О святом Вселенском третьем соборе

У Ефесу у Азији, у великој градској цркви, званој Богородица Марија [105], сабра се Свети Васељенски Трећи Сабор, за време Теодосија Млађег, 431. године. На Сабору је било више од 200 отаца. Председавајући су били Кирил Александријски, познати међу оцима (који је прво председавао уместо Целестина Римског, заменивши га, а касније папини лоцум тененс - епископ Аркадије и Проект и Престер Филип) са Запада, као и Јувенал Јерусалимски и Мемнон Ефејски. И састављен је сабор против Несторија, који је по Теодориту 106 дошао из Германике антиохијске, и који је, по допуштењу Божијем, узашао на Цариградску столицу. Несрећник је, напивши се из мутних јеретичких извора Диодора и Теодора Мопсуестијског, почео погрешно да размишља о тајни икономије оваплоћења [107]. Тако је једног Христа поделио на два лица и две ипостаси, представљајући посебно простог човека у својој ипостаси, без примљене Речи, а посебно Бога, лишеног примљеног човечанства. Другим речима, поделио је једног Сина на два сина и рекао да је један Син Божији, а други син Дјеве, због чега није хтео да Свету Дјеву и Његову Мајку по телу назове Богородицом. Дакле, овај свети Сабор, анатемишући Несторија за све наведено [108], израдио је своју дефиницију вере [109], у којој је поучио догмат да је Христос један по ипостаси, исти савршени Бог и исти савршени Човек, не други и други, него један Син, исти пре векова од Оца, без мајке, без мајке, и у последње време од Оца. И Сабор је заповедио да се Његова Пресвета Мати назове у правом смислу и заиста Богородицом, као у правом смислу и заиста родила Бога Реч у телу [110]. Председавајући овог Сабора Кирил Александријски је објавио следеће: „Не проповедамо обоженог човека, него исповедамо оваплоћеног Бога. Он је за Мајку признао сопствену сужњицу, која у суштини нема матер, а по икономији на земљи нема оца” 111. У посланици Несторијеву, које говорим речима, и „која почињем ово ИИИ. Васељенски Сабор је дао своју дефиницију – како каже Доситеј и што је јасно из акта ИВ Васељенског Сабора (Синодикон. Вол. 2. П. 61), – исти Кирил каже следеће: „Израз „Реч Божија оваплоти се и постаде човек“ не показује да је природа Речи, променивши се, постала човек тако претворена од тела, а не да се Реч тако преобразила из тела, а не да је реч сједињен са Собом у ипостасном телу, оживљен разумном душом, неизрециво и несхватљиво је постао човек и назван је Сином Човечијим, не само вољом или добром вољом, и не само опажањем лица. Овај израз показује да иако су природе сједињене у истинском јединству различите, Христос и Син су једно од то двоје: не да је сједињењем уништена разлика природа, него да су Божанство и човечанство за нас образовали Једног Господа, Христа и Сина кроз необјашњиво и неизрециво сједињење у јединство...“ 112. И опет: „Ако смо према хипостапросису немогући, онда смо одбацили немогућност заједништва. говорити о два сина...“ 113. И опет: „Учење праве вере свуда исповеда све ово. Наћи ћемо да су свети оци мислили овако. Тако су се усуђивали да Свету Дјеву назову Богородицом, не зато што је природа Речи, или Његово Божанство, примила почетак постојања од Свете Дјеве, него зато што се од Ње родило свето тело, које има разумну душу. Реч, сјединивши се са њим ипостасно, рођена је по телу“ 114 (видети и: Синодикон. Т. 1. П. 436). И Прокло, у то време епископ. Кизически, у Великој цркви у присуству јересиарха Несторија, свечано је изјавио: „Овде нас је позвала Света Богородица, Дјева Марија, неоскврњено благо девствености, вербални рај другог Адама, радионица сједињења двеју природа, тријумфа спасења итд.“115. Овај Сабор је одредио да се нико не усуђује да састави други Символ осим онога који су поставили Први и Други Васељенски Сабор, или да дода или изостави било шта из њега, и анатемисао је оне који прекрше ову заповед. Осим тога, овај Сабор је потврдио осуду Пелагија и Целестија, којој су они претходно били подвргнути на многим помесним саборима, пре свега у Картагини. Уз све ово, Сабор је у свом 7. и последњем акту поставио још 8 стварних правила и поруку Памфилији, неопходних за црквени деканат и устројство [116]. Они су индиректно потврђени Правилом ИВ Омни. 1, а непосредно, при навођењу по називима свих Сабора, правила ВИ Васељенског. 2 и ВИИ Омни. 1. 8 правила Светог Васељенског Трећег Сабора са тумачењима Пошто је било потребно да они који су били одсутни са светог Сабора, као и они који су остали у селу или граду из било ког разлога у вези са црквеним пословима или телесним потребама, не остану у незнању о одлукама које су о њима донете, обавештавамо Вашу светост и љубав да ако је који епархијски митрополит, одступивши од светог Васељенског сабора, након тога приступио или приступио апостолском Сабору Целестија, или ће га усвојити, онда он никако не може ништа предузети против епископа митрополије, пошто је од тог тренутка већ лишен Сабором сваког црквеног општења и права на служење. Напротив, он је у свему подложан суду ових епископа митрополије и околних митрополита који мисле на православље, све до свог потпуног избацивања из епископије. Ово правило обавештава одсутне на Сабору о свргавању епископа Јована Антиохијског Теодорита. Кирски, Виллов, епископ. Едеса, и 30 епископа који су били са њима [ 117 ] следећим речима. Пошто епископи, у свакој прилици везаној за црквене послове или са телесним потребама, који нису учествовали на овом светом Сабору, треба да знају шта је учињено са горе наведеним, обавештавамо вашу љубав: ако се Митрополит одвојио од овог светог Васељенског Сабора и приступио отпадничком сабору, односно сабору Несторије, Јован и они који су са њим после овога, или се придружили овим ставовима, или усвојили 118], - онда он нема апсолутно никакву моћ да нанесе било какву штету епископима, па чак и мирјанима (наравно, православнима), будући да је овај Сабор лишен сваког црквеног општења и права на служење, а пошто би потом требало да буде потпуно свргнут са епископског чина како од самих православних епископа тако и од околних митрополија. Ако су неки епископи митрополије били одсутни са светог Сабора и приступили отпадништву, или покушали да приступе, или се, чак и потписавши Несторијево излагање, вратили у отпаднички сабор, такви би, по одлуци светог Сабора, требало да буду потпуно туђи свештенству и лишени свог степена. Ово правило, као и 1., такође каже да ако било који епископ из области антиохијске митрополије није био присутан на Сабору, али је или приступио отпадништву овог истог митрополита антиохијског, или му се придружио, или се, након што су потписали и потврдили свргнуће Несторије, поново вратили на отпаднички сабор, онда их треба сматрати као најправедније одузето од стране Сабора и сматрати да је то најправеднији привремени сабор. из епископије. Ако је неком од свештенства у било ком граду или селу Несторије и његове присталице забранили свештенство због исправног начина размишљања, онда смо сматрали да је поштено да такви добију диплому назад. Уопште, заповедамо да се свештенство које исто мисли са православним и васељенским сабором ни у ком случају и ни на који начин не потчињава отпадничким или отпадничким епископима. Пошто је Несторије, као цариградски патријарх, екскомуницирао и свргавао оне клирике који нису били истог мишљења с њим, а исто су чинили и епископи који су се с њим придржавали исте доктрине у другим областима, садашње правило је сматрало правичним да се овим свргнутима врати диплома. И уопштено говорећи, правило је налагало оним клирицима који су истог мишљења са овим православним и васељенским сабором да се ни на који начин не потчињавају епископима отпадницима. Ако се неко од свештенства повуче и усуђује било приватно или јавно да философира као Несторије или Целестије, онда је Свети Сабор сматрао за исправно да и они буду свргнути. Ово правило, као и претходно, доноси одлуку и о оним клирицима који се повлаче и приватно или јавно се усуђују да философирају или поучавају у складу са учењем Несторија и Целестија, који је истог мишљења са њим. Правило каже: Свети Сабор је сматрао правичним да такви буду свргнути са свог чина. Што се тиче оних који су претходно били осуђени од Светог Сабора или њихових епископа за недоличне поступке, а којима су Несторије, због своје равнодушности у свему, и његови истомишљеници, противно правилима, покушали или ће покушати да врате причешће или степен, сматрали смо да је исправно да им то не буде бескорисно и никада нису протерани. Ово правило одређује: што се тиче оног свештенства које је за било какве грехе који су довели до изопштења или избијања изопштени или свргнути од овог светог Сабора или њихових епископа, и Несторије и његови истомишљеници, не правећи никакву разлику између забрањеног и незабрањеног, или су се усуђивали да им допусте изопштење и дали им да је то праведно, или смо им то ипак сматрали поштеним. противно правилима била неважећа за ове клирике и они су остали, као и раније, избачени. Исто тако, ако неко хоће на било који начин да наруши оно што је о свима одређено на Светом Ефесском Сабору, Свети Сабор је одредио: ако су епископи или клирици, биће потпуно свргнути са степена, а ако су мирјани, биће отуђени од причешћа. Претходна правила се више односе на посебне случајеве, а то уопште одређује да они који се усуде на било који начин да наруше оно што је о сваком питању одлучено на сабору у Ефесу, ако су епископи или клирици, нека буду свргнути, а ако су мирјани, изопштени. Прочитавши ово, Свети Сабор је одредио: никоме се не сме дозволити да изговара, или пише, или формулише веру осим оне коју су утврдили свети оци који су се сабрали у граду Никеји, уз саслужење Светога Духа. А ко се усуђује или да измисли туђу веру, или да је уведе у њу или да је понуди онима који желе да се обрате познању истине из незнабоштва, јудаизма или било које врсте јереси – нека буду туђинци, ако су епископи или клирици, епископи епископије, и клирици свештенства; ако су мирјани нека буду анатемисани. Исто тако, ако су неки епископи, или клирици, или мирјани осуђени за философирање или поучавање онога што је садржано у излагању презвитера Харисија о оваплоћењу Јединородног Сина Божијег, или за поучавање злим и изопаченим Несторијевим догмама, који се налазе испод, нека буду подвргнути овој пресуди Ескумена. Наиме: да епископ буде туђ епископству и свргнут, да и духовник буде искључен из клира. Ако је лаик, нека се анатемише, као што је већ речено. Пошто су на овом светом и Васељенском Сабору прочитани и Символ Светог Првог Васељенског Сабора, који је био у Никеји, и Символ јудаизирајућег Несторија, који је садржао његове опаке догмате (исти Символ који је Харисије, филаделфијски презвитер, изнео Сабору), онда после читања овог сабора није дозвољено да се ово правило спусти, да се све ово сачини. и онима који прелазе у православље напишите или понудите било коју другу веру, односно други Символ вере [119], поред Символа вере установљеног просвећењем Духа Светога од светих отаца сабраних у граду Никеји. А оне који се усуде или да саставе други Символ вере, или да га отворено изнесу и принесу онима који се окрећу познању истине из незнабоштва, јудаизма и јереси – такве, ако су епископи и клирици, треба избацити из епископата и клира, а ако су мирјани – анатемисати. Тако и они за које се нађе да философирају или поучавају друге у складу са рђавим и јеретичким Несторијевим догматима о оваплоћењу Јединородног Сина Божијег (који се налазе у излагању вере, које је саставио сам Несторије, а презвитер Харисије изложио овом Сабору), треба их изопштити и одвести од епископа: ако су ови избачени од епископа. епископско достојанство и свештенство, ако се анатемишу мирјани, као што смо горе рекли. О таквој ствари известили су најбогољубивији саепископ Регин и са њим најбогољубивији епископи Кипарске митрополије Зинон и Евагрије, што је новотарија која противречи црквеним уредбама и правилима светих апостола и задире у слободу свих. Пошто јавне болести захтевају јаче лечење као наношење веће штете, а поготово ако древни обичај не дозвољава епископу града Антиохије да изврши посвећење на Кипру, што показују писаним сведочанствима и сопственим речима најпобожнији људи који су дошли на свети Сабор, онда ће предстојатељи светих цркава на Кипру имати право, а да не буду подвргнути савладавању правила и оца, репресији према древном обичају. да самостално изврши хиротоније најпреподобнијих епископа. Исто ће се посматрати и у преосталим епархијама и свуда у Црквама, тако да нико од најбогољубивијих епископа не приграби у своје руке другу област која му одавно и у почетку није била потчињена, тачније његовим претходницима. Али ако је неко заузео и насилно подјармио крај, нека га се одрекне, да се не наруше отачка правила и не продре охолост светске власти под изговором светих обреда, и да неприметно, мало по мало, не изгубимо слободу коју нам је дао Господ наш Исус Христос, Ослободилац кроз све људе Његове, Ослободитеља свих Његових људи. (Апост. 35; ИИ Ом. 2; ВИ Осе. 20; Антиохија 13, 22; Сардик 3, 11, 12.) "Дакле, Свети Васељенски Сабор је одлучио да свака митрополија треба да сачува, без повреде и неповредивости, права која су јој припадала од самог почетка, по древном обичају. Сваки митрополит има право да узме спискове ових указа ради своје идентификације. Ако неко представи указ који је у супротности са оним што је сада утврђено, онда ће то бити, како је одлучио цео Сабор, неважећи." (Апост. 34; И Ом 6, 7; ИИ Ом 2; ВИ Ом 36, 39; Антиохија 9.) Пошто је Кипар у грађанској управи био подређен антиохијском војводи, који је тамо послао војсковођу, епископ антиохијски је, подражавајући ово спољашње државно начело и закон, желео да тај исти Кипар потчини у унутрашњој црквеној власти, хиротонишући кипарске епископе ван своје надлежности и противно одговарајућем древном обичају, који превазилази правила Апостола. 34 и 35. Дакле, Сабор, примивши Регина, арх. Констанција, која се у давна времена звала Саламина, а сада - Амохост 120, а са њим и епископ. Зенон Куријски и Евагрије Солски, који су све ово и писмено и усмено објавили, овим правилом су одредили да, по канонима и древном обичају [121], кипарски митрополити самостално хиротонишу кипарске епископе и да не буду подвргнути угњетавању и принуди од било кога другог. Учинивши ово правило универзалним и саборним, оци овог Сабора додају да се исто мора поштовати свуда у другим епархијама и крајевима, тако да ниједан епископ не приграби или присвоји себи другу област која првобитно није била подређена ни његовој власти ни власти његових претходника. Ако је неко насилно присвојио себи крај, нека га врати, да се не наруше отачка правила и да епископи, кријући се иза светих обреда, не прихвате тихо сујету светске власти која се крије под овим и због тога, поробивши се неправди, мало-помало не изгубе слободу свих нас, Исус Христос, даде нам слободу коју је Б. Дакле, овај свети Васељенски Сабор сматрао је за неопходно да законске привилегије које је сваки крај добио давно и у почетку, по старом обичају, остану неприкосновене и неоштећене, и да сваки митрополит има право да узме копију овог правила да би оверио и одобрио привилегије своје митрополије. Ако неко изнесе указ, наиме државни и царски закон, противно овом правилу, онда ће, како га је цео овај свети Сабор сматрао темељним, такав државни закон бити лишен снаге и неважећи [122]. Прочитајте и тумачења о Апостолу. 34 и 35. Посланица истог светог Васељенског Трећег Сабора благочестивом Памфилијском Сабору о Евстатију, њиховом бившем митрополиту. Пошто надахнуто Писмо каже: Све чините са саветом 123 (Прич. 25, 29; Сир. 32, 20), они који су добили жреб свештеничке службе били су посебно умесни да са свом пажњом размотре све што треба учинити. На крају крајева, за оне који своје животе проводе на овај начин, ствари се испостављају поуздано распоређене и носе их, такорећи, леђни ветар у жељеном правцу, а ова реч је врло тачна. Међутим, познато је да понекад горка и неподношљива туга, ударивши ум, помрачује га до крајности, удаљава га од тежње за оним што је неопходно и нагиње да гледа, као нешто корисно, на оно што је у суштини злочин. Приметили смо да је нешто слично доживео и најпреподобнији и побожни Јевстатије. На крају крајева, он је, како се сведочи, заређен по правилима, али осрамоћен, како тврди, од неких људи и подвргнут неочекиваним перипетијама, онда је потпуним нечињењем одбио да се суочи са бригама које су га оптерећивале, а пошто није могао да одоли прекорима оних који га немилосрдно подносе, онда је -ну а не прогањао – поднео замерке. Али он је, већ узевши на себе свештену бригу, морао да је држи за собом духовном снагом, као да се наоружа за труд и добровољно изврши подвиг који је обећавао награду. Али пошто је он већ показао свој кукавичлук (иако му се то више десило од неспособности него од лењости и немара), ваша побожност, по нужди, хиротонише нашег преподобног и благочестивог брата и саепископа Теодора да се стара о Цркви. Заиста није доличило да она остане удовица, а да Спаситељево стадо остане без вође. Чим дође Евстатије са сузама, не изазивајући ни град ни Цркву од реченог најпобожнијег епископа. Теодора, тражећи само част и титулу епископа, сви смо били прожети сажаљењем према старцу и, сматрајући његове сузе уобичајеним, пожурили смо да сазнамо да ли је поменути Јевстатије био подвргнут легитимној ерупцији или је оптужен за нешто недолично од оних који су дискредитовали његово добро име. И тако смо сазнали да није урадио ништа слично; него му је окривљено само одрицање. С обзиром на ово, нисмо замерили Вашој побожности, која је, како и приличи, на његово место хиротонисала поменутог најпобожнијег епископа. Теодора. Али пошто није ваљало расправљати о нечињењу мужа, већ је требало имати милости према старцу, који је тако дуго остао и ван града у коме је рођен и ван очевог дома, сматрали смо праведним и одредили да, без икакве приговоре, има име, част епископа и причешће. Међутим, то је под условом да он не хиротонише и самодржавно не врши света дела, преузимајући Цркву; осим ако се не догоди да му брат-саепископ по благовољењу и љубави у Христу то допусти или га учини својим саслужитељем. Ако сада или касније донесеш повољнију одлуку о њему, онда ће и ово бити по вољи светом Сабору. (Дуплица. 16; Петра Александар. 10; Кирил Александар. 2, 3.) Јевстатије, о коме се говори у овој поруци, био је епископ Памфилије, познате и као митрополија Аталије. Посветивши се епископским бригама и занимањима, он се, због кукавичлука и неискуства у епископским пословима и искушењима, исцрпео и саставио писмено одрицање, због чега је Помесни Сабор на његово место поставио другог. Тада дође Јевстатије на овај свети Васељенски Сабор, тражећи са сузама не епископску столицу, које се одрекао, него дозволу да има част и име епископа. Сабор је био прожет саучешћем и саосећањем према њему због његове старости и чињенице да је плакао и живео далеко од завичаја и очинских огњишта, а углавном и посебно због чињенице да је абдицирао, свргнути не због неког злочина, не због свог немара и немара (уосталом, да је тако било, онда га, једноставно, ни Сабор не би опростио и никада га не би опростио. име епископа), али на свој начин кукавичлук и неспособност за пословање. Сабор је одредио да има и име епископа, односно да се назива епископом, и част, тј. тако да седи заједно са епископима, и причешћује се, односно да се причешћује, литургује и хиротонише заједно са епископима, додуше, не самостално, него са дозволом и дозволом локалног епископа. Штавише, Сабор је памфилијским епископима рекао да ако они, сада или касније, одлуче да Јевстатију дају нешто друго, боље и веће, и Сабор ће бити задовољан. А ово није ништа друго, по објашњењу анонимног тумача, него његово постављање за епископа у неко неокупирано подручје [124]. Ово стоји у Кириловом писму александријском свештенству и у 1. чину овог Сабора. Тхеод. Цир. Хаер. фаб. ИВ, 12 // ПГ 83, 433А. Рекао сам да је Несторије почео погрешно да размишља и хули управо на сакрамент икономије оваплоћења, јер није хулио на богословље Духа Светога, исповедајући у свом Символу: „...Духа Светога, који произилази из суштине Божије, – али не и Сина – од Бога као Бога који има исти Бог. је у суштини; а ми Га не препознајемо ни као Сина, ни као да је примио постојање кроз Сина“ (АЦО // ТЛГ 5000/001. 1. 1. 7, 98. 3–5, 8–9). Да је Несторије хулио само на оваплоћење Христово, види се, најпре, из 7. канона самог овог Сабора, у коме пише: „Они епископи, или клирици, или мирјани који философирају о оваплоћењу Јединородног Сина Божијег, по гадним догмама Несвега нека буду депривирани. Видите ли да догмати Несторијеве дефинитивно говоре о оваплоћењу Јединородног? Друго, то се јасно види из поруке о Несторију, коју је исти Сабор послао царевима. У њему се каже следеће: „Испитавши зле догме које је изнео у писању о оваплоћењу Господа Христа, анатемисали смо их“ (Исто // ТЛГ 5000/001. 1. 1. 3, 65. 30–31). А то да није хулио на богословље Светог Духа јасно је из две друге околности. Прво, ако је богословље Тројице важније од теологије икономије Оваплоћења (коју признају сви теолози), како је онда могуће да је божанствени Кирил ушао у борбу за догмат о Оваплоћењу, али је прећутао о богословљу Светога Духа, док је Хрисолор рекао против Димитрија „Али ће заувек бити Кидони“. ко хули на Духа Светога неће му бити опроштено“? А Макарије Анкирски је рекао у 67. поглављу: „Постојала је хитна потреба да се прво пажљиво испитају питања теологије, а затим и економије, јер прво претходи, а друго следи. Друго, то постаје јасно из неслагања и спора који је настао између Светог Кирила и Блаженог. Теодорита, спор, с једне стране, нељубазан и непохвалан, а с друге, који се догодио по икономији Божијој да би се на најјаснији начин открило истинито учење о ходу Светога Духа. У 9. анатематизму Светог Кирила пише да је Дух Свети сопствени Дух Сина, а Теодорит, побијајући то, каже: „Ми се слажемо да је Дух сопствени Дух Сина, и овај израз прихватамо као побожан под условом да је Он једносустанчан и да долази од Оца. Ако Дух има постојање од Сина или кроз њега одбацујемо ово од Сина, ми одбацујемо ово од Сина. Јер ми верујемо у Господа који је рекао: Духа који од Оца исходи“ (Синодикон. Т. 1. П. 580) (Цир. Алекс. Про 12 глав. контр. Теодорит. 9 // ПГ 76, 432ЦД). Када је Теодорит ово рекао, божанствени Кирил се није противио, већ је то прихватио као истину, објашњавајући само у ком смислу је рекао „Дух Синов“. У одбрамбеном есеју који је састављен у оповргавању Теодорита, он каже: „Иако Дух Свети долази од Бога и Оца, по изразу Спаситеља, он није туђ Сину“ (на истој страни) (Исто // ПГ 76, 433 БЦ). Шта значи „није ванземаљац“? Сам божанствени Кирил то најјасније тумачи у свом саборном писму Несторију речима: „Свети Дух није суштински туђ Сину (другим речима, супстанцијалан)“ (Цир. Алекс. Еп. 39 // ПГ 77, 181А). А у тумачењу Символа он каже: „Дух излази, или исходи, као из извора, од Бога и Оца, и даје се створењу кроз Сина“ (Идем. Еп. 55 // ПГ 77, 316Д). Стога Теодорит, након што је Кирило као одговор послао овај одбрамбени есеј из Александрије у Антиохију са Павлом из Емесе, Јовану Антиохијском пише следеће: „Оно што је сада послано, украшено је јеванђељском племенитошћу, јер се Господ наш Исус Христос овде проглашава савршеним Богом и савршеним човеком, и Свети Дух, који је од Сина, који се од Сина назива или нема. сопствени Дух Сина, као супстанцијалан“ (Тхеод. Цир. Еп. 171 // ПГ 83, 1484БЦ). Пошто су Несторије и Теодорит исправно расуђивали у погледу богословља Духа, божанствени Кирило их по овом питању није изобличио, ни пре помирења са Теодоритом, ни касније, после помирења, а осим Кирила, нико их други није изобличио, укључујући и прави Трећи Васељенски Сабор. Према томе, и Јосиф Бријенски и Нил Солунски се слажу: најпоузданији и најсигурнији знак нашег источног православља јесте да иако је Несторије у свом символу писао да Дух Свети долази од Оца и да не постоји ни од Сина ни кроз Сина, Трећи Васељенски Сабор је то одобрио и уопште није противречио томе. Дакле, Аквински, који говори глупости, клевета и клевета Источну Цркву, називајући је несторијанском јер учи да Дух Свети не исходи и од Сина, као што хуле паписти. Уосталом, ако је по овом основу наша Црква несторијанска, онда је и божанствени Кирило био несторијанац, Трећи Васељенски Сабор и Црква потоњих времена су били несторијански, јер су подједнако прихватили овај догмат, а то је било и јесте васељенско учење Цркве. Али Кирил није био несторијанац, као што ни Трећи васељенски сабор и црква потоњих времена нису били несторијанци. Дакле, Источна Црква, у мери у којој је сагласна са Кирилом и целом Црквом, никако није несторијанска. Ако паписти кажу да је Несторијев символ осуђен на ИИИ и ИВ Васељенском Сабору, ми одговарамо: да, осуђен је, али само због онога што се тиче икономије оваплоћења, а не због онога што се односи на богословље Духа. У међувремену, божанствени Кирил пише Евлогију да не треба избегавати све што говоре јеретици и да не одбацујемо све (Цир. Алекс. Ер. 44 // ПГ 77, 225А). А Атанасије Велики такође пише да су аријанци, поред јеретичких, имали и исправне мисли (видети: Дванаест књига, стр. 494–497). Пошто се нечастиви Несторије, после анатемисања од садашњег Сабора, није смирио, него је наставио да проповеда своју неславну јерес, најпре је, по Теофану, прогнан на Тасос (Теопх. Цхрон. // ПГ 108, 241А), а затим, уз помоћ Јована Антиохијског, у. Док су били тамо, зли су искусили Божји гнев: према Евагрију, његов језик је иструнуо (Еуагр. Сцхол. Хист. еццл. И, 7 // ПГ 86б, 2444А), а према Кедрину (Цедренус. Цомп. хист. // ПГ 121, 644. књига његове историје (Књига Нитхцепхорус оф 1). Цаллист еццл, 36 // ПГ 146, 1181Ц. Највероватније је Несторије умро у изгнанству од болести или су га убили монофизити, захваљујући помоћи неких својих пријатеља, Несторије је био почаствован да се врати из изгнанства. Пошто их је примио, ушавши у нужник, он је, пре него што је сео, рекао (као што су чули неки који су стајали напољу): „Доказао сам, Маријо, да си родила човека. И – о ужас! - Одмах после ове хуле удари га анђео Господњи, тако да му сва нутрина паде у посуду нечистоте, и он преда дух. Пошто није дуго излазио, а царски великодостојник, послат с писмима, журио, његове слуге почеше да куцају на врата. Али Несторије није одговорио, па су провалили врата и, ушавши са достојанствеником, нашли га мртвог у самом суду у који му је упала сва изнутрица. Тада су они који су чули хулу Несторијеву то препричавали великодостојнику, и сви су разумели да га је само за њега задесила таква смрт, слична аријевској. Управо о таквој особи Исаија је рекао: „Тешко овом човеку, неће га оплакати, Господе! Доле за њега говоре: тешко брате! А јао мени, господине! Сада неће бити сахрањен погребом, него ће, док се вуче, бити избачен напоље пред врата Јерусалима – 22:18. сасвим одговарају тексту Септуагинте). Имајте на уму да је Несторијеву јерес, која је била предана забораву, касније под царом Јустинијаном обновио епископ Варсума. Нисибиан, ширећи га на Истоку. Дакле, на Истоку има доста Несторијанаца, посебно у земљи Персијанаца и Асираца, код реке Еуфрат и у Нисибини. Неки кажу да је, пошто је на садашњем Сабору одлучено да се Пресвета Дјева назове Богородицом (а Она је заиста Богородица), свети Кирил је хтео да то упише у свети Символ И и ИИ Васељенског Сабора, али је из страхопоштовања према Символу то одбио (видети и белешку 7. канона овог Сабора). Оци су само саставили своју дефиницију и у њој предавали ову догму. Али о ипостасном сједињењу Бога Речи, другим речима, о једној Ипостаси Христовој, као што већ показује Символ, нису хтели додатно да пишу у својој дефиницији. А у ствари, пошто оци исповедају у Символу Сина Божијег рођеног од Оца, сишао с неба и постао човек, онда је очигледно да исповедају једног те истог Христа по ипостаси, који је један и исти Бог и човек, а не један и други (ουκ αλλον κλααλι). Ипостасна унија, по св. Цариградски патријарх Никифор, - други и други (αλλο μεν προς αλλο), чија својства Спаситељ сједињује у Себи (реч је о две природе), као што су: невидљива и видљива, подложна страстима и туђа им (грч. „непомешано, непомешано“). Али не још један и други (ουκ αλλον δε και αλλον), нека не буде! Једног истог исповедамо као савршеног Бога и савршеног Човека, како стоји у писму које је Никифор послао папи Лаву (Синодикон. Вол. 2. П. 912); другим речима, ипостасно сједињење у Христу подразумева и две нестопљене природе и једну ипостас у којој су ове природе биле нестопљене (Никеф. Цонст. Ад Леон. // ПГ 100, 188Б). О ипостасној унији видети и белешке уз предговор ИВ Ом. Обратите пажњу на то да је човечанство Господње поседовало апсолутно сва ипостасна својства која имају ипостаси других људи, осим једне заједничке особине, као што је свети Кирило, а то је: човечанство Христово није постојало само од себе, као те ипостаси, него је добило постојање у ипостаси Бога Речи. А ово својство ипостаси је, такорећи, основа и темељ свих осталих њихових својстава, због чега се и назива општим својством. Напомињемо да као што је израз „суштински“ био познат оцима и пре Првог васељенског сабора, али је одобрио и поучио овај термин читавој васељени, тако су и други оци пре овог Трећег васељенског сабора Свету Дјеву Марију називали Богородицом, али је Сабор, одобривши ово најслађе име Богородице, универзију научио као псећу дефиницију. Тако је Ориген први назвао Дјеву Богородицом у свом тумачењу 33. стиха 22. главе. Деутерономи (Ланац тумача. Т. 1. П. 15, 54) (Ориг. Ин Деут. // ПГ 12, 813Ц). Штавише, Сократ (Историја. књ. 7, глава 32) каже да је сам Ориген, детаљно проучивши посланицу светог Павла Римљанима, објаснио на основу чега се Богородица назива Богородицом (ПГ 67, 812Б). А Кирило Александријски, пишући Несторију, каже да ју је Атанасије Велики призвао и исповедио Богородицом (видети: Кир. Алекс. Еп. 1 // ПГ 77, 13БД). И Амон, епископ. Адријанопољ, попут Александра Александријског у писму Александру Цариградском (учеснику Првог васељенског сабора) (Алек. Алек. Еп. ад Алек. Цонст. 12 // ПГ 18, 568Ц), назива Пресвета Дјева Марија. Такође, Василије Велики, у својој беседи за Рождество Христово, каже: „Пошто слух оних који љубе Христа не могу да прихвате чињеницу да је Богородица једном престала да буде Дјева, ова сведочанства су, верујем, довољна“ (Басил. Магн. Ин Цхристи генерат. 5 // ПГ 31, 1468Б). Григорије Богослов у свом првом писму Кледонију пише: „Ако неко не признаје Марију као Мајку Божију, онда је изопштен од Божанства“ (Грег. Назианз. Еп. 101 // ПГ 37, 177Ц). И у првој речи о Сину, окрећући се незнабошцима, каже: „Јер где можете, по вашим мерилима, да познајете Дјеву Марију?“ (Идем. Ор. 29. 4 // ПГ 36, 80А). И Јевсевије у књизи о животу Константина (књига 3, глава 43) (Еусеб. Вита Цонст. ИИИ, 43 // ПГ 20, 1101Ц–1104А) и Сократ (књига 7, глава 32) (Сокр. Сцхол. Хист. еццл. // ПГ 8, 63 еццл. „Зато је најпобожнија краљица (тј. Јелена) украсила бреме Мајке Божије (што значи Витлејем) чудесним споменицима. Дионисије Александријски каже Павлу Самосатском: „... Оваплоћено од Пресвете Дјеве и Богородице Марије“ (Дион. Алек. Ад Паулум Самосатенум // ПГ 28, 1562Б). А Григорије Неокесаријски, чудотворац, у својој беседи на Благовести каже следеће: „По овоме пророчанству, Света Богородица узвиси песму: Велича душа моја Господа“ (Грег. Тхаум. Ин Аннунт. 2 // ПГ 10, 1165Д). Само се Пресвета Дјева назива Богородицом, како каже Зонара у свом тумачењу једног тропара из канона Октоиха, који припада Дамаску, да би је разликовао од жена незнабожаца, за које се прича да су родиле своје непостојеће лажне богове. Али Богородица се назива Богородицом зато што је заиста родила Бога, а не зато што је духовно рођена од Бога – што је смисао који је злочестиви човекобожац Несторије унео у ово име; уосталом, тако су се кроз Крштење сви људи духовно рађали. Пресвета Дјева се назива Богородицом у два смисла. Прво, ради природе и ипостаси Бога Речи, рођеног од Ње, који је примио човечанство. Друго, ради сагледаног човечанства, које је од самог сједињења и опажања обожено и постало богоподобно (Дамаскин. Тачно излагање православне вере. Књига 3, глава 12 и другде) (ПГ 94, 1032Б). А Свети ВИ Васељенски Сабор (у свом 11. чину, у изјави вере Софронија Јерусалимског) Њу је прогласио Богородицом пре Божића, на Божић и после Божића (Сопхр. Хиерос. Еп. синод. // ПГ 87, 3160Д), другим речима, Пресвета Богородица говори о томе ко је. Епифаније (у гл. о 78. јереси): „Ко икада, рекавши „Марија“ и упитан, није додао „Богородице“?“ (Епиф. Адв. хаер. 78. 6 // ПГ 42, 705Д). Јероним (у другом дијалогу против Пелагија) такође каже да је само Христос отворио затворена врата девичанске утробе, која су касније остала затворена (а реч „отворена” указује на то да је Господ учинио материцу способном за рађање, и обрнуто, када материца није способна за рађање због неплодности, кажу „добро познатом изразу неплодности”, кажу у књизи „Неплодности”). Постање, затварањем сваке материце споља (1. Мојсијева 20:18), или реч „отворио“ показује да је, иако је отворио материцу, била нетрулежна и не као друге бебе. Она је такође проглашена за Пресвету Богородицу 1. правилом ВИ Васељенског сабора у Трулу. Ове речи не припадају Кирилу Александријском, већ Светом Проклу, еп. Кизическог, који је касније постављен за цариградску столицу. Видети: Просл. Конст. Ор. 1. 4 // ПГ 65, 685А. Цир. Алек. Еп. 4 // ПГ 77, 45БЦ. Процл. Конст. Ор. 1. 1 // ПГ 65, 681А. Напомињемо да су акти овог Сабора подељени у три дела: први садржи различите разговоре и поруке, други садржи акте самог Сабора, којих је, по Доситеју, било седам, а по „Синодику” – пет; ту спадају и мања дела скупа отпадника окупљених око Јована Антиохијског. Трећи део садржи објашњење светог Кирила на његових 12 глава, односно 12 анатематизама против злих догмата Несторијевих, источњачке приговоре на њих и одговор светог Кирила на ове приговоре; побијање истих Теодоритових анатематизама и опет одговор истог Кирила на та оповргавања; као и податак о томе како је Максимијан уздигнут на Цариградску столицу и како су, уз помоћ цара, Кирило и Јован измирени. Све ово бележи Доситеј у „Дванаест књига” од стр. 279 према 287, а у првом тому Синодикона – од стр. 357 према 654. односно до краја. Избили су из следећег разлога. Три дана пошто је овај Сабор осудио и свргнуо рђавог Несторија, стигао је и сам Јован Антиохијски, са Теодоритом Кирским, Врбом Едесском и тридесет епископа, који су (било због туге што Сабор није дочекао њихов долазак, било због пријатељства са Несторијем) осудили слагање и слагање овог Несторија, као главног, нестопријатеља. наводно неутемељеним полагањем именовани су божански Кирил и Мемнон Ефески, јер су деловали као управници на Сабору. Тако је настала тако велика неслога између Јована и Кирила и њихових присталица да су, с једне стране, Јованови присталице свргнули присталице Кирила, а с друге, Кирилове присталице свргнуле су присталице Јованове. Осим тога, Теодорит је написао 12 глава против 12 анатематизама које је саставио божанствени Кирил против Несторија. И Ива је написао писмо у одбрану Несторија, које је, заједно са 12 Теодоритових глава, ИВ и В Васељенски Сабор отворено осудили као рђаво. Међутим, касније, уз помоћ цара, Јован и Теодорит су се поново сјединили са Светим Кирилом. Према Зонари и Евагрију (књига 1, глава 7), управо је Јован, када је откривена Несторијева јерес, помогао да се Несторије протера из манастира у Антиохији, где се првобитно налазио, у Оазу, која се на турском зове Ибрим (Еуагр. Сцхол. Хист, 86б // ПГ, Ист. 867). 2436Ц–2437А). А Теодорит је на ИВ Васељенском сабору отворено анатемисао Несторија и његову јерес, коју у књизи о јеретичким баснама именује међу јересима (Тхеод. Цир. Хаер. фаб. ИВ, 12 // ПГ 83, 432Ц–436Ц); Такође је потписао, заједно са Јованом Антиохијским, депоновање Несторија на Трећем Васељенском Сабору. Келестије, следећи свог учитеља Пелагија, постаде истомишљеник Несторија у јереси, по светом Фотију (чт. 54), јер је хулио на Сина Божијег, а Целестија на Духа Светога, како је Кирило писао Теодосију. Наиме, Несторије је рекао да Христос има нашу природу, и Бог жели да се свако спасе, и да свако има власт да по својој слободној вољи исправи свој грех; Дакле, Рођени није Реч Божија, већ човек рођен од Марије, који је, у мери достојанства своје природне воље, имао Реч Божију непосредно уз њега и постао сабрат Божанству само захваљујући свом достојанству и сагласности имена. И Целестије је рекао да није Бог, односно не Дух Свети, који раздаје свима, како хоће, све што служи за побожност и спасење, него људска природа, која је грехом отпала од блаженства, у зависности од достојанства воље, или позива или одбацује Духа Светога. А благодати претходи самодржавље, дакле, за испуњавање заповести Божијих довољна је воља човекова (Фот. Вибл. 54 // ПГ 103, 93С–96А). Лукаве догмате овог Целестија, заједно са јереси Пелагијевом, анатемисао је садашњи Трећи Васељенски Сабор, а пре њега Картагински Сабор (мисли се на Картагински Сабор из 418. године). О овој јереси пише и божански Августин у својој књизи „О јересима“ (88. глава). Школијум о садашњем правилу Николе Хидрантског каже да име „Целестије” (Κελεστιος) не треба читати са словом „н”, како се у неким списковима пише из незнања, већ да се чита без „н”. А у ствари, Целестин (Κελεστινος) је био православни папа, којег је, како је речено, на овом Трећем Васељенском Сабору заменио Кирило, а Целестије је био јеретик, Несторијев истомишљеник, како рекосмо. Сабор је анатемисао оне који би саставили други Символ вере из следећег разлога. Свети Марко Ефески у 5. чину Фирентичког сабора каже да су јеретици саставили више од тридесет символа против речи „суштински“, а нечастиви Несторије, подстакнут њиховим примером, саставио је свој симбол и поучио га незнабошцима, Јеврејима и јеретицима који су прешли у ову веру, јасно од православља. Дакле, овај Трећи Васељенски Сабор, предвиђајући да би последица ове слободе састављања Символа могло бити уношење неке новине у Православље, забранио је од сада сачињавање било ког другог Символа вере, осим Символа Првог и Другог Васељенског Сабора (јер се они сматрају једним Символом за општу употребу). Међутим, Сабор је забранио састављање не само друге, односно јеретичке вере. Уосталом, и пре Трећег васељенског сабора то је увек било забрањено не само Саборима и епископима, већ и сваком православном хришћанину. И овај Сабор је забранио формирање друге вере осим вере отаца Никеја, макар она била и православна. И то је забрањено не јеретицима (јер све што закон и Сабор кажу упућено је онима који су под законом), него православним хришћанима, и то не једнима или другима, него уопште свима заједно, и Саборима и сваком појединцу. „Јер“, каже правило, „то никоме није дозвољено“ итд. А ово „никоме“ садржи католички и универзални естаблишмент. Види и објашњење у вези са Символом овог Сабора, које даје божанствени Кирил у свом писму Акакију. Пазећи на краткоћу, Сабор није рекао дефинитивно да нико не сме да сачињава другачији исказ вере, али оно што Сабор није рекао у овом канону, његов председавајући (а то је исто што и „сам Сабор“), значи божанствени Кирило, појашњава у писму Епископу Мелитинском следећим речима: „Свети Васељенски град Ефски, на састанку на сабору у Ефу, на састанку у бану у Цркву Бог има још један исказ вере, осим оног који постоји и који су одредили блажени оци, који су говорили Духом Светим“ (Цир. Алекс. Еп. 40 // ПГ 77, 189А). Тиме он жели да каже да не само да није долично никоме да саставља други православни симбол осим Никејског, већ није дозвољено ни да се исти православни симбол представља у другим изразима, што су најодлично доказали божански знак Ефески и Висарион Никејски на сабору у Фиренци. Али шта рећи о „другим изразима“?! У Символу вере никоме није дозвољено да промени не само једну реч, већ чак ни један једини слог. А да је то истина сведочи и сам божанствени Кирил. А ако кажем „Кирило“, онда мислим на цео поменути Трећи Васељенски Сабор, јер је Кирил био председавајући Сабора – односно, Сабор говори устима Кирила. Тако, у писму Јовану Антиохијском, каже следеће: „Не можемо никако да толеришемо да неко пољуља утврђену веру, то јест Символ вере, који су својевремено саставили наши свети оци који су се сабрали у Никеји. И не дозвољавамо ни себи ни другима да променимо ниједну реч која се тамо налази, или да изоставимо макар један слог“ (Цир.379 ПГ, // Еп. 180Д–181А). Ако нико не сме да промени ни један слог, онда је још више немогуће било шта додати или уклонити из Симбола. Стога је папа Агатон на ВИ Васељенском сабору у писму римским царевима рекао: „... Желећи увек имати једно што је најбоље и верујући да ништа неће бити изостављено, ни промењено, ни додато, кршећи одређена правила, али ће се све то сачувати непромењено и по слову и по значењу“ (Синодикон. Т. 2. 2. П.). ВИИ Васељенски сабор каже: „Ми чувамо установе отаца; они који додају или одузимају изопштени су из Цркве. Али можда су Савети рекли једно, а у стварности урадили нешто друго? Никако, али у ствари, сви Васељенски Сабори, почев од трећег, потврдили су своје речи, не додајући и не одузимајући ништа од општег Символа вере, упркос чињеници да су били суочени са потребом да то учине. Дакле, Трећи Васељенски Сабор, иако је имао потребу да му дода поменуте најнеопходније појмове (мислим „унија по ипостаси“ и „Богородица“) – како за потпуно уништење Несторијеве јереси, тако и за успостављање православног начина мишљења – ипак се није усудио да промени свештени Символ, сачинивши на било који начин своје дефиниције, уневши у њега све своје и своје појмове. то се њих тиче. И ИВ Васељенски Сабор, осетивши потребу због монофизитске јереси да се општем Символу дода израз о две природе Речи, учинио је човека, међутим, то није учинио. На сличан начин, због јеретика који су мислили супротно, осетили су потребу да Символу и Петом васељенском сабору додају изразе – о вечности казне, и шестом – о две енергије, и седмом – о обожавању светих икона. Међутим, они се нису усудили да то ураде, већ су заједнички Символ вере задржали непромењеним. И то упркос чињеници да ови изрази нису били додатак Символу који се тиче вере, већ су откривали оно што је у Символу било речено у скраћеном облику, они су били само додатак речи. Зашто се нису усудили? Потпуно из страхопоштовања како пред светињом Символа никејских отаца, тако и пред дефиницијом Трећег васељенског сабора, који анатемише сваки додатак Символу, било да се ради о вери или речима. Исто тако, за Западну Цркву би одговарало да се с поштовањем односи према овој светињи Символа Никејских Отаца и према овој дефиницији Трећег Васељенског Сабора, по угледу на свете Саборе, а да у Символ не укључи недозвољени додатак „и од Сина“ (филиокуе). Само он је био довољан да одвоји западне од источних, да међу њима подстакне најжешћи раздор и донесе толико страшног и много суза достојног. Све је то описано у причама и књигама. Западњаци, међутим, кажу да као што Други васељенски сабор није згрешио тиме што је допунио Символ Првог васељенског сабора, тако ни западна црква није згрешила што је дозволила такав додатак. Али мора се рећи да у овој сличности уопште нема ништа слично. Други васељенски сабор, који је имао исто достојанство као и Први васељенски сабор, допунио је строго и углавном зато што претходном Васељенском сабору није било забрањено да допуњује Символ. И премда је Сардијски сабор, који је одржан пре Другог васељенског сабора, забранио излагање друге вере осим никејске, ипак – и зато што је била приватна и помесна, и зато што је то рекао не за Православни Васељенски Сабор, него за Аријане, који су излагали другу веру против консуштиналности – није преузео на себе одговорност да буде Екуменски учитељ – није преузео на себе одговорност екуменског учитеља. Католичка црква (јер је Помесни и приватни сабор увек подређен Универзуму, а не обрнуто). Осим тога, Други Васељенски Сабор је додао само речи Символу Првог Васељенског Сабора, а ови додаци се ни на који начин нису односили на веру; него су у скраћеном облику открили оно што је наведено. Како је ово јасно? Из примера Сабора, који је прихватио Символе Првог и Другог Васељенског Сабора као једну целину, називајући га Символом само Никејског, а не Никејског и Цариградског, јер оно што је у потпуности изнео Други Васељенски Сабор садржано је у скраћеном облику Првог у Символу. У ствари, Трећи Васељенски Сабор је у овом канону одредио да нико не треба да образује другу веру осим оне коју дефинишу свети оци сабрани у граду Никеји. И божанствени Кирило у свом писму антиохијском епископу каже то исто (Цир. Алекс. Еп. 39 // ПГ 77, 180Д–181А.). Јован Цариградски и Вигилије Римски, пишући Евтихију Цариградском, називају Симбол једним. А на 5. састанку Фирентинског сабора писало је следеће: „Ове изјаве вере Првог и Другог Васељенског Сабора, односно Символа, тачније Символа. И многи једногласно сведоче да су оци Другог Васељенског Сабора открили Символ Првог Васељенског Сабора пре него што су га додавали. Наиме, у указу ВИ Васељенског сабора стоји: „150 отаца, по надахнућу Пресветог Духа, објаснише поменути велики и поштени Символ, потврђујући о Духу Светоме да је Он Бог, и тиме га јасније открије“ (Ово се односи на едикт цара Константина: Види: ИВ. Синонат. П. 26). А Јустинијан, у својој новели Епифанију Цариградском, каже: „Тако су именованих 150 светих отаца, објаснивши исто учење писаним доказима (мисли се на Символ никејских отаца), то разјаснили. Такође, Григорије Богослов у свом писму Кледонију каже: „Никада ништа нисмо дали предност вери никејској, али се уз помоћ Божију држимо и одржаћемо се ове вере, разјашњавајући само оно што су оци непотпуно рекли о Духу Светом” (Грег. Назианз. Еп. 102 // ПГ 37, 193Ц). Упркос чињеници да су ове допуне Символа Другог васељенског сабора у правом смислу појашњења, као што је доказано, ипак би било потпуно незаконито додавати чак и ова појашњења да је неки Васељенски сабор раније забранио свако додавање Символа под претњом анатеме, као што је Трећи васељенски сабор забранио. Дакле, додавање Западњака Символу је потпуно незаконито и подложно анатеми, не само зато што је противно вери (јер оно чини Сина истовремено условљеним узроком и узроком, и тиме уводи два начела у Божанство, и многе друге апсурде), већ и из следећег разлога. Чак и да је овај додатак био само откривање речи Символа (на чему западњаци инсистирају), он никако не би требало да буде додатак Символу с обзиром на дефиниције и трећег и наредних Васељенских сабора, који на сваки могући начин прописују да се општи Символ задржи непромењен и да се сваки могући додатак њему анатемише. Зато је свети Теофилакт Бугарски у писму ђакону Николају рекао: „Дакле, новотарија у Символу вере је она највећа грешка, која управо одговара овој Соломоновој изреци – налази се на дну пакла (видети Приче 9, 18). И даље: "И западњаци су, дакле, направили грешку у догми која шокира очинску веру, наиме, додатак у Символу о Духу Светом. Овде лежи највећа опасност, а ко је спреман да то оправда да не захтева исправку, не заслужује опроштај..." Петар Антиохијски је и овај додатак назвао најгорим залом. Пошто су је у Римској цркви певали, на њихову несрећу, заједно са Символом и нису га исправили, Сергије Цариградски је из диптиха искључио папу Сергија ИВ и од тада се створила велика провалија између нас и западњака. Међутим, зашто причати о нашим? И сам Јован Римски (реч је о Јовану ВИИИ, папи римском), који је у лику својих представника Петра, Павла и Еугена био присутан на Сабору 879. године при успостављању македонске династије, усвојио је саборну дефиницију која је гласила: „Ко се усуђује да напише још једно поред овог светог, да то одузме или да назове о или о, да то одузме или да назове или дода Саопштава нам се према предању, он је осуђен и стран сваком хришћанском исповедању. Уосталом, изостављање или додавање показује да је наше исповедање Свете Тројице, које је дошло од давнина до данас, несавршено. И, понављам, сам папа је, прихвативши ову дефиницију, осудио додатак Символу овим речима: „Поново дајемо објашњења вашој части, тако да у вези са овим чланом, због којег су се појавила искушења међу Црквама Божијим, имате потпуно поверење у нас. Не само да не кажемо да Дух долази од Сина, него и оне који су, дакле, из времена свог првог осудили, кажемо и ставио их у раван са Јудом. Преступили су Божанствене речи и променили богословље Господа Христа и оних отаца који су, сабравши се и саставивши Сабор, поучавали светом Символу. Али још пре поменутог Јована, трећи сабор у Толеду, који се састао под Рекаредом, краљем Шпаније, 589. године, наредио је читање Светог Символа у Шпанији и Галији без додатка. Исто тако, цар Јустинијан је 545. године први наредио да се у свим црквама на истоку Символ чита непромењен пре молитве Господње „Оче наш“. А почетком 9. века, када је одржан Сабор у Аквисгрануму (Акуисгранум је латински назив Ахена), на коме се јерусалимски монах Јован храбро борио против додавања Символа, Лав ИИИ Римски, након што га је Карло Велики питао шта мисли о томе, не само да је отворено одбацио овај додатак, већ је и један од њих одбацио читаву силну плочу, већ је и једну силну плочу одбацио. на грчком, а други на латинском. Како кажу кардинал Бароније и језуита Петавијус, он је ове даске поставио на гробницу св. Петра и Павла, анатемишући оне који се усуде да додају или одузму било шта од Символа. И обратите пажњу на то да су на Фирентинском сабору, током заседања од 3. до 17., наши Грци у упорном огорчењу одбацили овај најразорнији додатак, а Латини остали без речи. Све ово смо рекли о заједничком Символу вере. И није забрањено исказивање вере у сопствено исповедање (да кажемо чак и у свој Символ), пошто су оци од почетка до сада састављали своја исповедања онога у шта су веровали, а још више су то чинили они који су се обратили од јереси и били под сумњом. Зато је божанствени Кирило у свом писму Акакију, епископу. Мелитински, заузима се за одређене епископе Феникије који су осуђени због постављања сопственог симбола. И божански Марко Ефески у Фиренци се јасно слаже са овим. Међутим, ови специјални симболи морају, како неки кажу, да испуњавају следећих шест услова: 1) не треба да одступају од општег признања; 2) не сме кршити општи Симбол; 3) нико не сме да их користи на крштењу; 4) не могу се приносити онима који се обраћају од јереси; 5) приватне доктрине не треба предавати као општу веру; 6) нико не треба да прави заједнички Симбол својим додавањем или уклањањем из њега. х6 (Према дванаест књига Доситејева и другим изворима.) Амокхост је древно име града Фамагусте. Имајте на уму да је у почетку, због древних обичаја, Кипар био аутокефалан у црквеној управи. Ову привилегију одобрили су и цар Зенон и Јустинијан Риномит. Управо у време Зенона, када су евтихијски монофизити напредовали, а антиохијски епископ Петар Гнатхевс настојао да покори Кипране под изговором да су примили хришћанску веру из Антиохије, догодило се да је епископ Амохост Антемије, по откровењу, пронашао међу моштију подземног корена дрвета св. ап. Варнава са Јеванђељем по Матеју на грудима, које је Варнавином руком написано на грчком. То се догодило из два разлога: прво, да би следбеници Евтихијеви били посрамљени овим божанским Јеванђељем, јер оно потврђује истинско човечанство Христа и Његове две природе, и друго, да би се зауставила уста угњетавача Кипрана – Петра. Управо то је божански Варнава рекао Антемију: „Ако непријатељи кажу да је антиохијски престо апостолски, онда им реците да је и Кипар апостолски, јер има апостола у својој области. Антемије, узевши Јеванђеље, оде у Цариград код Зенона, који, видевши Јеванђеље, дође у велику радост. Сачувао га је и наредио да се чита сваке године на Велики петак, према Јоиловој хроници (ПГ 139, 264Ц). Зенон не само што је наредио патријарху Акакију да размотри случај Кипрана и Антиохијана (током овог суђења, Антемије је, позивајући се на садашњи канон Трећег васељенског сабора и речи Апостола, посрамио Антиохијце), већ је и учинио Амохост архиепископијом ослобођеном од угњетавања кипарских и антиохијских читалаца. ово (Тхеод. Лецт. Еццл. хист. ИИ, 2 // ПГ 86а, 184БЦ) и Свида (ТЛГ 9010/001, 541. 1–3). Јустинијан Рхиномитус, повративши у свој својој слави исти Амохост, или Саламину, према Балсамону, назвао ју је Нова Јустиниана. Зато се варају они који га називају Другом Јустинијаном, јер се Прва Јустинијана звала Охрид, а Друга Улпијана, град који се налазио у Дарданији и обновио га је Јустинијан (што значи Јустинијан И). Према томе, правило ВИ Омни. 39 и назива Кипар Новим Јустинијанопољом и, потврђујући садашње правило Трећег Васељенског Сабора, каже: „...да би епископ Кипарски стао на чело целе области Хелеспонта и да би био постављен...“. Хрисант каже (Синтагмација. стр. 84) да је прва од аутокефалних архиепископија Картагина, а друга Кипарска, јер се аутокефалност Кипра признаје овим правилом ИИИ Омнија. 8, односно још пре Јустинијана. Трећа аутокефална архиепископија је Охридска, која је ту част добила под Јустинијаном на В васељенском сабору. Четврта аутокефалност била је Доња Иберија под Лавом Исавријем. Пето - Горња Иберија под Мономахом. Шести је Печ под никејским царевима. Окрените се почетку ове књиге, где је јасно да су грађански закони који су у супротности са правилима неважећи. Из ове поруке многи закључују да се епископима даје право да се одрекну својих епископских области, али истовремено задржавају част и деловање епископије. Међутим, греше: пре, из ове поруке следи управо супротно, према Зонари, Балсамону и Бластару. И изнад свега, из речи поруке постаје јасно да до одрицања не би требало да дође. Јер, у посланици се каже ово: „Евстатију је доличило, пошто је једном преузео епископску бригу, да то поднесе с духовном храброшћу, да се суочи са тешкоћама и добровољно издржи подвиг епископства, који обећава награду. Иста ствар је јасна и из чињенице да је Сабор био изненађен када је видео Евстатијево писмено одрицање. Дакле, да су одрицања нешто уобичајено и дозвољено, да ли би Сабор заиста почео да се збуњује око овога, као да се догодило нешто ново и невиђено? „Јер не знамо“, каже се у поруци, „зашто и како је представио писмено одрицање. То потврђује и председавајући овог Сабора Кирил (који је, као што се види из стила, и саставио ову поруку), рекавши у свом 3. правилу: „Ова ствар није у складу са црквеним правилима, односно да епископи подносе писмена одрицања. Ако су удостојени да служе као свештеници, нека остану у овој служби и нека се не одрекну од епископа, нека се не одрекну од епископа, одрицања, већ кроз осуду за таква дела која изазивају озбиљне оптужбе“. Исто произилази из правила дуплог. 16. Ако збаци онога који је напустио своју провинцију дуже од шест месеци, и заповеди да се уместо њега хиротонише други епископ, зар не намеће већи укор ономе ко се потпуно одрекао своје провинције? Иако ово правило каже да се не сме постављати други на место живог епископа, осим ако се овај добровољно одрекне епископије, подразумева се да се он одриче из неког скривеног разлога који спречава епископство. Али онда се чини да се само правило мења, јер каже да се мора хиротонисати другог након што се испита разлог абдикације живог епископа и извршено његово избацивање. А Атанасије Велики пише у писму Драконтију: „Пре свог постављања епископ живи за себе, а после постављења не живи више за себе, него за оне хришћане за које је постављен“ (Атанас. Алекс. Ад Драц. 2 // ПГ 25б, 525А). Чак и ако се позивају на чињеницу да се Григорије Богослов одрекао, како тврди и Валсамон, нека узму у обзир да се он одрекао не своје епископије, што је био град Сасима, него туђе, наиме Назијанце, како нам сам каже. У писму Григорију Ниском он каже: „Унапријеђен сам у епископа не Назијанца, већ Сасимског, иако сам за кратко вријеме, из поштовања према оцу и према онима који су ме молили, прихватио ово првенство као туђин“ (Грег. Назианз. Еп. 182 // ПГ 37, 297А). У писму Филагрију каже следеће: „Али ако је опасно, док пишете, препустити некоме своју Цркву, на коју Цркву онда мислите? Ако је моја, односно Сасима, онда то исто кажем, а ви то тачно кажете. Да сам напустио Цркву која је била туђа и није била намењена мени, односно нацистима, онда ако и они не би чували, онда би и они задржали неко време за мене, јер би и ја сносили одговорност. други који су привремено имали бригу о страним областима“ (Идем. Еп. 87 // ПГ 37, 161АБ). Дакле, из реченог је јасно да су, прво, одрицања недозвољена, а друго, они који се одричу (а посебно лењошћу и немаром) не треба да задрже част, име и поступке епископа, а то је јасно из овог писма. Тако се каже да је Јевстатије дошао на Сабор, тражећи част и титулу епископа. Али ако то тражи, очигледно је да се уз одрицање од своје области одрекао и овога и, као одрекао се, више га није поседовао, и то с правом. „Епископ” није апстрактан појам: он је релативан и повезан са одређеним предметом, јер је епископ епископ епископије. Јасно је да онога ко се одрекао епископства не треба ни називати епископом (осим ако са квалификацијом „бивши”), по Бластару и Зонареу. Ако не треба да носи име епископа, још мање да има или част или радњу епископа. По правилу, Апост. 36, тако је и владавина Антиоха. 18 додељује епископску почаст и акцију као часну награду не ономе ко се одрекне своје епископске области, него ономе ко оде у свој крај, али га народ одбија да га прими због свог беса. Дакле, у случају да су се епископи одрекли својих епископских области не због катастрофалних догађаја и прешли у друге крајеве где су приходи већи, Синесије и Теофил захтевају да такве људе нико не пусти у олтар и не позове да седну на почасно место, већ да када уђу у цркву, остану без пажње, као простари, на местима за народ. // Птоле67п. 1429А–1432А). Зато 1. правило Светог Кирила каже да Епископ. Петар или мора да буде марљив у епископском послу, или, ако није достојан да стане пред божански олтар, не сме се удостојити ни именом епископа. Међутим, зашто кажем да они који се одричу не треба да добију част и титулу епископа? Такве људе такође треба екскомуницирати ако не преузму на себе дужности вође у стаду које им је поверено, у складу са горе наведеним правилима – Апостола. 36 и Антиоха. 17; екскомуницирати док не прихвате ово стадо. Стога је изненађујуће да овај Трећи Васељенски Сабор није осудио памфилијске епископе што нису натерали Јевстатија да прихвати поверену му Цркву, већ је на његово место поставио другу. Међутим, из речи посланице јасно се види да су памфилијски епископи доста расправљали о нечињењу Јевстатија, супротстављали му се и вршили притисак на њега, јер посланица каже: „Пошто се не треба претерано препирати о неделању овог човека. Коначно, када су видели да се он не покорава и да је стадо Христово дуго било лишено вође (реч „остатак“ садржана у посланици указује на ово дуго временско раздобље), они су на његово место поставили Теодора. Може се запитати: „Зашто је Сабор уопште дао Евстатију част, титулу и дело епископа?“ Одговарамо: Сабор је тако поступио углавном и првенствено зато што се, као што рекосмо, Јевстатије тако лакомислено одрекао не због своје изопачености, не због немара, већ искључиво због свог кукавичлука. Дакле, да Теодор већ није био хиротонисан, Сабор би несумњиво приморао Јевстатија да поново прихвати своју епископску област, пошто није имао канонске препреке за то. Али по општем договору, Савет је тако поступио, саосећајући са његовим сузама и крајњом старошћу. Поред тога, 10. правило ссцхмцх. Петар не сматра допуштеним да наставе са служењем онима који су напустили стадо Господње, који су добровољно отишли ​​на мучеништво и најпре се одрекли, а затим обновили свој подвиг и исповедили веру. Обратите пажњу и на то да епископ не треба да слуша ако, желећи да се одрекне своје епископске области, оправдава да није достојан, пошто још није доказано да је недостојан епископије. Јер једно је „не бити достојан“, са негативним префиксом, а друго је „бити недостојан“, са негативним префиксом. Свако ко је лишен овог достојанства због канонских злочина недостојан је да буде епископ. На крају крајева, лишавање, према филозофима, следи припадност. Стога он мора бити избачен. И није достојан само онај ко има такве канонске злочине, него и онај ко таквих злочина нема. Рећи ћу више: чак и ако је човек честит и свет, у поређењу са величином и висином дара епископа, он није достојан, као што о томе говоре и Василије Велики и божанствени Златоуст у својим литургијама – у молитви Херувимске песме, која садржи следеће речи: „Нико није достојан од оних који су везани или служили да се приближе и да се приближе царналима. Ти, Цару славе, јер је велико и страшно служити Теби и самим Небеским силама.” Из тог разлога, како Балсамон каже у свом тумачењу владавине Двоструког. 16, иако је патријарх Лука без истраге прихватио абдикацију Теодула, епископа. Макра, међутим, касније, када је то саборно разматрано, патријарх Михаило Анхијал га није признао, већ га је одбацио, пошто је ово одрицање подразумевало да се он одриче епископије не као недостојан, већ као недостојан. Сваки недостојан није достојан, али онај који није достојан није истовремено и недостојан. Јер ко себе назива недостојним тиме себе осуђује, а ко каже да није достојан радије треба да буде хваљен као понизан. И на крају, укратко ћу изнети суштину ове белешке: не постоји ниједан други разлог који се може сматрати ваљаним да се епископ одрекне своје области, осим, ​​наравно, ако је упао у злочине који сметају епископији, било скривене и недоказане, исповедане само свом духовном оцу, или очигледне, због којих, међутим, није био свргнут од Сабора. У овом случају, епископ, осуђен по сопственој савести, може сасвим легитимно да се одрекне епископије и нико га не може спречити. Таквом човеку није забрањено да се замонаши. Видети и 2. правило Сабора који је одржан у Аја Софији, а посебно 3. Кирилово правило и сведочанство Златоустог дато у фусноти уз њега, тумачење ВИ Васељенске. 26 и белешку уз то, као и белешку за И Ом. 9. Види и пример канонског одрицања на крају ове књиге.