О святом Вселенском втором соборе

Свети васељенски сабор се одржао под Теодосијем Великим 381. године – назива се и првим васељенским сабором у Цариграду. Од присутних отаца најдостојнији су помена Нектарије Цариградски, Тимотеј Александријски, Мелетије Антиохијски, Кирило Јерусалимски, Григорије Богослов и Григорије Ниски; било је много других епископа Истока, њих 150. Али са Запада нико није био присутан – ни сам папа Дамас лично, ни његов представник, а није било чак ни саборне поруке од њега [70]. Међутим, касније су се и Дамас и цела Западна Црква сложили са дефиницијама Сабора и одобрили их, и до данас признаје овај Сабор као прави Васељенски Сабор. Сазван је, најпре, против Македонија, који је хулио говорећи да је Дух Свети творевина Сина; и друго, против Аполинарија, Еуномијана (или Евдоксијанаца), Сабелијанаца, Марцелијанаца и Фотинијана [71]. И уопште, Сабор је анатемисао сву јерес која је настала за време владавине Констанција, Јулијана и Валента – царева који су владали пре Сабора. Исправивши доксологију Свете Тројице [72] и слику Њеног богослужења искривљену од аријанаца, Сабор је обновио догматско учење Никејског сабора као православно у свему. Стога, да би показао да он и Никејски сабор потврђују исто, Сабор није саставио други, свој Символ вере, већ је мало променио Символ првог Сабора: додао је речи „Његовом Царству неће бити краја“, због јереси хилијасте Аполинарија [ 73 ], опширније је навео „и“ у допуни осмог Хорита, опширније, Спибол. са још четири члана [ 74 ] – и тако га донео у непромењеном облику у коме га и данас читају сви православни хришћани. У овом облику налазимо га међу документима Другог васељенског сабора (Синодикон. Т. 1. стр. 286) и у 5. чину ИВ васељенског сабора (т. 2, стр. 155). Али, упркос чињеници да је Други васељенски сабор само допунио Никејски симбол и извршио назначене измене у њему, наредни сабори су га прихватили као јединствен симбол И и ИИ васељенских сабора. А из ког разлога је Савет донео ове допуне, види напомену. до ИИИ Омни. 7. Уз све ово, Сабор је донео и следећих седам правила која се тичу црквеног устројства и деканата, посредно потврђених ИВ правилом Васељенског. 1 и директно - по правилима ВИ Омнија. 2 и ВИИ Омни. 1 (видети: Доситеј. Дванаест књига. стр. 222) [75]. 7 правила Светог Васељенског Сабора Другог са тумачењима Свети Оци, сабрани у Цариграду, одредили су: нека се вера 318 отаца сабраних у Никеји Витинској не одбаци, него нека остане непроменљива, и нека се анатемише сва јерес, и то: јерес Евномија, или Евдоксијанаца, Семи-Аријеваца, Довелијанаца, Довелијана и Савељаца Аполинари. (ИИ Универзум 5; ВИ Универзум 1; Картагина 2.) Ово прво правило садашњег Сабора каже да је 150 светих отаца који су се састали у Цариграду одредило: православну веру, другим речима, Символ вере, 318 отаца који су се сабрали у Никеји Витинској, не смеју бити одбачени, већ остају непоколебљиви и неискривљени, и нека буде сва јерес. Конкретно, јерес Еуномијана [76], или такозваних Евдоксијанаца, јерес полуаријанаца [77], или Духобора, јерес Савелијевих [78], јерес присталица Марцела [79], јерес ученика Фиотина [79] и јерес ученика Аполина, [8] [81] мора бити анатемисан. У складу са овим правилом и правилом ВИ Омни. 1 decrees that innovations should not affect the faith transmitted by the fathers at Nicaea and the 150 fathers of this council. And the 5th rule of the present Council accepted the Western ones, who confess the One Divinity of the Trinity. Слично је и владавина Картагине. 2 одређује да вера Цркве у Свету Тројицу, по узору на Никејски Сабор, мора остати чврста, како каже 1. канон истог (Картагинског) Сабора. The dogmas of faith are also mentioned in Carthage. 120–127. Епископи који управљају епархијама не треба да проширују своју власт на Цркве ван граница свог округа и да не мешају Цркве, већ да, по правилима, епископ александријски нека влада само у Египту, епископи епархије Источне нека владају само у Источној епархији, чувајући предности Антиохијске Цркве, признате од Нике; такође нека епископи азијске епархије владају само у азијској епархији; Понтијски – само на Понтском, Трачански – само на Трачком. Без позива, епископи не смеју упадати у епархију ради хиротоније или било које друге ствари црквене управе. Јасно је да ће, сходно наведеном правилу о епархијама, послове сваке митрополије водити Сабор те области, како је то одређено у Никеји. Цркве Божије међу страним народима морају се управљати по обичају отаца који је постојао до сада. (Апост. 34, 35; И Ом. 6, 7; ИИИ Ом. 8; ИВ Ом. 28; ВИ Осе. 20, 30, 39; Антиохија 9; Сардик. 3, 11, 12.) Раније је због прогона, како сведочи Сократ (књига 5, глава 8), епископ могао деловати изван граница свог округа 82, па чак и епископ. Јевсевије Самосатски је, како приповеда Теодорит, тако поступио из своје жарке љубоморе 83 . Стога, када су наступила времена мира у католичкој цркви, издато је садашње правило. Не тиче се само аутокефалних митрополита (како га тумачи Валсамон) и не само патријараха [84], већ и једног и другог, према Доситеју (Историја јерусалимских патријараха. Стр. 233). Правило проглашава да свако од њих мора да влада у својој митрополији и епархији и да не упада у друге, кршећи права Цркава, већ, напротив, према правилима (И Ом. 6 и 7, а посебно Апост. 34 и 35), примас александријски мора да управља епископским областима (архијерејски сабор за Епископске области директно именује само у Епископу Египта). Александрије, заједно са својом пратњом, допринео томе да је Максим Киник рукоположен на цариградску столицу, а велики Григорије протеран из своје епархије и епископске области). Даље, митрополити Истока треба да управљају само Црквама Истока, задржавајући предности антиохијског првостолника, по правилу Никејског сабора (мисли се на 6. канон), а митрополити Цркава у Азији, Понту и Тракији треба да управљају само митрополитским областима које им је сродна митрополита, канон ИВ. митрополити ових Цркве је хиротонисао цариградски примас). Осим тога, правило забрањује и патријарсима и митрополитима да се крећу ван граница својих епархија и митрополија без позива за хиротонисање или обављање других послова црквене управе у страним епископским областима. Речено је и да ће црквене послове сваке митрополије (било да се ради о изборима, освећењима, покајањима и решењима из њих и сл.) уређивати Савет митрополије, а послове сваке епархије на челу са патријархом – Савет епархије, како то одреди Сабор у Никеји6 (Правило). А у ствари, речи Сабора у Никеји да нико не сме да постане епископ без дозволе митрополита, и речи присутног Сабора: „...послове сваке митрополије уредиће Сабор ове области“ (тј. Митрополита). Цркве Божије које се налазе међу страним народима, које или немају довољан број епископа за одржавање Сабора, или им је потребан образован епископ који би тамо отишао да потврди хришћане у вери, морају се управљати по обичају отаца који се очувао до данас. То значи да суседни епископи, а штавише, они најдостојнији, морају да посећују ове Цркве како би попунили недостајући број епископа за сазивање помесног Сабора, што је, иако није одговарало правилима, овим Сабором нужно дозволио. Прочитајте Апостола. 34 и 35 и И Омни. 6. Нека Епископ Константинопоља има првенство части после Епископа Рима, јер овај град је нови Рим. Претходно правило је одређивало патријарсе (првенствено Александријски и Антиохијски) и митрополите уопште, а садашње правило одређује конкретно цариградског епископа и каже да цариградски патријарх треба да има примат части после папе и патријарха, пошто се овај град, односно Константинопољ, тако зове и зове се нови Рим. Штавише, предлог „после” овде не значи сукцесију у времену, како неки кажу заједно са Аристином, а не снижавање и омаловажавање, како Зонара погрешно тумачи (јер ако после цариградског патријарха стоји александријски патријарх, после александријски патријарх антиохијски, а после антиохије – патријарх антиохијски, а после антиохије – патријарх, онда ће по ВИ. четири степена снижења части и, следствено томе, пет различитих достојанства, једно више од другог, што је противно целој Католичкој цркви и прихватљиво само Латинима и латино мислећим људима), али означава једнакост части и поретка, по коме је једно прво, а друго друго. С једне стране, једнакост части, пошто оци Халкидонског сабора у 28. канону кажу да је тих 150 епископа дало престолу новог Рима једнаке предности са престолом старог Рима, а оци Трулског сабора у 36. канону налажу да Цариградска столица са Ромом ужива једнаке предности престола Рима. С друге стране, ред, пошто и ти и други оци у истим правилима цариградски престо називају другим после Римског – не другим по части, него другим по части. Јер у природи ствари је немогуће да два предмета, будући да су једнака и да се један у односу на други називају „први“ и „други“, не буду поређана по реду. Стога је Јустинијан у 131. причи, смештеној у 5. књизи, 3. тит. „Басилик“ буквално назива епископа Рима први, а епископа Константинопоља други по реду после Рима. Напомена: пошто Зонара, тумачећи садашње правило, цитира овај Јустинијанов указ, постаје јасно да је оно што је рекао о горе поменутом деградирању и омаловажавању Епископа Константинопољског у односу на Епископа Рима – рекао само у погледу реда њихове части, а не у погледу њиховог достојанства. У складу са тим, у списковима потписа, и при пописивању одељења, и приликом обележавања њихових имена, једно заузима прво, а друго друго место. Неки кажу да је садашња владавина давала само част Константинопољском епископу, али му је касније хитна потреба дала моћ да хиротонише митрополите у Азији, Понту и Тракији. С друге стране, Халкидонски сабор у свом писму папи Лаву 85 каже да је цариградски епископ имао такву моћ да врши хиротоније по древном обичају, а 28. канон истог ИВ Васељенског сабора је то само потврдио [86]. Прочитајте и ово правило ИВ Омни. 28. О Максиму Кинику и згражању које се због њега догодило у Цариграду: нити је Максим био епископ и није епископ, нити су они који су од њега заређени у било који степен свештенства били клирици и нису клирици; све у вези са њим и све што је радио проглашено је неважећим. Ово правило одређује: не треба сматрати да је поменути Максим [87] уопште био или јесте епископ и да су они које је он у било ком степену уопште прихватили хиротонију, јер је све проглашено неважећим, наиме и његово посвећење, које су извршили египатски епископи ван свог подручја и супротно правилима, и посвећења других која је он сам извршио. Што се тиче западног томоса, прихватили смо оне у Антиохији који исповедају једно Божанство Оца и Сина и Светога Духа. (ИИ Универзум 1; ВИ Универзум 1; Картагина 1, 2.) Ово правило је посебно и приватно. Јер он каже да, као што смо ми прихватили западни Томос, односно дефиницију која афирмише Свети Символ никејских Отаца и анатемише све који мисле другачије, а коју су изнели западни Оци који су се сабрали у Сардици [88], тако смо прихватили и дефиницију вере у Анти који окупљају [8]. Они исповедају једно Божанство Оца и Сина и Светога Духа, очигледно у сагласности са оцима сабранима у Никеји. Пошто многи, желећи да узнемире и сруше црквени деканат, непријатељски и клеветнички измишљају одређене оптужбе на рачун православних епископа који владају Црквама, не тражећи ништа друго него да окаљају углед свештеника 90 и унесу пометњу међу мирним народом, због тога је Свети Архијерејски Сабор, састанак у Цариграду, био да оптужи, заволео да не дозволи да сви не допусте без износи оптужбе на рачун владајућих Цркава, међутим, а не да забрањује све. Али ако неко поднесе неку личну, односно приватну пријаву против епископа, на пример, зато што је постао жртва његове похлепе или је од њега претрпео неку другу неправду, онда се таквим оптужбама не може испитати ни личност тужиоца, ни његова вера. Јер у сваком случају, потребно је да савест епископа буде слободна, и да онај ко се прогласи увређеним, ма које вере био, добије правду. Ако се оптужба изнесена против епископа тиче црквених питања, онда се морају испитати лица тужитеља да, пре свега, јеретици не би смели да оптужују православне епископе у црквеним стварима. Јеретицима називамо оне који су од давнина проглашавани туђима Цркви, и оне које смо потом анатемисали. И поред њих – они који су се, претварајући се да исповедају здраву веру, одвојили и формирају саборе против наших канонских епископа. Затим, ни оним члановима Цркве који су претходно осуђени и протерани за неки злочин или изопштени из свештенства или лаика такође не треба дозволити да оптужују епископа док се не очисте од оптужбе која им је пала. Исто тако, не треба дозволити онима који су раније подигнути против њих да оптужују епископа или друго свештенство све док не докажу да су невини за оптужбе које су против њих подигнуте. Ако неки, будући да нису ни јеретици, ни изопштени, ни осуђени, ни претходно оптужени за било какав злочин, кажу да имају било какву оптужбу против епископа у црквеној ствари, онда им Свети Сабор заповеда да пре свега изнесу оптужбе пред свим епископима митрополије и пред њима да докажу своје жалбе против епископа оптуженог за било шта. Ако се деси да су епископи региона немоћни да реше жалбе које су поднете против епископа, онда нека се тужиоци обрате већем архијерејском сабору те епархије, који треба да буде сазван због тога. И не могу да поднесу оптужбу пре него што се писмено обавежу да ће трпети исту казну као и оптужени, ако се у току поступка покаже да клеветају оптуженог епископа. Ако се неко, презирући горе наведене одлуке, усуђује да поремети царску расправу, или ремети судове световних поглавара или Васељенски сабор, показујући непоштовање према свим епископима епархије, нека му се уопште не дозволи да буде оптужен, као да је увредио правила и нарушио црквени пристој. (Апост. 74; ИВ Осе. 9, 17, 21; Картагина. 8, 12, 14–16, 27, 36, 96, 105, 134, 137–139; Антиохија 12, 14, 15.) Ово правило каже следеће. Пошто многи, желећи да узнемире деканат Цркве, непријатељски клевећу православне епископе, не желећи ништа друго него да укаљају углед посвећеника и огорче народ, Свети Сабор је био задовољан што нису сви оптуживачи епископа били прихваћени, али у исто време нису сви одбачени. А ако су оптужбе приватне, које се односе само на материјалну штету, односно ако неко оптужује епископа да се према њему понашао неправедно или себично (на пример, лишивши га покретне или непокретне имовине), онда нема потребе испитивати личност тужиоца и његову веру, већ је, ма какве вере, примерено да буде примљен и да буде праведно примљен. Ако се износе оптужбе за злочине које би на тај начин могле да доведу до снижења са нивоа, на пример, оптужбе за богохуљење, за вршење богослужења ван своје епископске области и сл., у таквим случајевима морају се испитати оптужитељи: прво, да се не погреше у догмама и да нису јеретици, обоје анатемисани од Цркве од давнина, а ми у новије време анатемисани. друго, да не буду расколници [91], односно људи који су се одвојили од Цркве због било каквих обичаја који дозвољавају исцељење (по 1. правилу Василија Великог) и окупљају се одвојено противно правилима, односно насупрот католичким епископима постављеним православљем и по правилима; треће, да не буду потпуно одсечени од Цркве за било који свој грех или привремено изопштени од других клира или мирјана. Исто тако, они који су претходно били оптужени не смеју да оптужују епископа или друго свештенство све док се не ослободе оптужби против њих. Међутим, ако су они који оптужују епископа за злочине црквене и опште природе ослобођени свега наведеног, онда Свети Сабор наређује да они прво поднесу извештаје против епископа које оптужују пред Сабором свих епископа те митрополије. Ако Сабор митрополије не може да отклони узрок оптужби, онда тужитељи морају пренети суђење на већи Сабор, а то је Архијерејски сабор епархије [92], и нека се ту ствар заврши. У 60. књизи, 26. тит., 6. гл. „Василик” пише да свако ко поднесе казну за злочин, а испостави се да је издајник и лажов, мора да трпи казну коју је окривљени требало да добије. Дакле, садашње правило, по овом грађанском закону, додаје: тужилац не треба да прелази на оптужбе док се писмено не обавеже да ће, ако се докаже да је неправедно и клеветнички оптужио епископа, добити казну једнаку оној коју би добио епископ да је био праведно и правилно осуђен. Свако ко занемари наведене услове и, показавши непоштовање према свим епископима епархије, усуђује се да свој случај изнесе цару [93] или пред судове световних власти или почне да тражи Васељенски сабор [94], таквом лицу уопште не треба дозволити да се суочи са оптужбама, јер је прекршио света црквена правила и црквена правила. Исто тако, Правило ИВ Омни. 9 одређује да кад год свештенство, имајући међу собом несугласице, напусти свог епископа и обрати се световним судовима, мора бити подвргнуто канонским епитимијама. А правило је Картагина. 14 каже да епископ, или презвитер, или ђакон, или клирик који се, заобилазећи црквени суд, обрати грађанском суду, губи своје место. Поред тога, владавина Антиоха. 12. одређује да ако се презвитер или ђакон, свргнут од свог епископа, или епископ свргнут од Сабора, не обрати већем Архијерејском Сабору, већ смета цару, онда ће од сада бити лишен могућности да се оправда и наде на обнову. Картагински сабор својим 36. правилом изопштава свештенство и епископе који свој суд преносе на другу страну мора, односно ван свог округа, и не обраћају се водећим епископима својих области. Исто је одређено и 134. правилом истог Сабора [95]. Имајте на уму да највише црквене судије којима се подноси жалба не осуђују ниже, али само ако се не утврди да су донели неправедну казну за неку службу или због непријатељства, по 15. канону истог Картагинског сабора. Види такође Апост. 74 и ИВ Омни. 9. Прихватамо оне јеретике који приступају Православљу и део оних који се спасавају по следећим обредима и обичајима. Аријанци, Македонци, Сабатији, Новатијани, који себе називају чистим и левичарским [96], Квартарима, или Тетрадитама, и Аполинарцима, ако дају признанице и анатемисају сваку јерес која не мисли као што мисли света Католичка и Апостолска Црква Божија, прихватамо, запечативши најпре оцима, светињу и светињу. уши, и, запечативши их, говоримо: „Печат дара Духа Светога“. Евномијци, који су крштени једним потапањем, монтанисти, овде називају Фригијце, Сабељце, који уче о синовском очинству и чине друге нетолерантне ствари, и све друге јереси (пошто овде има много јеретика, посебно оних из земље Галате [97]) – све оне који желе да се придруже православљу. Првог дана их чинимо хришћанима, другога их чинимо катихуменима, затим их трећег дана дочаравамо са три ударца по лицу и ушима; и тако их најављујемо, терамо да остану у цркви и слушају Писмо, а онда их крстимо. (Апост. 46, 47, 68; И Ое. 8, 19; ВИ Ое. 95; Лаодика. 7, 8; Картагина. 66; Василије Велики. 1, 5, 47.) Ово правило одређује како морамо прихватити оне који из јереси долазе у православну веру и неке од оних који се спасавају, и каже да прихватамо аријанце, Македонце и Новатијане, о којима смо говорили у 1. правилу овог Сабора, Савватијане [98], Четрнаесторице, односно Тетрадите [99], дају тетрадите [99] (λιβελλους), односно писмено излагање (латинску реч либеллус Зонара преводи као „излагање” [100]), анатемисањем сопствене и сваке друге јереси која не мисли онако како мисли света католичка и апостолска црква Божија. Исто тако, Први Васељенски Сабор је у свом 8. канону захтевао такву писмену изјаву од Новацијана. Затим светим светом запечатимо прво њихово чело, затим њихове очи, ноздрве, усне и уши, при чему сваким печатом кажемо: „Печат дара Духа Светога“. Све њих прихватамо на описани начин, без поновног крштења, пошто се, по Зонари, њихов обред светог крштења не разликује од нашег и крштени су на исти начин као и православни. Аријанци и Македонци, иако су били очигледни јеретици, били су прихваћени од владавине без преласка у оикономију, прво зато што је таквих јеретика у то време било много, а друго, и зато што су крштени на исти начин као и ми. Међутим, евномијци, који су крштени у једном погружењу, монтанисти, који се овде у Цариграду називају Фригијцима [ 101 ], сабелијанци, који тврде да су Отац и Син једно Лице, а чине друга зла, и сви остали јеретици (којих овде има много, а посебно оних из земље Галатије – ми их потпуно прихватамо као све то, као што је све то) (пошто они или уопште нису крштени, или су крштени, али нетачно, не на начин на који се православни хришћани крштавају, због чега се уопште сматрају некрштеним). И првог дана их чинимо хришћанима, односно припремамо их за прихватање свих хришћанских догмата, ван предворја цркве уз полагање свештеничке руке на њих, по 39. правилу Помесног сабора Елвира (у Шпанији) [102]. Другог дана чинимо их катихуменима, тј. сврставамо их у ред катихумена; трећег дана читамо над њима уобичајене чини са три ударца по лицу и ушима. Тако их делимично учимо догматима вере, терамо их да дуго бораве у цркви [103] и слушају Божанско Писмо, а затим их крстимо [104]. Баш као и ово правило, и владавина Лаодике. 7 захтева да се новацијанци и квартари, када се обрате православљу, прихвате по оикономији, односно анатемисањем јереси и запечаћењем са светом, а Фриги, ако се преобрате, 8. правило истог Сабора заповеда да се крсте. Правило ВИ универзално. 95 није ништа друго до понављање овог правила, уз додатак да се манихејци, валентинијани и маркионити, када пређу у православље, морају крстити, а евтихије, следбеници Диоскора и севиријанаца, морају бити прихваћени анатемисањем њихових јереси, односно као новацијани итд. Правило И Универзално. 19 захтева да Пављани морају бити крштени, као канон ВИ Ом. сведочи о томе. 95. Василије Велики у 47. правилу каже да при преобраћењу треба крстити енкратите, сакофоре и апотактике (о чему видети ВИ Ом. 95). А у свом 5. правилу каже да морамо прихватити јеретике који се покају на крају живота, али не без расуђивања, већ уз испитивање. Прочитајте и Апостола. 46 и 47. Околности под којима је одржан овај Сабор вредне су пажње, јер оне укидају фиктивну привилегију садашњих папа: да Васељенске саборе са правом састављају папе. А у ствари, прави Васељенски сабор не само да није сазвао папа Дамас, него папа у њему није ни учествовао – ни лично, ни у личности локума, ни кроз уобичајену саборну поруку. Међутим, и поред свега овога, сви западњаци су тада признавали и сада признају овај Сабор као истински Васељенски. За сваку од ових јереси погледајте белешку. на 1. правило овог Савета. Чињеница је да су аријанци, као и полуаријанци и духобори, за Цркву променили древну и уобичајену доксологију Свете Тројице. Нечастиви су, уместо „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“, почели да говоре „Слава Оцу кроз Сина у Духу Светом“, да би разликом у предлозима унели разлику у суштини, поретку и части божанских Лица једносушне и једносушне Тројице. Леонтије Антиохијски, који се кастрирао, видећи да су православни додали везник „и“ „Сину“, а аријанци „Духу Светоме“ додали предлог „кроз“ и предлог „у“, прешао је у тишини почетак и средину славословља и прогласио само крај, заувек, и заувек, тј. 1. П. 247) (видети такође: Тхеод. Цир. еццл. ИИ, 19 // ПГ 82, 1057Ц–1060А). Под царем Анастасијом Дикором, када је Трасамунд, вођа Вандала-аријанаца, затворио православне цркве у Африци и прогнао сто двадесет епископа на острво Сардинију, један аријанац по имену Варварин (а по другим изворима, име онога који је требало да се крсти је било крштење, било је у варварину: „неко је варварин-С), крштен у име Оца кроз Сина у Духу Светом” – и (ето!) крстионица се одмах потпуно осушила (Доситеј. Дванаест књига. П. 446). Многи су, погрешно схвативши речи Откривења (Откр. 20, 3-7) да је сатана био затворен и везан на хиљаду година и да су праведници, који су учествовали у првом васкрсењу, царовали са Христом хиљаду година, замишљали да ће после другог доласка и општег суда праведници зацарити овде на земљи хиљаду година, а потом Христос ιλια царовати хиљаду година. до неба. Због тога су названи хилијастима (χιλιασται). Постојале су две врсте хилијаста. Неки од њих су говорили да ће током тих хиљаду година уживати у сваком уживању и телесном ужитку (у 1. веку то су били следбеници Керинта, Симоновог ученика, а у 2. веку - Маркионити). Други су говорили да неће уживати у чулним задовољствима, већ у менталним задовољствима, која приличе разумним људима; њихов предак био је Папије из Јерапоља (Евсевије. Историја цркве. Књига 3, гл. 39) (ПГ 20, 300А) итд. Поменути Аполинарије је био хилијаста прве врсте, што се јасно види из речи Василија Великог (писмо 232) ( Басил. Магн. Еп. 740), // ПГ 743 262. Григорије Богослов (писмо 51) (Грег. Назианз. Еп. 102 (51) // ПГ 37, 197Ц) и Јероним (књига 18 о Исаији) (Хијероним. Стридон. У Ис. 18 // ПЛ 24, 627Ц). Да би оповргао ову јерес, садашњи Сабор је Никејском Символу вере додао следећи израз, позајмивши га од речи Архангела Гаврила упућених Дјеви: и Царству Његовом неће бити краја (Лк. 1, 33). Хиљаду година о којима Јован говори неће се десити после другог Христовог доласка, а Царство Господње није временски ограничено, није храна и пиће, како рече Павле (Рим. 14,17). Теолози под хиљаду година разумеју временски период од првог Христовог доласка до другог. У ово време, сатана је био везан, по речи Господњој: Сада је суд овоме свету, сада ће кнез овога света бити избачен (Јн. 12, 31), у исто време догодило се прво васкрсење за оправдање душа, захваљујући умртвљењу неверја и порока. О овом васкрсењу Христос је рекао: Ко слуша моје речи и верује у Онога који ме је послао, прешао је из смрти у живот (Јн. 5, 24), а апостол каже: Зато, ако сте са Христом ускрснули, умислите горе (Кол. 3, 1–2). И зато је у ово време са Христом дошло Царство праведних, које се састоји у њиховом јединству са Њим кроз Духа, у созерцању Његовог Божанског просвећења и у задовољству. Господ је за ово Царство рекао: Неће окусити смрти док не виде Царство Божије (Мк. 9, 1). Сабор је оцртао и допунио Символ руком Григорија Ниског (како каже Никиф. Калист. Хист. еццл. КСИИ, 13 // ПГ 146, 784Б, итд.), а како каже Доситеј (Дванаеста књига, стр. 1628), то је учињено руком Богословца Григорија. Управо је он, по надахнућу Духа Светога, као небески гром загрмио својим богословљем на Сабору: „Ако Бог, онда није створење, јер нам је својствена створеност, а ми нисмо богови. Ако је твар, онда није Бог, јер има почетак, није у времену пре. А шта заправо не постоји – да ли је то Бог, дакле, нико од Тројице није створење” – итд. (Грег. Назианз. Ор. 42. 17 // ПГ 36, 477Ц). Рекао сам да је овај Сабор анатемисао сваку јерес која је настала под Констанцијем, Јулијаном и Валентом, будући да је Констанције, иако је признао вечност Сина и Светога Духа, једном био искушаван чињеницом да је реч „суштински“ била узрок раздора, јер је нема у Светом писму, па је тако мислио да је почео рат против оних који су тако мислили. Дакле, послао их је у прогонство, лишио им имовине и понижавао их, а против „доследности“ сазивао разне саборе на Западу и Истоку. Окружио је пажњом и уздигао јеретичке епископе у велике катедре, који су хиротонисали своје свештенство. Тада је Јулијан учинио онолико колико пре њега нису чинили бивши цареви и прогонитељи. Коначно, Валент не само да је учинио све што је чинио Констанције, него је и као аријанац подигао прогон на Цркву јачи од прогона незнабожаца, тако да је његов истомишљеник Лука Александријски тукао, убијао, слао у изгнанство и лишио имања чак и пустињаке подвижнике. Слободу су у своје време уживали не само аријанци, већ и други јеретици, незнабошци и Јевреји, док су православни били прогањани. Ова три цара наставили су да прогоне Цркву четрдесет година, све док није остало само неколико православних светитеља да изобличе јереси. Они су се, искористивши повољно време, сабрали на овај Васељенски сабор за време владавине Теодосија Великог. Имајте на уму да су Аријеви следбеници после Првог Никејског сабора били подељени у три школе, према Епифанију (поглавље о 73. и 74. јереси), а неке од њих су назване Аномејцима, пошто су говорили да Син ни по чему није сличан (κατα παντα ανομοιο ανομοιοι Оца.Епи. 73. 23. 74. 2 // ПГ 42, 445А, 473Ц). Глава им је био неки Галат Евномије, који је био епископ Кизика. Прекрстио је оне који су се окретали да га оклеветају, потопивши их само једном – наопачке и наопачке (Исто 76. 6 // ПГ 42, 637Ц). Осим тога, он је брбљао (и Аеције са њим) да казна и Гехена заправо не постоје, већ им се прети само ради застрашивања. Евномије су називани и Евдокси – од истомишљеника Евномија Евдоксија, који је био цариградски патријарх и хиротонисао Евномија за епископа кизичког. Други су названи полуаријанцима јер су усвојили половину аријевске јереси. Говорили су да је Син по свему сличан (ομοιος κατα παντα) и сличан по суштини (ομοιουσιος) Оцу, али нису хтели да препознају реч „суштински“ (ομοουσιος), иако је она била старија и пре је коришћена од оца. Први васељенски сабор (видети предговор Првом васељенском сабору). Глава полуаријанаца био је Василиј Анкирски. Као један од ове партије полуаријанаца, Македоније (којег је садашњи Други васељенски сабор осудио) је такође узео оружје против Божанства Светог Духа, због чега су његови присталице добили надимак Духобори. Други пак нису Сина називали ни сличним ни различитим, заузимајући средњи положај између аријанаца и полуаријанаца. Савелије, пореклом из Либије, епископ. Птолемаја из Пентапоља, пошто је прихватила јерес Ноета из Смирне (према Теодориту (Тхеод. Цир. Хаер. фаб. ИИИ, 3 // ПГ 83, 404Б) и Епифаније (У ствари, Епифаније Кипарски пише да је Ноет био из града Еф.7.1: Епхепх.5. // ПГ 41, 996А)) или Ефеском (по Августину), толико га је раширило да су они који су говорили ову глупост почели да се по његовом имену називају не Ноети, него Сабелијани. Рекао је да су Отац, Син и Свети Дух три имена за исту Личност и, у зависности од разлике у поступцима, назива се или Отац, па Син или Дух. Марцел је био из Анкире. Он је усвојио Савелијеву јерес и не само да је Христа назвао простим човеком, него је и причао празнословља, по Јевсевије (О црквеној теологији. Књига 3) (Еусеб. Де еццл. тхеол. ИИИ, 10, 17 // ПГ 24, 1020. пне., 1037. пре н. е.), као да ће после Другог доласка Господа бити одбачено тело и угасити Господњи долазак. и, према томе, Царство Оно мора имати крај. Фотије, који је дошао из Сирмијума и био епископ Сирмијума, размишљао је на исти начин као и Павле Самосатски. Није исповедио Свету Тројицу; Он је Бога, Творца свега, назвао само Духом, а Реч само изговореном речју (προφορικος), као некаквим механичким оруђем, а за Христа је рекао да Он није Бог, него прост човек који је примио у себе управо ту изговорену реч Божију и примио биће од Марије (видети о томе: Созомен. 4, Глава 16, ПГ, 706). Лаодика 7). Аполинар, који је био епископ у сиријској Лаодикији, усвојио је јерес Арија, који је, између осталог, рекао да је Реч у телу Христовом уместо душе (по Атанасију (Атханас. Алек. Цонтра Аполл. ИИ, 3 // ПГ 26, 1136Д-1137А) и Епипхерниус. 69.19 // ПГ 42, 232Б)). Једном је Аполинар рекао да је Реч узела тело без душе, а други пут, стидећи се свог незнања, да је узела душу, међутим, без ума и без речи, и тиме одвојила душу од ума, следећи платонисте. Такође је изјавио да не треба да се клањамо богоносном човеку, у побијање чега је Григорије Богослов рекао да „не треба да се клањамо богоносном телу, него богоносном Богу“ (Григорије Богослов. Друга посланица Кледонију) (Грег. Назианз. Еп. 51). Погрешно разумевши изреку другог човека с неба (1Коп. 15:47), Аполинарије је даље брбљао да је Христос имао тело од вечности и да стога није могао да прими тело од Дјеве, како сведочи Василије Велики у једној посланици (Васил. Магн. Еп. 261.2, // ПГ 932). Тхеод. Цир. Хист. еццл. ИВ, 12 // ПГ 82, 1147Ц. Имајте на уму да иако је Сократ у 5. књизи, 8. погл. тврди да је Други васељенски сабор овим правилом поделио Цркве између патријараха (ПГ 67, 577Ц-580А), али Созомен, као да тумачи речи Сократове о патријарсима, каже да је овај Сабор сматрао разумним да се вера никејских отаца преноси на све Цркве преко епископа који су са нектамским епископима и слично. Константинопољ и Тимотеј Александријски (Созом. Хист. еццл. ВИИ, 9 // ПГ 67, 1437А). Дакле, оне које је Сократ називао патријарсима, Созомен је називао „заједничарима“, дакле, овим је рекао да се називају патријарсима у погрешном смислу, уместо егзархима. (Израз „егзарх” (εξαρχος) до 6. века означавао је првог епископа у грађанској епархији и примењивао се и на митрополите и на патријархе. Садашњи статус егзарха је много нижи: у савременом схватању егзарх је примат Помесне цркве. Више детаља о томе како је свети Никодим у „Свима ИВ“ државна титула. 9). АСО // ТЛГ 5000/003. 2. 1. 3. № 118. № 5–7. Напомена: пошто је рђави Диоскор прекршио ово правило и на пето место поставио светог Флавијана Цариградског, Јевсевије Дорилејски је отишао у Рим и у присуству цариградског свештенства прочитао ово правило Његовој Светости папи Лаву, који га је такође признао. Максим је био Египћанин чије је занимање био цинички филозоф (циници (κυνικοι) су добили ово име јер су били арогантни и бестидни, као пси (κυνες)). У Цариграду је ступио у пријатељске односе са Григоријем Богословом, који га је најавио, крстио и, штавише, сврстао међу свештенство, пошто је био бранилац „доследности“. Али накнадно Максим, посећући на цариградски престо, посла Петру Александријском новац, а он посла извесне људе који су га хиротонисали за епископа цариградског у кућу фрулаша, по речима ученика Григорија Богослова Григорија, који је написао свој живот (Грег. Пресб. Вита ПГ. 5. 280Ц–281Б). Како кажу Теодорит (Бк. 5, Цх. 8) (ПГ 82, 1209Б–1212А) и Созомен (Бк. 7, Цх. 9) (ПГ 67, 1436Ц–1437А), египатски епископи, заједно са Тимотејем Александријским, дошавши као тајно на постављење Максимовог епископа Византије Цариград, али га је Сабор, сазнавши за ову бесмислицу, збацио са достојанства, а хиротоније које је извршио прогласио неважећим. А пошто се испоставило да исти Максим мисли као Аполинар, он је, штавише, анатемисан од Сабора. Паписти кажу, па чак и хвале, да је овај пас дошао код папе са покајањем и добио од њега опроштај. Против Максима Киника, Григорије Богослов је и у поезији и у прози писао: „Овај човек је, кажем, раскомадао Цркву, испунио је пометњом и буком, испоставивши се да је вук уместо пастира. Он је све својевољно дозволио онима који су грешили, под условом да се придруже рђавим учењима. // ПГ. 35, 1233Ц). Сисиније, новацијански епископ, заједно са царем Јулијаном, узимао је поуке филозофије од Максима, према Сократу (књига 5, глава 21) (ПГ 67, 621АБ). Разлог зашто је овај томос настао, укратко, је следећи. Када су цареви Констанције и Констанције сазнали да Јевсевијеве присталице узнемиравају Цркву и да су збациле Атанасија Великог и Павла Цариградског, наредили су сазивање Сабора у Сардици, илирском граду, уз учешће и западних и источних отаца. Источни оци су, идући на Сабор, писали из Филипопоља западним оцима, да не би дозволили да Атанасије и Павле присуствују Сабору како је избио, јер су источни оци били непријатељи „доследности“. Западњаци су им писали у одговору да их не сматрају еруптивним или кривим. Сазнавши за ово, источни оци су напустили Сабор и вратили се у Филипопољ. А западњаци, остављени сами, довршише Сабор, ослободише Атанасија и Павла и утврдише никејску веру, ништа јој не додајући и не уклањајући из ње. Дакле, садашње правило ово излагање и исказ вере назива томосом само западних, а не источних, јер су ови напустили Сабор. Сократ (књига 2, глава 10) каже да присталице Јевсевија Никомедијског на Антиохијском сабору, одржаном под Константином (овде је направљена грешка. Антиохијски сабор је одржан под царем Констанцијем), уопште нису осудили никејску веру, већ су изнели другачију дефиницију вере у другачијем стилу, који је у једном стилу и у проф. Отац и Син и Свети Дух. Ово веровање излаже и Сократ (ПГ 67, 200Б–204Ц). О овој дефиницији вере садашње правило каже да ју је Сабор прихватио (иако су ову дефиницију у почетку саставили Јевсебијани са подмуклом намером да постепено привуче већину на начин размишљања аријанаца, како тамо каже и поменути Сократ). Ову дефиницију и томос помиње и Теодорит (књига 5, глава 9) (ПГ 82, 1216Д–1217А). Саборна порука коју је садашњи Други васељенски сабор послао Римљанима садржи помен о њој дословно следећим речима: „Дакле, ово је главна ствар која се тиче вере коју ми отворено проповедамо. Овим се можете још више утешити ако сматрате да је потребно да се осврнете на томос који је написао Сабор који је одржан у Антиохији, као и на томос који је прошле године изнео Васељенски Сабор у Цариграду. У њима смо опширније исповедали своју веру“. То значи, као што је усвојено 25 правила Антиохијског сабора, и Други васељенски сабор је исто тако одобрио горе поменуту дефиницију вере као православне (иако састављене са подмуклом намером). У овом правилу, реч ιερευς се користи у свом древном значењу и значи „епископ“. Стога Атанасије Велики у свом извињењу цару каже ово: „Тужитељи су Мелетијани, којима никако не треба веровати: они нису постали расколници и душмани Цркве сада, него чак и за време Великог. Петар који је постао мученик" (Атханас. Алекс. Апол. цонтра ариан. 11 // ПГ 25б, 268А). Из истог разлога зашто је правило назива расколнике и оне који се без дозволе окупљају јеретицима, види 3. напомену. 1. правила Василија Великог. Реч „епархија“ има много значења када су у питању црквени послови. То би могло значити: 1) епископија и парохија сваког епископа, према Картагини. 62; 2) митрополија, према ИВ Васељенском. 28; 3) области многих митрополита смештених у једној епархији, по овом правилу ИИ Омнија. 6; 4) област сваког патријарха, како се каже на многим местима Саборних аката, на пример, Ефески Сабор: „Свети Сабор Источне Епархије“; 5) области два или три патријарха заједно, како је речено на ВИИ Васељенском сабору: „...Јован и Тома, лоцум тененс источне епархије, односно Антиохије и Јерусалима. На основу оваквог тумачења, можемо рећи да се у синтагми „Епархијски савет” реч „епархија” никада не користи у 1. и 2. значењу, али се у 4. и 5. значењу несумњиво користи: и у антици и до сада, такав Сабор је деловао и делује. Сабор епархије са речју „епархија“ у 3. значењу био је на снази у античко доба, по овом саборном правилу, као и према ИВ Васељенском. 9 и 28; после ИВ Васељенског сабора такав Сабор је престао са радом. Стога је Јустинијан у 29. декрету 4. тит. 1. књига. [Законика] (Фотије. Номоканон. Тит. 9, гл. 6) то уопште не помиње када се говори о несугласицама између епископа и свештенства: „Да ли митрополит сам суди епископу или свештенству, или он суди са својим Сабором (тј. ако Сабор митрополије има право да преиспитује одлуку митрополита, патријата надређеног). које је он донео повинују се, као да је судио од самог почетка, јер одлуке патријараха не подлежу жалби. Правило овде говори о „Савету Епархије“. У правилима ИВ Омни. 9 и 28 говоре о „егзарху епархије“, који није патријарх, како ћемо рећи у тумачењу тих правила. Имајте на уму да Макарије Анкирски погрешно објашњава садашње правило, рекавши да овај Сабор Патријараха назива егзархе епархије, пошто помиње само Сабор митрополије, Сабор епархије и Васељенски сабор. Ради веће јасноће, рецимо да је Сабор једне епархије био састанак митрополита једне епархије са водећим егзархом међу њима. Пошто сада више нема таквог Сабора, Сабор сваког патријарха води суд о свим црквеним пословима митрополита епархије у својој надлежности. И штавише, овај Сабор је постао већи од Сабора Епархије, након што су патријарси на Четвртом Васељенском Сабору добили пуну власт да хиротонишу своје митрополите – нешто што раније, према Доситеју, нису у потпуности и потпуно поседовали (стр. 388). Други васељенски сабор, додатно напомињући у овом правилу да нико не треба да захтева Васељенски сабор након пресуде Сабора епархије, тиме нам јасно ставља до знања да је Васељенски сабор коначни судија у свим црквеним стварима, и сваки апел је упућен њему, о чему види предговор Првом васељенском сабору, прим. 1. Иако Валсамон каже да цар може све и да стога може поставити световног судију да суди епископу и, уопште, било ком духовнику, може легално да претвори црквени суд у грађански, на ово ћемо рећи: да, он може све законито и поштено, а не безаконо и неправедно. Уосталом, по Златоусту (Реч да је грех увео три врсте ропства), закони су вође и владари чак и над самим вођама, јер, по Апостолу, само за праведнике нема закона (1 Тим. 1, 9) (Јоан. Златоуст. У Пост. сермо 4. 2 // ПГ 54, 596). Прочитајте такође тумачење Правила ИВ Омни. 9, да би знали да сами цареви одређују да не суде световним владарима у црквеним стварима. Погледајте и забележите. до 3. правила Сабора Аја Софије. Иако су Павле Цариградски и Атанасије, заједно са папом Јулијем, захтевали да Констанције и Констанције сазову Васељенски сабор (који се звао Сардијски сабор) како би се њихови случајеви могли размотрити, а Златоуст и Инокентије су захтевали Васељенски сабор од Аркадија и Хонорија, иако су И. Васељенског сабора, они не подлежу казни, изреченој овим правилом. Прво, они су били папе и васељенски патријарси и стога нису имали другог вишег суда над собом осим Васељенског сабора. И друго, они су то захтевали из нужде: уосталом, и Јевсевијани, који су намеравали да помесно суде Атанасију и Павлу, и они који су хтели да суде Златоусту, били су њихови очигледни непријатељи. А у црквеном указу (Законик. књ. 1, тит. 4, ст. 29) стоји: нека нико не суди клирику одмах од патријарха, него прво од његовог епископа. Ако неко сумња на епископа, нека изнесе свој правни случај митрополиту. Ако је и он под сумњом, онда заједно са њим суђење у име целог Сабора треба да изврше тројица која воде по реду посвећења. Ако ни после овога донета пресуда не задовољава тужиоца, нека пошаље предмет патријарху и подвргне његовој пресуди, као да је сам патријарх водио суђење од самог почетка, пошто се на патријаршијске одлуке не може жалити, односно пренети на други, виши суд (на основу чега један патријарх не може бити судија другом патријарху, по одлуци Доси90). Види белешку о овоме. 1 у предговору И Омни. Ово правило је у потпуности и дословно дато у писму Мартирију Антиохијском, које је послато из Цариграда да би се показало како треба примати јеретике. Каже ово: „... називајући себе чистим и чистим...“. Стога се у другим изворима уместо „лево“ (αριστερους) пише „најбољи“ (αριστους). У поменутом писму Мартирију се каже овако: „... пошто их је овде много, а нарочито много оних који долазе из земље Галатске“. Према Сократу (књига 5, глава 21), Сабатија, који је прешао из јудаизма у хришћанство, рукоположен је за презвитера од Маркијана, епископа новацијанаца из Константинопоља. Међутим, и након преласка у хришћанство, он је следио јеврејске обичаје, прослављајући празнике са Јеврејима и прослављајући Васкрс у исто време када и они (ПГ 67, 621Б–625А). Осим тога, према Балсамону, он је и на јеврејски начин светковао суботу (за шта је, можда, добио такво име („Сабатије“ (Σαββατιος) од грчког σαββατον („субота“)). Његови следбеници су се звали Савбатјанцима, звали су се и Новатијани. (αριστεροι) или грешком, уместо „најбољи (αριστοι)” и „најчистији од свих”, које су сматрали за себе због тога што нису примали у заједницу оне који су пали током гоњења и избегавали њихову нечистоћу, или зато што су се гнушали левом руком и нису хтели да узму било коју ствар Баламону. Достојно је изненађења зашто је Први Васељенски Сабор, 8. каноном, примио ове Новације само кроз исповест, а садашњи Други Васељенски Сабор их прихвата кроз печат светог света. Разрешавајући ово забезекнуће, одговарамо да је Први Васељенски Сабор то одлучио углавном и првенствено из снисходљивости и економичности, како новацијани не би оклевали да пређу у православље, стидећи се што их православни помазују као непомазане. Тада их је садашњи Други Васељенски Сабор прихватио печатом света, пошто, по Теодориту, Новацијани нису били помазани светим светом. Он о њима говори овако: „...и крштенима од њих не дају свесвето помазање“ (Тхеод. Цир. Хаег. фаб. ИИИ, 5 // ПГ 83, 408Б). Зато су свехваљени оци (тј. оци Другог васељенског сабора и оци Лаодикијског сабора у 7. канону) заповедили да се сви који се придруже од ове јереси помазују у тело Цркве. Тетрадити, или Тетрадити, тако се зову јер су Васкрс славили не у недељу, него када месец наврши четрнаест дана, ма у који дан у недељи падне, и проводе овај дан у посту и бдењу. Стога је папа Ливерије (по Сократу, књига 4, глава 12) захтевао од Македонаца писмено признање, а они су му дали свитак на коме је исписан Никејски симбол вере (ПГ 67, 485Б). А Велики Василије у 72. писму о аријанцима каже: „Ако тврде да су се покајали, онда нека предоче писане доказе да доносе покајање, анатемишу цариградску веру (тј. своју) и одвајају се од јеретика, и нека не обмањују неискусне људе“ (Васил. Магн. Еп. 232, 2531, Еп. 23). 937АБ). Монтан, који је живео у 2. веку, појавио се, према Јевсевије (Историја. књига 5, глава 15), у Мизији, близу Фригије (због чега су његови следбеници почели да се називају Фригијцима). Опседнут демоном, он је лажно пророковао, називао се Утешитељем и супротстављао се апостолским предањима. Своје две следбенице, Прискилу и Максимилу, назвао је пророчицама (Еусеб. Хист. еццл. В, 14, 16 // ПГ 20, 464А, 465БЦ). Учио је да се разводе бракови и уздржавају од хране, гнушајући се тога. Монтан и његови следбеници су изопачили прославу Васкрса; спојили су Свету Тројицу у једно Лице; заклали су бебу и, мешајући његову крв са брашном, испекли хлеб, служили га и причестили од њега (Неки западни полемичари су оптуживали Монтанусове следбенике за то, али за то нема поузданих доказа.). Монтанисте су звали и Пепузини, пошто су претерано хвалили једно село у Фригији – Пепузу, које се чак звало Јерусалим. Правило И Универзално. 8 Новацијан је примио и кроз полагање руку. (Поменути сабор у Елвири сазван је непосредно пре Првог васељенског сабора.) Међутим, сви јеретици и расколници који се обрате католичкој цркви треба да буду примљени кроз полагање руку. Погледајте напомене за тачно време потребно за најаву. 1 до И Универсал. 2. По овом правилу свакако је и са неизбежном неопходношћу да се и Латини требају крстити, пошто нису крштени ни једним погружењем. Уосталом, ако правило прописује да се крштени крсте у једном погружењу, шта више од оних који ни једном нису били погружени на крштењу? То је довољно и уверљиво речено у тумачењу правила Апост. 46, па примените овде оно што је тамо речено. Међутим, да овде додамо, поврх свега, и следећу корисну напомену: као што овај Сабор одређује да новацијани, по обраћењу, буду миропомазани, будући да нису миропомазани, тако и Сабор источних Отаца прописује крштење преобраћених Латина, пошто нису крштени погружењем. Види и последњу белешку ВИ Омнију. 95 да науче да Латини треба да траже крштење својом вољом, не би требало да их други на то подстичу.