О святом Вселенском втором соборе

Święty Sobór Ekumeniczny odbył się za Teodozjusza Wielkiego w 381 roku – nazywany jest także pierwszym Soborem Ekumenicznym w Konstantynopolu. Spośród obecnych ojców najbardziej godni wspomnienia są Nektarios z Konstantynopola, Tymoteusz z Aleksandrii, Meletiusz z Antiochii, Cyryl z Jerozolimy, Grzegorz Teolog i Grzegorz z Nyssy; było wielu innych biskupów Wschodu, w liczbie 150. Nie było jednak na tym nikogo z Zachodu – ani samego papieża Damazego osobiście, ani jego przedstawiciela, nie było nawet od niego soborowego przesłania [70]. Jednak później zarówno Damazy, jak i cały Kościół zachodni zgodził się z definicjami Soboru i zatwierdził je, i do dziś uznaje ten Sobór za prawdziwy Sobór Ekumeniczny. Zwołano go przede wszystkim przeciwko Macedoniuszowi, który bluźnił, mówiąc, że Duch Święty jest stworzeniem Syna; a po drugie, przeciwko Apollinarisowi, Eunomianom (lub Eudoksjanom), Sabelianom, Marcellianom i Fotyńczykom [71]. I w ogóle Sobór potępił wszelką herezję, która powstała za panowania Konstancjusza, Juliana i Walensa – cesarzy sprawujących władzę przed Soborem. Po skorygowaniu doksologii Trójcy Świętej [72] i wypaczonego przez arian obrazu Jej kultu, Sobór powrócił do dogmatycznego nauczania Soboru Nicejskiego jako prawosławnego pod każdym względem. Dlatego też, aby pokazać, że on i Sobór Nicejski twierdzą to samo, Sobór nie ułożył innego, własnego Credo, lecz nieznacznie zmienił Symbol pierwszego Soboru: dodał słowa „Jego Królestwu nie będzie końca” z powodu herezji chiliasta Apollinarisa [ 73 ], szerzej stwierdził ósmy członek „i w Duchu Świętym”, uzupełnił koniec Symbolu czterema innymi członkami [ 74 ] – i w ten sposób wprowadził go do w niezmienionej formie, w jakiej nadal czytają go wszyscy prawosławni chrześcijanie. W takiej formie odnajdujemy go w dokumentach Soboru Powszechnego II (Synodikon. T. 1. s. 286) oraz w akcie V Soboru Powszechnego IV (t. 2, s. 155). Jednak pomimo tego, że Sobór Nicejski II jedynie uzupełnił Symbol Nicejski i dokonał w nim wskazanych zmian, kolejne Sobory przyjęły go jako jeden Symbol Soboru Ekumenicznego I i II. I z jakiego powodu Sobór dokonał tych uzupełnień, zobacz przypis. do III Omni. 7. Oprócz tego Sobór wydał także siedem następujących reguł dotyczących struktury kościelnej i dekanatu, potwierdzonych pośrednio IV Regułą Ekumeniczną. 1 i bezpośrednio – zgodnie z regulaminem VI Omni. 2 i VII Omni. 1 (patrz: Dositheus. Dwanaście ksiąg. s. 222) [75]. 7 reguł Świętego Soboru Ekumenicznego II wraz z interpretacjami Ojcowie Święci zgromadzeni w Konstantynopolu postanowili: niech wiara 318 ojców zgromadzonych w Nicei w Bitynii nie zostanie odrzucona, ale niech pozostanie niezmienna i niech zostanie wyklęta wszelka herezja, a mianowicie: herezja Eunomian, czyli Eudoksjan, Semi-arian, Duchoborów, Sabelianów, Marcellian, Fotynianów i Apollinarian. (II Wszechświat 5; VI Wszechświat 1; Kartagina 2.) Ta pierwsza zasada obecnego Soboru stwierdza, że ​​150 świętych ojców, którzy zebrali się w Konstantynopolu, ustaliło: wiara prawosławna, innymi słowy Credo, 318 ojców zgromadzonych w Nicei w Bitynii, nie może zostać odrzucona, lecz pozostać niewzruszona i niezakłócona, a wszelka herezja zostanie wyklęta. W szczególności herezja Eunomian [76], czyli tzw. Eudoksjan, herezja Semi-arian [77], czyli Doukhoborów, herezja zwolenników Sabeliusza [78], herezja zwolenników Marcellusa [79], herezja uczniów Fotyna [80] i herezja Apollinarian [81] należy potępić. Zgodnie z tą zasadą i zasadą VI Omni. 1 postanawia, że ​​innowacje nie powinny wpływać na wiarę przekazywaną przez ojców w Nicei i 150 ojców tego soboru. A piąta reguła obecnego Soboru przyjęła zachodnich, którzy wyznają Jedyne Bóstwo Trójcy. Zasada Kartaginy jest podobna. 2 stanowi, że wiara Kościoła w Trójcę Świętą, odpowiadająca wzorowi Soboru Nicejskiego, musi pozostać niezachwiana, jak głosi I kanon tegoż Soboru (Kartaginy). O dogmatach wiary wspomina się także w Kartaginie. 120–127. Biskupi rządzący diecezjami nie powinni rozciągać swojej władzy na Kościoły poza granicami swojego okręgu i nie powinni mieszać Kościołów, lecz zgodnie z przepisami biskup Aleksandrii niech rządzi tylko w Egipcie, biskupi diecezji wschodniej niech rządzą tylko w diecezji wschodniej, zachowując uznane przez regułę nicejską zalety Kościoła antiocheńskiego; niech także biskupi diecezji azjatyckiej rządzą tylko w diecezji azjatyckiej; Pontyjski - tylko w języku pontyjskim, tracki - tylko w języku trackim. Bez zaproszenia biskupom nie wolno wkraczać do diecezji w celu święceń kapłańskich lub w innych sprawach związanych z zarządzaniem kościołem. Jest jasne, że z zastrzeżeniem określonej zasady dotyczącej diecezji, sprawy każdego obszaru metropolitalnego będą rozpatrywane przez Radę tego regionu, zgodnie z ustaleniami w Nicei. Kościoły Boże wśród obcych narodów muszą być zarządzane według zwyczaju ojców, który był dotychczas przestrzegany. (Apost. 34, 35; I Om. 6, 7; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 20, 30, 39; Antioch. 9; Sardik. 3, 11, 12.) Wcześniej, z powodu prześladowań, jak świadczy Sokrates (Księga 5, rozdział 8), biskup mógł równie dobrze działać poza granicami swojego 82 okręgu, a nawet biskup. Euzebiusz z Samosaty, jak opowiada Teodoret, postąpił w ten sposób z powodu żarliwej zazdrości 83 . Dlatego też, gdy w Kościele katolickim nastały czasy pokoju, wydano niniejszą regułę. Dotyczy to nie tylko metropolitów autokefalicznych (w interpretacji Balsamona), i nie tylko patriarchów [84], ale – zdaniem Dositheusa (History of the Patriarchs of Jerusalem. s. 233 – obu) obu. Reguła głosi, że każdy z nich powinien rządzić w swoim własnym regionie metropolitalnym i diecezji i nie najeżdżać innych, naruszając prawa Kościołów, lecz przeciwnie, zgodnie z regułami (1 Om. 6 i 7, a zwłaszcza Apost. 34 i 35) prymas Aleksandrii powinien rządzić okręgami biskupimi tylko w Egipcie (Sobór bezpośrednio mianuje prymasa Aleksandrii z tego powodu, że biskup Aleksandrii wraz ze swoją świtą: przyczynił się fakt, że Maksymus Cynicus został wyświęcony na stolicę Konstantynopola, a wielki Grzegorz został wydalony ze swojej diecezji i regionu biskupiego). Co więcej, metropolici Wschodu powinni sprawować władzę jedynie nad Kościołami Wschodu, zachowując przy tym przewagę prymasa Antiochii, zgodnie z regułą Soboru Nicejskiego (czyli kanonu VI), zaś metropolici Kościołów Azji, Pontu i Tracji powinni rządzić jedynie związanymi z nimi obszarami metropolitalnymi (później kanon IV Ekumeniczny 28 ustalił, że metropolici tych Kościołów byli wyświęcani przez Prymas Konstantynopola). Ponadto reguła zabrania zarówno patriarchom, jak i metropolitom opuszczania granic swoich diecezji i obszarów metropolitalnych bez zaproszenia do wyświęcania lub wykonywania innych spraw związanych z administracją kościelną na obcych obszarach biskupich. Mówi się także, że sprawy kościelne każdego obszaru metropolitalnego (czy to wybory, konsekracje, pokuty i uchwały z nich itp.) zostaną uporządkowane przez Radę obszaru metropolitalnego, a sprawy każdej diecezji, na której czele stoi patriarcha, - przez Radę diecezji, zgodnie z ustaleniami Soboru Nicejskiego (Reguła 6). I rzeczywiście słowa Soboru Nicejskiego, że nikt nie powinien zostać biskupem bez zgody metropolity, i słowa obecnego Soboru: „...sprawy każdego obszaru metropolitalnego będzie załatwiał Sobór tego regionu” (czyli regionu metropolity). Kościoły Boże, położone wśród obcych ludów, które albo nie mają wystarczającej liczby biskupów, aby odbył się Sobór, albo potrzebują wykształconego biskupa, który by tam udawał, aby utwierdzać chrześcijan w wierze, powinny być rządzone według zwyczaju ojców, który przetrwał do dziś. Oznacza to, że biskupi sąsiedzi, w dodatku ci najbardziej godni, powinni odwiedzać te Kościoły, aby uzupełnić brakującą liczbę biskupów do zwołania soboru lokalnego, na co choć nie odpowiadało to regułom, to Sobór ten z konieczności dopuścił. Przeczytaj Apostoła. 34 i 35 oraz I Omni. 6. Niech biskup Konstantynopola ma prymat honorowy po biskupie Rzymu, bo to miasto jest nowym Rzymem. Poprzednia reguła określała patriarchów (przede wszystkim Aleksandrię i Antiochię) i metropolitów w ogóle, natomiast obecna reguła określa konkretnie biskupa Konstantynopola i mówi, że patriarcha Konstantynopola powinien mieć prymat honorowy po papieżu i patriarsze, ponieważ to miasto, a mianowicie Konstantynopol, nazywa się nowym Rzymem i takim jest. Co więcej, przyimek „po” nie oznacza tu sukcesji w czasie, jak niektórzy twierdzą wraz z Arystynem, a nie poniżania i poniżania, jak błędnie interpretuje Zonara (bo jeśli po patriarsze Konstantynopola będzie patriarcha Aleksandrii, po Aleksandrii – patriarcha Antiochii, a po Antiochii – patriarcha Jerozolimy, zgodnie z VI Ekumenicznym 36, to będą cztery stopnie poniżenia honoru i, w konsekwencji pięć różnych godności, jedna wyższa od drugiej, co jest sprzeczne z całym Kościołem katolickim i akceptowalne tylko dla Latynosów i ludzi o poglądach łacińskich), ale oznacza równość honoru i porządku, wedle którego jeden jest pierwszy, a drugi drugi. Z jednej strony równość honoru, gdyż ojcowie Soboru Chalcedońskiego w 28 kanonie mówią, że owych 150 biskupów zapewniło tronowi nowego Rzymu równe przywileje z tronem starego Rzymu, a ojcowie Soboru Trullo w 36 kanonie nakazują stolicy Konstantynopola cieszyć się równymi przywilejami z tronem Rzymu. Z drugiej strony porządek, gdyż zarówno ci, jak i inni ojcowie w tych samych zasadach nazywają tron ​​​​Konstantynopola drugim po rzymskim - nie drugim co do honoru, ale drugim w kolejności honorowej. Nie jest bowiem z natury rzeczy niemożliwe, aby dwa przedmioty, będące sobie równe i nazywane względem siebie „pierwszym” i „drugim”, nie były ustawione w kolejności. Dlatego Justynian w 131. opowieści, znajdującej się w 5. księdze, 3. Tyt. „Bazylik” dosłownie nazywa biskupa Rzymu pierwszym, a biskupa Konstantynopola drugim po Rzymie. Uwaga: skoro Zonara, interpretując niniejszą regułę, powołuje się na ten dekret Justyniana, staje się jasne, że to, co powiedział o wspomnianej degradacji i poniżeniu Biskupa Konstantynopola w stosunku do Biskupa Rzymu, mówił jedynie w odniesieniu do ich porządku honorowego, a nie dotyczącego ich godności. Zgodnie z tym w spisach podpisów i przy spisywaniu wydziałów, i przy upamiętnianiu ich nazwisk, jeden zajmuje pierwsze miejsce, a drugi drugie. Niektórzy twierdzą, że obecna reguła przyznała jedynie cześć biskupowi Konstantynopola, ale później pilna konieczność dała mu władzę wyświęcania metropolitów w Azji, Poncie i Tracji. Z kolei Sobór Chalcedoński w swoim liście do papieża Leona 85 stwierdza, że ​​biskup Konstantynopola miał taką władzę dokonywania święceń zgodnie ze starożytnym zwyczajem, a kanon 28 tego samego IV Soboru Powszechnego jedynie to potwierdził [86]. Przeczytaj także tę zasadę IV Omni. 28. O Maksymie Cyniku i oburzeniu, jakie wydarzyło się z jego powodu w Konstantynopolu: ani Maksym nie był biskupem, ani nie jest biskupem, ani wyświęceni przez niego na jakikolwiek stopień duchowieństwa byli duchownymi i nie są duchownymi; wszystko, co się z nim wiązało i wszystko, co zrobił, zostało uznane za nieważne. Reguła ta stanowi: nie należy uważać, że wspomniany Maksymus [87] był lub jest w ogóle biskupem i że wyświęceni przez niego w jakimkolwiek stopniu przyjęli święcenia, gdyż wszystko zostało uznane za nieważne, a mianowicie zarówno jego konsekracja dokonana przez biskupów egipskich poza ich regionem i wbrew przepisom, jak i konsekracje innych osób dokonane przez niego samego. Jeśli chodzi o zachodnie tomos, przyjęliśmy te w Antiochii, które wyznają jedyną Boskość Ojca i Syna, i Ducha Świętego. (II Wszechświat 1; VI Wszechświat 1; Kartagina 1, 2.) Zasada ta jest szczególna i prywatna. Mówi bowiem, że tak jak przyjęliśmy zachodni tomos, czyli definicję, która afirmuje Święty Symbol Ojców Nicei i przeklina wszystkich, którzy myślą inaczej, a która została podana przez Ojców Zachodu zgromadzonych w Sardyce [88], tak w ten sam sposób przyjęliśmy definicję wiary zgromadzonych w Antiochii [89]. Wyznają jedno Bóstwo Ojca i Syna i Ducha Świętego, oczywiście w porozumieniu z ojcami zgromadzonymi w Nicei. Ponieważ wielu, chcąc zdenerwować i obalić dekanat kościelny, wrogie i oszczercze wymyśla pewne oskarżenia pod adresem biskupów prawosławnych rządzących Kościołami, nie chcąc niczego innego, jak tylko zszarganie dobrego imienia księży i wywołanie zamieszania wśród pokojowo nastawionych ludzi, dlatego też Święty Sobór Biskupów, zebrany w Konstantynopolu, nie bez śledztwa, zechciał dopuścić oskarżycieli, nie dopuścić jednak, aby wszyscy wysuwali oskarżenia przeciwko Kościołom panującym i nie zakazać wszyscy. Ale jeśli ktoś złoży jakąś osobistą, czyli prywatną, skargę na biskupa, na przykład dlatego, że padł ofiarą swojej chciwości lub doznał z jego strony innej niesprawiedliwości, to takimi oskarżeniami nie można badać ani osoby oskarżyciela, ani jego wiary. W każdym razie konieczne jest, aby sumienie biskupa było wolne i aby ten, kto deklaruje się obrażony, niezależnie od swojej wiary, otrzymał sprawiedliwość. Jeżeli oskarżenie kierowane przeciwko biskupowi dotyczy kwestii kościelnych, należy sprawdzić twarze oskarżycieli, aby przede wszystkim nie dopuścić heretyków do wnoszenia zarzutów przeciwko biskupom prawosławnym w sprawach kościelnych. Nazywamy heretykami tych, którzy od czasów starożytnych byli uznawani za obcych Kościołowi i tych, których później objęliśmy anatemą. A poza nimi - ci, którzy udając zdrową wiarę, odłączyli się i tworzą zgromadzenia przeciwko naszym biskupom kanonicznym. Zatem ci członkowie Kościoła, którzy zostali wcześniej potępieni i wydaleni za jakieś przestępstwo lub ekskomunikowani z duchowieństwa lub świeckich, również nie powinni mieć możliwości oskarżania biskupa, dopóki nie oczyszczą się z oskarżenia, które na nich spadło. Podobnie nie należy dopuszczać do tego, aby osoby, którym postawiono wcześniej zarzuty, oskarżały biskupa lub innego duchownego, dopóki nie udowodnią swojej niewinności postawionych im zarzutów. Jeżeli niektórzy, nie będąc heretykami, ekskomunikowanymi, skazanymi lub wcześniej oskarżonymi o jakiekolwiek przestępstwa, oświadczą, że mają wobec biskupa jakiekolwiek oskarżenie w sprawie kościelnej, wówczas Święty Sobór nakazuje im przede wszystkim przedstawić oskarżenie wszystkim biskupom obszaru metropolitalnego i przed nimi udowodnić swoje skargi przeciwko biskupowi oskarżonemu o cokolwiek. Jeżeli zdarzy się, że biskupi danego regionu nie będą w stanie rozstrzygnąć skarg kierowanych przeciwko biskupowi, wówczas niech oskarżyciele zwrócą się do większej Rady Biskupów tej diecezji, która z tego powodu powinna zostać zwołana. Nie mogą też wnieść oskarżenia, dopóki nie złożą pisemnego zobowiązania się do poniesienia takiej samej kary jak oskarżony, jeżeli w trakcie postępowania okaże się, że zniesławiają oskarżonego biskupa. Jeżeli ktoś, lekceważąc powyższe decyzje, ośmieli się zakłócać rozprawę cesarską, przeszkadzać sądom przywódców świeckich lub Soborowi Ekumenicznemu, okazując brak szacunku wszystkim biskupom diecezji, niech w ogóle nie będzie można mu postawić zarzutu, że złamał zasady i przyzwoitość kościelną. (Apost. 74; IV Os. 9, 17, 21; Kartagina. 8, 12, 14–16, 27, 36, 96, 105, 134, 137–139; Antiochia. 12, 14, 15.) Zasada ta mówi, co następuje. Ponieważ wielu, chcąc zdenerwować dekanat Kościoła, wrogie oczernianie biskupów prawosławnych, nie chcąc niczego innego, jak tylko zszarganie reputacji wtajemniczonych i oburzenie ludu, Świętemu Soborowi spodobało się, że nie wszyscy oskarżyciele biskupów zostali przyjęci, ale jednocześnie nie wszyscy zostali odrzuceni. A jeśli oskarżenia mają charakter prywatny i dotyczą jedynie szkody materialnej, to znaczy, jeśli ktoś zarzuca biskupowi, że postąpił wobec niego niesprawiedliwie lub samolubnie (na przykład pozbawiając go majątku ruchomego lub nieruchomego), to nie ma potrzeby badać osoby oskarżyciela i jego wiary, lecz niezależnie od wyznania wypada, aby został on przyjęty i otrzymał sprawiedliwość. Jeżeli wysuwane są oskarżenia o przestępstwa, które mogłyby w ten sposób obniżyć poziom na przykład oskarżenia o bluźnierstwo, o pełnienie posług Bożych poza obszarem biskupim itp., w takich przypadkach należy sprawdzić oskarżycieli: po pierwsze, aby nie mylili się w dogmatach i nie byli heretykami, zarówno wyklętymi przez Kościół od czasów starożytnych, jak i przeklętymi przez nas w czasach współczesnych; po drugie, żeby nie byli schizmatykami [91], czyli osobami, które odłączyły się od Kościoła ze względu na jakiekolwiek zwyczaje dopuszczające uzdrawianie (zgodnie z 1. zasadą Bazylego Wielkiego) i gromadzą się oddzielnie wbrew regułom, czyli w opozycji do biskupów katolickich mianowanych prawosławiem i zgodnie z regułami; po trzecie, aby nie zostali całkowicie odcięci od Kościoła za którykolwiek ze swoich grzechów lub czasowo ekskomunikowani spośród innych duchownych lub świeckich. Podobnie osobom, które były już wcześniej oskarżane przez innych, nie wolno oskarżać biskupa ani innego duchowieństwa, dopóki nie oczyszczą się oni z postawionych im zarzutów. Jeżeli jednak ci, którzy oskarżają biskupa o przestępstwa o charakterze kościelnym i powszechnym, są wolni od wszystkich powyższych, wówczas Święty Sobór postanawia, że ​​najpierw złożą raporty przeciwko oskarżanemu przez siebie biskupowi przed Soborem wszystkich biskupów tego obszaru metropolitalnego. Jeżeli Sobór regionu metropolitalnego nie będzie w stanie wyeliminować przyczyny oskarżeń, wówczas oskarżyciele powinni przekazać proces większej Radzie, czyli Radzie Biskupów diecezji [92], i tam pozwolić na zakończenie sprawy. W 60. księdze, 26. tyt., 6. rozdział. „Wasilik” jest napisane, że każdy, kto poddaje karze oskarżenie o przestępstwo, a okazuje się zdrajcą i kłamcą, musi ponieść karę, jaką miał otrzymać oskarżony. Dlatego też niniejsza reguła, kierując się tym prawem cywilnym, dodaje: powód nie powinien przystępować do oskarżeń, dopóki nie złoży pisemnego zobowiązania, że ​​w przypadku udowodnienia, że ​​bezpodstawnie i oszczerczo oskarżył biskupa, otrzyma karę równą tej, jaką otrzymałby biskup, gdyby został sprawiedliwie i prawidłowo skazany. Ktokolwiek zaniedbuje podane warunki i okazując brak szacunku wszystkim biskupom diecezji, ośmiela się skierować swoją sprawę do cesarza [93] lub do sądów władz świeckich albo zaczyna domagać się zwołania Soboru Powszechnego [94], takiemu człowiekowi nie można w ogóle postawić zarzutów, gdyż naruszył święte zasady i przyzwoitość kościelną. Podobnie Zasada IV Omni. 9 stanowi, że ilekroć duchowni, mając między sobą nieporozumienia, opuszczą swego biskupa i zwrócą się do sądów świeckich, powinni podlegać pokutom kanonicznym. A regułą jest Kartagina. 14 mówi, że biskup, prezbiter, diakon lub duchowny, który omijając sąd kościelny, zwraca się do sądu cywilnego, traci swoje miejsce. Ponadto panowanie Antiocha. 12 stanowi, że jeżeli prezbiter lub diakon usunięty przez swego biskupa lub biskup usunięty przez Sobór nie zwróci się do szerszego Soboru Biskupów, lecz przeszkadza cesarzowi, wówczas zostanie on odtąd pozbawiony możliwości usprawiedliwienia się i nadziei na przywrócenie. Sobór Kartagiński swoim 36. przepisem ekskomunikuje duchownych i biskupów, którzy przenoszą swoje osądy na drugą stronę morza, czyli poza swój okręg, i nie zwracają się do czołowych biskupów swoich regionów. To samo określa 134. reguła tegoż Soboru [95]. Należy pamiętać, że najwyżsi sędziowie kościelni, do których kierowana jest apelacja, nie potępiają sędziów niższych, ale tylko wtedy, gdy nie zostanie stwierdzone, że wydali niesprawiedliwy wyrok za jakąś służbę lub z powodu wrogości, zgodnie z 15. kanonem tego samego Soboru Kartagińskiego. Zobacz także Apost. 74 i IV Omni. 9. Przyjmujemy heretyków, którzy przyłączają się do prawosławia i część tych, którzy są zbawieni według następujących obrzędów i zwyczajów. Arianie, Macedończycy, sabatianie, nowacjanie, którzy nazywają siebie czystymi i lewicowymi [96], czwartorzędni, czyli tetradyci i apollinarianie, jeśli dają kwity i anatemizują każdą herezję, która nie myśli tak, jak myśli święty katolicki i apostolski Kościół Boży, przyjmujemy, pieczętując świętym olejkiem najpierw czoło, potem oczy, nozdrza, wargi i uszy i zapieczętowując je, mówimy: „Pieczęć daru Ducha Świętego.” Eunomianie, którzy przyjmują chrzest przez jedno zanurzenie, montaniści, zwani tu Frygami, sabellowie, którzy nauczają o synowskim ojcostwie i czynią inne nietolerancyjne rzeczy, oraz wszelkie inne herezje (ponieważ jest tu wielu heretyków, zwłaszcza z kraju galackiego [97]) – wszystkich tych, którzy chcą przystąpić do prawosławia, przyjmujemy jako pogan. Pierwszego dnia czynimy ich chrześcijanami, drugiego katechumenami, trzeciego dnia zaklinamy ich trzema uderzeniami w twarz i uszy; i dlatego je ogłaszamy, zmuszamy do pozostania w kościele i słuchania Pisma Świętego, a potem ich chrzcimy. (Apost. 46, 47, 68; I Oe. 8, 19; VI Oe. 95; Laodice. 7, 8; Kartagina. 66; Bazyli Wielki. 1, 5, 47.) Reguła ta określa, w jaki sposób mamy przyjmować tych, którzy wychodzą z herezji na wiarę prawosławną oraz niektórych z tych, którzy dostępują zbawienia, i mówi, że przyjmujemy arian, Macedończyków i Nowacjan, o których mówiliśmy w I regule tego Soboru, Savvatians [98], Czternastu, czyli Tetradytów [99] i Apollinarian po złożeniu przez nich świadectwa (λιβέλλους), czyli pisemny wykład (łac. libellus tłumaczony przez Zonarę jako „ekspozycja” [100]), wyklinający własną i każdą inną herezję, która nie myśli tak, jak myśli święty katolicki i apostolski Kościół Boży. Podobnie I Sobór Ekumeniczny w swoim VIII kanonie zażądał od nowacjan takiego pisemnego oświadczenia. Następnie pieczętujemy świętym światem najpierw ich czoło, potem oczy, nozdrza, wargi i uszy, przy każdym pieczętowaniu mówimy: „Pieczęć daru Ducha Świętego”. Wszystkich przyjmujemy w opisany sposób, bez ponownego chrzczenia, gdyż według Zonary ich obrzęd chrztu świętego nie różni się od naszego i są ochrzczeni w taki sam sposób jak prawosławni. Arianie i Macedończycy, choć byli oczywistymi heretykami, zostali przyjęci przez regułę bez przekraczania oikonomii, po pierwsze dlatego, że takich heretyków było wówczas bardzo wielu, a po drugie także dlatego, że byli ochrzczeni w taki sam sposób jak my. Jednakże Eunomianie, którzy są ochrzczeni w jednym zanurzeniu, montaniści, których tu w Konstantynopolu nazywają Frygami [ 101 ], Sabelianie, którzy twierdzą, że Ojciec i Syn są jedną Osobą, a czynią inne zło, i wszyscy inni heretycy (których jest tu wielu, zwłaszcza z Galacji) – wszystkich ich przyjmujemy jako pogan, to znaczy za całkowicie nieochrzczonych (ponieważ byli lub nie byli) w ogóle nie zostali ochrzczeni lub zostali ochrzczeni, ale błędnie, nie w taki sposób, w jaki chrzczą się prawosławni, dlatego w ogóle uważa się ich za nieochrzczonych). I pierwszego dnia czynimy ich chrześcijanami, czyli przygotowujemy ich do przyjęcia wszystkich dogmatów chrześcijańskich, poza przedsionkiem kościoła, z nałożeniem na nich ręki księdza, zgodnie z 39. regułą Rady Lokalnej Elvira (w Hiszpanii) [102]. Drugiego dnia stajemy się katechumenami, czyli tzw. zaliczamy ich do szeregów katechumenów; trzeciego dnia czytaliśmy nad nimi zwykłe zaklęcia z trzema uderzeniami w twarz i uszy. W ten sposób częściowo uczymy ich dogmatów wiary, zmuszamy do długiego przebywania w kościele [103] i słuchania Pisma Świętego, a następnie chrzcimy ich [104]. Podobnie jak ta reguła i reguła Laodyce. 7 wymaga, aby Nowacjanie i czwartorzędnicy, gdy zwracają się na prawosławie, byli przyjmowani zgodnie z oikonomią, to znaczy poprzez wyklinanie herezji i zapieczętowanie ze światem, a Frigi, jeśli się nawrócą, ósma reguła tego samego Soboru nakazuje chrzcić. Zasada VI Powszechna. 95 to nic innego jak powtórzenie tej reguły, z dodatkiem, że manichejczycy, walentynianie i marcjoniści po przejściu na prawosławie muszą zostać ochrzczeni, a eutychianie, wyznawcy Dioskorusa i Sewiryjczyka, muszą zostać przyjęci przez wyklinanie ich herezji, czyli jako nowacjanie itp. Zasada I Uniwersalna. 19 wymaga, aby Paulianie zostali ochrzczeni, jak kanon VI Om. świadczy o tym. 95. Bazyli Wielki w 47. regule mówi, że przy nawracaniu należy ochrzcić enkratytów, sakoforów i apotatyków (o czym patrz VI Om. 95). A w 5. regule mówi, że heretyków, którzy pod koniec życia pokutują, należy przyjmować, jednak nie bez rozumu, ale po poddaniu próbie. Przeczytaj także Apostoła. 46 i 47. Okoliczności, w jakich odbył się obecny Sobór, są godne uwagi, gdyż znoszą fikcyjny przywilej obecnych papieży: że Sobory Ekumeniczne są słusznie zwoływane przez papieży. I faktycznie, prawdziwy Sobór Ekumeniczny nie tylko nie został zwołany przez papieża Damazego, ale papież nawet w nim nie uczestniczył – ani osobiście, ani w osobie locums, ani poprzez zwykłe soborowe przesłanie. Jednakże pomimo tego wszystkiego wszyscy ludzie Zachodu uznali wówczas i obecnie uznają ten Sobór za prawdziwie ekumeniczny. Informacje o każdej z tych herezji znajdują się w przypisie. do 1. reguły tego Soboru. Faktem jest, że arianie, a także półarianie i Doukhoborowie zmienili dla Kościoła starożytną i zwyczajową doksologię Trójcy Świętej. Bezbożni zamiast „Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu” zaczęli mówić „Chwała Ojcu przez Syna w Duchu Świętym”, aby poprzez różnicę przyimków wprowadzić różnicę w istocie, porządku i czci Osób Boskich Trójcy współistotnej i współistotnej. Leoncjusz z Antiochii, który się wykastrował, widząc, że prawosławni dodali do „Syna” spójnik „i”, a arianie do „Ducha Świętego” dodali przyimek „przez” i przyimek „w”, w milczeniu przeszedł początek i środek doksologii i ogłosił jedynie koniec, czyli „...i na wieki wieków” (Synodikon. T. 1. s. 247) (zob. też: Theod. Cyr. eccl. II, 19 // PG 82, 1057C–1060A). Za panowania cesarza Anastazji Dicorusa, kiedy Trasamund, przywódca Wandalarian, zamknął cerkwie prawosławne w Afryce i zesłał stu dwudziestu biskupów na Sardynię, jeden arianin o imieniu Barbarzyńca (a według innych źródeł imię tego, który miał zostać ochrzczony, brzmiał Barbarzyńca), chcąc kogoś ochrzcić, powiedział: „Ten a taki zostaje ochrzczony w imię Ojca przez Syna w Duchu Świętym” - i (o i oto!) czcionka natychmiast całkowicie wyschła (Dositheus. Twelve Books. s. 446). Wielu, błędnie rozumiejąc słowa Apokalipsy (Obj. 20:3-7), że Szatan był uwięziony i związany przez tysiąc lat, a sprawiedliwi, którzy wzięli udział w pierwszym zmartwychwstaniu, królowali z Chrystusem przez tysiąc lat, wyobrażało sobie, że po drugim przyjściu i sądzie powszechnym sprawiedliwi będą królować tu na ziemi przez tysiąc (χίλια) lat z Chrystusem, a następnie wstąpią do nieba. Z tego powodu nazywano ich chiliastami (χιλιασταί). Były dwa rodzaje chiliastów. Niektórzy z nich twierdzili, że w ciągu tego tysiąca lat będą mogli cieszyć się wszelkimi przyjemnościami i przyjemnościami cielesnymi (w I wieku byli to wyznawcy Cerintusa, ucznia Szymona, a w II wieku – Marcjonici). Inni twierdzili, że nie będą się cieszyć przyjemnościami zmysłowymi, lecz umysłowymi, jak przystało na ludzi myślących; ich przodkiem był Papiasz z Hierapolis (Euzebiusz. Historia Kościoła. Księga 3, rozdz. 39) (PG 20, 300A) itd. Wspomniany Apolinary był chiliastem pierwszej odmiany, jak wynika ze słów Bazylego Wielkiego (list 232) ( Basil. Magn. Ep. 263 (74). 4 // PG 32, 980C), Grzegorz Teolog (list 51) ( Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 197C) i Hieronim (księga 18 o Izajaszu) ( Hieronym. Stridon. In Is. 18 // PL 24, 627C). Aby obalić tę herezję, obecny Sobór dodał do Credo Nicejskiego następujące wyrażenie, zapożyczając je ze słów Archanioła Gabriela skierowanych do Dziewicy: a Jego królestwu nie będzie końca (Łk 1,33). Tysiąc lat, o których mówi Jan, nie nastąpi po drugim przyjściu Chrystusa, a Królestwo Pana nie jest ograniczone w czasie, nie jest pokarmem i napojem, jak powiedział Paweł (Rzym. 14:17). Teolodzy rozumieją okres od pierwszego przyjścia Chrystusa do drugiego przez tysiąc lat. W tym czasie szatan był związany, zgodnie ze słowem Pana: Teraz następuje sąd nad tym światem, teraz książę tego świata zostanie wyrzucony (J 12,31), w tym samym czasie nastąpiło pierwsze zmartwychwstanie dla usprawiedliwienia dusz, dzięki umartwieniu niewiary i występków. O tym zmartwychwstaniu Chrystus powiedział: Kto słucha moich słów i wierzy w Tego, który mnie posłał, przeszedł ze śmierci do życia (Jan 5,24), a apostoł mówi: Jeśli więc z Chrystusem powstaliście z martwych, zwróćcie uwagę na to, co w górze (Kol 3,1-2). I dlatego w tym czasie przyszło z Chrystusem Królestwo sprawiedliwych, które polega na ich jedności z Nim przez Ducha, na kontemplacji Jego Boskiego oświecenia i na rozkoszowaniu się. Pan powiedział o tym Królestwie: Nie zakosztują śmierci, dopóki nie zobaczą Królestwa Bożego (Mk 9,1). Sobór nakreślił i uzupełnił Symbol ręką Grzegorza z Nyssy (jak mówi Nicef. Kalista. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784B, itd.) i jak mówi Dozyteusz (Księga Dwunasta, s. 1628), stało się to ręką Grzegorza Teologa. To on za natchnieniem Ducha Świętego grzmiał jak niebiański grzmot ze swoją teologią na Soborze: "Jeśli Bóg, to nie stworzenie, bo istota jest dla nas charakterystyczna, a my nie jesteśmy bogami. Jeśli jest to stworzenie, to nie jest Bogiem, bo ma początek w czasie. A to, co się zaczęło, nie wydarzyło się wcześniej. To, co poprzedziło nieistnienie, nie jest rzeczywistym istnieniem. A to, co faktycznie nie istnieje - czy jest Bogiem? Zatem żadna z Trójki nie jest stworzeniem" - itp. (mowa pożegnalna) (Greg. Nazianz. Or. 42. 17 // PG 36, 477C). Powiedziałem, że Sobór ten potępił każdą herezję, która powstała za Konstancjusza, Juliana i Walensa, ponieważ Konstancjusz, choć uznawał wieczność Syna i Ducha Świętego, kiedyś dał się skusić faktem, że słowo „współistotny” było przyczyną niezgody, ponieważ nie ma go w Piśmie Świętym, i rozpoczął nieprzejednaną wojnę z tymi, którzy tak myśleli. Wysłał ich więc na wygnanie, pozbawił majątku i upokorzył, a także zwołał różne sobory na Zachodzie i Wschodzie wbrew „konsekwencji”. Otoczył uwagą i wyniósł do wielkich katedr heretyckich biskupów, którzy wyświęcali ich duchowieństwo. Wtedy Julian zrobił to samo, czego nie zrobili przed nim dawni cesarze i prześladowcy. Wreszcie Walens nie tylko uczynił to samo, co Konstancjusz, ale także będąc arianinem wszczął prześladowanie Kościoła silniejsze niż prześladowanie pogan, tak że jego podobnie myślący przyjaciel Łukasz z Aleksandrii bił, zabijał, zesłał na wygnanie i pozbawił nawet ascetycznych pustelników ich majątku. Wolnością cieszyli się w swoich czasach nie tylko arianie, ale także inni heretycy, poganie i Żydzi, podczas gdy ortodoksi byli prześladowani. Ci trzej cesarze prześladowali Kościół przez czterdzieści lat, aż pozostało zaledwie kilku prawosławnych świętych, którzy potępili herezje. Korzystając ze sprzyjającego czasu, zgromadzili się na tym Soborze Ekumenicznym za panowania Teodozjusza Wielkiego. Należy zwrócić uwagę, że wyznawcy Ariusza po I Soborze Nicejskim podzielili się według Epifaniusza (rozdział o 73. i 74. herezji) na trzy szkoły, a część z nich nazwano Anomeanami, gdyż twierdzili, że Syn w niczym nie jest podobny (κατὰ πάντα ἀνόμοιος) do Ojca (Epiph. Adv. haer. 73. 23; 74. 2 // PG 42, 445A, 473C). Ich głową był niejaki Galacjan Eunomius, który był biskupem Kyzikos. Przeszedł przez tych, którzy odwrócili się, by go oczerniać, zanurzając ich tylko raz – do góry nogami i do góry nogami (tamże 76. 6 // PG 42, 637C). Na dodatek bełkotał (a wraz z nim Aetiusz), że kara i Gehenna tak naprawdę nie istnieją, lecz grozi im jedynie w celu zastraszenia. Eunomianie nazywani byli także Eudoksjanami – od podobnie myślącego Eunomiusza Eudoksjusza, który był patriarchą Konstantynopola i wyświęcił Eunomiusza na biskupa Kyzikos. Innych nazywano pół-arianami, ponieważ przyjęli połowę herezji aryjskiej. Mówili, że Syn jest we wszystkim podobny (ὄμοιος κατὰ πάντα) i podobny w istocie (ὁμοιούσιος) do Ojca, ale nie chcieli uznać słowa „współistotny” (ὁμοούσιος), mimo że jest ono starsze i używali go nawet starożytni ojcowie przed I Soborem Ekumenicznym (patrz przedmowa do I Soboru Ekumenicznego). Głową pół-arian był Wasilij z Ancyry. Będąc członkiem tej partii pół-arian, Macedoniusz (którego potępił obecny Sobór Ekumeniczny) również chwycił za broń przeciwko Boskości Ducha Świętego, dlatego też jego wyznawcy nazywani byli Doukhoborami. Jeszcze inni nie nazywali Syna ani podobnym, ani odmiennym, zajmując pozycję środkową między arianami i pół-arianami. Sabeliusz, pochodzący z Libii, biskup. Ptolemais z Pentapolis, zaakceptowawszy herezję Noetusa ze Smyrny (wg Teodoreta (Theod. Cyr. Haer. fab. III, 3 // PG 83, 404B) i Epifaniusza (w rzeczywistości Epifaniusz z Cypru pisze, że Noetus pochodził z miasta Efez. Zob.: Epiph. Adv. haer. 57. 1 // PG 41, 996A)) lub Efezjan (według Augustyna), rozpowszechnił je tak szeroko, że tych, którzy głosili te bzdury, zaczęto nazywać nie Noecjanami, ale Sabelianami, od jego imienia. Powiedział, że Ojciec, Syn i Duch Święty to trzy imiona tej samej Osoby i w zależności od różnicy w działaniu nazywa się ją albo Ojcem, potem Synem, albo Duchem. Marcellus pochodził z Ancyry. Przyjął herezję Sabeliusza i nie tylko nazwał Chrystusa prostym człowiekiem, ale także gadał bezsensowne gadaniny, jak podaje Euzebiusz (O teologii Kościoła. Księga 3) (Euseb. De eccl. theol. III, 10, 17 // PG 24, 1020BC, 1037BC), jak gdyby po Drugim Przyjściu i Sądzie Ciało Pańskie zostało odrzucone i obrócone w nieistnienie i, dlatego Królestwo To musi mieć koniec. Focjusz, pochodzący z Sirmium i będący biskupem Sirmium, myślał w ten sam sposób, co Paweł z Samosaty. Nie wyznawał Trójcy Świętej; Boga, Stwórcę wszystkiego, tylko Ducha, a Słowo jedynie słowem mówionym (προφορικός), jakby jakimś mechanicznym narzędziem, i mówił o Chrystusie, że nie jest Bogiem, ale prostym człowiekiem, który przyjął w siebie to właśnie wypowiedziane Słowo Boże i otrzymał byt od Maryi (patrz o tym: Sozomen. Historia Kościoła. Księga 4, rozdział 6 (PG 67, 1120AB), także Laodice 7). Apolinary, który był biskupem w syryjskiej Laodycei, przyjął herezję Ariusza, który twierdził między innymi, że zamiast duszy było Słowo w ciele Chrystusa (wg Atanazego (Athanas. Alex. Contra Apoll. II, 3 // PG 26, 1136D-1137A) i Epifaniusza (Epiph. Adv. haer. 69.19). // PG 42, 232B)). Raz Apolinary mówił, że Słowo przyjęło ciało bez duszy, innym razem, wstydząc się swojej niewiedzy, że przyjęło duszę jednak bez umysłu i bez słów, i w ten sposób oddzieliło duszę od umysłu, podążając za platonistami. Oznajmił także, że nie powinniśmy oddawać czci człowiekowi niosącemu Boga, obalając to, co Grzegorz Teolog powiedział, że „nie powinniśmy czcić noszącego Boga ciała, ale Boga noszącego Boga” (Gregory Teolog. Drugi List do Kledoniusza) (Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 200B). Po błędnym zrozumieniu słów drugiego człowieka z nieba (1Kop. 15:47) Apollinary dalej bełkotał, że Chrystus miał ciało od wieczności i dlatego nie mógł otrzymać ciała od Dziewicy, jak zaświadcza Bazyli Wielki w jednym liście (Basil. Magn. Ep. 261.2 // PG 32, 969B). Teod. Cyr. Hist. np. IV, 12 // PG 82, 1147 C. Zauważ, że chociaż Sokrates w 5. księdze, 8. rozdziale. twierdzi, że Sobór Ekumeniczny II na mocy tej reguły podzielił Kościoły pomiędzy patriarchów (PG 67, 577C-580A), lecz Sozomen, jakby interpretując słowa Sokratesa na temat patriarchów, twierdzi, że Sobór ten uznał za rozsądne, aby wiara ojców nicejskich była przekazywana wszystkim Kościołom za pośrednictwem biskupów pozostających w jedności i jednomyślności z Nektariuszem z Konstantynopola i Tymoteuszem z Aleksandrii (Sozom. Hist. Ekl. VII, 9 // PG 67, 1437A). Tak więc tych, których Sokrates nazywał patriarchami, Sozomen nazwał „będącymi w komunii”, dlatego też powiedział, że nazywano ich patriarchami w niewłaściwym znaczeniu, a nie egzarchami. (Termin „egzarcha” (ἔξαρχος) do VI w. oznaczał pierwszego biskupa w diecezji cywilnej i odnosił się zarówno do metropolitów, jak i patriarchów. Obecny status egzarchy jest znacznie niższy: we współczesnym rozumieniu egzarcha jest prymasem Kościoła lokalnego. Więcej szczegółów na temat tego, jak św. Nikodem rozumie tytuł „egzarcha” znajduje się w przypisach 1 do IV wszystkie. 9). ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 118. 5–7. Uwaga: ponieważ niegodziwy Dioskor złamał tę zasadę i umieścił św. Flawiana z Konstantynopola na piątym miejscu, Euzebiusz z Dorylaeus udał się do Rzymu i w obecności duchowieństwa Konstantynopola odczytał tę regułę Jego Świątobliwości Papieżowi Leonowi, który również ją uznał. Maksym był Egipcjaninem zajmującym się filozofią-cynikiem (cynicy (κυνικοί) otrzymali to imię, ponieważ byli aroganccy i bezwstydni, jak psy (κύνες)). W Konstantynopolu nawiązał przyjazne stosunki z Grzegorzem Teologiem, który go ogłosił, ochrzcił, a ponadto zaliczył do duchowieństwa, gdyż był obrońcą „konsekwencji”. Ale później Maksym, wkraczając na tron ​​​​Konstantynopola, wysłał pieniądze Piotrowi z Aleksandrii i wysłał pewnych ludzi, którzy wyświęcili go na biskupa Konstantynopola w domu flecisty, według ucznia Grzegorza Teologa Grzegorza, który spisał swoje życie (Greg. Presb. Vita Greg. Theologi // PG 35, 280C–281B). Jak mówią Teodoret (Bk. 5, Ch. 8) (PG 82, 1209B – 1212A) i Sozomen (Bk. 7, Ch. 9) (PG 67, 1436C – 1437A), biskupi egipscy wraz z Tymoteuszem z Aleksandrii po przybyciu do Bizancjum potajemnie dokonali konsekracji i ustanowili Maksyma na biskupa Konstantynopola, ale Sobór, dowiedziawszy się o tej absurdalności, pozbawił go godności i uznał udzielone przez niego konsekracje za nieważne. A ponieważ okazało się, że ten sam Maksymus myślał jak Apollinary, został zresztą wyklęty przez Sobór. Papiści mówią, a nawet przechwalają się, że ten pies przyszedł do papieża ze skruchą i otrzymał od niego przebaczenie. Przeciwko Maksymowi Cynikowi Grzegorz Teolog pisał zarówno w poezji, jak i prozie: "Ten człowiek, powiadam, rozerwał Kościół na kawałki, napełnił go zamieszaniem i hałasem, okazując się wilkiem, a nie pasterzem. Chętnie pozwolił na wszystko tym, którzy zgrzeszyli, pod warunkiem, że przyłączą się do niegodziwych nauk" (Greg. Nazianz. Or. 26.5 // PG 35, 1233C). Biskup nowacjacki Syzyniusz wraz z cesarzem Julianem pobierali lekcje filozofii u Maksyma – jak podaje Sokrates (księga 5, rozdz. 21) (PG 67, 621AB). Powód powstania tego tomosu jest w skrócie następujący. Kiedy cesarze Konstancjusz i Konstancjusz dowiedzieli się, że zwolennicy Euzebiusza niepokoją Kościół i że obalili Atanazego Wielkiego i Pawła z Konstantynopola, nakazali zwołanie soboru w Sardyce, mieście iliryjskim, z udziałem zarówno ojców Zachodu, jak i Wschodu. Ojcowie Wschodni, udając się na Sobór, napisali z Philippopolis do Ojców Zachodu, aby nie pozwolili Atanazemu i Pawłowi uczestniczyć w Soborze, który wybuchł, gdyż Ojcowie Wschodni byli wrogami „konsekwencji”. W odpowiedzi mieszkańcy Zachodu napisali do nich, że nie uważają ich za wybuchowych ani winnych. Dowiedziawszy się o tym, Ojcowie Wschodni opuścili Sobór i wrócili do Philippopolis. A ludzie Zachodu, pozostawieni samym sobie, dokończyli Sobór, uniewinnili Atanazego i Pawła i ustanowili wiarę nicejską, nie dodając do niej niczego ani niczego od niej nie usuwając. Zatem obecna reguła nazywa tę prezentację i wyznanie wiary tomosem jedynie zachodnich, a nie wschodnich, gdyż ci ostatni opuścili Sobór. Sokrates (księga 2, rozdz. 10) podaje, że zwolennicy Euzebiusza z Nikomedii na soborze w Antiochii, odbywającym się za Konstantyna (popełniono tu błąd. Sobór w Antiochii odbywał się za cesarza Konstancjusza), wcale nie potępiali wiary nicejskiej, lecz przedstawili odmienną definicję wiary w innym stylu i w różnych wyrażeniach, z której jasno wynika, że ​​wyznają jedyną Boskość Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Przekonanie to wykłada także Sokrates (PG 67, 200B–204C). Jeśli chodzi o tę definicję wiary, obecna reguła mówi, że Sobór ją przyjął (choć początkowo definicja ta została opracowana przez Euzebijczyków z podstępnym zamiarem stopniowego przyciągania większości do sposobu myślenia arian, jak mówi tam także wspomniany Sokrates). O tej definicji i tomosie wspomina także Teodoret (księga 5, rozdz. 9) (PG 82, 1216D–1217A). Soborowe przesłanie, jakie obecny II Sobór Ekumeniczny skierował do Rzymian, zawiera wzmiankę o tym dosłownie w następujących słowach: „To jest więc najważniejsza rzecz, która dotyczy wiary, którą otwarcie głosimy. Tym bardziej pocieszy cię to, jeśli uznasz za konieczne zwrócenie się do tomosów napisanych przez Sobór, który odbył się w Antiochii, a także do tomosów przedstawionych przez Sobór Ekumeniczny w Konstantynopolu w zeszłym roku. W nich szerzej wyznawaliśmy naszą wiarę”. Oznacza to, że tak jak przyjęto 25 zasad Soboru w Antiochii, tak i Sobór II Ekumeniczny udzielił tej samej aprobaty powyższej definicji wiary jako prawosławnej (aczkolwiek sformułowanej w podstępnych zamiarach). W tej regule słowo ἱερεύς użyte jest w swoim starożytnym znaczeniu i oznacza „biskup”. Dlatego Atanazy Wielki w swoich przeprosinach wobec cesarza mówi tak: „Oskarżycielami są Meletianie, którym w ogóle nie należy wierzyć: nie stali się schizmatykami i wrogami Kościoła teraz, ale nawet w czasach Wielkiego. Piotra, który stał się męczennikiem” (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 11 // PG 25b, 268A). Z tego samego powodu, dla którego reguła nazywa schizmatykami i tymi, którzy gromadzą się bez pozwolenia jako heretykami, patrz uwaga 3. do 1. reguły Wasilija Wielkiego. Słowo „diecezja” ma wiele znaczeń, jeśli chodzi o sprawy kościelne. Może to oznaczać: 1) biskupstwo i parafia każdego biskupa, według Kartaginy. 62; 2) obszar metropolitalny, zgodnie z IV Ekumenicznym. 28; 3) obszary wielu metropolii położone w jednej diecezji, zgodnie z tą zasadą II Omni. 6; 4) rejon każdego patriarchy, jak mówi się w wielu miejscach Aktów Soborowych, np. Soboru w Efezie: „Święty Sobór Diecezji Wschodniej”; 5) łącznie obszary dwóch lub trzech patriarchów, jak powiedziano na VII Soborze Ekumenicznym: „...Jan i Tomasz, locum tenens diecezji wschodniej, tj. Antiochii i Jerozolimy”. Na podstawie tej interpretacji można stwierdzić, że w wyrażeniu „Rada Diecezjalna” słowo „diecezja” nigdy nie jest użyte w znaczeniu I i II, natomiast niewątpliwie występuje w znaczeniu IV i V: zarówno w starożytności, jak i do chwili obecnej, taka Rada działała i działa nadal. Sobór diecezjalny ze słowem „diecezja” w trzecim znaczeniu obowiązywał już w starożytności, według tej soborowej reguły, a także według IV Ekumenicznej. 9 i 28; po IV Soborze Ekumenicznym sobór taki zaprzestał swojej działalności. Dlatego Justynian w 29. dekrecie 4. Tyt. 1. książka. [Kodeksu] (Photius. Nomocanon. Tyt. 9, rozdz. 6) w ogóle o tym nie wspomina, mówiąc o sporach między biskupami a duchowieństwem: „Bez względu na to, czy metropolita osądza biskupa lub duchowieństwo sam, czy też osądza wraz ze swoją Radą (to znaczy, jeśli osądza Rada regionu metropolitalnego), patriarcha diecezji ma prawo kontroli, a podjęte przez niego decyzje są przestrzegane, jak gdyby był sądząc od samego początku. Od decyzji patriarchów nie przysługuje odwołanie”. Reguła mówi tutaj o „Radzie Diecezji”. W zasadach IV Omni. 9 i 28 mówią o „egzarsze diecezji”, który nie jest patriarchą, jak powiemy w interpretacji tych reguł. Należy zauważyć, że Makariusz z Ancyry błędnie wyjaśnia obecną regułę, mówiąc, że ta Rada Patriarchów powołuje egzarchistów diecezji, ponieważ wspomina jedynie Radę regionu metropolitalnego, Radę diecezji i Radę Ekumeniczną. Dla większej przejrzystości przyjmijmy, że sobór diecezji był zgromadzeniem metropolitów jednej diecezji z egzarchą wiodącą wśród nich. Ponieważ obecnie nie ma już takiej Rady, Rada każdego patriarchy rozpatruje wszystkie sprawy kościelne metropolitów diecezji podlegającej jej jurysdykcji. Co więcej, Sobór ten stał się większy od Rady Diecezjalnej, po tym jak patriarchowie na IV Soborze Ekumenicznym otrzymali pełną władzę wyświęcania swoich metropolitów – coś, czego wcześniej, według Dositheusa, nie posiadali w pełni i całkowicie (s. 388). Sobór Powszechny II, zaznaczając dodatkowo w tej regule, że nikt nie powinien żądać Soboru Powszechnego po wyroku Rady Diecezjalnej, tym samym daje nam do zrozumienia, że ​​Sobór Ekumeniczny jest ostatecznym sędzią we wszystkich sprawach kościelnych i do niej kierowane są wszelkie apelacje, o czym zob. przedmowa do I Soboru Powszechnego. 1. Choć Balsamon twierdzi, że cesarz może wszystko i w związku z tym może wyznaczyć sędziego świeckiego do sądzenia biskupa i w ogóle każdego duchownego, może zgodnie z prawem zamienić sąd kościelny w cywilny, to my na to odpowiemy: tak, może zrobić wszystko, co legalne i uczciwe, a nie bezprawne i niesprawiedliwe. Przecież według Chryzostoma (Słowo, które grzech wprowadziło trzy rodzaje niewolnictwa), prawa są przywódcami i władcami nawet nad samymi przywódcami, gdyż według Apostoła tylko dla sprawiedliwych nie ma prawa (1 Tym. 1:9) (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 2 // PG 54, 596). Przeczytaj także interpretację Zasady IV Omni. 9, aby wiedzieć, że sami cesarze postanowili nie osądzać władców świeckich w sprawach kościelnych. Spójrz i zanotuj. do III reguły Soboru Hagia Sophia. Choć Paweł z Konstantynopola i Atanazy wraz z papieżem Juliuszem żądali, aby Konstancjusz i Konstancjusz zwołali Sobór Powszechny (który nazwano Soborem Sardyckim), aby rozpatrzenie ich spraw, a Chryzostom i Innocenty żądali od Arkadiusza i Honoriusza Soboru Powszechnego, aby rozpatrzyli sprawę Chryzostoma – chociaż, powtarzam, święci ci domagali się Soboru Powszechnego, nie podlegają karze, jaką narzuca ta reguła. Po pierwsze, byli papieżami i patriarchami ekumenicznymi i dlatego nie miał nad sobą żadnego innego sądu wyższego niż Sobór Ekumeniczny. A po drugie, żądali tego z konieczności: przecież zarówno Euzebijczycy, którzy zamierzali sądzić Atanazego i Pawła lokalnie, jak i ci, którzy mieli sądzić Chryzostoma, byli ich oczywistymi wrogami. A w dekrecie kościelnym (Kodeks, księga 1, tyt. 4, paragraf 29) jest napisane: niech nikt nie osądza duchownego bezpośrednio od patriarchy, ale najpierw od jego biskupa. Jeśli ktoś ma podejrzenia wobec biskupa, niech przedstawi swoją sprawę metropolicie. Jeżeli i on jest podejrzany, to wraz z nim proces powinien być przeprowadzony w imieniu całego Soboru przez trzech prowadzących porządek konsekracji. Jeżeli i po tym wydany wyrok nie satysfakcjonuje powoda, niech odda sprawę patriarsze i podda się jego werdyktowi, tak jakby sam patriarcha prowadził proces od samego początku, gdyż od orzeczeń patriarchalnych nie przysługuje zażalenie, czyli przekazanie do innego, wyższego sądu (na podstawie którego jeden patriarcha nie może być sędzią decyzji innego patriarchy, zdaniem Dositheusa (s. 390)). Zobacz notatkę na ten temat. 1 we wstępie do I Omni. Reguła ta jest podana w całości i dosłownie w liście do Męczennika z Antiochii, wysłanym z Konstantynopola, aby pokazać, jak należy przyjmować heretyków. Jest tam napisane: „...nazywają siebie czystymi i czystymi...”. Dlatego w innych źródłach zamiast „w lewo” (ἀριστερούς) pisze się „najlepiej” (ἀρίστούς). We wspomnianym Liście do Martyriusza jest powiedziane w ten sposób: „...ponieważ jest ich tu wielu, zwłaszcza wielu, którzy pochodzą z kraju galackiego”. Według Sokratesa (księga 5, rozdz. 21) Sabatius, który przeszedł z judaizmu na chrześcijaństwo, został wyświęcony na prezbitera przez Marcjana, biskupa nowatów w Konstantynopolu. Jednak nawet po przyjęciu chrześcijaństwa przestrzegał zwyczajów żydowskich, obchodził z Żydami święta i obchodził z nimi Wielkanoc (PG 67, 621B–625A). Poza tym według Balsamona przestrzegał szabatu także po żydowsku (dla czego być może otrzymał takie imię („Sabatius” (Σαββάτιος) od greckiego σάββατον („sobota”)). Jego wyznawców nazywano Savbatianami, byli też Nowacjanami. Ci nowacjanie nazywani są lewicowcami (ἀριστεροί) lub przez pomyłkę zamiast „najlepszych (ἄριστοι)” i „najczystszych ze wszystkich”, za które się uważali, ponieważ nie przyjmowali do wspólnoty tych, którzy polegli w czasie prześladowań i unikali ich nieczystości, lub też dlatego, że brzydzili się lewą ręką i nie chcieli niczego ze sobą brać – zdaniem To Balsamona. Godne jest zdziwienia, dlaczego I Sobór Ekumeniczny, na mocy ósmego kanonu, przyjął tych nowacjan wyłącznie przez spowiedź, a obecny II Sobór Ekumeniczny przyjmuje ich poprzez pieczęć świętego świata. Rozwiązując to zamieszanie, odpowiadamy, że Sobór Ekumeniczny I zdecydował o tym głównie i przede wszystkim ze względu na wyrozumiałość i oszczędność, aby Nowacjanie nie zawahali się przejść na prawosławie, wstydząc się tego, że prawosławni namaszczają ich jako beznamaszczonych. Następnie obecny Sobór Ekumeniczny II przyjął ich poprzez pieczęć świata, gdyż według Teodoreta nowacjanie nie byli namaszczeni światem świętym. Mówi o nich w ten sposób: „...a ochrzczonym przez nich nie udziela się najświętszego namaszczenia” (Theod. Cyr. Haeg. fab. III, 5 // PG 83, 408B). Dlatego też wszyscy chwaleni ojcowie (tj. ojcowie II Soboru Powszechnego i ojcowie Soboru w Laodycei w 7 kanonie) nakazali namaścić wszystkich, którzy przyłączają się z tej herezji do ciała Kościoła. Tetradyci, czyli Tetradyci, są tak nazywani, ponieważ obchodzili Wielkanoc nie w niedzielę, ale kiedy księżyc osiągnął czternasty dzień, niezależnie od tego, w który dzień tygodnia przypada, i spędzają ten dzień na poście i czuwaniu. Dlatego też papież Liveriusz (wg Sokratesa, księga 4, rozdz. 12) zażądał od Macedończyków pisemnej spowiedzi, a ci dali mu zwój, na którym spisano Credo Nicejskie (PG 67, 485B). A Wielki Bazyli w 72. liście mówi o arianach: „Jeśli twierdzą, że pokutowali, to niech przedstawią pisemne dowody, że przynoszą pokutę, wyklinają wiarę Konstantynopola (czyli swoją) i oddzielają się od heretyków, i niech nie zwodzą ludzi niedoświadczonych” (Basil. Magn. Ep. 251 (72). 3 // PG 32, 937AB). Żyjący w II wieku Montanus pojawił się według Euzebiusza (Historia. Księga 5, rozdz. 15) w Myzji, niedaleko Frygii (dlatego jego wyznawców zaczęto nazywać Frygami). Opętany przez demona, fałszywie prorokował, nazywał siebie Pocieszycielem i sprzeciwiał się tradycjom apostolskim. Nazwał swoich dwóch wyznawców, Pryscyllę i Maksyllę, prorokiniami (Euseb. Hist. Ecl. V, 14, 16 // PG 20, 464A, 465BC). Nauczał rozwiązywać małżeństwa i powstrzymywać się od jedzenia, brzydząc się nim. Montanus i jego zwolennicy wypaczyli obchody Wielkanocy; połączyli Trójcę Świętą w jedną Osobę; zabili dziecko i mieszając jego krew z mąką upiekli chleb, podali na nim i przyjęli od niego komunię (niektórzy zachodni polemiści oskarżali o to wyznawców Montanusa, ale nie ma na to wiarygodnych dowodów.). Montanistów nazywano także Pepusinami, gdyż przesadnie wychwalali pewną wioskę we Frygii – Pepuzę, zwaną nawet Jerozolimą. Zasada I Uniwersalna. 8 Nowacjan otrzymał także przez nałożenie rąk. (Wspomniany Sobór w Elwirze został zwołany na krótko przed I Soborem Ekumenicznym.) Jednakże wszystkich heretyków i schizmatyków zwracających się do Kościoła katolickiego należy przyjmować przez nałożenie rąk. Dokładny czas wymagany do ogłoszenia można znaleźć w uwagach. 1 do I Uniwersalnego. 2. Zgodnie z tą regułą z całą pewnością i nieuniknioną koniecznością muszą zostać ochrzczeni również Latynosi, gdyż oni nie zostali ochrzczeni ani przez jedno zanurzenie. W końcu, jeśli reguła nakazuje, aby ochrzczeni byli ochrzczeni podczas jednego zanurzenia, to co więcej w przypadku tych, którzy nie zostali zanurzeni ani razu podczas chrztu? Zostało to wystarczająco i przekonująco stwierdzone w interpretacji reguły apostolskiej. 46, więc zastosuj tutaj to, co jest powiedziane tam. Dodajmy tu jednak przede wszystkim następującą pożyteczną uwagę: tak jak ten Sobór stwierdza, że ​​nowacjanie po nawróceniu powinni być namaszczani krzyżmem, ponieważ nie byli chrzmatami, tak Sobór Ojców Wschodnich zaleca chrzest nawracającym się Łacinnikom, ponieważ nie byli ochrzczeni przez zanurzenie. Zobacz także ostatnią notatkę do VI Omni. Aby nauczyć się, że Latynosi powinni prosić o chrzest z własnej woli, nie powinni ich do tego namawiać inni.