О святом Вселенском втором соборе

Le Saint Concile œcuménique a eu lieu sous Théodose le Grand en 381 - on l'appelle aussi le premier Concile œcuménique de Constantinople. Parmi les pères présents, les plus dignes de mention sont Nektarios de Constantinople, Timothée d'Alexandrie, Mélétius d'Antioche, Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien et Grégoire de Nysse ; il y avait beaucoup d'autres évêques d'Orient, au nombre de 150. Mais aucun Occidental n'y était présent - ni le pape Damase lui-même, ni son représentant, et il n'y avait même pas de message conciliaire de sa part [70]. Cependant, plus tard, Damase et l'Église occidentale tout entière se sont mis d'accord avec les définitions du Concile et les ont approuvées, et jusqu'à ce jour, ils reconnaissent ce Concile comme un véritable Concile œcuménique. Elle fut convoquée d'abord contre Macédonius, qui blasphémait en disant que le Saint-Esprit est la création du Fils ; et deuxièmement, contre Apollinaire, Eunomiens (ou Eudoxiens), Sabelliens, Marcelliens et Photiniens [71]. Et en général, le Concile a jeté l'anathème sur toute hérésie survenue sous les règnes de Constance, Julien et Valens - les empereurs qui ont régné avant le Concile. Après avoir corrigé la doxologie de la Sainte Trinité [72] et l'image de son culte déformée par les ariens, le Concile a repris l'enseignement dogmatique du Concile de Nicée comme orthodoxe à tous égards. C'est pourquoi, pour montrer qu'il et le Concile de Nicée affirment la même chose, le Concile n'a pas compilé un autre Credo, son propre Credo, mais a légèrement modifié le Symbole du premier Concile : il a ajouté les mots « Son Royaume n'aura pas de fin », à cause de l'hérésie du chiliaste Apollinaire [ 73 ], a déclaré plus en détail le huitième membre « et dans l'Esprit Saint », a complété la fin du Symbole avec quatre autres membres [ 74 ] - et l'a ainsi amené dans le même état. forme sous laquelle il est encore lu par tous les chrétiens orthodoxes. Sous cette forme, nous le trouvons parmi les documents du deuxième Concile œcuménique (Synodikon. T. 1. p. 286) et dans l'acte 5 du IV Concile œcuménique (vol. 2, p. 155). Mais, malgré le fait que le deuxième concile œcuménique n'a fait qu'ajouter au symbole de Nicée et y avoir apporté les modifications indiquées, les conciles ultérieurs l'ont accepté comme un symbole unique des conciles œcuméniques I et II. Et pour quelle raison le Conseil a procédé à ces ajouts, voir la note. à III Omni. 7. En plus de tout cela, le Concile a également émis les sept règles suivantes concernant la structure de l'Église et le doyenné, indirectement confirmées par la Règle IV de l'Œcuménique. 1 et directement - selon les règles de VI Omni. 2 et VII Omni. 1 (voir : Dositheus. Les Douze Livres. P. 222) [75]. 7 règles du Saint Concile œcuménique du Second avec interprétations Les Saints Pères, réunis à Constantinople, ont déterminé : que la foi des 318 pères réunis à Nicée de Bithynie ne soit pas rejetée, mais qu'elle reste immuable, et que toute hérésie soit anathématisée, à savoir : l'hérésie des Eunomiens, ou Eudoxiens, Semi-Ariens, ou Doukhobors, Sabelliens, Marcelliens, Photiniens et Apollinaires. (II Univers 5 ; VI Univers 1 ; Carthage 2.) Cette première règle du présent Concile stipule que les 150 saints pères réunis à Constantinople ont déterminé : la foi orthodoxe, c'est-à-dire le Credo, 318 des pères réunis à Nicée de Bithynie, ne peut pas être rejetée, mais doit rester inébranlable et non déformée, et que toute hérésie soit anathème. En particulier, l'hérésie des Eunomiens [76], ou des soi-disant Eudoxiens, l'hérésie des Semi-Ariens [77], ou Doukhobors, l'hérésie des disciples de Sabellius [78], l'hérésie des adeptes de Marcellus [79], l'hérésie des disciples de Photin [80] et l'hérésie des Apollinaires [81] doivent être anathème. Conformément à cette règle et à la règle VI Omni. 1 décrète que les innovations ne doivent pas affecter la foi transmise par les pères de Nicée et les 150 pères de ce concile. Et la 5ème règle du Concile actuel a accepté les Occidentaux, qui confessent la Divinité Unique de la Trinité. Le règne de Carthage est similaire. 2 détermine que la foi de l’Église en la Sainte Trinité, correspondant au modèle du Concile de Nicée, doit rester ferme, comme le dit le 1er canon du même Concile (de Carthage). Les dogmes de la foi sont également évoqués à Carthage. 120-127. Les évêques dirigeant les diocèses ne doivent pas étendre leur autorité aux Églises en dehors des frontières de leur district et ne doivent pas mélanger les Églises, mais, selon les règles, laisser l'évêque d'Alexandrie gouverner uniquement en Égypte, laisser les évêques du diocèse d'Orient gouverner uniquement dans le diocèse oriental, en préservant les avantages de l'Église d'Antioche, reconnus par les règles de Nicée ; que les évêques du diocèse asiatique ne gouvernent que dans le diocèse asiatique ; Pontique - uniquement en pontique, Thrace - uniquement en thrace. Sans invitation, les évêques ne doivent pas s'immiscer dans un diocèse pour l'ordination ou toute autre question de gouvernement de l'Église. Il est clair que, sous réserve de la règle énoncée concernant les diocèses, les affaires de chaque région métropolitaine seront dirigées par le Conseil de cette région, comme déterminé à Nicée. Les églises de Dieu parmi les peuples étrangers doivent être gouvernées selon la coutume des pères observée jusqu'à présent. (Apost. 34, 35 ; I Om. 6, 7 ; III Om. 8 ; IV Om. 28 ; VI Ose. 20, 30, 39 ; Antioche. 9 ; Sardik. 3, 11, 12.) Auparavant, en raison des persécutions, comme en témoigne Socrate (Livre 5, Chapitre 8), un évêque pouvait très bien agir en dehors des frontières de son district 82, et même l'évêque. Eusèbe de Samosate, comme le raconte Théodoret, a agi ainsi par jalousie ardente 83 . C’est pourquoi, lorsque des temps de paix surgirent dans l’Église catholique, la règle actuelle fut émise. Elle concerne non seulement les métropolitains autocéphales (tels qu'interprétés par Balsamon) et non seulement les patriarches [84], mais les deux, selon Dositheus (Histoire des Patriarches de Jérusalem. P. 233). La règle proclame que chacun d'eux doit gouverner dans sa propre région métropolitaine et diocèse et ne pas envahir les autres, violant les droits des Églises, mais, au contraire, selon les règles (I Om. 6 et 7, et surtout Apost. 34 et 35), le primat d'Alexandrie ne doit gouverner les régions épiscopales qu'en Égypte (le Concile nomme directement le primat d'Alexandrie pour la raison que l'évêque d'Alexandrie, avec son entourage, a contribué au fait que Maximus Cynicus fut ordonné au siège de Constantinople et que le grand Grégoire fut expulsé de son diocèse et de sa région épiscopale). De plus, les métropolites de l'Est ne devraient gouverner que sur les Églises de l'Est, tout en conservant les avantages du primat d'Antioche, selon la règle du Concile de Nicée (c'est-à-dire le 6e canon), et les métropolites des Églises d'Asie, du Pont et de Thrace ne devraient gouverner que les régions métropolitaines qui leur sont liées (plus tard, le canon IV œcuménique 28 a déterminé que les métropolites de ces églises étaient ordonnés par le Primat de Constantinople). En outre, la règle interdit aux patriarches et aux métropolitains de sortir des limites de leurs diocèses et de leurs zones métropolitaines sans invitation à ordonner ou à accomplir d'autres tâches administratives de l'Église dans des zones épiscopales étrangères. On dit également que les affaires ecclésiastiques de chaque région métropolitaine (qu'il s'agisse des élections, des consécrations, des pénitences et des résolutions de celles-ci, etc.) seront réglées par le Conseil de la région métropolitaine, et les affaires de chaque diocèse dirigé par le patriarche - par le Conseil du diocèse, tel que déterminé par le Concile de Nicée (Règle 6). Et en fait, les paroles du Concile de Nicée selon lesquelles personne ne devrait devenir évêque sans la permission du métropolitain, et les paroles du Concile actuel : « ... les affaires de chaque région métropolitaine seront réglées par le Conseil de cette région » (c'est-à-dire la région du métropolitain). Les Églises de Dieu situées parmi les peuples étrangers, qui soit n'ont pas un nombre suffisant d'évêques pour qu'un concile ait lieu, soit ont besoin qu'un évêque instruit s'y rende pour confirmer les chrétiens dans la foi, doivent être gouvernées selon la coutume des pères qui a été conservée jusqu'à nos jours. Cela signifie que les évêques voisins, et surtout les plus dignes, doivent visiter ces églises afin de combler le nombre manquant d'évêques pour la convocation d'un concile local, ce qui, bien que non conforme aux règles, a été nécessairement autorisé par ce concile. Lisez l'Apôtre. 34 et 35 et moi Omni. 6. Que l'évêque de Constantinople ait la primauté d'honneur après l'évêque de Rome, car cette ville est la nouvelle Rome. La règle précédente prenait une décision sur les patriarches (principalement Alexandrie et Antioche) et les métropolitains en général, et la règle actuelle prend une décision spécifiquement sur l'évêque de Constantinople et dit que le patriarche de Constantinople devrait avoir la primauté d'honneur après le pape et le patriarche, puisque cette ville, à savoir Constantinople, est appelée la nouvelle Rome et est telle. De plus, la préposition « après » ici ne signifie pas succession dans le temps, comme certains le disent avec Aristinus, et non abaissement et dépréciation, comme l'interprète incorrectement Zonara (car si après le patriarche de Constantinople il y a le patriarche d'Alexandrie, après Alexandrie - le patriarche d'Antioche, et après Antioche - le patriarche de Jérusalem, selon VI œcuménique 36, alors il y aura quatre degrés d'abaissement de l'honneur et, par conséquent, cinq dignités différentes, l'une plus élevée que l'autre, ce qui est contraire à toute l'Église catholique et acceptable seulement aux Latins et aux latinistes), mais signifie l'égalité d'honneur et d'ordre, selon laquelle l'un est premier et l'autre second. D'une part, l'égalité d'honneur, puisque les pères du Concile de Chalcédoine dans le canon 28 disent que ces 150 évêques donnaient au trône de la nouvelle Rome des avantages égaux à ceux de l'ancienne Rome, et les pères du Concile de Trullo dans le canon 36 ordonnent au siège de Constantinople de bénéficier d'avantages égaux avec le trône de Rome. D'un autre côté, l'ordre, puisque ceux-ci et d'autres pères dans les mêmes règles appellent le trône de Constantinople deuxième après le romain - non pas deuxième en honneur, mais deuxième par ordre d'honneur. Car, dans la nature des choses, il est impossible que deux objets, étant égaux et appelés l'un par rapport à l'autre « premier » et « second », ne soient pas ordonnés. Par conséquent, Justinien dans le 131ème récit, situé dans le 5ème livre, 3ème mésange. « Basilique » appelle littéralement l'évêque de Rome en premier, et l'évêque de Constantinople en deuxième position après Rome. Remarque : puisque Zonara, interprétant la présente règle, cite ce décret de Justinien, il devient clair que ce qu'il a dit à propos de la rétrogradation et du rabaissement mentionnés ci-dessus de l'évêque de Constantinople par rapport à l'évêque de Rome - il l'a dit uniquement à propos de l'ordre de leur honneur, et non de leur dignité. Conformément à cela, dans les listes de signatures, lors de la liste des départements et lors de la commémoration de leurs noms, l'un occupe la première place et l'autre la deuxième. Certains disent que la règle actuelle n'accordait que des honneurs à l'évêque de Constantinople, mais que par la suite une nécessité urgente lui donna le pouvoir d'ordonner des métropolites en Asie, dans le Pont et en Thrace. D'autre part, le Concile de Chalcédoine dans sa lettre au pape Léon 85 dit que l'évêque de Constantinople avait un tel pouvoir pour accomplir les ordinations selon l'ancienne coutume, et le 28e canon du même IV Concile œcuménique n'a fait que le confirmer [86]. Lisez aussi cette règle IV Omni. 28. À propos de Maxime le Cynique et de l'outrage qui s'est produit à cause de lui à Constantinople : ni Maxime n'était évêque et n'est pas évêque, ni ceux qu'il a ordonnés à quelque degré que ce soit du clergé n'étaient pas des clercs et ne sont pas des clercs ; tout ce qui le concernait et tout ce qu'il faisait était déclaré invalide. Cette règle détermine : il ne faut pas considérer que ledit Maximus [87] était ou est du tout évêque et que ceux qu'il a ordonnés ont accepté à quelque degré que ce soit l'ordination, car tout a été déclaré invalide, à savoir sa consécration, accomplie par des évêques égyptiens en dehors de leur région et contrairement aux règles, et les consécrations d'autres faites par lui-même. Quant aux tomos occidentaux, nous avons accepté ceux d'Antioche qui professent l'unique Divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit. (II Univers 1 ; VI Univers 1 ; Carthage 1, 2.) Cette règle est spéciale et privée. Car il dit que, de même que nous avons accepté le Tomos occidental, c'est-à-dire la définition qui affirme le Saint Symbole des Pères Nicéens et anathème tous ceux qui pensent autrement, et qui a été exposée par les Pères occidentaux réunis à Sardica [88], de la même manière nous avons accepté la définition de la foi de ceux qui se sont rassemblés à Antioche [89]. Ils confessent l'unique Divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, évidemment en accord avec les pères réunis à Nicée. Puisque beaucoup, voulant bouleverser et renverser le doyenné de l'Église, inventent de manière hostile et calomnieuse certaines accusations contre les évêques orthodoxes qui dirigent les Églises, ne cherchant rien d'autre que de ternir la réputation des prêtres 90 et de semer la confusion parmi les gens pacifiques, c'est pour cette raison que le Saint Conseil des Évêques, réuni à Constantinople, s'est plu, non sans enquête, à admettre des accusateurs, mais à ne pas permettre à chacun de porter des accusations contre les Églises dirigeantes et à ne pas interdire à tout le monde. Mais si quelqu'un dépose une plainte personnelle, c'est-à-dire privée, contre l'évêque, par exemple, parce qu'il est devenu victime de sa cupidité ou a subi une autre injustice de sa part, alors avec de telles accusations, on ne peut examiner ni la personne de l'accusateur ni sa foi. Car de toute façon, il faut que la conscience de l'évêque soit libre, et que celui qui se déclare offensé, quelle que soit sa foi, reçoive justice. Si l'accusation portée contre un évêque concerne des questions ecclésiastiques, il faut alors tester le visage des accusateurs afin que, tout d'abord, les hérétiques ne soient pas autorisés à porter plainte contre les évêques orthodoxes en matière ecclésiastique. Nous appelons hérétiques ceux qui, depuis les temps anciens, ont été déclarés étrangers à l'Église et ceux que nous avons ensuite anathématisés. Et à côté d'eux, ceux qui, prétendant professer une foi solide, se sont séparés et ont formé des assemblées contre nos évêques canoniques. Ensuite, les membres de l'Église qui ont été précédemment condamnés et expulsés pour un crime ou excommuniés du clergé ou des laïcs ne devraient pas non plus être autorisés à accuser l'évêque jusqu'à ce qu'ils se soient lavés de l'accusation qui leur est portée. De la même manière, ceux qui font l'objet d'accusations portées contre eux plus tôt ne devraient pas être autorisés à accuser l'évêque ou d'autres membres du clergé jusqu'à ce qu'ils aient prouvé leur innocence quant aux accusations portées contre eux. Si certains, n'étant ni hérétiques, ni excommuniés, ni condamnés ou préalablement accusés d'aucun crime, disent avoir une accusation contre l'évêque en matière ecclésiastique, alors le Saint Concile leur ordonne d'abord de présenter les accusations devant tous les évêques de la région métropolitaine et devant eux de prouver leurs plaintes contre l'évêque accusé de quoi que ce soit. S'il arrive que les évêques de la région soient impuissants à régler les plaintes portées contre l'évêque, que les accusateurs se tournent alors vers un Conseil plus large des évêques de ce diocèse, qui devrait être convoqué à cet effet. Et ils ne peuvent pas porter plainte avant de s'être engagés par écrit à subir la même peine que l'accusé, s'il s'avère au cours du procès qu'ils calomnient l'évêque accusé. Si quelqu'un, ayant méprisé les décisions ci-dessus, ose perturber l'audience impériale, ou perturber les tribunaux des dirigeants laïcs ou le Concile œcuménique, en faisant preuve d'un manque de respect envers tous les évêques du diocèse, qu'il ne soit pas du tout autorisé à être accusé d'avoir enfreint les règles et violé le décorum de l'église. (Apost. 74 ; IV Ose. 9, 17, 21 ; Carthage. 8, 12, 14-16, 27, 36, 96, 105, 134, 137-139 ; Antioche. 12, 14, 15.) Cette règle dit ce qui suit. Puisque beaucoup, souhaitant bouleverser le doyenné de l'Église, calomniaient hostilement les évêques orthodoxes, ne cherchant rien d'autre que de ternir la réputation des initiés et d'indigner le peuple, le Saint Concile s'est réjoui que tous les accusateurs des évêques n'aient pas été acceptés, mais en même temps tous n'ont pas été rejetés. Et si les accusations sont privées, portant uniquement sur des dommages matériels, c'est-à-dire si quelqu'un accuse un évêque d'avoir agi de manière injuste ou égoïste à son égard (par exemple en le privant de biens meubles ou immeubles), alors il n'est pas nécessaire d'interroger la personne de l'accusateur et sa foi, mais, quelle que soit sa foi, il convient qu'il soit accepté et qu'il reçoive justice. Si l’on porte des accusations de crimes qui pourraient ainsi entraîner une réduction du niveau, par exemple des accusations de blasphème, d’accomplissement de services divins en dehors de sa région épiscopale, etc., dans de tels cas, les accusateurs doivent être testés : premièrement, afin qu’ils ne se trompent pas sur les dogmes et ne soient pas des hérétiques, à la fois anathématisés par l’Église depuis les temps anciens et anathématisés par nous ces derniers temps ; deuxièmement, pour qu'ils ne soient pas des schismatiques [91], c'est-à-dire des personnes qui se sont séparées de l'Église à cause de toute coutume permettant la guérison (selon la 1ère règle de Basile le Grand) et qui se rassemblent séparément contrairement aux règles, c'est-à-dire en opposition aux évêques catholiques nommés Orthodoxie et selon les règles ; troisièmement, afin qu'ils ne soient pas complètement coupés de l'Église pour aucun de leurs péchés ou temporairement excommuniés des autres membres du clergé ou des laïcs. De même, ceux qui ont déjà été accusés par d'autres ne sont pas autorisés à accuser l'évêque ou d'autres membres du clergé jusqu'à ce qu'ils se soient acquittés des accusations portées contre eux. Cependant, si ceux qui accusent un évêque de crimes de nature ecclésiastique et générale sont exempts de tout ce qui précède, alors le Saint Concile décrète qu'ils soumettront d'abord des rapports contre l'évêque qu'ils accusent devant le Conseil de tous les évêques de cette région métropolitaine. Si le Conseil de la région métropolitaine ne peut éliminer la cause des accusations, alors les accusateurs doivent transférer le procès à un Conseil plus large, à savoir le Conseil des évêques du diocèse [92], et y laisser l'affaire se terminer. Dans le 60ème livre, 26ème titre, 6ème chapitre. "Vasilik" il est écrit que quiconque porte une accusation d'un crime passible d'une punition, mais s'avère être un traître et un menteur, doit subir la punition que l'accusé était sur le point de recevoir. C'est pourquoi la règle actuelle, qui fait suite à ce droit civil, ajoute : le plaignant ne doit pas procéder à des accusations avant d'avoir pris un engagement écrit que s'il est prouvé qu'il a injustement et calomniablement accusé l'évêque, il recevra une peine égale à celle qu'un évêque aurait reçu s'il avait été justement et correctement condamné. Quiconque néglige les conditions énoncées et, ayant manqué de respect à tous les évêques du diocèse, ose porter son cas devant l'empereur [93] ou devant les tribunaux des autorités laïques ou commence à exiger un concile œcuménique [94], une telle personne ne devrait pas du tout être autorisée à faire face à des accusations, car elle a violé les règles sacrées et violé le décorum de l'église. De même, la règle IV Omni. 9 détermine que chaque fois que des membres du clergé, ayant des désaccords entre eux, quittent leur évêque et se tournent vers les tribunaux laïques, ils doivent être soumis aux pénitences canoniques. Et la règle est Carthage. 14 dit que l'évêque, ou le prêtre, ou le diacre, ou le clerc qui, contournant le tribunal ecclésiastique, se tourne vers le tribunal civil, perd sa place. De plus, le règne d'Antiochus. 12 détermine que si un prêtre ou un diacre, déposé par son évêque, ou un évêque déposé par le Concile, ne fait pas appel au plus grand Conseil des Évêques, mais dérange l'empereur, alors il sera désormais privé de la possibilité de se justifier et de l'espoir d'être restauré. Le concile de Carthage, par sa 36e règle, excommunie le clergé et les évêques qui transfèrent leur jugement de l'autre côté de la mer, c'est-à-dire hors de leur district, et ne se tournent pas vers les principaux évêques de leurs régions. La même chose est déterminée par la règle 134 du même Concile [95]. Notez que les juges ecclésiastiques les plus élevés auprès desquels l'appel est déposé ne censurent pas les juges inférieurs, mais seulement s'il n'est pas reconnu qu'ils ont prononcé une sentence injuste pour quelque service ou à cause de l'inimitié, selon le 15ème canon du même Concile de Carthage. Voir aussi Apost. 74 et IV Omni. 9. Nous acceptons les hérétiques qui rejoignent l'Orthodoxie et une partie de ceux qui sont sauvés selon les rites et coutumes suivants. Arien, Macédonien, Sabbatien, Novatien, qui se disent purs et de gauche [96], le Quaternaire, ou Tétradite et Apollinaire, s'ils donnent des reçus et anathématisent toute hérésie qui ne pense pas comme la sainte Église catholique et apostolique de Dieu, nous l'acceptons, en scellant avec le saint onguent d'abord le front, puis les yeux, les narines, les lèvres et les oreilles, et en les scellant, nous disons : « Le sceau du don de le Saint-Esprit. » Les Eunomiens, qui sont baptisés par une seule immersion, les Montanistes, appelés ici Phrygiens, les Sabelliens, qui enseignent la paternité filiale et commettent d'autres choses intolérantes, et toutes les autres hérésies (puisqu'il y a ici beaucoup d'hérétiques, surtout ceux du pays galate [97]) - tous ceux d'entre eux qui souhaitent adhérer à l'Orthodoxie, nous les acceptons comme païens. Le premier jour nous les faisons chrétiens, le deuxième nous les faisons catéchumènes, puis le troisième jour nous les conjurons de trois coups au visage et aux oreilles ; et ainsi nous les annonçons, les forçons à rester dans l'église et à écouter les Écritures, puis nous les baptisons. (Apost. 46, 47, 68 ; I Oe. 8, 19 ; VI Oe. 95 ; Laodice. 7, 8 ; Carthage. 66 ; Basile le Grand. 1, 5, 47.) Cette règle détermine comment nous devons accepter ceux qui proviennent des hérésies de la foi orthodoxe et certains de ceux qui sont en train d'être sauvés, et dit que nous acceptons les Ariens, les Macédoniens et les Novatiens, dont nous avons parlé dans la première règle de ce Concile, les Savvatiens [98], les Quatorze, c'est-à-dire les Tétradites [99], et les Apollinaires après qu'ils ont témoigné (λιβέλλους), c'est-à-dire une exposition écrite (le mot latin libellus est traduit par Zonara par « exposition » [100]), anathème leur propre hérésie et toute autre hérésie qui ne pense pas comme le pense la sainte Église catholique et apostolique de Dieu. De même, le premier concile œcuménique, dans son 8e canon, a exigé une telle déclaration écrite des Novatiens. Ensuite, nous scellons avec le monde saint d'abord leur front, puis leurs yeux, narines, lèvres et oreilles, à chaque scellement nous disons : « Le sceau du don du Saint-Esprit ». Nous les acceptons tous de la manière décrite, sans rebaptiser, puisque, selon Zonara, leur rite du saint baptême n'est pas différent du nôtre et ils sont baptisés de la même manière que les orthodoxes. Les ariens et les macédoniens, bien qu'ils fussent des hérétiques évidents, furent acceptés par la règle sans passer par l'oikonomia, d'abord parce qu'il y avait un grand nombre de ces hérétiques à cette époque, et deuxièmement aussi parce qu'ils étaient baptisés de la même manière que nous. Cependant, les Eunomiens, qui sont baptisés en une seule immersion, les Montanistes, qui sont appelés Phrygiens ici à Constantinople [101], les Sabelliens, qui prétendent que le Père et le Fils sont une seule Personne et font d'autres maux, et tous les autres hérétiques (il y en a beaucoup ici, surtout ceux du pays de Galatie) - nous les acceptons tous comme païens, c'est-à-dire comme complètement non baptisés (puisqu'ils ou n'ont pas été baptisés). pas du tout, ou ont été baptisés, mais de manière incorrecte, pas de la même manière que les chrétiens orthodoxes sont baptisés, c'est pourquoi ils sont considérés comme non baptisés du tout). Et le premier jour, nous les faisons chrétiens, c’est-à-dire que nous les préparons à accepter tous les dogmes chrétiens, en dehors du vestibule de l’église, en leur imposant les mains du prêtre, selon la 39e règle du Conseil local d’Elvira (en Espagne) [102]. Le deuxième jour, nous en faisons des catéchumènes, c'est-à-dire nous les classons au rang des catéchumènes ; le troisième jour, nous leur avons lancé les sorts habituels avec trois coups sur le visage et les oreilles. Ainsi, nous leur enseignons en partie les dogmes de la foi, les forçons à rester longtemps à l'église [103] et à écouter les Divines Écritures, puis nous les baptisons [104]. Tout comme cette règle et la règle de Laodice. 7 exige que les Novatiens et les Quaternaires, lorsqu'ils se tournent vers l'Orthodoxie, soient acceptés selon l'oikonomia, c'est-à-dire par l'anathème de l'hérésie et le scellement avec le monde, et les Frigi, s'ils se convertissent, la 8ème règle du même Concile ordonne de baptiser. Règle VI Universelle. 95 n'est rien d'autre qu'une répétition de cette règle, avec l'ajout que les Manichéens, les Valentiniens et les Marcionites, lorsqu'ils se convertissent à l'Orthodoxie, doivent être baptisés, et les Eutychiens, disciples de Dioscore et de Séviriens, doivent être acceptés par l'anathème de leurs hérésies, c'est-à-dire comme Novatiens, etc. Règle I Universelle. 19 exige que les Pauliens soient baptisés, comme le canon VI Om. en témoigne. 95. Basile le Grand, dans la 47ème règle, dit que lors de la conversion, les encratites, les saccophores et les apotactiques (à propos desquels voir VI Om. 95) doivent être baptisés. Et dans sa cinquième règle, il est dit que nous devons accepter les hérétiques qui se repentent à la fin de leur vie, non sans raisonnement, mais avec épreuve. Lisez aussi l'Apôtre. 46 et 47. Les circonstances dans lesquelles s'est déroulé le Concile actuel sont dignes d'attention, car elles abolissent le privilège fictif des papes actuels : selon lequel les conciles œcuméniques sont légitimement réunis par les papes. Et en fait, non seulement le véritable Concile œcuménique n’a pas été convoqué par le pape Damase, mais le pape n’y a même pas participé – ni personnellement, ni en la personne des suppléants, ni par le biais du message conciliaire habituel. Cependant, malgré tout cela, tous les Occidentaux ont alors reconnu et reconnaissent aujourd'hui ce Concile comme véritablement œcuménique. Pour chacune de ces hérésies, voir la note. à la 1ère règle de ce Conseil. Le fait est que les Ariens, ainsi que les Semi-Ariens et les Doukhobors, ont changé l’ancienne et habituelle doxologie de la Sainte Trinité pour l’Église. Les méchants, au lieu de « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit », ont commencé à dire « Gloire au Père par le Fils dans le Saint-Esprit », afin par la différence des prépositions d'introduire la différence dans l'essence, l'ordre et l'honneur des Personnes divines de la Trinité consubstantielle et consubstantielle. Léontius d'Antioche, qui s'est castré, voyant que les orthodoxes ajoutaient la conjonction « et » au « Fils », et que les ariens ajoutaient la préposition « à travers » et la préposition « dans » au « Saint-Esprit », passa sous silence le début et le milieu de la doxologie et proclama seulement la fin, c'est-à-dire « ... et pour toujours et à jamais » (Synodikon. T. 1. P. 247) (voir aussi : Theod. Cyr. eccl. II, 19 // PG 82, 1057C-1060A). Sous l'empereur Anastasia Dicorus, lorsque Trasamond, le chef des Vandales-Ariens, ferma les églises orthodoxes en Afrique et exila cent vingt évêques sur l'île de Sardaigne, un Arien nommé Barbare (et selon d'autres sources, le nom de celui qui allait être baptisé était Barbare), avec l'intention de baptiser quelqu'un, dit : « Un tel est baptisé au nom du Père par le Fils dans le Saint-Esprit » - et (lo et voici !) les fonts baptismaux furent immédiatement complètement secs (Dositheus. Douze Livres. P. 446). Beaucoup, ayant mal compris les paroles de l'Apocalypse (Apocalypse 20 : 3-7) selon lesquelles Satan était emprisonné et lié pendant mille ans et que les justes, qui ont participé à la première résurrection, régnaient avec Christ pendant mille ans, imaginaient qu'après la seconde venue et le jugement général, les justes régneraient ici sur terre pendant mille (χίλια) ans avec Christ, puis monteraient au ciel. Pour cela, ils étaient appelés chiliastes (χιλιασταί). Il y avait deux types de chiliasts. Certains d'entre eux disaient que pendant ces mille ans, ils jouiraient de tous les plaisirs et plaisirs corporels (au 1er siècle, il s'agissait des disciples de Cerinthus, un élève de Simon, et au 2ème siècle, des Marcionites). D’autres disaient qu’ils n’apprécieraient pas les plaisirs sensuels, mais plutôt les plaisirs mentaux, qui conviennent aux personnes rationnelles ; leur ancêtre était Papias de Hiérapolis (Eusèbe. Histoire de l'Église. Livre 3, ch. 39) (PG 20, 300A), etc. L'Apollinaris mentionné était un chiliaste de la première variété, comme le montrent clairement les paroles de Basile le Grand (lettre 232) ( Basil. Magn. Ep. 263 (74). 4 // PG 32, 980C), Grégoire le Théologien (lettre 51) ( Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 197C) et Jérôme (livre 18 sur Isaïe) ( Hiéronyme. Stridon. In Is. 18 // PL 24, 627C). Afin de réfuter cette hérésie, le présent Concile a ajouté au symbole de Nicée l'expression suivante, en l'empruntant aux paroles de l'archange Gabriel adressées à la Vierge : et son royaume n'aura pas de fin (Luc 1, 33). Les mille ans dont parle Jean n'arriveront pas après la seconde venue du Christ, et le Royaume du Seigneur n'est pas limité dans le temps, ce n'est pas de la nourriture ni de la boisson, comme le dit Paul (Rom. 14 : 17). Les théologiens entendent par mille ans la période allant de la première venue du Christ à la seconde. A cette époque, Satan était lié, selon la parole du Seigneur : Maintenant est le jugement de ce monde, maintenant le prince de ce monde sera chassé (Jean 12 :31), en même temps qu'avait lieu la première résurrection pour la justification des âmes, grâce à la mortification de l'incrédulité et du vice. À propos de cette résurrection, le Christ a dit : Celui qui entend mes paroles et croit en Celui qui m’a envoyé est passé de la mort à la vie (Jean 5 : 24), et l’apôtre dit : C’est pourquoi, si vous avez été ressuscités avec Christ, concentrez-vous sur les choses d’en haut (Col. 3 : 1-2). Et c'est pourquoi, à cette époque, le Royaume des justes est venu avec Christ, qui consiste en leur unité avec Lui par l'Esprit, dans la contemplation de son illumination divine et dans le plaisir. Le Seigneur a dit à propos de ce Royaume : Ils ne connaîtront pas la mort avant d’avoir vu le Royaume de Dieu (Marc 9 : 1). Le Concile a tracé et complété le Symbole par la main de Grégoire de Nysse (comme le dit Nicéph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784B, etc.), et comme le dit Dositheus (Douzième Livre, p. 1628), cela a été fait par la main de Grégoire le Théologien. C'est lui qui, sous l'inspiration du Saint-Esprit, a tonné comme le tonnerre céleste avec sa théologie au Concile : "Si Dieu, alors ce n'est pas une créature, car la créature est notre caractéristique et nous ne sommes pas des dieux. Si c'est une créature, alors ce n'est pas Dieu, car elle a un commencement dans le temps. Et ce qui a commencé n'est pas arrivé avant. Ce qui a été précédé par la non-existence n'est pas une existence réelle. Et ce qui n'existe pas réellement - est-ce Dieu ? Ainsi, aucun des Trois n'est une créature" - etc. (discours d'adieu) (Greg. Nazianz. Or. 42. 17 // PG 36, 477C). J'ai dit que ce Concile avait jeté l'anathème sur toute hérésie née sous Constance, Julien et Valens, car Constance, bien qu'il reconnaisse l'éternité du Fils et du Saint-Esprit, fut un jour tenté par le fait que le mot « consubstantiel » était une cause de discorde, puisqu'il n'est pas dans l'Écriture, et commença une guerre irréconciliable contre ceux qui le pensaient. Ainsi, il les envoya en exil, les priva de leurs biens et les humilia, et convoqua divers conciles à l’Ouest et à l’Est contre la « cohérence ». Il entoura d'attention et éleva les évêques hérétiques au rang de grandes cathèdres, qui ordonnaient leur clergé. Alors Julien fit tout ce que les anciens empereurs et persécuteurs n'avaient pas fait avant lui. Enfin, Valens a non seulement fait tout ce que Constance a fait, mais aussi, étant arien, a lancé une persécution contre l'Église plus forte que la persécution des païens, de sorte que son ami Luc d'Alexandrie, aux vues similaires, a battu, tué, envoyé en exil et privé même les ermites ascétiques de leurs biens. Non seulement les ariens, mais aussi d’autres hérétiques, païens et juifs jouissaient de la liberté à leur époque, tandis que les orthodoxes étaient persécutés. Ces trois empereurs continuèrent à persécuter l’Église pendant quarante ans, jusqu’à ce qu’il ne reste plus que quelques saints orthodoxes pour dénoncer les hérésies. Eux, profitant d'une période favorable, se réunirent pour ce concile œcuménique sous le règne de Théodose le Grand. Notez que les disciples d'Arius après le premier concile de Nicée étaient divisés en trois écoles, selon Épiphane (chapitre sur les 73e et 74e hérésies), et certains d'entre eux étaient appelés Anoméens, car ils disaient que le Fils n'était en rien semblable (κατὰ πάντα ἀνόμοιος) au Père (Epiph. Adv. haer. 73. 23 ; 74. 2 // PG 42, 445A, 473C). Leur chef était un certain Galatien Eunome, qui était évêque de Cyzique. Il a croisé ceux qui se tournaient pour le calomnier, les plongeant une seule fois - à l'envers et à l'envers (Ibid. 76. 6 // PG 42, 637C). De plus, il a balbutié (et Aetius avec lui) que la punition et la Géhenne n'existent pas vraiment, mais qu'elles sont menacées uniquement dans un but d'intimidation. Les Eunomiens étaient également appelés Eudoxiens - du nom d'Eunomius Eudoxius, partageant les mêmes idées, qui était le patriarche de Constantinople et ordonné Eunomius évêque de Cyzique. D’autres étaient appelés semi-ariens parce qu’ils adoptaient la moitié de l’hérésie aryenne. Ils disaient que le Fils est semblable en tout (ὄμοιος κατὰ πάντα) et semblable en essence (ὁμοιούσιος) au Père, mais ils ne voulaient pas reconnaître le mot « consubstantiel » (ὁμοούσιος), malgré le fait qu'il est plus ancien et plus ancien. il était utilisé par les anciens pères avant même le premier concile œcuménique (voir la préface du premier concile œcuménique). Le chef des Semi-Ariens était Vasily d'Ancyre. Faisant partie de ce parti de semi-ariens, Macedonius (condamné par le présent deuxième concile œcuménique) a également pris les armes contre la Divinité du Saint-Esprit, c'est pourquoi ses adhérents étaient surnommés Doukhobors. D'autres encore n'appelaient le Fils ni semblable ni différent, occupant une position intermédiaire entre les Ariens et les Semi-Ariens. Sabellius, originaire de Libye, évêque. Ptolémaïs de Pentapolis, ayant accepté l'hérésie de Noetus de Smyrne (selon Théodoret (Theod. Cyr. Haer. fab. III, 3 // PG 83, 404B) et Épiphane (En fait, Épiphane de Chypre écrit que Noetus était de la ville d'Éphèse. Voir : Epiph. Adv. haer. 57. 1 // PG 41, 996A)) ou Éphésien (selon Augustin), l'a répandu si largement que ceux qui disaient ces absurdités ont commencé à être appelés non pas Noétiens, mais Sabelliens, d'après son nom. Il a dit que Père, Fils et Saint-Esprit sont trois noms pour la même Personne et, selon la différence dans ses actions, elle est appelée soit le Père, soit le Fils, soit l'Esprit. Marcellus était originaire d'Ancyre. Il a adopté l'hérésie de Sabellius et a non seulement qualifié le Christ d'homme simple, mais a également parlé en vain, selon Eusèbe (Sur la théologie de l'Église. Livre 3) (Euseb. De eccl. theol. III, 10, 17 // PG 24, 1020BC, 1037BC), comme si après la Seconde Venue et le Jugement, le corps du Seigneur serait rejeté et se transformerait en non-existence et, par conséquent, le Royaume Cela doit avoir une fin. Photius, originaire de Sirmium et évêque de Sirmium, pensait la même chose que Paul de Samosate. Il n'a pas confessé la Sainte Trinité ; Il a appelé Dieu, le Créateur de tout, seulement l'Esprit, et la Parole seulement une parole parlée (προφορικός), comme s'il s'agissait d'une sorte d'instrument mécanique, et il a dit à propos du Christ qu'Il n'était pas Dieu, mais un homme simple qui a accepté en lui cette parole même prononcée de Dieu et a reçu l'être de Marie (voir à ce sujet : Sozomen. Histoire de l'Église. Livre 4, chapitre 6 (PG 67, 1120AB), aussi Laodice 7). Apollinaire, qui était évêque à Laodicée syrienne, a adopté l'hérésie d'Arius, qui disait, entre autres choses, que la Parole dans le corps du Christ était à la place de l'âme (selon Athanase (Athanas. Alex. Contra Apoll. II, 3 // PG 26, 1136D-1137A) et Épiphane (Epiph. Adv. haer. 69.19 // PG 42, 232B)). Apollinaire disait tantôt que le Verbe prenait un corps sans âme, et tantôt, honteux de son ignorance, qu'il prenait une âme cependant sans esprit et sans parole, et séparait ainsi l'âme de l'esprit, à la suite des platoniciens. Il a également déclaré que nous ne devrions pas adorer un homme porteur de Dieu, pour réfuter ce que Grégoire le Théologien a dit que « nous ne devrions pas adorer la chair qui porte Dieu, mais le Dieu qui porte Dieu » (Grégoire le Théologien. Deuxième épître à Kledonius) (Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 200B). Ayant mal compris la parole du deuxième homme venu du ciel (1Kop. 15 :47), Apollinaire a en outre balbutié que le Christ avait de la chair depuis l'éternité et, par conséquent, ne pouvait pas recevoir de chair de la Vierge, comme en témoigne Basile le Grand dans une épître (Basil. Magn. Ep. 261.2 // PG 32, 969B). Théod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1147C. Notez que bien que Socrate dans le 5ème livre, 8ème chapitre. prétend que le deuxième Concile œcuménique par cette règle a divisé les Églises entre les patriarches (PG 67, 577C-580A), mais Sozomène, comme s'il interprétait les paroles de Socrate sur les patriarches, dit que ce Concile a considéré qu'il était raisonnable que la foi des pères nicéens soit transmise à toutes les Églises par l'intermédiaire d'évêques qui sont en communion et partageant les mêmes idées avec Nektarios de Constantinople et Timothée d'Alexandrie (Sozom. Hist. eccl. VII, 9 // PG 67, 1437A). Ainsi, ceux que Socrate appelait patriarches, Sozomène les appelait « ceux qui étaient en communion », c'est pourquoi il disait par là qu'ils étaient appelés patriarches dans un sens impropre, au lieu d'exarques. (Le terme « exarque » (ἔξαρχος) jusqu'au 6ème siècle désignait le premier évêque d'un diocèse civil et s'appliquait à la fois aux métropolitains et aux patriarches. Le statut actuel de l'exarque est bien inférieur : dans la compréhension moderne, l'exarque est le primat de l'Église locale. Plus de détails sur la façon dont saint Nicodème comprend le titre « exarque » sont indiqués dans la note 1 du IV All. 9). ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 118. 5-7. Remarque : parce que le méchant Dioscore a violé cette règle et placé saint Flavien de Constantinople à la cinquième place, Eusèbe de Dorylée se rendit à Rome et, en présence du clergé de Constantinople, lut cette règle à Sa Sainteté le pape Léon, qui la reconnut également. Maxim était un Égyptien dont la profession était celle d'un philosophe cynique (les cyniques (κυνικοί) reçurent ce nom parce qu'ils étaient arrogants et sans vergogne, comme les chiens (κύνες)). À Constantinople, il entre en relations amicales avec Grégoire le Théologien, qui l'annonce, le baptise et, de plus, le classe parmi le clergé, car il est un défenseur de la « cohérence ». Mais plus tard Maxim, ayant empiété sur le trône de Constantinople, envoya de l'argent à Pierre d'Alexandrie, et il envoya certaines personnes qui l'ordonnèrent évêque de Constantinople dans la maison d'un flûtiste, selon le disciple de Grégoire le théologien Grégoire, qui écrivit sa vie (Greg. Presb. Vita Greg. Theologi // PG 35, 280C-281B). Comme le disent Théodoret (Bk. 5, Ch. 8) (PG 82, 1209B-1212A) et Sozomen (Bk. 7, Ch. 9) (PG 67, 1436C-1437A), les évêques égyptiens, ainsi que Timothée d'Alexandrie, étant venus à Byzance, accomplirent secrètement la consécration et installèrent Maxime comme évêque de Constantinople, mais le Concile, ayant apprit cette absurdité, le déposa de sa dignité et déclara invalides les consécrations qu'il avait accomplies. Et comme il s'avéra que ce même Maximus pensait comme Apollinaire, il fut d'ailleurs anathématisé par le Concile. Les papistes disent, et même se vantent, que ce chien est venu voir le pape avec repentance et a reçu de lui son pardon. Contre Maximus Cynic, Grégoire le Théologien a écrit à la fois en poésie et en prose : "Cet homme, dis-je, a mis en pièces l'Église, l'a remplie de confusion et de bruit, se révélant être un loup au lieu d'un berger. Il a volontairement tout permis à ceux qui ont péché, à condition qu'ils adhèrent aux mauvais enseignements" (Greg. Nazianz. Or. 26.5 // PG 35, 1233C). Sisinius, l'évêque novatien, ainsi que l'empereur Julien, suivirent des leçons de philosophie auprès de Maximus, selon Socrate (livre 5, chapitre 21) (PG 67, 621AB). En bref, la raison pour laquelle ce tomos est apparu est la suivante. Lorsque les empereurs Constance et Constance apprirent que les partisans d'Eusèbe perturbaient l'Église et qu'ils avaient renversé Athanase le Grand et Paul de Constantinople, ils ordonnèrent la convocation d'un concile à Sardica, une ville illyrienne, avec la participation des pères occidentaux et orientaux. Les Pères orientaux, se rendant au Concile, écrivirent depuis Philippopolis aux Pères occidentaux, afin qu'ils ne permettent pas à Athanase et à Paul d'assister au Concile qui éclatait, car les Pères orientaux étaient les ennemis de la « cohérence ». Les Occidentaux leur ont répondu qu'ils ne les considéraient ni irrités ni coupables. Ayant appris cela, les Pères Orientaux quittèrent le Concile et retournèrent à Philippopolis. Et les Occidentaux, laissés seuls, achevèrent le Concile, acquittèrent Athanase et Paul et établirent la foi nicéenne, sans rien y ajouter ni rien y retrancher. Ainsi, la règle actuelle appelle cette présentation et cette déclaration de foi le tomos des Occidentaux seulement, et non des Orientaux, parce que ces derniers ont quitté le Concile. Socrate (livre 2, chapitre 10) dit que les partisans d'Eusèbe de Nicomédie au concile d'Antioche, tenu sous Constantin (une erreur a été commise ici. Le concile d'Antioche a eu lieu sous l'empereur Constance), n'ont pas du tout condamné la foi nicéenne, mais ont exposé une définition différente de la foi dans un style différent et dans des expressions différentes, à partir desquelles il est clair qu'ils professent l'unique Divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Cette croyance est également exposée par Socrate (PG 67, 200B-204C). À propos de cette définition de la foi, la règle actuelle dit que le Concile l'a acceptée (bien qu'au départ cette définition ait été élaborée par les Eusébiens avec l'intention insidieuse d'attirer progressivement la majorité vers la façon de penser des ariens, comme le dit également Socrate mentionné ici). Cette définition et tomos sont également mentionnés par Théodoret (livre 5, chapitre 9) (PG 82, 1216D-1217A). Le message conciliaire que l'actuel deuxième Concile œcuménique a envoyé aux Romains en fait mention littéralement dans les mots suivants : « Voilà donc l'essentiel qui concerne la foi que nous prêchons ouvertement. Vous pouvez en être encore plus réconforté si vous jugez nécessaire de vous tourner vers le tomos rédigé par le Concile qui s'est tenu à Antioche, ainsi que vers le tomos énoncé par le Concile œcuménique de Constantinople l'année dernière. En eux, nous avons confessé notre foi plus largement. Cela signifie que, tout comme les 25 règles du Concile d'Antioche ont été adoptées, le Deuxième Concile œcuménique a également accordé la même approbation à la définition susmentionnée de la foi comme orthodoxe (bien que composée avec une intention insidieuse). Dans cette règle, le mot ἱερεύς est utilisé dans son sens ancien et signifie « évêque ». C'est pourquoi Athanase le Grand, dans ses excuses à l'empereur, dit ceci : « Les accusateurs sont des Mélétiens, qu'il ne faut pas croire du tout : ils ne sont pas devenus schismatiques et ennemis de l'Église maintenant, mais même à l'époque du Grand. Pierre, qui est devenu martyr" (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 11 // PG 25b, 268A). Pour la même raison pour laquelle la règle appelait les schismatiques et ceux qui se rassemblent sans autorisation comme hérétiques, voir la 3ème note. à la 1ère règle de Vasily le Grand. Le mot « diocèse » a de nombreuses significations lorsqu’il s’agit des affaires de l’Église. Cela pourrait signifier : 1) l'évêché et la paroisse de chaque évêque, selon Carthage. 62 ; 2) zone métropolitaine, selon IV Œcuménique. 28 ; 3) zones de plusieurs métropoles situées dans un même diocèse, selon cette règle du II Omni. 6 ; 4) la région de chaque patriarche, comme il est dit en de nombreux endroits des Actes conciliaires, par exemple le Concile d'Éphèse : « Le Saint Concile du diocèse oriental » ; 5) les domaines de deux ou trois patriarches ensemble, comme cela a été dit lors du VIIe Concile œcuménique : « ...Jean et Thomas, suppléants du diocèse oriental, c'est-à-dire Antioche et Jérusalem. » Sur la base de cette interprétation, nous pouvons dire que dans l'expression « Conseil diocésain », le mot « diocèse » n'est jamais utilisé dans les 1er et 2e sens, mais dans les 4e et 5e sens il est sans aucun doute utilisé : tant dans l'Antiquité que jusqu'à nos jours, un tel Conseil a agi et continue de fonctionner. Le concile du diocèse avec le mot « diocèse » au 3ème sens était en vigueur dans l'Antiquité, selon cette règle conciliaire, ainsi que selon le IV Œcuménique. 9 et 28 ; après le IVe Concile œcuménique, un tel Conseil a cessé ses activités. Par conséquent, Justinien dans le 29ème décret de la 4ème tit. 1er livre. [du Code] (Photius. Nomocanon. Tit. 9, ch. 6) n'en parle pas du tout lorsqu'il parle des désaccords entre évêques et clergé : « Que le métropolitain juge seul un évêque ou un clergé, ou qu'il juge avec son Conseil (c'est-à-dire si le Conseil de la région métropolitaine juge), le patriarche du diocèse a le droit de révision, et les décisions prises par lui sont obéies, comme s'il avait jugé d'après dès le début. Car les décisions des patriarches ne sont pas susceptibles d’appel. La Règle parle ici d’un « Conseil du diocèse ». Dans les règles IV Omni. 9 et 28 parlent de « l'exarque du diocèse », qui n'est pas le patriarche, comme nous le dirons dans l'interprétation de ces règles. Notez que Macaire d'Ancyre explique incorrectement la règle actuelle, en disant que ce Conseil des Patriarches appelle les exarques du diocèse, puisqu'il ne mentionne que le Conseil de la région métropolitaine, le Conseil du diocèse et le Conseil œcuménique. Pour plus de clarté, disons que le Conseil d'un diocèse était une réunion des métropolitains d'un diocèse avec le principal exarque parmi eux. Puisqu'il n'existe plus un tel Conseil, le Conseil de chaque patriarche dirige le tribunal sur toutes les affaires ecclésiastiques des métropolitains du diocèse sous sa juridiction. Et de plus, ce Concile est devenu plus grand que le Conseil du diocèse, après que les patriarches du Quatrième Concile œcuménique ont reçu le plein pouvoir d'ordonner leurs métropolitains - ce qu'ils ne possédaient pas pleinement et complètement auparavant, selon Dositheus (p. 388). Le Deuxième Concile œcuménique, notant en outre dans cette règle que personne ne doit exiger un Concile œcuménique après le jugement du Conseil du diocèse, nous indique ainsi clairement que le Concile œcuménique est le juge final dans toutes les affaires ecclésiastiques, et que tout appel lui est adressé, ce à propos de quoi voir la préface du Premier Concile œcuménique, note. 1. Bien que Balsamon dise que l'empereur peut tout faire et peut donc nommer un juge laïc pour juger un évêque et, en général, tout ecclésiastique, peut légalement transformer un tribunal ecclésiastique en tribunal civil, nous dirons à cela : oui, il peut tout faire de manière légale et juste, et non sans loi et injuste. Après tout, selon Chrysostome (la Parole selon laquelle le péché a introduit trois types d'esclavage), les lois sont des dirigeants et des dirigeants même sur les dirigeants eux-mêmes, car, selon l'Apôtre, il n'y a pas de loi seulement pour les justes (1 Tim. 1 : 9) (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 2 // PG 54, 596). Lisez aussi l'interprétation de la Règle IV Omni. 9, afin de savoir que les empereurs eux-mêmes décident de ne pas juger les dirigeants laïcs dans les affaires ecclésiales. Regardez et notez. à la 3ème règle du Concile de Sainte-Sophie. Bien que Paul de Constantinople et Athanase, avec le pape Jules, aient exigé que Constance et Constance convoquent un concile œcuménique (appelé le concile sarde) afin que leurs cas puissent être examinés, et que Chrysostome et Innocent aient demandé un concile œcuménique d'Arcadius et Honorius pour examiner le cas de Chrysostome - bien que, je le répète, ces saints ont exigé un concile œcuménique, ils ne sont pas soumis à la punition imposée par cette règle. Premièrement, ils étaient papes et patriarches œcuméniques et n’avaient donc pas d’autre juridiction supérieure que le Concile œcuménique. Et deuxièmement, ils l'exigeaient par nécessité : après tout, tant les Eusébiens, qui avaient l'intention de juger Athanase et Paul localement, que ceux qui allaient juger Chrysostome, étaient leurs ennemis évidents. Et dans le décret de l'Église (Code. Livre 1, tit. 4, paragraphe 29) il est écrit : que personne ne juge un ecclésiastique immédiatement d'après le patriarche, mais d'abord d'après son évêque. Si quelqu'un a des soupçons contre l'évêque, qu'il porte son dossier devant le métropolite. S'il est également soupçonné, alors avec lui, le procès doit être mené au nom de l'ensemble du Conseil par les trois dirigeants de l'ordre de consécration. Si même après cela, le verdict rendu ne satisfait pas le plaignant, qu'il renvoie l'affaire au patriarche et se soumette à son verdict, comme si le patriarche lui-même avait mené le procès dès le début, puisque les décisions patriarcales ne sont pas susceptibles d'appel, c'est-à-dire de transfert à un autre tribunal supérieur (sur la base duquel un patriarche ne peut pas être juge de la décision d'un autre patriarche, selon Dositheus (p. 390)). Voir la note à ce sujet. 1 dans la préface de I Omni. Cette règle est donnée intégralement et textuellement dans la lettre au Martyrius d'Antioche, envoyée de Constantinople pour montrer comment il faut recevoir les hérétiques. Il dit ceci : « …se disant purs et purs… ». Par conséquent, dans d'autres sources, au lieu de « gauche » (ἀριστερούς), il est écrit « meilleur » (ἀρίστούς). Dans la lettre mentionnée à Martyrius, il est dit ainsi : « ... puisqu'il y en a beaucoup ici, surtout beaucoup qui viennent du pays galate. » Selon Socrate (livre 5, chapitre 21), Sabbatius, converti du judaïsme au christianisme, fut ordonné prêtre par Marcien, évêque des Novatiens de Constantinople. Cependant, même après s'être converti au christianisme, il suivit les coutumes juives, célébrant les fêtes avec les Juifs et célébrant Pâques en même temps qu'eux (PG 67, 621B-625A). De plus, selon Balsamon, il observait également le sabbat à la manière juive (pour laquelle, peut-être, il reçut un tel nom (« Sabatius » (Σαββάτιος) du grec σάββατον (« samedi »)). Ses partisans étaient appelés Savbatiens, ils étaient aussi Novatiens. Ces Novatiens sont appelés gauchistes. (ἀριστεροί) ou par erreur, au lieu de « le meilleur (ἄριστοι) » et « le plus pur de tous », qu'ils considéraient eux-mêmes parce qu'ils n'acceptaient pas dans la communion ceux qui étaient tombés pendant la persécution et évitaient leur impureté, ou parce qu'ils abhorraient la main gauche et ne voulaient rien emporter avec elle, selon To Balsamon. Il est surprenant que le premier concile œcuménique, par le canon 8, ait accepté ces Novatiens par la seule confession, et que l'actuel deuxième concile œcuménique les accepte par le sceau du monde saint. Résolvant cette perplexité, nous répondons que le premier concile œcuménique a décidé cela principalement et avant tout par clémence et économie, afin que les Novatiens n'hésitent pas à se convertir à l'orthodoxie, honteux du fait que les orthodoxes les oignent comme non-oints. Puis l'actuel Deuxième Concile œcuménique les accepta sous le sceau du monde, puisque, selon Théodoret, les Novatiens n'étaient pas oints du monde saint. Il parle d'eux ainsi : « …et à ceux qu'ils baptisent, ils ne communiquent pas la toute-sainte onction » (Theod. Cyr. Haeg. fab. III, 5 // PG 83, 408B). C'est pourquoi les pères tous loués (c'est-à-dire les pères du deuxième concile œcuménique et les pères du concile de Laodicée dans le 7e canon) ont ordonné d'oindre tous ceux qui rejoignent cette hérésie au corps de l'Église. Les Tétradites, ou Tétradites, sont ainsi appelés parce qu'ils célèbrent Pâques non pas le dimanche, mais lorsque la lune atteint l'âge de quatorze jours, quel que soit le jour de la semaine où elle tombe, et ils passent cette journée en jeûne et en veillée. Par conséquent, le pape Liverius (selon Socrate, livre 4, chapitre 12) a exigé une confession écrite des Macédoniens, et ils lui ont donné un rouleau sur lequel était écrit le Symbole de Nicée (PG 67, 485B). Et le Grand Basile dans la 72e lettre dit à propos des Ariens : « S'ils prétendent qu'ils se sont repentis, alors qu'ils présentent des preuves écrites qu'ils apportent la repentance, anathématisent la foi de Constantinople (c'est-à-dire la leur) et se séparent des hérétiques, et qu'ils ne trompent pas les gens inexpérimentés » (Basile. Magn. Ep. 251 (72). 3 // PG 32, 937AB). Montanus, qui vécut au IIe siècle, apparut, selon Eusèbe (Histoire. Livre 5, chapitre 15), en Mysie, près de la Phrygie (c'est pourquoi ses disciples commencèrent à être appelés Phrygiens). Possédé par un démon, il prophétisait faussement, se faisait appeler le Consolateur et s'opposait aux traditions apostoliques. Il appelait ses deux disciples, Priscille et Maximille, prophétesses (Euseb. Hist. eccl. V, 14, 16 // PG 20, 464A, 465BC). Il a enseigné à dissoudre les mariages et à s'abstenir de nourriture, la détestant. Montanus et ses partisans ont perverti la célébration de Pâques ; ils ont fusionné la Sainte Trinité en une seule Personne ; ils ont massacré le bébé et, mélangeant son sang avec de la farine, ont fait du pain, l'ont servi et en ont reçu la communion (Certains polémistes occidentaux en ont accusé les partisans de Montanus, mais il n'y a aucune preuve fiable de cela.). Les montanistes étaient également appelés Pepusines, car ils faisaient l'éloge excessif d'un certain village de Phrygie - Pepuza, qui s'appelait même Jérusalem. Règle I Universelle. 8 Novatien reçut également par l'imposition des mains. (Le Concile d'Elvira mentionné a été convoqué peu avant le premier Concile œcuménique.) Cependant, tous les hérétiques et schismatiques qui se tournent vers l'Église catholique doivent être reçus par l'imposition des mains. Consultez les notes pour connaître l’heure exacte requise pour l’annonce. 1 à I Universel. 2. D'après cette règle, c'est certainement et avec une nécessité inévitable que les Latins doivent aussi être baptisés, puisqu'ils n'ont pas été baptisés même par une seule immersion. Après tout, si la règle prescrit que ceux qui sont baptisés doivent l'être en une seule immersion, alors qu'en est-il davantage pour ceux qui n'ont pas été immergés une seule fois au baptême ? Ceci est indiqué de manière suffisamment et convaincante dans l’interprétation de la règle d’Apost. 46, donc appliquez ici ce qui est dit là. Mais ajoutons ici, par-dessus tout, la remarque utile suivante : de même que ce concile décide que les Novatiens, lors de leur conversion, doivent être oints du chrisme, puisqu'ils ne l'ont pas été, de même le concile des Pères orientaux prescrit le baptême des Latins convertis, puisqu'ils n'ont pas été baptisés par immersion. Voir aussi la dernière note du VI Omni. Pour apprendre que les Latins doivent demander le baptême de leur plein gré, ils ne doivent pas être incités à le faire par d'autres.