О святом Вселенском втором соборе

Η Ιερά Οικουμενική Σύνοδος έγινε υπό τον Μέγα Θεοδόσιο το 381 - ονομάζεται και η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης. Από τους παριστάμενους πατέρες, οι πιο άξιοι αναφοράς είναι ο Κωνσταντινουπόλεως Νεκτάριος, ο Αλεξανδρινός Τιμόθεος, ο Αντιοχείας Μελέτιος, ο Ιεροσολύμων Κύριλλος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Γρηγόριος Νύσσης. υπήρχαν πολλοί άλλοι επίσκοποι της Ανατολής, που αριθμούσαν 150. Αλλά κανείς από τη Δύση δεν ήταν παρών σε αυτό - ούτε ο ίδιος ο Πάπας Δαμάσος προσωπικά, ούτε ο αντιπρόσωπός του, και δεν υπήρχε καν ένα συνοδικό μήνυμα από αυτόν [70]. Αργότερα όμως τόσο η Δαμασός όσο και ολόκληρη η Δυτική Εκκλησία συμφώνησαν με τους ορισμούς της Συνόδου και τους ενέκριναν και μέχρι σήμερα αναγνωρίζει αυτή τη Σύνοδο ως αληθινή Οικουμενική Σύνοδο. Συγκλήθηκε, πρώτον, κατά του Μακεδόνιου, ο οποίος βλασφήμησε, λέγοντας ότι το Άγιο Πνεύμα είναι δημιούργημα του Υιού. και δεύτερον, κατά Απολλινάρη, Ευνομιανών (ή Ευδοξαίων), Σαβελλιανών, Μαρκελλιανών και Φωτεινών [71]. Και γενικά, η Σύνοδος αναθεμάτισε κάθε αίρεση που προέκυψε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κωνστάντιου, του Ιουλιανού και του Βαλένθ - των αυτοκρατόρων που κυβέρνησαν ενώπιον του Συμβουλίου. Έχοντας διορθώσει τη δοξολογία της Αγίας Τριάδας [72] και την παραμορφωμένη από τους Αρειανούς εικόνα της λατρείας Της, η Σύνοδος επανέλαβε τη δογματική διδασκαλία της Συνόδου της Νίκαιας ως Ορθόδοξη από κάθε άποψη. Επομένως, για να δείξει ότι αυτή και η Σύνοδος της Νίκαιας βεβαιώνουν το ίδιο πράγμα, η Σύνοδος δεν συνέταξε ένα άλλο, δικό της Σύμβολο, αλλά άλλαξε ελαφρώς το Σύμβολο της πρώτης Συνόδου: πρόσθεσε τις λέξεις «Η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος», λόγω της αίρεσης του χιλιαστού Απολλινάρη [ 73 ], εκτενέστερα δηλώνει το όγδοο μέλος «και συμπληρώνεται το όγδοο μέλος». άλλα μέλη [ 74 ] - και έτσι το έφεραν με την αμετάβλητη μορφή με την οποία διαβάζεται ακόμη από όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Σε αυτή τη μορφή το συναντάμε ανάμεσα στα έγγραφα της Β' Οικουμενικής Συνόδου (Συνοδικόν. Τ. 1. σ. 286) και στην Ε' πράξη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου (τ. 2, σ. 155). Όμως, παρά το γεγονός ότι η Β' Οικουμενική Σύνοδος έκανε μόνο προσθήκες στο Σύμβολο της Νίκαιας και έκανε τις υποδεικνυόμενες αλλαγές σε αυτό, οι επόμενες Σύνοδοι το αποδέχθηκαν ως ενιαίο Σύμβολο της Α' και Β' Οικουμενικής Συνόδου. Και για ποιο λόγο το Συμβούλιο έκανε αυτές τις προσθήκες, βλέπε το σημείωμα. έως III Omni. 7. Εκτός από όλα αυτά, η Σύνοδος εξέδωσε επίσης τους ακόλουθους επτά κανόνες σχετικά με τη δομή της εκκλησίας και την κοσμητεία, που επιβεβαιώθηκαν έμμεσα από τον Κανόνα IV της Οικουμενικής. 1 και απευθείας - σύμφωνα με τους κανόνες του VI Omni. 2 και VII Όμνι. 1 (βλ.: Δοσίθεος. Τα Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 222) [75]. 7 κανόνες της Ιεράς Οικουμενικής Συνόδου της Β' με ερμηνείες Οι άγιοι Πατέρες, συγκεντρωμένοι στην Κωνσταντινούπολη, αποφάσισαν: ας μην απορριφθεί η πίστη των 318 πατέρων που συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια της Βιθυνίας, αλλά ας μείνει αμετάβλητη, και ας αναθεματιστεί κάθε αίρεση, ήτοι: η αίρεση των Ευνομίων, ή Ευδοξών, Ημιαριανών, ή Δουχοβωριανών, Δουχοβωριανών, Απολληνάριοι. (II Σύμπαν 5, VI Σύμπαν 1, Καρχηδόνα 2.) Αυτός ο πρώτος κανόνας της παρούσας Συνόδου ορίζει ότι οι 150 άγιοι πατέρες που συνήλθαν στην Κωνσταντινούπολη καθόρισαν: την Ορθόδοξη πίστη, με άλλα λόγια, το Σύμβολο της Πίστεως, οι 318 από τους πατέρες που συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια της Βιθυνίας, δεν πρέπει να απορριφθούν, αλλά να παραμείνουν ακλόνητοι και ανόθευτοι και να αναθεωρηθεί κάθε αίρεση. Ειδικότερα, η αίρεση των Ευνομιανών [76], ή των λεγόμενων Ευδοξίων, η αίρεση των Ημιαριανών [77] ή των Δουχοβόρων, η αίρεση των οπαδών του Σαβέλλιου [78], η αίρεση των οπαδών του Μάρκελλου [79], η αίρεση των μαθητών του Αποκρινίου [80] 1 και των μαθητών του Φωτίνου [80] των μαθητών [80] 1 και των μαθητών του Φωτίνου. πρέπει να αναθεματιστεί. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα και τον κανόνα VI Omni. 1 ορίζει ότι οι καινοτομίες δεν πρέπει να επηρεάζουν την πίστη που μεταδίδουν οι πατέρες στη Νίκαια και οι 150 πατέρες αυτού του συμβουλίου. Και ο 5ος κανόνας της παρούσας Συνόδου δέχθηκε τους Δυτικούς, που ομολογούν την Μία Θεότητα της Τριάδας. Παρόμοιος είναι και ο κανόνας της Καρχηδόνας. 2 ορίζει ότι η πίστη της Εκκλησίας στην Αγία Τριάδα, που αντιστοιχεί στο πρότυπο της Συνόδου της Νίκαιας, πρέπει να παραμείνει σταθερή, όπως λέει ο 1ος κανόνας της ίδιας (Καρχηδόνας) Συνόδου. Τα δόγματα της πίστης αναφέρονται και στην Καρχηδόνα. 120–127. Οι επίσκοποι που διοικούν τις επισκοπές δεν πρέπει να επεκτείνουν την εξουσία τους στις Εκκλησίες εκτός των συνόρων της περιφέρειάς τους και να μην αναμειγνύουν τις Εκκλησίες, αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες, ο επίσκοπος Αλεξανδρείας να κυβερνά μόνο στην Αίγυπτο, οι επίσκοποι της επισκοπής της Ανατολής να κυβερνούν μόνο στην Ανατολική επισκοπή, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα της Εκκλησίας της Αντιόχειας, που αναγνωρίζονται από τους κανόνες της Νίκαιας. Επίσης, ας κυβερνήσουν οι επίσκοποι της ασιατικής επισκοπής μόνο στην ασιατική επισκοπή. ποντιακά - μόνο στα ποντιακά, θρακικά - μόνο στα θρακικά. Χωρίς πρόσκληση, οι επίσκοποι δεν πρέπει να εισβάλλουν σε μια επισκοπή για χειροτονία ή οποιοδήποτε άλλο θέμα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Είναι σαφές ότι, με την επιφύλαξη του δηλωθέντος κανόνα σχετικά με τις επισκοπές, οι υποθέσεις κάθε μητροπολιτικής περιφέρειας θα ασκούνται από το Συμβούλιο της περιοχής αυτής, όπως ορίζεται στη Νίκαια. Οι εκκλησίες του Θεού μεταξύ των ξένων λαών πρέπει να διοικούνται σύμφωνα με το έθιμο των πατέρων που τηρείται μέχρι τώρα. (Αποστ. 34, 35· Ι Ομ. 6, 7· III Ομ. 8· IV Ομ. 28· VI Οσε. 20, 30, 39· Αντιοχ. 9· Σαρδικ. 3, 11, 12.) Προηγουμένως, λόγω διωγμών, όπως μαρτυρεί ο Σωκράτης (Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 8), ένας επίσκοπος μπορούσε κάλλιστα να ενεργεί εκτός των ορίων της περιφέρειας 82 του, ακόμη και ο επίσκοπος. Ο Ευσέβιος ο Σαμοσάτας, όπως διηγείται ο Θεοδώρητος, ενήργησε έτσι από τη φλογερή του ζήλια 83 . Ως εκ τούτου, όταν δημιουργήθηκαν καιροί ειρήνης στην Καθολική Εκκλησία, ο παρών κανόνας εκδόθηκε. Δεν αφορά μόνο αυτοκέφαλους μητροπολίτες (όπως ερμηνεύει ο Βαλσάμων) και όχι μόνο πατριάρχες [84], αλλά και τους δύο, κατά τον Δοσίθεο (Ιστορία των Πατριάρχων Ιεροσολύμων. Σ. 233). Ο κανόνας διακηρύσσει ότι ο καθένας από αυτούς πρέπει να κυβερνά στη δική του μητροπολιτική περιοχή και επισκοπή και να μην εισβάλλει σε άλλους, παραβιάζοντας τα δικαιώματα των Εκκλησιών, αλλά, αντίθετα, σύμφωνα με τους κανόνες (Α Ομ. 6 και 7, και ιδιαίτερα Αποστ. 34 και 35), ο προκαθήμενος της Αλεξάνδρειας πρέπει να κυβερνά τις επισκοπικές περιοχές μόνο για το όνομα του Αρχιερέα της Αλεξάνδρειας. μαζί με τη συνοδεία του, συνέβαλε στο γεγονός ότι ο Μάξιμος Κυνικός χειροτονήθηκε στην έδρα της Κωνσταντινούπολης και ο μέγας Γρηγόριος εκδιώχθηκε από την επισκοπή και την επισκοπική του περιφέρεια). Περαιτέρω, οι μητροπολίτες της Ανατολής πρέπει να κυβερνούν μόνο τις Εκκλησίες της Ανατολής, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα του Αντιοχειού προκαθήμενου, σύμφωνα με τον κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας (εννοεί τον 6ο κανόνα), και οι μητροπολίτες των Εκκλησιών της Ασίας, του Πόντου και της Θράκης θα πρέπει να διοικούν μόνο τις μητροπολιτικές περιοχές που σχετίζονται με αυτές (28). μητροπολίτες αυτών Οι ναοί χειροτονήθηκαν από τον Προκαθήμενο Κωνσταντινουπόλεως). Επιπλέον, ο κανόνας απαγορεύει τόσο στους πατριάρχες όσο και στους μητροπολίτες να μετακινούνται πέρα ​​από τα όρια των επισκοπών και των μητροπολιτικών περιοχών τους χωρίς πρόσκληση να χειροτονήσουν ή να εκτελέσουν άλλα θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης σε ξένες επισκοπικές περιοχές. Λέγεται επίσης ότι οι εκκλησιαστικές υποθέσεις κάθε μητροπολιτικής περιφέρειας (εκλογές, αγιασμοί, μετάνοιες και ψηφίσματα από αυτές κ.λπ.) θα τακτοποιήσει το Συμβούλιο της μητροπολιτικής περιφέρειας και τις υποθέσεις κάθε επισκοπής με επικεφαλής τον πατριάρχη - το συμβούλιο της επισκοπής, όπως καθορίζει το Συμβούλιο της Νίκαιας6. Και μάλιστα τα λόγια της Συνόδου της Νίκαιας ότι κανείς δεν πρέπει να γίνει επίσκοπος χωρίς την άδεια του μητροπολίτη και τα λόγια της παρούσας Συνόδου: «...τις υποθέσεις κάθε μητροπολιτικής περιφέρειας θα τακτοποιήσει το Συμβούλιο αυτής της περιοχής» (δηλ. η περιφέρεια της μητροπολιτικής). Οι Εκκλησίες του Θεού που βρίσκονται ανάμεσα σε ξένους λαούς, οι οποίοι είτε δεν έχουν επαρκή αριθμό επισκόπων για να γίνει Σύνοδος είτε χρειάζονται μορφωμένο επίσκοπο για να επιβεβαιώσει τους χριστιανούς στην πίστη, πρέπει να διοικούνται σύμφωνα με το έθιμο των πατέρων που διατηρείται μέχρι σήμερα. Αυτό σημαίνει ότι οι γειτονικοί επίσκοποι και, επιπλέον, οι πιο άξιοι, πρέπει να επισκέπτονται αυτές τις Εκκλησίες για να καλύψουν τον αριθμό των επισκόπων που λείπουν για τη σύγκληση τοπικής Συνόδου, η οποία, αν και δεν ανταποκρίνονταν στους κανόνες, επετράπη κατ' ανάγκη από αυτή τη Σύνοδο. Διαβάστε τον Απόστολο. 34 και 35 και I Omni. 6. Ας έχει ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως το πρωτείο τιμής μετά τον Επίσκοπο Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη. Ο προηγούμενος κανόνας καθόριζε τους πατριάρχες (κυρίως Αλεξάνδρεια και Αντιοχεία) και γενικά τους μητροπολίτες και ο παρών κανόνας προσδιορίζει συγκεκριμένα τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως και λέει ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως πρέπει να έχει πρωτείο τιμής μετά τον Πάπα και τον Πατριάρχη, αφού αυτή η πόλη, δηλαδή η Κωνσταντινούπολη, ονομάζεται και νέα Ρώμη. Επιπλέον, η πρόθεση «μετά» εδώ δεν σημαίνει διαδοχή στο χρόνο, όπως λένε μερικοί μαζί με τον Αριστίνο, και όχι υποβάθμιση και υποτίμηση, όπως ερμηνεύει λανθασμένα ο Zonara (γιατί αν μετά τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως υπάρχει ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, μετά την Αλεξάνδρεια ο Πατριάρχης Αντιοχείας, και μετά την Αντιόχεια θα είναι ο Πατριάρχης 6, ο E. τέσσερις βαθμοί υποτίμησης και, κατά συνέπεια, πέντε διαφορετικές αξιοπρέπειες, η μία υψηλότερη από την άλλη, που είναι αντίθετη με ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία και αποδεκτή μόνο από Λατίνους και λατινόψυχους), αλλά σημαίνει ισότητα τιμής και τάξης, σύμφωνα με την οποία ο ένας είναι πρώτος και ο άλλος δεύτερος. Αφενός, ισότητα τιμής, αφού οι πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας στον 28ο κανόνα λένε ότι αυτοί οι 150 επίσκοποι παρείχαν στον θρόνο της νέας Ρώμης ίσα πλεονεκτήματα με τον θρόνο της παλιάς Ρώμης και οι πατέρες της Συνόδου του Trullo στον 36ο κανόνα διατάσσουν τη έδρα της Κωνσταντινούπολης να απολαμβάνει ίσα πλεονεκτήματα της Ρώμης. Από την άλλη, τάξη, αφού τόσο αυτοί όσο και άλλοι πατέρες στους ίδιους κανόνες αποκαλούν τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης δεύτερο μετά τον Ρωμαίο - όχι δεύτερο σε τιμή, αλλά δεύτερο σε σειρά τιμής. Διότι στη φύση των πραγμάτων είναι αδύνατο δύο αντικείμενα, που είναι ίσα και ονομάζονται μεταξύ τους «πρώτο» και «δεύτερο», να μην τακτοποιούνται με τη σειρά. Επομένως, ο Ιουστινιανός στην 131η ιστορία, που βρίσκεται στο 5ο βιβλίο, 3η τιτ. Ο «Βασιλικός» αποκαλεί κυριολεκτικά τον Επίσκοπο Ρώμης πρώτο και τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως δεύτερο κατά σειρά μετά τη Ρώμη. Σημείωση: αφού ο Ζωνάρα, ερμηνεύοντας τον παρόντα κανόνα, παραθέτει αυτό το Ιουστινιάνειο διάταγμα, γίνεται σαφές ότι όσα είπε για τον προαναφερθέντα υποβιβασμό και υποτίμηση του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως σε σχέση με τον Επίσκοπο Ρώμης - είπε μόνο για την τάξη της τιμής τους και όχι για την αξιοπρέπειά τους. Σύμφωνα με αυτό, στους καταλόγους υπογραφών και κατά την καταχώριση των τμημάτων και κατά την ανάμνηση των ονομάτων τους, το ένα παίρνει την πρώτη θέση και το άλλο τη δεύτερη θέση. Κάποιοι λένε ότι ο σημερινός κανόνας έδινε μόνο τιμή στον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, αλλά στη συνέχεια επείγουσα ανάγκη του έδωσε την εξουσία να χειροτονεί μητροπολίτες στην Ασία, τον Πόντο και τη Θράκη. Από την άλλη, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας στην επιστολή της προς τον Πάπα Λέοντα 85 αναφέρει ότι ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως είχε τέτοια εξουσία να εκτελεί χειροτονίες σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο και ο 28ος κανόνας της ίδιας Δ' Οικουμενικής Συνόδου απλώς το επιβεβαίωσε [86]. Διαβάστε επίσης αυτόν τον κανόνα IV Omni. 28. Για τον Μάξιμο τον Κυνικό και την αγανάκτηση που συνέβη εξαιτίας του στην Κωνσταντινούπολη: ούτε ο Μάξιμος ήταν επίσκοπος και δεν είναι επίσκοπος, ούτε αυτοί που χειροτονήθηκαν από αυτόν σε οποιοδήποτε βαθμό κληρικού ήταν κληρικοί και δεν είναι κληρικοί. ό,τι είχε σχέση με αυτόν και ό,τι έκανε κηρύχτηκε άκυρο. Αυτός ο κανόνας καθορίζει: δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι ο εν λόγω Μάξιμος [87] ήταν ή είναι καθόλου επίσκοπος και ότι οι χειροτονούμενοι από αυτόν αποδέχθηκαν σε οποιοδήποτε βαθμό τη χειροτονία, γιατί όλα κηρύχθηκαν άκυρα, δηλαδή τόσο η χειροτονία του, που τελέστηκε από Αιγύπτιους επισκόπους εκτός της περιοχής τους και αντίθετα με τους κανόνες, όσο και οι αφιερώσεις άλλων που έκανε ο ίδιος. Όσον αφορά τους Δυτικούς Τόμους, δεχθήκαμε στην Αντιόχεια εκείνους που ομολογούν τη μία Θεότητα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. (II Σύμπαν 1· VI Σύμπαν 1· Καρχηδόνα 1, 2.) Αυτός ο κανόνας είναι ειδικός και ιδιωτικός. Διότι λέει ότι, όπως δεχθήκαμε τον Δυτικό Τόμο, δηλαδή τον ορισμό που επιβεβαιώνει το Άγιο Σύμβολο των Πατέρων της Νίκαιας και αναθεματίζει όλους όσοι πιστεύουν διαφορετικά, και που διατυπώθηκε από τους Δυτικούς Πατέρες που συγκεντρώθηκαν στη Σάρδικα [88], έτσι και με τον ίδιο τρόπο δεχθήκαμε τον ορισμό της πίστης των συγκεντρωμένων στην Αντιόχεια [89]. Ομολογούν τη μία Θεότητα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, προφανώς σε συμφωνία με τους πατέρες που συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια. Επειδή πολλοί, θέλοντας να αναστατώσουν και να ανατρέψουν την κοσμητεία της εκκλησίας, επινοούν εχθρικά και συκοφαντικά ορισμένες κατηγορίες κατά των Ορθοδόξων επισκόπων που διοικούν τις Εκκλησίες, επιδιώκοντας τίποτε άλλο από το να αμαυρώσουν τη φήμη των ιερέων 90 και να δημιουργήσουν σύγχυση στον ειρηνικό λαό, γι' αυτό το λόγο η Ιερά Σύνοδος των Επισκόπων δεν συνήλθε. να επιτρέψει σε όλους να προβάλλουν κατηγορίες κατά των κυβερνώντων Εκκλησιών, ωστόσο, και να μην απαγορεύσουν τους πάντες. Αν όμως κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική, καταγγελία κατά του επισκόπου, για παράδειγμα, επειδή έπεσε θύμα της απληστίας του ή υπέστη άλλη αδικία από αυτόν, τότε με τέτοιες κατηγορίες δεν μπορεί κανείς να εξετάσει ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε την πίστη του. Διότι σε κάθε περίπτωση είναι απαραίτητο η συνείδηση ​​του επισκόπου να είναι ελεύθερη και όποιος δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του, να δικαιωθεί. Εάν η κατηγορία που διατυπώνεται σε έναν επίσκοπο αφορά εκκλησιαστικά ζητήματα, τότε πρέπει να ελέγχονται τα πρόσωπα των κατηγόρων, ώστε πρώτα απ' όλα οι αιρετικοί να μην επιτρέπεται να ασκούν κατηγορίες εναντίον Ορθοδόξων επισκόπων σε εκκλησιαστικά θέματα. Αιρετικούς λέμε εκείνους που από αρχαιοτάτων χρόνων κηρύχθηκαν ξένοι προς την Εκκλησία και εκείνους που στη συνέχεια αναθεματίστηκαν από εμάς. Και εκτός από αυτούς - εκείνοι που, προσποιούμενοι ότι ομολογούν υγιή πίστη, έχουν χωρίσει και συγκροτούν συνελεύσεις κατά των κανονικών επισκόπων μας. Έπειτα, εκείνα τα μέλη της Εκκλησίας που προηγουμένως καταδικάστηκαν και εκδιώχθηκαν για κάποιο έγκλημα ή αφορίστηκαν από τον κλήρο ή τους λαϊκούς δεν θα πρέπει επίσης να επιτρέπεται να κατηγορούν τον επίσκοπο μέχρι να απαλλαγούν από την κατηγορία που τους έχει πέσει. Με τον ίδιο τρόπο, αυτοί που έχουν κατηγορηθεί νωρίτερα δεν θα πρέπει να επιτρέπεται να κατηγορούν τον επίσκοπο ή άλλους κληρικούς μέχρι να αποδείξουν την αθωότητά τους για τις κατηγορίες που τους απαγγέλθηκαν. Αν κάποιοι, ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι, ούτε καταδικασμένοι ή προηγουμένως κατηγορούμενοι για εγκλήματα, λένε ότι έχουν κάποια κατηγορία εναντίον του επισκόπου σε εκκλησιαστικό ζήτημα, τότε η Ιερά Σύνοδος τους διατάζει πρώτα απ' όλα να παρουσιάσουν τις κατηγορίες ενώπιον όλων των επισκόπων της μητροπολιτικής περιφέρειας και ενώπιόν τους για να αποδείξουν τα παράπονά τους κατά του επισκόπου που κατηγορείται για οτιδήποτε. Αν συμβεί ότι οι επίσκοποι της περιοχής είναι ανίσχυροι να διευθετήσουν τις καταγγελίες κατά του επισκόπου, τότε ας απευθυνθούν οι κατήγοροι σε ένα μεγαλύτερο Συμβούλιο επισκόπων αυτής της επισκοπής, το οποίο θα πρέπει να συγκληθεί για το λόγο αυτό. Και δεν μπορούν να ασκήσουν κατηγορία πριν δώσουν έγγραφη δέσμευση να υποστούν την ίδια ποινή με τον κατηγορούμενο, αν κατά τη διαδικασία αποδειχθεί ότι συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο. Αν κάποιος, περιφρονώντας τις παραπάνω αποφάσεις, τολμήσει να διαταράξει την αυτοκρατορική ακρόαση ή να ενοχλήσει τα δικαστήρια των κοσμικών ηγετών ή την Οικουμενική Σύνοδο, δείχνοντας ασέβεια προς όλους τους επισκόπους της μητρόπολης, ας μην επιτραπεί να κατηγορηθεί καθόλου ως προσβολή των κανόνων και παραβίαση του εκκλησιαστικού σεβασμού. (Αποστ. 74· IV Όσε. 9, 17, 21· Καρχηδόνα. 8, 12, 14–16, 27, 36, 96, 105, 134, 137–139· Αντιοχ. 12, 14, 15.) Αυτός ο κανόνας λέει το εξής. Επειδή πολλοί, θέλοντας να στενοχωρήσουν την κοσμητεία της Εκκλησίας, συκοφαντούν εχθρικά τους Ορθοδόξους επισκόπους, επιδιώκοντας να σπιλώσουν τη φήμη των μυημένων και να εξοργίσουν τον λαό, η Ιερά Σύνοδος χάρηκε που δεν έγιναν δεκτοί όλοι οι κατήγοροι των επισκόπων, αλλά ταυτόχρονα δεν απορρίφθηκαν όλοι. Και αν οι κατηγορίες είναι ιδιωτικές, αφορούν μόνο υλικές ζημιές, δηλαδή εάν κάποιος κατηγορήσει έναν επίσκοπο ότι ενήργησε άδικα ή εγωιστικά απέναντί ​​του (π.χ. στερώντας του κινητή ή ακίνητη περιουσία), τότε δεν χρειάζεται να εξεταστεί το πρόσωπο του κατήγορου και η πίστη του, αλλά, όποια και αν είναι η πίστη του, είναι σκόπιμο να γίνει δεκτός και να δικαιωθεί. Εάν προβληθούν κατηγορίες για εγκλήματα που θα μπορούσαν να συνεπάγονται μείωση από το επίπεδο, για παράδειγμα, κατηγορίες για βλασφημία, για θεία λειτουργία εκτός της επισκοπικής περιοχής κ.λπ., σε τέτοιες περιπτώσεις οι κατήγοροι πρέπει να ελέγχονται: πρώτον, για να μην είναι λανθασμένοι στα δόγματα και να μην είναι αιρετικοί, τόσο αναθεματισμένοι από την Εκκλησία από την αρχαιότητα. Δεύτερον, για να μην είναι σχισματικοί [91], δηλαδή άνθρωποι που αποχωρίστηκαν από την Εκκλησία λόγω εθίμων που επιτρέπουν τη θεραπεία (σύμφωνα με τον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου) και συγκεντρώνονται χωριστά αντίθετα με τους κανόνες, δηλαδή σε αντίθεση με τους καθολικούς επισκόπους που διορίστηκαν με την Ορθοδοξία και σύμφωνα με τους κανόνες. τρίτον, για να μην αποκοπούν εντελώς από την Εκκλησία για οποιαδήποτε αμαρτία τους ή προσωρινά αφορισμένοι από άλλους κληρικούς ή λαϊκούς. Ομοίως, όσοι έχουν προηγουμένως κατηγορηθεί από άλλους δεν επιτρέπεται να κατηγορήσουν τον επίσκοπο ή άλλους κληρικούς μέχρι να απαλλαγούν από τις κατηγορίες που τους απαγγέλθηκαν. Ωστόσο, εάν αυτοί που κατηγορούν έναν επίσκοπο για εγκλήματα εκκλησιαστικού και γενικού χαρακτήρα είναι απαλλαγμένοι από όλα τα παραπάνω, τότε η Ιερά Σύνοδος αποφασίζει να υποβάλουν πρώτα αναφορές κατά του επισκόπου που κατηγορούν ενώπιον της Συνόδου όλων των επισκόπων της μητροπολιτικής αυτής περιφέρειας. Εάν το Συμβούλιο της μητροπολιτικής περιφέρειας δεν μπορεί να εξαλείψει την αιτία των κατηγοριών, τότε οι κατήγοροι πρέπει να μεταφέρουν τη δίκη σε ένα μεγαλύτερο Συμβούλιο, δηλαδή στο Συμβούλιο των Επισκόπων της επισκοπής [92], και να αφήσει το θέμα να ολοκληρωθεί εκεί. Στο 60ο βιβλίο, 26ο τίτλο, 6ο κεφάλαιο. «Βασιλίκ» γράφεται ότι όποιος φέρνει κατηγορία για έγκλημα που υπόκειται σε τιμωρία, αλλά αποδεικνύεται προδότης και ψεύτης, πρέπει να υποστεί την τιμωρία που επρόκειτο να λάβει ο κατηγορούμενος. Επομένως, ο παρών κανόνας, ακολουθώντας αυτό το αστικό δίκαιο, προσθέτει: ο ενάγων δεν πρέπει να προχωρήσει σε κατηγορίες μέχρις ότου δώσει γραπτή δέσμευση ότι εάν αποδειχθεί ότι κατηγόρησε άδικα και συκοφαντικά τον επίσκοπο, θα του επιβληθεί ποινή ίση με αυτή που θα λάμβανε ένας επίσκοπος αν είχε καταδικαστεί δίκαια και σωστά. Όποιος αγνοεί τους προαναφερθέντες όρους και, έχοντας δείξει ασέβεια προς όλους τους επισκόπους της επισκοπής, τολμήσει να προσφύγει στον αυτοκράτορα [93] ή στα δικαστήρια των κοσμικών αρχών ή αρχίσει να απαιτεί Οικουμενική Σύνοδο [94], δεν θα πρέπει να επιτραπεί σε τέτοιου είδους κατηγορίες, αφού παραβίασε τον ιερό κανόνα και το θρησκευτικό όργανο. Ομοίως, ο κανόνας IV Omni. 9 ορίζει ότι κάθε φορά που οι κληρικοί, έχοντας διαφωνίες μεταξύ τους, εγκαταλείπουν τον επίσκοπό τους και απευθύνονται στα κοσμικά δικαστήρια, πρέπει να υπόκεινται σε κανονικές μετάνοιες. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 14 λέει ότι ο επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος ή κληρικός που, παρακάμπτοντας το εκκλησιαστικό δικαστήριο, απευθύνεται στο πολιτικό δικαστήριο, χάνει τη θέση του. Επιπλέον, η κυριαρχία του Αντιόχου. 12 ορίζει ότι εάν ένας πρεσβύτερος ή διάκονος, που καθαιρέθηκε από τον επίσκοπό του, ή ένας επίσκοπος που καθαιρέθηκε από τη Σύνοδο, δεν προσφύγει στο μεγαλύτερο Συμβούλιο των Επισκόπων, αλλά ενοχλεί τον αυτοκράτορα, τότε θα στερηθεί στο εξής την ευκαιρία να δικαιωθεί και την ελπίδα της αποκατάστασης. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας, με τον 36ο κανόνα της, αφορίζει κληρικούς και επισκόπους που μεταφέρουν την κρίση τους στην άλλη άκρη της θάλασσας, δηλαδή έξω από την περιφέρειά τους, και δεν απευθύνονται στους κορυφαίους επισκόπους των περιοχών τους. Το ίδιο ορίζει ο 134ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου [95]. Σημειώστε ότι οι ανώτατοι εκκλησιαστικοί δικαστές στους οποίους κατατίθεται η έφεση δεν επικρίνουν τους κατώτερους, αλλά μόνο εάν δεν διαπιστωθεί ότι έχουν καταδικαστεί σε άδικη ποινή για κάποια υπηρεσία ή λόγω εχθρότητας, σύμφωνα με τον 15ο κανόνα της ίδιας Συνόδου της Καρχηδόνας. Βλέπε επίσης Αποστ. 74 και IV Omni. 9. Δεχόμαστε εκείνους τους αιρετικούς που προσχωρούν στην Ορθοδοξία και μέρος αυτών που σώζονται σύμφωνα με τα ακόλουθα τυπικά και έθιμα. Αρειανοί, Μακεδόνες, Σαββατιανοί, Νοβατιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και αριστεροί [96], τεταρτογενείς, ή τετραδίτες, και απολληνάριοι, αν δώσουν αποδείξεις και αναθεματίσουν κάθε αίρεση που δεν σκέφτεται όπως νομίζει η αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού, δεχόμαστε, σφραγίζοντας με το άγιο κεφάλι, τότε πρώτα τα μάτια και τα χείλη. σφραγίζοντας τα, λέμε: «Η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος». Οι Ευνομιανοί, που βαφτίζονται με μία μόνο κατάδυση, οι Μοντανιστές, αποκαλούσαν εδώ Φρύγες, Σαβέλλιους, που διδάσκουν για την πατρότητα και κάνουν άλλα μισαλλόδοξα πράγματα, και όλες τις άλλες αιρέσεις (αφού υπάρχουν πολλοί αιρετικοί εδώ, ειδικά αυτοί από τη χώρα της Γαλατίας [97]) - όλοι όσοι θέλουν να ενταχθούν στην Ορθοδοξία. Την πρώτη μέρα τους κάνουμε Χριστιανούς, τη δεύτερη τους κάνουμε κατηχουμένους, μετά την τρίτη μέρα τους πλαστογραφούμε με τρία χτυπήματα στο πρόσωπο και στα αυτιά τους. και έτσι τους ανακοινώνουμε, τους αναγκάζουμε να μείνουν στην εκκλησία και να ακούσουν τις Γραφές και μετά τους βαφτίζουμε. (Αποστ. 46, 47, 68· I Oe. 8, 19· VI Oe. 95· Laodice. 7, 8· Carthage. 66· Βασίλειος ο Μέγας. 1, 5, 47.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει πώς πρέπει να δεχόμαστε αυτούς που προέρχονται από αιρέσεις στην Ορθόδοξη πίστη και σε μερικούς από αυτούς που σώζονται και λέει ότι δεχόμαστε τους Αρειανούς, Μακεδόνες και Νοβατιανούς, για τους οποίους μιλήσαμε στον 1ο κανόνα αυτής της Συνόδου, τους Σαββατιανούς [98], τους Δεκατεσσάρους, δηλαδή τους Τετραδιτικούς [99] και τους Αποέλλωνους μετά από δοκιμασία [99] δηλ. μια γραπτή έκθεση (η λατινική λέξη libellus μεταφράζεται από τον Zonara ως «έκθεση» [100]), αναθεματίζοντας τη δική τους και κάθε άλλη αίρεση που δεν σκέφτεται όπως νομίζει η αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού. Ομοίως, η Α' Οικουμενική Σύνοδος, στον 8ο κανόνα της, ζήτησε μια τέτοια γραπτή δήλωση από τους Νοβατιανούς. Μετά σφραγίζουμε με τον άγιο κόσμο πρώτα το μέτωπό τους, μετά τα μάτια, τα ρουθούνια, τα χείλη και τα αυτιά τους, με κάθε σφράγιση λέμε: «Η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος». Τους δεχόμαστε όλους με τον τρόπο που περιγράφεται, χωρίς να ξαναβαφτίζουμε, αφού, σύμφωνα με τον Ζωναρά, η ιεροτελεστία του βαπτίσματος τους δεν διαφέρει από τη δική μας και βαπτίζονται με τον ίδιο τρόπο όπως οι Ορθόδοξοι. Οι Αρειανοί και οι Μακεδόνες, αν και ήταν προφανείς αιρετικοί, έγιναν δεκτοί από τον κανόνα χωρίς να περάσουν στην οικονομία, πρώτον γιατί υπήρχαν πολλοί τέτοιοι αιρετικοί εκείνη την εποχή και δεύτερον επειδή βαφτίστηκαν με τον ίδιο τρόπο με εμάς. Ωστόσο, οι Ευνομιανοί, που βαπτίζονται σε μια κατάδυση, οι Μοντανιστές, που ονομάζονται Φρύγες εδώ στην Κωνσταντινούπολη [ 101 ], οι Σαβέλλιοι, που ισχυρίζονται ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα Πρόσωπο και κάνουν άλλα κακά, και όλοι οι άλλοι αιρετικοί (από τους οποίους υπάρχουν πολλοί εδώ, ειδικά αυτοί από τη χώρα της Γαλατίας, δεν τους δεχόμαστε εντελώς ειδωλολάτρες). (αφού ή δεν βαφτίστηκαν καθόλου, ή βαφτίστηκαν, αλλά λανθασμένα, όχι με τον τρόπο που βαπτίζονται οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, γι' αυτό και θεωρούνται καθόλου αβάπτιστοι). Και την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς, δηλαδή τους προετοιμάζουμε να δεχτούν όλα τα χριστιανικά δόγματα, έξω από τον προθάλαμο της εκκλησίας με την τοποθέτηση του χεριού του ιερέα πάνω τους, σύμφωνα με τον 39ο κανόνα του Τοπικού Συμβουλίου της Ελβίρας (στην Ισπανία) [102]. Τη δεύτερη μέρα τα κάνουμε κατηχούμενα, δηλ. τους κατατάσσουμε στις τάξεις των κατηχουμένων. την τρίτη μέρα διαβάζουμε τα συνηθισμένα ξόρκια πάνω τους με τρία χτυπήματα στο πρόσωπο και στα αυτιά τους. Έτσι, τους διδάσκουμε εν μέρει τα δόγματα της πίστης, τους αναγκάζουμε να μείνουν στην εκκλησία για πολύ καιρό [103] και να ακούσουν τις Θείες Γραφές και μετά τους βαφτίζουμε [104]. Ακριβώς όπως αυτός ο κανόνας, και ο κανόνας της Λαοδίκης. 7 απαιτεί οι Νοβατιανοί και οι Τεταρτογενείς, όταν στραφούν στην Ορθοδοξία, να γίνουν δεκτοί κατά oikonomia, δηλαδή με αναθεματισμό της αίρεσης και σφράγιση με τον κόσμο, και οι Φρίγοι, αν προσηλυτίσουν, ο 8ος κανόνας της ίδιας Συνόδου διατάσσει να βαπτίζουν. Κανόνας VI Καθολικός. Το 95 δεν είναι παρά επανάληψη αυτού του κανόνα, με την προσθήκη ότι οι Μανιχαίοι, οι Βαλεντινιανοί και οι Μαρκιωνίτες, όταν προσηλυτισθούν στην Ορθοδοξία, πρέπει να βαφτιστούν και οι Ευτυχείς, οπαδοί του Διοσκόρου και των Σεβίρων να γίνουν δεκτοί με αναθεματισμό των αιρέσεών τους, δηλαδή ως Νοβατιανοί κ.λπ. Κανόνας Ι Καθολικός. 19 απαιτεί ότι οι Παύλοι πρέπει να βαπτιστούν, όπως ο κανόνας VI Om. μαρτυρεί αυτό. 95. Ο Μέγας Βασίλειος στον 47ο κανόνα λέει ότι κατά τη μεταστροφή θα πρέπει να βαπτίζονται οι εγκρατείς, οι σακκοφόροι και οι αποτακτικοί (για τα οποία βλέπε VI Ομ. 95). Και στον 5ο κανόνα του λέει ότι πρέπει να δεχόμαστε αιρετικούς που μετανοούν στο τέλος της ζωής τους, όμως, όχι χωρίς συλλογισμό, αλλά με δοκιμασία. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 46 και 47. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες έγινε η παρούσα Σύνοδος είναι άξιες προσοχής, αφού καταργούν το πλασματικό προνόμιο των σημερινών Παπών: ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι δικαίως συγκεντρώνονται από πάπες. Και μάλιστα, η πραγματική Οικουμενική Σύνοδος όχι μόνο δεν συγκλήθηκε από τον Πάπα Δαμασό, αλλά ο πάπας δεν συμμετείχε καν σε αυτήν - ούτε προσωπικά, ούτε στο πρόσωπο των τοπίων, ούτε μέσω του συνηθισμένου συνοδικού μηνύματος. Ωστόσο, παρ' όλα αυτά, όλοι οι Δυτικοί αναγνώρισαν τότε και αναγνωρίζουν τώρα αυτή τη Σύνοδο ως πραγματικά Οικουμενική. Για καθεμία από αυτές τις αιρέσεις, δείτε τη σημείωση. στον 1ο κανόνα αυτού του Συμβουλίου. Γεγονός είναι ότι οι Αρειανοί, όπως και οι Ημιάρειες και οι Δούχομποροι, άλλαξαν την αρχαία και συνηθισμένη για την Εκκλησία δοξολογία της Αγίας Τριάδας. Οι πονηροί, αντί για «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα», άρχισαν να λένε «Δόξα στον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος», για να εισάγουν με τη διαφορά στις προθέσεις τη διαφορά στην ουσία, την τάξη και την τιμή των θείων Προσώπων της ομοούσιου και ομοούσιου Τριάδος. Ο Λεόντιος Αντιοχείας, που ευνουχίστηκε, βλέποντας ότι οι Ορθόδοξοι πρόσθεσαν τον σύνδεσμο «και» στο «Υιός», και οι Αρειανοί πρόσθεσαν την πρόθεση «δια» και την πρόθεση «μέσα» στο «Άγιο Πνεύμα», πέρασε σιωπηλά την αρχή και τη μέση της δοξολογίας και κήρυξε μόνο το τέλος, δηλ. P. 247) (βλ. επίσης: Theod. Cyr. εκκλ. II, 19 // PG 82, 1057C–1060A). Επί αυτοκράτορα Αναστασίας Ντίκορους, όταν ο Τρασαμούνδος, ο αρχηγός των Βανδαλοαρίων, έκλεισε τις ορθόδοξες εκκλησίες στην Αφρική και εξόρισε εκατόν είκοσι επισκόπους στο νησί της Σαρδηνίας, ένας Αρειανός ονόματι Βάρβαρος (και σύμφωνα με άλλες πηγές, το όνομα αυτού που επρόκειτο να βαφτιστεί ήταν Βάρβαρος), βαφτίστηκε και είπε: του Πατρός δια του Υιού εν Αγίω Πνεύματι» - και (ιδού!) η γραμματοσειρά ήταν αμέσως εντελώς στεγνή (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 446). Πολλοί, έχοντας παρεξηγήσει τα λόγια της Αποκάλυψης (Αποκ. 20:3-7) ότι ο Σατανάς ήταν φυλακισμένος και δεμένος για χίλια χρόνια και ότι οι δίκαιοι, που συμμετείχαν στην πρώτη ανάσταση, βασίλεψαν με τον Χριστό για χίλια χρόνια, φαντάστηκαν ότι μετά τη δεύτερη παρουσία και τη γενική κρίση οι δίκαιοι θα βασίλευαν εδώ στη γη για χίλια χρόνια. Γι' αυτό ονομάζονταν χιλιαστές (χιλιασταί). Υπήρχαν δύο τύποι τσιλιαστών. Μερικοί από αυτούς είπαν ότι κατά τη διάρκεια αυτών των χιλίων ετών θα απολάμβαναν κάθε ευχαρίστηση και σωματική απόλαυση (τον 1ο αιώνα αυτοί ήταν οι οπαδοί του Κέρινθου, μαθητή του Σίμωνα, και τον 2ο αιώνα - οι Μαρκιονίτες). Others said that they would not enjoy sensual pleasures, but rather mental ones, befitting rational people; πρόγονός τους ήταν ο Παπίας της Ιεράπολης (Ευσέβιος. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο 3, κεφ. 39) (PG 20, 300A) κ.λπ. Ο αναφερόμενος Απολλινάρης ήταν χιλιαστής της πρώτης ποικιλίας, όπως προκύπτει από τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου (επιστολ. 232) ( Βασίλειος Μαγν. Επ. PG49). Gregory the Theologian (επιστολή 51) ( Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 197C) and Jerome (βιβλίο 18 για τον Ησαΐα) ( Ιερώνυμο. Stridon. In Is. 18 // PL 24, 627C). Προκειμένου να αντικρούσει αυτή την αίρεση, η παρούσα Σύνοδος πρόσθεσε την ακόλουθη έκφραση στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, δανειζόμενη από τα λόγια του Αρχαγγέλου Γαβριήλ προς την Παρθένο: και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος (Λουκάς 1:33). Τα χίλια χρόνια για τα οποία μιλάει ο Ιωάννης δεν θα γίνουν μετά τη δεύτερη παρουσία του Χριστού, και η Βασιλεία του Κυρίου δεν περιορίζεται χρονικά, δεν είναι φαγητό και ποτό, όπως είπε ο Παύλος (Ρωμ. 14:17). Οι θεολόγοι κατανοούν κατά χίλια χρόνια τη χρονική περίοδο από την πρώτη έλευση του Χριστού έως τη δεύτερη. Εκείνη την ώρα, ο Σατανάς δεσμεύτηκε, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου, τώρα ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί (Ιωάν. 12:31), την ίδια στιγμή έγινε η πρώτη ανάσταση για τη δικαίωση των ψυχών, χάρη στην καταστροφή της απιστίας και της κακίας. Σχετικά με αυτή την ανάσταση, ο Χριστός είπε: Αυτός που ακούει τα λόγια Μου και πιστεύει σε Αυτόν που με έστειλε, πέρασε από το θάνατο στη ζωή (Ιωάννης 5:24), και ο απόστολος λέει: Επομένως, εάν έχετε αναστηθεί με τον Χριστό, βάλτε το μυαλό σας στα παραπάνω (Κολ. 3:1–2). Και επομένως, αυτή την ώρα ήρθε η Βασιλεία των δικαίων με τον Χριστό, η οποία συνίσταται στην ενότητά τους μαζί Του μέσω του Πνεύματος, στην ενατένιση του Θείου Του φωτισμού και στην ηδονή. Ο Κύριος είπε για αυτή τη Βασιλεία: Δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τη Βασιλεία του Θεού (Μάρκος 9:1). Η Σύνοδος σκιαγράφησε και συμπλήρωσε το Σύμβολο με το χέρι του Γρηγορίου Νύσσης (ως Νικηφ. Καλλίστ. Ιστ. εκκλ. XII, 13 // PG 146, 784B, κ.λπ. λέει), και όπως λέει ο Δοσίθεος (Δωδέκατο Βιβλίο, σ. 1628), έγινε από το χέρι του Θεολόγου Γρηγορίου του. Αυτός ήταν που, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, βρόντηξε σαν ουράνια βροντή με τη θεολογία του στη Σύνοδο: «Αν ο Θεός, τότε δεν είναι πλάσμα, γιατί η πλάσμα είναι χαρακτηριστικό για εμάς, και δεν είμαστε θεοί. Αν είναι πλάσμα, τότε δεν είναι Θεός, γιατί έχει αρχή στον χρόνο. υπαρκτός - είναι ο Θεός Άρα κανένας από τους Τρεις δεν είναι πλάσμα» - κ.λπ. Είπα ότι αυτή η Σύνοδος αναθεμάτισε κάθε αίρεση που προέκυψε υπό τον Κωνστάντιο, τον Ιουλιανό και τον Βαλέν, αφού ο Κωνστάντιος, αν και αναγνώριζε την αιωνιότητα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, κάποτε δελεάστηκε από το γεγονός ότι η λέξη «ομοούσιος» ήταν αιτία διχόνοιας, αφού δεν υπάρχει στις Γραφές, και άρχισε έναν πόλεμο εναντίον εκείνων που σκέφτηκαν έτσι. Έτσι, τους έστειλε στην εξορία, τους στέρησε την περιουσία και τους ταπείνωσε και συγκάλεσε διάφορα Συμβούλια στη Δύση και την Ανατολή ενάντια στη «συνέπεια». Περιέβαλλε με προσοχή και ανύψωσε αιρετικούς επισκόπους σε μεγάλες καθεδρικές, οι οποίοι χειροτόνησαν τους κληρικούς τους. Τότε ο Ιουλιανός έκανε όσα δεν είχαν κάνει πριν από αυτόν πρώην αυτοκράτορες και διώκτες. Τέλος, ο Βαλένιος όχι μόνο έκανε ό,τι έκανε ο Κωνστάντιος, αλλά, όντας Αρειανός, διωγμό κατά της Εκκλησίας οδήγησε πιο ισχυρό από τον διωγμό των ειδωλολατρών, ώστε ο ομοϊδεάτης του φίλος Λουκάς ο Αλεξανδρινός ξυλοκόπησε, σκότωσε, έστειλε στην εξορία και στέρησε την περιουσία ακόμη και από τους ασκητές. Όχι μόνο οι Αρειανοί, αλλά και άλλοι αιρετικοί, ειδωλολάτρες και Εβραίοι απολάμβαναν ελευθερία στην εποχή τους, ενώ οι Ορθόδοξοι διώκονταν. Αυτοί οι τρεις αυτοκράτορες συνέχισαν να διώκουν την Εκκλησία για σαράντα χρόνια, ώσπου έμειναν μόνο λίγοι Ορθόδοξοι άγιοι για να καταγγείλουν τις αιρέσεις. Αυτοί, εκμεταλλευόμενοι τον ευνοϊκό χρόνο, συγκεντρώθηκαν για την Οικουμενική αυτή Σύνοδο επί Μεγάλου Θεοδοσίου. Σημειώστε ότι οι οπαδοί του Άρειου μετά την Α' Σύνοδο της Νίκαιας χωρίστηκαν σε τρεις σχολές, σύμφωνα με τον Επιφάνιο (κεφ. 73η και 74η αίρεση), και μερικοί από αυτούς ονομάστηκαν Ανωμέες, αφού έλεγαν ότι ο Υιός δεν ήταν καθόλου παρόμοιος (κατὰ πάντα ἀνόμοιος) με τον Πατέρα (Epiph. Adv. PG .73 ;73 haer. 42, 445Α, 473C). Επικεφαλής τους ήταν κάποιος Γαλάτης Ευνόμιος, ο οποίος ήταν επίσκοπος Κυζίκου. Σταύρωσε αυτούς που στράφηκαν για να τον συκοφαντήσουν, βυθίζοντάς τους μόνο μια φορά - ανάποδα και ανάποδα (Ibid. 76. 6 // PG 42, 637C). Επιπλέον, φλυαρούσε (και ο Αέτιος μαζί του) ότι η τιμωρία και η Γέεννα δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, αλλά απειλούνται με αυτά μόνο για λόγους εκφοβισμού. Ευνόμιοι ονομάζονταν και Ευδόξιοι - από τον ομοϊδεάτη Ευνόμιο Ευδόξιο, ο οποίος ήταν Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και χειροτόνησε τον Ευνόμιο Επίσκοπο Κυζίκου. Άλλοι ονομάστηκαν ημι-Άριοι επειδή υιοθέτησαν τη μισή αίρεση των Άρεων. Είπαν ότι ο Υιός είναι όμοιος σε όλα (ὄμοιος κατὰ πάντα) και όμοιος στην ουσία (ὁμοιούσιος) με τον Πατέρα, αλλά δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τη λέξη «ομοούσιος», παρά το γεγονός ότι είναι αρχαιότερη και τη χρησιμοποιούσαν οι αρχαίοι πατέρες και πριν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο (βλ. Πρόλογο της Οικουμενικής Συνόδου). Επικεφαλής των Ημιαριανών ήταν ο Βασίλειος της Αγκύρας. Όντας ένας από αυτό το κόμμα των ημι-Αριανών, ο Μακεδόνιος (τον οποίο καταδίκασε η παρούσα Β' Οικουμενική Σύνοδος) σήκωσε επίσης τα όπλα εναντίον της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος, γι' αυτό και οι οπαδοί του ονομάζονταν Δούχομποροι. Άλλοι πάλι δεν αποκαλούσαν τον Υιό ούτε όμοιο ούτε ανόμοιο, καταλαμβάνοντας μια μέση θέση μεταξύ των Αρειανών και των Ημι-Αρίων. Σαβέλλιος, με καταγωγή από τη Λιβύη, επίσκοπος. Ο Πτολεμαΐς της Πενταπόλεως, έχοντας αποδεχθεί την αίρεση του Νοήτου της Σμύρνης (κατά τον Θεοδώρητο (Theod. Cyr. Haer. fab. III, 3 // PG 83, 404B) και του Επιφάνιου (Μάλιστα, ο Επιφάνιος Κύπρου γράφει ότι ο Νοήτος ήταν από την πόλη της Εφέσου. PG 41, 996A)) ή Εφέσιος (σύμφωνα με τον Αυγουστίνο), το διέδωσαν τόσο ευρέως, ώστε όσοι έλεγαν αυτές τις ανοησίες άρχισαν να αποκαλούνται όχι Νοετιανοί, αλλά Σαβέλλοι, από το όνομά του. Είπε ότι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα είναι τρία ονόματα για το ίδιο Πρόσωπο και, ανάλογα με τη διαφορά στις πράξεις, ονομάζεται είτε Πατέρας, μετά Υιός, είτε Πνεύμα. Ο Μάρκελλος ήταν από την Άγκυρα. Υιοθέτησε την αίρεση του Σαβέλλιου και όχι μόνο αποκάλεσε τον Χριστό απλό άνθρωπο, αλλά μίλησε και άσκοπες κουβέντες, σύμφωνα με τον Ευσέβιο (On Church Theology. Book 3) (Euseb. De eccl. theol. III, 10, 17 // PG 24, 1020BC, 1037BC), και μετέτρεψε το σώμα του Κύριου και θα μετατραπεί στο δεύτερο σώμα. η ανυπαρξία και, επομένως, το Βασίλειο Πρέπει να έχει ένα τέλος. Ο Φώτιος, που καταγόταν από το Σίρμιο και ήταν επίσκοπος Σίρμιου, σκεφτόταν με τον ίδιο τρόπο με τον Παύλο των Σαμοσάτων. Δεν ομολόγησε την Αγία Τριάδα. Ονόμασε τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, μόνο το Πνεύμα, και τον Λόγο μόνο προφορικό λόγο (προφορικός), σαν κάποιο είδος μηχανικού οργάνου, και είπε για τον Χριστό ότι δεν ήταν Θεός, αλλά απλός άνθρωπος που δέχθηκε μέσα του αυτόν ακριβώς τον προφορικό λόγο του Θεού και έλαβε ύπαρξη από τη Μαρία (βλ. Ο Απολλινάρης, που ήταν επίσκοπος της Συριακής Λαοδίκειας, υιοθέτησε την αίρεση του Αρείου, ο οποίος είπε μεταξύ άλλων ότι ο Λόγος στο σώμα του Χριστού ήταν αντί της ψυχής (κατά τον Αθανάσιο (Athanas. Alex. Contra Apoll. II, 3 // PG 26, 1136D-11377Ad.Epiphanius (ha. 69,19 // PG 42, 232B)). Άλλοτε ο Απολλινάρης έλεγε ότι ο Λόγος πήρε σώμα χωρίς ψυχή, και άλλοτε, ντροπιασμένος για την άγνοιά του, ότι πήρε ψυχή, όμως, χωρίς μυαλό και χωρίς λόγια, και έτσι χώρισε την ψυχή από το νου, ακολουθώντας τους Πλατωνιστές. Διακήρυξε επίσης ότι δεν πρέπει να προσκυνούμε θεοφόρο, σε αντίκρουση του οποίου ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είπε ότι «δεν πρέπει να προσκυνήσουμε τη θεοφόρο σάρκα, αλλά τον θεοφόρο Θεό» (Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δεύτερη Επιστολή προς τον Κληδόνιο) (Greg. Nazianz. Ep. 517/10). Έχοντας παρεξηγήσει τη ρήση του δεύτερου ανθρώπου από τον ουρανό (1Κοπ. 15:47), ο Απολλινάρης μίλησε περαιτέρω ότι ο Χριστός είχε σάρκα από την αιωνιότητα και, ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να λάβει σάρκα από την Παναγία, όπως μαρτυρεί ο Μέγας Βασίλειος σε μια επιστολή (Βασίλ. Magn. Ep. 261.2 /, PG963). Θεοδ. Κυρ. Ιστορ. εκκλ. IV, 12 // PG 82, 1147C. Σημειώστε ότι αν και ο Σωκράτης στο 5ο βιβλίο, 8ο κεφάλαιο. ισχυρίζεται ότι η Β' Οικουμενική Σύνοδος με αυτόν τον κανόνα μοίρασε τις Εκκλησίες μεταξύ των πατριαρχών (PG 67, 577C-580A), αλλά ο Σωζόμεν, σαν να ερμηνεύει τα λόγια του Σωκράτη για τους πατριάρχες, λέει ότι αυτή η Σύνοδος θεώρησε λογικό να μεταδοθεί η πίστη των πατέρων της Νίκαιας σε όλες τις Εκκλησίες μέσω επισκόπων της Εκκλησίας που μοιάζουν με την Εκκλησία. και Τιμόθεο Αλεξανδρείας (Sozom. Hist. eccl. VII, 9 // PG 67, 1437A). Αυτούς λοιπόν που ο Σωκράτης αποκαλούσε πατριάρχες, ο Σωζόμεν αποκαλούσε «τους κοινωνούντες», άρα με αυτό είπε ότι ονομάζονταν πατριάρχες με ανάρμοστη έννοια, αντί για εξάρχες. (Ο όρος «έξαρχος» (ἔξαρχος) μέχρι τον 6ο αιώνα σήμαινε τον πρώτο επίσκοπο σε πολιτική επισκοπή και ίσχυε τόσο για τους μητροπολίτες όσο και για τους πατριάρχες. Η σημερινή ιδιότητα του εξάρχου είναι πολύ χαμηλότερη: κατά τη σύγχρονη αντίληψη, ο έξαρχος είναι ο προκαθήμενος της Τοπικής Εκκλησίας. Περισσότερες λεπτομέρειες για το πώς κατανοεί ο άγιος Νικόδημος τον τίτλο «έξαρχος» . ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 118. 5–7. Σημείωση: επειδή ο πονηρός Διόσκορος παραβίασε αυτόν τον κανόνα και έβαλε τον Άγιο Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως στην πέμπτη θέση, ο Ευσέβιος Δορυλαίου πήγε στη Ρώμη και, παρουσία του κλήρου της Κωνσταντινούπολης, διάβασε αυτόν τον κανόνα στον Παναγιώτατο Πάπα Λέοντα, ο οποίος επίσης τον αναγνώρισε. Ο Μαξίμ ήταν ένας Αιγύπτιος του οποίου το επάγγελμα ήταν ένας Κυνικός φιλόσοφος (Οι Κυνικοί (κυνικοί) έλαβαν αυτό το όνομα επειδή ήταν αλαζόνες και ξεδιάντροποι, όπως τα σκυλιά (κύνες)). Στην Κωνσταντινούπολη συνήψε φιλικές σχέσεις με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος τον ανήγγειλε, τον βάφτισε και επιπλέον τον κατέταξε στους κληρικούς, αφού ήταν υπερασπιστής της «συνέπειας». Στη συνέχεια όμως ο Μαξίμ, έχοντας καταπατήσει τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, έστειλε χρήματα στον Πέτρο Αλεξανδρείας και αυτός έστειλε ορισμένους που τον χειροτόνησαν Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως στο σπίτι ενός φλαουτίστα, σύμφωνα με τον μαθητή του Γρηγορίου του Θεολόγου Γρηγόριο, που έγραψε τη ζωή του (Greg. Presb. Theologita/Greg. 280C–281B). Όπως λένε ο Θεόδωρος (Bk. 5, Ch. 8) (PG 82, 1209B–1212A) και ο Sozomen (Bk. 7, Ch. 9) (PG 67, 1436C–1437A), οι Αιγύπτιοι επίσκοποι, μαζί με τον Τιμόθεο της Αλεξάνδρειας, ήρθαν μυστικά στο Βυζάντιο και εκτέλεσαν τον επίσκοπο του Βυζαντίου. Κωνσταντινούπολης, αλλά το Συμβούλιο, αφού έμαθε για αυτόν τον παραλογισμό, τον καθαίρεσε από την αξιοπρέπεια, και κήρυξε άκυρα τους καθαγιασμούς που είχε κάνει. Και αφού αποδείχθηκε ότι ο ίδιος Μάξιμος σκέφτηκε όπως ο Απολλινάρης, εξάλλου αναθεματίστηκε από το Συμβούλιο. Οι παπικοί λένε, και μάλιστα καυχιούνται, ότι αυτός ο σκύλος ήρθε στον πάπα με μετάνοια και έλαβε συγχώρεση από αυτόν. Εναντίον του Μάξιμου Κυνικού, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε τόσο σε ποίηση όσο και σε πεζογραφία: «Αυτός ο άνθρωπος, λέω, γκρέμισε την Εκκλησία, την γέμισε σύγχυση και θόρυβο, αποδείχτηκε λύκος αντί για βοσκός. Τα επέτρεψε πρόθυμα σε αυτούς που αμάρτησαν, με την προϋπόθεση ότι θα ενταχθούν στις κακές διδασκαλίες» (Greg.5, Nazianz. 1233C). Ο Σισίνιος, ο Νοβατιανός επίσκοπος, μαζί με τον αυτοκράτορα Ιουλιανό, πήραν μαθήματα φιλοσοφίας από τον Μάξιμο, σύμφωνα με τον Σωκράτη (βιβλίο 5, κεφάλαιο 21) (PG 67, 621AB). Ο λόγος που προέκυψε αυτός ο τόμος, με λίγα λόγια, είναι ο εξής. Όταν οι αυτοκράτορες Κωνστάντιος και Κωνστάντιος έμαθαν ότι οι υποστηρικτές του Ευσεβίου ενοχλούσαν την Εκκλησία και ότι ανέτρεψαν τον Μέγα Αθανάσιο και τον Παύλο της Κωνσταντινούπολης, διέταξαν τη σύγκληση Συνόδου στη Σάρδικα, μια πόλη των Ιλλυριών, με τη συμμετοχή δυτικών και ανατολικών πατέρων. Οι Πατέρες της Ανατολής, πηγαίνοντας στη Σύνοδο, έγραψαν από τη Φιλιππούπολη στους Δυτικούς Πατέρες, για να μην επιτρέψουν στον Αθανάσιο και τον Παύλο να παρευρεθούν στη Σύνοδο όπως ξέσπασε, γιατί οι Πατέρες της Ανατολής ήταν εχθροί της «συνέπειας». Οι Δυτικοί τους έγραψαν ως απάντηση ότι δεν τους θεωρούν ξεσπασμένους ή ένοχους. Έχοντας μάθει γι' αυτό, οι Πατέρες της Ανατολής εγκατέλειψαν το Συμβούλιο και επέστρεψαν στη Φιλιππούπολη. Και οι Δυτικοί, που έμειναν μόνοι, ολοκλήρωσαν τη Σύνοδο, αθώωσαν τον Αθανάσιο και τον Παύλο και καθιέρωσαν τη Νίκαια πίστη, χωρίς να προσθέσουν τίποτα σε αυτήν ή να αφαιρέσουν τίποτα από αυτήν. Έτσι, ο παρών κανόνας ονομάζει αυτή την παρουσίαση και δήλωση πίστεως τόμο μόνο των δυτικών, και όχι των ανατολικών, επειδή οι τελευταίοι αποχώρησαν από το Συμβούλιο. Ο Σωκράτης (βιβλίο 2, κεφάλαιο 10) λέει ότι οι υποστηρικτές του Ευσεβίου της Νικομήδειας στη Σύνοδο της Αντιόχειας, που έγινε υπό τον Κωνσταντίνο (έγινε λάθος εδώ. Η Σύνοδος της Αντιόχειας έγινε υπό τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο), δεν καταδίκασαν καθόλου την πίστη της Νίκαιας, αλλά έδωσαν έναν διαφορετικό ορισμό της πίστης με διαφορετικό ύφος και με διαφορετικές εκφράσεις. Υιός και Άγιο Πνεύμα. Αυτή η πεποίθηση εκτίθεται επίσης από τον Σωκράτη (PG 67, 200B–204C). Σχετικά με αυτόν τον ορισμό της πίστης, ο παρών κανόνας λέει ότι η Σύνοδος τον αποδέχτηκε (αν και αρχικά αυτός ο ορισμός συντάχθηκε από τους Ευσεβίους με την ύπουλη πρόθεση να προσελκύσουν σταδιακά την πλειοψηφία στον τρόπο σκέψης των Αρειανών, όπως λέει και ο αναφερόμενος Σωκράτης εκεί). Αυτός ο ορισμός και ο τόμος αναφέρεται και από τον Theodoret (βιβλίο 5, κεφάλαιο 9) (PG 82, 1216D–1217A). Το συνοδικό μήνυμα που έστειλε η παρούσα Β' Οικουμενική Σύνοδος στους Ρωμαίους περιέχει μια αναφορά του κυριολεκτικά με τα ακόλουθα λόγια: «Αυτό λοιπόν είναι το κύριο πράγμα που αφορά την πίστη που κηρύττουμε ανοιχτά. Μπορείς να παρηγορηθείς ακόμη περισσότερο από αυτό αν θεωρείς απαραίτητο να στραφείς στον τόμο που έγραψε η Σύνοδος που έγινε στην Αντιόχεια, καθώς και στον τόμο που διατύπωσε η Οικουμενική Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη πέρυσι. Σε αυτά ομολογήσαμε την πίστη μας εκτενέστερα». Αυτό σημαίνει ότι, όπως εγκρίθηκαν οι 25 κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας, η Β' Οικουμενική Σύνοδος έδωσε επίσης την ίδια έγκριση στον προαναφερθέντα ορισμό της πίστης ως Ορθόδοξης (αν και συντίθεται με ύπουλη πρόθεση). Σε αυτόν τον κανόνα, η λέξη ἱερεύς χρησιμοποιείται με την αρχαία της σημασία και σημαίνει «επίσκοπος». Γι' αυτό ο Μέγας Αθανάσιος στην απολογία του προς τον αυτοκράτορα λέει τα εξής: «Οι κατήγοροι είναι Μελετιανοί, που δεν πρέπει καθόλου να πιστευτούν: δεν έγιναν σχισματικοί και εχθροί της Εκκλησίας τώρα, αλλά και κατά τον καιρό του Μεγάλου. Πέτρο, ο οποίος έγινε μάρτυς» (Αθανάς. Αλεξ. Απολ. αντίθετα αριάν. 11 // PG 25b, 268A). Για τον ίδιο λόγο που ο κανόνας αποκαλούσε αιρετικούς τους σχισματικούς και όσους συγκεντρώνονται χωρίς άδεια, βλ. 3η σημ. στον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Η λέξη «επισκοπή» έχει πολλές σημασίες όταν πρόκειται για εκκλησιαστικά θέματα. Θα μπορούσε να σημαίνει: 1) η επισκοπή και η ενορία κάθε επισκόπου, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 62; 2) μητροπολιτική περιοχή, κατά IV Οικουμενική. 28; 3) περιοχές πολλών μητροπολιτών που βρίσκονται σε μία επισκοπή, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα της Β ́ Όμνης. 6; 4) η περιφέρεια κάθε πατριάρχη, όπως λέγεται σε πολλά σημεία των Πράξεων του Συμβουλίου, για παράδειγμα, η Σύνοδος της Εφέσου: «Η Ιερά Σύνοδος της Ανατολικής Επισκοπής»· 5) οι περιοχές δύο ή τριών πατριαρχών μαζί, όπως ειπώθηκε στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο: «...Ιωάννης και Θωμάς, τοπικοί της ανατολικής επισκοπής, δηλ. Αντιοχείας και Ιερουσαλήμ». Με βάση αυτή την ερμηνεία μπορούμε να πούμε ότι στη φράση «Επισκοπικό Συμβούλιο» η λέξη «επισκοπή» δεν χρησιμοποιείται ποτέ με την 1η και τη 2η σημασία, αλλά στην 4η και 5η σημασία χρησιμοποιείται αναμφίβολα: τόσο στην αρχαιότητα όσο και μέχρι τώρα, ένα τέτοιο Συμβούλιο έδρασε και λειτουργεί. Το συμβούλιο της επισκοπής με τη λέξη «επισκοπή» στην 3η έννοια ίσχυε κατά την αρχαιότητα, σύμφωνα με αυτόν τον συνοδικό κανόνα, καθώς και κατά την Δ' Οικουμενική. 9 και 28; μετά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο, μια τέτοια Σύνοδος έπαυσε τις δραστηριότητές της. Επομένως, ο Ιουστινιανός στο 29ο διάταγμα του 4ου τιτ. 1ο βιβλίο. [του Κώδικα] (Φώτιος. Νομοκανών. Τιτ. 9, κεφ. 6) δεν το αναφέρει καθόλου όταν μιλά για διαφωνίες μεταξύ επισκόπων και κληρικών: «Είτε ο μητροπολίτης κρίνει μόνος έναν επίσκοπο ή κλήρο, είτε κρίνει με το Συμβούλιο του (δηλαδή, εάν το Συμβούλιο της μητροπολιτικής περιφέρειας έχει την απόφαση του μητροπολιτικού πατριάρχη με την απόφαση των δικαστών). τον υπακούουν, σαν να δικάζει από την αρχή, γιατί οι αποφάσεις των πατριαρχών δεν υπόκεινται σε έφεση». Ο Κανονισμός μιλά εδώ για ένα «Συμβούλιο της Επισκοπής». Στους κανόνες IV Omni. 9 και 28 μιλούν για τον «έξαρχο της επισκοπής», ο οποίος δεν είναι ο πατριάρχης, όπως θα πούμε στην ερμηνεία των κανόνων αυτών. Σημειώστε ότι ο Μακάριος ο Αγκύρας εξηγεί λανθασμένα τον παρόντα κανόνα, λέγοντας ότι αυτή η Σύνοδος των Πατριαρχών καλεί τους εξάρχους της επισκοπής, αφού αναφέρει μόνο τη σύνοδο της μητροπολιτικής περιφέρειας, τη σύνοδο της επισκοπής και την Οικουμενική Σύνοδο. Για μεγαλύτερη σαφήνεια, ας πούμε ότι το Συμβούλιο μιας επισκοπής ήταν μια σύνοδος μητροπολιτών μιας επισκοπής με τον κορυφαίο έξαρχο ανάμεσά τους. Εφόσον πλέον δεν υπάρχει τέτοιο Συμβούλιο, το Συμβούλιο κάθε πατριάρχη διενεργεί δικαστήρια για όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις των μητροπολιτών της επισκοπής που υπάγονται στη δικαιοδοσία του. Και επιπλέον, η Σύνοδος αυτή έγινε μεγαλύτερη από τη Σύνοδο της Επισκοπής, αφού οι πατριάρχες στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο έλαβαν πλήρη εξουσία να χειροτονούν τους μητροπολίτες τους - κάτι που δεν κατείχαν πλήρως και πλήρως πριν, σύμφωνα με τον Δοσίθεο (σ. 388). Η Β' Οικουμενική Σύνοδος, σημειώνοντας επιπλέον σε αυτόν τον κανόνα ότι κανείς δεν πρέπει να ζητήσει Οικουμενική Σύνοδο μετά την κρίση της επισκοπικής συνόδου, μας ξεκαθαρίζει ότι η Οικουμενική Σύνοδος είναι ο τελικός κριτής σε όλα τα εκκλησιαστικά ζητήματα και κάθε έκκληση απευθύνεται σε αυτήν, για την οποία βλέπε τον πρόλογο της Α' Οικουμενικής Συνόδου. 1. Παρόλο που ο Βαλσαμών λέει ότι ο αυτοκράτορας μπορεί να κάνει τα πάντα και επομένως μπορεί να διορίσει έναν κοσμικό δικαστή για να δικάσει έναν επίσκοπο και, γενικά, οποιοσδήποτε κληρικός μπορεί να μετατρέψει νομικά το εκκλησιαστικό δικαστήριο σε αστικό, σε αυτό θα πούμε: ναι, μπορεί να κάνει τα πάντα νόμιμα και δίκαια, και όχι άδικα και άδικα. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (ο Λόγος ότι η αμαρτία εισήγαγε τρία είδη σκλαβιάς), οι νόμοι είναι αρχηγοί και εξουσιαστές ακόμη και στους ίδιους τους ηγέτες, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο, μόνο για τους δίκαιους δεν υπάρχει νόμος (Α' Τιμ. 1:9) (Ιωάν. Χρυσόστ. In Gen. sermo 4. 2 // PG 5964). Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Κανόνα IV Omni. 9, για να γνωρίζουν ότι οι ίδιοι οι αυτοκράτορες αποφασίζουν να μην κρίνουν τους κοσμικούς ηγεμόνες σε εκκλησιαστικά ζητήματα. Δείτε και σημειώστε. στον 3ο κανόνα του Συμβουλίου της Αγίας Σοφίας. Αν και ο Παύλος Κωνσταντινουπόλεως και ο Αθανάσιος, μαζί με τον Πάπα Ιούλιο, ζήτησαν από τον Κωνστάντιο και τον Κωνστάντιο να συγκαλέσουν Οικουμενική Σύνοδο (η οποία ονομαζόταν Σαρδική Σύνοδος) για να εξεταστούν οι υποθέσεις τους, και ο Χρυσόστομος και ο Ιννοκέντιος απαίτησαν Οικουμενική Σύνοδο από τον Αρκάδιο και τον Χορικό Α' να εξετάσουν την υπόθεση. Οικουμενική Σύνοδος, δεν υπόκεινται σε τιμωρία, που επιβάλλεται από αυτόν τον κανόνα. Πρώτον, ήταν πάπες και οικουμενικοί πατριάρχες και επομένως δεν είχαν άλλο ανώτερο δικαστήριο πέρα ​​από την Οικουμενική Σύνοδο. Και δεύτερον, το απαίτησαν εξ ανάγκης: εξάλλου, τόσο οι Ευσεβείς, που σκόπευαν να κρίνουν τοπικά τον Αθανάσιο και τον Παύλο, όσο και όσοι επρόκειτο να κρίνουν τον Χρυσόστομο, ήταν προφανείς εχθροί τους. Και στο εκκλησιαστικό διάταγμα (Κωδ. Βιβλίο 1, τιτ. 4, παράγραφος 29) γράφει: κανένας να μην κρίνει έναν κληρικό αμέσως από τον πατριάρχη, αλλά πρώτα από τον επίσκοπό του. Αν κάποιος έχει υποψίες εναντίον του επισκόπου, ας φέρει τη νομική του υπόθεση στον μητροπολίτη. Αν είναι και αυτός υπό υποψία, τότε μαζί του η δίκη θα πρέπει να γίνει για λογαριασμό όλου του Συμβουλίου από τους τρεις που προηγούνται κατά τη σειρά του αγιασμού. Εάν ακόμη και μετά η ετυμηγορία δεν ικανοποιεί τον ενάγοντα, ας στείλει την υπόθεση στον πατριάρχη και ας υποβληθεί στην ετυμηγορία του, σαν να είχε ο ίδιος ο πατριάρχης διεξήγαγε τη δίκη από την αρχή, αφού οι πατριαρχικές αποφάσεις δεν υπόκεινται σε έφεση, δηλαδή μεταφορά σε άλλο, ανώτερο δικαστήριο (βάσει του οποίου ένας πατριάρχης δεν μπορεί να είναι δικαστής επί της απόφασης άλλου πατριάρχη (30). Δείτε σημείωση σχετικά με αυτό. 1 στον πρόλογο του I Omni. Αυτός ο κανόνας δίνεται πλήρως και κατά λέξη στην επιστολή προς τον Μάρτυριο Αντιοχείας, η οποία εστάλη από την Κωνσταντινούπολη για να δείξει πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί οι αιρετικοί. Λέει αυτό: «...αποκαλώντας τους εαυτούς τους αγνούς και αγνούς...». Επομένως, σε άλλες πηγές, αντί για «αριστερός» (ἀριστερούς), γράφεται «καλύτερο» (ἀρίστούς). Στην αναφερόμενη επιστολή προς τον Μάρτυριο λέγεται ως εξής: «... αφού είναι πολλοί από αυτούς εδώ, ιδιαίτερα πολλοί που κατάγονται από τη χώρα της Γαλατίας». Σύμφωνα με τον Σωκράτη (βιβλίο 5, κεφάλαιο 21), ο Σαββάτιος, ο οποίος μεταστράφηκε από τον Ιουδαϊσμό στον Χριστιανισμό, χειροτονήθηκε πρεσβύτερος από τον Μαρκιανό, επίσκοπο των Νοβατιανών της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, ακόμη και μετά τον χριστιανισμό, ακολούθησε τα εβραϊκά έθιμα, γιόρταζε διακοπές με τους Εβραίους και γιόρταζε το Πάσχα ταυτόχρονα με αυτούς (PG 67, 621B–625A). Επιπλέον, σύμφωνα με τον Balsamon, τηρούσε και το Σάββατο με τον εβραϊκό τρόπο (για τον οποίο, ίσως, έλαβε ένα τέτοιο όνομα («Sabatius» (Σαββάτιος) από το ελληνικό σάββατον («Σάββατο»)). Οι οπαδοί του ονομάζονταν Savbatians, ήταν και Novatians. πιο αγνό από όλα», που θεωρούσαν τους εαυτούς τους για το γεγονός ότι δεν δέχονταν σε συντροφιά όσους είχαν πέσει κατά τη διάρκεια του διωγμού και απέφευγαν την ακαθαρσία τους ή επειδή αποστρέφονταν το αριστερό χέρι και δεν ήθελαν να πάρουν τίποτα μαζί του, σύμφωνα με το To Balsamon. Είναι άξιο έκπληξης γιατί η Α' Οικουμενική Σύνοδος, κατά τον 8ο κανόνα, δέχτηκε αυτούς τους Νοβατιανούς μόνο μέσω της ομολογίας, και η παρούσα Β' Οικουμενική Σύνοδος τους δέχεται με τη σφραγίδα του αγίου κόσμου. Επιλύοντας αυτή την αμηχανία, απαντάμε ότι αυτό το αποφάσισε η Α' Οικουμενική Σύνοδος κυρίως και κυρίως από επιείκεια και οικονομία, για να μη διστάσουν οι Νοβατιανοί να προσηλυτίσουν στην Ορθοδοξία, ντρεπόμενοι για το γεγονός ότι οι Ορθόδοξοι τους χρίζουν αχρισμένους. Τότε η παρούσα Β' Οικουμενική Σύνοδος τους δέχθηκε δια της σφραγίδας του κόσμου, αφού, κατά τον Θεοδώρητο, οι Νοβατιανοί δεν χρίσθηκαν με τον άγιο κόσμο. Μιλάει γι' αυτούς ως εξής: «...και εις τους βαπτισθέντες δι' αυτούς δεν μεταδίδουν την πανάγιον άρωσιν» (Θεοδ. Κυρ. Haeg. fab. III, 5 // PG 83, 408B). Γι' αυτό οι πανάξιοι πατέρες (δηλαδή οι πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου και οι πατέρες της Συνόδου της Λαοδίκειας στον 7ο κανόνα) πρόσταξαν να χρισθούν όλοι όσοι προσχωρούν από αυτή την αίρεση στο σώμα της Εκκλησίας. Οι Τετραδίτες ή Τετραδίτες λέγονται έτσι γιατί γιόρταζαν το Πάσχα όχι την Κυριακή, αλλά όταν το φεγγάρι γίνει δεκατεσσάρων ημερών, όποια μέρα της εβδομάδας κι αν πέσει, και περνούν αυτή τη μέρα σε νηστεία και αγρυπνία. Γι' αυτό, ο πάπας Λιβέριος (κατά τον Σωκράτη, βιβλίο 4, κεφάλαιο 12) ζήτησε γραπτή ομολογία από τους Μακεδόνες, και του έδωσαν ένα ειλητάριο στον οποίο ήταν γραμμένο το Σύμβολο της Νίκαιας (PG 67, 485B). Και ο Μέγας Βασίλειος στην 72η επιστολή λέει για τους Αρειανούς: «Αν ισχυρίζονται ότι έχουν μετανοήσει, τότε ας προσκομίσουν γραπτές αποδείξεις ότι φέρνουν μετάνοια, ας αναθεματίσουν την κωνσταντινουπολίτικη πίστη (δηλαδή τη δική τους) και ας αποχωριστούν από τους αιρετικούς και ας μην εξαπατήσουν τους άπειρους» (Βασίλ. Magn. 35/2/72). 937AB). Ο Μοντάνος, που έζησε τον 2ο αιώνα, εμφανίστηκε, σύμφωνα με τον Ευσέβιο (Ιστορία. Βιβλίο 5, Κεφ. 15), στη Μυσία, κοντά στη Φρυγία (γι' αυτό και οι οπαδοί του άρχισαν να αποκαλούνται Φρύγες). Κυριευμένος από δαίμονα, προφήτευσε ψευδώς, αποκαλούσε τον εαυτό του Παρηγορητή και εναντιώθηκε στις αποστολικές παραδόσεις. Ονόμασε προφήτισσες τους δύο οπαδούς του, την Πρίσκιλλα και τη Μαξιμίλλα (Euseb. Hist. eccl. V, 14, 16 // PG 20, 464A, 465BC). Δίδαξε να διαλύει τους γάμους και να απέχει από το φαγητό, αποστρέφοντάς το. Ο Montanus και οι οπαδοί του διέστρεψαν τον εορτασμό του Πάσχα. συγχώνευσαν την Αγία Τριάδα σε ένα Πρόσωπο. έσφαξαν το μωρό και, ανακατεύοντας το αίμα του με αλεύρι, έψησαν ψωμί, σέρβιραν πάνω του και έλαβαν κοινωνία από αυτό (ορισμένοι δυτικοί πολεμιστές κατηγόρησαν τους οπαδούς του Montanus για αυτό, αλλά δεν υπάρχουν αξιόπιστες αποδείξεις για αυτό.). Οι Μοντανιστές ονομάζονταν και Πεπούσινες, αφού υμνούσαν υπερβολικά ένα συγκεκριμένο χωριό της Φρυγίας - Πεπούζας, που ονομαζόταν ακόμη και Ιερουσαλήμ. Κανόνας Ι Καθολικός. 8 Ο Νοβατιανός έλαβε επίσης με την τοποθέτηση των χεριών. (Η αναφερόμενη Σύνοδος στην Ελβίρα συγκλήθηκε λίγο πριν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο.) Ωστόσο, όλοι οι αιρετικοί και οι σχισματικοί που στρέφονται προς την Καθολική Εκκλησία θα πρέπει να γίνονται δεκτοί με την τοποθέτηση των χεριών. Δείτε τις σημειώσεις για τον ακριβή χρόνο που απαιτείται για την ανακοίνωση. 1 έως I Universal. 2. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, σίγουρα και αναπόφευκτα χρειάζεται να βαπτιστούν και οι Λατίνοι, αφού δεν βαφτίστηκαν ούτε με μια κατάδυση. Άλλωστε, αν ο κανόνας ορίζει ότι όσοι βαπτίζονται πρέπει να βαπτίζονται σε μία κατάδυση, τότε τι περισσότερο γι' αυτούς που δεν βυθίστηκαν ούτε μια φορά στο βάπτισμα; Αυτό δηλώνεται επαρκώς και πειστικά στην ερμηνεία του κανόνα του Αποστ. 46, οπότε εφαρμόστε εδώ όσα λέγονται εκεί. Ωστόσο, ας προσθέσουμε εδώ, πάνω από όλα, την εξής χρήσιμη παρατήρηση: όπως αυτή η Σύνοδος ορίζει ότι οι Νοβατιανοί, κατά τη μεταστροφή, θα πρέπει να χρίζονται με χρίσμα, αφού δεν χρίστηκαν, έτσι και η Σύνοδος των Πατέρων της Ανατολής ορίζει το βάπτισμα των προσηλυτιστικών Λατίνων, αφού δεν βαπτίστηκαν με κατάδυση. Δείτε επίσης την τελευταία σημείωση στο VI Omni. 95 για να μάθουν ότι οι Λατίνοι πρέπει να ζητούν βάπτισμα με δική τους ελεύθερη βούληση, δεν πρέπει να τους παρακινούν να το κάνουν άλλοι.