О святом Вселенском втором соборе

Das Heilige Ökumenische Konzil fand unter Theodosius dem Großen im Jahr 381 statt – es wird auch das erste Ökumenische Konzil von Konstantinopel genannt. Von den anwesenden Vätern sind vor allem Nektarios von Konstantinopel, Timotheus von Alexandria, Meletius von Antiochia, Kyrill von Jerusalem, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa zu nennen; es gab viele andere Bischöfe des Ostens, insgesamt 150. Aber niemand aus dem Westen war dabei – weder Papst Damasus persönlich noch sein Vertreter, und es gab nicht einmal eine konziliare Botschaft von ihm [70]. Später stimmten jedoch sowohl Damasus als auch die gesamte westliche Kirche den Definitionen des Konzils zu und billigten sie, und bis heute erkennt sie dieses Konzil als echtes Ökumenisches Konzil an. Es wurde erstens gegen Macedonius einberufen, der lästerte und sagte, der Heilige Geist sei die Schöpfung des Sohnes; und zweitens gegen Apollinaris, Eunomianer (oder Eudoxianer), Sabellianer, Marcellianer und Photinianer [71]. Und im Allgemeinen verfluchte das Konzil alle Ketzereien, die während der Herrschaft von Constantius, Julian und Valens – den Kaisern, die vor dem Konzil regierten – aufkamen. Nachdem das Konzil die Doxologie der Heiligen Dreifaltigkeit [72] und das von den Arianern verzerrte Bild ihrer Verehrung korrigiert hatte, nahm es die dogmatische Lehre des Konzils von Nicäa als orthodox in jeder Hinsicht wieder auf. Um zu zeigen, dass es und das Konzil von Nicäa dasselbe bekräftigen, verfasste das Konzil daher kein anderes, eigenes Glaubensbekenntnis, sondern änderte das Symbol des ersten Konzils leicht: Es fügte die Worte „Sein Königreich wird kein Ende haben“ hinzu, wegen der Häresie des Chiliasten Apollinaris [ 73 ], führte ausführlicher das achte Glied „und im Heiligen Geist“ aus, ergänzte das Ende des Symbols durch vier weitere Glieder [ 74 ] – und brachte es so in die unveränderte Form, in der es noch immer von allen orthodoxen Christen gelesen wird. In dieser Form finden wir es in den Dokumenten des Zweiten Ökumenischen Konzils (Synodikon. T. 1. S. 286) und im 5. Akt des IV. Ökumenischen Konzils (Bd. 2, S. 155). Aber trotz der Tatsache, dass das Zweite Ökumenische Konzil nur Ergänzungen zum Symbol von Nicäa vornahm und die angegebenen Änderungen daran vornahm, akzeptierten nachfolgende Konzile es als einziges Symbol des I. und II. Ökumenischen Konzils. Und aus welchem ​​Grund der Rat diese Ergänzungen vorgenommen hat, sehen Sie im Hinweis. bis III Omni. 7. Darüber hinaus erließ der Rat auch die folgenden sieben Regeln zur Kirchenstruktur und zum Dekanat, die indirekt durch Regel IV des Ökumenischen Gesetzes bestätigt wurden. 1 und direkt - nach den Regeln von VI Omni. 2 und VII Omni. 1 (siehe: Dositheus. Die zwölf Bücher. S. 222) [75]. 7 Regeln des Heiligen Ökumenischen Konzils des Zweiten mit Interpretationen Die in Konstantinopel versammelten Heiligen Väter beschlossen: Der Glaube der 318 in Nicäa in Bithynien versammelten Väter soll nicht abgelehnt werden, sondern er soll unveränderlich bleiben, und jede Häresie soll mit dem Fluch belegt werden, nämlich: die Häresie der Eunomianer oder Eudoxianer, Semiarier oder Doukhobors, Sabellianer, Marcellianer, Photinianer und Apollinarier. (II Universum 5; VI Universum 1; Karthago 2.) Diese erste Regel des gegenwärtigen Konzils besagt, dass die 150 heiligen Väter, die in Konstantinopel zusammenkamen, beschlossen: Der orthodoxe Glaube, mit anderen Worten, das Glaubensbekenntnis, 318 der Väter, die sich in Nicäa in Bithynien versammelten, dürfen nicht abgelehnt werden, sondern bleiben unerschütterlich und unverfälscht und jede Häresie soll mit dem Fluch belegt werden. Insbesondere die Häresie der Eunomianer [76] oder der sogenannten Eudoxianer, die Häresie der Semiarier [77] oder Doukhobors, die Häresie der Anhänger des Sabellius [78], die Häresie der Anhänger des Marcellus [79], die Häresie der Schüler des Photinus [80] und die Häresie der Apollinarier [81]. anathematisiert werden. In Übereinstimmung mit dieser Regel und Regel VI Omni. 1 beschließt, dass Neuerungen den von den Vätern in Nicäa und den 150 Vätern dieses Konzils weitergegebenen Glauben nicht beeinträchtigen dürfen. Und die 5. Regel des gegenwärtigen Konzils übernahmen die Westlichen, die die Eine Göttlichkeit der Dreifaltigkeit bekennen. Die Herrschaft Karthagos ist ähnlich. 2 legt fest, dass der Glaube der Kirche an die Heilige Dreifaltigkeit, entsprechend dem Vorbild des Konzils von Nicäa, fest bleiben muss, wie es der 1. Kanon desselben (Karthage-)Konzils sagt. Auch die Glaubensdogmen werden in Karthago erwähnt. 120–127. Bischöfe, die Diözesen regieren, sollten ihre Autorität nicht auf Kirchen außerhalb der Grenzen ihres Bezirks ausdehnen und die Kirchen nicht vermischen, sondern gemäß den Regeln den Bischof von Alexandria nur in Ägypten regieren lassen, die Bischöfe der Diözese des Ostens nur in der Ostdiözese regieren und dabei die Vorteile der antiochenischen Kirche bewahren, die in den Nizäischen Regeln anerkannt sind; lassen Sie auch die Bischöfe der asiatischen Diözese nur in der asiatischen Diözese regieren; Pontisch – nur auf Pontisch, Thrakisch – nur auf Thrakisch. Bischöfe dürfen ohne Einladung nicht in eine Diözese eindringen, um dort eine Ordination oder eine andere Angelegenheit der Kirchenleitung durchzuführen. Es ist klar, dass vorbehaltlich der festgelegten Diözesenregelung die Angelegenheiten jeder Metropolregion vom Rat dieser Region verwaltet werden, wie in Nicäa festgelegt. Die Kirchen Gottes unter fremden Völkern müssen nach dem bisher eingehaltenen Brauch der Väter regiert werden. (Apost. 34, 35; I Om. 6, 7; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 20, 30, 39; Antiochia. 9; Sardik. 3, 11, 12.) Zuvor konnte ein Bischof aufgrund von Verfolgung, wie Sokrates bezeugt (Buch 5, Kapitel 8), durchaus außerhalb der Grenzen seines Bezirks 82 und sogar des Bischofs agieren. Eusebius von Samosata handelte so, wie Theodoret erzählt, aus glühender Eifersucht 83 . Als daher in der katholischen Kirche Friedenszeiten eintraten, wurde die vorliegende Regel erlassen. Es betrifft nicht nur autokephale Metropoliten (wie von Balsamon interpretiert) und nicht nur Patriarchen [84], sondern beide, so Dositheus (Geschichte der Patriarchen von Jerusalem. S. 233). Die Regel verkündet, dass jeder von ihnen in seiner eigenen Metropolregion und Diözese regieren muss und nicht in andere eindringen darf, was die Rechte der Kirchen verletzt, aber im Gegenteil, gemäß den Regeln (I Om. 6 und 7 und insbesondere Apost. 34 und 35) darf der Primas von Alexandria die bischöflichen Regionen nur in Ägypten regieren (das Konzil benennt den Primas von Alexandria direkt, da der Bischof von Alexandria zusammen mit seinem Sein Gefolge trug dazu bei, dass Maximus Cynicus zum Bischofssitz von Konstantinopel geweiht wurde und der große Gregor aus seiner Diözese und Bischofsregion vertrieben wurde. Darüber hinaus sollten die Metropoliten des Ostens gemäß der Herrschaft des Konzils von Nicäa (gemeint ist der 6. Kanon) nur über die Kirchen des Ostens herrschen und gleichzeitig die Vorteile des antiochischen Primas wahren, und die Metropoliten der Kirchen in Asien, Pontus und Thrakien sollten nur die mit ihnen verbundenen Metropolregionen regieren (später legte Kanon IV der Ökumene 28 fest, dass die Metropoliten dieser Kirchen von den Kirchen ordiniert wurden Primas von Konstantinopel). Darüber hinaus verbietet die Regel sowohl Patriarchen als auch Metropoliten, sich ohne Einladung über die Grenzen ihrer Diözesen und Metropolregionen hinaus zu bewegen, um in ausländischen bischöflichen Gebieten zu ordinieren oder andere Aufgaben der Kirchenverwaltung wahrzunehmen. Es heißt auch, dass die kirchlichen Angelegenheiten jeder Metropolregion (sei es Wahlen, Weihen, Bußen und Beschlüsse aus ihnen usw.) vom Rat der Metropolregion geregelt werden und die Angelegenheiten jeder Diözese unter der Leitung des Patriarchen vom Rat der Diözese, wie vom Rat in Nicäa festgelegt (Regel 6). Und tatsächlich, die Worte des Konzils in Nicäa, dass niemand ohne die Erlaubnis des Metropoliten Bischof werden sollte, und die Worte des gegenwärtigen Konzils: „... die Angelegenheiten jeder Metropolregion werden vom Rat dieser Region geregelt“ (d. h. der Region des Metropoliten). Die bei fremden Völkern gelegenen Kirchen Gottes, die entweder nicht über genügend Bischöfe verfügen, damit ein Konzil stattfinden kann, oder einen gebildeten Bischof benötigen, der dorthin reist, um Christen im Glauben zu bestätigen, müssen nach dem bis heute erhaltenen Brauch der Kirchenväter regiert werden. Dies bedeutet, dass benachbarte Bischöfe, und zwar die würdigsten, diese Kirchen besuchen müssen, um die fehlende Zahl von Bischöfen für die Einberufung eines örtlichen Konzils zu füllen, was zwar nicht den Regeln entsprach, aber von diesem Konzil zwangsläufig zugelassen wurde. Lesen Sie den Apostel. 34 und 35 und ich Omni. 6. Der Bischof von Konstantinopel soll nach dem Bischof von Rom den Ehrenvorrang haben, denn diese Stadt ist das neue Rom. Die vorherige Regel traf eine Bestimmung über die Patriarchen (hauptsächlich Alexandria und Antiochia) und Metropoliten im Allgemeinen, und die gegenwärtige Regel trifft eine Bestimmung speziell über den Bischof von Konstantinopel und besagt, dass der Patriarch von Konstantinopel den Ehrenvorrang nach dem Papst und Patriarchen haben sollte, da diese Stadt, nämlich Konstantinopel, das neue Rom genannt wird und ein solches ist. Darüber hinaus bedeutet die Präposition „nachher“ hier nicht zeitliche Abfolge, wie manche zusammen mit Aristinus sagen, und nicht Herabsetzung und Herabsetzung, wie Zonara falsch interpretiert (denn wenn nach dem Patriarchen von Konstantinopel der Patriarch von Alexandria, nach Alexandria der Patriarch von Antiochia und nach Antiochia der Patriarch von Jerusalem steht, gemäß VI Ökumene 36, dann wird es vier Grade der Herabsetzung der Ehre und folglich fünf verschiedene geben Würden, von denen eine höher ist als die andere, was der gesamten katholischen Kirche widerspricht und nur für Lateiner und lateinisch gesinnte Menschen akzeptabel ist), bedeutet aber Gleichheit von Ehre und Ordnung, wonach einer der Erste und der andere der Zweite ist. Einerseits Gleichheit der Ehre, da die Väter des Konzils von Chalcedon im 28. Kanon sagen, dass diese 150 Bischöfe dem Thron des neuen Roms die gleichen Vorteile verschafften wie dem Thron des alten Roms, und die Väter des Konzils von Trullo im 36. Kanon anordneten, dass der Stuhl von Konstantinopel die gleichen Vorteile wie der Thron von Rom genießen sollte. Auf der anderen Seite Ordnung, da sowohl diese als auch andere Väter in denselben Regeln den Thron von Konstantinopel als zweiten nach dem römischen bezeichnen – nicht als zweiten in der Ehre, sondern als zweiter in der Ehrenreihenfolge. Denn es liegt in der Natur der Dinge, dass es unmöglich ist, dass zwei Gegenstände, die gleich sind und im Verhältnis zueinander „erster“ und „zweiter“ genannt werden, nicht in der richtigen Reihenfolge angeordnet sind. Daher Justinian in der 131. Geschichte, die sich im 5. Buch, 3. Tit. befindet. „Basilik“ nennt wörtlich zuerst den Bischof von Rom und an zweiter Stelle nach Rom den Bischof von Konstantinopel. Anmerkung: Da Zonara bei der Auslegung der vorliegenden Regel dieses Justinianische Dekret zitiert, wird deutlich, dass er das, was er über die oben erwähnte Herabstufung und Herabsetzung des Bischofs von Konstantinopel gegenüber dem Bischof von Rom sagte, nur über die Reihenfolge ihrer Ehre und nicht über ihre Würde sagte. Dementsprechend steht in den Unterschriftenlisten, bei der Auflistung der Abteilungen und beim Gedenken an deren Namen der eine an erster Stelle und der andere an zweiter Stelle. Einige sagen, dass die gegenwärtige Herrschaft dem Bischof von Konstantinopel nur Ehre verlieh, ihm aber später aus dringender Notwendigkeit die Macht verlieh, Metropoliten in Asien, Pontus und Thrakien zu ordinieren. Andererseits sagt das Konzil von Chalcedon in seinem Brief an Papst Leo 85, dass der Bischof von Konstantinopel die Macht hatte, Weihen nach altem Brauch durchzuführen, und der 28. Kanon desselben IV. Ökumenischen Konzils bestätigte dies nur [86]. Lesen Sie auch diese Regel IV Omni. 28. Über Maximus den Zyniker und die Empörung, die seinetwegen in Konstantinopel geschah: Weder Maximus war Bischof und ist kein Bischof, noch waren die von ihm zum Geistlichen ordinierten Geistlichen Geistliche und sind es nicht; alles, was mit ihm in Zusammenhang stand und alles, was er tat, wurde für ungültig erklärt. Diese Regel bestimmt: Es darf nicht davon ausgegangen werden, dass der besagte Maximus [87] überhaupt ein Bischof war oder ist und dass diejenigen, die von ihm in irgendeiner Weise geweiht wurden, die Weihe angenommen haben, denn alles wurde für ungültig erklärt, nämlich sowohl seine Weihen, die von ägyptischen Bischöfen außerhalb ihres Gebiets und entgegen den Regeln vorgenommen wurden, als auch die Weihen anderer, die er selbst vorgenommen hatte. Was die westlichen Tomos betrifft, so haben wir in Antiochien diejenigen akzeptiert, die sich zur einzigen Göttlichkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bekennen. (II Universum 1; VI Universum 1; Karthago 1, 2.) Diese Regel ist speziell und privat. Denn er sagt, dass wir genauso wie wir die westlichen Tomos akzeptiert haben, das heißt die Definition, die das Heilige Symbol der Nizäischen Väter bekräftigt und alle Andersdenkenden verflucht, und die von den westlichen Vätern, die sich in Sardica versammelten, dargelegt haben [88], ebenso die Definition des Glaubens derjenigen akzeptiert haben, die sich in Antiochia versammelt haben [89]. Sie bekennen die eine Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, offensichtlich im Einvernehmen mit den in Nicäa versammelten Vätern. Da viele, die das Kirchendekanat verärgern und stürzen wollen, feindselig und verleumderisch bestimmte Anschuldigungen gegen die orthodoxen Bischöfe, die die Kirchen regieren, erfinden und nichts weiter suchen, als den Ruf der Priester zu schädigen 90 und Verwirrung unter dem friedlichen Volk zu stiften, war der Heilige Bischofsrat, der in Konstantinopel tagte, aus diesem Grund erfreut, nicht ohne Untersuchung Ankläger zuzulassen, aber nicht jedem zu erlauben, Anschuldigungen gegen die herrschenden Kirchen vorzubringen, und dies auch nicht alle verbieten. Wenn aber jemand eine persönliche, also private Beschwerde gegen den Bischof einreicht, etwa weil er Opfer seiner Gier geworden ist oder ihm sonstiges Unrecht zugefügt hat, dann kann man bei solchen Anschuldigungen weder die Person des Anklägers noch seinen Glauben prüfen. Denn in jedem Fall ist es notwendig, dass das Gewissen des Bischofs frei ist und dass derjenige, der sich beleidigt erklärt, ungeachtet seines Glaubens, Gerechtigkeit erhält. Wenn es sich bei der gegen einen Bischof erhobenen Anklage um kirchliche Angelegenheiten handelt, müssen die Gesichter der Ankläger überprüft werden, damit erstens Ketzer keine Anklage gegen orthodoxe Bischöfe in kirchlichen Angelegenheiten erheben dürfen. Als Ketzer bezeichnen wir diejenigen, die seit der Antike für kirchenfremd erklärt wurden, und diejenigen, die später von uns mit dem Fluch belegt wurden. Und außer ihnen - diejenigen, die vorgeben, einen gesunden Glauben zu bekennen, sich getrennt haben und Versammlungen gegen unsere kanonischen Bischöfe bilden. Dann sollte es den Mitgliedern der Kirche, die zuvor wegen eines Verbrechens verurteilt und ausgeschlossen oder aus dem Klerus oder den Laien exkommuniziert wurden, auch nicht gestattet sein, den Bischof zu beschuldigen, bis sie sich von der auf sie erhobenen Anschuldigung freigesprochen haben. Ebenso sollte es Personen, gegen die bereits früher Anklage erhoben wurde, nicht gestattet sein, den Bischof oder andere Geistliche zu beschuldigen, bis sie ihre Unschuld an den gegen sie erhobenen Anklagen bewiesen haben. Wenn einige, die weder Ketzer noch Exkommunizierte sind, noch wegen Verbrechen verurteilt oder zuvor angeklagt wurden, sagen, dass sie in einer kirchlichen Angelegenheit irgendeine Anschuldigung gegen den Bischof haben, dann befiehlt ihnen das Heilige Konzil, die Anschuldigungen zunächst allen Bischöfen der Metropolregion vorzulegen und vor ihnen ihre Beschwerden gegen den Bischof zu beweisen, der irgendetwas angeklagt hat. Sollte es vorkommen, dass die Bischöfe der Region nicht in der Lage sind, die gegen den Bischof vorgebrachten Beschwerden zu klären, dann sollen sich die Ankläger an einen größeren Rat der Bischöfe dieser Diözese wenden, der aus diesem Grund einberufen werden sollte. Und sie können keine Anklage erheben, bevor sie sich schriftlich verpflichtet haben, die gleiche Strafe wie der Angeklagte zu erleiden, wenn sich während des Verfahrens herausstellt, dass sie den angeklagten Bischof verleumden. Wenn jemand, der die oben genannten Entscheidungen missachtet hat, es wagt, die kaiserliche Anhörung zu stören oder die Gerichte weltlicher Führer oder den Ökumenischen Rat zu stören, indem er Respektlosigkeit gegenüber allen Bischöfen der Diözese zeigt, darf er überhaupt nicht angeklagt werden, weil er gegen die Regeln und den kirchlichen Anstand verstoßen hat. (Apost. 74; IV Ose. 9, 17, 21; Karthago. 8, 12, 14–16, 27, 36, 96, 105, 134, 137–139; Antiochia. 12, 14, 15.) Diese Regel besagt Folgendes. Da viele, die das Dekanat der Kirche verärgern wollten, die orthodoxen Bischöfe feindselig verleumdeten und nichts weiter suchten, als den Ruf der Eingeweihten zu schädigen und das Volk zu empören, war der Heilige Rat erfreut, dass nicht alle Ankläger der Bischöfe akzeptiert, aber gleichzeitig nicht alle abgelehnt wurden. Und wenn die Anschuldigungen privater Natur sind und sich nur auf materielle Schäden beziehen, das heißt, wenn jemand einem Bischof vorwirft, sich ihm gegenüber unfair oder selbstsüchtig verhalten zu haben (z. B. indem er ihm bewegliches oder unbewegliches Eigentum entzogen hat), besteht keine Notwendigkeit, die Person des Anklägers und seinen Glauben zu prüfen, sondern es ist angemessen, dass er unabhängig von seinem Glauben akzeptiert wird und Gerechtigkeit erfährt. Wenn Anklagen wegen Verbrechen vorgebracht werden, die damit eine Herabstufung nach sich ziehen könnten, zum Beispiel Vorwürfe der Gotteslästerung, der Gottesdienste außerhalb des eigenen Bischofsbezirks usw., müssen in solchen Fällen die Ankläger geprüft werden: erstens, damit sie sich nicht in Dogmen irren und keine Ketzer sind, die sowohl von der Kirche seit der Antike als auch von uns in jüngster Zeit mit dem Fluch belegt wurden; zweitens, damit sie keine Schismatiker sind [91], also Menschen, die sich aufgrund irgendwelcher Bräuche, die eine Heilung ermöglichen (gemäß der 1. Regel Basilius des Großen), von der Kirche getrennt haben und sich entgegen den Regeln, also im Gegensatz zu den katholischen Bischöfen, die zur Orthodoxie ernannt wurden, und gemäß den Regeln getrennt versammeln; Drittens, damit sie nicht wegen einer ihrer Sünden vollständig von der Kirche ausgeschlossen oder vorübergehend von anderen Geistlichen oder Laien exkommuniziert werden. Ebenso ist es denjenigen, die zuvor von anderen beschuldigt wurden, nicht gestattet, den Bischof oder andere Geistliche anzuklagen, bis sie sich von den gegen sie erhobenen Vorwürfen freigesprochen haben. Wenn jedoch diejenigen, die einen Bischof kirchlicher und allgemeiner Verbrechen beschuldigen, von all dem frei sind, dann verfügt der Heilige Rat, dass sie zunächst Anzeige gegen den von ihnen angeklagten Bischof vor dem Rat aller Bischöfe dieser Metropolregion erstatten. Wenn der Rat der Metropolregion die Ursache der Vorwürfe nicht beseitigen kann, müssen die Ankläger den Prozess einem größeren Rat, nämlich dem Bischofsrat der Diözese, übertragen [92] und die Angelegenheit dort abschließen lassen. Im 60. Buch, 26. Titel, 6. Kapitel. In „Vasilik“ steht geschrieben, dass jeder, der einen Vorwurf eines strafbaren Verbrechens erhebt, sich aber als Verräter und Lügner erweist, die Strafe erleiden muss, die der Angeklagte erhalten sollte. Daher fügt die vorliegende Regel in Anlehnung an dieses Zivilrecht hinzu: Der Kläger soll keine Anklage erheben, bis er eine schriftliche Verpflichtung abgegeben hat, dass er, wenn nachgewiesen wird, dass er den Bischof zu Unrecht und verleumderisch beschuldigt hat, eine Strafe erhalten wird, die der Strafe entspricht, die ein Bischof erhalten hätte, wenn er zu Recht und zu Recht verurteilt worden wäre. Wer die genannten Bedingungen vernachlässigt und aus Respektlosigkeit gegenüber allen Bischöfen der Diözese es wagt, seinen Fall vor den Kaiser [93] oder die Gerichte weltlicher Autoritäten zu bringen oder beginnt, ein Ökumenisches Konzil zu fordern [94], dem darf überhaupt keine Anklage auferlegt werden, da er gegen die heiligen Regeln und den kirchlichen Anstand verstoßen hat. Ebenso Regel IV Omni. 9 bestimmt, dass Geistliche, wenn sie Meinungsverschiedenheiten untereinander haben und ihren Bischof verlassen und sich an weltliche Gerichte wenden, kanonischen Bußen unterliegen müssen. Und die Herrschaft ist Karthago. 14 besagt, dass der Bischof oder Presbyter oder Diakon oder Geistliche, der sich unter Umgehung des Kirchengerichts an das Zivilgericht wendet, seinen Platz verliert. Darüber hinaus die Herrschaft des Antiochus. 12 legt fest, dass, wenn ein von seinem Bischof abgesetzter Priester oder Diakon oder ein vom Konzil abgesetzter Bischof sich nicht an den größeren Bischofsrat wendet, sondern den Kaiser belästigt, ihm fortan die Möglichkeit, sich zu rechtfertigen, und die Hoffnung auf Wiederherstellung entzogen werden. Das Konzil von Karthago exkommuniziert in seiner 36. Regel Geistliche und Bischöfe, die ihr Urteil auf die andere Seite des Meeres, also außerhalb ihres Bezirks, übertragen und sich nicht an die führenden Bischöfe ihrer Region wenden. Dasselbe wird durch die 134. Regel desselben Konzils bestimmt [95]. Beachten Sie, dass die höchsten kirchlichen Richter, bei denen Berufung eingelegt wird, die niedrigeren Richter nicht tadeln, sondern nur, wenn festgestellt wird, dass sie nicht wegen eines Dienstes oder wegen Feindschaft ein ungerechtfertigtes Urteil gefällt haben, gemäß dem 15. Kanon desselben Konzils von Karthago. Siehe auch Apost. 74 und IV Omni. 9. Wir akzeptieren die Ketzer, die sich der Orthodoxie anschließen, und einen Teil derer, die gemäß den folgenden Riten und Bräuchen gerettet werden. Arianer, Mazedonier, Sabbatianer, Novatianer, die sich rein und links nennen [96], die Quartärer oder Tetraditen und Apollinarier, wenn sie Quittungen abgeben und jede Häresie verfluchen, die nicht so denkt, wie die heilige katholische und apostolische Kirche Gottes denkt, dann nehmen wir das an, indem wir mit der heiligen Salbe zuerst die Stirn, dann die Augen, Nasenlöcher, Lippen und Ohren versiegeln, und indem wir sie versiegeln, sagen wir: „Das Siegel des.“ Gabe des Heiligen Geistes.“ Die Eunomianer, die durch einmaliges Eintauchen getauft werden, die Montanisten, hier Phrygier genannt, die Sabellianer, die über kindliche Vaterschaft lehren und andere intolerante Dinge tun, und alle anderen Häresien (da es hier viele Ketzer gibt, insbesondere solche aus dem galatischen Land [97]) – alle von ihnen, die sich der Orthodoxie anschließen möchten, akzeptieren wir als Heiden. Am ersten Tag machen wir sie zu Christen, am zweiten Tag machen wir sie zu Katechumenen, und am dritten Tag beschwören wir sie mit drei Schlägen ins Gesicht und in die Ohren; und so kündigen wir sie an, zwingen sie, in der Kirche zu bleiben und auf die Heilige Schrift zu hören, und dann taufen wir sie. (Apost. 46, 47, 68; I Oe. 8, 19; VI Oe. 95; Laodice. 7, 8; Karthago. 66; Basilius der Große. 1, 5, 47.) Diese Regel bestimmt, wie wir diejenigen annehmen müssen, die von Häresien zum orthodoxen Glauben kommen, und einige der Erretteten, und besagt, dass wir die Arianer, Mazedonier und Novatianer, über die wir in der 1. Regel dieses Konzils gesprochen haben, die Savvatianer [98], die Vierzehner, das heißt die Tetraditen [99], und die Apollinarier akzeptieren müssen, nachdem sie Zeugnis abgelegt haben (λιβέλλους), d. h. eine schriftliche Auslegung (das lateinische Wort libellus wird von Zonara mit „Auslegung“ übersetzt [100]), die ihre eigene und jede andere Häresie verflucht, die nicht so denkt, wie die heilige katholische und apostolische Kirche Gottes denkt. Ebenso forderte das Erste Ökumenische Konzil in seinem 8. Kanon eine solche schriftliche Stellungnahme von den Novatianern. Dann versiegeln wir mit der Heiligen Welt zuerst ihre Stirn, dann ihre Augen, Nasenlöcher, Lippen und Ohren, und bei jeder Versiegelung sagen wir: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes.“ Wir akzeptieren sie alle auf die beschriebene Weise, ohne sie erneut zu taufen, da sich laut Zonara ihr Ritus der heiligen Taufe nicht von unserem unterscheidet und sie auf die gleiche Weise wie die Orthodoxen getauft werden. Die Arianer und Mazedonier wurden, obwohl sie offensichtliche Ketzer waren, von der Herrschaft ohne Übertritt in die Oikonomia aufgenommen, erstens, weil es zu dieser Zeit sehr viele solcher Ketzer gab, und zweitens auch, weil sie auf die gleiche Weise wie wir getauft wurden. Doch die Eunomianer, die in einem Tauchgang getauft werden, die Montanisten, die hier in Konstantinopel Phrygier genannt werden [101], die Sabellianer, die behaupten, dass der Vater und der Sohn eine Person seien und anderes Böses tun, und alle anderen Ketzer (von denen es hier viele gibt, insbesondere aus dem Land Galatien) – wir akzeptieren sie alle als Heiden, das heißt als völlig ungetauft (da sie es waren oder nicht). überhaupt getauft oder wurden getauft, aber fälschlicherweise, nicht auf die Art und Weise, wie orthodoxe Christen getauft werden, weshalb sie überhaupt als ungetauft gelten). Und am ersten Tag machen wir sie zu Christen, das heißt, wir bereiten sie darauf vor, alle christlichen Dogmen außerhalb der Vorhalle der Kirche anzunehmen, indem wir ihnen die Hand des Priesters auflegen, gemäß der 39. Regel des Gemeinderats von Elvira (in Spanien) [102]. Am zweiten Tag machen wir sie zu Katechumenen, d.h. wir ordnen sie den Reihen der Katechumenen zu; Am dritten Tag lasen wir ihnen die üblichen Zaubersprüche mit drei Schlägen ins Gesicht und in die Ohren vor. So lehren wir sie teilweise in den Dogmen des Glaubens, zwingen sie, längere Zeit in der Kirche zu bleiben [103] und auf die Heiligen Schriften zu hören, und dann taufen wir sie [104]. Genau wie diese Regel und die Regel von Laodice. 7 fordert, dass die Novatianer und Quartäre, wenn sie sich der Orthodoxie zuwenden, gemäß der Oikonomia akzeptiert werden, d. Regel VI Universal. 95 ist nichts anderes als eine Wiederholung dieser Regel, mit dem Zusatz, dass die Manichäer, Valentinianer und Marcioniten, wenn sie zur Orthodoxie konvertiert werden, getauft werden müssen und die Eutychier, Anhänger von Dioscorus und Sevirianern, durch Anathematisierung ihrer Häresien, d. h. als Novatianer usw., akzeptiert werden müssen. Regel I Universal. 19 verlangt, dass die Paulianer getauft werden müssen, wie Kanon VI Om. bezeugt dies. 95. Basilius der Große sagt in der 47. Regel, dass bei der Konvertierung Enkratiten, Saccophoren und Apotaktiker (siehe VI Om. 95) getauft werden sollten. Und in der fünften Regel heißt es, dass wir Ketzer akzeptieren müssen, die am Ende ihres Lebens Buße tun, allerdings nicht ohne Begründung, sondern unter Prüfung. Lesen Sie auch den Apostel. 46 und 47. Die Umstände, unter denen dieses Konzil stattfand, verdienen Beachtung, da sie das fiktive Privileg der derzeitigen Päpste abschaffen, dass Ökumenische Konzilien rechtmäßig von Päpsten einberufen werden. Und tatsächlich wurde das eigentliche Ökumenische Konzil nicht nur nicht von Papst Damasus einberufen, sondern der Papst nahm auch nicht einmal daran teil – weder persönlich noch in der Person der Stellvertreter, noch durch die übliche Konzilsbotschaft. Trotz alledem erkannten damals und heute alle Westler dieses Konzil als wahrhaft ökumenisch an. Zu jeder dieser Häresien siehe den Hinweis. zur 1. Regel dieses Konzils. Tatsache ist, dass die Arianer sowie die Semiarier und Doukhobors die alte und übliche Doxologie der Heiligen Dreifaltigkeit für die Kirche veränderten. Anstelle von „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ begannen die Bösen zu sagen: „Ehre sei dem Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“, um durch den Unterschied in den Präpositionen den Unterschied im Wesen, in der Ordnung und in der Ehre der göttlichen Personen der wesensgleichen und wesensgleichen Dreifaltigkeit einzuführen. Leontius von Antiochia, der sich selbst kastrierte, als er sah, dass die Orthodoxen die Konjunktion „und“ zum „Sohn“ hinzufügten und die Arianer die Präposition „durch“ und die Präposition „in“ zum „Heiligen Geist“ hinzufügten, überging schweigend den Anfang und die Mitte der Doxologie und verkündete nur das Ende, d. II, 19 // PG 82, 1057C–1060A). Unter Kaiser Anastasia Dicorus, als Trasamund, der Anführer der Vandal-Arianer, orthodoxe Kirchen in Afrika schloss und einhundertzwanzig Bischöfe auf die Insel Sardinien verbannte, sagte ein Arianer namens Barbarian (und anderen Quellen zufolge war der Name des Getauften Barbarian), der jemanden taufen wollte: „Der und der wird im Namen des Vaters durch den Sohn im Heiligen getauft.“ Geist“ – und siehe da! Das Taufbecken war sofort völlig trocken (Dositheus. Zwölf Bücher. S. 446). Viele, die die Worte der Offenbarung (Offenbarung 20,3-7) missverstanden hatten, dass Satan tausend Jahre lang gefangen und gebunden war und dass die Gerechten, die an der ersten Auferstehung teilnahmen, tausend Jahre lang mit Christus regierten, stellten sich vor, dass die Gerechten nach der Wiederkunft und dem allgemeinen Gericht tausend Jahre lang hier auf der Erde regieren würden (χίλια) mit Christus und dann in den Himmel aufsteigen würden. Aus diesem Grund wurden sie Chiliasten (χιλιασταί) genannt. Es gab zwei Arten von Chiliisten. Einige von ihnen sagten, dass sie in diesen tausend Jahren jedes Vergnügen und jede körperliche Freude genießen würden (im 1. Jahrhundert waren dies die Anhänger von Cerinthus, einem Schüler von Simon, und im 2. Jahrhundert die Marcioniten). Andere sagten, sie würden sich nicht an sinnlichen Freuden erfreuen, sondern eher an geistigen, wie es sich für rationale Menschen ziemt; ihr Vorfahr war Papias von Hierapolis (Eusebius. Kirchengeschichte. Buch 3, Kap. 39) (PG 20, 300A) usw. Der erwähnte Apollinaris war ein Chiliast erster Art, wie aus den Worten Basilius des Großen (Brief 232) hervorgeht (Basilius. Magn. Ep. 263 (74). 4 // PG 32, 980C), Gregor der Theologe (Brief 51) ( Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 197C) und Hieronymus (Buch 18 über Jesaja) ( Hieronym. Stridon. In Is. 18 // PL 24, 627C). Um diese Häresie zu widerlegen, fügte das gegenwärtige Konzil dem Nicänischen Glaubensbekenntnis den folgenden Ausdruck hinzu und entlehnte ihn den an die Jungfrau gerichteten Worten des Erzengels Gabriel: „Und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1,33). Die tausend Jahre, von denen Johannes spricht, werden nach der Wiederkunft Christi nicht stattfinden, und das Reich des Herrn ist nicht zeitlich begrenzt, es besteht nicht aus Essen und Trinken, wie Paulus sagte (Römer 14,17). Unter tausend Jahren verstehen Theologen den Zeitraum vom ersten Kommen Christi bis zum zweiten. Zu dieser Zeit war Satan gebunden, gemäß dem Wort des Herrn: Jetzt ist das Gericht dieser Welt, jetzt wird der Fürst dieser Welt vertrieben (Johannes 12,31), gleichzeitig fand die erste Auferstehung zur Rechtfertigung der Seelen statt, dank der Abtötung von Unglauben und Lastern. Über diese Auferstehung sagte Christus: „Wer meine Worte hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, ist vom Tod ins Leben übergegangen“ (Johannes 5,24), und der Apostel sagt: „Wenn du also mit Christus auferstanden bist, dann konzentriere dich auf die oben genannten Dinge“ (Kol. 3,1–2). Und deshalb kam zu dieser Zeit mit Christus das Reich der Gerechten, das in ihrer Einheit mit Ihm durch den Geist, in der Betrachtung seiner göttlichen Erleuchtung und in Freude besteht. Der Herr sagte über dieses Königreich: Sie werden den Tod nicht schmecken, bis sie das Königreich Gottes sehen (Markus 9,1). Das Konzil skizzierte und ergänzte das Symbol durch die Hand Gregors von Nyssa (wie Niceph. Callist. Hist. eccl. Er war es, der, inspiriert vom Heiligen Geist, mit seiner Theologie beim Konzil wie himmlischer Donner donnerte: „Wenn Gott, dann kein Geschöpf, denn Geschöpflichkeit ist charakteristisch für uns, und wir sind keine Götter. Wenn es ein Geschöpf ist, dann ist es nicht Gott, weil es einen Anfang in der Zeit hat. Und was begann, geschah vorher nicht. Was der Nichtexistenz vorausging, ist keine tatsächliche Existenz. Und was nicht wirklich existiert – ist es Gott? Also ist keiner der Drei ein Geschöpf“ – usw. (Abschiedsrede) (Greg. Nazianz. Or. 42. 17 // PG 36, 477C). Ich sagte, dass dieses Konzil jede Häresie, die unter Constantius, Julian und Valens entstand, mit dem Bann belegte, da Constantius, obwohl er die Ewigkeit des Sohnes und des Heiligen Geistes anerkannte, einst durch die Tatsache in Versuchung geführt wurde, dass das Wort „wesensgleich“ ein Grund für Zwietracht war, da es nicht in der Heiligen Schrift steht, und einen unversöhnlichen Krieg gegen diejenigen begann, die so dachten. Also schickte er sie ins Exil, beraubte sie ihres Eigentums und demütigte sie und berief verschiedene Räte im Westen und Osten gegen die „Konsistenz“ ein. Er umgab die ketzerischen Bischöfe mit Aufmerksamkeit und erhob sie zu großen Kathedren, die ihre Geistlichen ordinierten. Dann tat Julian so viel, wie frühere Kaiser und Verfolger vor ihm nicht getan hatten. Schließlich tat Valens nicht nur alles, was Constantius tat, sondern erhob als Arianer auch eine Verfolgung gegen die Kirche, die stärker war als die Verfolgung der Heiden, so dass sein gleichgesinnter Freund Lukas von Alexandria schlug, tötete, ins Exil schickte und sogar die asketischen Einsiedler ihres Eigentums beraubte. Nicht nur Arianer, sondern auch andere Ketzer, Heiden und Juden genossen zu ihrer Zeit Freiheit, während die Orthodoxen verfolgt wurden. Diese drei Kaiser verfolgten die Kirche vierzig Jahre lang weiter, bis nur noch wenige orthodoxe Heilige übrig waren, die Häresien anprangerten. Sie nutzten die günstige Zeit und versammelten sich während der Herrschaft von Theodosius dem Großen zu diesem Ökumenischen Konzil. Beachten Sie, dass die Anhänger des Arius nach dem Ersten Konzil von Nicäa laut Epiphanius (Kapitel über die 73. und 74. Häresien) in drei Schulen eingeteilt wurden und einige von ihnen Anomäer genannt wurden, da sie sagten, dass der Sohn dem Vater in keiner Weise ähnlich (κατὰ πάντα ἀνόμοιος) sei (Epiph. Adv. haer. 73. 23; 74. 2 // PG 42, 445A, 473C). Ihr Oberhaupt war ein gewisser Galater Eunomius, der Bischof von Kyzikos war. Er überquerte diejenigen, die sich umdrehten, um ihn zu verleumden, und tauchte sie nur einmal ein – auf den Kopf und auf den Kopf (ebd. 76, 6 // PG 42, 637C). Darüber hinaus plapperte er (und Aetius mit ihm), dass Strafe und Gehenna nicht wirklich existieren, sondern nur zur Einschüchterung mit ihnen angedroht werden. Eunomianer wurden auch Eudoxianer genannt – nach dem gleichgesinnten Eunomius Eudoxius, der Patriarch von Konstantinopel war und Eunomius zum Bischof von Kyzikos ordinierte. Andere wurden Halbarier genannt, weil sie die Hälfte der arischen Häresie übernahmen. Sie sagten, dass der Sohn in allem (ὄμοιος κατὰ πάντα) und seinem Wesen nach (ὁμοιούσιος) dem Vater ähnlich sei, aber sie wollten das Wort „wesensgleich“ (ὁμοούσιος) nicht anerkennen, obwohl es älter ist und es wurde von den alten Vätern bereits vor dem Ersten Ökumenischen Konzil verwendet (siehe Vorwort zum Ersten Ökumenischen Konzil). Das Oberhaupt der Semiarianer war Wassili von Ankyra. Als einer dieser Halbarianer griff auch Macedonius (den das gegenwärtige Zweite Ökumenische Konzil verurteilte) zu den Waffen gegen die Gottheit des Heiligen Geistes, weshalb seine Anhänger den Spitznamen Doukhobors erhielten. Wieder andere nannten den Sohn weder ähnlich noch unähnlich und nahmen eine mittlere Position zwischen den Arianern und Semiariern ein. Sabellius, ursprünglich aus Libyen, Bischof. Ptolemais von Pentapolis, nachdem er die Häresie von Noetus von Smyrna akzeptiert hatte (laut Theodoret (Theod. Cyr. Haer. fab. III, 3 // PG 83, 404B) und Epiphanius (Tatsächlich schreibt Epiphanius von Zypern, dass Noetus aus der Stadt Ephesus stammte. Siehe: Epiph. Adv. haer. 57. 1 // PG 41, 996A)) oder Epheser (nach Augustinus) verbreiteten es so weit, dass diejenigen, die diesen Unsinn sprachen, nach seinem Namen nicht Noetianer, sondern Sabellianer genannt wurden. Er sagte, dass „Vater“, „Sohn“ und „Heiliger Geist“ drei Namen für dieselbe Person seien und dass sie je nach unterschiedlichen Handlungen entweder „Vater“, dann „Sohn“ oder „Geist“ genannt werde. Marcellus stammte aus Ancyra. Er übernahm die Häresie des Sabellius und bezeichnete Christus nicht nur als einen einfachen Mann, sondern redete laut Eusebius (Über die Theologie der Kirche. Buch 3) (Euseb. De eccl. theol. III, 10, 17 // PG 24, 1020 v. Chr., 1037 v. Chr.) auch leeres Gerede, als ob der Leib des Herrn nach der Wiederkunft und dem Jüngsten Gericht abgeworfen und in Nichtexistenz verwandelt würde und daher das Königreich Es muss ein Ende haben. Photius, der aus Sirmium stammte und Bischof von Sirmium war, dachte genauso wie Paulus von Samosata. Er bekannte sich nicht zur Heiligen Dreifaltigkeit; Er nannte Gott, den Schöpfer von allem, nur den Geist und das Wort nur ein gesprochenes Wort (προφορικός), als wäre es eine Art mechanisches Instrument, und er sagte über Christus, dass er nicht Gott sei, sondern ein einfacher Mann, der genau dieses gesprochene Wort Gottes in sich aufnahm und das Sein von Maria empfing (siehe dazu auch: Sozomen. Kirchengeschichte. Buch 4, Kapitel 6 (PG 67, 1120AB). Laodice 7). Apollinaris, der Bischof im syrischen Laodicea war, übernahm die Häresie des Arius, der unter anderem sagte, dass das Wort im Leib Christi anstelle der Seele sei (nach Athanasius (Athanas. Alex. Contra Apoll. II, 3 // PG 26, 1136D-1137A) und Epiphanius (Epiph. Adv. haer. 69,19 // S. 42, 232B)). Einmal sagte Apollinaris, dass das Wort einen Körper ohne Seele annahm, und ein anderes Mal schämte es sich für seine Unwissenheit, dass es eine Seele annahm, jedoch ohne Geist und ohne Worte, und trennte dadurch die Seele vom Geist, ganz im Sinne der Platoniker. Er erklärte auch, dass wir keinen Gott tragenden Menschen anbeten sollten, was Gregor der Theologe widerlegte, indem er sagte, dass „wir nicht das Gott tragende Fleisch, sondern den Gott tragenden Gott anbeten sollten“ (Gregor der Theologe. Zweiter Brief an Kledonius) (Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 200B). Da Apollinaris die Aussage des zweiten Mannes vom Himmel missverstanden hatte (1Kop. 15:47), plapperte er weiter, dass Christus von Ewigkeit her Fleisch gehabt habe und deshalb kein Fleisch von der Jungfrau empfangen könne, wie Basilius der Große in einem Brief bezeugt (Basil. Magn. Ep. 261.2 // PG 32, 969B). Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1147C. Beachten Sie, dass zwar Sokrates im 5. Buch, 8. Kapitel. behauptet, dass das Zweite Ökumenische Konzil durch diese Regel die Kirchen zwischen den Patriarchen aufteilte (PG 67, 577C-580A), aber Sozomen sagt, als würde er die Worte von Sokrates über die Patriarchen interpretieren, dass dieses Konzil es für vernünftig hielt, dass der Glaube der Nicäischen Väter durch Bischöfe, die in Gemeinschaft und Gleichgesinntheit mit Nektarios von Konstantinopel und Timotheus von Alexandria stehen, an alle Kirchen weitergegeben werden sollte (Sozom. Hist. Eccl. VII, 9 // PG 67, 1437A). Diejenigen, die Sokrates Patriarchen nannte, nannte Sozomen „diejenigen in Gemeinschaft“, daher sagte er damit, dass sie im unpassenden Sinne Patriarchen und nicht Exarchen genannt wurden. (Der Begriff „Exarch“ (ἔξαρχος) bedeutete bis zum 6. Jahrhundert den ersten Bischof in einer Zivildiözese und wurde sowohl auf Metropoliten als auch auf Patriarchen angewendet. Der aktuelle Status des Exarchen ist viel niedriger: Im modernen Verständnis ist der Exarch der Primas der Ortskirche. Weitere Einzelheiten darüber, wie der heilige Nikodemus den Titel „Exarch“ versteht, finden Sie in Anmerkung 1 zu IV All. 9.) ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 118. 5–7. Hinweis: Da der böse Dioscorus gegen diese Regel verstieß und den heiligen Flavian von Konstantinopel an fünfter Stelle platzierte, reiste Eusebius von Dorylaeus nach Rom und las diese Regel im Beisein des Klerus von Konstantinopel Seiner Heiligkeit Papst Leo vor, der sie ebenfalls anerkannte. Maxim war ein Ägypter, dessen Beruf ein zynischer Philosoph war (Zyniker (κυνικοί) erhielten diesen Namen, weil sie arrogant und schamlos waren, wie Hunde (κύνες)). In Konstantinopel nahm er freundschaftliche Beziehungen mit Gregor dem Theologen auf, der ihn ankündigte, taufte und ihn darüber hinaus in den Klerus einreihte, da er ein Verfechter der „Konsistenz“ war. Doch später schickte Maxim, nachdem er den Thron von Konstantinopel bestiegen hatte, Geld an Peter von Alexandria, und er sandte bestimmte Leute, die ihn zum Bischof von Konstantinopel im Haus eines Flötisten ordinierten, so der Schüler Gregors des Theologen Gregor, der sein Leben schrieb (Greg. Presb. Vita Greg. Theologi // PG 35, 280C–281B). Wie Theodoret (Bk. 5, Kap. 8) (PG 82, 1209B–1212A) und Sozomen (Bk. 7, Kap. 9) (PG 67, 1436C–1437A) sagen, führten die ägyptischen Bischöfe zusammen mit Timotheus von Alexandria, die nach Byzanz kamen, heimlich die Weihe durch und setzten Maximus als Bischof von Konstantinopel ein, das Konzil jedoch erfuhr von dieser Absurdität, enthob ihn der Würde und erklärte die von ihm vollzogenen Weihen für ungültig. Und da sich herausstellte, dass derselbe Maximus wie Apollinaris dachte, wurde er darüber hinaus vom Konzil mit dem Fluch belegt. Die Papisten sagen und rühmen sich sogar, dass dieser Hund voller Reue zum Papst gekommen sei und von ihm Vergebung erhalten habe. Gegen Maximus Cynic schrieb Gregor der Theologe sowohl in Gedichten als auch in Prosa: „Dieser Mann, sage ich, hat die Kirche in Stücke gerissen, sie mit Verwirrung und Lärm erfüllt und sich als Wolf statt als Hirte erwiesen. Er hat denen, die gesündigt haben, bereitwillig alles zugelassen, unter der Bedingung, dass sie sich den bösen Lehren anschließen“ (Greg. Nazianz. Or. 26.5 // PG 35, 1233C). Sisinius, der novatische Bischof, nahm laut Sokrates (Buch 5, Kapitel 21) zusammen mit Kaiser Julian Philosophieunterricht bei Maximus (PG 67, 621AB). Der Grund, warum dieser Tomos entstand, ist, kurz gesagt, folgender. Als die Kaiser Constantius und Constantius erfuhren, dass die Anhänger des Eusebius die Kirche störten und dass sie Athanasius den Großen und Paulus von Konstantinopel gestürzt hatten, ordneten sie die Einberufung eines Konzils in Sardica, einer illyrischen Stadt, an, an dem sowohl westliche als auch östliche Kirchenväter teilnahmen. Die östlichen Väter, die zum Konzil gingen, schrieben von Philippopolis aus an die westlichen Väter, damit sie Athanasius und Paulus nicht erlauben würden, am Konzil teilzunehmen, wie es ausbrach, denn die östlichen Väter seien Feinde der „Konsistenz“. Die Westler schrieben ihnen als Antwort, dass sie sie weder für ausgebrochen noch für schuldig hielten. Als die Ostväter davon erfuhren, verließen sie das Konzil und kehrten nach Philippopolis zurück. Und die Westler, allein gelassen, vollendeten das Konzil, sprachen Athanasius und Paulus frei und begründeten den Glauben von Nicäa, ohne ihm etwas hinzuzufügen oder etwas davon zu entfernen. Daher nennt die vorliegende Regel diese Darstellung und Glaubensaussage nur den Tomos der westlichen, nicht aber der östlichen, weil diese das Konzil verlassen haben. Sokrates (Buch 2, Kapitel 10) sagt, dass die Anhänger von Eusebius von Nikomedia auf dem unter Konstantin abgehaltenen Konzil von Antiochien (hier wurde ein Fehler gemacht: Das Konzil von Antiochia fand unter Kaiser Constantius statt) den nizäischen Glauben überhaupt nicht verurteilten, sondern eine andere Definition des Glaubens in einem anderen Stil und in anderen Ausdrucksformen vorlegten, aus der klar hervorgeht, dass sie sich zur einzigen Göttlichkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bekennen. Dieser Glaube wird auch von Sokrates dargelegt (PG 67, 200B–204C). Über diese Definition des Glaubens heißt es in der vorliegenden Regel, dass das Konzil sie akzeptiert habe (obwohl diese Definition ursprünglich von den Eusebianern mit der heimtückischen Absicht erstellt wurde, nach und nach die Mehrheit für die Denkweise der Arianer zu gewinnen, wie der erwähnte Sokrates dort auch sagt). Diese Definition und dieser Tomos werden auch von Theodoret (Buch 5, Kapitel 9) erwähnt (PG 82, 1216D–1217A). In der Konzilsbotschaft, die das vorliegende Zweite Ökumenische Konzil an die Römer sandte, wird es wörtlich mit den folgenden Worten erwähnt: „Das ist also die Hauptsache, die den Glauben betrifft, den wir offen predigen.“ Dies kann Sie noch mehr trösten, wenn Sie es für notwendig erachten, auf die Tomos des Konzils in Antiochia sowie auf die Tomos des Ökumenischen Konzils in Konstantinopel im vergangenen Jahr zurückzugreifen. In ihnen haben wir unseren Glauben umfassender bekannt.“ Das bedeutet, dass ebenso wie die 25 Regeln des Konzils von Antiochien angenommen wurden, auch das Zweite Ökumenische Konzil der oben genannten Definition des Glaubens als orthodox die gleiche Zustimmung erteilte (wenn auch mit hinterlistiger Absicht verfasst). In dieser Regel wird das Wort ἱερεύς in seiner alten Bedeutung verwendet und bedeutet „Bischof“. Deshalb sagt Athanasius der Große in seiner Entschuldigung an den Kaiser Folgendes: „Die Ankläger sind Meletianer, denen man überhaupt nicht glauben sollte: Sie wurden nicht jetzt, sondern schon zur Zeit des Großen zu Schismatikern und Feinden der Kirche.“ Petrus, der zum Märtyrer wurde“ (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 11 // PG 25b, 268A). Aus dem gleichen Grund, warum die Regel Schismatiker und diejenigen, die sich ohne Erlaubnis versammeln, als Ketzer bezeichnete, siehe die 3. Anmerkung. zur 1. Regel von Wassili dem Großen. Das Wort „Diözese“ hat im Zusammenhang mit kirchlichen Angelegenheiten viele Bedeutungen. Es könnte bedeuten: 1) das Bistum und die Pfarrgemeinde jedes Bischofs, nach Karthago. 62; 2) Metropolregion, laut IV Ökumene. 28; 3) Gebiete vieler Metropolien, die in einer Diözese liegen, gemäß dieser Regel von II Omni. 6; 4) die Region jedes Patriarchen, wie es an vielen Stellen der Konzilsakte heißt, zum Beispiel im Konzil von Ephesus: „Der Heilige Rat der Ostdiözese“; 5) die Gebiete von zwei oder drei Patriarchen zusammen, wie auf dem VII. Ökumenischen Konzil gesagt wurde: „...Johannes und Thomas, Stellvertreter der östlichen Diözese, d. h. Antiochia und Jerusalem.“ Basierend auf dieser Interpretation können wir sagen, dass in der Wendung „Diözesanrat“ das Wort „Diözese“ nie in der 1. und 2. Bedeutung verwendet wird, sondern zweifellos in der 4. und 5. Bedeutung: Sowohl in der Antike als auch bis heute hat ein solcher Rat gehandelt und ist weiterhin tätig. Der Rat der Diözese mit dem Wort „Diözese“ in der 3. Bedeutung galt in der Antike sowohl nach dieser Konzilsregel als auch nach der IV. Ökumene. 9 und 28; Nach dem IV. Ökumenischen Rat stellte ein solcher Rat seine Tätigkeit ein. Daher Justinian im 29. Dekret der 4. Tit. 1. Buch. [des Kodex] (Photius. Nomocanon. Tit. 9, Kap. 6) erwähnt es überhaupt nicht, wenn es um Meinungsverschiedenheiten zwischen Bischöfen und Geistlichen geht: „Ob der Metropolit allein über einen Bischof oder einen Klerus urteilt oder er mit seinem Rat urteilt (das heißt, wenn der Rat der Metropolregion urteilt), hat der Patriarch der Diözese das Recht auf Überprüfung, und die von ihm getroffenen Entscheidungen werden befolgt, als wäre er es gewesen.“ Denn die Entscheidungen der Patriarchen können nicht angefochten werden.“ Die Regel spricht hier vom „Rat der Diözese“. In Regeln IV Omni. In den Artikeln 9 und 28 ist vom „Exarchen der Diözese“ die Rede, der nicht der Patriarch ist, wie wir bei der Auslegung dieser Regeln sagen werden. Beachten Sie, dass Makarius von Ancyra die gegenwärtige Regel falsch erklärt, indem er sagt, dass dieser Rat der Patriarchen die Exarchen der Diözese beruft, da er nur den Rat der Metropolregion, den Rat der Diözese und den Ökumenischen Rat erwähnt. Der Klarheit halber nehmen wir an, dass der Rat einer Diözese ein Treffen der Metropoliten einer Diözese mit dem führenden Exarchen unter ihnen war. Da es keinen solchen Rat mehr gibt, entscheidet der Rat jedes Patriarchen über alle kirchlichen Angelegenheiten der Metropoliten der seiner Gerichtsbarkeit unterstehenden Diözese. Und darüber hinaus wurde dieser Rat größer als der Rat der Diözese, nachdem die Patriarchen auf dem Vierten Ökumenischen Rat die volle Macht erhielten, ihre Metropoliten zu ordinieren – etwas, das sie laut Dositheus zuvor nicht vollständig und vollständig besaßen (S. 388). Das Zweite Ökumenische Konzil stellt in dieser Regel zusätzlich fest, dass niemand nach dem Urteil des Konzils der Diözese ein Ökumenisches Konzil fordern sollte, und macht uns damit klar, dass das Ökumenische Konzil der letzte Richter in allen kirchlichen Angelegenheiten ist und sich jede Berufung an es richtet, siehe hierzu das Vorwort zum Ersten Ökumenischen Konzil, Anmerkung. 1. Obwohl Balsamon sagt, dass der Kaiser alles tun kann und daher einen weltlichen Richter ernennen kann, der einen Bischof vor Gericht stellt, und im Allgemeinen jeder Geistliche ein Kirchengericht rechtlich in ein Zivilgericht umwandeln kann, sagen wir dazu: Ja, er kann alles tun, was legal und fair ist, und nicht gesetzlos und ungerecht. Schließlich sind Gesetze nach Chrysostomus (dem Wort, das die Sünde zu drei Arten der Sklaverei führte) Führer und Herrscher, sogar über die Führer selbst, denn nur für die Gerechten gibt es nach Aussage des Apostels kein Gesetz (1. Tim. 1,9) (Ioan. Chrysost. In Gen. Sermo 4, 2 // PG 54, 596). Lesen Sie auch die Auslegung von Regel IV Omni. 9, um zu wissen, dass die Kaiser selbst beschließen, weltliche Herrscher in kirchlichen Angelegenheiten nicht zu verurteilen. Schauen und beachten. zur 3. Regel des Konzils der Hagia Sophia. Obwohl Paulus von Konstantinopel und Athanasius zusammen mit Papst Julius forderten, dass Constantius und Constantius einen Ökumenischen Rat (der als Sardischer Rat bezeichnet wurde) einberufen sollten, damit ihre Fälle geprüft werden könnten, und Chrysostomus und Innozenz von Arcadius und Honorius einen Ökumenischen Rat forderten, um den Fall Chrysostomus zu prüfen – obwohl diese Heiligen, ich wiederhole, einen Ökumenischen Rat forderten, unterliegen sie keiner dadurch auferlegten Strafe Regel. Erstens waren sie Päpste und ökumenische Patriarchen und hatten daher außer dem Ökumenischen Rat kein anderes höheres Gericht über sich. Und zweitens forderten sie es aus der Notwendigkeit heraus: Schließlich waren sowohl die Eusebianer, die Athanasius und Paulus vor Ort richten wollten, als auch diejenigen, die Chrysostomus richten wollten, ihre offensichtlichen Feinde. Und im Kirchendekret (Kodex. Buch 1, Tit. 4, Absatz 29) steht geschrieben: Niemand soll einen Geistlichen sofort vom Patriarchen beurteilen, sondern zuerst von seinem Bischof. Wenn jemand einen Verdacht gegen den Bischof hegt, soll er seinen Rechtsfall dem Metropoliten vorlegen. Steht auch er unter Verdacht, so soll der Prozess gemeinsam mit ihm im Namen des gesamten Konzils durch die drei in der Weiheordnung führenden Personen durchgeführt werden. Wenn das gefällte Urteil den Kläger auch danach nicht zufriedenstellt, soll er den Fall an den Patriarchen weiterleiten und sich seinem Urteil unterwerfen, als ob der Patriarch selbst den Prozess von Anfang an geführt hätte, da patriarchale Entscheidungen nicht anfechtbar sind, d. Siehe Hinweis hierzu. 1 im Vorwort zu I Omni. Diese Regel wird vollständig und wörtlich im Brief an Märtyrer von Antiochia wiedergegeben, der aus Konstantinopel geschickt wurde, um zu zeigen, wie Ketzer aufgenommen werden sollten. Darin heißt es: „...sie nennen sich rein und rein...“. Daher wird in anderen Quellen statt „links“ (ἀριστερούς) „am besten“ (ἀρίστούς) geschrieben. In dem erwähnten Brief an Martyrius heißt es so: „... da es hier viele von ihnen gibt, besonders viele, die aus dem galatischen Land kommen.“ Laut Sokrates (Buch 5, Kapitel 21) wurde Sabbatius, der vom Judentum zum Christentum konvertierte, von Marcian, dem Bischof der Novatianer von Konstantinopel, zum Presbyter geweiht. Doch auch nach seiner Konvertierung zum Christentum folgte er jüdischen Bräuchen, feierte Feiertage mit den Juden und feierte gleichzeitig mit ihnen Ostern (PG 67, 621B–625A). Darüber hinaus hielt er laut Balsamon auch den Sabbat auf jüdische Weise (wofür er vielleicht einen solchen Namen erhielt („Sabatius“ (Σαββάτιος) vom griechischen σάββατον („Samstag“)). Seine Anhänger wurden Savbatianer genannt, sie waren auch Novatianer. Diese Novatianer werden Linke genannt (ἀριστεροί) oder aus Versehen statt „der Beste (ἄριστοι)“ und „der Reinste von allen“, die sie für sich hielten, weil sie diejenigen, die während der Verfolgung gefallen waren, nicht in die Gemeinschaft aufnahmen und ihre Unreinheit vermieden, oder weil sie die linke Hand verabscheuten und nichts mitnehmen wollten, so To Balsamon. Es ist überraschend, warum das Erste Ökumenische Konzil im 8. Kanon diese Novatianer allein durch die Beichte akzeptierte und das jetzige Zweite Ökumenische Konzil sie durch das Siegel der Heiligen Welt akzeptierte. Um diese Verwirrung zu lösen, antworten wir, dass das Erste Ökumenische Konzil dies hauptsächlich und hauptsächlich aus Nachsicht und Sparsamkeit beschlossen hat, damit die Novatianer nicht zögern würden, zur Orthodoxie zu konvertieren, aus Scham darüber, dass die Orthodoxen sie als ungesalbt salben. Dann akzeptierte das gegenwärtige Zweite Ökumenische Konzil sie durch das Siegel der Welt, da die Novatianer laut Theodoret nicht mit der heiligen Welt gesalbt waren. Er spricht von ihnen so: „...und denen, die von ihnen getauft werden, spenden sie nicht die allheilige Salbung“ (Theod. Cyr. Haeg. fab. III, 5 // PG 83, 408B). Deshalb befahlen die allgepriesenen Väter (d. h. die Väter des Zweiten Ökumenischen Konzils und die Väter des Konzils von Laodizea im 7. Kanon), alle zu salben, die sich aus dieser Häresie dem Körper der Kirche anschließen. Die Tetraditen oder Tetraditen werden so genannt, weil sie Ostern nicht am Sonntag feierten, sondern wenn der Mond vierzehn Tage alt wird, egal auf welchen Wochentag er fällt, und sie diesen Tag mit Fasten und Wachen verbringen. Deshalb verlangte Papst Liverius (laut Sokrates, Buch 4, Kapitel 12) von den Mazedoniern ein schriftliches Geständnis, und sie gaben ihm eine Schriftrolle, auf der das Nicänische Glaubensbekenntnis geschrieben war (PG 67, 485B). Und der Große Basilius sagt im 72. Brief über die Arianer: „Wenn sie behaupten, dass sie Buße getan haben, dann sollen sie schriftliche Beweise dafür vorlegen, dass sie Buße bringen, den Konstantinopel-Glauben (d. h. ihren eigenen) verfluchen und sich von den Ketzern trennen, und sie sollen unerfahrene Menschen nicht täuschen“ (Basil. Magn. Ep. 251 (72). 3 // PG 32, 937AB). Montanus, der im 2. Jahrhundert lebte, erschien laut Eusebius (Geschichte. Buch 5, Kapitel 15) in Mysien, in der Nähe von Phrygien (weshalb seine Anhänger Phrygier genannt wurden). Von einem Dämon besessen, prophezeite er fälschlicherweise, nannte sich Tröster und widersetzte sich den apostolischen Traditionen. Er nannte seine beiden Anhängerinnen Priscilla und Maximilla Prophetinnen (Euseb. Hist. eccl. V, 14, 16 // PG 20, 464A, 465 v. Chr.). Er lehrte, Ehen aufzulösen und auf Essen zu verzichten, weil er es verabscheute. Montanus und seine Anhänger verfälschten die Osterfeier; sie verschmolzen die Heilige Dreifaltigkeit zu einer Person; Sie schlachteten das Baby, vermischten sein Blut mit Mehl, backten Brot, servierten es und empfingen die Kommunion (einige westliche Polemiker warfen Montanus‘ Anhängern dies vor, aber es gibt keine verlässlichen Beweise dafür.) Die Montanisten wurden auch Pepusiner genannt, da sie ein bestimmtes Dorf in Phrygien – Pepuza, das sogar Jerusalem genannt wurde – übermäßig lobten. Regel I Universal. 8 Novatian empfing auch durch Handauflegen. (Das erwähnte Konzil in Elvira wurde kurz vor dem Ersten Ökumenischen Konzil einberufen.) Allerdings sollten alle Ketzer und Schismatiker, die sich der katholischen Kirche zuwenden, durch Handauflegung empfangen werden. Den genauen Zeitpunkt für die Bekanntgabe entnehmen Sie bitte den Hinweisen. 1 bis I Universal. 2. Nach dieser Regel ist es sicherlich und mit unvermeidlicher Notwendigkeit, dass auch die Lateiner getauft werden müssen, da sie nicht einmal durch ein einziges Untertauchen getauft wurden. Denn wenn die Regel vorschreibt, dass diejenigen, die getauft werden, in einem einzigen Untertauchen getauft werden sollen, was gilt dann noch mehr für diejenigen, die bei der Taufe kein einziges Mal untergetaucht wurden? Dies wird in der Auslegung der Regel des Apostol hinreichend und überzeugend dargelegt. 46, also wenden Sie hier an, was dort gesagt wird. Fügen wir hier jedoch zusätzlich zu allem die folgende nützliche Bemerkung hinzu: So wie dieses Konzil festlegt, dass Novatianer bei ihrer Konvertierung mit Chrisam gesalbt werden sollen, da sie nicht geweiht wurden, so schreibt das Konzil der Ostväter die Taufe konvertierter Latiner vor, da diese nicht durch Untertauchen getauft wurden. Siehe auch die letzte Anmerkung zu VI Omni. 95 Um zu lernen, dass Lateinamerikaner aus freien Stücken um die Taufe bitten sollten, sollten sie nicht von anderen dazu aufgefordert werden.