О святом Вселенском втором соборе

Светият вселенски събор се състоял при Теодосий Велики през 381 г. - наричан е още първият вселенски събор в Константинопол. От присъстващите отци най-достойни за споменаване са Нектарий Константинополски, Тимотей Александрийски, Мелетий Антиохийски, Кирил Йерусалимски, Григорий Богослов и Григорий Нисийски; имаше много други епископи на Изтока, наброяващи 150. Но никой от Запада не присъстваше на него - нито самият папа Дамас лично, нито негов представител, и дори нямаше съборно послание от него [70]. Но по-късно и Дамасий, и цялата Западна църква се съгласиха с определенията на събора и ги одобриха, и до ден днешен тя признава този събор за истински Вселенски събор. Той беше свикан, първо, срещу Македоний, който богохулстваше, казвайки, че Светият Дух е творението на Сина; и второ, срещу Аполинарий, Евномиани (или Евдоксиани), Сабелиани, Марцелиани и Фотиниани [71]. И изобщо Съборът анатемоса всяка ерес, възникнала по време на царуването на Констанций, Юлиан и Валент – императорите, управлявали преди Събора. След като коригира доксологията на Света Троица [72] и образа на Нейното поклонение, изкривен от арианите, Съборът възобнови догматичното учение на Никейския събор като православно във всички отношения. Следователно, за да покаже, че той и Никейският събор потвърждават едно и също нещо, Съборът не състави друг, свой собствен Символ на вярата, но леко промени Символа на първия Събор: добави думите „Неговото царство няма да има край“, поради ереста на хилиаста Аполинарий [ 73 ], по-обширно посочи осмия член „и в Светия Дух“, допълни края на Символа с четири други членове [ 74 ] - и по този начин го приведе в непроменения вид, в който и до днес се чете от всички православни християни. В този вид го намираме сред документите на Втория вселенски събор (Синодикон. Т. 1. с. 286) и в 5 акт на IV вселенски събор (том 2, с. 155). Но въпреки факта, че Вторият вселенски събор само допълни Никейския символ и направи посочените промени в него, следващите събори го приеха като единен символ на I и II вселенски събори. А по каква причина Съветът направи тези допълнения вижте в бележката. до III Omni. 7. В допълнение към всичко това, Съборът издаде и следните седем правила относно църковното устройство и деканството, косвено потвърдени от Правило IV на Вселенското. 1 и директно - по правилата на VI Омни. 2 и VII Omni. 1 (виж: Доситей. Дванадесет книги. С. 222) [75]. 7 правила на Светия Втори вселенски събор с тълкувания Светите отци, събрани в Константинопол, постановяват: нека вярата на 318-те отци, събрани в Никея Витинийска, не бъде отхвърлена, но нека остане неизменна и нека всяка ерес бъде анатемосана, а именно: ереста на евномианите, или евдоксианите, полуарианите, или духоборите, сабелианите, марцелианите, фотинианите и аполинарци. (II Вселена 5; VI Вселена 1; Картаген 2.) Това първо правило на настоящия Събор гласи, че 150-те свети отци, които се събраха в Константинопол, определиха: Православната вяра, с други думи, Символът на вярата, 318 от отците, които се събраха в Никея на Витиния, не могат да бъдат отхвърлени, но да останат непоклатими и неизкривени и нека всяка ерес бъде анатемосана. По-специално, ереста на евномианите [76] или така наречените евдоксианци, ереста на полуарианите [77] или духоборите, ереста на последователите на Сабелий [78], ереста на привържениците на Марцел [79], ереста на учениците на Фотин [80] и ереста на аполинарците [81] трябва да бъдат анатемосани. В съответствие с това правило и правило VI Omni. 1 постановява нововъведенията да не засягат вярата, предадена от отците в Никея и 150-те отци на този събор. И 5-то правило на настоящия Събор прие западните, които изповядват Единната Божественост на Троицата. Правилото на Картаген е подобно. 2 определя, че вярата на Църквата в Светата Троица, съответстваща на модела на Никейския събор, трябва да остане твърда, както казва 1-ви канон на същия (Картагенски) събор. В Картаген се споменават и догмите на вярата. 120–127. Епископите, управляващи епархии, не трябва да разпространяват властта си върху църквите извън границите на своя окръг и не трябва да смесват църквите, но, според правилата, нека епископът на Александрия да управлява само в Египет, нека епископите на диоцеза на Изтока да управляват само в източния диоцез, запазвайки предимствата на Антиохийската църква, призната от Никейските правила; също така епископите на Азиатския епархий да управляват само в Азиатския епархий; Понтийски - само на понтийски, тракийски - само на тракийски. Без покана епископите не трябва да се намесват в епархия за ръкополагане или друг въпрос на църковно управление. Ясно е, че при спазване на посоченото правило относно епархиите, делата на всяка митрополия ще се управляват от Съвета на тази област, както е определено в Никея. Божиите църкви сред чуждите народи трябва да се управляват според обичая на бащите, който е бил спазван досега. (Апост. 34, 35; I Om. 6, 7; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 20, 30, 39; Антиох. 9; Сардик. 3, 11, 12.) Преди това, поради преследване, както свидетелства Сократ (книга 5, глава 8), епископът можеше да действа извън границите на своя район 82 и дори епископът. Евсевий Самосатски, както разказва Теодорит, постъпил по този начин поради пламенната си ревност 83 . Следователно, когато настъпиха времена на мир в Католическата църква, беше издадено настоящото правило. Става въпрос не само за автокефални митрополити (както ги тълкува Валсамон) и не само за патриарси [84], но и за двамата, според Доситей (История на патриарсите на Йерусалим. С. 233). Правилото провъзгласява, че всеки от тях трябва да управлява в собствената си митрополия и епархия и да не нахлува в други, нарушавайки правата на църквите, а напротив, според правилата (I Ом. 6 и 7, и особено Апост. 34 и 35), примасът на Александрия трябва да управлява епископските области само в Египет (Съборът директно назовава примаса на Александрия поради причината, че епископът на Александрия, заедно с неговото обкръжение, допринесе за това, че Максим Киник беше ръкоположен на катедрата на Константинопол, а великият Григорий беше изгонен от своята епархия и епископска област). Освен това митрополитите на Изтока трябва да управляват само над църквите на Изтока, като същевременно запазват предимствата на антиохийския примат, съгласно правилото на Никейския събор (което означава 6-ти канон), а митрополитите на църквите в Азия, Понт и Тракия трябва да управляват само свързаните с тях митрополитски области (по-късно канон IV Вселенски 28 определя, че митрополитите на тези църквите са ръкоположени от примата на Константинопол). Освен това правилото забранява както на патриарсите, така и на митрополитите да се движат извън границите на своите епархии и митрополии без покана да ръкополагат или да извършват други въпроси на църковната администрация в чужди епископски области. Казва се още, че църковните дела на всяка митрополия (било то избори, ръкоположения, епитимии и резолюции от тях и т.н.) ще се уреждат от Съвета на митрополията, а делата на всяка епархия, ръководена от патриарха - от Съвета на епархията, както е определено от Събора в Никея (Правило 6). И всъщност думите на събора в Никея, че никой не трябва да става епископ без разрешението на митрополита, и думите на настоящия събор: „... делата на всяка митрополия ще се уреждат от съвета на тази област” (т.е. областта на митрополита). Божиите църкви, намиращи се сред чужди народи, които или нямат достатъчен брой епископи за провеждане на Събор, или имат нужда от образован епископ, който да отиде там, за да утвърди християните във вярата, трябва да се управляват според обичая на отците, който е запазен и до днес. Това означава, че съседните епископи, и освен това най-достойните, трябва да посетят тези църкви, за да попълнят липсващия брой епископи за свикване на поместен събор, което, макар и да не отговаряше на правилата, по необходимост беше разрешено от този събор. Прочетете Апостола. 34 и 35 и I Omni. 6. Нека епископът на Константинопол да има първенство по чест след епископа на Рим, защото този град е новият Рим. Предишното правило определяше патриарсите (предимно Александрийския и Антиохийския) и митрополитите като цяло, а настоящото правило определя конкретно Константинополския епископ и казва, че Константинополският патриарх трябва да има първенство на честта след папата и патриарха, тъй като този град, а именно Константинопол, се нарича новият Рим и е такъв. Освен това предлогът „след” тук не означава приемственост във времето, както някои казват заедно с Аристин, а не понижаване и омаловажаване, както неправилно тълкува Зонара (защото ако след Константинополския патриарх има Александрийския патриарх, след Александрийския – Антиохийският патриарх, а след Антиохийския – Йерусалимският патриарх, според VI Вселенски 36, тогава ще има четири степени на понижаване на честта и, следователно, пет различни достойнства, едно по-високо от друго, което е противно на цялата католическа църква и приемливо само за латините и латиномислещите), но означава равенство на честта и реда, според което единият е първи, а другият втори. От една страна, равенството на честта, тъй като бащите на Халкидонския събор в 28-ия канон казват, че тези 150 епископи са предоставили на трона на новия Рим равни предимства с трона на стария Рим, а бащите на Трулския събор в 36-ия канон нареждат катедрата на Константинопол да се ползва с равни предимства с трона на Рим. От друга страна, ред, тъй като и тези, и другите отци в същите правила наричат ​​константинополския престол втори след римския - не втори по чест, а втори по ред на чест. Защото в природата на нещата е невъзможно два обекта, които са равни и се наричат ​​един спрямо друг „първи“ и „втори“, да не бъдат подредени в ред. Следователно Юстиниан в 131-ви разказ, разположен в 5-та книга, 3-ти тит. „Базилик“ буквално нарича епископа на Рим първи, а епископа на Константинопол втори по ред след Рим. Забележка: тъй като Зонара, тълкувайки настоящото правило, цитира този декрет на Юстиниан, става ясно, че това, което той каза за гореспоменатото понижение и омаловажаване на епископа на Константинопол по отношение на епископа на Рим - той каза само по отношение на реда на тяхната чест, а не по отношение на тяхното достойнство. В съответствие с това и в списъците с подписи, и при изброяване на отдели, и при отбелязване на имената им, единият заема първо място, а другият - второ място. Някои казват, че сегашното правило е давало само чест на епископа на Константинопол, но впоследствие спешна необходимост му е дала властта да ръкополага митрополити в Азия, Понт и Тракия. От друга страна, Халкидонският събор в писмото си до папа Лъв 85 г. казва, че епископът на Константинопол е имал такава власт да извършва хиротонии според древния обичай, а 28-ият канон на същия IV Вселенски събор само го потвърждава [86]. Прочетете също това правило IV Omni. 28. За Максим Киник и възмущението, което се случи заради него в Константинопол: нито Максим е бил епископ и не е епископ, нито ръкоположените от него в някаква степен на клир са били клирици и не са клирици; всичко във връзка с него и всичко, което е правил, е обявено за невалидно. Това правило определя: не трябва да се счита, че споменатият Максим [87] изобщо е бил или е епископ и че ръкоположените от него в някаква степен изобщо са приели ръкополагането, тъй като всичко е обявено за невалидно, а именно както неговото ръкоположение, извършено от египетски епископи извън техния регион и противно на правилата, така и ръкоположенията на други, извършени от самия него. Що се отнася до западния томос, ние приехме тези в Антиохия, които изповядват единната Божественост на Отца и Сина и Светия Дух. (II Вселена 1; VI Вселена 1; Картаген 1, 2.) Това правило е специално и лично. Защото той казва, че както ние приехме западния томос, тоест определението, което утвърждава светия символ на никейските отци и анатемосва всички, които мислят по друг начин, и което беше изложено от западните отци, които се събраха в Сардика [88], така по същия начин ние приехме определението за вярата на тези, които се събраха в Антиохия [89]. Те изповядват една божественост на Отца и Сина и Светия Дух, очевидно в съгласие с отците, събрани в Никея. Тъй като мнозина, желаещи да разстроят и съборят църковното деканство, враждебно и клеветнически измислят някои обвинения срещу православните епископи, управляващи църквите, като не търсят нищо повече от това да опетнят репутацията на свещениците 90 и да създадат объркване сред мирните хора, поради тази причина Светият Архиерейски събор, събран в Константинопол, благоволи, не без разследване, да допусне обвинителите, да не позволи на всеки да повдига обвинения срещу управляващите Църкви обаче, а не да забранява всички. Но ако някой подаде някаква лична, тоест частна жалба срещу епископа, например, защото е станал жертва на неговата алчност или е претърпял друга несправедливост от него, тогава с такива обвинения не може да се изследва нито личността на обвинителя, нито неговата вяра. Защото във всеки случай е необходимо съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обяви за оскърбен, независимо от вярата му, да получи справедливост. Ако обвинението, повдигнато срещу епископ, се отнася до църковни въпроси, тогава лицата на обвинителите трябва да бъдат изпитани, така че преди всичко еретиците да не могат да повдигат обвинения срещу православните епископи по църковни въпроси. Еретици наричаме онези, които от древни времена са били обявени за чужди на Църквата, и онези, които впоследствие сме анатемосани от нас. А освен тях - и онези, които, претендирайки за здрава вяра, са се отделили и правят събрания срещу нашите канонични епископи. Тогава членовете на Църквата, които преди това са били осъдени и изключени за някакво престъпление или отлъчени от клира или миряните, също не трябва да имат право да обвиняват епископа, докато не се изчистят от обвинението, което е паднало върху тях. По същия начин не трябва да се допуска онези, които са обвинени срещу тях по-рано, да обвиняват епископа или други духовници, докато не докажат своята невинност по повдигнатите срещу тях обвинения. Ако някои, които не са нито еретици, нито отлъчени, нито осъдени или обвинени по-рано в някакви престъпления, кажат, че имат някакво обвинение срещу епископа по църковен въпрос, тогава Светият събор им заповядва преди всичко да представят обвиненията пред всички епископи на митрополията и пред тях да докажат оплакванията си срещу епископа, обвинен в каквото и да било. Ако се случи, че епископите на региона са безсилни да разрешат оплакванията, повдигнати срещу епископа, тогава нека обвинителите се обърнат към по-голям събор от епископи на тази епархия, който трябва да бъде свикан поради тази причина. И не могат да повдигнат обвинение, преди да са се задължили писмено да понесат същото наказание като обвиняемия, ако по време на производството се окаже, че клеветят обвиняемия епископ. Ако някой, пренебрегнал горните решения, се осмели да смути императорското изслушване или да смути съдилищата на светските лидери или Вселенския събор, показвайки неуважение към всички епископи на епархията, нека изобщо не му се позволява да бъде обвиняван, че е нарушил правилата и е нарушил църковния благоприличие. (Апост. 74; IV Ос. 9, 17, 21; Картаген. 8, 12, 14–16, 27, 36, 96, 105, 134, 137–139; Антиох. 12, 14, 15.) Това правило казва следното. Тъй като мнозина, желаещи да разстроят декана на Църквата, враждебно клеветят православните епископи, като не търсят нищо повече от това да опетнят репутацията на посветените и да възмутят народа, Светият събор беше доволен, че не всички обвинители на епископите бяха приети, но в същото време не всички бяха отхвърлени. И ако обвиненията са частни, отнасящи се само до материални щети, тоест ако някой обвинява епископ, че е действал несправедливо или егоистично спрямо него (например, като го е лишил от движимо или недвижимо имущество), тогава няма нужда да се изследва личността на обвинителя и неговата вяра, но, каквато и да е вярата му, е уместно той да бъде приет и да получи справедливост. Ако се повдигнат обвинения в престъпления, които по този начин биха могли да доведат до намаляване на нивото, например обвинения в богохулство, в извършване на богослужения извън епископския регион и т.н., в такива случаи обвинителите трябва да бъдат тествани: първо, за да не се заблуждават в догматите и да не са еретици, както анатемосвани от Църквата от древни времена, така и анатемосвани от нас в последно време; второ, за да не са схизматици [91], тоест хора, които са се отделили от Църквата поради всякакви обичаи, които позволяват изцеление (според 1-во правило на Василий Велики) и се събират отделно против правилата, тоест в опозиция на католическите епископи, назначени от Православието и според правилата; трето, така че да не бъдат напълно откъснати от Църквата за някой от техните грехове или временно отлъчени от други духовници или миряни. По същия начин, тези, които преди това са били обвинени от други, нямат право да обвиняват епископа или други духовници, докато не се освободят от повдигнатите срещу тях обвинения. Но ако обвиняващите епископа в престъпления от църковен и общ характер са свободни от всичко изброено, тогава Светият събор постановява първо да представят доклади срещу епископа, когото обвиняват, пред Събора на всички епископи от тази митрополия. Ако Съветът на митрополията не може да отстрани причината за обвиненията, тогава обвинителите трябва да прехвърлят процеса на по-голям Съвет, а именно Съвета на епископите на епархията [92], и да оставят въпроса да бъде завършен там. В 60-та книга, 26-ти тит., 6-та гл. „Василик” пише, че всеки, който повдигне обвинение в подлежащо на наказание престъпление, но се окаже предател и лъжец, трябва да понесе наказанието, което подсъдимият е бил на път да получи. Следователно настоящото правило, следвайки този граждански закон, добавя: ищецът не трябва да пристъпва към обвинения, докато не даде писмено задължение, че ако се докаже, че той е обвинил несправедливо и клеветническо епископа, той ще получи наказание, равно на това, което би получил един епископ, ако беше справедливо и правилно осъден. Всеки, който пренебрегне посочените условия и, като прояви неуважение към всички епископи на епархията, се осмели да отнесе случая си до императора [93] или до съдилищата на светските власти или започне да изисква Вселенски събор [94], такъв човек изобщо не трябва да бъде допускан да бъде изправен пред обвинения, тъй като той е нарушил свещените правила и е нарушил църковния благоприличие. По същия начин Правило IV Omni. 9 определя, че всеки път, когато духовници, имащи разногласия помежду си, напуснат своя епископ и се обърнат към светските съдилища, те трябва да бъдат подложени на канонични епитимии. И правилото е Картаген. 14 казва, че епископът, или презвитерът, или дяконът, или клирикът, който, заобикаляйки църковния съд, се обръща към гражданския съд, губи мястото си. Освен това управлението на Антиох. 12 определя, че ако презвитер или дякон, низвергнат от епископа си, или епископ, низвергнат от събора, не се обърне към по-големия събор на епископите, но притеснява императора, тогава той ще бъде лишен от този момент нататък от възможността да се оправдае и от надеждата за възстановяване. Картагенският събор със своето 36-о правило отлъчва духовници и епископи, които пренасят преценката си от другата страна на морето, тоест извън своя район, и не се обръщат към водещите епископи на своите региони. Същото се определя и от 134-то правило на същия Събор [95]. Имайте предвид, че най-висшите църковни съдии, до които е подадена жалбата, не порицават по-низшите, но само ако не се установи, че са постановили несправедлива присъда за някаква служба или поради вражда, според 15-ия канон на същия Картагенски събор. Вижте също Апост. 74 и IV Omni. 9. Приемаме онези еретици, които се присъединяват към Православието и част от тези, които се спасяват според следните обреди и обичаи. Ариани, Македонци, Сабатиани, Новациани, които наричат себе си чисти и леви [96], кватернери или тетрадити и аполинарци, ако дават разписки и анатемосват всяка ерес, която не мисли така, както мисли светата католическа и апостолска Божия църква, ние приемаме, като запечатваме със светото миро първо челото, след това очите, ноздрите, устните и ушите, и като ги запечатваме, казваме: „Печатът на дара на Светия Дух“. Евномианите, които се кръщават чрез еднократно потапяне, монтанистите, наречени тук фригийци, сабелианите, които учат за синовно бащинство и вършат други нетърпими неща, и всички други ереси (тъй като тук има много еретици, особено тези от страната на Галатия [97]) - всички онези от тях, които искат да се присъединят към Православието, ние приемаме за езичници. На първия ден ги правим християни, на втория ги правим катехумени, след това на третия ден ги заклинаме с три удара по лицата и ушите им; и така ние ги обявяваме, принуждаваме ги да останат в църквата и да слушат Писанията, а след това ги кръщаваме. (Апост. 46, 47, 68; I Oe. 8, 19; VI Oe. 95; Лаодикия. 7, 8; Картаген. 66; Василий Велики. 1, 5, 47.) Това правило определя как трябва да приемем тези, които идват от ересите към православната вяра и някои от тези, които се спасяват, и казва, че ние приемаме арианите, македоните и новацианите, за които говорихме в 1-то правило на този събор, саватианите [98], четиринадесетниците, тоест тетрадитите [99], и аполинарите, след като дадат свидетелство. (λιβέλλους), т.е. писмено изложение (латинската дума libellus е преведено от Зонара като „изложение“ [100]), анатемосвайки собствената си и всяка друга ерес, която не мисли така, както мисли светата католическа и апостолска Божия църква. По същия начин Първият вселенски събор в своя 8-ми канон изисква такова писмено изявление от новацианците. След това запечатваме със светия свят първо челото им, после очите, ноздрите, устните и ушите им, като при всяко запечатване казваме: „Печатът на дара на Светия Дух“. Всички ги приемаме по описания начин, без да се кръщаваме повторно, тъй като според Зонара техният обред на светото кръщение не се различава от нашия и се кръщават по същия начин като православните. Арианите и македонците, въпреки че бяха явни еретици, бяха приети от правилото, без да преминават в ойкономията, първо, защото имаше много такива еретици по това време, и второ, също защото бяха кръстени по същия начин като нас. Обаче евномианите, които се кръщават в едно потапяне, монтанистите, които тук в Константинопол се наричат фригийци [ 101 ], сабелианите, които твърдят, че Отец и Синът са едно Лице, и вършат други злини, и всички други еретици (които тук има много, особено тези от страната на Галатия) - всички тях ние приемаме за езичници, тоест за напълно некръстени. (тъй като те или изобщо не са били кръстени, или са кръстени, но неправилно, не по начина, по който се кръщават православните християни, поради което изобщо се считат за некръстени). И на първия ден ги правим християни, тоест ги подготвяме да приемат всички християнски догми, извън преддверието на църквата с възлагането на ръката на свещеника върху тях, съгласно 39-то правило на Местния събор на Елвира (в Испания) [102]. На втория ден ги правим катехумени, т.е. ние ги причисляваме към степента на огласените; на третия ден четем над тях обичайните заклинания с три удара по лицата и ушите им. Така ние частично ги учим на догматите на вярата, принуждаваме ги да стоят дълго време в църквата [103] и да слушат Божествените писания, а след това ги кръщаваме [104]. Точно като това правило и правилото на Лаодикия. 7 изисква новацианите и кватернерите, когато се обърнат към православието, да бъдат приети според ойкономията, тоест чрез анатемосване на ереста и запечатване със света, а фригите, ако се обърнат, 8-то правило на същия събор заповядва да кръщават. Правило VI Универсално. 95 не е нищо повече от повторение на това правило, с допълнението, че манихеите, валентианите и маркионитите, когато се обърнат в православието, трябва да бъдат кръстени, а евтихианите, последователите на Диоскор и Севирианите трябва да бъдат приети чрез анатемосване на техните ереси, т.е. като новациани и т.н. Правило I Универсално. 19 изисква павлианите да бъдат кръстени, както канон VI Om. свидетелства за това. 95. Василий Велики в 47-то правило казва, че при обръщане трябва да се кръстят енкратити, сакофори и апотактики (за които виж VI Om. 95). И в неговото 5-то правило се казва, че трябва да приемаме еретици, които се покаят в края на живота си, но не без разсъдък, а с изпитание. Прочетете и Апостола. 46 и 47. Обстоятелствата, при които се проведе настоящият събор, заслужават внимание, тъй като премахват фиктивната привилегия на настоящите папи: вселенските събори по право да се събират от папите. И всъщност истинският Вселенски събор не само не е бил свикан от папа Дамас, но папата дори не е участвал в него – нито лично, нито в лицето на местоместниците, нито чрез обичайното съборно послание. Но въпреки всичко това всички западняци тогава признаваха и сега признават този Събор за наистина Вселенски. За всяка от тези ереси вижте бележката. към 1-во правило на този събор. Факт е, че арианите, както и полуарианите и духоборите, промениха древната и обичайна за Църквата доксология на Светата Троица. Нечестивите вместо „Слава на Отца и Сина и Светия Дух” започнаха да казват „Слава на Отца чрез Сина в Светия Дух”, за да въведат чрез разликата в предлозите разликата в същността, реда и честта на божествените Лица на единосъщната и единосъщната Троица. Леонтий Антиохийски, който се самокастрира, виждайки, че православните добавят съюза "и" към "Сина", а арианите добавят предлога "чрез" и предлога "в" към "Св. Дух", премина с мълчание началото и средата на славословието и провъзгласи само края, т.е. "...и во веки веков" (Синодикон. Т. 1. П. 247) (виж също: Theod. Cyr. eccl. II, 19 // PG 82, 1057C–1060A). При император Анастасия Дикор, когато Тразамунд, водачът на вандалите-ариани, затвори православните църкви в Африка и заточи сто и двадесет епископи на остров Сардиния, един арианин на име Варварин (а според други източници името на този, който щеше да бъде кръстен, беше Варварин), възнамерявайки да кръсти някого, каза: „Един и този е кръстен в име на Отца чрез Сина в Светия Дух” - и (ето, ето!) шрифтът веднага изсъхна напълно (Доситей. Дванадесет книги. С. 446). Мнозина, след като са разбрали погрешно думите на Откровение (Откр. 20:3-7), че Сатана е бил затворен и вързан за хиляда години и че праведните, които са участвали в първото възкресение, са царували с Христос хиляда години, са си представяли, че след второто пришествие и общия съд праведните ще царуват тук на земята хиляда (χίλια) години с Христос и след това ще се възнесат на рая. За това те били наречени хилиасти (χιλιασταί). Имаше два вида хилиасти. Някои от тях казаха, че през тези хиляда години ще се насладят на всяко удоволствие и телесна наслада (през 1 век това са последователите на Керинт, ученик на Симон, а през 2 век - маркионитите). Други казаха, че няма да се наслаждават на чувствени удоволствия, а по-скоро на умствени, подобаващи на разумните хора; техният прародител е Папий от Йерапол (Евсевий. Църковна история. Книга 3, гл. 39) (PG 20, 300A) и т.н. Споменатият Аполинарий е бил хилиаст от първата разновидност, както става ясно от думите на Василий Велики (писмо 232) ( Basil. Magn. Ep. 263 (74). 4 // PG 32, 980C), Григорий Богослов (писмо 51) (Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 197C) и Йероним (книга 18 за Исая) (Йероним. Стридон. В Is. 18 // PL 24, 627C). За да опровергае тази ерес, настоящият събор добави към Никейския символ на вярата следния израз, заимствайки го от думите на Архангел Гавраил, отправени към Девата: и Неговото царство няма да има край (Лука 1:33). Хилядата години, за които Йоан говори, няма да се случат след второто пришествие на Христос и Царството Господне не е ограничено във времето, не е храна и напитки, както е казал Павел (Рим. 14:17). Теолозите разбират под хиляда години периода от времето от първото идване на Христос до второто. По това време Сатана беше вързан, според словото на Господ: Сега е съдът на този свят, сега князът на този свят ще бъде изгонен (Йоан 12:31), в същото време се случи първото възкресение за оправдание на душите, благодарение на умъртвяването на неверието и порока. За това възкресение Христос каза: Който слуша думите Ми и повярва в Този, Който Ме е пратил, премина от смърт в живот (Йоан. 5:24), а апостолът казва: И така, ако сте възкресени с Христа, мислете за горното (Кол. 3:1-2). И затова в това време с Христос дойде Царството на праведните, което се състои в тяхното единство с Него чрез Духа, в съзерцанието на Неговото Божествено просветление и в насладата. За това Царство Господ каза: Няма да вкусят смърт, докато не видят Царството Божие (Марк. 9:1). Съборът очерта и допълни Символа от ръката на Григорий Нисийски (както казва Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13 // PG 146, 784B и др.), и както казва Доситей (Дванадесета книга, стр. 1628), това беше направено от ръката на Григорий Богослов. Именно той, по вдъхновение от Светия Дух, гръмна като небесен гръм със своето богословие на Събора: "Ако Бог, тогава не е твар, тъй като тварността ни е присъща и ние не сме богове. Ако е твар, значи не е Бог, защото има начало във времето. И това, което е започнало, не е станало преди. Това, което е предшествано от несъществуване, не е действително И това, което всъщност не съществува - нима никой от Тримата не е създание” - и т.н. Казах, че този Събор анатемосва всяка ерес, възникнала при Констанций, Юлиан и Валент, тъй като Констанций, въпреки че признаваше вечността на Сина и Светия Дух, веднъж беше изкушен от факта, че думата „единосъщностен“ е причина за разногласия, тъй като не е в Писанието, и започна непримирима война срещу тези, които мислеха така. И така, той ги изпрати в изгнание, лиши ги от имуществото им и ги унизи и свика различни събори на Запад и Изток срещу „последователността“. Той обгради с внимание и издигна еретически епископи на големи катедри, които ръкополагаха своите духовници. Тогава Юлиан направи толкова, колкото бивши императори и гонители не бяха направили преди него. И накрая, Валент не само направи всичко, което направи Констанций, но също така, бидейки арианин, повдигна гонение срещу Църквата, по-силно от преследването на езичниците, така че неговият съмишленик Лука Александрийски биеше, убиваше, изпращаше в изгнание и лишаваше дори аскетите-отшелници от тяхното имущество. Не само арианите, но и други еретици, езичници и евреи са се радвали на свобода в своето време, докато православните са били преследвани. Тези трима императори продължиха да преследват Църквата в продължение на четиридесет години, докато не останаха само няколко православни светии, които да изобличават ересите. Те, като се възползваха от благоприятното време, се събраха на този Вселенски събор при царуването на Теодосий Велики. Обърнете внимание, че последователите на Арий след Първия съвет в Никея са разделени на три школи, според Епифаний (глава за 73-та и 74-та ереси), и някои от тях са наречени аномейци, тъй като те казват, че Синът по никакъв начин не е подобен (κατὰ πάντα ἀνόμοιος) на Отца (Epiph. Adv. haer. 73. 23; 74. 2 // PG 42, 445A, 473C). Техен глава беше някой си галатиец Евномий, който беше епископ на Кизик. Той прекръсти онези, които се обърнаха да го клеветят, като ги потопи само веднъж - с главата надолу и с главата надолу (Ibid. 76. 6 // PG 42, 637C). Освен това той бръщолевеше (и Аеций заедно с него), че наказанието и геената всъщност не съществуват, а са заплашени с тях само за сплашване. Евномианите са наричани още евдоксианци – от единомишленика Евномий Евдоксий, който е бил патриарх на Константинопол и е ръкоположил Евномий за епископ на Кизик. Други бяха наречени полуариани, защото възприеха половината от арийската ерес. Те казаха, че Синът е подобен във всичко (ὄμοιος κατὰ πάντα) и подобен по същност (ὁμοιούσιος) на Отца, но не искаха да признаят думата „единосъщностен“ (ὁμοούσιος), въпреки факта, че тя е по-древна и е използвана от древните отци още преди Първия Вселенски събор (виж предговора към Първия вселенски събор). Глава на полуарианите бил Василий Анкирски. Като един от тази партия на полуарианите, Македоний (когото настоящият Втори вселенски събор осъди) също вдигна оръжие срещу Божествеността на Светия Дух, поради което неговите привърженици бяха наречени духоборци. Трети пък не наричат ​​Сина нито подобен, нито неподобен, заемайки средно положение между арианите и полуарианите. Сабелий, родом от Либия, епископ. Птолемаис от Пентаполис, след като е приел ереста на Ноет от Смирна (според Теодорит (Theod. Cyr. Haer. fab. III, 3 // PG 83, 404B) и Епифаний (Всъщност Епифаний от Кипър пише, че Ноет е от град Ефес. Виж: Epiph. Adv. haer. 57. 1 // PG 41, 996A)) или ефески (според Августин), го разпространили толкова широко, че онези, които говорели тези глупости, започнали да се наричат не ноетианци, а сабелианци, на неговото име. Той каза, че Отец, Син и Свети Дух са три имена за едно и също лице и в зависимост от разликата в действията, то се нарича или Отец, след това Син, или Дух. Марцел бил от Анкира. Той възприе ереста на Савелий и не само нарече Христос прост човек, но и говореше празни приказки, според Евсевий (За църковното богословие. Книга 3) (Euseb. De eccl. theol. III, 10, 17 // PG 24, 1020BC, 1037BC), сякаш след Второто пришествие и съда тялото на Господ ще бъде отхвърлено и ще се превърне в несъществуване и, следователно, Царството То трябва да има край. Фотий, който идва от Сирмиум и е епископ на Сирмиум, мисли по същия начин като Павел Самосатски. Той не изповядваше Светата Троица; Той нарече Бог, Създателят на всичко, само Духа, а Словото само изречена дума (προφορικός), сякаш някакъв механичен инструмент, и каза за Христос, че Той не е Бог, а прост човек, който прие в себе си това само изречено Божие слово и получи битие от Мария (вижте за това: Созомен. Църковна история. Книга 4, глава 6 (PG 67, 1120AB), също Лаодикия 7). Аполинарий, който е бил епископ в сирийска Лаодикия, възприема ереста на Арий, който между другото казва, че Словото в тялото на Христос е вместо душата (според Атанасий (Athanas. Alex. Contra Apoll. II, 3 // PG 26, 1136D-1137A) и Епифаний (Epiph. Adv. haer. 69.19). // PG 42, 232B)). Веднъж Аполинарий каза, че Словото прие тяло без душа, а друг път, засрамен от своето невежество, че прие душа, но без разум и безмълвна, и по този начин отдели душата от ума, следвайки платониците. Той също така заявява, че не трябва да се покланяме на богоносен човек, в опровержение на което Григорий Богослов казва, че „трябва да се покланяме не на богоносната плът, а на богоносния Бог“ (Григорий Богослов. Второ послание до Кледоний) (Greg. Nazianz. Ep. 102 (51) // PG 37, 200B). След като е разбрал погрешно думите на втория човек от небето (1 Коп. 15:47), Аполинарий по-нататък бръщолеви, че Христос има плът от вечността и следователно не може да получи плът от Девата, както свидетелства Василий Велики в едно послание (Васил. Магн. Еп. 261.2 // PG 32, 969B). Теод. Сир. Хист. еккл. IV, 12 // PG 82, 1147C. Имайте предвид, че въпреки че Сократ в 5-та книга, 8-ма гл. твърди, че Вторият вселенски събор с това правило разделя църквите между патриарсите (PG 67, 577C-580A), но Созомен, сякаш тълкувайки думите на Сократ за патриарсите, казва, че този събор смята за разумно вярата на никейските отци да бъде предадена на всички църкви чрез епископи, които са в общение и единомислие с Нектарий Константинополски и Тимотей Александрийски (Sozom. Hist. eccl. VII, 9 // PG 67, 1437A). И така, тези, които Сократ нарече патриарси, Созомен нарече „онези в общение“, следователно с това той каза, че те се наричат ​​патриарси в неправилен смисъл, вместо екзарси. (Терминът „екзарх“ (ἔξαρχος) до VI в. означава първият епископ в гражданска епархия и се прилага както за митрополити, така и за патриарси. Сегашният статут на екзарха е много по-нисък: в съвременното разбиране екзархът е предстоятелят на Поместната църква. Повече подробности за това как св. Никодим разбира титлата „екзарх“ е посочено в бел. 1 към IV All. 9). ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 118. 5–7. Забележка: тъй като нечестивият Диоскор наруши това правило и постави св. Флавиан Константинополски на пето място, Евсевий Дорилейски отиде в Рим и в присъствието на константинополското духовенство прочете това правило на Негово Светейшество папа Лъв, който също го призна. Максим бил египтянин, чиято професия била философ-циник (циниците (κυνικοί) получили това име, защото били арогантни и безсрамни, като кучета (κύνες)). В Константинопол той влиза в приятелски отношения с Григорий Богослов, който го огласява, кръщава и освен това го причислява към духовенството, тъй като той е защитник на "последователността". Но впоследствие Максим, след като посегна на трона на Константинопол, изпрати пари на Петър Александрийски и той изпрати някои хора, които го ръкоположиха за епископ на Константинопол в къщата на флейтист, според ученика на Григорий Богослов Григорий, който е написал живота му (Greg. Presb. Vita Greg. Theologi // PG 35, 280C–281B). Както казват Теодорит (Bk. 5, Ch. 8) (PG 82, 1209B–1212A) и Созомен (Bk. 7, Ch. 9) (PG 67, 1436C–1437A), египетските епископи, заедно с Тимотей Александрийски, след като дойдоха във Византия, тайно извършиха освещаването и поставиха Максим за епископ Константинопол, но съборът, като научи за тази нелепост, го низвергна от сан и обяви извършените от него хиротония за невалидни. И тъй като се оказа, че същият Максим мисли като Аполинарий, освен това той беше анатемосан от Събора. Папистите казват и дори се хвалят, че това куче е дошло при папата с покаяние и е получило прошка от него. Срещу Максим Киник Григорий Богослов пише както в поезия, така и в проза: "Този човек, казвам, разкъса Църквата на парчета, изпълни я с объркване и шум, като се оказа вълк вместо пастир. Той доброволно позволи всичко на онези, които съгрешиха, при условие че се присъединят към нечестивите учения "(Greg. Nazianz. Or. 26.5 // PG 35, 1233C). Сисиний, новацианският епископ, заедно с император Юлиан, са вземали уроци по философия от Максим, според Сократ (книга 5, глава 21) (PG 67, 621AB). Причината за възникването на този томос, накратко, е следната. Когато императорите Констанций и Констанций научили, че привържениците на Евсевий смущават Църквата и че са свалили Атанасий Велики и Павел от Константинопол, те наредили да се свика събор в Сардика, град на Илирия, с участието на западните и източните отци. Източните отци, отивайки на събора, писаха от Филипопол до западните отци, за да не позволят на Атанасий и Павел да присъстват на събора, тъй като източните отци бяха врагове на „последователността“. Западняците им писаха в отговор, че не ги смятат за изригнали или виновни. Като научили за това, източните отци напуснали събора и се върнали във Филипопол. А западняците, останали сами, завършиха събора, оправдаха Атанасий и Павел и установиха Никейската вяра, без да добавят нищо към нея или да премахнат нещо от нея. Така настоящото правило нарича това представяне и изявление на вярата томос само на западните, а не на източните, тъй като последните напуснаха събора. Сократ (кн. 2, гл. 10) казва, че привържениците на Евсевий Никомидийски на Антиохийския събор, проведен при Константин (тук е допусната грешка. Антиохийският събор се е състоял при император Констанций), изобщо не осъждат никейската вяра, а излагат различно определение на вярата в различен стил и в различни изрази, от които става ясно, че те изповядват едната Божественост на Отец и Син и Свети Дух. Това вярване е изложено и от Сократ (PG 67, 200B–204C). За това определение на вярата в настоящото правило се казва, че Съборът го е приел (въпреки че първоначално това определение е съставено от Евсевианите с коварното намерение постепенно да привлече мнозинството към начина на мислене на арианите, както казва там и споменатият Сократ). Това определение и томос се споменават и от Теодорит (кн. 5, гл. 9) (PG 82, 1216D–1217A). В съборното послание, което настоящият Втори вселенски събор изпраща до римляните, се споменава буквално със следните думи: „И така, това е основното, което се отнася до вярата, която ние открито проповядваме. Това може да ви утеши още повече, ако сметнете за необходимо да се обърнете към томоса, написан от Събора в Антиохия, както и към томоса, даден от Вселенския събор в Константинопол миналата година. В тях изповядахме по-широко вярата си.” Това означава, че както бяха приети 25-те правила на Антиохийския събор, така и Вторият вселенски събор даде същото одобрение на гореспоменатата дефиниция на вярата като православна (макар и съставена с коварни намерения). В това правило думата ἱερεύς се използва в древното си значение и означава „епископ“. Затова Атанасий Велики в апологията си към императора казва следното: „Обвинителите са мелетийци, на които изобщо не бива да се вярва: те не станаха разколници и врагове на Църквата сега, но още по времето на Великия. Петър, който стана мъченик" (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 11 // PG 25b, 268A). По същата причина, поради която правилото нарича разколниците и тези, които се събират без разрешение, като еретици, вижте 3-та бележка. към 1-во правило на Василий Велики. Думата "епархия" има много значения, когато става дума за църковни дела. Това може да означава: 1) епископството и енорията на всеки епископ, според Картаген. 62; 2) митрополия, според IV Вселенска. 28; 3) области на много митрополити, разположени в една епархия, според това правило на II Omni. 6; 4) регионът на всеки патриарх, както се казва на много места в актовете на събора, например Ефеският събор: „Светият събор на Източната епархия“; 5) областите на двама или трима патриарси заедно, както беше казано на VII Вселенски събор: „...Йоан и Тома, locum tenens на източния диоцез, т.е. Антиохия и Йерусалим.“ Въз основа на това тълкуване можем да кажем, че във фразата „Епархийски събор” думата „епархия” никога не се използва в 1-во и 2-ро значение, но в 4-то и 5-то значение несъмнено се използва: както в древността, така и досега, такъв Събор е действал и продължава да действа. Съборът на епархията с думата „епархия” в 3-то значение е действал в древността, както според това съборно правило, така и според IV Вселен. 9 и 28; след IV Вселенски събор такъв събор прекратява своята дейност. Следователно Юстиниан в 29 декрет от 4 тит. 1-ва книга. [на Кодекса] (Фотий. Номоканон. Тит. 9, гл. 6) изобщо не го споменава, когато говори за разногласия между епископи и клирици: „Били митрополитът сам съди епископ или клир, или той съди със своя съвет (т.е. ако съди съветът на митрополитската област), патриархът на епархията има право на преразглеждане и решенията направените от него се подчиняват, сякаш той е съдил от самото начало, защото решенията на патриарсите не подлежат на обжалване. Правилото говори тук за „Епархийския съвет“. В правила IV Omni. 9 и 28 се говори за „екзарх на епархията“, който не е патриарх, както ще кажем при тълкуването на тези правила. Обърнете внимание, че Макарий Анкирски неправилно обяснява настоящото правило, като казва, че този Събор на патриарсите нарича екзарсите на епархията, тъй като той споменава само Събора на митрополията, Събора на епархията и Вселенския събор. За по-голяма яснота да кажем, че съборът на една епархия е събрание на митрополити от една епархия с водещ екзарх сред тях. Тъй като сега вече няма такъв Събор, Съборът на всеки патриарх ръководи всички църковни дела на митрополитите на епархията, която е под негова юрисдикция. И още повече, че този Събор става по-велик от Събора на епархията, след като патриарсите на Четвъртия вселенски събор получават пълната власт да ръкополагат своите митрополити – нещо, което те не са притежавали напълно и напълно преди, според Доситей (с. 388). Вторият Вселенски събор, отбелязвайки допълнително в това правило, че никой не трябва да изисква Вселенски събор след решението на събора на епархията, по този начин ни изяснява, че Вселенският събор е последният съдия по всички църковни въпроси и всяко обжалване е насочено към него, за което виж предговора към Първия вселенски събор, бел. 1. Въпреки че Балсамон казва, че императорът може всичко и следователно може да назначи светски съдия да съди епископ и изобщо всеки духовник, може законно да превърне църковния съд в граждански, на това ще кажем: да, той може да направи всичко законно и справедливо, а не беззаконно и несправедливо. В края на краищата, според Златоуст (Словото, че грехът въвежда три вида робство), законите са водачи и владетели дори над самите водачи, тъй като, според апостола, само за праведните няма закон (1 Тим. 1:9) (Йоан. Златоуст. В Битие проповед 4. 2 // PG 54, 596). Прочетете също тълкуването на Правило IV Omni. 9, за да се знае, че самите императори определят да не съдят светските владетели по църковни въпроси. Вижте и забележете. към 3-то правило на събора на Света София. Въпреки че Павел от Константинопол и Атанасий, заедно с папа Юлий, поискаха Констанций и Констанций да свикат Вселенски събор (който беше наречен Сардикийски събор), за да могат да бъдат разгледани техните случаи, а Златоуст и Инокентий поискаха Вселенски събор от Аркадий и Хонорий, който да разгледа случая на Златоуст - въпреки че, повтарям, тези светци поискаха Вселенски събор, те не подлежат на наказание, наложено от това правило. Първо, те са били папи и вселенски патриарси и следователно не са имали друга висша инстанция над тях освен Вселенския събор. И второ, те го поискаха поради необходимост: в края на краищата както евсевианите, които възнамеряваха да съдят Атанасий и Павел на място, така и онези, които щяха да съдят Златоуст, бяха техни явни врагове. И в църковния указ (Код. Кн. 1, тит. 4, абзац 29) е записано: никой да не съди клирик веднага от патриарха, а първо от неговия епископ. Ако някой има съмнения срещу епископа, нека заведе делото си пред митрополита. Ако и той е под съмнение, тогава заедно с него съдът трябва да бъде извършен от името на целия Съвет от тримата водещи в реда на посвещението. Ако и след това постановената присъда не удовлетвори ищеца, нека той изпрати делото на патриарха и се подчини на неговата присъда, сякаш самият патриарх е водил процеса от самото начало, тъй като патриаршеските решения не подлежат на обжалване, тоест на прехвърляне на друг, по-висш съд (въз основа на което един патриарх не може да бъде съдия над решението на друг патриарх, според Доситей (стр. 390)). Вижте бележката за това. 1 в предговора към I Omni. Това правило е дадено изцяло и дословно в писмото до Мартирий Антиохийски, изпратено от Константинопол, за да покаже как трябва да се приемат еретиците. Там се казва следното: „...като се наричат ​​чисти и чисти...“. Затова в други източници вместо „ляв” (ἀριστερούς) се пише „най-добър” (ἀρίστούς). В споменатото писмо до Мартирий се казва така: „... тъй като тук има много от тях, особено много, които идват от страната на Галатия.“ Според Сократ (книга 5, глава 21), Саватий, който преминал от юдаизма в християнството, бил ръкоположен за презвитер от Маркиан, епископ на новацианците от Константинопол. Въпреки това, дори след като приема християнството, той следва еврейските обичаи, празнувайки празници с евреите и празнувайки Великден едновременно с тях (PG 67, 621B–625A). Освен това, според Балсамон, той също е спазвал съботата по еврейски начин (за което може би е получил такова име („Саватиус“ (Σαββάτιος) от гръцкото σάββατον („събота“)). Неговите последователи са били наричани савбатиани, те също са били новациани. Тези новациани са наречени левичари (ἀριστεροί) или по погрешка, вместо „най-добрия (ἄριστοι)“ и „най-чистия от всички“, които те смятаха за себе си поради факта, че не приеха в общение онези, които бяха паднали по време на преследването и избегнаха тяхната нечистота, или защото те се отвращаваха от лявата ръка и не искаха да вземат нищо с нея, според До Балсамон. Учудващо е защо Първият вселенски събор с 8-ми канон приема тези новациани само чрез изповед, а настоящият Втори вселенски събор ги приема чрез печата на светия свят. Разрешавайки това недоумение, ние отговаряме, че Първият вселенски събор е решил това главно и преди всичко от снизходителност и икономия, така че новацианците да не се колебаят да приемат православието, срамувайки се от факта, че православните ги помазват като непомазани. Тогава настоящият Втори вселенски събор ги приема чрез печата на света, тъй като според Теодорит новацианите не са били помазани със светия свят. Той говори за тях така: „...и на кръстените от тях те не придават всесвятото миропомазване“ (Theod. Cyr. Haeg. fab. III, 5 // PG 83, 408B). Ето защо всехвалените отци (т.е. отците от Втория вселенски събор и отците от Лаодикийския събор в 7 канон) заповядаха да се помазват всички, които се присъединяват от тази ерес към тялото на Църквата. Тетрадитите или тетрадитите се наричат ​​така, защото празнуват Великден не в неделя, а когато луната стане на четиринадесет дни, без значение в кой ден от седмицата се пада, и прекарват този ден в пост и бдение. Затова папа Ливерий (според Сократ, книга 4, глава 12) поискал писмено признание от македонците и те му дали свитък, на който бил написан Никейският символ на вярата (PG 67, 485B). И Великият Василий в 72-ро писмо казва за арианите: „Ако те твърдят, че са се покаяли, тогава нека представят писмени доказателства, че носят покаяние, анатемосват константинополската вяра (т.е. собствената си) и се отделят от еретиците, и нека не мамят неопитни хора“ (Василий. Магн. Еп. 251 (72). 3 // PG 32, 937AB). Монтан, който е живял през 2 век, се появява според Евсевий (История. Книга 5, глава 15) в Мизия, близо до Фригия (поради което неговите последователи започват да се наричат ​​фригийци). Обсебен от демон, той лъжепророкувал, наричал себе си Утешител и се противопоставял на апостолските предания. Той нарича своите две последователки, Прискила и Максимила, пророчици (Euseb. Hist. eccl. V, 14, 16 // PG 20, 464A, 465BC). Той учеше да се разтрогват бракове и да се въздържат от храна, като се отвращаваха от нея. Монтан и неговите последователи изопачиха празнуването на Великден; сляха Светата Троица в едно Лице; те заклали бебето и, смесвайки кръвта му с брашно, изпекли хляб, сервирали го и го причестили (Някои западни полемисти обвиняваха последователите на Монтан в това, но няма надеждни доказателства за това.). Монтанистите също се наричали пепусини, тъй като прекомерно възхвалявали едно село във Фригия - Пепуза, което дори се наричало Йерусалим. Правило I Универсално. 8 Новациан също получи чрез полагане на ръце. (Споменатият събор в Елвира е свикан малко преди Първия вселенски събор.) Но всички еретици и разколници, които се обръщат към Католическата църква, трябва да бъдат приемани чрез полагане на ръце. Вижте бележките за точното време, необходимо за обявяване. 1 до I Универсална. 2. Според това правило със сигурност и с неизбежна необходимост латините също трябва да бъдат кръстени, тъй като те не са били кръстени дори с едно потапяне. В края на краищата, ако правилото предписва, че кръщаваните трябва да бъдат кръстени с едно потапяне, тогава какво повече важи за тези, които не са били потопени нито веднъж при кръщението? Това е достатъчно и убедително казано в тълкуването на правилото на Апост. 46, така че приложете тук казаното там. Но нека добавим тук, отгоре на всичко, следната полезна забележка: точно както този Събор определя, че новацианците при обръщане трябва да бъдат помазани с миро, тъй като не са били миропомазвани, така и Съборът на източните отци предписва кръщението на обръщащите се латини, тъй като те не са били кръстени чрез потапяне. Вижте също последната бележка към VI Omni. 95 да научат, че латините трябва да искат кръщение по собствена воля, не трябва да бъдат подтиквани да го правят от други.