О святом Вселенском первом соборе

Святий Вселенський [1] перший собор був скликаний в Нікеї Віфінській при Костянтині Великому в 325 р. по Різдві Христовому. На ньому були присутні визначні чоловіки: Олександр Константинопольський; пресвітери Вітон і Вікентій разом з преподобним єпископом Кордови, або Кордуби, що в Іспанії, що втрьох представляли римського папу Сильвестра і Юлія 2 ; Олександр Олександрійський зі своїм сподвижником Опанасом Великим, на той час дияконом; Євстафій Антіохійський; Макарій Єрусалимський; Пафнутий і Спіридон, Яків і Максим – чоловіки, прикрашені апостольськими даруваннями та мученицькими ранами; і багато інших, за загальновизнаним церковним переказом числом 318. Крім них на Соборі було ще безліч кліриків, пресвітерів і дияконів. Зібраний же був цей Собор проти Арія, який блюзнірував, говорячи, що Син і Слово Боже не єдиносущений Батькові і, отже, Він не істинний Бог, але творіння і створення [3]. Собор, продовжившись три з половиною роки 4 (хоча Геласій, у 256-му читанні у Фотія, говорить про шість з половиною роки) 5 , дав загальний і всім відомий божественний і священний Символ нашої православної віри, в якому проголосив Сина і Слово Боже істинним Богом. і природу, що і Отець, а отже, ту ж славу, владу, панування, вічність і всі інші властивості Божественної природи, що відповідають Богу. Символ говорить буквально таке: «Віруємо в Єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця всього видимого та невидимого. І в Єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, народженого від Отця, тобто з сутності Отця, Єдинородного, Бога від Бога, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, нествореного, єдиносущого [6] Батьку, через Якого все сталося як на небі, так і на. Нас заради, людей, і нашого заради спасіння того, хто зійшов і втілився, влюдився, страждав і воскрес на третій день, що піднявся на небеса і сидить на правому Отця, знову прийде судити живих і мертвих. І в Духа Святого. Які ж говорять, що був час, коли не було Сина, і що Він не був перед народженням і стався з тих, що не існують, або стверджують, що Син Божий з іншої іпостасі чи сутності або що він припустимо або змінюємо, – таких анафематствує Кафолічна та Апостольська Церква» [7]. Цей Символ Феодор Єрусалимський назвав правим сповіданням віри, а Дамас Римський – стіною проти знаряддя диявола. І взагалі, вся Церква визнає його відмітним знаком, бойовим прапором православних, завдяки якому вони як справжні воїни Христові відрізняються від ворогів Христа і від тих, хто, будучи лжебратими та злославними, прикривається ім'ям Христовим. Адже і воїни відрізняють своїх соратників від ворогів за особливими символами. Тому Символ віри й отримав свою назву метафорично від військових символів. Собор також виніс ухвалу про Великдень, яку нині Східна Кафолічна Церква зберігає незмінною (див. про це Апост. 7 та Антіох. 1). Було викладено також справжні двадцять священних правил, опосередковано підтверджені IV Всел. 1, а прямо - VI Все. 2 і VII Сел. 1. Відзнач, що діяння цього I Собору не збереглися ні грецькою, ні латинською мовами; залишилося лише те, що записали Євсевій Памфіл, Руфін, Сократ, Созомен, Феодорит, Ієронім та ін., а головним чином і особливо Геласій Кізичеський за імператора Зенона, в 476 р., пізніше став єпископом Кесарії Палестинської (див.: Синодикон. Отже, збереглося лише те, що записали вищезгадані історики та названий Геласієм. Опис Геласія Микита Хоніат називає діяннями, а Фотій – скоріше історією, ніж діяннями 8 ; згадує про цей опис і Іоанн Кіпаріссіот (див.: Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 108). 20 правил святого Вселенського першого собору з тлумаченнями Якщо у кого-небудь у хворобі лікарями відібрані члени або хтось обкопаний варварами, такий нехай перебуває в клірі. Якщо ж хтось, будучи здоровим, оскопив себе сам, такого, хоча б і до кліру зарахований був, слід виключити, і відтепер нікого з таких робити в клір не слід. І оскільки ясно, що це сказано про тих, хто вчиняє таким чином навмисно і зухвало оскоплювати самих себе, то якщо хтось оскоплений варварами або панами і тим не менш виявиться гідним, таких правило допускає в клір. (Апост. 21–23; Двократ. 8.) Різні апостольські правила виносять ухвали про скупчення. Оскільки ж, зважаючи на все, ними нехтували, остільки з'явилася необхідність, щоб і це правило винесло визначення з цього питання. Воно каже, що обкопаний лікарями через хворобу та недугу або варварами під час нападу, якщо він клірик, нехай здійснює служіння клірика. Але той, хто оскопив себе, будучи здоровим, повинен припинити служіння клірика, якщо він клірик, а якщо мирянин, то від цього дня й надалі не може стати кліриком. Однак ми говоримо це про тих, хто навмисно і добровільно дерзає оскоплювати себе; у свою чергу, обкопані варварами або своїми панами, тобто проти волі і насильно, але гідні можуть бути прийняті до кліру, згідно з правилом (або справжнім, або Апост. 21). Читай також тлумачення Апост. 21. Оскільки за потребою чи з інших людських спонукань багато було вчинено всупереч церковному правилу, так що людей, які нещодавно приступили до віри після язичницького життя і в короткий час оголошених, одразу призводять до духовної купелі і, тільки-но вони хрестяться, зводять в єпископство чи пресвітерство, бо не було так за благо визнано. потрібен час, і після хрещення – ще більше випробування. Бо апостольське Писання ясно говорить: He має бути з новонавернених, щоб не запишався і не підпав осуду з дияволом (1Тим. 3:6) і не впав у його мережу. Якщо ж з часом у такій людині буде виявлений певний душевний гріх і він буде викритий двома чи трьома свідками, то така нехай буде заборонена у служінні. А той, хто вступає всупереч цьому, як той, хто дерзає чинити опір великому Собору, наражається на небезпеку бути виключеним з кліру. (Апост. 80; Двократ. 17; Сардик. 10; Лаодик. 3; Кирила Олександр. 4.) Те, що визначає 80 правило святих апостолів, наказує і справжнє правило. У попередні часи сталося багато випадків, коли всупереч церковному правилу (тобто Апост. 80) деякі за потребою або з іншої причини схилилися до того, щоб одразу хрестити тих, хто нещодавно звернувся від язичництва і невіри до православної віри. Після того, як ці звернені пройшли недовге оголошення таємниці благочестя 9 одночасно з хрещенням їх зводили на єпископство або пресвітерство (інакше кажучи, висвячували в пресвітери та єпископи). І оскільки, говорю, такі протизаконні випадки раніше мали місце, остільки здалося справедливим, щоб відтепер і надалі не відбувалося. Бо оголошеному і перш, ніж він прийме хрещення, потрібен достатній час [10] для того, щоб він був оголошений і добре навчений всім догматам віри, і після хрещення знову потрібне тривале випробування. Справді, апостол говорить Тимофію: Не новонаверненого (рукопологай), тобто. не того, хто щойно оголошений і лише недавно насаджений у виноградник Христів, нехай не впаде, піднявшись, у той самий гріх і ту саму мережу, в яку впав диявол, тобто на гордість. Якщо ж по тому, хто після випробувального терміну був оголошений, хрещений і висвячений, виявиться якийсь душевний гріх [11] і людина буде викрита в ньому двома або трьома свідками, то нехай така припинить робити дії, властиві священству. Той же, хто має намір вчинити всупереч цьому розпорядженню, як той, хто сміється опиратися цьому великому Собору, наразить на небезпеку і своє священство, тобто буде вивержений. Дивись також тлумачення Апост. 80. Великий Собор рішуче заборонив єпископу, пресвітеру, диякону чи будь-кому з кліриків мати в домі співживну жінку, за винятком хіба тільки матері, чи сестри, чи тітки, чи тих лише осіб, які поза всякою підозрою. (VI Всел. 5; VII Всел. 22; Анкір. 19; Карфаг. 45; Василя Велик. 88.) Священнослужителі та клірики не повинні давати народу жодних приводів для підозри чи спокуси. Тому і справжнє правило каже, що цей великий Собор, тобто І-й, цілком заборонив єпископу, або пресвітеру, або диякону, або комусь іншому з кліриків мати можливість і право тримати в своєму будинку чужу жінку і жити разом з нею, за винятком матері, або сестри, або тітки, або тих лише осіб, які не є. Зверни тут увагу на дві речі. По-перше, ті, хто має у своєму домі осіб, вільних від підозри, як ми сказали (тобто мати, сестру, тітку та ін.), не повинні мати в той же час і осіб, які викликають підозру, для служіння не їм самим, а тим жінкам, які поза підозрами; тому що в цьому випадку клірики все одно виявляються злочинцями та підпадають під епітімії, що визначаються правилами. Але личить, щоб ці жінки або самі собі прислужували, або мали таких служниць, які не викликають підозр. По-друге, ченці, які мають родичок, не повинні жити з ними, хоча це особи, вільні від підозр. Адже якщо вищезгадане правило VI Все. 22 забороняє навіть їсти наодинці з родичкою, хоча вона поза підозрами, тим більше – жити наодинці з нею. Василь Великий говорить (у книзі про дівоцтво), що «тілесне насолоду перемагало навіть самих одноутробних братів і винайшло всякий вид гріха з матерями та доньками. Воно збезчестило сина Давида, Амнона, через розбещення сестри його Тамарі (2Цар. 13). І все тому, – каже святий, – що приваблива і магнетична сила любовного потягу до жінок, яка природним чином вкладена в тіла чоловіків, виганяє всякий правий помисел (наприклад, про те, що це мати, або сестра, або тітка) і мимоволі прагне поєднувати тіла чоловіків з тілами жінок – будь вони чужі, чи на родичі, чи вони чужі, чи родичі хочуть» 14 . Поставляти єпископа найбільше належить всім єпископам митрополичої області. Якщо ж це скрутно або за тих обставин, що їх обмежують, або по дальності шляху, то повинно, щоб, принаймні, троє зібралися в одне місце, за умови, що відсутні дадуть свою згоду, виявивши його за допомогою грамот, і тоді нехай здійснюється рукоположення. А затвердження цих дій має бути надано в кожній області її митрополиту. (Апост. 1; VII Все. 3; Антіох. 19; Сардик. 6; Лаодик. 12; Карфаг. 12, 58, 59.) Це правило визначає, що єпископа пристойніше висвячувати всім єпископам області. Якщо ж важко зібратися всім або зважаючи на обтяжливі обставини, або по дальності шляху, то повинні зібратися принаймні три єпископи, а відсутні – висловити згоду на хіротонію за допомогою грамот, і тоді слід висвятити обраного. А право затверджувати і санкціонувати все чинене, тобто стверджувати вибір, уже зроблений усіма єпископами, і призначати одного з трьох обраних (бо за церковним розпорядженням обираються троє, я ж маю на увазі призначення одного, з тим щоб він отримав повідомлення про владу кожній області має належати і надаватися 5). . Оскільки ж тлумачі Зонара і Вальсамон слово «поставляти» розуміють як «обирати», а інші – як «рукопологати», то нам слід знати наступне: насамперед і у власному розумінні «бути» означає «становитись». І «постачаю» вживається замість «роблю», «призначаю». У такому разі і тут слова «доречно постачати» слід розуміти попередньо і в загальному сенсі як «має бути поставлений, призначений, висунутий» усіма. А «загалом» і «попередньо» сказав я тому, що це призначення має свій священний чин: спочатку має обрати, а потім – висвятити. Саме такий, більш повний зміст ми маємо на увазі в тому, що обраний був поставлений, тобто став єпископом. Так що «бути поставленим», як і «ставати», має два значення: воно означає і бути обраним, і бути рукоположеним. Обрання здійснюється всіма, а висвячення – трьома єпископами, згідно з як цим правилом, так і Апост. 1. Приблизно таке саме пояснення VII Вселенський собор дав у своєму 3-му правилі: тоді як висвячують єпископа лише троє, обирається він спочатку всіма, за згодою відсутніх, яке вони висловлюють письмово. Дане правило визначає таке: щодо кліриків і мирян, які були відлучені єпископами будь-якої області, нехай має силу і залишається незмінним судження, що стало законом, як визначає стародавнє правило (тобто Апост. 32 або Апост. 12), а саме: відлучені одними єпископами не повинні прийматися в об'єднання. Однак нехай буде досліджено, чи не підпали вони під відлучення через сварку, чи чвари, чи іншу якусь пристрасть єпископа. Тому, щоб це та інші подібні питання досліджувалися належним чином, здалося розумним у кожній митрополичій області двічі на рік проводити Помісні собори і збиратися всім єпископам разом для розгляду цих питань. Після такого дослідження явно грішать проти свого єпископа і справедливо їм відлучені нехай будуть у свою чергу справедливо відлучені і всіма іншими єпископами доти, доки зборам єпископів не здасться необхідним винести більш поблажливе рішення щодо цих відлучених. Якщо, наприклад, хто відлучив їх запеклим і з часом не захоче дозволити їх від відлучення або якщо він помре, то Собор має право звільнити їх від відлучення тоді, коли вважатиме достатньою тривалість епітімії. Собори ці нехай скликаються: один – перед Чотиридесятницею, щоб після видалення будь-яких розбіжностей і гріхів, яких або архієрей допустив щодо кліру і народу, або, навпаки, клір і народ щодо архієрея, Богові був принесений чистий і непорочний дар посту; а другий нехай збирається восени. Нехай мають силу стародавні звичаї, прийняті в Єгипті, Лівії та Пентаполі, щоб Олександрійський єпископ мав владу над усіма ними, оскільки це є звичаєм і у Римського єпископа. Подібним чином і в Антіохії, і в інших сферах нехай зберігаються привілеї Церков. Взагалі ж, нехай буде відомо таке: якщо хтось без волі митрополита стане єпископом, про такий великий Собор визначив, що він не повинен бути єпископом. Якщо ж загальному вибору всіх, ґрунтовному і згідно з правилом церковним, суперечать двоє чи троє за власним закоханням, нехай візьме гору думка більшості. (Апост. 34; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Всел. 36; Антіох. 19; Карфаг. 13.) Це правило визначає: повинні зберігатися стародавні звичаї трьох патріархів - по-перше і перш за все, Олександрійського; по-друге, Антіохійського; потім – Римського, про якого йдеться побічно й загалом (про Єрусалимське цей Собор особливо й окремо говорить у своєму 7-му правилі, а про Константинопольському веде мову II Вселенський собор у 3-му правилі). А саме, патріарх Олександрії (якого правило називає тут єпископом, оскільки ім'я патріарха ще не увійшло у звичай) [17], повинен мати владу над єпископами і митрополитами Єгипту, Лівії та Пентаполя, як і Римський патріарх утримав той же звичай над західними і голова. Подібним чином і патріарх Антіохії повинен мати владу над єпископами та митрополитами Сирії, Келесирії, обох Кілікій, Месопотамії та всіх інших підпорядкованих йому дієцезів [19]. Втім, це правило наказує зберігати як привілеї цих патріархів, а й привілеї інших областей і церков, підпорядкованих митрополитам: як, які нині є патріархами, і автокефальним митрополитам, які підпорядковувалися патріархам тоді й не підпорядковуються їм тепер. Автокефальними є митрополити Асії, Понта, Фракії, Кіпру, Африки та ін. (Хоча і говорять інші, що «іншими областями» правило побічно називає тут дієцези, підпорядковані двом іншим патріархам, Константинопольському та Єрусалимському, і тільки називає патріархів митрополитів:). Досифей. Дванадцятикнижжя. Оскільки найбільша і найголовніша з усіх церковних справ є хіротонія, то правило, відповідно, додає: хто стане єпископом без відома свого митрополита, той, за визначенням цього великого Собору, не повинен бути єпископом. (Адже навіть якщо все безліч єпископів обрало єпископа, тим не менш затвердження вибору залишається за митрополитом. Кого він схвалить, той і стає єпископом. Див. Причини, але з залюбки та впертості, то нехай переможе думка більшості [20], як визначає і правило Антіох. 19. А правило Карфаг. 13 каже: якщо хтось із тих, хто зробив вибір і підписався, згодом буде діяти всупереч своїй згоді та підпису, він сам себе позбавить єпископської честі. Читай також тлумачення Апост. 34. Оскільки утвердився звичай і давнє переказ шанувати єпископа Елії, то нехай він має наслідування честі зі збереженням за митрополією власної гідності. (Апост. 34; II Всел. 2, 3; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Всел. 36; Антіох. 19.) Це правило допускає два тлумачення. З одного боку, Вальсамон і анонімний тлумач правил, з якими згодні і деякі паписти і кальвіністи, тлумачать так: оскільки утвердилося стародавнє переказ і звичай почитати єпископа Елії, тобто Єрусалима [21], заради того що в цьому місті втілився і постраждав Господь його по всьому світу, то нехай має єпископ Елії честь, що відповідає колишній, і в наступні часи, але тільки честь, без будь-якої влади та гідності. Бо влада і гідність повинні зберігатися у митрополії Палестини, тобто у Кесарії, яка називається Стратоновою [22], якій, як кажуть, підкорявся Єрусалим. Так і 12 правило Халкідонського собору визначає, щоб у тих містах, які за імператорськими грамотами отримали честь митрополії, єпископи задовольнялися однією честю, а власні права зберігалися у істинних митрополій; Таким чином Маркіан удостоїв честі Халкідон, а Валентиніан - Нікею, як сказано в 13-му діянні IV Вселенського собору. З іншого боку, Зонара та ін. вважають, що як попереднє правило дало привілеї єпископам Олександрії та Антіохії або, краще сказати, надало цим привілеям новий вид (ἀνενέωσεν) 23 , тому що вводить їх як якесь нововведення (привілеїв же Риму непорушними), і справжнє правило вшанувало єпископа Єрусалима. Інакше висловлюючись, колишнє правило як затвердило за названими єпископами привілеї і патріаршу честь, а й встановило порядок, яким ця честь віддається: Римський патріарх – перший, Олександрійський – другий, Антіохійський – третій. Так і справжнє правило не лише затвердило за єпископом Єрусалима патріаршу честь, а й визначило порядок, згідно з яким віддаватиме цю честь. Тому не сказано: «хай він має честь», але «хай має він наслідування честі», іншими словами, нехай його вважають четвертим після трьох. А слова про те, що за митрополією має зберігатися власна гідність, ясно показують, що ця сама патріарша честь не є особиста і приватна (про яку див. прим. 17 (прим. до I Всел. 6)), але надана митрополії Єрусалима, чому і переходить до всіх, хто в свій час. Про те, що Єрусалим був митрополією, свідчить Йосип, який у 7-й кн. про юдейську війну називає його «великим містом і головним містом (μητρόπολις) всього іудейського народу» 24 . Свідчать і слова Філона: «...Головне місто (μητρόπολις) не тільки Юдеї, а й багатьох інших земель» 25 . Адже апостольський престол у Єрусалимі не лише панує майже над усім всесвітом, але з самого початку також мав і має патріарший привілей. По-перше, тому, що він мав у себе в підпорядкуванні митрополичої області та дієцезії, що відноситься до патріарха. Саме тому сусідні предстоятели Церков, а не предстоятель Кесарії, обрали Дія Єрусалимського після того, як Наркісс пішов. Але коли Наркісс знову з'явився, його знову закликають брати, згідно з Євсевієм 26 , а не один брат або предстоятель Кесарії. Наркісс же зібрав Собор з чотирнадцяти єпископів з питання про Великдень перед I Вселенського собору. По-друге, тому, що Єрусалимський єпископ на І Вселенському соборі поставив свій підпис першим, а Євсевій Кесарійський п'ятим. І взагалі кажучи, митрополити на Соборах та їх підписи у діяннях та зверненнях до самодержців займають різні місця: іноді йдуть першими, іноді ставляться після інших. Єрусалимський єпископ серед отців Собору завжди буває першим; завжди він у числі патріархів і ніколи в числі митрополитів. Прочитай у Досифея в «Дванадцятикнижії» гол. 4 кн. 2. А якщо ми навіть припустимо, що Єрусалим підкорявся Кесарії, то що з того? Візантій спочатку підкорявся Іраклії, а після того як Візантій став патріархією, Іраклія почала підкорятися йому. Так само, навіть якби ми допустили (чого ні), ніби Єрусалим підкорявся Кесарії – після того, як Єрусалим отримав честь бути патріархією, Кесарія зберегла свою гідність. Вона була й надалі митрополією Палестини, але займала нижче місце, ніж Єрусалим: вона лише митрополія, а Єрусалим – патріархія. Щодо колись іменували себе чистими, але святий і великий Собор, що приєднуються до Кафоличної та Апостольської Церкви, вирішив, щоб після покладення на них рук вони перебували в клірі. Але перш за все вони повинні письмово сповідати, що згодні з догматами Кафолічної та Апостольської Церкви і будуть слідувати їм, тобто будуть у спілкуванні і з другорядними, і з занепалими під час гоніння, для яких і час встановлений, і термін призначений, так щоб їм у всьому дотримуватися догматів Кафолічної Церкви. Отже, там, де - в селах або в містах - всі, хто перебуває в клірі, виявляться рукоположеними тільки з них, нехай перебувають у тому ж чині. Якщо ж деякі приєднуються там, де є єпископ Кафолічної Церкви, то ясно, що єпископ Церкви матиме єпископську гідність, а той, хто називається єпископом, у так званих чистих матиме пресвітерську честь, якщо тільки єпископу не буде завгодно, щоб той брав участь у честі імені єпископа. Якщо ж йому це небажано, нехай знайде для нього місце чи хорепископа, чи пресвітера, щоб з усього було видно, що він перебуває в клірі, але щоб не було в місті двох єпископів. (Апост. 46, 47, 68; II Всел. 7; VI Всел. 95; Лаодик. 7, 8; Карфаг. 66; Василя Велик. 1, 47; Феофіла Олександр. 12; VII Всел. 14; Анкір. 13; Неокесар. 18; 18; Лаодік. 57; Чистими називаються новаціани [27]. Новат був пресвітером Римської Церкви 28 . Він не приймав зречених під час гоніння, але тих, хто покаявся, а також не вступав у спілкування з другорядними і говорив, що той, хто грішить після хрещення, більше не може бути помилований, – згідно з Єпифанією (див. про єресь 59) 29 і Августину (розд. про єресь 38). Таким чином, хоча він і не грішав у догматах віри і був не єретиком, а тільки розкольником, згідно з 1-м правилом Василя Великий., Однак за своє братоненавидіння, а також за немилостивий і зарозумілий характер він, згідно з Євсевієм, був анафемований Собором, що відбувся також у Римі, Карфаген при Кіпріані, в Антіохії та Італії 30 . Від Новата отримали своє найменування та послідовники його злослав'я – новаціани. Зважаючи на це, справжнє правило каже, що якщо такі новаціани приєднаються до Кафолічної Церкви, необхідно покладати на них руки [31] і так приймати; і нехай вони залишаються в клірі - зрозуміло, ті, які і в розколі суть клірики (так і правило Карфаг. 66 наказує приймати донатів через покладання рук). Але, крім того, їм належить письмово сповідати, що вони зобов'язуються зберігати всі догмати Кафолічної Церкви, прийматимуть другорядних і з примусу зріканих Христа і надавати їм поблажливість через призначений ним термін покаяного правила для тих, хто зрікся. І вже тоді, де б вони не знаходилися, у містах чи селах, нехай залишаються в клірі і в тому сані, в який кожен висвячений, тобто єпископ нехай залишається єпископом, пресвітер – пресвітером та диякон – дияконом. Однак єпископ нехай залишається таким там, де немає православного єпископа Кафолічної Церкви. Але якщо в тій же Церкві є і православний єпископ, нехай він і має гідність, повноту дії та ім'я єпископа, а колишній новаціанський єпископ нехай має тільки пресвітерську честь. Виняток становить лише випадок, якщо православний єпископ побажає, щоб той мав честь і одне тільки ім'я єпископа [32]. Але тоді останній не повинен здійснювати будь-яке священнодійство як єпископ, щоб це не спричинило за собою недоречне наслідок, а саме щоб не було двох єпископів в тому самому місті (про що див. в Апост. 35 і Двократ. 16) [33]. А якщо православний єпископ не бажає і цього, то повинен дозволити колишньому новаціанському єпископу посідати місце хорепископа [34] або пресвітера, щоб і той був прирахований до священнослужителів і кліриків і щоб не виявився зовсім виключеним з кліру. Якщо деякі були зроблені в пресвітери без випробування або при випробуванні сповідали свої гріхи [35], але, незважаючи на їхнє сповідання, людина пішла проти правила і поклав на них руки, таких правило не допускає до священнодійств. Бо Кафолічна Церква потребує непорочності. (Апост. 25, 61; Неокесар. 9, 10; Феофіла Олександр. 3, 5, 6.) Це правило визначає, що ті, хто має намір прийняти посвячення, повинні бути чистими від гріхів, які служать перешкодою для священства, і що має випробувати їх життя і поведінку. Якщо ж деякі стали пресвітерами без випробування або при випробуванні сповідали свої гріхи, які є перешкодою для священства, але архієреї, які їх зазнавали, пішли проти правил і висвятили їх в ієреї, то ці недостойно посвячені не допускаються до священнодійств. Після того, як їх викриють інші або вони самі сповідують гріхи, які служать перешкодою для священства і які були здійснені ними до висвячення, вони викидаються, згідно з Вальсамоном і Зонаром, або припиняють священнодіяти, згідно з анонімним тлумачем правил. Правило називає і причину того, чому ті, хто впав у гріхи, не допускаються до священства: бо, каже, Кафолічна Церква вимагає, щоб ієреї були непорочними, тобто такими, яких не можна докоряти в гріхах. Таким Павло наказує бути і єпископу, кажучи: Єпископ має бути непорочним (1Тим. 3:2), тобто не тільки вільним від звинувачень, але й абсолютно бездоганним та бездоганним [36]. Відповідно до цього правила і правило Неокесар. 9 визначає, кажучи: «Якщо пресвітер до висвячення згрішить гріхом тілесного сполучення і після висвячення сповідається в ньому, нехай більше не священнодіє». Так само і диякон, якщо, здійснивши такий гріх, після поставлення сповідається в ньому, повинен займати лише місце служителя, за 10-м правилом того самого Собору. А третє правило Феофіла каже, що пресвітер, за невіданням негідно висвячений і викритий після висвячення, викидається зі священства. Так само і диякон, поставлений негідно, вивергається, за п'ятим правилом того ж Феофіла. Те саме говорить і 6-те його правило. І всі гріхи, за які вивергають зі священства, якщо вони вчинені після прийняття сану, так само тягнуть за собою виверження і в тому випадку, якщо вони були скоєні до прийняття священства і або викриті, або сповідані після. Втім, вони не лише спричиняють виверження, а й перешкоджають стати ієреєм. Якщо були зроблені в клір деякі з тих, що загинули, за незнанням або з відома їх, то це не послаблює сили церковного правила. Коли про це стане відомо, такі вивергаються. (Апост. 62; Анкір. 1, 3, 12; Петра Олександр. 10.) Ті, що впали, тобто зреклися Господа нашого Ісуса Христа [37], а потім покаялися, ієреями не стають. Невже можна стати ієреєм тому, кому за правилами забороняється причащатися Божественних Таїн до самої смерті. Тому справжнє правило й каже: якщо деякі з віровідступників були висвячені або тому, що висвячений архієрей не знав про їх зречення, або тому, що хоч і знав, але знехтував цим або вважав, що хіротонія може, як хрещення, очистити їх (за тлумаченням Вальсамона), - таке рукопокладення, послаблює церковне правило і не перешкоджає йому забороняти їх у священнодійстві, аж ніяк! Але як тільки виявиться, що вони висвячені таким чином, вони викидаються. Втім, ті, які до хрещення приносили жертви ідолам, після хрещення можуть ставати священиками як ті, що обмилися, за правилом Анкір. 12. А ті, що зазнали мук, були вкинуті в темниці, з насильством і примусом взяли в руки ладан або скуштували жертовну їжу, якщо в іншому життя їхнє добре, виробляються у кліриків, за 3-м правилом того ж Собору. Зверніть увагу на те, що не тільки зреклися до висвячення, а потім висвячені висвячені, а й ті, хто зрікся після висвячення; прочитай і апост. 62. Відступившим від віри не з примусу, і не через позбавлення майна, і не через небезпеку чи щось подібне, як трапилося під час тиранічного правління Ліцинія, Собор звільнив все ж таки надати милість, хоча вони й недостойні були людинолюбства. Отже, ті, хто щиро покається, нехай проведуть три роки серед слухачів, як вірні, і сім років припадають. Два ж роки нехай беруть участь із народом у молитвах без причастя Святих Таїн. (Анкір. 6; Петра Олександр. 3; Василя Велик. 73, 81; Григорія Ніс. 2.) Інші правила міркують про тих, які зреклися віри через жорстоке насильство і велике примус, а теперішнє правило говорить про тих, хто зрікся не вимушено: таких, що відступили від віри в Христа без будь-якого примусу, чи небезпеки, чи позбавлення свого майна, як було за часів тирана Ліцінія [38] . поблажливості, Собору все ж таки здалося потрібним надати милість. Отже, ті, які істинно і від серця, а не фальшиво і брехливо, каються у скоєному гріху, – три роки залишатимуться між слухачами, тобто стоятимуть у притворі біля червоної та царської брами храму і церкви, щоб слухати Святе Письмо, доки диякон не скаже: «. Після цього вони мають вийти. Потім сім років 39 вони будуть припадати, тобто входити всередину храму і стояти за амвоном. І в цьому випадку вони повинні виходити разом із оголошеними, коли диякон каже: «Ялиці оголошенні, вийдіть». Нарешті, ще два роки вони братимуть участь у молитві разом із народом, тобто. стояти на молитві разом із вірними, і не виходитимуть разом із оголошеними. Однак вони не причащаються Божественних Таїн доти, доки не закінчаться два роки [40]. Ті, що зреклися лише тому, що тирани пригрозили піддати їх мукам, іншими словами – без примусу, на шість років забороняється причащатися Божественних Таїн, згідно з Анкіром. 6. Ті, хто зрікся добровільно, не через те, що зазнали чогось тяжкого, але тільки через одну боязкість і страх, якщо протягом чотирьох років покажуть гідний плід покаяння, отримають від цього користь, за 3-м правилом Петра Олександр. Згідно з 2-м правилом Григорія Ніс., тому, хто добровільно зрікся Христа, часом покаяння служить все його життя. Він не повинен молитися в церкві разом із вірними і зовсім не може причащатися Божественних Таїн. Так само і брат Григорія, Василь, наказує те саме у своєму 73-му правилі: зрікся Христа повинен все своє життя перебувати з плачучими, тобто стояти навіть поза притвором, на паперті храму, і просити народ, що входить до церкви, молити Господа про нього. У своєму 81-му правилі Василь Великий каже: ті, які зреклися без особливого примусу, скуштували від бісівської трапези і принесли язичницькі клятви, відлучаються на три роки, а ще після восьми років причащаються [41]. Для того щоб ти, читачу, краще уявив собі, де були місця, що плачуть, слухають, припадають і стоять разом, ми накреслили наприкінці цієї книги план, тобто зображення церкви, – розглянь його старанно. А про тих, що плачуть і взагалі про всіх, хто кається, розповідає Созомен в 16-й гол. 7-й кн.: «Із самого початку ієреї вирішили, що тим, хто кається, незручно оголошувати гріхи в церкві в присутності народу, як у театрі при свідку. Тому вони призначили пресвітера з тих, хто живе найкращим чином, мовчазного і розсудливого, приходячи до якого грішники сповідували вчинене» 42 . І ще каже: «У Римській Церкві відоме місце для тих, хто кається... Отже, ті, хто кається, стоять там сумні й скорботні, і, після того, як скінчиться Божественна літургія, ці нещасні, не причастившись, падають ниць на землю з плачем і риданнями. Спрямовуючи прямо до них, єпископ і сам подібним чином падає на землю зі сльозами та наріканнями, а разом з ними обливається сльозами і вся безліч народу. Потім першим встає єпископ, піднімає тих, що каються, і, помолившись Богові за їхні гріхи, відпускає їх, і вони йдуть» 43 [ 44 ] . Ті, що були покликані благодаттю, показали перший порив ревнощів і відклали військові пояси, а після цього повернулися немов пси на свою блювотину 45 (так що деякі навіть пустили в хід срібло і бенефіціями домоглися того, щоб їх знову зарахували до воїнства), після трьох років слухання нехай. Однак щодо всіх їх слід брати до уваги їхнє розташування і образ покаяння. А саме: ті, які страхом, сльозами, терпінням та благодіяннями – ділом, а не зовнішнім виглядом – доводять своє звернення, нехай, виконавши певний час слухання, візьмуть участь у молитвах, як і належить. Разом з тим єпископу дозволено обійтися з ними і людинолюбніше. Але ті, які залишилися байдужими і вважали, що їм для навернення достатньо зовнішнього входження до Церкви, нехай виконають увесь час епітімії. (Петра Олександр. 9, 11; VI Всел. 102; Анкір. 2, 5, 7; Лаодик. 1, 2; Василя Велик. 2, 3, 74, 84; Григорія Нис. 4, 5, 7, 8.) Очевидно, що це правило говорить про воїнів-християнів, які жили за часів Ліцинія. Воно виносить таке визначення. Деякі воїни-християни, покликані та укріплені Божественною благодаттю, спочатку показали шляхетність і прагнення до мучеництва і відкинули свої пояси, які були відмітним знаком їхнього військового звання, а після цього повернулися немов пси на власну блювотину. Інакше кажучи, вони змінили свій спосіб мислення і зреклися віри, так що деякі з них навіть дали гроші і бенефіціями, тобто різними подарунками та послугами (оскільки саме це і означає вжите латинське слово) знову досягли колишнього військового звання. Такі, кажу, після того, як проведуть три роки на місці, відведеному для слухачів, нехай будуть десять років на місці для тих, хто припадає. Інакше кажучи, нехай входять до церкви, але виходять із неї разом із оголошеними. Крім усього цього архієрею і духовному отцеві слід відчувати волю цих зречених, а також образ їхнього покаяння і прихильність до нього [46]. Бо ті, котрі каються зі страхом Божим, умилостивляють Бога сльозами і сокрушенням, терплять скорботи, вчиняють благодіяння, наприклад милостиню, та інші чесноти і, кажучи взагалі, каються істинно і непідробно, а не лицемірно і тільки вказані разом з вказаним разом, з тим, що повністю проведуть. допускаються до молитви разом із вірними і не виходять із церкви. Архієрей, крім цієї поблажливості, вільний надати їм ще більшу людинолюбство і милість. А ті, що каються з байдужістю і недбайливо і вважають, ніби для покаяння достатньо того, щоб по видимості входити до церкви разом з припадаючими і знову виходити разом з оголошеними, нехай повністю виконують і трирічну епітимію слухання, і десятилітню припадання [47]. Про те, що в залежності від покаяння і ревнощів тих, хто покається, слід надавати їм і пропорційне поблажливість в епітіміях, згідно кажуть також такі правила: Анкір. 2,5,7; Лаодік. 1, 2; VI Все. 102; Василя Великий. 2, 3, 74, 84; Григорія Ніс. 4, 5, 7, 8. Крім того, 29-е правило Никифора Сповідника каже, що якщо мирянин з власної волі сповідує свої наміри, духовник може застосувати до нього ікономію. Прочитай також 9 і 11 правила Петра Олександр. Нехай дотримується і нині древній канонічний закон про тих, хто перебуває при виході з життя: якщо хтось відходить, не позбавляти його останнього і найнеобхіднішого напуття. Якщо ж, будучи в безнадійному становищі і отримавши причастя, він знову повернеться до життя, нехай буде лише разом із молитвою. Взагалі ж кожному, хто відходить, хто б він не був, і тому, хто просить причаститися Євхаристії, нехай єпископ з випробуванням викладає приношення. Після того як ці божественні отці винесли визначення про епітимію і про те, яким чином і який час христовідступникам слід перебувати відлученими від спілкування, тепер, у цьому правилі, вони визначають: по відношенню до тих з відступників, які наражаються на небезпеку померти, слід дотримуватися стародавнього канонічного. собору, що передував I Вселенському собору) про те, щоб не позбавляти того, хто перебуває при смерті, досконалого і останнього напуття, необхідного для цього шляху та відходу. А цим наказом є причастя Божественних Таїн [49]. Однак якщо той, хто був при смерті після причастя, залишиться живим і одужає, нехай тільки встає разом з вірними і бере участь у молитві, але не причащається. А Вальсамон зауважує, що той, про кого говорить тут правило, був з-поміж тих, що разом стоять, тому йому і наказується знову залишатися на своєму місці. Якби він був на місці для слухачів, йому належало б повернутися туди. Простіше кажучи, яку епітимію ніс перед прилученням кожен, хто наражається на цю небезпеку, до тієї ж після прилучення йому слід повернутися [50]. І, скажімо разом з правилом кафолічним і загальним, кожній людині, яка наражається на небезпеку померти і просить причаститися Божественної євхаристії, єпископ або навіть духовний отець, після випробування, має подати Божественні Таємниці. Григорій Ніський говорить так само у своєму 5-му правилі, а правило Анкір. 6, як ми вже сказали, розглядаючи питання про тих, хто зрікся лише одних загроз, додає: у тому випадку, якщо ці люди опиняться поблизу смерті, нехай будуть прийняті в спілкування Божественних Таїн. Втім, і це з застереженням: якщо вони одужають, то повинні будуть знову повернутися на те місце для тих, хто кається, на якому кожен з них перебував насамперед відданого за потребою причастя. Щодо оголошених і полеглих [51] святий великий Собор вирішив, щоб вони лише три роки були слухачами, а після цього молилися з оголошеними. (Неокесар. 5; Лаодик. 19; Василя Велик. 20; Тимофія Олександр. 6; Кирила Олександр. 5.) Оголошені називаються так від слова «оголошувати», яке має значення «за допомогою слова навчати початківців вірі», оскільки вони були оголошені та навчені догматам православної віри. Оголошені поділялися на два чини. Перший був більш досконалим і називався образом схиляючих коліна. Такі оголошені вже здобули віру, але тільки відклали хрещення. Тому вони входили до церкви до молитви про оголошених (згідно з Лаодиком. 19), яка вимовлялася таємно і під час якої ієрей покладав руку на оголошених, котрі схиляли коліна. Коли ж виголошувалося: «Ялиці оголошені, вийдіть», вони виходили з церкви. Другий чин був менш досконалим і називався слухачі. Ці оголошені стояли в притворі перед царською брамою, слухали Божественні Писання і після слухання Божественного Євангелія виходили, як каже Властар, а також тлумач Арменопула в «Короткому викладі правил» (розд. 5, тит. 3). Місце, де мають стояти вказані два чини, ясно позначено і на плані церкви, який ми накреслили. А кардинал Бона (в 1-й кн. про літургію) та деякі інші до цих двох чинів зараховують ще два, взявши відомості про них у західних отців. Ці два чини носили назви претендентів (бо шукали хрещення) та обраних, які отримували цю назву після того, як їх вносили до списку тих, хто має прийняти хрещення. Останніх 7-а гол. 8-й кн. «Апостольських постанов» 52 і Кирило Єрусалимський у своїх проголошеннях називають просвічуваними. А як про хрещених про них згадує 8-я гол. тієї ж книги «Постанов» 53 і 6-те правило Тимофія Олександр [54]. Отже, після цих роз'яснень повернемось до цього правила. Воно говорить, що святому і великому Собору здалося розумним, щоб ті оголошені першого і досконалого чину, які зреклися віри, три роки стояли в другому і недосконалому чині оголошених, які слухали Писання в притворі, а після цих трьох років молилися разом з першим і досконалішим чином оголошених у церкві. Але можна справедливо здивуватися: чому Собори так карають оголошених, якщо вони згрішили, а Великий Василь у своєму 20-му правилі каже: «Цілком усе, що було в житті оголошеного, не катується»? Для вирішення цієї уявної суперечності слід сказати разом із Зонарою, що Василь Великий говорить не про те, що не повинно карати оголошених, якщо вони згрішили насамперед хрещення (бо він суперечив би соборним правилам), але про те, що прогрішення оголошених не ведуть до відповідальності, тобто до покарання тільки після покарання після . зробили, будучи оголошеними, але й того, що зробили перед тим, як стали оголошеними, інакше кажучи – коли вони перебували в зневірі. Підлягають покаранню оголошені тому, що, хоча насправді вони ще й не перебувають у Церкві і не є її дійсними членами, проте прагненням, прихильністю і силою душі вони в Церкві. Адже, за словами Богослова (у слові на Світи), оголошені перебувають напередодні благочестя і зачаті у вірі, хоча ще й не народжені через хрещення 55 . Тому вони й не зовсім позбавлені надії порятунку в тому випадку, якщо через непереборні обставини не зможуть прийняти хрещення перед смертю, як це видно з надгробного слова, вимовленого божественним Амвросієм на смерть царя Валентиніана, який помер ще оголошеним. Отже, тому Собори карають оголошених як уже своїх, які прийняли віру і називаються християнами, і що закон говорить їм, як перебуває під законом, за висловом апостола (Рим. 3:19). Це правило визначає наступне. Здавалося необхідним повністю скасувати той звичай, який був винайдений в деяких місцях всупереч встановленню і законоположенню апостольського правила (тобто Апост. 14, а також Апост. 15), зважаючи на багато сум'яття і міжусобиць, що послідували за цим порушенням. А саме, влаштувати так, щоб ні єпископ, ні пресвітер, ні диякон не переходили з одного міста до іншого. Якщо ж після цього правила цього святого Собору хтось спробує зробити такий вчинок і перейде з одного міста в інше, то зроблений ним перехід нехай буде зовсім недійсним, а єпископ, пресвітер чи диякон – повернутий церкві, для якої був висвячений. Тому що не тільки єпископи, а й пресвітери та диякони повинні висвячуватися для певної церкви, а не без конкретного призначення, за IV Всесвітом. 6. Ті, які необачно, ні страху Божого перед очима не маючи, ні церковного правила не знаючи, віддаляться від своєї Церкви, – пресвітери, диякони або взагалі зараховані до кліру (τῷ κανὸνι) – ні в якому разі не повинні бути прийняті в іншій Церкві, але слід усіляко примушувати їх; або, якщо вони залишаться наполегливими, належить позбавити їх церковного спілкування. Якщо ж хтось сміється викрасти того, хто належить іншому, і висвятити його у своїй Церкві без згоди його єпископа, від якого пішов той, хто належить до кліру, нехай буде це висвячення недійсним. Попереднє правило визначає, що пресвітери і диякони мають бути повернені тій Церкві, в якій прийняли висвячення, а це правило накладає на таких заборону у служінні в тому випадку, якщо жодним чином не вдасться переконати їх повернутися. Правило каже: пресвітери, або диякони, або зараховані до кліру [ 57 ] , які, не боячись Бога і не знаючи церковного правила (тобто Апост. 15), необачно віддаляться від Церкви, в якій прийняли висвячення, ні в якому разі не повинні бути прийняті в іншій Церкві (зрозуміло, за умови) їх повернутися до своєї. Якщо вони продовжують наполягати, слід їх відлучити не від Таїн і не від вірних мирян у Церкві (бо інакше це правило суперечило б Апост. 15, яке не відлучає від спілкування з мирянами в Церкві), а від співпресвітерів і содіаконів, які мають однаковий з ними сан. Інакше кажучи, вони можуть служити з посвяченими, але мають залишатися під забороною. Різні правила, як і сьогодення, забороняють брати відсотки з грошей. Воно каже: оскільки багато каноніків, т. е. клірики, полюбивши любов і лихоцтво, забули псаломський вислів Давида, що проголошує: «Грошей своїх не давав під відсотки» (мова йде про праведника, який вселиться в святу гору Господню 58 , а під нею доводиться отримати зі своїх боржників соті [59], тобто дванадцять монет зі ста (такий зріст був найважчим в порівнянні з іншими), - то цей святий і великий Собор вважав правим наступне. Якщо виявиться, що після цього правила який-небудь клірик бере відсотки або замишляє якесь підприємство для стягнення зростання або інший оборот (а саме, бажаючи приховати те, що він бере відсотки, дає гроші нужденним і домовляється ділити з ними прибуток і прибуток від цих грошей, називаючи себе не позикодавцем, але співучасником і компаньо половинного зростання (тобто. половину сотенного зростання: шість монет замість дванадцяти, які становлять повний відсоток зі ста), або вигадує щось подібне заради ганебної наживи, нехай буде вивержений з кліру і відчужений від чину кліриків. Дійшло до святого і великого Собору, що в деяких місцях і містах диякони викладають пресвітерам Євхаристію, тоді як ні правило, ні звичай не заповідали про те, щоб ті, хто не має влади, приносити приношення Тіло Христове. Стало відомим також і те, що деякі з дияконів стосуються Євхаристії навіть колись єпископів. Отже, нехай усе це буде припинено, і диякони нехай перебувають у своїх межах, знаючи, що вони є служителі єпископа і нижче пресвітерів. Нехай вони приймають Євхаристію по порядку, після пресвітерів, від єпископа чи пресвітера, який викладає їм. Більше того, нехай буде дозволено дияконам сидіти серед пресвітерів, бо це суперечить правилу та порядку. Якщо ж хтось не захоче коритися і після цих ухвал, нехай буде позбавлений дияконства. (VI Всел. 7; Лаодик. 20.) Всюди має зберігатися благочиння, особливо серед священнослужителів. Тому це правило виправляє те, що відбувається за чину. Воно каже: дійшло до слуху цього святого і великого Собору, що в деяких місцях і містах диякони викладають Божественне причастя пресвітерам, чого ні якесь писане правило, ні неписаний звичай не передали, тобто щоб Тіло Христове священнодійним ієреям викладали диякони, які не мають влади. Крім того, вказано було ще й на те, що деякі диякони причащаються перед пресвітерами. Отже, всі ці безчинства нехай будуть усунуті, і диякони нехай перебувають у своїх межах, тобто не викладають Євхаристії ієреям і не причащаються раніше за них, знаючи, що вони самі служителі єпископа, як показує і саме їхнє ім'я, бо «диякон» означає «служитель». Вони нижчі і менше пресвітерів, а менший благословляється великим, як каже апостол (Євр. 7:7), а не навпаки. Нехай же вони приймають Божественну євхаристію по порядку, після того, як причастяться пресвітери, від викладаючого їм її єпископа або (якщо немає єпископа) пресвітера. Дияконам не дозволяється також сидіти серед пресвітерів, оскільки і це безчинно і суперечить правилу, бо вказує на те, що диякони є рівночесними пресвітерам, а це не так. Якщо ж після цього правила будь-який диякон не виявить покори, нехай буде позбавлений свого дияконства. Відповідно до цього правила виносить визначення і правило VI Все. 7. Він наказує зводити зі свого ступеня і робити останнім у своєму чині того диякона, який зухвало сяде вище пресвітерів, навіть якщо він обіймає якусь церковну посаду [61]. Винятком є ​​лише той випадок, коли він вирушить до іншого міста як представник свого патріарха чи митрополита: тоді його має шанувати більш ніж пресвітерів. Правило Лаодік. 20 говорить, що диякон не повинен сідати раніше пресвітера. А 56-те правило того ж таки Собору забороняє ієреям входити у вівтар і сідати перш, ніж увійде архієрей. Зверніть увагу на те, що, згідно з Зонарі та Вальсамоном, 18-те правило цього Собору говорить про тих дияконів, які сидять вище пресвітерів у вівтарі під час божественного священнодійства, і тому накладає на них більш суворе покарання, тобто позбавляє священнодіаконства. А правило VI Все. 7 говорить про тих, які сидять вище пресвітерів не в церкві, але в зборах поза вівтарем, і тому карає їх м'якше, одним лише зведенням з їхнього місця. Про колишніх павіанів, які потім звернулися до Кафолічної Церкви, винесено постанову: неодмінно їх перехрещувати. Якщо ж деякі в минулому були зараховані до кліру, то, якщо вони виявляться бездоганними та непорочними, нехай після перехрещення будуть висвячені єпископом Кафоличної Церкви. Якщо при випробуванні виявиться їх нездатність до цього, їм належить бути виверженими. Так само і щодо диаконіс, і взагалі зарахованих до кліру нехай дотримується цієї постанови. Згадали ж ми про дияконіси, які зараховуються до таких по одязі, оскільки вони не мають ніякого висвячення і, отже, по всьому можуть бути віднесені до мирян. (Апост. 47; I Всел. 2; VI Всел. 95; Лаодик. 7, 8; Карфаг. 66.) (IV Всел. 15; VI Всел. 14, 40; Василя Великий. 44; Карфаг. 6, 51, 135.) Якщо ж деякі з них і були хіротонізовані і стали кліриками насамперед православного хрещення (бо архієреї, що їх хиротонізували, не знали, що вони єретики), або ж вони прийняли хіротонію в клірі павліан, то після того, як вони будуть перехрещені безславним хрещенням, якщо їхнє життя виявиться [6] нехай приймуть хіротонію від єпископа Кафолічної та Православної Церкви, оскільки колишня їхня хіротонія, яку вони прийняли, будучи єретиками, взагалі не вважається хіротонією. Невже можливо, щоб той, хто не був хрещений відповідно до православної віри, прийняв зішестя Святого Духа і благодать у хіротонії? Якщо ж при дослідженні виявиться, що вони не варті священства, належить їх викинути, тобто виключити з кліру. Слово «виверження» вжито тут не у власному розумінні, але замість слова «виключення», оскільки у власному розумінні вивергається той, хто був зведений на висоту священства і кліру. А з якого чину викидати тих, хто взагалі не приймав хіротонію? Звичайно, ні з якого. Або, можливо, правило каже, що вони повинні бути вивержені зі священства і кліру павліан, тому що як хрещенням воно назвало вчинене, так і існуюче у них назвало кліром, а звідси і «виверження». Так само і правило Лаодик. 8 те, що засноване у монтаністів, називає кліром. Все, що ми сказали про чоловіків, належить точно так само дотримуватися і стосовно жінок: якщо якихось жінок-павліанок православний єпископ хіротонізував у дияконіси, не знаючи про їхню брехню, або вони були висвячені в чин дияконіс у павич, нехай будуть перехрещені, теж приймають хіротонію як диякониси (див. також Апост. 46, 47 і II Всел. 7). Додаток у правилі: «Згадали ж ми про дияконіси, що зараховуються до таких по одязі, оскільки вони не мають ніякого висвячення і, отже, по всьому можуть бути віднесені до мирян », - хоча і неясно, але загальний зміст його такий: ми особливо згадали про дияконіс, які отримали у. диаконіс, оскільки і вони, як і інші клірики павліан, мають бути визнані мирянами. Як ті клірики не мали хіротонії, будучи позбавлені Божественної благодаті, так і їхні дияконіси мали лише вбрання дияконіс, але хіротесії, що істинно і дарує благодать, не мали. Отже, і їх після хрещення слід визнавати мирянами, якими вони були і раніше. Правило VI Все. 95 так само, як і теперішнє правило, каже: «Було визначено перехрещувати павліаністів, тобто тих, хто від народження дотримувався єресі Павла». Правило IV Все. 15 наказує, щоб дияконіса висвячувалась у сорокарічному віці (те ж саме кажуть і VI Всел. 14, 40), і анафематствує ту, яка, провівши деякий час у служінні [64], потім вийшла заміж. 44-е правило Василя Великий. дияконісу, що пообіцяла з язичником, відлучає на сім років від обрядів, проте не позбавляє її молитви та спілкування з вірними. 2-а постанова 1-го тит. «Новелл» (у Фотія тит. 8, гл. 14) говорить, що диаконісе не належить жити разом з тим, кого можна запідозрити в непристойній поведінці. Якщо ж і після того, як єпископ накаже їй видалити цю людину і не жити разом з нею, вона відкладе це на якийсь час, то її позбавляють служіння і укладають у монастир на все життя. Прочитай також прямуючи. до Апост. 47. Оскільки деякі схиляють коліна в неділю і в дні П'ятидесятниці, то, щоб у кожній єпископській області все дотримувалося однаково, завгодно було святому Собору, щоб молитви Богу підносили стоячи. (VI Всел. 90; Петра Олександр. 15.) Звичаї, передані апостолами і святими отцями, повинні дотримуватися всіх і всіх Церкв, а не тільки деяких і деяких Церкв. Тому це правило і визначає: оскільки деякі християни схиляють коліна і в день недільний, і в дні від Великодня до П'ятидесятниці, що проти правил і недоречно – надалі, щоб у всіх православних Церквах всесвіту дотримувалися всі апостольські та батьківські перекази (одне з яких – не схиляти колін у неділю) доречним, щоб усі християни в ці дні підносили свої молитви Богу не уклінно, але стоячи прямо. Правило VI Все. 90, говорячи про те ж, визначає ще й час, коли слід припиняти уклінність, а саме: після входу ієреїв у вівтар на вечірні в суботу; а також час, коли їх слід відновлювати, – після входу єреїв, який буває під час світильничої молитви на недільній вечірні 65 , або інакше кажучи, від одного вечора до іншого. 15 правило Петра Олександр. також каже: «У недільний день ми за переказами не схиляємо коліна». А Василь Великий о 27-й гол. «Про Святого Духа», яка є 91-м його правилом, не тільки каже, що ми не повинні схиляти колін у день Господній і П'ятидесятницю, але й вказує підставу і причини, з яких ми цього не робимо: «У неділю ми молимося стоячи [ 66 ] не тільки тому, що в цей день ми з'єдналися з Господом і тому, що повинні, і повинні, і повинні, не повинні тому, що повинні і не повинні, і повинні, і повинні це образ і знак прийдешнього віку, того самого, в який всі обернуться воскреслими. Тому він, будучи початком днів, названий Мойсеєм не першим, а єдиним; він є і восьмий. Цей день зображує той воістину восьмий день, який настане після завершення цього седмерічного віку. А під час усієї П'ятидесятниці – тому що і вона є спогадом воскресіння, що очікується у майбутньому столітті, – ми також молимося стоячи, щоб через пряме положення тіла переносити ум наш від теперішнього віку до майбутнього». Відповідно до Василя Великого говорить і божественний Іустин у відповіді на 115-е запитання: «Те, що ми в день Господній не схиляємо коліна, є символом воскресіння, через яке ми Христовою благодаттю були звільнені від гріха і смерті. А в П'ятидесятницю ми не схиляємо колін, оскільки вона є рівносильною дню Господньому – і це теж спогад воскресіння. Такий звичай, – каже Юстин, – бере початок від часів апостольських, як стверджує блж. Іриней, мученик і єпископ Лугдуна, у слові про Великдень» 67 . І божественний Єпіфаній підтверджує те, що уклін не відбуваються протягом усієї П'ятидесятниці 68 . Те ж саме говорять і священний Августин у посланні до Іаннуарія, і Єронім у слові проти луциферіан, і божественний Амвросій, і Тертуліан. Крім того, перше правило Феофіла Олександр. визначає шанувати та святкувати щонеділі: вона є і перший день, як початок життя, і восьмий, оскільки перевершила іудейську суботу, яка є сьомим днем. Зверніть увагу, що правило Карфаг. 56 каже, що серед усього розглянутого та схваленого в Нікеї було затверджено та встановлено письмове правило: ієреям літургійний натщесерце, однак у цих правилах Нікейського собору такого ніде немає 69 . Чотири відмінні ознаки Вселенських соборів я знаходжу в різних місцях багатьох творів, а особливо у Досифея (Дванадцятикнижжя. С. 1018). З них три - непрямі і збігаються з ознаками деяких Помісних соборів, а один - найголовніший і, можна сказати, суттєвий, основний і характерний ознака всіх Вселенських соборів. Перша ознака всіх Вселенських соборів – це те, що вони мають збиратися за розпорядженнями не папи чи патріарха, а імператорів. Ця ознака становила приналежність і Помісного собору в Сардику, який був скликаний Констанцієм і Константом, і Собору в Антіохії, теж скликаного за розпорядженням Констанція, хоча і з іншою метою – задля освячення храму в Антіохії (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 13). Друга ознака полягає в тому, що Собор повинен скликатися для розгляду питань про віру і, отже, на кожному із Вселенських соборів має бути винесена постанова та догматичне визначення (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 633). Але й ця ознака властива деяким Помісним соборам, наприклад, Собору в Карфагені, який, дослідивши брехню Пелагія та Целестія, виклав догматичні визначення. Третя ознака полягає в тому, що всі викладені Соборами догмати і правила повинні бути православними, благочестивими і згодними з Божественними Писаннями або Вселенськими соборами, що передували. Тому і відоме твердження св. Максима з цього приводу: «Соборам, що відбулися, надає силу благочестива віра» і ще: «Правота догматів стверджує Собори». Однак і ця ознака властива більшості помісних соборів, за винятком деяких. Четверта і остання ознака полягає в тому, що погодитися з постановами та правилами Вселенських соборів і прийняти їх мають усі православні патріархи та архієреї Кафолічної Церкви, присутні на Соборі чи особисто, чи через своїх представників, а за відсутності останніх висловлюючи згоду своїми листами. Ця згода патріархів і архієреїв всесвіту, як ми сказали, становить основну та відмітну ознаку Вселенських соборів. Основний тому, що він творить Собори і присвоює їм найменування Вселенських, а відмінний тому, що не вбачається в жодного Помісного собору і відрізняє лише собори Вселенські. Тому Собор, який відбувся за Копроніма у Влахернах і був названий іконоборцями Вселенським, засудили і св. Герман, і Дамаскін, і Стефан Новий, і багато інших, і навіть VII Вселенський собор у 6-му діянні. Вони сказали, що без згоди всіх інших патріархів Вселенський собор не може бути ні називатися Вселенським. Так, Єпіфаній від імені VII Вселенського собору сказав: «Який же він [Собор у Влахернах] великий і Вселенський, якщо його не прийняли і з ним не погодилися предстоятели інших Церков, але зрадили його анафемі?» (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 634). Майже тими самими словами і св. Максим викрив лжесобор монофеліту Пірра, який вважав цей собор Вселенським (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Я сказав, що Вселенські собори створюються згодою та схваленням усіх патріархів, а не однією їхньою особистою присутністю чи присутністю їхніх представників. Бо на жодному з семи Вселенських соборів папи не були присутні особисто, а на II і V Соборах не було ні самих пап Дамаса і Вігілія, ні їх представників, проте ці Вселенські собори залишилися Вселенськими, тому що відсутні папи висловили свою згоду з визначеннями Соборів, схвалили їх у . А те, що Вселенські собори творяться не особистою лише присутністю чи присутністю представників, але набагато більше згодою, показав приклад двох Соборів, я говорю про Сардикійський і Флорентійський. Хоча Сардикійський собор і був спочатку названий Вселенським (див. про це у передмові до нього) і на ньому були присутні всі патріархи, одні особисто, інші через своїх представників, але оскільки східні патріархи та архієреї відокремилися і не погодилися з його постановами, остільки він, спочатку Вселенський, за результатом Вселенського, за результатом. Подібно до цього і Собор у Флоренції хоч і був названий Вселенським, але через те, що представник патріарха Антіохійського, єпископів Сходу, а насамперед – самого Олександрійського патріарха, найсвятіший Марк Ефеський (Представником патріарха Олександрійського був Антоній Іраклійський, Антіохійський – Марк Ефесій Сардикійський, а після його смерті (Дорофей Монемвасійський) не погодився з ним, він із Вселенського перетворився на Помісний. Та що там у Помісному? По справедливості він звернувся до лжесобору, тому що не мав і третьої ознаки Вселенських соборів: його визначення не узгоджувалося з Божественним Писанням та іншими Соборами. Бачиш, як незгода когось із патріархів і Вселенські собори робить Помісними? І навпаки, згода всіх патріархів всесвіту Помісні собори перетворює на Вселенські та кафолічні. З цієї причини Помісні собори та їхні правила, що приймаються Вселенськими соборами (переважно VI-м), набувають всесвітньої, інакше кафолічної сили та гідності. Відповідно до сказаного неважко дати визначення Вселенського собору: Вселенський собор - це Собор, який скликаний за розпорядженням імператора, видав догматичне визначення про віру, його постанови благочестиві, православні і згодні зі Святими Писаннями і Вселенськими соборами, що передували. Його повинні одностайно прийняти всі патріархи та архієреї Кафолічної Церкви, присутні на Соборі або особисто, або через своїх представників, або, якщо вони були відсутні, висловивши свою згоду грамотами з підписами. Отже, кожен Вселенський собор, що має ці відмітні ознаки, є сама Свята і Соборна Церква, в яку ми віримо, що й виражається в Символі віри. З цієї причини, згідно з богословами, Вселенський собор набуває і чотирьох інших властивостей. По-перше, вічну силу і невпинність, бо сказано: І іншого Утішителя дасть вам, нехай буде з вами на віки (Ін. 14:16); і ось, Я з вами у всі дні до кінця віку (Мт. 28:20). По-друге, безпомилковість і непогрішність, бо Церква, чия особа представляє Вселенський собор, є стовп і утвердження істини, за словами ап. Павла (1Тим. 3:15), і тому рішення Вселенських соборів рівнозначні рішенням Святого Духа істини, бо сказано: Той навчить вас усьому і нагадає вам все (Ін. 14:26), що вірно особливо для Вселенських соборів. Бо якщо 8-е правило Григорія Чудотворця говорить про Помісний Анкірський собор: «До тих пір, поки що-небудь вирішать, зійшовшись разом, святі отці і перш за них Дух Святий», то як більш сказане істинно для соборів Вселенських? Сам Святий Дух стоїть на чолі їх, просвічує їх і не допускає помилятися у своїх рішеннях, тому що Бог вселяє Свою правду незліченним священикам, які зібралися на Собор, про що говорить послання Карфагенського собору до Целестину. По-третє, стає найбільшою і вищою інстанцією не тільки в тому, щоб пропонувати справедливе і істинне як пораду, а й у тому, щоб примушувати тих, хто противиться підпорядкуванню, призначаючи їм відповідні церковні епітімії, а також провадячи суд і розслідуючи справи і пап, і патріархів, і на патріархів, і на патріархів і на патріархів. та мирян. І по-четверте, Вселенський собор виносить ухвалу і рішення з усіх питань і справ, що виникають, як загальним, так і приватним, і вирішує всі суперечки і залюбки єретиків і розкольників. Бо, за словами Кирила Єрусалимського (Огласна бесіда 18), «Церква називається Кафолічною (Καθολική) тому, що в повноті (καθόλου) і без упущень викладає абсолютно все вчення про видиме і невидиме, яке має знати людина» (Cy3. 1044AB). А тому останнім суддею у церковних справах усі проголошують не Божественне Письмо, а Вселенський собор, згідно з II Вселом. 6, та рішення та думка цього судді не підлягає апеляції до іншого, вищого суду. Якщо, згідно з одним титом. 9-й кн. «Василик», апеляційний позов подається з будь-якого суду до іншого, більшого суду, рішення єпископів, правильність якого сумнівна, підлягає оскарженню на вищому Соборі митрополитів, рішення митрополитів – на Соборі екзарха чи патріарха дієцезу, рішення патріарха – на Вселенському соборі. І тут будь-яка апеляція сягає межі, тому що не існує іншого, вищого суду, ніж суд Вселенського собору. Якщо ж, згідно з «Василіками» та постановами Юстиніана та Лева Мудрого, суд патріархів також не підлягає апеляції, то тут мається на увазі те, що один патріарх не може судити рішення іншого патріарха; однак це не стосується Вселенського собору, який наново провадить суд над рішеннями всіх патріархів і пап, якби вони не винесли зовсім жодного рішення. Так і рішення епарха хоч і не підлягає апеляції (бо не переглядається ніким іншим), але, незважаючи на все це, ті спірні питання, які епарх вирішити не може, розглядає і вирішує сам імператор. Таким чином, яку владу має самодержець у державі, таку саму владу має і Вселенський собор у Церкві (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 309, 384). Я сказав, що останнім суддею в Церкві є не Божественне Письмо, як стверджують лютерани і кальвіністи, а Вселенський собор, тому що в багатьох місцях Божественне Писання виражається неясно і кожен з єретиків спотворює неясний сенс Писань на користь своєї єресі, а значить, для того, щоб пояснити і інший, як Вселенський собор. Крім того, поряд із справжніми та канонічними книгами Писання існують і фальшиві єретичні книги, які єретики дерзають написувати як канонічні. З цієї причини Вселенський собор затверджує справжні книги і відкидає підроблені та апокрифічні, як зробив цей I Собор (див. також прямуючи до Апост. 60) і як вчинив VI Вселенський собор з «Апостольськими постановами». Тому і священний Августин, знаючи це, точно зауважив: «Я не повірив би в Євангеліє, якби мене до цього не спонукав авторитет Церкви» (лист 154). З усього сказаного слід висновок про те, що ніхто не може чинити опір Вселенським соборам, залишаючись при цьому благочестивим і православним, але взагалі всі без винятку зобов'язані їм коритися. Бо той, хто чинить опір і тим, хто чинить опір, тим самим чинить опір і чинить опір Самому Духу Святому, що говорить через Вселенські собори, стає єретиком і віддається анафемі, оскільки і папа Григорій Двоєслов (кн. 1, лист 24) зраджує анафемі тих, хто не слухається Вселенських соборів. Та й самі Собори анафематствуют тих, хто не кориться їм. Та що там єретиком – язичником і нечестивцем визнається той, хто не слухається Церкви, чия особа представляє Вселенський собор! Бо Господь сказав: Якщо і Церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар (Мт. 18:17), оскільки Вселенський собор – це останнє рішення і суд Церкви, згідно з Августином (лист 162). Те саме Бог заповідав дотримуватися і собору ієреїв Старого Закону: Якщо ж, сказано, важко буде для тебе розсудити справу між кров'ю і кров'ю, і між судом і судом... і прийдеш до священиків Левитів і до судді, який буде в ті дні, і, дослідивши, вони проголосять тобі рішення... не ухиляйся від судження, яке вони сповіщають тобі, ні праворуч, ні ліворуч. А людина, яка вчинить так зарозуміло, що не послухає священика, або судді, нехай помре той чоловік, і винищи лукавого від Ізраїля (Втор. 17:8–9,11–12). Потрібно додати до сказаного, що Вселенськими названо у сенсі лише сім Соборів, оскільки вони були зібрані за законами Вселенських і визначили усе, що було потрібно знати. Отже, всі питання можуть бути легко вирішені на основі постанов цих семи Соборів (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 633). Незважаючи на те, що після VII Вселенського собору та інші Собори називалися Вселенськими (як Дворазовий собор і Собор у храмі Святої Софії), однак їх називали так неправильно, тому що жоден з них не був скликаний за законами Вселенських соборів, а значить, вони не можуть бути зараховані до семи Вселенських соборів і збільшити. Так, Собор, який латиняни назвали VIII Вселенським і який був скликаний для осуду Фотія, пізніше був відкинутий Собором, що відбувся на захист Фотія, причому перший ухвалено навіть не називати Собором. Однак, незважаючи на це, всі сім Вселенських соборів є рівночесними – через те, що вони Вселенські. З іншого боку, перший такий Собор через свою давнину і святість став і завжди залишається первообразом і первісною основою всіх Вселенських соборів: йому наслідували всі наступні за ним Собори і в зверненнях, і в засіданнях, і у визначеннях. Двоєслів назвав його главою всіх Соборів, і на устах у всіх було одне слово: «Нехай дотримуються Нікейські визначення». Карфагенський собор багато попрацював, що виразилося і в його діяннях, і правилах, і посланнях до Онифатія і Целестину, щоб не приймалися інші правила, крім цих правдивих правил Собору в Нікеї. А Опанас Великий і божественний Златоуст урочисто проголошували: «Хай не дотримуються інших правил, крім правил Нікейського собору». Під час проведення І Вселенського собору римським папою був Сільвестр. Понтифікат папи Юлія припадав на 337–352 рр. Бажаючи уникнути ненависті православних, яку порушив у них Павло Самосатський (який навчав, що народжений від Діви Син і Слово Боже є проста людина), олександрійський пресвітер Арій говорив, що Син існував і раніше народження за тілом, проте не як Бог, а як одне зі створінь і творінь, оскільки був створений Отцем. А про те, на скільки партій розділилася аріанська брехня, дивись у прямуючи. до II Всл. 1. В даний час вважається, що I Вселенський собор тривав три з половиною місяці. Phot. Bibl. 256 // PG 104, 113A. Ймовірно, тут припущено помилку: у вказаному місці читаємо, що Собор тривав три з половиною роки. Зверніть увагу, що слово «єдиносущий» вживалося благочестивими і перш за І Вселенського собору, але оскільки, згідно з божественним Іларієм, савеліани і прихильники Павла Самосатського скористалися цим словом для того, щоб скасувати Трійцю богоначальних Іпостасей, то зібралися проти Павла в 82 втім лише номінально (у той час, як і зміст, і значення, укладені в ньому, вони визнавали). Вони зробили це заради того, щоб не дати єретикам точки опори, тому що Павло мудрував, ніби з терміна «односущий» випливає висновок про існування трьох сутностей. Одна – початкова Отця, друга – Сина і третя – Святого Духа, і з першої дві останні мають з'являтися як відсічені частини, за словами Афанасія (Послання проти аріанської єресі) (див. Athanas. Alex . De synodis 45 // PG 26, 772C). А собор у Нікеї, будучи Вселенським за своєю гідністю, визначив, що, проголошуючи слово «єдиносущий», має визнавати не тільки укладений у ньому зміст, а й сам цей термін (див.: Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 1034). Саме єдиносущим проголосив цей Собор Сина і Слово Боже, а не уподобаним, як підступно говорили піваріани. Справді, «єдине» (тобто «тотожне»), згідно з «Логікою» Аристотеля, йдеться про сутність, а «подібне» – про якість і взагалі акциденції сутності, а не про сутність і природу. І, своєю чергою, сказано, що Він єдиносущний, а чи не сосущий, оскільки, як зазначає божественний Епіфаній в «Анкораті», «сосутність» (τὸ συνούσιον) означає єдність без будь-якої різниці (як стверджував Савеллій), а «єдиносущі» означає єдність з. 6 // PG 43, 25BC). Зауваж, що цей Нікейський Символ трохи відрізняється в окремих виразах від відомого всім нам Символу, який ми читаємо щодня, а крім того, в ньому немає ні слів «Якого Царству не буде кінця», ні богослов'я про Святого Духа, ні решти членів до кінця Символу, бо їх додав ІІ Вселенський собор, бо їх додав II Вселенський собор, його нині. Отже, у т. 2 на с. 155 «Синодикона», в 5-му діянні IV Собору, де вміщено Нікейський Символ зі словами «Яго Царству не буде кінця», безумовно, допущена друкарська помилка, оскільки у всіх інших місцях він наводиться без цих слів, як, наприклад, у т. 1 на с. 283 «Синодикону», в 18-му діянні VI Вселенського собору (Синодікон. Т. 2. С. 650), у діяннях Карфагенського собору, у Сократа (кн. 1, гл. 8) (PG 67, 68АВ) і взагалі скрізь. А оскільки ці слова додав II Вселенський собор, дивись також передмову до нього. Ще зазнач, що цей Нікейський Символ за одними кодексами містить слова «і сидячи праворуч Батька», а за іншими немає. Як гідне згадування відзначимо тут і те, що Символ віри читався в давній Церкві тільки у Велику п'ятницю, коли єпископ наставляв оголошених, які готувалися хреститися в ніч Великої суботи, на світанку Пасхового дня, як розповідає про це Феодор Читець у 2-й кн. "Церковної історії" (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Потім Тимофій Константинопольський за імператора Анастасії в 515 р. наказав читати його за кожною літургією, як каже той же Феодор. Пізніше, в 545 р., імператор Юстиніан першим визначив і те, коли на літургії він повинен читатися у всіх церквах Сходу, а саме перед молитвою Господньою «Отче наш». Phot. Bibl. 15//PG 103, 56В. Час оголошення не всі визначають однаково. «Апостольські постанови» наказують оголошеному проходити оголошення протягом одного року (Const. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Ймовірно, автори «Підаліона» припустилися помилки: час оголошення за «Апостольськими постановами» триває три роки, а не один). 42 правило Помісного собору, скликаного в іспанському місті Ельвірі незадовго перед I Вселенським собором, - протягом двох років. 144 новела Юстиніана призначає два роки самарянам, що приходять до віри. 25-е ​​правило Помісного собору в Агаті, скликаного в 506 р., призначило 8 місяців для юдеїв, що звертаються. Правило VII Все. 8 вимагає, щоб ми приймали не тих євреїв, які вірують лицемірно, а лише тих, хто вірить істинно і ганить єврейські звичаї. Деякі вважають, що оголошення тривало лише стільки днів, скільки складає Велика Чотиридесятниця. Такий висновок вони роблять із правила Лаодіка. 45, послання Ієроніма до Паммахія і 1-го огласительного повчання Кирила Єрусалимського. Але з них, мабуть, випливає тільки те, що у Велику Чотиридесятницю відбувалася заключна і найістотніша частина оголошення, тому що в ті часи оголошені приймали хрещення в ніч із Великої суботи на Великдень. Втім, час оголошення іноді за вимушеними обставинами скорочувався. Так, оголошені, якщо перебувають при смерті, приймають хрещення раніше терміну, встановленого для оголошення, за Неокесаром. 12, Лаодік. 47, Карфаг. 52, Василя Великий. 5, Кирила Олександр. 5. Бургузи, або бургунди, народ у Галлії, заради виявленої ними гарячої віри в Христа та необхідності виступити проти своїх ворогів, гунів, готувалися до хрещення всього сім днів, а на восьмий їх хрестив єпископ одного галльського міста (Сократ. Кн. 7, гл. 30). Так чи інакше, згідно з цим правилом, краще призначати час оголошення цілком достатній для випробування того, що оголошується. Зонара каже, що «душевний гріх» - це всякий гріх, що походить від збочення трьох сил душі: словесної, дратівливої ​​та жадання (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). А Вальсамон каже, що це будь-який гріх, бо він шкодить душі, де б він не мав початок: у тілесному потягу чи душевному. Інші ж назвали душевним гріхом гріх, що виникає з душевних пристрастей, т. е. зарозумілості, непослуху та ін. Однак у власному розумінні душевний гріх, про який говориться в цьому правилі, - це звелич, зарозумілість і гордість, бо тільки ця пристрасть відноситься до духовної та нематеріальної природи душі. Вона є то осуд і та мережу, в яку впав диявол, за висловом апостола, що згадується в правилі, і за тлумаченням цього вислову божественним Амвросієм. Так і священний Августин (Про місто Боже. Кн. 3) каже: «Диявол відданий не пороку пияцтва чи чогось подібного, а гордості і заздрості». Отже, якщо єпископ упаде в пристрасть гордості, показавши це у своїх промовах і вчинках, і буде викритий двома або трьома свідками, то він повинен бути заборонений у служінні – мабуть, для того, щоб змиритися, стримати своє мудрування, а потім знову повернутися до служіння священства. Якщо ж він стане ще більш звеличуватися і не захоче припинити священнодіяти, то нехай буде і зовсім викинутий зі свого сану. А те, що відверта гордість тягне за собою виверження з сану, ясно з прикладу новаціан, які тому були відлучені від Церкви, що з зарозумілості та гордості називали себе чистими і не приймали тих, хто зрікся під час гонінь і покаявся, а також не мали спілкування з другорядними. На думку деяких, під «душевним гріхом» справжнє правило розуміє злославний і неблагочестивий спосіб думок. Але якби це було так, то того, хто має такий спосіб мислення, належало б не просто заборонити в служінні, а й зовсім викинути з сану і відлучити від Церкви. Нарешті, оскільки гордість є гріх смертний, а ті, хто вчиняє гріх до смерті, позбавляються сану, за 32-м правилом Василя Великий. (яке й прочитай), остільки і справжнє правило того, хто впав у такий гріх, карає забороною в служінні. Не тільки Вселенські і Помісні собори всі разом ганьблять і піддають епітімії тих кліриків або мирян, які мають чужих жінок у своїх будинках, чи заради служіння (як це було з пресвітером Григорієм, до якого пише Василь Великий ), або під тим приводом, що вони нібито беззахищені і не кому про них проминув пригвоздити до ганебного стовпа таке зло. Григорій Богослов у своїх віршах дивується, не знаючи, до кого зарахувати тих, хто має жінок-співмешканок: чи до одружених, до неодружених і незаймана або до середнього між одруженими і незайманими. Він каже: «А співмешканців, як їх усі називають, не знаю, чи до одружених, чи до холостих зарахуємо або збережемо для них якусь середину. Бо я, хай і говорять про мене погано, цього не похвалю» (Greg. Nazianz. Epigr. 15 // PG 38, 89A). А співіменник його, Григорій Ніський , у слові про дівоцтво, ганьблячи таких, говорить: «Вони не тільки чреву догоджають усім тим, що приносить задоволення, але і з жінками відкрито співживають, і притому ще називають таке співжиття братським союзом» (Greg. Nyss.6 ). Божественний же Златоуст (Слово до тих, що живуть разом з незайманими. Т. 6. С. 214) говорить так: «Деякі без шлюбу і сполучення беруть невинних дівчат, залишають їх у своїх будинках назавжди і живуть з ними до глибокої старості не заради чадородія розпусти і розпусти (бо кажуть, що зберігають їх незайманими та чистими). Якщо ж запитаєш у них, заради чого вони роблять так, то у відповідь вони назвуть багато причин, однак серед них немає жодної благословенної та благочестивої. Адже справжня причина цього їхнього співжиття не що інше, як тільки пристрасть і насолода пристрастю сильнішою і гарячішою, ніж пристрасть тих, хто живе із законними дружинами. Законна дружина, коли злиття її з чоловіком не забороняється, і стримує гарячу пристрасть, і вгамовує часом хіть чоловіка, і вгамовує безмірний потяг. Крім того, і родові сутички, і народження дітей, і їх вигодовування, і хвороби, які через все це супроводжують законну дружину постійно, висушують колір її краси і, отже, роблять для чоловіка зовсім безсилим жало насолоди. А з незайманою співмешканкою цього не відбувається, тому що ні сполучення з співмешканцем не може послабити нестримну пристрасть його потягу, ні родові сутички і вигодовування дітей не висушують її тіло. Такі жінки на багато років зберігають красу, оскільки їх не стосуються ті згубні для краси причини, про які ми сказали. У сорок років вони виглядають прекрасними, як дівчатка та юні діви, яких вводять у шлюбні покої. Тому у тих, хто живе з ними, хіть розпалюється з подвійною силою: по-перше, тому що вони не стримують своєї пристрасті до них через злягання і сполучення, по-друге, тому що підстава їхньої пристрасті, яка полягає в миловидності обличчя і красі жінок, на довгий час залишається сильною і могутньою» (Ioan. vir. 1 // PG 47, 495-496). Таким чином, ці люди, за Василем Великим (Устави подвижницькі. Гол. 3), «одержимі пристрастями, не відчувають цього, але як би перебувають у божевілля і сп'яніння» (Basil. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A). А за словами того ж Золотоуста (Слово про те, що подвижнику не повинно вдаватися до жартівливості), «вони з кожною миттю отримують рану, кожну мить уловлюються звіром, кожну мить перелюбствують, послаблюючи узи цнотливості. Хіба ти камінь байдужий, що не спокушаєшся? – питає святий. - Ти - людина, схильна до пристрастей людської природи. Зрештою, хіба можна покласти вогонь собі за пазуху чи ходити розпеченим вугіллям – і не обпалюватися, якщо ти суха трава?» (Ioan. Chrysost. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). «Однак, – ще каже Великий Василь (Подвижницькі статути. гл. 3), – нехай навіть ми погодимося, що він [має співмешканок] не спокушається і не уражається пристрастю бажання, але якщо і не зазнає шкоди сам, проте не може й інших легко переконати в тому, що. Спокушати ж багатьох, не маючи жодної чесноти, небезпечно для того, хто це робить. Крім того, потрібно мати на увазі й інше: нехай навіть чоловік не зазнає шкоди, дивлячись на жінку – проте він не може стверджувати, що жінка вільна від пристрастей плоті. Може статися, вона немічна розумом, або сприйнятливіша до пристрасті – і набула любовного потягу до того, хто необережно спілкувався з нею. У такому разі він сам не був поранений - однак поранив неодноразово, не знаючи про те. Словом, щоб не сталося всього цього, кожен має зберігати себе і, якщо можливо, зовсім не спілкуватися з жінками. Якщо ж неможливо, то, принаймні, уникати частих і тривалих зустрічей з жінками, як взагалі з усіма, так особливо з черницями» (Basil. І це стосується всіх: і кліриків, і мирських, і особливо ченців, - бо ту саму боротьбу, яку мають ченці до ченців, мають і монахині до ченців. Тому й авва Ісаак, наставляючи одного зі своїх ченців, говорить понад те, що від посвячених дів, тобто черниць, має втекти як від вогню (Isaac. Syr. Or. 9). Якщо ж святі забороняють спілкуватися з жінками та черницями, чи не тим більше жити разом із ними? Все, що ми сказали про жінок, які мають співмешканок, підходить і до тих, хто тримають у будинках безбородих юнаків і живуть разом з ними. Тому великий Григорій у своїх віршах радить не тільки невинному юнакові, а й кожному, а особливо клірику чи ченцю, уникати співжиття з такими молодими людьми: «Чоловіка уникай, співмешканця ж – найбільше» ( Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 586A). А Василь Великий у подвижницькому слові про зречення каже: «Якщо ти молодий тілом чи хоч старий тілом, але молодий розумом, уникай як вогню близьких стосунків із юними. Бо багатьох ворог, запаливши вогнем пожадливості до таких юнаків, віддав вічному вогню, під приводом духовної любові скинувши їх у прірву содомлян» (Basil. Magn. De renuntiat. saec. 5 // PG 31, 637B). Адже ті, хто мають таких юнаків (як говорить той же Василь у слові про дівоцтво), «приходячи в збудження при уяві того предмета, до якого за природою сприйняли любовне прагнення, тобто при уяві жінки, надалі через свою природну схильність примушуються здійснювати протиприродно» . De virgin. Тому і Феодорит у «Церковній історії» (кн. 1, гл. 9) говорить, що отці цього I Собору в Нікеї, відправляючи соборне послання олександрійським єпископам, пишуть, що хіротонії єпископів повинен стверджувати єпископ Олександрії: «...з згоди на те і затвердження Cyr. Тому Синесій про якогось Антонія, який мав стати єпископом, у посланні до Феофілу пише, що найголовніше, необхідне для його хіротонії, - це рука Феофіла: «Він міг би за моїм бажанням бути прийнятий як співучасник у рівночесний священний сан. Однак бракує ще одного, найголовнішого, – твоєї священної руки» (Synes. Ptolem. Ep. 76 // PG 66, 1441C). І Халкідонський собор, згадуючи в 13-му діянні справжнє правило, каже, що воно визначає: стверджувати те, що відбувається в кожній області, і висвячувати всіх підпорядкованих йому єпископів має митрополит. Цей священний звичай Симеон Фессалонікійський пояснює так: Собор повинен обрати трьох, які й наводяться до митрополита чи патріарха, а той вирішує, хто з трьох отримає повідомлення про висвячення, і або сам особисто висвячує його з іншими архієреями, або за його дозволом рукопокладання Deordin. 192-193 // PG 155, 404). Ім'я «патріарх» уперше почали вживати за часів Феодосія Молодшого: Феодосій вперше назвав патріархами Римського єпископа та божественного Золотоуста, як вказує на це Сократ (кн. 7, гл. 31), а раніше патріархами називалися виключно єпископи апостольських кафедр. Це найменування використовувалося і Халкідонському соборі, і особливо Юстиніан називав патріархів патріархами. Це ім'я має два значення. По-перше, воно означає єпископів, які загальним Собором були призначені правителями та екзархами в будь-яких митрополичих областях та діоцезах, як II Вселенський собор, за свідченням Сократа (кн. 5, гл. 8), призначив патріархів, одним з яких був і Григорій Нісський, під Григорій Нісський. 580A). Названі ж вони були патріархами не через переваги своїх кафедр, але за соборним рішенням, щоб мати їм велику силу насаджувати благочестя і викорінювати злочестя, завдяки чому вони були рівними іншим патріархам. Тому і Григорій Ніський у листі до Флавіана Антіохійського говорив про знехтуваного ним єпископа Кесарія: «Якщо про гідність судять за священним саном, то Собором нам обом дана один і той же привілей, а краще сказати, турбота про загальне виправлення, щоб в цьому мати нам. PG 46, 1008D). По-друге, це ім'я означає у власному розумінні єпископів, які мають першу честь у Церкві за перевагою своїх престолів і перша гідність – не особисте, як у попередньому випадку, але їхнє престолам належить за спадкоємством. Єпископів цих було п'ять: Римський, Константинопольський, Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський, – вони й були названі за першими буквами главами (κάραι) всесвіту. Бо "κ" означає патріарха Константинопольського, "α" - Олександрійського, "ρ" - Римського, "α" - Антіохійського, "ι" - Єрусалимського. Після того як перший (тобто римський єпископ) відпав, першим став патріарх Константинопольський, а пізніше додався і п'ятий – патріарх великої Московії. Однак і зараз його немає. Нехай навіть Петро Антіохійський у листі до архієпископа Аквілеї і сказав, що тільки його одного називали власне патріархом (Petr. Antioch. Ep. 2. 2 // PG 120, 757CD) (на що звернув увагу і Вальсамон); однак ми дивимося не те, що говорять про себе єпископи, але те, що говорить про них Кафолічна Церква . Діонісій та Тимофій Елур також називали єпископа Ефеського патріархом, але IV Собор визнав це недійсним. І Феодор Історик назвав єпископа Фессалонікійського патріархом, але він так іменував його або тому, що той був екзархом (як вживав це слово і II Вселенський собор), про що ми згадували, або, як кажуть інші, тому, що в нього було багато єпископських областей, число яких дійшло до сорока. Представники Римської Церкви тлумачать це правило не так. Наприклад, папа Фелікс у диспуті з Акакієм Константинопольським сказав, спотворюючи правило, ніби єпископ Римський на кожному Соборі має право першості, що нібито і має на увазі правило Нікейського собору (тобто справжнє). А перед ним Пасхазін, представник папи Лева, також у спотвореному вигляді наводив це правило на IV Соборі. Ми ж, навпаки, в самих словах правила знаходимо те, що справді мав на увазі цей Собор. Отже, ми говоримо, що оскільки Мелетій порушив права єпископа Олександрійського, він, як ми вже сказали, дав привід Собору видати це правило. Воно не визначає нічого нового, але лише стверджує порядки, які зберігалися за давнім звичаєм. Ці порядки стосувалися не тільки патріархів, а й митрополитів, і мали відношення не лише до хіротоній, у скоєнні яких припустився ухилення Мелетій, а й до будь-якого іншого повноваження патріархів та митрополитів у підпорядкованих їм Церквах. Зверни увагу – переваги та привілеї Риму, Олександрії та Антіохії, про які говорить тут правило, не митрополичі, як стверджували деякі, але патріарші. Тому і Вальсамон, і анонімний тлумач правил вважають, що правила ведуть мову про патріархів. Крім того, і Іоанн Антіохійський у збірнику правил, і Іоанн Схоластик у «Номоканоні», поміщаючи це правило поряд з I Всел. 7, ІІ Все. 2 і ІІІ Сел. 8 роблять надпис: «Про певну правилами честі патріархів». Парафраз цього правила, виконаний Йосипом Єгипетським, говорить те саме. Арабський переклад мельхітів (Мельхіти – так, на відміну від монофізитів, називалися православні християни Сирії та Єгипту, що прийняли визначення Халкідонського Собору про дві природи у Христі після завоювання цих провінцій арабами. Слово утворене від «melek», тобто «цар», що вказує на «цар», що вказує на «цар», що вказує на те, що «цар», що вказує на «мільхіт»). піддавалися більш тяжким гонінням від арабів, ніж монофізити.) називає тут єпископів Олександрії та Риму патріархами (Досифей. Там же). Згідно з Вальсамоном (Греко-римське право. С. 449), привілей носити саккоси, фелоні-поліставрії та стихарі з літерами і трикутниками мали одні патріархи, і ніхто інший (хоча, за словами Зонари, фелоні-поліставрії були дані також єпископам і єпископам, Коринфа; див. також прямуючи. У саккосі вони служили лише тричі на рік: у неділю Великодня, на П'ятидесятницю та на Різдво Христове, як каже Димитрій Хоматіан (Греко-римське право. С. 318). Імператори Лев і Костянтин дають таке визначення слову «патріарх»: патріарх є живий і одухотворений образ Христа, який своїми справами та словами виражає істину. Мета патріарха – спасіння довірених йому душ, життя для Христа та розп'яття себе світу. Відмінною рисою патріарха мають бути вчительність і рівне, нічим не стиснуте ставлення до всіх, високих і низьких (Еклога законів. Тит. 3. Греко-римське право. Кн. 2. С. 84). Зверніть увагу, що, як каже патріарх Філофей, Собор тут сказав «вибору, згідно з правилом» і «якщо вони залюбки суперечать». Собор, каже Філофей, не сказав просто «якщо вибере багато», але «за правилом»; і не сказав просто «якщо суперечать», але «суперечать з залюбки та впертості». Отже, якщо деякі суперечать не з залюбки і справедливо, то, звичайно ж, ними не повинно нехтувати, навіть якщо їх лише двоє; особливо коли обрання неканонічно. Зверніть увагу на те, що, згідно з розповіддю Йосипа про юдейську війну (кн. 7, гл. 18), Єрусалим отримав таку назву тому, що Мелхиседек, засновник міста, коли створив храм (ἱερόν), від нього назвав місто Єрусалимом (Ἱεροσό (Σόλυμα) (Jos. Flav. De bell. VI, 10 // TLG 0526/004, 438. 3–4). Інші ж, як Прокопій (Ланцюг тлумачів на Восьмикнижжя. Т. 1. С. 198), кажуть, - і це, мабуть, вірніше - що з назв цього міста "Євус" і "Салім" склалася ця складна назва "Євусалім", а в спотвореному вимові "Єрусалим". Але як би там не було, назва «Єрусалим» – цілком єврейська, яка означає «бачення світу», згідно з батьками. Втім, дехто каже, що воно складено з єврейського та грецького слів (як і слово «антимінс» складається з грецького та латинського), але в такому разі воно вже не означає «бачення світу». Це місто, згідно з Діоном, пізніше отримало ім'я Елії Капітолини. Елія - ​​від імператора Адріана, що носив ім'я Елій. Єрусалим, раніше зруйнований, переораний биками і засіяний, за словами Євсевія (Euseb. Demonstr. Evang. VIII // PG 22, 636В), і ледве впізнаваний по місцевості, згідно з Григорієм Богословом (Greg. Nazianz. Or. 6, 18 // 75 і в PG 35). Елію, як кажуть Феодорит (Theod. Cyr. In Is. 6, 13 // PG 81, 272B) та Євсевій (Euseb. De Theophania 9 // PG 24, 649A). А Капітоліною він названий тому, що той самий Адріан, як вказує вже згаданий Діон, на місці Божого храму збудував храм Юпітера, шанованого на Капітолії в Римі. Кесарія отримала таку назву тому, що Ірод, згідно з Євсевієм, збудував її на честь Кесаря ​​Августа (раніше вона називалася Стратоновою Баштою) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); в ній знаходилися і статуї Кесаря ​​і Риму, як свідчить Йосип в «Юдейських старовинах» (кн. 15, гл. 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9. 6 // TLG 0526/001, 15. 339. 4). Три Кесарії були в Асії: одна – митрополія Палестини, про яку ми сказали; друга – Каппадокійська, яка називалася Мазою Кесарєвою, згідно з Созоменом (кн. 5, гл. 4) (PG 67, 1224A), а також Мазакою; і третя – Пилипова. Вживаний прп. Нікодимом дієслово (ἀνανεόω) наголошує, що привілеї згаданих кафедр були новими, але передбачалися колишнім статусом цих кафедр (що не применшує їх у порівнянні з Римом). - Ред. Jos. Flav. De Bell. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1-2. Philo. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Euseb. Hist. eccl. VI, 10//PG 20, 541B. Так вони за гордістю розуму називали себе, про що пише Євсевій (кн. 6, гл. 43) (PG 20, 616В). Новат був пресвітером Карфагенської Церкви, а пресвітера Римської Церкви, який заснував розкол новаціан, звали Новаціаном. Epiph. Adv. haer. 59. 1 / / PG 41, 1017В. Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 616BC. Керівництво (χειροθεσία) тут є не висвячення (χειροτονία), як можна подумати, але покладання руки священнослужителя на голови цих єретиків, після чого вони повинні бути прийняті як ті, що каються. Правило Карфаг. 50 також вимагає, щоб так, через керування (а не через свячення), приймалися ті, що каються. Про істинність мого слова свідчить і VII Вселенський собор. Коли при першому його засіданні було прочитано це саме правило і постало питання, як слід розуміти «по покладанні рук», святіший Тарасій сказав, що під покладанням рук тут мається на увазі благословення, а не висвячення. Тому з цього правила духовники повинні навчитися покладати руки на голови тих, хто кається, коли читають над ними дозвільну молитву. Про те, що таке покладання рук потрібно в таїнстві покаяння безумовно говорить і правило Карфаг. 35. Послухай також, що кажуть апостоли у своїх «Постановах» (кн. 2, гл. 18): «Прийми того, хто вчинив гріх, коли він оплаче його... і після покладання рук дозволь надалі перебувати серед пастви» (PG 1, 632А). І ще (там же, гол. 41 і 43): «Як невірного ти приймаєш по здійсненні над ним хрещення, так і грішника по покладанні рук як очищеного поверни на духовну пащу. І керування заміняє для нього хрещення, тому що через покладання рук віруючим подавався Святий Дух» (PG 1, 696В, 701A). Звичай такого керування втримався в новій благодаті від старозавітних часів, коли і первосвященик через керування приймав жертви цілопалення, порятунку та жертви за гріхи (див. також 1, 3 і 4-ю гл. книги Левіт). Ще зверни увагу, що справжній Собор прийняв новаціан за ікономією, як зауважує Василь Великий у своєму 1-му правилі. Дивись і тлумачення ІІ Все. 7, в якому наводиться 39-е правило Ельвірського собору, що наказує єретиків приймати через керування. Так і I Вселенський собор Мелетію, по дослідженню його справи, присудив перебувати в Ліці, володіючи тільки ім'ям єпископа, і надалі не здійснювати висвячення ні в місті, ні в селі (Созомен. Церковна історія. Кн. 1, гл. 24 (PG 67, 9PG 9). 80А)). Созомен (кн. 4, гл. 15), оповідаючи про Фелікса і Ліверію, римських єпископів, пише наступне: «Бог так управив (тобто так, що Фелікс помер і залишився один Ліверій. – Прп. H.), щоб не піддався безчестю престол Петра з-за розладу і відповідає церковному правилу» ( Sozom. Hist. eccl. IV, 14 // PG 67, 1153). А Єпіфаній на чолі про єресь 68 говорить, що Олександрія ніколи не мала двох єпископів (Epiph. Adv. haer. 68. 7 // PG 42, 196A). Крім того, Корнилій Римський, письмово звертаючись до Фабія Антіохійського, засуджує Новата за те, що той прагнув стати і справді став єпископом Риму, тоді як сам він, Корнілій, був у ньому законним єпископом. «Хіба, – каже Корнилій, – він не знав, що в одній Церкві має бути один єпископ, а не два?». (Витяги зі згаданого послання Корнилія Римського до Фабія Антіохійського містяться в «Церковній історії» Євсевія Кесарійського. Висловлювання Корнілія, мабуть, наводиться на підставі цього джерела, хоча і неточно (Euseb. Hist. eccl. VI, 23). Оскільки недозволено в селі або невеликому місті, де достатньо і одного тільки пресвітера, бути єпископу, щоб не зазнало приниження ім'я єпископа, згідно з Сардиком. 6, остільки у подібних невеликих містах та селах існували так звані хорепископи. Хорепископ, за Антіохом. 10, був постачаний єпископом того міста, якому підпорядковувався і він сам, і його поселення. Те ж правило каже, що такий повинен постачати читців, іподияконів і заклиначів, або катехизаторів; але він має бути вивержений, якщо зухвало без звільнення єпископа міста висвятити пресвітера чи диякона, навіть якщо сам має єпископське висвячення. 8 правило того ж Собору дозволяє бездоганним хорепископам видавати мирні, або відпустільні, грамоти тим, хто їх вимагає. Правило Анкір. 13 встановлює, що без грамоти свого єпископа хорепископ не повинен висвячувати пресвітерів і дияконів ні у власному селищі, ні в іншому місті. А правило – Неокесар. 14 говорить, що хорепископи, будучи образом сімдесяти апостолів, священнодіють як співслужителі і користуються честю за ту опіку, яку надають жебракам, розподіляючи між ними кошти, що збираються в церкві. Правило VII Все. 14 називає древнім звичаєм те, щоб хорепископи постачали читців з дозволу єпископа. Те саме встановлює і 89-е правило Василя Великого, тобто його послання до хорепископів. Зрозуміло, що одні з таких хорепископів були пресвітерами, інші мали і єпископське висвячення, як це випливає з Антіох. 8, 10. Але між єпископом та хорепископом є різниця. Так, хорепископ наглядає лише за одним селищем, а єпископ – за багатьма. Перший полягає у підпорядкуванні єпископа, а другий – митрополита. Перший на кожне висвячення, яке він повинен здійснити, бере письмовий дозвіл від єпископа, а другий усяке висвячення робить самостійно. Таким чином, нинішні так звані хорепископи, оскільки вони не виконують названих дій хорепископа, носять лише ім'я, без повноважень. У «Зборах правил» Іоанна Антіохійського замість «свої гріхи» стоїть «вчинені ними гріхи», що правильніше. Тут звернемо увагу на одне загальне становище: всі ієреї, висвячені проти правил і негідно, перш ніж будуть вивержені Собором, справді єреї. Адже, як каже Златоуст, «не всіх Бог висвячує, але через усіх діє, навіть якщо вони не гідні, – для спасіння народу» (Бесіда 2 на Друге послання до Тимофія. Т. 4. C. 337) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Tim. 2. 2. 3). І ще: «Оскільки і через негідних благодать діє не заради них самих, але заради тих, хто має отримати користь» (Бесіда 11 на Перше послання до фессалонікійців. Т. 4. C. 216) (Idem. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11.2 // PG 62, 46) І знову: «Нині ж і через негідних Бог зазвичай діє, і благодать хрещення анітрохи не зазнає шкоди від способу життя ієрея» (Бесіда 8 на Перше послання до коринтян. Т. 3. C. 290) ( Idem. Hom. in Ep. I ad Cor. Крім того, і в третій бесіді на Послання до колосян (т. 4, с. 107) він доводить це і серед іншого говорить: «Благодать Божа така, що діє і в недостойному - не заради нас, але заради вас» (Idem. Hom. in Col. 3. 5 // PG 62, . І ще: “Ти зневажаєш не мене, а священство. Якщо побачиш мене позбавленим його, тоді зневажай, тоді і я не наважусь наказувати. Але доки ми сидимо на цьому престолі, доки маємо головування, ми маємо і гідність, і силу, хоча самі недостойні» (Ibid. // PG 62, 324). А Симеон Фессалонікійський (відповідь 13) каже: «Заради хіротонії благодать діє в них, чи то архієреї чи ієреї, на спасіння тих, хто приходить – і таїнства, які вони здійснюють, є воістину таїнством. Але на жаль і горе, – додає Симеон там же, – тим, хто або до хіротонії згрішив, або після хіротонії виявився недостойним священства. Якщо вони бажають покаятися і врятуватися, нехай зовсім віддаляться від найсвятіших дій священства, оскільки ніщо інше не допоможе їм у покаянні, якщо спочатку вони не втечуть від священнодійств» (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Дивись і свідчення Златоуста про відмову від сану у зразку канонічної заяви про відмову, яка наведена наприкінці цієї книги. Зауваж, що ті, що залишилися твердими у вірі в Христа, під час гонінь взагалі називалися усталеними і поділялися на сповідників і мучеників. Сповідниками називалися зазнали різних катувань за сповідання Христа, але ті, що залишилися живими, а мучениками - ті, хто і помер у в'язниці або на місці мук. Ті ж, які, навпаки, не втрималися у вірі в Христа, іменувалися загиблими, або зазнали поразки, або злочинцями, на відміну від усталених, і поділялися на чотири види. Перші називалися жертвами, оскільки вони піднесли жертви ідолам або скуштували ідоложертвенного. Другі – покадили, бо покадали ідолам. Треті – тими, хто підписався, оскільки вони представили письмове визнання в тому, що вони не християни, або купили у епарха документ, який свідчить, що вони принесли жертву. І четверті – зрадники, які зі страху перед гонителями видавали священні християнські книги на спалення (Адольф Лампе. Церковна історія. Кн. 2, гл. 3). Безбожний Ліціній був зятем Костянтина Великого, чоловіком його сестри Констанції, займав друге місце після Костянтина, але згодом, будучи охоплений заздрістю до свого швагра, тобто Костянтина, спорудив і проти Бога люту ворожнечу. Так, спочатку він вигнав зі свого дому всіх християн, а потім наказав, щоб у кожному місті воїни-християни були позбавлені почестей військового звання, якщо не захочуть принести жертву ідолам (Євсевій Памфіл. Церковна історія. Кн. 10, гл. 8 (Кн 20, 896А-8). 54 (PG 20, 968С.)). Але після того як він був убитий, благочестивіший Костянтин видав протилежний закон про те, щоб християнам, які раніше були зараховані до військових загонів, але через віру в Христа позбавлені Ліцінієм цієї честі, було надано (кожному відповідно до його бажання) або знову, як раніше, бути царським воїном, або, якщо він не буде Памфіл. Про життя Константина. У грецькому виданні помилково вказано два роки. Про тих, хто слухає, припадає і стоїть разом дивись правило Василя Великий. 75. Сьогоднішня церковна практика в більшості випадків застосовує до ікономії , що зреклися , згідно з чиноположенням Мефодія Константинопольського . А саме, якщо хтось у дитячому віці був узятий у полон і від страху або через незнання зрікся віри, такої, коли звернеться до Церкви, сім днів слухає звичайні умилостивні молитви, а на восьмий омивається, помазується святим світом і причащається, перебуваючи після цього вісім днів у церкві і слухаючи. Якщо ж хто був скоєний віком і, зазнавши мук, зрікся, такий поститься двічі по сорок днів, утримуючись від м'яса, сиру та яєць, а три дні седмиці (другий, четвертий і шостий) (тобто у понеділок, середу та п'ятницю) – утримуючись і від оливи та вина ( такому, за людинолюбством і поблажливістю, дано як особливе правило). Він слухає сім днів ті самі молитви і також омивається, як і той, про якого було сказано вище, помазується і причащається. Якщо ж хто добровільно пішов і зрікся, повинен постити два роки так само, як постив вищезгаданий, і здійснювати уклін за силою своєю, сто чи двісті. Після цього слухає і він умилостивливі молитви, омивається і приймає все інше, як і ті, про які йшлося вище (Володар. Синопсис правил Іоанна Постника; Арменопул. Короткий виклад правил. Розд. 5. Тит. 4). Дивись також у Євхології це наслідування і ці молитви докладніше. Таким чином і духовнику належить плакати і сумувати за гріхи тих християн, які сповідуються йому, проте не під час самої сповіді, але після неї, коли він повинен дати їм пораду. Ці його сльози показують, що він любить грішників, як батько своїх чад, і журиться за них, як Яків сумував за Йосипом, Мойсей та Єремія – про ізраїльтян і як Господь оплакував Єрусалим. Крім того, дивись у слові Григорія Ніського про покаяння, як він спонукає духівників тужити за грішниками (у PG це слово поміщене серед праць свт. Астерія Амасійського: Aster. Amas. Hom. 13 // PG 40, 352D–369C). Тому божественний Златоуст у 2-му слові про священство каже: «Не годиться пастирю відповідно до величини гріхів накладати і єпітимію, але слід мати на увазі і вчинення грішників, щоб, бажаючи зашити розірване, не розірвати ще більше і, прагнучи відновити впалого, не в. Так, немічні по своїй волі, якщо будуть піддаватися епітіміям помалу, зможуть звільнитися від своїх гріхів і пристрастей, хай і не цілком, але хоча б частково. Якщо ж пастир одразу призначить таким повністю всю відповідну епітимію, то позбавить їх і того малого виправлення, яке вони могли б знайти». І ще: «Отже, тому пастир повинен мати велику розсудливість і безліч очей, щоб з усіх боків розглядати прихильність душі. Бо бувають як такі, які не можуть витерпіти суворого покарання, стають трояндовими і, відступаючи, впадають у відчай, так, навпаки, і такі, які, не отримавши покарання, рівного їхнім гріхам, впадають у недбалість, стають гіршими і отримують привід до того, щоб грішити ще більше». PG 48, 635). Тому і за часів патр. Луки єпископ, який призначив епітимію одному воїну на дуже короткий час, хоча той скоїв довільне вбивство, і дав йому письмове виправдання, був засуджений Собором за надмірну поблажливість. Єпископ навів у свідчення Собору справжнє правило. Однак від Собору він почув, що хоча архієреям і надано право збільшувати та скорочувати канонічні епітимії, але не надано права вживати поблажливість без міри та розгляду. Тому воїну-вбивцю Собор піддав епітимії за правилами, а єпископа покарав забороною в архієрейському сані на певний тривалий час. Зверніть увагу, що в цьому правилі дотримуються ті два принципи, про які згадує Василь Великий у своєму 3-му правилі, тобто звичай і зразок, а також акривія та досконалість. Звичай і зразок – це три роки, визначені для слухання, і десять для припадання, а акривія та досконалість – це сльози, терпіння скорбот, благодійництво та взагалі справжнє та справжнє покаяння. І тим, хто полюбив акривію, надано поблажливість у тому, що вони можуть не дотримуватися часу, визначеного для припадання; а тим, хто не полюбив її, не надано жодної поблажливості, але наказано дотриматися всіх цих років. Тому і божественний Златоуст (Бесіда 14 на Друге послання до коринтян) говорить: «Я питаю не про тривалість часу, а про виправлення душі. Отже, покажи це: якщо грішники прийшли в скруху, якщо вони змінили своє життя, то все сталося. А коли цього немає, то немає жодної користі від тривалої епімітії. Адже коли ми говоримо і про тілесні рани, то питаємо не про те, чи була рана перев'язана багато разів, але про те, чи допомогла ця перев'язка. Отже, якщо і за короткий час вона принесла користь, то не треба більше накладати пов'язку; а якщо не принесла, то нехай буде накладена ще, навіть більш ніж на десять років – і знята тоді, коли поранений отримає користь від перев'язки» (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. І в тій самій бесіді Златоуст знову каже, що справжнє покаяння відрізняється не тривалістю часу, а скоріше зміною умонастрою грішника. Тому (згідно зі словами того ж самого святого в передмові до тлумачення Євангелія від Іоанна) можливо і за коротку мить часу, якщо хтось покається і змінить своє життя, здобути людинолюбство і милість Божу (Idem. Hom. in loan. 1. 3 // PG 59, 28). А Григорій Богослов у слові на Світи каже, що тих, які не каються і не упокорюються, нам не слід приймати, а тих, які каються не як годиться і не показують покаяння, рівного скоєному злу, потрібно приймати і призначати їм відповідні їхні гріхи встановлення про покаяння. Нарешті, тих, які справді каються настільки сильно, що висихають від сліз, слід приймати у спілкування ( Greg. Nazianz . Or. 39. 19 // PG 36, 358B). З усього сказаного легко вивести дозвіл наступного подиву: чому одні правила призначають епітімії перелюбникові, скотоложцю, мужоложцю, чарівнику і волхвователю тощо на більшу кількість років, а інші – на меншу? Саме тому, що про покаяння таких судять не за кількістю його років, але за розташуванням душі, і так, залежно від більшого чи меншого їхнього покаяння, визначають і час епітімії – менший чи більший. Так і Іоанн Постник, відповідно до того, який піст, уклінність та інші праці прийме на себе той, хто здійснює покаяння, скорочує і час належної йому епітімії. В інших кодексах написано так: «Довершеного, останнього та найнеобхіднішого». Діонісій Олександрійський у посланні до Фабія пише: «Один вірний старець на ім'я Серапіон приніс жертву ідолам. Потім він тяжко захворів і три дні не міг говорити, а на четвертий день, отримавши мале полегшення, закликав свого онука і просив його, щоб прийшов ієрей. Дитина пішла до пресвітера, а була ніч. Єрею теж довелося захворіти так, що він не міг прийти. А оскільки я [Діонісій] наказав ієреям погоджуватися причащати тих, хто перебуває в смертельній небезпеці, особливо якщо вони переконливо просять про це, щоб вони помирали і відходили зі справжнього життя з доброю надією, то ієрей дав дитині частку Пресвятого Хліба і звелів розмочити її і вкласти. І коли дитина зробила так, старець, проковтнувши трохи, тут же віддав свій дух» ( Євсевій Кесарійський . Церковна історія. Кн. 6, гл. 44) (PG 20, 629В-633А). Ілля, митр. Критський, у листі до якогось ченця Діонісію каже: «Якщо в комусь ледве теплиться дихання і він ще не помер, але перебуває без почуттів і не може нічого ні прийняти, ні з'їсти, або ж якимось чином викидає те, що йому вклали в уста, ієрею слід з осторожно. помазанням Святих Таїн» (Греко-римське право. С. 337). Діонісій Олександрійський (як каже схолія на справжнє правило) у посланні до Конона, згадуючи про полеглих під час гоніння і перед смертю тих, хто просить причаститися, говорить: «Те, що ієрей дозволить їх від їхніх гріхів, дозволить їм причаститися Божественних Таїн і вони відійдуть в те життя дозволеним від гріхів і вільними. Адже вони вірять, що завдяки цьому пробаченню та причастю отримають ослаблення та полегшення майбутнього покарання. А та обставина, що вони, якщо залишаться після цього в живих, повинні бути пов'язані знову, і що ті, що були одного разу прощені, стали спільниками Божественної благодаті і були відпущені до Господа дозволеними і вільними, знову повинні ставати винними в гріхах, навіть якщо не зробили нічого недоречного, після того, як причастилися, — це здається. Якщо, повторюю, священний Діонісій так і висловився, все ж таки думка цього Вселенського собору має віддати перевагу думці одного окремого отця. Тому і наймудріший Фотій цілком вірно помітив: те, що затверджено постановами вселенськими та загальними, належить зберігати всім. А те, що виклав у приватному порядку хтось із батьків або визначив Помісний собор (тобто, якщо він при цьому не був затверджений Вселенським), для тих, хто дотримується, є благочестивою думкою – але й для тих, хто з цим не погодиться, не становить небезпеки. Припустимо, згідно з божественним Діонісією, що тих, хто за невідкладною потребою сподобився причастя, не слід пов'язувати знову заради отриманого прощення. Але, по-перше, це прощення та причастя було не законним і канонічним, але вимушеним. А по-друге, ніхто не може переконати інших не спокушатися, якщо вони бачать, як причащаються Божественних Таїн ті, хто недостойний і не створив жодного плоду покаяння. Враховуючи вищевикладене, Собор постановив, що такі люди повинні повернутися до попередньої форми покаяння. А сам божественний Діонісій, ніби виправляючи себе, додає: "Але якщо виявиться, що хтось із цих відступників від Христа, повернувши собі колишнє здоров'я, потребує більшого навернення і покаяння, то радимо: нехай упокориться і виснажиться - або для власної користі, або для того, щоб не бути осудженим іншими людьми і не спокушати їх. І якщо послухається, то матиме користь, якщо не послухається, сам непослух послужить для нього звинуваченням, щоб він був вдруге відлучений від Тайн і від вірних». Можливо, ця думка належить не Діонісію Олександрійському, а Діонісію Коринфському. Я припускаю, що так, оскільки стиль цього повідомлення схожий на стиль Діонісія Коринфського в його тлумаченні книги Йова. Йоан Антіохійський має правила в конгрегації: «Щодо занепалих катехуменів». Про оголошених говорить священнослужитель Діонісій у «Церковній ієрархії», гол. 3: «Оголошеним відведено останнє місце, оскільки вони непричетні до жодної ієрархічної досконалості і не присвячені в нього» (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Greg. Nazianz. Or. 40. 16 // PG 36, 380В. У «Зборах правил» Іоанна Антіохійського є слова «або диякона», оскільки вище це правило говорить і про диякона. Каноніками і зарахованими до кліру (τῷ κανόνι) називаються особливо клірики, тому що їхнє життя, розум і слово влаштовуються і прямують за священними канонами, а саме: апостольськими, соборними та батьківськими (див. 1-е прим. до Апост. 2). Крім того, як це видно з багатьох правил, каноніками називаються і ченці, і черниці, на відміну від мирян, які здебільшого ведуть своє життя як доведеться, тобто незважаючи на правила (ἀκανονίστως) і недбайливо. Про це сотне зростання згадує і божественний Златоуст (Бесіда 56 на Євангеліє від Матвія): «Одна (людина, що має обов'язок. – Прп. Н.) ледве віддає сотенний зріст, Інший ж (Бог. – Прп. Н.) віддає в сто крат і життя вічне (Ioan. 5). PG 58, 556). Тому і Симеон Фессалонікійський каже: «Диякони не повинні приносити частки, але всі диякони роблять це через пресвітерів». І ще: «Бо дару приносити Богові вони [діакони] не мають, адже вони суть диякони і мають лише службову гідність. Справді, якщо їм не можна вдягнутися в священний одяг без благословення архієрея чи ієрея і не можна почати ніякого священнодійства без пресвітера, то як вони самі будуть здійснювати проскомідії?» (Sym. Thessal. De sacra liturg. 96 // PG 155, 289BC). І божественний Єпіфаній на чолі про 79-ю єресі говорить те саме: «Адже дияконам у церковному чині довірено не вчинення якогось таїнства, а лише служіння при скоєному» (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). І в «Апостольських постановах» (кн. 8, гл. 46) сказано: «Диякону не дозволено приносити жертву, чи хрестити, чи здійснювати благословення, мале чи велике» (PG 1, 1153A). Тому має вважати недійсною письмову постанову імператора Олексія Комніна, яка визначає, що хартофілакс Великої церкви, будучи дияконом, у зборах (за винятком Собору) сідає вище не лише ієреїв, а й самих архієреїв. Ця постанова доводить скасування цих соборних правил нічим іншим, як утриманим довгостроковим звичаєм. Однак це не є достатньою підставою: швидше навпаки, повинні перемагати правила, а не звичай, неприємний правилам. Хоча звичай має силу неписаного закону, а у цивільних справах давній звичай навіть отримує силу закону, проте не в усьому поспіль, але там, де немає писаного закону і де це не суперечить писаному закону чи правилу. Так вважає і сам Вальсамон, хоча він і схвалює (оскільки сам був хартофілаксом) недоречне рішення імператора. І відповідно до 4-ї постанови 3-го тит. 1-й кн. «Дігест», яке є 41-ою гол. 1-го тит. 2-й кн. «Василик», 6-я новела Лева Мудрого також визначає, що не повинен мати сили неписаний звичай, який забороняється правилами. Прочитай ще прямуючи. до Апост. 39 та Сардик. 1. Наскільки ж схвилював архієреїв того часу своєю недоречністю такий імператорський наказ, дізнається той, хто прочитає його у тлумаченні Вальсамона на це правило. Павло походив з Месопотамської Самосати, що знаходиться біля річки Євфрат, і тому іменувався Самосатським (а не тому, що був єпископом Самосати, як стверджував Вальсамон та ін). Він був сином маніхейки на ім'я Каллініка, як кажуть Кедрін, Властар та Вальсамон. Після смерті Димитріана Антіохійського в 260 р. після Різдва Христового він став антиохійським єпископом, як каже Євсевій (Церковна історія. Кн. 7, гл. 27) (PG 20, 705В). Павло не тільки зловживав таїнством богослов'я, наприклад, коли говорив, що Бог один, але один не тому, що Отець є джерелом Божества, а тому, що сам Павло знищував Іпостасі Сина і Святого Духа, подібно до Савеллія, і славив Бога як одну Особу з Його Логосом, як і людина єдина зі своїм словом. У цьому Павло анітрохи не відрізнявся від юдеїв (за божественним Єпіфанією гл. про брехню 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), але більше того, він також блюзнував про домобудівництво втілення, як свідчить Феодорит (діалог 2. 2. 83, 113D-116A). Артемон і Феодосій, Савеллій і Маркелл, Фотін і Павло Самосатський проповідували, що Христос тільки людина, і заперечували Його споконвічне Божество. B 272 р. Помісний собор, що зібрався в Антіохії, скинув Павла і анафематствував. Соборне послання цього Собору знаходиться у Євсевія у тій же книзі. Воно каже, що Павло стверджував, ніби Син Божий не зійшов з небес, але почав своє буття на землі від Марії (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Зверніть увагу на те, що Кедрін, Властар і Вальсамон кажуть, що маніхеї через кілька років після Павла були перейменовані на його ім'я в павичіан. Дивись і передмову до правил Діонісія Олександрійського, а також і с. 155 «Догматичного всеозброєння», де написано, що павлікіани походять від маніхеїв, замість павлоїоан називаючись на більш варварський лад - павлікіанами (Euth. Zigab. Panopl. dogm. 24 // PG 130, 1189D). «Інше – звинувачення (ἔγκλημα), і інше – закид (μέμψις), – каже божественний Золотоуст у 2-му слові на Йова. Звинувачення стосується найтяжчих гріхів, а закид – найлегших гріхів. Той, хто не винен ні в тому ні в іншому, називається вільним від звинувачень (ἀνέγκλητος). Тому той, якого ніхто не може звинуватити в перелюбі чи вбивстві, вільний від звинувачень. А такий, якого ганьблять як зухвалого, чи наклепника, чи кривдника, чи п'яницю, хоч і вільний від звинувачень, проте заслуговує на докор. З цього випливає, що Йов бездоганний (ἄμεπτος), оскільки віддалявся і від найменших гріхів. Ось чому і Аврааму Бог каже: Благоугоджуй передо Мною і будь бездоганний (Бут. 17:1). І апостол, бажаючи поставити пастирів всесвіту, говорить Титу (оскільки в той час рідко зустрічалася краса чесноти): Постав єпископів, як я тобі наказував: якщо хтось вільний від звинувачень (див. Тит. 1:5–6 ) (ἀνέγκλητος) прп. Зверніть увагу: ясно, що дияконісу висвячували в більш зрілому віці, ніж пресвітера і диякона (по VI Всел. 14), і що вона виконує певне служіння (IV Всел. 15), проте з «Апостольських постанов» виявляється, що вона не звершувала, як диякон, служіння Божеств вівтаря. Бо «Постанови» кажуть (кн. 3, гл. 9): «Якщо ми не дозволяємо жінкам навчати в церкві (бо вчити дружині не дозволяю, – ясно каже ап. Павло (1Тим. 2:12)), то як дозволити їм священнодіяти? Поставляти священиць при богинях є помилка еллінського безбожжя, а не Христове законоположення» (PG l, 781B-785A). Вона приносила їм милостиню, подану християнами, а також займалася іншими служіннями (кн. 3, гл. 14 і 19) (PG 1, 792А, 801А). Але насамперед хіротонію вона отримувала для того, щоб, згідно з кн. 8, гол. 20 і 28, охороняти святу браму і заради цнотливості та пристойності служити пресвітерам при хрещенні жінок. Там написано: «Дияконісса не благословляє і не робить нічого з того, що роблять пресвітери та диякони» (PG 1, 1117A, 1125A). Єпіфаній також говорить про дияконіси (див. про єресь 79): «Тільки церковний чин диаконіс мав потребу в жінок, і їх називали вдовицями, а найстаріших з них – старицями, але жодною мірою їм не було наказано ставати пресвітершами або священицями. Адже і диякону в церковному чині не довірено здійснювати якесь таїнство: йому можна лише служити за таїнств, які звершують ієреї» (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). І ще: «Чин диаконіс у Церкві існує не заради того, щоб вони священнодіяли і брали на себе відпущення гріхів, але заради охорони честі жіночої статі, наприклад, під час хрещення, або при відвідинах у стражданні та хворобі, або в тих випадках, коли за потребою жіноче тіло оголюється – щоб тільки дияконі бачили». 79. 3 / / PG 42, 744D). Про дияконіси пише ап. Павло в Першому посланні до Тимофія: Так само і їхні дружини повинні бути чесні, не наклепниці, тверезі, вірні у всьому (1Тим. 3:11). Зауваж, що хоча диякониси відрізнялися і від вдовиць, і від стариць, незважаючи на все це дияконіси обиралися і з чину вдовиць, зарахованих до Церкви. Прочитай також прямуючи. 2 до VI Сел. 40 і прямуючи. до Лаодік. 11. Якщо ж допитливому завгодно буде дізнатися, яким чином висвячувалися такі дияконіси, нехай знайде докладніші відомості про це у Властаря. Він каже: у стародавніх книгах написано, що їх висвячували у віці сорока років і вони мали повне чернече вбрання (тобто велику схиму). Їх покривали омофором так, що його кінці звисали вперед. Коли ж архієрей вимовляв з них: «Божественна благодать...», вони схиляли не коліно, як диякони, лише главу. Потім архієрей, знявши омофор, покладав їм на шию дияконський орар так, щоб обидва його кінці були попереду. Втім, їм не дозволялося служити при здійсненні обрядів або тримати рипіду, як дияконам, але можна було лише причащатися після дияконів. Після того як архієрей закінчував причащати решту, вони брали чашу з його рук і ставили на святу трапезу, але нікого не причащали. Власник додає від себе, що пізніше батьки заборонили їм навіть входити у вівтар і здійснювати подібні служіння через місячні очищення, як сказав Вальсамон. Мається на увазі спів гімну «Світло Тихий». Василь Великий (це слова Властаря) найбільше склав умилостивительные молитви, які проголошуються в день П'ятидесятниці на згадку про зішестя Святого Духа, і наказував народ вислуховувати їх у рабському положенні тіла, уклінно, щоб цим становищем тіла вони сповідували природну владу Святого Духа; а ще щоб вони і цим свідчили, що єдиносучений Сину Дух Святий, перед яким схиляється кожне коліно, за апостолом (Рим. 14:11). Але склавши ці молитви, він розсудив, що не треба їх читати о третій годині дня, коли зійшов на апостолів Дух Святий. І це тому, що не личило йому, тлумачу і таїннику потаємних обрядів Святого Духа, скасувати старшинство і перевагу дня Господнього, пов'язані з великими Таїнствами і предметами, – ті самі старшинство і перевагу, які він сам утвердив (я кажу про його постанову не схиляти коліна в день Господній). Тому, щоб не відбувалося цих недоречних речей, Василь Великий визначив, щоб ці молитви читалися з уклінами у вечір П'ятидесятниці, в який завершується день Господній і П'ятидесятниця і покладається початок понеділка, оскільки кожен наступний день починається після сьомої години дня попереднього – і за прийнятим у астрономів. Тому ті, хто читають згадані молитви вранці, чинять погано, грішно і всупереч правилам. Але й ті, що в самий день П'ятидесятниці, світлоносний і носить Господнє ім'я, залишаються без їжі і постять до вечірнього слухання цих молитов, насправді забобонні і роблять недобре. Адже, згідно з божественним Златоустом, немає жодної перешкоди людині, після того, як вона насолодилася трапезою тілесною, прийти і на духовну трапезу слова і молитов (Бесіда 10 про статуї і слово 2 після календ) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 11. 11). 9 // PG 48, 974). Тому ж він учить і в тлумаченні 10-го вірша 8-ї гол. Повторення закону, в якому говориться: І будеш їсти, і наситишся, і благословиш Господа Бога твого (Ланцюг тлумачів. Т. 1. С. 1463). Чи не викличе здивування те, що ап. Павло уклінно молився у дні П'ятидесятниці? Зокрема, в 20-й гол. Діянь написано, що Павло минув Ефес, інакше кажучи, по дорозі побажав побачити ефесян, оскільки поспішав опинитися в Єрусалимі в день П'ятидесятниці (Дії 20:16), а після цього додається: Сказавши це, він [Павло] схилив коліна свої і з усіма ними помолився. І знову у наступній 21-й гол. пише той же Лука: прийшовши в Тир, на березі, схиливши коліна, помолилися (Дії 21:5). Однак вирішити це питання легко: улаштування Церкви тоді ще не було впорядковане і знаходилося ніби в дитинстві, бо тоді тільки закладалися самі підстави і в Церкві ще не утвердилися ні досконалість, ні повна акривія. Зверніть увагу на те, що справжнє правило не говорить про ті уклінності, які ми зазвичай називаємо великими поклонами і які у власному розумінні називаються припаданнями (такі поклони, коли вони відбуваються, наприклад, заради цілування святих ікон, а головним чином – заради Страшних Таїн, не забороняються в неділю і протягом всієї П'ятидесятниці піснеспівами, в яких іноді говориться: «Тобі припадаємо, що воскрес із труни», іноді: «Прийдіть, поклонимося і припадемо Христу воскреслому» і т. п.). Я сказав, що Никифор не забороняє уклінності, що здійснюються заради цілування святинь, оскільки звичайні уклінності забороняє і він у тому ж самому правилі, говорячи дослівно так: «Заради цілування має схиляти коліна і в неділю, проте звичайних уклінно вчиняти не повинно». Забороняє їх і божественний Ісая: у посланні до Феодорі він каже, що якщо вона робить уклін в неділю і П'ятидесятницю, то підлягає найтяжчому покаранню. І свв. Каліст і Ігнатій Ксанфопули також забороняють їх, з деяких, як вони кажуть, таємничих і невимовних причин (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Статути забороняють ці великі поклони у неділю, у суботу та під час усієї П'ятидесятниці. А причина цього – те, що згадані припадки містяться і в забороненому правилами уклінності. Отже, правило говорить не про звичайні великі поклоніння, а про такі, під час яких ми молимося, схиливши коліна і розпростершись ниць, тобто про поклоніння такого роду, які ми здійснюємо ввечері святої П'ятидесятниці. Звідси випливає таке: молитися уклінно – звичай не латинський чи язичницький, але євангельський та церковний. Євангельський, тому що і Господь таким чином молився, бо схиливши коліна, – каже Писання, – молився (Лк. 22:41). Апостольський, тому що і Павло так звершив молитву, про що ми сказали вище. І ще: Для цього схиляю коліна мої перед Отцем Господа нашого Ісуса Христа (Еф. 3:14). А особливо так молився Яків, брат Божий, у якого, як пише Метафраст та ін., коліна через часті уклін розпухли, як у верблюда (Sym. Metaph. Vita. І разом апостоли у своїх постановах (кн. 8, гл. 9 і 15) кажуть, що вірні, схиляючи коліна, молилися Богові під час літургії (PG 1, 1085В, 1112C–1113A). Цей звичай також і церковний, тому що VI Вселенський собор у 90-му правилі каже, що у неділю ввечері ми приносимо молитви Богу, схиляючи коліна. Тому і Великий Василь (у слові, початок якого – «Людина за образом...») пише, що час молитви було поділено на сім проміжків для того, щоб давалося і деяке відпочинок у напруженому скоєнні уклін під час молитви ( Basil. Magn. Sermo asceticus 2. 4 // – 8 ) пустельників були знайдені зрадившими свій дух стоячи на колінах. Євсевій також пише, що за часів Марка Аврелія воїни-християни звершували молитви, схиляючи коліна на землю, за властивим християнам молитовним звичаєм (Церковна історія. Кн. 5, гл. 5) (PG 20, 441A). Однак не завжди слід молитися уклінно, але має творити молитву і стоячи, згідно як справжньому правилу, так і Євангелію, яке говорить: Коли стоїте на молитві (Мк.11:25). Нам варто додати до цієї примітки ще й таке: оскільки субота – день, в який Бог упокоївся від справ творіння, день смерті та становища в труну, тому що в цей день і Господь був похований і покладений у труну, то в суботу відбувається і поминання тих, хто лежить у труні. Оскільки ж це день упокою, то починаючи з суботи припиняються уклін, тому що вони є деякою працею, як показують статути, що постановляють у Чотиридесятницю з вечора кожної п'ятниці залишати уклін, про що також свідчать божественні Каліст і Ігнатій Ксанфопули в «Добротолюбстві». Але оскільки це день, що має відношення до смерті та поховання, а не до воскресіння, остільки і це правило I Все. 20, і правило VI ВСІЛ. 90 не заборонили вчиняти коліна в суботу, бо вони зображують падіння на землю і впадання в смерть, за згаданим 91-м правилом Василя. 2-е правило Миколи також каже, що схиляти в суботу коліна не забороняється правилами. Отже, які роблять уклін в суботу не грішать. Отже, соборні правила не суперечать статутам, бо вони винесли різні визначення про суботні уклінності: правила так, статути інакше – через те, що мали на увазі різні значення цього дня. А чому колінопреклоніння вже припинено в Східній Церкві, дивись у прямуючи. до VI Сів. 90. Прочитай також таку примітку. Just. Martyr. Respons. ad ortodox. 115 // PG 6, 1364B-1365A. Epiph. De fide 22//PG 42, 828A. Примітка до кінця узгодження 20 правила I Вселенського собору, опущене в другому виданні. Те, що в середу і п'ятницю П'ятидесятниці покладається піст на рибу і існує дозвіл тільки на ялин і вино, випливає із соборного Статуту і Кольорової Тріоді, які викладають соборне загальне вчення православних щодо таких звичаїв. Оскільки ці джерела дають вказівку про дозвіл на рибу в середу Положення П'ятидесятниці і віддання свята Воскресіння, то цілком очевидно, що про вживання риби виразно сказано не для того, щоб заборонити вживання м'яса в ці дні (бо ніколи Церква не дозволяла подібного м'ясоїдення, оскільки інші закони у своїх питаннях не допускають м'ясоїдження в ці дні), але для того, щоб з цього припису ми зрозуміли, що в інші середи і п'ятниці не буває дозволу на рибу, але буває тільки в ці, заради святкового часу. Якщо ж патріарх Микола та законні постанови говорять про це інакше, то в подібних питаннях соборне законоположення Церкви складають не їхні міркування, а статути святих. Дивись також вказівки наприкінці Типікона, де написано, що лаври та особливі мешканці П'ятидесятниці та Святки повинні дозволяти тільки на вино та ялин.