О святом Вселенском первом соборе

Pierwszy Święty Sobór Ekumeniczny [1] został zwołany w Nicei w Bitynii za Konstantyna Wielkiego w 325 roku, po narodzeniu Chrystusa. Uczestniczyli w nim wybitni ludzie: Aleksander z Konstantynopola; prezbiterzy Viton i Vincent wraz z czcigodnym biskupem Kordoby, czyli Korduby w Hiszpanii, przy czym wszyscy trzej reprezentują papieża Sylwestra i Juliusza 2; Aleksander Aleksandryjski ze swoim towarzyszem Atanazym Wielkim, wówczas diakonem; Eustacjusz z Antiochii; Makary z Jerozolimy; Pafnutiusz i Spyridon, Jakub i Maksymus to ludzie odznaczeni darami apostolskimi i ranami męczeńskimi; i wiele innych, zgodnie z ogólnie przyjętą tradycją kościelną, w liczbie 318. Oprócz nich na soborze obecnych było znacznie więcej duchownych, prezbiterów i diakonów. Sobór ten zebrał się przeciwko Ariuszowi, który bluźnił, mówiąc, że Syn i Słowo Boże nie są współistotne Ojcu i dlatego nie jest On prawdziwym Bogiem, ale stworzeniem i stworzeniem [3]. Sobór, trwający trzy i pół roku 4 (chociaż Gelazjusz w 256. czytaniu Focjusza mówi o sześciu i pół roku) 5, nauczał powszechnego i dobrze znanego boskiego i świętego Symbolu naszej wiary prawosławnej, w którym ogłosił Syna i Słowo Boże prawdziwym Bogiem, współistotnym Ojcu, to znaczy mającym tę samą istotę i naturę co Ojciec, a zatem tę samą chwałę, moc, panowanie, wieczność i wszystkie inne właściwości Boskiej natury właściwej Bogu. Symbol dosłownie brzmi następująco: "Wierzymy w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela wszystkiego, co widzialne i niewidzialne. I w Jedynego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, zrodzonego z Ojca, to znaczy z istoty Ojca Jednorodzonego, Boga z Boga, Światłości ze Światła, Boga prawdziwego z Boga prawdziwego, zrodzonego, niestworzonego, współistotnego [6] Ojcu, przez którego wszystko powstało zarówno w niebie, jak i na ziemi. Dla nas, ludzi i dla nas. zbawienia, zstąpił i wcielił się, stał się człowiekiem, trzeciego dnia cierpiał i zmartwychwstał, wstąpił do nieba, zasiada po prawicy Ojca, przychodząc ponownie, aby sądzić żywych i umarłych, a w Duchu Świętym są ci, którzy twierdzą, że był czas, gdy nie było Syna, że nie był przed narodzeniem i że powstał z rzeczy nieistniejących, lub którzy twierdzą, że Syn Boży pochodzi z innej hipostazy, czyli istoty, lub że jest zmienny lub zmienny, tacy są. wyklęty przez Kościół katolicki i apostolski” [7]. Teodor z Jerozolimy nazwał ten Symbol właściwym wyznaniem wiary, a Damazy z Rzymu nazwał go murem chroniącym przed bronią diabła. I ogólnie cały Kościół uznaje to za znak rozpoznawczy, sztandar bojowy prawosławnych, dzięki któremu jako prawdziwi wojownicy Chrystusa odróżniają się od wrogów Chrystusa i od tych, którzy będąc fałszywymi braćmi i oszczercami chowają się za imieniem Chrystusa. W końcu wojownicy odróżniają swoich towarzyszy od wrogów specjalnymi symbolami. Dlatego też Credo otrzymało swoją nazwę metaforycznie – od symboli wojskowych. Sobór wydał także orzeczenie dotyczące Wielkanocy, które Kościół wschodnio-katolicki utrzymuje obecnie w niezmienionej formie (patrz na ten temat Apost. 7 i Antioch 1). Przedstawiono także dwadzieścia prawdziwych świętych zasad, pośrednio potwierdzonych przez IV Om. 1, a bezpośrednio – VI Omni. 2 i VII Omni. 1. Należy zauważyć, że akty tego Pierwszego Soboru nie zachowały się ani w języku greckim, ani po łacinie; pozostało jedynie to, co zanotowali Euzebiusz Pamfil, Rufin, Sokrates, Sozomen, Teodoret, Hieronim i inni, a przede wszystkim i zwłaszcza Gelazy z Cyzji za cesarza Zenona w roku 476, późniejszy biskup Cezarei w Palestynie (zob.: Synodicon. T. 1. s. 151). Zachowało się zatem jedynie to, co odnotowali wspomniani historycy i nazwiskiem Gelasius. Nicetas Choniates nazywa opis aktów Gelazjusza, a Focjusz nazywa to historią, a nie aktem 8; O tym opisie wspomina także John Cyparissiot (patrz: Dositheos. Twelve Books. s. 108). 20 reguł Świętego Soboru Ekumenicznego wraz z interpretacjami Jeśli w czasie choroby lekarze odetną komuś kończyny lub kastrują go barbarzyńcy, niech pozostanie w duchowiestwie. Jeżeli ktoś będąc zdrowym sam się wykastrował, to taką osobę, choćby należała do duchowieństwa, należy wykluczyć i odtąd już żadnej z nich nie można awansować na duchowieństwo. A ponieważ jest jasne, że mówi się to o tych, którzy postępują w ten sposób umyślnie i ośmielają się wykastrować siebie, to jeśli ktoś zostanie wykastrowany przez barbarzyńców lub mistrzów, a mimo to okaże się godny, reguła dopuszcza takich do duchowieństwa. (Apost. 21–23; Podwójne 8.) Różne kanony apostolskie regulują kwestię kastracji. Ponieważ najwyraźniej zostały one zaniedbane, konieczne stało się, aby niniejsza reguła podjęła decyzję w tej kwestii. Mówi, że jeśli zostanie wykastrowany przez lekarzy z powodu choroby i choroby lub przez barbarzyńców podczas ataku, jeśli jest duchownym, niech pełni posługę duchownego. Ale ten, kto wykastrował się będąc zdrowym, musi zaprzestać służby duchownej, jeśli jest duchownym, a jeśli jest osobą świecką, to od tego dnia nie może zostać duchownym. Mówimy to jednak o tych, którzy świadomie i dobrowolnie ośmielają się wykastrować siebie; z kolei kastrowani przez barbarzyńców lub ich panów, czyli wbrew ich woli i siłą, ale godni mogą być przyjęci do duchowieństwa, zgodnie z regułą (lub obecną, czyli Apostoł 21). Przeczytaj także interpretację Apostoła. 21. Ponieważ z konieczności lub z innych pobudek ludzkich wiele uczyniono wbrew prawu Kościoła, aby osoby, które niedawno przyjęły wiarę po pogańskim życiu i przez krótki czas były katechumenami, były natychmiast przyprowadzane do chrzcielnicy duchowej i po przyjęciu chrztu wywyższane do biskupstwa lub prezbiterium, uważa się za rzecz dobrą, aby w przyszłości nic takiego się nie wydarzyło, ponieważ katechumen potrzebuje czasu, a po chrzcie - jeszcze większy test. Pismo Apostolskie bowiem jasno mówi: Nie może być jednym z nowo nawróconych, aby nie nabrał pychy i nie wpadł w potępienie diabła (1 Tym. 3:6) i wpadł w jego sidła. Jeśli z biegiem czasu odkryje się u takiej osoby jakiś grzech duchowy i zostanie on zdemaskowany przez dwóch lub trzech świadków, wówczas nie będzie mógł służyć. A tym, którzy postępują wbrew temu, jak ci, którzy ośmielają się przeciwstawić wielkiemu Soborowi, grozi wydalenie z duchowieństwa. (Apost. 80; Dvukrat. 17; Sardik. 10; Laodice. 3; Cyril Alexander. 4.) To, co określa 80. Reguła Świętych Apostołów, określa także niniejsza Reguła. W dawnych czasach często zdarzało się, że wbrew kanonowi kościelnemu (tj. Apost. 80) niektórzy z konieczności lub z innego powodu skłonni byli natychmiast ochrzcić tych, którzy niedawno nawrócili się z pogaństwa i niewiary na wiarę prawosławną. Po tym, jak ci nawróceni przeszli krótkie głoszenie tajemnicy pobożności9, jednocześnie z chrztem, zostali wyniesieni do biskupstwa, czyli prezbiterium (czyli przyjmowali święcenia kapłańskie i biskupie). A ponieważ, jak mówię, takie nielegalne przypadki zdarzały się już wcześniej, wydawało się sprawiedliwe, że odtąd nie powinno to mieć miejsca. Katechumen bowiem, jeszcze zanim przyjmie chrzest, potrzebuje wystarczającej ilości czasu [10], aby był katechumenem i był dobrze wyszkolony we wszystkich dogmatach wiary, a po chrzcie konieczna jest znowu długa próba. Faktycznie apostoł mówi do Tymoteusza: Nie wyświęcaj nowo nawróconego, tj. nie ten, który właśnie został uznany i dopiero niedawno zasadzony w winnicy Chrystusa, aby nie wpaść wstępując, w ten sam grzech i w te same sidła, w które wpadł diabeł, to znaczy w pychę. Jeżeli po upływie czasu u kogoś, kto po okresie próbnym został katechizowany, ochrzczony i wyświęcony, odkryje się jakiś grzech duchowy [ 11 ] i zostanie o tym przekonany przez dwóch lub trzech świadków, wówczas niech zaprzestanie wykonywania czynności właściwych kapłaństwu. Każdy, kto zamierza postępować wbrew temu nakazowi, jako ktoś, kto ośmieli się przeciwstawić temu wielkiemu Soborowi, narazi na szwank jego kapłaństwo, to znaczy zostanie usunięty. Zobacz także interpretację Apost. 80. Wielki Sobór stanowczo zakazał biskupowi, prezbiterowi, diakonowi i komukolwiek duchownemu zamieszkiwania w domu kobiety, z wyjątkiem matki, siostry, ciotki lub osób, które nie są podejrzane. (VI Omni. 5; VII Om. 22; Ankyra. 19; Kartagina. 45; Bazyli Wielki. 88.) Księża i duchowni nie powinni dawać ludziom powodów do podejrzeń lub pokus. Dlatego obecna reguła mówi, że ten wielki Sobór, czyli Sobór Pierwszy, całkowicie zakazał biskupowi, prezbiterowi, diakonowi lub jakiemukolwiek innemu duchowieństwu możliwości i prawa trzymania w domu obcej kobiety i zamieszkiwania z nią, z wyjątkiem jego matki, siostry lub ciotki, lub tylko tych osób, które nie budzą podejrzeń. Mówi także dekret pierwszego tytułu. „Powieść”, czyli 123. opowiadanie Justyniana: „Zgodnie z mocą przepisów Bożych zabraniamy także prezbiterom, diakonom, subdiakonom i całemu duchowieństwu, którzy nie mają legalnych żon, posiadania w domu obcej kobiety, chyba że jest to matka, córka, siostra lub inne osoby, które nie budzą podejrzeń. Jeśli ktoś tego nie przestrzega, ale po upomnieniem od biskupa i innych duchownych nie jest nakłoniony do wypędzenia posiadanej przez siebie kobiety lub jeżeli udowodnione zostanie mu oskarżenie, że z nią żyje nieprzyzwoicie, powinien zostać usunięty z urzędu i wydany radnym miasta, w którym jest duchownym”. Jeśli biskup mieszka w tym samym domu z jakąkolwiek kobietą, zostaje wyrzucony [13]. Zwróć uwagę na dwie rzeczy. Po pierwsze, ci, którzy mają w domu osoby wolne od podejrzeń, jak powiedzieliśmy (tj. matkę, siostrę, ciotkę itp.), nie powinni jednocześnie mieć osób wzbudzających podejrzenia, aby służyły nie sobie, ale tym kobietom, które są poza podejrzeniem; gdyż w tym przypadku duchowni i tak okazują się przestępcami i podlegają pokutom określonym przez przepisy. Ale wypada, żeby te kobiety albo same służyły, albo miały służące, które nie budzą podejrzeń. Po drugie, mnisi, którzy mają krewnych, nie powinni z nimi mieszkać, chociaż są to osoby wolne od podejrzeń. Wszakże jeśli wspomniana powyżej zasada VI Om. 22 zabrania nawet spożywania posiłków sam na sam z krewną, chociaż nie jest ona podejrzana, a tym bardziej nie mieszka z nią sam na sam. Bazyli Wielki pisze (w swojej książce o dziewictwie), że "cielesna rozkosz zwyciężyła nawet samych przyrodnich braci i wymyśliła wszelkiego rodzaju grzechy z matkami i córkami. Zhańbiła syna Dawida, Amnona, przez zepsucie jego siostry Tamar (2 Sam. 13). A wszystko dlatego, że" - mówi święty - "że pociągająca i magnetyczna siła miłości do kobiet, która w naturalny sposób tkwi w ciałach mężczyzn, wypiera wszelkie słuszne myśli (na przykład, że jest to matka lub siostra, ciotka) i spontanicznie stara się połączyć ciała mężczyzn z ciałami kobiet – czy to obcych, czy bliskich – mimo że przeciwstawne sobie wewnętrznie myśli tego nie chcą” 14. Najbardziej stosowne jest, aby wszyscy biskupi obszaru metropolitalnego mianowali biskupa. Jeżeli jest to utrudnione albo ze względu na okoliczności, albo ze względu na odległość dojazdu, wówczas należy zebrać w jednym miejscu przynajmniej trzech, pod warunkiem, że nieobecni wyrażą na to zgodę listownie, a następnie pozwolić na dokonanie święceń. Zgoda na te działania musi być udzielona w każdym regionie jego metropolicie. (Apost. 1; VII Om. 3; Antiochia. 19; Sardik. 6; Laodice. 12; Kartagina. 12, 58, 59.) Reguła ta stanowi, że najwłaściwsze jest wyświęcenie biskupa wszystkim biskupom regionu. Jeżeli ze względu na ograniczone okoliczności lub odległość dojazdu wszyscy nie mogą się zebrać, wówczas powinno zebrać się co najmniej trzech biskupów, a nieobecni powinni listownie wyrazić zgodę na konsekrację, po czym wybrany powinien przyjąć święcenia kapłańskie. Natomiast prawo do zatwierdzania i sankcjonowania wszystkiego, co się dzieje, czyli zatwierdzania wyboru już dokonanego przez wszystkich biskupów i mianowania jednego z trzech wybranych (bo zgodnie z przepisami kościelnymi wybieranych jest trzech, mam na myśli mianowanie jednego, aby otrzymał powiadomienie o konsekracji) powinno należeć i być dane metropolicie każdego regionu jako mającego władzę najwyższą [15]. Ponieważ interpretatorzy Zonara i Balsamona rozumieją słowo „dostarczać” jako „wybierać”, a inni jako „nakazywać”, powinniśmy wiedzieć, co następuje: przede wszystkim i we właściwym znaczeniu „być zaopatrzonym” oznacza „stać się”. Zamiast „robię”, „przepisuję” używa się słowa „dostarczam”. Również i w tym przypadku sformułowanie „należy dostarczać” należy rozumieć wstępnie i w sensie ogólnym jako „musi być mianowany, mianowany, mianowany” przez wszystkich. Powiedziałem „w sensie ogólnym” i „wstępnie”, ponieważ ta nominacja ma swój własny święty porządek: najpierw trzeba wybrać, a potem wyświęcać. Właśnie to, pełniejsze znaczenie mamy na myśli, mówiąc, że wybraniec „został zainstalowany”, czyli został biskupem. Zatem „być wyświęconym”, podobnie jak „stać się”, ma dwa znaczenia: oznacza zarówno „być wybranym”, jak i „być wyświęconym”. Wyboru dokonują wszyscy, a święceń – trzech biskupów, zarówno według obowiązującego kanonu, jak i według Apostoła. 1. W przybliżeniu to samo wyjaśnienie podał VII Sobór Ekumeniczny w swoim III kanonie: chociaż tylko trzy osoby wyświęcają biskupa, najpierw jest on wybierany przez wszystkich, za zgodą nieobecnego, którą wyrażają na piśmie. W odniesieniu do tych, którzy zostali pozbawieni przez biskupów na każdym obszarze komunii kościelnej, niezależnie od tego, czy należą do duchowieństwa, czy do świeckich, należy zachować osąd zgodnie z regułą, która stanowi, że ci, których niektórzy ekskomunikowali, nie powinni być przyjmowani przez innych. Należy jednak zbadać, czy ekskomunikowano ich nie z powodu kłótni, rozłamu czy jakiejkolwiek podobnej słabości biskupa. Uznano więc, że w celu przeprowadzenia właściwego dochodzenia należy zwoływać sobory dwa razy do roku w każdym regionie metropolitalnym, aby wszyscy biskupi regionu, zebrawszy się razem, przeprowadzili podobne dochodzenia. I tak wszyscy ci, co do których powszechnie uznaje się, że zgrzeszyli przed biskupem, są słusznie uważani za wykluczonych, dopóki biskupi wspólnie nie zdecydują się na podjęcie w ich sprawie łagodniejszej decyzji. Niech się odbędą sobory: jeden – przed Zesłaniem Ducha Świętego, aby po usunięciu wszelkich nieporozumień przyniesiony został Bogu czysty dar, i drugi – w okolicach jesieni. (Apost. 12, 13, 32, 37; IV Ecum. 19; VI Ecum. 8; Antiochia. 6, 20; Kartagina. 26, 37, 104, 116, 141.) Reguła ta określa, co następuje: w odniesieniu do duchownych i świeckich ekskomunikowanych przez biskupów jakiegokolwiek regionu, orzeczenie, które stało się prawem, zgodnie ze starożytną regułą (tj. Apost. 32 lub Apost. 12), niech będzie ważne i pozostanie niezmienione, a mianowicie: osoby ekskomunikowane przez jednych biskupów nie powinny być przyjmowane do komunii przez innych. Należy jednak zbadać, czy nie padli ekskomuniką z powodu kłótni, rozłamu, czy też jakiejś innej namiętności biskupa. Dlatego też, aby tę i inne podobne kwestie można było właściwie zbadać, wydawało się rozsądne, aby w każdym regionie metropolitalnym odbywały się dwa razy do roku Rady Lokalne i aby wszyscy biskupi spotykali się w celu rozważenia tych kwestii. Po takim dochodzeniu ci, którzy wyraźnie zgrzeszyli przeciwko swemu biskupowi i zostali przez niego słusznie ekskomunikowani, niech oni z kolei będą sprawiedliwie ekskomunikowani przez wszystkich innych biskupów, dopóki nie okaże się konieczne, aby zgromadzenie biskupów podjęło łagodniejszą decyzję w sprawie tych ekskomunikowanych. Jeżeli na przykład ten, który ich ekskomunikował, rozgoryczy się i po pewnym czasie nie będzie chciał dopuścić do ekskomuniki, albo umrze, wówczas Sobór ma prawo zwolnić ich od ekskomuniki, gdy uzna, że ​​czas trwania pokuty jest wystarczający. Niech te sobory zostaną zwołane: jeden - przed Zesłaniem Ducha Świętego, aby po usunięciu wszelkich sporów i grzechów, jakie albo biskup popełnił w stosunku do duchowieństwa i ludu, albo odwrotnie, duchowieństwo i lud w stosunku do biskupa, ofiarowano Bogu czysty i nieskazitelny dar postu; i niech drugi zbierze się jesienią. Niech w Egipcie, Libii i Pentapolis panują starożytne zwyczaje, aby biskup Aleksandrii miał nad nimi wszystkimi władzę, bo taki jest zwyczaj biskupa Rzymu. Podobnie w Antiochii i na innych obszarach niech zostaną zachowane przywileje Kościołów. Ogólnie rzecz biorąc, należy wiedzieć, że jeśli ktoś zostanie biskupem bez zgody metropolity, wielki Sobór stwierdził, że nie powinien być biskupem. Jeżeli dwóch lub trzech z własnej kłótni sprzeciwi się wspólnemu wyborowi wszystkich, dokładnemu i zgodnemu z regułą Kościoła, niech zwycięży opinia większości. (Apost. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Antiochia. 19; Kartagina. 13.) Zasada ta określa: należy zachować starożytne zwyczaje trzech patriarchów – przede wszystkim Aleksandrii; po drugie, Antiochia; następnie – rzymski, o którym mówi się pośrednio i w ogóle (Sobór ten mówi konkretnie i odrębnie o Soborze Jerozolimskim w jego kanonie VII, a Sobór Powszechny II mówi o Soborze Konstantynopolitańskim w kanonie III). Mianowicie patriarcha Aleksandrii (którego tu reguła nazywa biskupem, gdyż imię patriarchy nie weszło jeszcze w zwyczaj) [17] powinien sprawować władzę nad biskupami i metropolitami Egiptu, Libii i Pentapolis, tak jak patriarcha Rzymu utrzymywał ten sam zwyczaj [18] sprawowania władzy i przewodnictwa nad wszystkimi zachodnimi biskupami i metropolitami. W ten sam sposób Patriarcha Antiochii powinien sprawować władzę nad biskupami i metropolitami Syrii, Celesyrii, Cylicji, Mezopotamii i wszystkich innych podległych mu diecezji [19]. Reguła ta nakazuje jednak zachowanie nie tylko przywilejów tych patriarchów, ale także przywilejów innych regionów i kościołów podległych metropolitom: zarówno tych, którzy są obecnie patriarchami, jak i metropolitów autokefalicznych, którzy nie poddali się patriarchom i nie poddają się im obecnie. Autokefalicznymi są metropolici Azji, Pontu, Tracji, Cypru, Afryki itd. (Chociaż inni mówią, że „inne regiony”, reguła tutaj pośrednio odnosi się do diecezji podległych dwóm innym patriarchom, Konstantynopolowi i Jerozolimie, a patriarchów nazywa jedynie metropolitami, jednak bardziej poprawna jest pierwsza interpretacja; zob. też: Dositheus. Dwanaście ksiąg. s. 117, 123.) Zatem nie ma sprawy kościelnej rządowych powinno odbywać się bez ich zgody. Ponieważ największą i najważniejszą ze wszystkich spraw kościelnych jest konsekracja, reguła odpowiednio dodaje: kto zostaje biskupem bez wiedzy swojego metropolity, zgodnie z definicją tego wielkiego Soboru, nie powinien być biskupem. (Wszakże nawet jeśli cała rzesza biskupów wybrała biskupa, niemniej jednak zatwierdzenie wyboru pozostaje w gestii metropolity. Ktokolwiek zatwierdzi, zostaje biskupem. Patrz też uwaga do I Ekumenicznego 4.) Jeśli wszyscy zgodnie z przepisami kościelnymi wybiorą kogoś na biskupa, a dwóch lub trzech zacznie się sprzeciwiać – nie z dobrego i słusznego powodu, ale z ambicji i uporu, to niech zwycięży opinia większości [ 20 ], jak określa reguła Antioch. 19. A regułą jest Kartagina. 13 mówi: jeżeli spośród tych, którzy dokonali wyboru i podpisali, ktoś następnie postąpi wbrew jego zgodzie i podpisowi, pozbawi się godności biskupiej. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 34. Skoro utrwalił się zwyczaj i starożytna tradycja oddawania czci biskupowi Elii, niech dostąpi on zaszczytu zachowania swojej godności dla metropolii. (Apost. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Antioch. 19.) Zasada ta podlega dwóm interpretacjom. Z jednej strony Balsamon i anonimowy interpretator przepisów, z którym zgadzają się niektórzy papiści i kalwiniści, interpretują w ten sposób: skoro starożytna tradycja i zwyczaj oddawania czci biskupowi Aelii, czyli Jerozolimy [21], została utrwalona ze względu na fakt, że Pan wcielił się i cierpiał w tym mieście, a zbawcze kazanie zostało z niego rozgłoszone przez świętych apostołów po całym świecie, to niech biskup Aelii dostąpi zaszczytu odpowiadającego poprzedniemu, a w kolejnych razy, ale tylko honor, bez żadnej władzy i godności. Władza i godność muszą bowiem pozostać przy metropolii palestyńskiej, czyli Cezarei, zwanej Strato, [22] której Jerozolima podobno podlega. Podobnie XII reguła Soboru Chalcedońskiego stanowi, że w miastach, które zgodnie z przywilejami cesarskimi otrzymały godność metropolii, biskupi powinni poprzestać na samym tym zaszczytie, a prawdziwi metropolici zachowują swoje prawa; W ten sposób Marcjan uczcił Chalcedon, a Walentynian – Niceę, jak stwierdzono w 13 akcie IV Soboru Powszechnego. Zonara i inni uważają jednak, że tak jak poprzednia reguła nadała przywileje biskupom Aleksandrii i Antiochii, czy też, lepiej powiedziane, nadała tym przywilejom nową formę (ἀνενέωσεν) 23, gdyż wprowadza je jako swego rodzaju innowację (przywileje rzymskie nie zostały odnowione, gdyż pozostały nienaruszone i niezachwiane), tak obecna reguła honoruje biskupa Jerozolimy. Innymi słowy, poprzednia reguła nie tylko ustalała przywileje i zaszczyty patriarchalne dla mianowanych biskupów, ale także ustalała porządek nadawania tego zaszczytu: pierwszy jest patriarcha rzymski, drugi patriarcha Aleksandrii, trzeci patriarcha Antiochii. Zatem obecna reguła nie tylko potwierdziła patriarchalny honor biskupa jerozolimskiego, ale także określiła porządek, według którego ten zaszczyt miał być nadawany. Dlatego nie mówi się: „niech ma zaszczyt mieć”, ale „niech ma sukcesję w honorze”, innymi słowy, niech będzie czczony czwarty po trzech. A słowa, że ​​metropolia musi zachować swoją godność, jasno pokazują, że ten sam zaszczyt patriarchalny nie jest osobisty i prywatny (o czym zob. przypis 17 (przypis do I Om. 6)), ale przyznany metropolii jerozolimskiej, dlatego przechodzi on na każdego, kto kiedyś został następcą tronu, a nie tylko na tego czy innego. O tym, że Jerozolima była metropolią, świadczy Józef, który w 7. księdze. o wojnie żydowskiej nazywa je „wielkim miastem i głównym miastem (μητρόπολις) całego narodu żydowskiego” 24. Ze słów Filona wynika także: „...Główne miasto (μητρόπολις) nie tylko Judei, ale także wielu innych krajów” 25. Przecież Stolica Apostolska w Jerozolimie nie tylko przewodniczy niemal całej wszechświata, ale od samego początku miał i ma także przywilej patriarchalny. Po pierwsze dlatego, że posiadał podległe mu obszary metropolitalne i diecezję spokrewnioną z patriarchą. Dlatego też sąsiednie naczelne Kościołów, a nie prymas Cezarei, po przejściu Narkissusa na emeryturę, wybrali Diusa Jerozolimskiego. Kiedy jednak Narcyz pojawił się ponownie, wezwali go ponownie jego bracia, zgodnie z Euzebiuszem 26, a nie tylko jeden brat czy prymas Cezarei. Narcyz zwołał sobór czternastu biskupów w sprawie Wielkanocy przed Pierwszym Soborem Ekumenicznym. Po drugie dlatego, że biskup Jerozolimy na I Soborze Ekumenicznym umieścił swój podpis na pierwszym miejscu, a Euzebiusz z Cezarei na piątym. I ogólnie rzecz biorąc, metropolici na soborach i ich podpisy pod ustawami i apelami do autokratów zajmują różne miejsca: czasem są pierwsi, czasem są umieszczani po innych. Biskup Jerozolimy jest zawsze pierwszym spośród ojców Soboru; Jest zawsze wśród patriarchów, a nigdy wśród metropolitów. Przeczytaj Dozyteusza w Dwunastu księgach, rozdz. 4 księgi 2. A nawet jeśli przyznamy, że Jerozolima podlegała Cezarei, to co z tego? Bizancjum było początkowo podporządkowane Herakliuszowi, a gdy Bizancjum zostało patriarchatem, Herakliusz zaczął mu się podporządkowywać. Podobnie, nawet jeśli przyznalibyśmy (czego nie robimy), że Jerozolima podlegała Cezarei, po tym, jak Jerozolima otrzymała zaszczyt bycia patriarchatem, Cezarea zachowała swoją godność. Nadal była metropolią Palestyny, ale zajmowała niższe miejsce niż Jerozolima: w końcu to tylko metropolia, a Jerozolima to patriarchat. Jeśli chodzi o tych, którzy niegdyś nazywali się czystymi, ale przyłączyli się do Kościoła katolickiego i apostolskiego, święty i wielki Sobór zdecydował, że po włożeniu na nich rąk powinni pozostać w duchowieństwie. Przede wszystkim jednak muszą wyznać na piśmie, że zgadzają się z dogmatami Kościoła katolickiego i apostolskiego i będą się do nich stosować, to znaczy będą w komunii zarówno z drugimi małżonkami, jak i z tymi, którzy polegli w czasie prześladowań, dla których zarówno czas, jak i termin został wyznaczony, aby we wszystkim kierować się dogmatami Kościoła katolickiego. Gdzie więc – we wsiach lub miastach – wszyscy duchowni zostaną wyświęceni tylko od nich, niech pozostaną w tej samej randze. Jeśli niektórzy przyłączą się tam, gdzie jest biskup Kościoła katolickiego, to jasne jest, że biskup Kościoła będzie miał godność biskupią, a ten, który zostanie nazwany biskupem wśród tak zwanych czystych, będzie miał godność kapłańską, chyba że biskup zechce mieć udział w czci imienia biskupa. Jeżeli mu się to nie podoba, niech znajdzie dla siebie miejsce albo chorebiskupa, albo prezbitera, aby we wszystkim było widać, że jest duchownym, ale żeby w mieście nie było dwóch biskupów. (Apost. 46, 47, 68; II Om. 7; VI Oz. 95; Laodice. 7, 8; Kartagina. 66; Bazyli Wielki. 1, 47; Teofil Aleksander. 12; VII Oz. 14; Ancyra. 13; Neocesar. 14; Antiochia. 8, 10; Sardik. 6; Laodice. 57; Bazyli Wielki. Nowacjanie nazywani są czystymi [27]. Novatus był prezbiterem Kościoła rzymskiego 28. Nie przyjmował tych, którzy wyrzekli się podczas prześladowań, ale tych, którzy pokutowali, a także nie nawiązał kontaktu z drugimi małżonkami i powiedział, że grzesznik po chrzcie nie może już uzyskać przebaczenia, zdaniem Epifaniusza (rozdział o herezji 59) 29 i Augustyna (rozdział o herezji 38). Tak więc, chociaż nie zgrzeszył w dogmatach wiary i nie był heretykiem, a jedynie schizmatykiem, zgodnie z I regułą Bazylego Wielkiego, jednak za swą braterską nienawiść, a także za swoje bezlitosne i aroganckie usposobienie, według Euzebiusza, został wyklęty przez Sobór odbywający się w Rzymie za papieża Korneliusza, a także przez sobory, które były przeciwko niemu w Kartaginie za Cypriana, w Antiochii i we Włoszech 30. Zwolennicy jego oszczerstw, Nowacjanie, również otrzymali swoją nazwę od Novatus. Biorąc to wszystko pod uwagę, obecna reguła mówi, że jeśli tacy Nowacjanie przyłączą się do Kościoła katolickiego, wydaje się konieczne, aby włożyć na nich ręce [ 31 ] i tak to przyjąć; i niech pozostaną w duchowieństwie – oczywiście ci, którzy są duchownymi nawet w schizmie (ta sama zasada Kartaginy 66 nakazuje przyjmowanie donatystów przez nałożenie rąk). Nadto jednak winni wyznać na piśmie, że zobowiązują się do zachowania wszystkich dogmatów Kościoła katolickiego, przyjmą osoby, które zawarły nowe związki małżeńskie oraz tych, którzy pod przymusem wyrzekli się Chrystusa, i okażą im wyrozumiałość ze względu na okres panowania pokutnego im przypisany dla tych, którzy się wyrzekli. I nawet wtedy, gdziekolwiek się znajdują, w miastach i na wsiach, niech pozostaną w duchowieństwie i w stopniu, na który każdy jest wyświęcony, to znaczy biskup niech pozostanie biskupem, prezbiter prezbiterem, a diakon diakonem. Biskup może jednak nim pozostać tam, gdzie w Kościele katolickim nie ma biskupa prawosławnego. Jeżeli jednak w tym samym Kościele jest biskup prawosławny, niech ma godność, pełnię działania i imię biskupie, a były biskup nowacjański niech ma tylko cześć kapłańską. Jedynym wyjątkiem jest sytuacja, gdy biskup prawosławny życzy sobie, aby miał on zaszczyt i tylko imię biskupie [32]. Ale wtedy ten ostatni nie powinien pełnić żadnego świętego czynu jako biskup, aby nie pociągnęło to za sobą niewłaściwych konsekwencji, a mianowicie, że w tym samym mieście nie powinno być dwóch biskupów (patrz Apost. 35 i Dvukrat. 16) [33]. A jeśli biskup prawosławny tego nie chce, to musi pozwolić byłemu biskupowi nowacjanu zająć miejsce chorebiskupa [34] lub prezbitera, aby i on został zaliczony do duchowieństwa i duchowieństwa i aby nie został całkowicie wykluczony z duchowieństwa. Jeżeli niektórzy zostali awansowani na starszych bez próby lub wyznali swoje grzechy podczas próby [35], ale mimo spowiedzi ktoś sprzeciwił się regule i położył na niej ręce, reguła nie pozwala takim osobom na odprawianie świętych obrzędów. Kościół katolicki domaga się bowiem uczciwości. (Apostoł 25, 61; Neo-Cezar. 9, 10; Teofil Aleksander. 3, 5, 6.) Zasada ta określa, że ​​osoby, które mają zostać wyświęcone, muszą być czyste od grzechów, które uniemożliwiałyby kapłaństwo, oraz że ich życie i postępowanie muszą zostać poddane próbie. Jeśli niektórzy zostali prezbiterami bez próby lub w trakcie próby wyznali swoje grzechy, które stanowią przeszkodę w kapłaństwie, ale biskupi, którzy ich sprawdzali, złamali zasady i wyświęcali ich na kapłanów, wówczas tym niegodnym konsekrowanym nie wolno odprawiać świętych obrzędów. Po potępieniu przez innych lub wyznaniu przez siebie grzechów stanowiących przeszkodę w kapłaństwie, które popełnili przed święceniami, zostają wydaleni – zdaniem Balsamona i Zonary – lub – według anonimowego interpretatora przepisów – przestają pełnić posługę kapłańską. Reguła podaje także powód, dla którego do kapłaństwa nie są dopuszczeni ci, którzy zgrzeszyli, gdyż – jak głosi – Kościół katolicki pilnie żąda, aby kapłani byli nienaganni, to znaczy tacy, którym nie można zarzucać grzechów. Paweł nakazuje biskupowi, aby tak właśnie postępował, mówiąc: Biskup powinien być nienaganny (1 Tm 3,2), to znaczy nie tylko wolny od oskarżeń, ale także całkowicie nienaganny i nienaganny [36]. Zgodnie z tą zasadą i zasadą Neokesara. 9 definiuje to następująco: „Jeśli prezbiter przed święceniami zgrzeszy przez grzech obcowania cielesnego, a po święceniach się z tego wyznaje, niech już nie pełni”. Podobnie diakon, jeśli popełniwszy taki grzech, wyznaje go po święceniach, powinien zajmować jedynie miejsce szafarza, zgodnie z 10. regułą tegoż Soboru. A trzeci kanon Teofila mówi, że starszy, który z niewiedzy zostaje niegodnie wyświęcony i zdemaskowany po święceniach, zostaje wydalony z kapłaństwa. Podobnie diakon, mianowany niegodnie, zostaje wyrzucony, zgodnie z piątą zasadą tego samego Teofila. Jego szósta zasada mówi to samo. A wszystkie grzechy, za które ktoś zostaje wydalony z kapłaństwa, jeśli zostały popełnione po przyjęciu kapłaństwa, będą w równym stopniu pociągały za sobą wyrzucenie, jeśli zostały popełnione przed przyjęciem kapłaństwa, a następnie zostały ujawnione lub wyznane. Jednak nie tylko pociągają za sobą erupcję, ale także uniemożliwiają zostanie księdzem. Jeśli niektórzy z tych, którzy polegli, zostali awansowani na duchowieństwo, czy to z niewiedzy, czy za wiedzą tych, którzy ich stworzyli, nie osłabia to mocy władzy kościelnej. Kiedy to stanie się znane, mogą one ulec erupcji. (Apost. 62; Ankyr. 1, 3, 12; Petra Alexander. 10.) Ci, którzy upadli, to znaczy zaparli się naszego Pana Jezusa Chrystusa [37], a potem pokutowali, nie stają się kapłanami. Czy naprawdę można zostać księdzem za kogoś, komu zgodnie z przepisami zabrania się uczestnictwa w Boskich Tajemnicach aż do śmierci? Dlatego obecna reguła mówi: jeśli niektórzy z apostatów zostali wyświęceni albo dlatego, że biskup wyświęcający nie wiedział o ich abdykacji, albo dlatego, że wiedząc o tym, zaniedbał to lub uznał, że święcenia mogą, podobnie jak chrzest, oczyścić ich (zgodnie z interpretacją Balsamona), to takie święcenia, czy to z niewiedzy, czy z wiedzy, w niczym nie osłabiają reguły kościelnej i nie przeszkadzają mu w zakazywaniu ich w świętym obrządku, bynajmniej bynajmniej! Gdy jednak odkryje się, że zostali wyświęceni w ten sposób, zostają wyrzuceni. Jednakże ci, którzy przed chrztem składali ofiary bożkom, po chrzcie mogą zostać kapłanami jako obmyci, zgodnie z regułą Ankyr. 12. A ci, którzy cierpieli męki, byli wtrącani do więzienia, przemocą i przymusem brali do rąk kadzidło lub jedli pokarm ofiarny, jeśli poza tym ich życie było dobre, awansują na duchownych, zgodnie z trzecią zasadą tego samego Soboru. Zwróćcie uwagę, że wypędzani są nie tylko ci, którzy wyrzekli się przed święceniami, a potem ci, którzy zostali wyświęceni, ale także ci, którzy wyrzekli się po święceniach; czytaj także Apostoła. 62. Tym, którzy odstępowali od wiary, nie pod przymusem, nie z powodu pozbawienia majątku, nie z powodu niebezpieczeństwa czy czegoś podobnego, jak to miało miejsce za tyrańskiego panowania Licyniusza, Sobór jednak raczył okazać miłosierdzie, choć niegodni byli filantropii. Tak więc ci, którzy szczerze żałują, niech spędzą trzy lata wśród tych, którzy słuchają, jako wierni, a upłynie siedem lat. Niech przez dwa lata uczestniczą z ludem w modlitwach bez komunii świętych tajemnic. (Ankyr. 6; Piotr Aleksander. 3; Bazyli Wielki. 73, 81; Grzegorz Nis. 2.) Inne reguły mówią o tych, którzy wyrzekli się wiary na skutek okrutnej przemocy i wielkiego przymusu, natomiast obecna reguła mówi o tych, którzy nie wyrzekli się wiary pod przymusem: o tych, którzy odeszli od wiary w Chrystusa bez żadnego przymusu, bez niebezpieczeństwa i bez pozbawienia majątku, jak to miało miejsce za czasów tyrana Licyniusza [38] – takimi – powiadam – chociaż nie zasługiwali na filantropię i protekcjonalność, to jednak Sobór wydawał się konieczne, aby okazać miłosierdzie. Zatem ci, którzy prawdziwie i z serca, a nie fałszywie i podstępnie żałują za swój doskonały grzech, pozostaną wśród słuchaczy przez trzy lata, czyli staną w przedsionku przy czerwonej i królewskiej bramie cerkwi i kościoła, aby słuchać Pisma Świętego, dopóki diakon nie powie: „Odejdźcie od katechumenów”. Po tym muszą odejść. Potem przez siedem lat 39 będą upadać, to znaczy wchodzić do wnętrza cerkwi i stać za amboną. I w tym przypadku powinni wyjść razem z katechumenami, gdy diakon powie: „A katechumenowie wyjdźcie”. Wreszcie przez kolejne dwa lata będą uczestniczyć we wspólnej modlitwie z ludem, tj. stać na modlitwie z wiernymi i nie wychodzić z katechumenami. Jednakże nie uczestniczą w Boskich Tajemnicach przed upływem dwóch lat [40]. Według Ankyra tym, którzy wyrzekli się tylko dlatego, że tyrani zagrozili poddaniem ich torturom, innymi słowy bez przymusu, zabrania się uczestniczenia w Boskich Tajemnicach przez sześć lat. 6. Ci, którzy dobrowolnie się wyrzekli, nie dlatego, że przeżyli coś trudnego, ale tylko z powodu nieśmiałości i strachu, jeśli w ciągu czterech lat okażą godny owoc pokuty, odniosą z tego korzyść, zgodnie z 3. zasadą Piotra Aleksandra. Zgodnie z II zasadą Grzegorza Nis., dla tego, kto dobrowolnie wyrzekł się Chrystusa, całe jego życie jest czasem pokuty. Nie powinien modlić się w kościele z wiernymi i w ogóle nie może uczestniczyć w Boskich Tajemnicach. To samo zaleca brat Grzegorza, Wasilij, w swojej 73. regule: ten, kto wyrzekł się Chrystusa, powinien przez całe życie pozostać z płaczącymi, to znaczy stać nawet poza przedsionkiem, na przedsionku cerkwi i prosić wchodzących do kościoła, aby modlili się do Pana za niego. W swojej 81. regule Bazyli Wielki mówi: ci, którzy wyrzekli się bez specjalnego przymusu, zjedli demoniczny posiłek i złożyli pogańskie przysięgi, są ekskomunikowani na trzy lata, a po kolejnych ośmiu latach przyjmują komunię [41]. Abyś Ty, Czytelniku, mógł lepiej wyobrazić sobie, gdzie są miejsca dla płaczących, słuchających, upadających i stojących razem, na końcu tej książki narysowaliśmy plan, czyli obraz kościoła – przeanalizuj go uważnie. A Sozomen mówi o tych, którzy płaczą i ogólnie o wszystkich, którzy żałują, w rozdziale 16. Księga 7: „Kapłani od początku uznali, że penitentom niewygodnie jest ogłaszać swoje grzechy w kościele przy ludziach, jak w teatrze ze świadkiem. Dlatego też spośród tych, którzy żyją najlepiej, milczący i roztropny, wybierają prezbitera, gdy przychodzą, do którego grzesznicy wyznają swoje uczynki”42. I mówi też: „W Kościele rzymskim jest znane miejsce penitentów... Tak więc penitenci stoją tam smutni i żałobni, a po zakończeniu Boskiej Liturgii ci nieszczęśnicy, nie przyjmując Komunii, padają na ziemię, płacząc i szlochając. Biegnąc prosto na nich, sam biskup podobnie pada na ziemię ze łzami i lamentacją, a wraz z nimi cała rzesza ludzi zalewa się łzami. Następnie biskup wstaje pierwszy, podnosi skruchę i pomodliwszy się do Boga o ich grzechy, rozgrzesza ich i wychodzą”. 43 [44]. Ci, którzy zostali powołani przez łaskę, okazali pierwszy impuls gorliwości i odłożyli pasy wojskowe, a potem jak psy wrócili do wymiocin 45 (tak że niektórzy nawet wykorzystali srebro i z uzyskanymi korzyściami ponownie zostali wcieleni do wojska), po trzech latach słuchania niech upłynie dziesięć lat. Jednak w stosunku do nich wszystkich należy wziąć pod uwagę ich usposobienie i sposób pokuty. Mianowicie: ci, którzy poprzez strach, łzy, cierpliwość i dobre uczynki udowadniają swoje nawrócenie – czynem, a nie wyglądem – niech po upływie określonego czasu słuchania biorą udział w modlitwach tak, jak powinni. Jednocześnie biskup może traktować ich bardziej humanitarnie. Natomiast ci, którzy pozostali obojętni i uważali, że do nawrócenia wystarczy zewnętrzne wejście do Kościoła, niech przez cały czas odprawiają pokutę. (Petra Alexander. 9, 11; VI Om. 102; Ancyra. 2, 5, 7; Laodice. 1, 2; Bazyli Wielki. 2, 3, 74, 84; Grzegorz Nis. 4, 5, 7, 8.) Oczywiście zasada ta mówi także o wojownikach chrześcijańskich, którzy żyli w czasach Licyniusza. Dokonuje następującego ustalenia. Niektórzy żołnierze chrześcijańscy, powołani i umocnieni łaską Bożą, najpierw okazali szlachetność i pragnienie męczeństwa, porzucając pasy, które były znakiem rozpoznawczym ich stopnia wojskowego, a potem jak psy wracali do własnych wymiocin. Innymi słowy, zmienili sposób myślenia i wyrzekli się wiary, tak że niektórzy z nich wręcz przekazywali pieniądze i poprzez beneficja, czyli różne dary i usługi (bo tak oznacza używane słowo łacińskie), ponownie osiągnęli dawny stopień wojskowy. Tak, mówię, jeśli spędzą trzy lata na miejscu przeznaczonym dla tych, którzy słuchają, niech spędzą dziesięć lat na miejscu dla tych, którzy upadają. Innymi słowy, pozwólcie im wejść do kościoła, ale opuśćcie go razem z katechumenami. Oprócz tego biskup i ojciec duchowy powinni sprawdzić wolę tych, którzy się wyrzekli, a także sposób ich pokuty i ich usposobienie do niej [46]. Ci, którzy żałują z bojaźnią Bożą, przebłagają Boga łzami i skruchą, znoszą smutki, pełnią dobre uczynki, na przykład jałmużnę i inne cnoty oraz, ogólnie rzecz biorąc, żałują szczerze i szczerze, a nie obłudnie i tylko na pozór - tacy, po całkowitym spędzeniu wskazanych trzech lat z tymi, którzy słuchają, mają wystarczające podstawy dopuszczone do wspólnej modlitwy z wiernymi i nie opuszczają Kościoła. Biskup, oprócz tej protekcjonalności, może okazać im jeszcze większą filantropię i miłosierdzie. A ci, którzy żałują z obojętnością i nieostrożnością i wierzą, że do pokuty wystarczy pozornie wejść do kościoła wraz z tymi, którzy upadają, i ponownie wyjść z katechumenami, niech w pełni wypełnią zarówno trzyletnią pokutę słuchania, jak i dziesięcioletnią pokutę [47]. Poniższe zasady mówią również, że w zależności od skruchy i gorliwości penitentów należy im udzielić proporcjonalnej wyrozumiałości w pokutach: Ankir. 2,5,7; Laodyce. 1, 2; VI Wszechświat 102; Wasilij Wielik. 2, 3, 74, 84; Grzegorz Nis. 4, 5, 7, 8. Ponadto 29. kanon Nicefora Wyznawcy mówi, że jeśli laik z własnej woli wyzna swoje skłonności, spowiednik może zastosować wobec niego oikonomię. Przeczytaj także 9. i 11. zasadę Piotra Aleksandra. Niech dzisiaj będzie przestrzegane starożytne prawo kanoniczne dotyczące tych, którzy są u kresu życia: jeśli ktoś odchodzi, nie pozbawiajcie go ostatnich i najpotrzebniejszych [48] słów pożegnalnych. Jeżeli będąc w beznadziejnej sytuacji i po przyjęciu Komunii powróci do życia, niech przebywa tylko razem z uczestniczącymi w modlitwie. Ogólnie rzecz biorąc, każdemu, kto odejdzie, bez względu na to, kim jest, i poprosi o uczestnictwo w Eucharystii, niech biskup złoży ofiarę z próbą. Po tym jak ci boscy ojcowie ustalili co do pokuty oraz tego, jak i jak długo apostaci powinni pozostawać ekskomunikowani od komunii z Chrystusem, teraz w tym kanonie ustalają: w stosunku do apostatów, którym grozi niebezpieczeństwo śmierci, należy przestrzegać starożytnego prawa kanonicznego (którym był oczywiście szósty kanon Soboru w Ancyrze, który poprzedzał I Sobór Ekumeniczny) o niepozbawianiu tego, kto jest w chwili śmierci, doskonałego i ostatecznego rozstania słowa najpotrzebniejsze na tę drogę i odejście. A tym pożegnalnym słowem jest obcowanie z Boskimi Tajemnicami [49]. Jeśli jednak ktoś, kto po przyjęciu Komunii jest bliski śmierci, pozostanie przy życiu i wyzdrowieje, niech tylko stoi z wiernymi i uczestniczy w modlitwie, ale nie przyjmuje Komunii. A Balsamon zauważa, że ​​ten, o którym mówi tu reguła, był jednym ze stojących razem, dlatego też nakazano mu ponownie pozostać na swoim miejscu. Gdyby był na miejscu odsłuchu, powinien tam wrócić. Mówiąc najprościej, jaką pokutę każdy narażony na to niebezpieczeństwo poniósł przed komunią, do której powinien powrócić po komunii [50]. I powiedzmy razem z katolicką i ogólną zasadą, że każda osoba, która znajduje się w niebezpieczeństwie śmierci i prosi o uczestnictwo w Boskiej Eucharystii, biskup, a nawet duchowy ojciec, po próbie, musi uczyć Boskich Tajemnic. Grzegorz z Nyssy mówi dokładnie to samo w swojej piątej regule i regule Ancyra. 6, jak już powiedzieliśmy, rozważając kwestię tych, którzy wyrzekli się tylko ze względu na groźby, dodaje: w przypadku, gdy osoby te znajdą się bliskie śmierci, niech zostaną przyjęte do komunii Boskich Tajemnic. Wiąże się to jednak z zastrzeżeniem: jeśli wyzdrowieją, będą musieli ponownie wrócić do miejsca dla penitentów, w którym każdy z nich przebywał przed udzieleniem komunii, z potrzeby. Jeśli chodzi o katechumenów i upadłych [51], święty wielki Sobór postanowił, że powinni słuchać tylko przez trzy lata, a potem modlić się z katechumenami. (Neo-Cezar. 5; Laodice. 19; Bazyli Wielki. 20; Tymoteusz Aleksander. 6; Cyryl Aleksander. 5.) Katechumenów nazywa się od słowa „głosić”, co oznacza „przez słowo uczyć wiary początkujących”, ponieważ zostali ogłoszeni i nauczani dogmatów wiary prawosławnej. Katechumenów podzielono na dwa stopnie. Pierwszy był doskonalszy i nazywany był obrzędem klęczenia. Tacy katechumeni przyjęli już wiarę, ale jedynie odłożyli chrzest. Dlatego weszli do kościoła przed modlitwą za katechumenów (wg Laodyceka 19), która była odmawiana potajemnie i podczas której kapłan kładł rękę na klęczących katechumenów. Kiedy rozległ się okrzyk: „Elity katechumenów, wyjdźcie”, opuścili kościół. Drugi stopień był mniej doskonały i nazywał się „słuchaczami”. Katechumenowie ci stali w przedsionku przed drzwiami królewskimi, słuchali Pisma Świętego i po wysłuchaniu Boskiej Ewangelii wyszli, jak mówi Blastarus, a także tłumacz Armenopulos w „Podsumowaniu Reguł” (rozdz. 5, tyt. 3). Miejsce, w którym powinny stanąć te dwa szeregi, jest wyraźnie wskazane na narysowanym przez nas planie kościoła. A kardynał Bona (w I księdze o liturgii) i niektórzy inni włączają do tych dwóch zakonów jeszcze dwa zakony, czerpiąc o nich informacje od ojców Zachodu. Te dwa zakony nazywano kandydatami (ponieważ zabiegały o chrzest) i wybrańcami, którzy otrzymali to imię po umieszczeniu ich na liście tych, którzy powinni przyjąć chrzest. Najnowszy 7. rozdział. 8. książka. „Konstytucje Apostolskie” 52 i Cyryl Jerozolimski w swoich katechumenach nazywani są oświeconymi. A jeśli chodzi o ochrzczonych, rozdział 8 wspomina o nich. ta sama księga „Przepisów” 53 i 6. reguła Tymoteusza Aleksandra [54]. Po tych wyjaśnieniach wróćmy więc do tej zasady. Mówi, że świętemu i wielkiemu Soborowi wydawało się rozsądne, aby katechumeni pierwszego i doskonałego stanu, którzy wyrzekli się wiary, pozostali przez trzy lata w drugim i niedoskonałym rzędzie katechumenów, słuchając Pisma Świętego w przedsionku, a po tych trzech latach modlili się razem z pierwszym i doskonalszym porządkiem katechumenów w Kościele. Ale słusznie można się zastanawiać: dlaczego Sobory karzą w ten sposób katechumenów, jeśli zgrzeszyli, a Wielki Bazyli w swoim XX kanonie mówi: „Absolutnie wszystko, co wydarzyło się w życiu katechumenów, nie jest poddawane torturom”? Aby rozwiązać tę pozorną sprzeczność, należy wraz z Zonarą stwierdzić, że Bazyli Wielki nie mówi, że katechumeni nie powinni być karani, jeśli zgrzeszyli przed chrztem (byłoby to bowiem sprzeczne z zasadami soborowymi), ale że grzechy katechumenów nie prowadzą do odpowiedzialności, czyli do kary po chrzcie, gdyż przez chrzest otrzymują już przebaczenie nie tylko tego, co uczynili będąc katechumenami, ale także tego, co uczynili przed chrztem. innymi słowy, stali się katechumenami, gdy byli w niewierze. Katechumenowie podlegają karze, ponieważ choć w rzeczywistości nie są jeszcze w Kościele i nie są jego rzeczywistymi członkami, to jednak są w Kościele przez pragnienia, usposobienie i siłę duszy. Przecież, zgodnie z wyrażeniem Teologa (w słowie o światłach), katechumeni znajdują się u progu pobożności i są poczęci w wierze, choć nie narodzili się jeszcze przez chrzest 55 . Nie są zatem całkowicie pozbawieni nadziei zbawienia w przypadku, gdyby z powodu niemożliwych do pokonania okoliczności nie mogli przyjąć chrztu przed śmiercią, jak wynika z mowy pogrzebowej wygłoszonej przez boskiego Ambrożego w związku ze śmiercią króla Walentyniana, który zmarł jeszcze jako katechumen. Dlatego Sobory karzą katechumenów jak już swoich, którzy przyjęli wiarę i nazywają się chrześcijanami, i że Prawo mówi do nich tak samo, jak mówi do tych, którzy podlegają Prawu, zgodnie ze słowami Apostoła (Rz 3,19). Wskutek wielu nieporozumień i nieporozumień postanowiono całkowicie znieść zwyczaj, który w niektórych miejscach powstał wbrew regule apostolskiej, aby żaden biskup, żaden prezbiter, żaden diakon nie przemieszczał się z miasta do miasta. Jeśli ktoś po takim postanowieniu świętego i wielkiego Soboru uczyni coś podobnego lub pozwoli, aby sobie coś takiego uczyniono, to to, co zrobił, będzie całkowicie nieważne, a ten, który przeniósł, zostanie zwrócony Kościołowi, w którym przyjął święcenia biskupie lub prezbiterskie 56 . (Apost. 14, 15; IV Os. 6; Antiochia. 3, 21; Sardik. 1, 16; Kartagina. 57) Zasada ta definiuje co następuje. Wydawało się konieczne całkowite zniesienie tego zwyczaju, który w niektórych miejscach został wymyślony wbrew ustanowieniom i przepisom prawnym reguły apostolskiej (tj. Apostoł 14, a także Apostoł 15), ze względu na liczne zamęty i konflikty społeczne, które nastąpiły po tym naruszeniu. Mianowicie zadbać o to, aby ani biskup, ani prezbiter, ani diakon nie przemieszczali się z jednego miasta do drugiego. Jeśli ktoś po obecnej regule tego świętego Soboru spróbuje dopuścić się takiego czynu i przeniesie się z jednego miasta do drugiego, wówczas podjęte przez niego przejście będzie całkowicie nieważne, a biskup, prezbiter lub diakon powinien zostać zwrócony do Kościoła, dla którego został wyświęcony. Bo nie tylko biskupi, ale także starsi i diakoni muszą być wyświęcani dla konkretnego Kościoła, a nie bez określonego celu, zgodnie z IV Ekumenicznym. 6. Ci, którzy lekkomyślnie, nie mając przed oczami bojaźni Bożej ani nie znając zasady Kościoła, oddalają się od swego Kościoła – prezbiterzy, diakoni lub w ogóle osoby należące do duchowieństwa (τῷ κανὸνι) – nie powinni być w żadnym wypadku przyjmowani do innego Kościoła, lecz powinni być zmuszani wszelkimi możliwymi sposobami do powrotu do swoich parafii; lub, jeśli pozostają uparci, wypada pozbawić ich wspólnoty kościelnej. Jeżeli ktoś odważy się porwać kogoś należącego do innego i wyświęcić go w swoim Kościele bez zgody swego biskupa, z którego odszedł ten należący do duchowieństwa, niech to święcenia będą nieważne. Poprzednia reguła stanowi, że starsi i diakoni muszą powrócić do Kościoła, w którym zostali wyświęceni, a obecna reguła nakłada taki zakaz posługiwania, jeśli w żaden sposób nie można ich przekonać do powrotu. Reguła mówi: starsi, diakoni lub ci, którzy zaliczają się do duchowieństwa [57], którzy nie bojąc się Boga i nie znając reguły kościelnej (tj. Apostoł 15), lekkomyślnie odchodzą od Kościoła, w którym otrzymali święcenia, w żadnym wypadku nie powinni być przyjmowani do innego Kościoła (oczywiście pod warunkiem braku pism reprezentacyjnych i wydalających), lecz powinni być zmuszani do powrotu do własnego. Jeżeli nadal będą się utrzymywać, to należy ich ekskomunikować nie z Sakramentów i nie z wiernych świeckich w Kościele (w przeciwnym razie reguła ta byłaby sprzeczna z 15. Apostołem, który nie ekskomunikuje takich z komunii ze świeckimi w Kościele), ale ze współprezbiterów i współdiakonów, którzy mają tę samą rangę co oni. Innymi słowy, nie mogą służyć z wtajemniczonymi, ale muszą pozostać zakazani. Jeżeli jakiś biskup ośmieli się zdradziecko porwać innego duchownego, podległego innemu biskupowi i wyświęcić go (oczywiście na wyższy stopień) w swoim Kościele bez zgody biskupa, od którego duchowny odszedł, niech takie święcenia będą nieważne. Ponieważ wielu spośród duchowieństwa, kierowanych pożądliwością i pożądliwością, zapomniało o Piśmie Bożym, które mówi: Srebra swego nie pożyczał na procent (Ps 14,5), a pożyczając żądają setnych części, wtedy święty i wielki Sobór osądził: Jeśli okaże się, że ktoś po tym określeniu pobiera odsetki od pożyczonego majątku lub inaczej urządza tę sprawę, albo żąda połowy podwyżki, albo w ogóle wymyśla coś innego dla haniebnego zysk, to niech zostanie wydalony ze stanu duchownego i wydalony ze stanu duchownego. (Apost. 44; VI Ose. 10; Laodice. 4; Kartagina. 5, 20; Bazyli Wielki. 14.) Różne przepisy, jak ta, zabraniają pobierania odsetek od pieniędzy. Mówi: skoro wielu kanoników, to znaczy duchownych, umiłowawszy pożądliwość i pożądliwość, zapomniało o psalmowym powiedzeniu Dawida, który mówi: „Nie pożyczałem moich pieniędzy na procent” (mówimy o sprawiedliwym, który będzie mieszkał na świętej górze Pana 58, a przez to rozumie się Królestwo Niebieskie), ale pożyczając, starają się otrzymać od swoich dłużników setne [59], czyli dwanaście monet na sto (ten wzrost był najcięższy w porównaniu do innych), wówczas ten święty i wielki Sobór uznał za słuszne, co następuje. Jeśli okaże się, że po tej regule jakiś duchowny zainteresuje się lub rozważa jakieś przedsięwzięcie w celu gromadzenia wzrostu lub innego obrotu (a mianowicie chcąc ukryć fakt, że bierze odsetki, daje pieniądze potrzebującym i zgadza się z nimi dzielić dochód i zysk z tych pieniędzy, nazywając siebie nie pożyczkodawcą, ale wspólnikiem i wspólnikiem), - to jeśli okaże się, że ktoś to robi lub żąda połowy podwyżki (tj. pół setki: sześć monet zamiast dwunastu, co stanowi pełny procent stu) lub wymyśli coś podobnego dla haniebnego zysku, niech zostanie wydalony ze stanu duchowieństwa i wykluczony ze stanu duchownego. Na Świętym i Wielkim Soborze doszło do wiadomości, że w niektórych miejscowościach i miastach diakoni nauczają prezbiterów Eucharystii, choć ani reguła, ani zwyczaj nie nakazywały, aby ci, którzy nie mają władzy składania ofiary, ci, którzy ją ofiarowują, nauczali Ciała Chrystusa. Wiadomo też, że niektórzy diakoni dotykają Eucharystii jeszcze przed biskupami. Niech więc to wszystko zostanie zatrzymane, a diakoni niech pozostaną w swoich granicach, wiedząc, że są sługami biskupa i niższymi od prezbiterów. Niech przyjmą Eucharystię w kolejności, po prezbiterach, od biskupa lub prezbitera, który im jej udziela. Ponadto niech diakoni nie mogą zasiadać wśród starszych, gdyż jest to sprzeczne z regułą i porządkiem. Jeśli ktoś nawet po tych postanowieniach nie chce być posłuszny, niech zostanie pozbawiony diakonatu. (VI Om. 7; Laodice. 20.) Przyzwoitość należy zachować wszędzie, zwłaszcza wśród duchowieństwa. Dlatego ta zasada koryguje to, co zostało zrobione niewłaściwie. Mówi: Do uszu tego świętego i wielkiego Soboru doszło, że w niektórych miejscowościach i miastach diakoni udzielają prezbiterom Komunii Bożej, czego nie głosi żadna pisemna reguła ani niepisany zwyczaj, a mianowicie, że Ciała Chrystusa powinni nauczać sprawujący kapłani diakoni, którzy nie mają władzy sprawowania tego sakramentu [60]. Ponadto wskazano także, że część diakonów przyjmuje komunię przed starszymi. Niech więc te wszystkie zniewagi zostaną wyeliminowane, a diakoni niech pozostaną w swoich granicach, to znaczy nie sprawują kapłanom Eucharystii i nie przyjmują przed nimi Komunii, wiedząc, że sami są sługami biskupa, jak wskazuje samo ich imię, gdyż „diakon” znaczy „sługa”. Są niżsi i mniejsi od starszych, ale mniejszy otrzymuje błogosławieństwo od większego, jak mówi apostoł (Hbr 7:7), a nie odwrotnie. Niech przyjmą Boską Eucharystię w kolejności, po przyjęciu przez prezbiterów Komunii, od biskupa lub (jeśli nie ma biskupa) prezbitera, który im jej udziela. Diakonom nie wolno także zasiadać wśród starszych, gdyż jest to również naruszenie porządku i sprzeczne z regułą, gdyż oznacza to, że diakoni są równi w szacunku do starszych, a tak nie jest. Jeśli jakikolwiek diakon nie zastosuje się do tej reguły, niech zostanie pozbawiony diakonatu. Zgodnie z tą regułą VI Generał podejmuje decyzję i zarządza. 7. Przestrzega, że ​​diakon, który przez bezczelność zasiada ponad starszymi, jest usunięty ze swego stopnia i uczyniony ostatnim w swym stopniu, choćby zajmował jakiekolwiek stanowisko kościelne [61]. Jedynym wyjątkiem jest sytuacja, gdy udaje się do innego miasta jako przedstawiciel swojego patriarchy lub metropolity: wtedy należy go szanować bardziej niż starsi. Reguła Laodyce. 20 mówi, że diakon nie powinien siadać przed starszym. Reguła 56 tego samego Soboru zabrania kapłanom przychodzenia do ołtarza i siadania przed wejściem biskupa. Należy zwrócić uwagę na fakt, że według Zonary i Balsamona 18. reguła tego Soboru mówi o diakonach, którzy podczas obrzędów boskich zasiadają nad prezbiterami przy ołtarzu i dlatego nakłada na nich surowszą karę, czyli pozbawia ich kapłaństwa. I zasada VI Omni. 7 mówi o tych, którzy zasiadają ponad starszymi, nie w kościele, ale na spotkaniach poza ołtarzem, i dlatego karze ich łagodniej, po prostu usuwając ich z miejsca. W sprawie byłych Paulian, którzy później zwrócili się do Kościoła katolickiego, wydano dekret: należy ich ponownie ochrzcić. Jeśli w przeszłości niektórzy byli zaliczani do duchowieństwa, to jeśli po ponownym chrzcie okażą się nienaganni i nienaganni, niech przyjmą święcenia kapłańskie od biskupa Kościoła katolickiego. Jeśli w trakcie testów okaże się, że nie są w stanie tego zrobić, należy ich wyrzucić. Podobnie należy zachować ten dekret w odniesieniu do diakonis i w ogóle tych, które zaliczają się do duchowieństwa. Wspomnieliśmy o diakonisach, które są klasyfikowane jako takie ze względu na swój strój, ponieważ nie mają żadnych święceń i dlatego pod każdym względem można je zaliczyć do świeckich. (Apost. 47; I Om. 2; VI Ose. 95; Laodyce. 7, 8; Kartagina. 66.) (IV Om. 15; VI Om. 14, 40; Bazyli Wielki. 44; Kartagina. 6, 51, 135.) Reguła ta określa tych, którzy urodzili się w herezji Pawła z Samosaty [62], a potem uciekli do Kościoła katolickiego. Mówi on: została przyjęta reguła i dekret, aby bezwarunkowo ponownie chrzcić takich heretyków (zwróćmy uwagę, że Sobór nazywa chrzest Pawłowy chrztem nie we właściwym znaczeniu i nie dla samego chrztu, ale porównując go z naszym chrztem i używa czasownika „ponownie chrzcić”, czyli „chrzcić po raz drugi”; por. także przedmowę do reguły Soboru w Kartaginie za Cypriana), ponieważ heretycy ci nie byli ochrzczeni w ten sposób, podobnie jak ortodoksyjny. Jeżeli niektórzy z nich zostali konsekrowani i zostali duchownymi przed chrztem prawosławnym (bo biskupi, którzy ich konsekrowali, nie wiedzieli, że są heretykami) lub przyjęli święcenia w duchowieństwie pawłów, to po ponownym ochrzczeniu chrztem prawosławnym, jeśli ich życie okaże się nieskazitelne i nienaganne [63], niech przyjmą święcenia od biskupa Kościoła katolickiego i prawosławnego od czasu ich poprzedniej konsekracji, którą przyjęli jako heretycy, w ogóle nie jest uważane za poświęcenie. Czy rzeczywiście jest możliwe, aby ktoś, kto nie został ochrzczony zgodnie z wiarą prawosławną, otrzymał przy święceniach zstąpienie Ducha Świętego i łaskę? Jeżeli po badaniu okaże się, że nie są godni kapłaństwa, należy ich wyrzucić, czyli wydalić ze stanu duchownego. Słowo „erupcja” zostało tu użyte nie we właściwym znaczeniu, ale zamiast słowa „wyjątek”, ponieważ we właściwym znaczeniu wybucha ten, który wcześniej został wyniesiony na wyżyny kapłaństwa i kleru. A z jakiego stopnia należy wyrzucić tych, którzy w ogóle nie przyjęli konsekracji? Oczywiście, że żaden. A może reguła mówi, że należy ich wydalić z kapłaństwa i duchowieństwa paulian, bo tak jak nazywała to, co było wśród nich dokonywane, chrztem, tak to, co między nimi istniało, nazywało duchowieństwem, a co za tym idzie „erupcją”. Podobnie jest z rządami Laodyce. 8 nazywa to, co jest ustalone wśród duchowieństwa montanistów. Wszystko, co powiedzieliśmy o mężczyznach, należy zachować dokładnie w ten sam sposób w odniesieniu do kobiet: jeśli jakieś paulinki zostały wyświęcone na diakonisy przez biskupa prawosławnego, nie wiedząc o swojej herezji, lub zostały wyświęcone na diakonisy przez paulian, niech przyjmą ponowny chrzest, a jeśli po chrzcie okażą się godne tej posługi, niech przyjmą także święcenia diakonisy (por. także Apost. 46, 47 i II). Ew. 7). Dodatek do reguły: „Wspomnieliśmy o diakonisach, które są klasyfikowane jako takie ze względu na strój, ponieważ nie mają żadnych święceń i dlatego pod każdym względem można je zaliczyć do świeckich” - choć nie jest jasne, jego ogólne znaczenie jest następujące: szczególnie wspomnieliśmy o diakonisach, które otrzymały ten strój od Paulian, czyli tytuł diakonis, gdyż one, podobnie jak inni duchowni, paw, powinny być uznawane przez świeckich. Tak jak duchowni ci nie mieli konsekracji, pozbawieni łaski Bożej, tak ich diakonisy nosiły jedynie strój diakonis, ale nie posiadały łaski konsekracyjnej, prawdziwej i obdarzającej. Oznacza to, że po chrzcie powinni być uznani za świeckich, tak jak to było wcześniej. Zasada VI Powszechna. 95, dokładnie w taki sam sposób, jak obecny kanon, mówi: „Postanowiono ponownie ochrzcić paulinistów, czyli tych, którzy od urodzenia wyznawali herezję Pawła”. Zasada IV Uniwersalna. 15 nakazuje, aby święcenia diakonisy odbywały się w wieku czterdziestu lat (VI Ev. 14:40 także mówi to samo) i anatemizuje tę, która po pewnym czasie posługiwania [64] następnie wyszła za mąż. 44. panowanie Wasilija Wielkiego. diakonisa, która dopuści się rozpusty z poganinem, zostaje ekskomunikowana z sakramentów na siedem lat, ale nie pozbawia jej możliwości modlitwy i komunikacji z wiernymi. 2. uchwała 1. tytuł. „Powieść” (w Focjuszu tyt. 8, rozdz. 14) mówi, że nie wypada, aby diakonisa mieszkała z kimś, kogo można podejrzewać o nieprzyzwoite zachowanie. Jeżeli po tym, jak biskup nakaże jej usunąć tego mężczyznę i nie mieszkać z nim, ona odłoży to na jakiś czas, wówczas zostanie pozbawiona posługi i dożywotnio uwięziona w klasztorze. Przeczytaj także notatkę. do Apost. 47. Ponieważ niektórzy w niedzielę i w dniu Pięćdziesiątnicy klękają, aby wszystko było jednakowo przestrzegane w każdym regionie biskupim, spodobało się Świętemu Soborowi, aby modlitwy zanosić do Boga na stojąco. (VI Om. 90; Petra Alexander. 15.) Zwyczaje przekazane przez apostołów i świętych ojców powinny być przestrzegane przez wszystkich i wszystkie Kościoły, a nie tylko przez niektóre i niektóre Kościoły. Dlatego też zasada ta stanowi: skoro niektórzy chrześcijanie klękają zarówno w niedzielę, jak i w dni od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego, co jest sprzeczne z przepisami i niewłaściwe – odtąd, aby wszystkie Kościoły prawosławne wszechświata zachowały wszystkie tradycje apostolskie i patrystyczne (z których jedną jest nie klękanie w niedzielę i przez całą uroczystość Zesłania Ducha Świętego), niniejszy Święty Sobór uznał za stosowne, aby wszyscy chrześcijanie w tych dniach modlili się do Boga nie na klęczkach, ale na stojąco. Zasada VI Powszechna. 90, mówiąc o tym samym, określa także moment, w którym należy zaprzestać klękania, a mianowicie: po wejściu kapłanów do ołtarza podczas Nieszporów w sobotę; a także czas, w którym należy je odnowić – po wejściu kapłanów, co następuje podczas modlitwy za lampę w niedzielne Nieszpory 65, czyli innymi słowy od jednego wieczoru do drugiego. XV Reguła Piotra Aleksandra. mówi też: „W niedzielę zgodnie z tradycją nie zginamy kolan”. I Bazyli Wielki w rozdziale 27. „O Duchu Świętym”, który jest jego 91. kanonem, nie tylko mówi, że nie powinniśmy zginać kolan w dzień Pański i Pięćdziesiątnicę, ale także wskazuje podstawę i powody, dla których tego nie robimy: „W niedzielę modlimy się na stojąco [66] nie tylko dlatego, że w tym dniu zmartwychwstaliśmy z Chrystusem i powinniśmy szukać tego, co w górze i w niebie, ale także dlatego, że dzień Pański jest obrazem i znakiem nadchodzącego wieku, tego samego, w którym wszyscy się znajdą zmartwychwstał. Dlatego ten, będąc początkiem dni, nazywany jest Mojżeszem nie pierwszym, ale jednym; Ten dzień reprezentuje ten naprawdę ósmy dzień, który nadejdzie po zakończeniu tego siedmioletniego wieku. A przez całą uroczystość Zesłania Ducha Świętego – bo jest ona także pamiątką zmartwychwstania oczekiwanego w nadchodzącej epoce – modlimy się także na stojąco, abyśmy poprzez wyprostowaną pozycję ciała mogli przenieść umysł z teraźniejszości do przyszłości. W zgodzie z Bazylim Wielkim boski Justyn mówi także w odpowiedzi na 115. pytanie: "To, że w Dzień Pański nie zginamy kolan, jest symbolem zmartwychwstania, przez które łaską Chrystusa zostaliśmy wyzwoleni od grzechu i śmierci. A w dniu Pięćdziesiątnicy nie klękamy, gdyż jest to równoznaczne z Dniem Pańskim - i jest to także pamiątka zmartwychwstania. Zwyczaj taki, powiada Justyn, wywodzi się z czasów Pańskich. apostołów, jak stwierdził błogosławiony Ireneusz, męczennik i biskup Lugdunum, w swoim słowie na Wielkanoc” 67. A boski Epifaniusz potwierdza, że ​​przyklękanie nie jest wykonywane przez całą Pięćdziesiątnicę 68. To samo mówi św. Augustyn w swoim liście do Iannuariusa i Hieronim w swoim przemówieniu przeciwko Lucyferianom, boskiemu Ambrożemu i Tertulianowi. Ponadto 1. zasada Teofila Aleksandra. postanawia szanować i celebrować każdą niedzielę: jest to zarówno dzień pierwszy, jako początek życia, jak i ósmy, ponieważ przewyższa żydowski szabat, który jest dniem siódmym. Należy pamiętać, że regułą jest Kartagina. 56 mówi, że spośród wszystkiego, co zostało rozpatrzone i zatwierdzone w Nicei, została zatwierdzona i ustalona pisemna reguła: kapłani powinni sprawować liturgię na czczo, ale w tych przepisach Soboru Nicejskiego nigdzie tego nie ma 69 . W różnych miejscach wielu dzieł, a zwłaszcza u Dositheusa (Dwanaście ksiąg, s. 1018) znajduję cztery charakterystyczne cechy Soborów Ekumenicznych. Trzy z nich mają charakter pośredni i pokrywają się z cechami niektórych soborów lokalnych, a jeden jest najważniejszą i, można by rzec, istotną, podstawową i wyróżniającą cechą wszystkich soborów ekumenicznych. Pierwszą oznaką wszystkich soborów ekumenicznych jest to, że muszą one zbierać się zgodnie z poleceniami nie papieża czy jakiegokolwiek patriarchy, ale cesarzy. Cechę tę posiadał zarówno Sobór Lokalny na Sardyce, zwołany przez Konstancjusza i Konstancjusza, jak i Sobór w Antiochii, również zwołany na polecenie Konstancjusza, choć w innym celu – w celu poświęcenia cerkwi w Antiochii (Dositheus. Dwanaście ksiąg, s. 133). Drugim znakiem jest to, że Sobór musi zostać zwołany w celu rozważenia kwestii wiary i dlatego na każdym Soborze Ekumenicznym musi zostać podjęta uchwała i definicja dogmatyczna (Dositheus. Twelve Books. s. 633). Ale ta cecha jest także nieodłączna od niektórych soborów lokalnych, na przykład soboru w Kartaginie, który po zbadaniu herezji Pelagiusza i Celestiusza ustalił definicje dogmatyczne. Trzecim znakiem jest to, że wszystkie dogmaty i zasady ustanowione przez Sobory muszą być prawosławne, pobożne i zgodne z Pismem Bożym lub poprzednimi Soborami Ekumenicznymi. Dlatego też wypowiedź św. Maksyma w tej sprawie: „Sobory, które się odbyły, umacniają się pobożną wiarą”, a także: „Prawność dogmatów potwierdza Sobory”. Cecha ta jest jednak charakterystyczna także dla większości Rad Lokalnych, z wyjątkiem kilku. Czwartym i ostatnim znakiem jest to, że wszyscy prawosławni patriarchowie i biskupi Kościoła katolickiego muszą zgodzić się z uchwałami i przepisami Soborów Ekumenicznych i zaakceptować je, będąc obecni na Soborze osobiście lub przez swoich przedstawicieli, a w przypadku ich nieobecności, wyrażając zgodę w swoich pismach. Ta zgoda patriarchów i biskupów wszechświata, jak powiedzieliśmy, stanowi podstawową i wyróżniającą cechę Soborów Ekumenicznych. Zasadniczy, bo tworzy Rady i nadaje im nazwę Ekumeniczne, i charakterystyczny, bo nie występuje w żadnej Radzie Lokalnej i wyróżnia jedynie Rady Ekumeniczne. Dlatego też Sobór, który odbył się pod rządami Kopronima w Blachernae i przez ikonoklastów nazywany był Soborem Ekumenicznym, został potępiony także przez św. Hermana, Damasceńskiego, Szczepana Nowego i wielu innych, a także VII Sobór Ekumeniczny w akcie 6. Mówili, że bez zgody wszystkich pozostałych patriarchów Sobór Ekumeniczny nie może istnieć ani być nazywany Ekumenicznym. Dlatego Epifaniusz w imieniu VII Soboru Ekumenicznego powiedział: „Jakże wielki i ekumeniczny jest [Sobór w Blachernae], gdyby prymasowie innych Kościołów go nie zaakceptowali i nie zgodzili się z nim, ale wyklinali go?” (Dositheus. Dwanaście ksiąg. s. 634). Niemal tymi samymi słowami św. Maksym potępił fałszywy sobór Monotelity Pyrrusa, który uważał ten sobór za ekumeniczny (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Powiedziałem, że Sobory Ekumeniczne powstają za zgodą i aprobatą wszystkich patriarchów, a nie tylko na podstawie ich osobistej obecności lub obecności ich przedstawicieli. Papieże bowiem nie byli obecni osobiście na żadnym z siedmiu Soborów Ekumenicznych, a na Soborach II i V nie było ani samych papieży Damazego i Wigiliusza, ani ich przedstawicieli; niemniej jednak te Sobory Ekumeniczne pozostały ekumeniczne, ponieważ nieobecni papieże wyrazili zgodę na definicje soborów, zatwierdzili je listownie i podpisali definicje. A fakt, że Sobory Ekumeniczne powstają nie tylko na skutek osobistej obecności czy obecności przedstawicieli, ale w znacznie większym stopniu na podstawie porozumienia, pokazał przykład dwóch Soborów, mówię o Sardyńskim i Florenckim. Chociaż Sobór Sardyjski początkowo nosił nazwę Ekumeniczną (patrz przedmowa do niego) i byli na nim obecni wszyscy patriarchowie, niektórzy osobiście, inni przez swoich przedstawicieli, ale ponieważ wschodni patriarchowie i biskupi rozdzielili się i nie zgadzali się z jego uchwałami, w tym stopniu początkowo ekumeniczny, w swoich wynikach i na zakończenie stał się lokalny. Podobnie Sobór Florencki, choć nazywał się Ekumenicznym, ale z uwagi na fakt, że przedstawiciele patriarchy Antiochii, biskupów Wschodu, a przede wszystkim – samego Patriarchy Aleksandrii, Jego Świątobliwości Marka z Efezu (przedstawicielem patriarchy Aleksandrii był Antoni z Herakliusza, Antiochii – Marek z Efezu, Jerozolimy – Dionizjusz z Sardyki, a po jego śmierci Dorotheus z Sardyki Monemvasia) nie zgodził się z nim, z Wselenskiego zmienił się w Lokalnego. Co jest w Pomestnym? Uczciwie zwrócił się do fałszywego soboru, bo nie miał trzeciego znaku soborów ekumenicznych: jego definicja nie zgadzała się z Pismem Bożym i innymi soborami. Czy widzisz, jak brak zgody jednego z patriarchów sprawia, że ​​Sobory Ekumeniczne stają się lokalne? Wręcz przeciwnie, zgoda wszystkich patriarchów wszechświata przekształca Rady Lokalne w Sobory Ekumeniczne i Katolickie. Z tego powodu Rady Lokalne i ich regulaminy, przyjęte przez Sobory Ekumeniczne (głównie VI), otrzymują ekumeniczną, skądinąd katolicką, władzę i godność. Zgodnie z tym, co powiedziano, nie jest trudno zdefiniować Sobór Ekumeniczny: Sobór Ekumeniczny to Sobór, który został zwołany na rozkaz cesarza, wydał dogmatyczną definicję wiary, a jego decyzje są pobożne, prawosławne i zgodne z Pismem Świętym i poprzednimi Soborami Ekumenicznymi. Musi ona zostać jednomyślnie przyjęta przez wszystkich patriarchów i biskupów Kościoła katolickiego, obecnych na Soborze osobiście lub przez swoich przedstawicieli, a w przypadku ich nieobecności – poprzez wyrażenie swojej zgody listownie z podpisami. Tak więc każdy Sobór Ekumeniczny, który ma te charakterystyczne cechy, jest samym Świętym i Katolickim Kościołem, w który wierzymy, co wyraża się w Credo. Z tego powodu, zdaniem teologów, Sobór Ekumeniczny nabywa cztery inne właściwości. Po pierwsze, wieczna moc i niezmienność, gdyż jest powiedziane: I da wam innego Pocieszyciela, aby pozostał z wami na wieki (Jan 14:16); i oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata (Mt 28,20). Po drugie, nieomylność i nieomylność, dla Kościoła, którego oblicze reprezentuje Sobór Powszechny, jest według św. Pawła filarem i potwierdzeniem prawdy (1 Tm 3,15), dlatego też decyzje Soborów Powszechnych są równoznaczne z decyzjami Ducha Świętego prawdy, gdyż powiedziane jest: On was wszystkiego nauczy i o wszystkim przypomni (J 14,26), co szczególnie odnosi się do Soborów Powszechnych. Bo jeśli 8. kanon Grzegorza Cudotwórcy mówi o Radzie Lokalnej w Ancyrze: „Dopóki święci ojcowie, a przed nimi Duch Święty, nie zdecydują czegoś przez zjednoczenie się”, to o ileż więcej prawdy można powiedzieć o soborach ekumenicznych? Sam Duch Święty stoi na ich czele, oświeca ich i nie pozwala, aby się mylili w swoich decyzjach, gdyż Bóg wlewa swoją prawdę w niezliczonych kapłanów zgromadzonych na Soborze, czego dowodem jest przesłanie Soboru Kartagińskiego do Celestyna. Po trzecie, staje się największym i najwyższym autorytetem nie tylko w udzielaniu rad słusznych i prawdziwych, ale także w zmuszaniu tych, którzy się im sprzeciwiają, do uległości, wyznaczaniu im odpowiednich pokut kościelnych, a także osądzaniu i badaniu spraw papieży i patriarchów, biskupów, duchowieństwa i świeckich w całym wszechświecie. I po czwarte, Sobór Ekumeniczny podejmuje ustalenia i decyzje we wszystkich pojawiających się kwestiach i sprawach, zarówno ogólnych, jak i prywatnych, oraz rozstrzyga wszelkie spory i kontrowersje heretyków i schizmatyków. Bowiem według Cyryla Jerozolimskiego (Przemówienie katechetyczne 18) „Kościół nazywa się katolickim (Καθολική), ponieważ w całości (καθόλου) i bez pominięć naucza absolutnie całej nauki o tym, co widzialne i niewidzialne, którą powinien znać człowiek” (Cyr. Hieros. Katech. 18. 23 // PG 33, 1044AB). Dlatego wszyscy głoszą, że ostatecznym sędzią w sprawach kościelnych nie jest Pismo Święte, ale Sobór Ekumeniczny, jak twierdzi II Sobór Ekumeniczny. 6, a orzeczenie i opinia tego sędziego nie podlegają zaskarżeniu do innego sądu wyższej instancji. Jeżeli zgodnie z 1 tyt. 9. książka. „Bazylika”, skarga apelacyjna jest składana z dowolnego sądu do innego, większego sądu, wówczas decyzja biskupów, której poprawność jest wątpliwa, podlega zaskarżeniu do najwyższej Rady Metropolitów, decyzja metropolitów – do Rady egzarchy lub patriarchy diecezji, decyzja patriarchy – do Rady Ekumenicznej. I tu jakakolwiek apelacja osiąga swój kres, bo nie ma innego, wyższego sądu niż sąd Soboru Ekumenicznego. Jeżeli według Bazylik i dekretów Justyniana i Leona Mądrego sąd patriarchów również nie podlega apelacji, to chodzi tu o to, że jeden patriarcha nie może osądzać decyzji innego patriarchy; nie dotyczy to jednak Soboru Ekumenicznego, który na nowo ocenia decyzje wszystkich patriarchów i papieży, tak jakby w ogóle nie podjęli oni żadnej decyzji. Podobnie, choć decyzja eparchy nie podlega zaskarżeniu (ponieważ nie jest przez nikogo rozpatrywana), to mimo wszystko te kontrowersyjne kwestie, których eparcha nie jest w stanie rozstrzygnąć, są rozpatrywane i rozstrzygane przez samego cesarza. Zatem niezależnie od władzy autokraty w państwie, Sobór Ekumeniczny ma tę samą władzę w Kościele (Dositheus. Twelve Books. s. 309, 384). Powiedziałem, że ostatecznym sędzią w Kościele nie jest Pismo Święte, jak twierdzą luteranie i kalwiniści, ale Sobór Ekumeniczny, ponieważ w wielu miejscach Pismo Święte jest wyrażone niejasno i każdy z heretyków wypacza niejasny sens Pisma Świętego na rzecz swojej herezji, co oznacza, że ​​aby wyjaśnić prawdziwy sens Pisma Świętego, konieczna jest interpretacja, a sędzią tutaj jest nikt inny jak Sobór Ekumeniczny. Oprócz autentycznych i kanonicznych ksiąg Pisma Świętego istnieją także fałszywe księgi heretyckie, które heretycy ośmielają się określać jako kanoniczne. Z tego powodu Sobór Ekumeniczny zatwierdza księgi autentyczne i odrzuca podróbki i apokryfy, tak jak uczynił to I Sobór (patrz także uwaga do Apostolskiego 60) i jak VI Sobór Ekumeniczny z „Dekretami Apostolskimi”. Dlatego św. Augustyn, wiedząc o tym, trafnie zauważył: „Nie uwierzyłbym Ewangelii, gdyby nie nakazywała mi do tego władza Kościoła” (list 154). Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​nikt nie może sprzeciwiać się Soborom Powszechnym, pozostając pobożnym i prawosławnym, ale w ogóle wszyscy, bez wyjątku, mają obowiązek ich przestrzegać. Kto bowiem sprzeciwia się im i stawia im opór, w ten sposób sprzeciwia się samemu Duchowi Świętemu, przemawiając przez Sobory Powszechne, staje się heretykiem i zostaje wyklęty, ponieważ papież Grzegorz Dwoesłow (Księga 1, list 24) anatemuje tych, którzy nie są posłuszni Soborom Powszechnym. A same Sobory rzucają klątwę na tych, którzy ich nie przestrzegają. Dlaczego za heretyka – poganina i niegodziwca uważa się kogoś, kto nie jest posłuszny Kościołowi, którego twarz reprezentuje Sobór Ekumeniczny! Mówił bowiem Pan: Jeśli Kościoła nie słucha, niech będzie dla was jak poganin i celnik (Mt 18,17), gdyż Sobór Ekumeniczny jest ostateczną decyzją i sądem Kościoła, zdaniem Augustyna (list 162). Tego samego nakazał Bóg przestrzegać Sobór Kapłanów Starego Prawa: Jeżeli, jak się mówi, trudno będzie wam osądzić sprawę między krwią a krwią i między sądem a sądem... I przyjdziecie do kapłanów Lewitów i do sędziego, który będzie w owych dniach, i po przesłuchaniu ogłoszą wam decyzję... Nie odstępujcie od wyroku, który wam ogłoszą ani na prawo, ani na lewo. A kto postępuje tak arogancko, że nie słucha kapłana ani sędziego, niech umrze i zniszczy złego z Izraela (Deut. 17:8-9,11-12). Należy dodać do tego, co zostało powiedziane, że tylko siedem soborów nazwano ekumenicznymi we właściwym sensie, ponieważ wszystkie zebrały się zgodnie z prawami ekumenicznymi i ustaliły wszystko, co należało wiedzieć. W rezultacie wszystkie pojawiające się problemy można łatwo rozwiązać na podstawie decyzji tych siedmiu Soborów (Dositheus, Twelve Books, s. 633). Pomimo tego, że po VII Soborze Ekumenicznym inne sobory nazwano ekumenicznymi (jak Sobór Podwójny i Sobór w kościele Hagia Sophia), nazwano je tak błędnie, gdyż żaden z nich nie został zwołany zgodnie z prawem Soborów Ekumenicznych, co oznacza, że ​​nie można ich zaliczyć do siedmiu Soborów Powszechnych i zwiększyć ich liczby. Tak więc Sobór, który Latynosi nazwali VIII Soborem Ekumenicznym i który zwołano w celu potępienia Focjusza, został później odrzucony przez Sobór zwołany w obronie Focjusza, a pierwszy postanowiono nawet nie nazywać się Soborem. Jednak pomimo tego wszystkie siedem Soborów Ekumenicznych cieszy się równym szacunkiem – z uwagi na to, że są ekumeniczne. Z drugiej strony, pierwszy taki Sobór, ze względu na swoją starożytność i świętość, stał się i zawsze pozostaje prototypem i pierwotną podstawą wszystkich Soborów Ekumenicznych: był naśladowany przez wszystkie Sobory, które po nim nastąpiły, zarówno w proklamacjach, jak i podczas spotkań, i w definicjach. Dwoesłow nazywał go przewodniczącym wszystkich soborów, a na ustach wszystkich było jedno słowo: „Niech będą przestrzegane definicje nicejskie”. Sobór w Kartaginie ciężko pracował, co znalazło wyraz w jego działaniach, zasadach i przesłaniach kierowanych do Bonifacego i Celestyna, aby nie przyjęto innych zasad niż te prawdziwe zasady Soboru Nicejskiego. A Atanazy Wielki i boski Chryzostom uroczyście ogłosili: „Niech nie będą przestrzegane żadne inne zasady, z wyjątkiem przepisów Soboru Nicejskiego”. Podczas I Soboru Ekumenicznego Sylwester był papieżem. Pontyfikat papieża Juliusza przypadał na lata 337-352. Chcąc uniknąć nienawiści do prawosławnych, jaką wzbudził w nich Paweł z Samosaty (który nauczał, że Syn i Słowo Boże zrodzone z Dziewicy jest człowiekiem prostym), prezbiter aleksandryjski Ariusz stwierdził, że Syn istniał przed narodzeniem według ciała, jednak nie jako Bóg, ale jako jedno ze stworzeń i stworzeń, gdyż został stworzony przez Ojca w czasie. A o tym, na ile stron podzieliła się herezja ariańska, zobacz notatkę. do II Omni. 1. Obecnie uważa się, że I Sobór Ekumeniczny trwał trzy i pół miesiąca. Fot. Biblia 256 // PG 104, 113A. Prawdopodobnie popełniono tu błąd: we wskazanym miejscu czytamy, że Sobór trwał trzy i pół roku. Należy pamiętać, że słowo „współistotny” było używane przez pobożnych przed I Soborem Powszechnym, ale ponieważ według boskiego Hilarego sabellowie i zwolennicy Pawła z Samosaty użyli tego słowa, aby znieść Trójcę Boskich Hipostaz, 180 ojców, którzy zebrali się przeciwko Pawłowi w 272 r. w Antiochii, odrzuciło to określenie, choć tylko nominalnie (choć uznało zarówno znaczenie, jak i znaczenie w nim zawarte). Uczynili to, aby nie dać heretykom przyczółka, ponieważ Paweł filozofował, że z terminu „współistotny” wynika, że ​​istnieją trzy istoty. Jeden to oryginał Ojca, drugi Syna, trzeci Ducha Świętego, przy czym z pierwszego dwa ostatnie muszą pojawić się jako odcięte części, jak twierdzi Atanazy (List przeciwko herezji ariańskiej) (patrz: Athanas. Alex. De synodis 45 // PG 26, 772C). A Sobór Nicejski, będąc w swej godności ekumeniczny, ustalił, że głosząc słowo „współistotny”, należy rozpoznać nie tylko zawarte w nim znaczenie, ale także samo to określenie (por. Dositheus. The Twelve Books. s. 1034). To właśnie ten Sobór ogłosił, że Syn i Słowo Boże są współistotne, a nie współistotne, jak podstępnie powiedzieli półarianie. Rzeczywiście, „jeden” (tj. „identyczny”), zgodnie z „Logiką” Arystotelesa, mówi o istocie, a „podobny” mówi o jakości i, w ogóle, przypadłościach istoty, a nie istoty i natury. I z kolei mówi się, że jest On współistotny, a nie współistotny, gdyż – jak zauważa boski Epifaniusz w Ancoratus – „współistotność” (τὸ συνούσιον) oznacza jedność bez żadnej różnicy (jak twierdził Sabeliusz), a „współistotny” oznacza jedność z różnicą i pochodzeniem jednej hipostazy od drugiej (Epif. Ankor. 6 // PG 43, 25 p.n.e.). Należy zwrócić uwagę, że ten Symbol Nicejski różni się nieco w niektórych wyrażeniach od znanego nam wszystkim Symbolu, który czytamy na co dzień, a poza tym nie zawiera słów „Jego Królestwo nie będzie miało końca”, ani teologii o Duchu Świętym, ani pozostałych członów na końcu Symbolu, gdyż zostały one dodane przez Sobór Powszechny II, doprowadzając Symbol do niezmienionej postaci, w jakiej go teraz czytamy. W związku z tym w tomie 2 na s. 155 „Synodikonu”, w akcie V Soboru IV, gdzie umieszczony jest Symbol Nicejski z napisem „Jego Królestwu nie będzie końca”, z pewnością zawiera się błąd typograficzny, gdyż we wszystkich innych miejscach jest on podany bez tych słów, jak np. w tomie 1 na s. 283 „Synodikon”, w XVIII akcie VI Soboru Powszechnego (Synodikon. T. 2. s. 650), w aktach Soboru w Kartaginie, u Sokratesa (księga 1, rozdz. 8) (PG 67, 68AB) i w ogóle wszędzie. A ponieważ te słowa zostały dodane przez Sobór Ekumeniczny II, zobacz także przedmowę do niego. Należy również pamiętać, że ten symbol nicejski, według niektórych kodów, zawiera słowa „i siedzi po prawicy Ojca”, ale według innych tak nie jest. Jako godne wspomnienia warto tutaj zauważyć, że w starożytnym Kościele Credo czytano dopiero w Wielki Piątek, kiedy biskup poinstruował katechumenów przygotowujących się do przyjęcia chrztu w noc Wielkiej Soboty, o świcie Wielkanocy, jak opowiada o tym Teodor Czytelnik w Księdze II. „Historia kościelna” (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Następnie Tymoteusz z Konstantynopola za panowania cesarza Anastazji w roku 515 nakazał go czytać podczas każdej liturgii, jak mówi ten sam Teodor. Później, w roku 545, cesarz Justynian jako pierwszy ustalił, w jakim momencie liturgii należy ją czytać we wszystkich kościołach Wschodu, a mianowicie przed Modlitwą Pańską „Ojcze nasz”. Fot. Biblia 15 // PG 103, 56V. Nie wszyscy w ten sam sposób ustalają godzinę ogłoszenia. „Dekrety apostolskie” nakładają na katechumena obowiązek poddania się katechumenowi w ciągu jednego roku (Konst. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Prawdopodobnie autorzy „Pidalionu” popełnili błąd: czas katechumena według „dekretów apostolskich” trwa trzy lata, a nie jeden). Reguła 42 Rady Lokalnej, zwołanej w hiszpańskim mieście Elvira na krótko przed Pierwszą Radą Ekumeniczną, na dwa lata. 144. nowela Justyniana przypisuje Samarytanom, którzy przyjmą wiarę, dwa lata. Reguła 25 Rady Miejskiej w Agacie, zwołanej w 506 r., wyznaczała 8 miesięcy na nawracanie Żydów. Zasada VII Powszechna. 8 wymaga, abyśmy przyjmowali nie tych Żydów, którzy wierzą obłudnie, ale tylko tych, którzy wierzą prawdziwie i potępiają żydowskie zwyczaje. Niektórzy uważają, że ogłoszenie trwało tylko tyle dni, ile Wielka Pięćdziesiątnica. Taki wniosek wyciągają z rządów Laodyce. 45, list Hieronima do Pammachiusa i pierwsza kataklizmiczna nauka Cyryla Jerozolimskiego. Ale być może wynika z nich tylko tyle, że w Wielką Sobotę miała miejsce ostatnia i najistotniejsza część katechumenów, gdyż w tych dniach katechumeni ci przyjmowali chrzest w nocy z Wielkiej Soboty na Wielkanoc. Czasem jednak ze względu na wymuszone okoliczności czas ogłoszenia ulegał skróceniu. Zatem katechumeni, jeśli są bliscy śmierci, są ochrzczeni przed upływem terminu wyznaczonego dla katechumenów, według Neokesara. 12, Laodyce. 47, Kartagina. 52, Wasilij Wielki. 5, Kirilla Aleksander. 5. Burguzi, czyli Burgundowie, lud Galii, ze względu na żarliwą wiarę w Chrystusa i potrzebę przeciwstawienia się swoim wrogom, Hunom, przygotowywali się do chrztu tylko przez siedem dni, a ósmego zostali ochrzczeni przez biskupa miasta galijskiego (Sokrates. Księga 7, rozdz. 30) (PG 67, 805C). Tak czy inaczej, zgodnie z tą zasadą, lepiej ustalić czas ogłoszenia, który będzie wystarczający do sprawdzenia ogłaszanej osoby. Zonara twierdzi, że „grzechem duchowym” jest każdy grzech powstały na skutek wypaczenia trzech sił duszy: werbalnej, drażliwej i pożądliwej (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). Balsamon twierdzi, że jest to jakikolwiek grzech, ponieważ szkodzi duszy, niezależnie od tego, skąd ma swoje źródło: w pociągu cielesnym lub duchowym. Inni nazywali grzechem duchowym grzech, który ma swoje źródło w namiętnościach duchowych, tj. zarozumiałości, nieposłuszeństwie itp. (Bals. In can. Cons. I Nicaen. 2 // PG 137, 225C–228A). Jednak we właściwym sensie grzechem duchowym, o którym mowa w tej regule, jest wywyższenie, arogancja i pycha, gdyż tylko ta namiętność odnosi się do duchowej i niematerialnej natury duszy. Jest to potępienie i sidło, w które wpadł diabeł, zgodnie ze słowami Apostoła wspomnianymi w regule i zgodnie z interpretacją tego powiedzenia przez Boskiego Ambrożego. Dlatego św. Augustyn (O Mieście Bożym, księga 3) mówi: „Diabeł nie jest przywiązany do występku pijaństwa lub czegoś podobnego, ale do dumy i zazdrości”. Jeśli więc biskup popadnie w popęd pychy, okazując to w swoich przemówieniach i czynach, a zostanie skazany przez dwóch lub trzech świadków, to powinien zostać wykluczony ze posługi – prawdopodobnie po to, aby się ukorzyć, stonować swoją mądrość, a potem ponownie powrócić do posługi kapłańskiej. Jeżeli stanie się jeszcze bardziej arogancki i nie będzie chciał zaprzestać sprawowania sakralnych funkcji, to niech zostanie całkowicie wydalony z godności. A fakt, że jawna pycha pociąga za sobą pozbawienie urzędu, jasno widać na przykładzie nowacjan, którzy zostali ekskomunikowani z Kościoła, ponieważ z arogancji i pychy nazywali siebie czystymi i nie akceptowali tych, którzy wyrzekli się podczas prześladowań i tych, którzy pokutowali, a także nie utrzymywali kontaktu z drugimi małżonkami. Zdaniem niektórych obecna reguła oznacza „grzech umysłowy” oszczerczy i bezbożny sposób myślenia. Gdyby jednak tak było, byłoby rzeczą właściwą, aby ktoś o takim sposobie myślenia nie tylko otrzymał zakaz posługiwania, ale także został całkowicie usunięty z Kościoła i ekskomunikowany. Wreszcie, ponieważ pycha jest grzechem śmiertelnym, a ci, którzy popełniają grzech prowadzący do śmierci, są pozbawieni godności, zgodnie z 32. zasadą Bazylego Wielkiego. (co warto przeczytać), dlatego też obecna reguła karze każdego, kto dopuścił się takiego grzechu, zakazem pełnienia służby. Sobory Ekumeniczne i Lokalne nie tylko zbiorowo potępiają i poddają pokucie tych duchownych lub świeckich, którzy mają w swoich domach obce kobiety, czy to ze względu na służbę (jak to miało miejsce w przypadku prezbitera Grzegorza, do którego pisze Bazyli Wielki), czy też pod pretekstem, że rzekomo są bezbronni i nie ma kto się nimi opiekować, ale każdy z boskich ojców indywidualnie nie omieszkał przybić pręgierza, jest takim złem. Grzegorz Teolog w swoich wierszach jest zakłopotany, nie wiedząc, kogo sklasyfikować tych, którzy mają konkubentki: czy są zamężni, niezamężni i dziewice, czy też pośrodku między zamężnymi a dziewicami. Mówi: "I nie wiem, czy osoby żyjące w konkubinacie, jak ich wszyscy nazywają, będziemy klasyfikować jako zamężne lub samotne, czy też zachowamy dla nich jakiś złoty środek. Bo nawet jeśli będą o mnie źle mówić, nie będę tego chwalił" (Greg. Nazianz. Epigr. 15 // PG 38, 89A). A jego pseudonim, Grzegorz z Nyssy, w skrócie o dziewictwie, potępiając takie, mówi: „Nie tylko zadowalają łono wszystkim, co sprawia przyjemność, ale też otwarcie współżyją z kobietami, a ponadto takie współżycie nazywają związkiem braterskim” (Greg. Nyss. De virgin. 23 // PG 46, 409B). Boski Chryzostom (Słowo do żyjących z dziewicami. t. 6, s. 214) tak mówi: „Niektórzy bez małżeństwa i współżycia biorą niewinne dziewczęta, zostawiają je w swoich domach na zawsze i żyją z nimi aż do bardzo starości, nie dla rodzenia dzieci (bo mówią, że się z nimi nie kopulują) ani dla wszeteczeństwa i rozpusty (bo mówią, że zachowują je w dziewictwie i czystości). Jeśli ich zapytasz, zapytaj ich. dlaczego to robią, odpowiedzą z wielu powodów, ale żaden z nich nie jest błogosławiony ani pobożny. Przecież prawdziwym powodem tego ich wspólnego pożycia jest nic innego jak uzależnienie i czerpanie przyjemności z namiętności silniejszej i gorętszej niż namiętność tych, którzy żyją z legalnymi żonami, o ile jej współżycie z mężem nie jest zabronione, łagodzi gorącą namiętność, a czasem gasi pożądliwość męża i uspokaja niezmierzoną atrakcyjność. Poza tym bóle porodowe i porodowe, i ich karmienie, i choroby, które przez to wszystko nieustannie towarzyszą legalnej żonie, wysuszają koloryt jej urody i przez to sprawiają, że żądło przyjemności staje się dla mężczyzny zupełnie bezsilne. Nie dzieje się to jednak w przypadku dziewiczej konkubentki, gdyż ani współżycie z konkubentką nie jest w stanie osłabić niepohamowanej namiętności jego pożądania, ani bóle porodowe i karmienie dzieci nie wysuszają jej ciała. Takie kobiety zachowują urodę przez wiele lat, ponieważ nie dotykają ich przyczyny szkodliwe dla piękna, o których wspominaliśmy. Po czterdziestce wyglądają pięknie, jak dziewczęta i młode panny wprowadzane do komnaty ślubnej. Dlatego u tych, którzy z nimi żyją, pożądliwość rozpala się z podwójną siłą: po pierwsze dlatego, że nie łagodzą swojej namiętności przez kopulację i stosunek, po drugie dlatego, że podstawa ich namiętności, która leży w urodzie twarzy i pięknie kobiet, pozostaje przez długi czas silna i potężna” (Ioan. Chrysost. Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. 1 // PG 47, 495–496). Zatem ci ludzie, według Bazylego Wielkiego (Zasady ascetyczne. Rozdział 3), „opętani namiętnościami, nie odczuwają tego, ale wydają się być w stanie szaleństwa i upojenia” (Basil. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A). I słowami tego samego Chryzostoma (Słowo, że asceta nie powinien oddawać się żartom) "w każdym momencie otrzymują ranę, w każdym momencie złapania przez bestię, w każdym momencie popełniają cudzołóstwo, osłabiając więzy czystości. Czy jesteś nieczułym kamieniem, którego nie kusisz? - pyta święty. - Jesteś osobą poddaną namiętnościom natury ludzkiej. Przecież czy można rozpalić ogień w łonie lub chodzić po rozżarzonych węglach, a nie poparzyć się, jeśli jesteś suchą trawą?” (Ioan. Chrysost. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). „Jednakże” – mówi także Wielki Bazyli (Reguły ascetyczne, rozdz. 3), „nawet jeśli zgodzimy się, że ten [który ma nałożnice] nie ulega pokusom i zranieniom namiętności pożądliwości, ale nawet jeśli sam nie doznaje krzywdy, to jednak nie jest łatwo przekonać innych, że nie podlega namiętności. Uwodzenie wielu, nie mając ani jednej cnoty, nie jest bezpieczne dla tego, kto to robi. Poza tym trzeba pamiętać o czymś innym: nawet jeśli człowiek nie doznaje krzywdy, gdy patrząc na kobietę, nie może twierdzić, że kobieta jest wolna od namiętności cielesnych. Być może ma słaby umysł lub jest bardziej podatna na namiętności - i nabrała pociągu miłosnego do kogoś, kto nieostrożnie się z nią komunikował. W tym przypadku on sam nie został zraniony - jednak był wielokrotnie raniony, nie wiedząc o tym, aby temu wszystkiemu zapobiec, każdy powinien się chronić i, jeśli to możliwe, w ogóle nie komunikować się z kobietami, to przynajmniej unikać częstych i długotrwałych spotkań kobiety, zarówno ze wszystkimi w ogóle, jak i zwłaszcza z zakonnicami” (Basil. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A–1345C). I dotyczy to wszystkich: duchownych, świeckich, a zwłaszcza mnichów, ponieważ te same zniewagi, jakie mnisi żywią wobec zakonnic, mniszki mają także wobec mnichów. Dlatego Abba Izaak, pouczając jednego ze swoich mnichów, mówi ponadto, że od dziewic konsekrowanych, czyli mniszek, należy uciekać jak przed ogniem (Izaak. Syr. Or. 9). Jeśli święci zabraniają komunikowania się z kobietami i zakonnicami, dlaczego nie żyć z nimi? Wszystko, co powiedzieliśmy na temat posiadania kobiet w konkubinacie, odnosi się również do tych, którzy trzymają w swoich domach młodych mężczyzn bez brody i mieszkają z nimi. Dlatego wielki Grzegorz w swoich wierszach radzi nie tylko niewinnemu młodzieńcowi, ale także każdemu, a zwłaszcza duchownemu lub mnichowi, aby unikali wspólnego zamieszkiwania z takimi młodymi ludźmi: „Unikajcie każdego męża, ale konkubenta bardziej niż kogokolwiek innego” (Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 586A). A Bazyli Wielki w swoim ascetycznym przemówieniu na temat wyrzeczenia mówi: "Jeśli jesteś młody ciałem lub stary ciałem, ale młody duchem, unikaj bliskich relacji z młodymi jak ognia. Albowiem wróg, spalił wielu ogniem pożądliwości dla takich młodych ludzi, pod pozorem miłości duchowej wrzucił ich w ogień wieczny, wrzucając ich w otchłań Sodomy" (Bazyli. Magn. De renuntiat. saec. 5). // PG 31, 637B). Przecież ci, którzy mają takich młodych mężczyzn (jak ten sam Wasilij mówi w słowie o dziewictwie), „podniecając się wyobraźnią tego przedmiotu, dla którego z natury odczuwali dążenie miłosne, czyli wyobraźnią kobiety, zmuszeni są później, ze względu na swoją wrodzoną skłonność, do popełnienia nienaturalnego bezprawia, szukając kobiety w mężczyźnie” (Idem. De virgin. 45 // PG 30, 757C). A ponieważ nie mają możliwości zaspokojenia swojej niewłaściwej miłości poprzez nienaturalny stosunek z mężczyzną, cierpią tak samo jak ci, którzy mają konkubentki. „Oni, wpatrując się” – mówi ten sam Bazyli we wspomnianym już słowie o wyrzeczeniu – „w twarze pozbawionych brody i otrzymawszy ziarno pożądliwości od wroga i siewcy zła, diabła, zbierają snopy zepsucia i zniszczenia” (Basil. Magn. De renuntiat. saec. 5 // PG 31, 637C). Miłośnicy historii doskonale zdają sobie sprawę z nieszczęść godnych wielu łez, jakie w różnych okresach zdarzały się na świecie od bezbrodych młodzieńców: zginęło wiele wielkich laurów i klasztorów, a wiele dusz ludzkich wpadło w sidła piekielne. Zwróć uwagę na tę powieść i powyższe zasady. Bazylia. Powiększenie Dziewica. 45 // PG 30, 757B. Dlatego Teodoret w swojej „Historii kościelnej” (księga 1, rozdz. 9) podaje, że ojcowie tego Pierwszego Soboru Nicejskiego, wysyłając soborowy list do biskupów aleksandryjskich, piszą, że święcenia biskupów muszą być zatwierdzone przez biskupa Aleksandrii: „...za zgodą i aprobatą biskupa Kościoła katolickiego Aleksandrii” (Theod. Cyr. Hist. eccl. I, 8 // PG 82, 929C). Dlatego też Sinesius pisze o pewnym Antonim, który miał zostać biskupem, w liście do Teofila, że ​​najważniejszą rzeczą niezbędną do jego konsekracji jest ręka Teofila: „Mógł on na moją prośbę zostać przyjęty jako wspólnik do świętej rangi równej czci. Brakuje jednak jeszcze jednej, najważniejszej rzeczy – Twojej świętej ręki” (Synes. Ptolem. Ep. 76 // PG 66, 1441C). A Sobór Chalcedoński, powołując się na obecną regułę w akcie 13, mówi, że to ona ustala: metropolita musi aprobować to, co dzieje się w każdym regionie i wyświęcać wszystkich podległych mu biskupów. Symeon z Salonik tak wyjaśnia ten święty zwyczaj: Sobór musi wybrać trzech, których postawić przed metropolitą lub patriarchą, a on decyduje, który z nich otrzyma powiadomienie o święceniach, i albo osobiście wyświęca go wraz z innymi biskupami koncelebrującymi, albo za jego pozwoleniem inni dokonują święceń (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 192–193 // PG 155, 404). Powód, dla którego Rada wydała tę zasadę, jest następujący. Biskupi Egiptu, Libii i Pentapolis mieli w zwyczaju zwracać uwagę w pierwszej kolejności na biskupa Aleksandrii i nie wykonywać żadnych prac kościelnych bez jego zgody, jak mówi Epifaniusz w rozdziale o 61. herezji (św. Epifaniusz wspomina o prymacie biskupa Aleksandrii w swoim słowie przeciwko 68. herezji: Epiph. Adv. haer. 68.1 // PG 42, 185A). Używając właśnie tej mocy, sschmch. Piotr, biskup Aleksandria, usunął Melecjusza, biskupa. Lycopolis w Tebaidzie, jak zaświadcza Atanazy Wielki w swoich drugich przeprosinach (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 59 // PG 25b, 356B). Ten sam święty zwraca także uwagę na fakt, że przed Piotrem w Pentapolis (Górna Libia) niektórzy biskupi przyjmowali naukę Sabeliusza i dlatego jego fałszywe dogmaty miały taką moc, że z trudem można było usłyszeć w kościołach kazania o Synu Bożym. Dowiedziawszy się o tym, Dionizjusz z Aleksandrii wysłał do nich swoich przedstawicieli, aby nawrócili ich na prawosławną naukę Kościoła (Athanas. Alex. De send. Dionys. 5 // PG 25b, 485C). Z tego wynika dość jasno, że biskup Aleksandrii jeszcze przed tym Pierwszym Soborem posiadał przywileje patriarchalne i zgodnie ze starożytnym zwyczajem (który był szczególnie rozpowszechniony dzięki regule Apostoła 34, która stanowi, że biskupi każdego narodu powinni znać pierwszą itd.) miał władzę nie tylko kierowania sprawami kościelnymi znajdujących się tam obszarów metropolitalnych i diecezji, ale także usuwania biskupów i metropolitów tego kraju. A ponieważ wspomniany Meletiusz, usunięty przez biskupa Aleksandrii, próbował siłą przywłaszczyć sobie to, co było w zwyczaju, i ośmielił się wyświęcać innych biskupów w diecezji aleksandryjskiej, obecny Sobór Nicejski poprzez tę regułę odnowił starożytny zwyczaj i ponownie potwierdził biskupowi Aleksandrii władzę nad wszystkimi biskupami Egiptu itd. W tym sensie biskupi egipscy zrozumieli obecną regułę Soboru Chalcedońskiego, jak widać z 4 dnia jego czyny (Dositheus. Dwanaście ksiąg); O tej mocy jest wyraźnie mowa w IV Ekumenicznym. 30. Nazwy „patriarcha” zaczęto używać po raz pierwszy za czasów Teodozjusza Młodszego: Teodozjusz po raz pierwszy nazwał biskupa rzymskiego i boskich patriarchów Chryzostoma, jak wskazuje Sokrates (księga 7, rozdział 31), a wcześniej patriarchami nazywano wyłącznie biskupów stolic apostolskich. Imienia tego używano także na Soborze Chalcedońskim, a Justynian w szczególności nazwał patriarchów patriarchami. Imię to ma dwa znaczenia. Po pierwsze, oznacza to biskupów, którzy przez Sobór powszechny zostali mianowani władcami i egzarchami w dowolnych regionach metropolitalnych i diecezjach, jako Sobór Powszechny II, zgodnie ze świadectwem Sokratesa (Księga 5, rozdz. 8), mianował patriarchów, z których jednym był Grzegorz z Nyssy, podległy biskupowi Cezarei (PG 67, 580A). Nazywano ich patriarchami nie ze względu na wyższość swoich urzędów, ale decyzją soboru, aby mieć większą władzę wpajania pobożności i wykorzeniania niegodziwości, dzięki czemu byli równi z resztą patriarchów. Dlatego Grzegorz z Nyssy w liście do Flawiana z Antiochii mówił o biskupie Cezarei, który go zaniedbał: „Jeśli godność ocenia się według świętej rangi, to Sobór dał nam obu ten sam przywilej, albo jeszcze lepiej troskę o ogólne napomnienie, abyśmy w tym byli równi” (Greg. Nyss. Ep. 1 // PG 46, 1008D). Po drugie, imię to oznacza we właściwym sensie biskupów, którzy mają w Kościele pierwszą cześć poprzez wyższość swoich tronów i pierwszą godność - nie osobistą, jak w poprzednim przypadku, ale przynależną do swoich tronów przez sukcesję. Tych biskupów było pięciu: Rzym, Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia i Jerozolima - od pierwszych liter nazywano ich głowami (κάραι) wszechświata. Ponieważ „κ” oznacza Patriarchę Konstantynopola, „α” - Aleksandria, „ρ” - Rzym, „α” - Antiochia, „ι” - Jerozolima. Po odpadnięciu pierwszego (czyli biskupa rzymskiego) pierwszym został patriarcha Konstantynopola, a później dołączył piąty – patriarcha Wielkiego Moskwy. Jednak teraz też go tam nie ma. Nawet jeśli Piotr z Antiochii w liście do arcybiskupa Akwilei stwierdził, że tylko on sam nazywany jest patriarchą (Petr. Antioch. Ep. 2.2 // PG 120, 757CD) (na co również Balsamon zwrócił uwagę); jednak nie patrzymy na to, co mówią o sobie biskupi, ale na to, co mówi o nich Kościół katolicki. Dionizjusz i Tymoteusz Elur nazywali także biskupa Efezu patriarchą, lecz Sobór IV uznał to za nieważne. A Teodor Historyk nazwał biskupa Salonik patriarchą, ale nazwał go tak albo dlatego, że był egzarchą (jak użył tego słowa Sobór Powszechny II), o czym wspomnieliśmy, albo, jak mówią inni, ponieważ miał wiele okręgów biskupich, których liczba sięgała czterdziestu (Dositheus. Dwanaście ksiąg). Przedstawiciele Kościoła rzymskiego błędnie interpretują tę regułę. Przykładowo papież Feliks w sporze z Akacjuszem z Konstantynopola stwierdził, wypaczając regułę, że biskup Rzymu na każdym soborze ma prawo prymatu, co rzekomo oznacza reguła soboru nicejskiego (czyli obecnego). A przed nim Paschazyn, przedstawiciel papieża Leona, również na Soborze IV przedstawił tę regułę w wypaczonej formie. Przeciwnie, w samych słowach reguły znajdujemy to, co naprawdę miał na myśli ten Sobór. Mówimy więc, że skoro Meletiusz naruszył prawa biskupa Aleksandrii, to jak już powiedzieliśmy, dał Soborowi powód do wydania tej reguły. Nie definiuje niczego nowego, a jedynie potwierdza porządki, które zachowały się według starożytnego zwyczaju. Zakony te dotyczyły nie tylko patriarchów, ale także metropolitów i dotyczyły nie tylko konsekracji, których Meletiusz uchylał się, ale także wszelkiej innej władzy patriarchów i metropolitów w podległych im Kościołach. Na tej podstawie kanon mówi: „Niech obowiązują starożytne zwyczaje przyjęte w Egipcie, Libii i Pentapolis, aby biskup Aleksandrii miał nad nimi wszystkimi władzę, taki bowiem jest zwyczaj biskupa Rzymu”. Należy zauważyć, że zaimek „to” nie odnosi się do niczego innego jak do „zwyczaju” – to znaczy, mówiąc prościej, „tak jak Biskup Rzymu przestrzegał tego zwyczaju”. Co to za zwyczaj? Mieć władzę nad wszystkimi mu podległymi: tak jak Biskup Rzymu ma ten sam zwyczaj co Biskup Aleksandrii, tak też ma wobec niego tę samą władzę. O tym, że takie jest znaczenie reguły, świadczy arabskie tłumaczenie tych samych reguł, a mianowicie wydanie aleksandryjskie. Świadczy także Józef z Egiptu, starożytny interpretator przepisów tego Soboru. Świadczy o tym także łacińskie tłumaczenie Dionizego Mniejszego. Świadczą o tym księga Izydora Merkatora i wreszcie tłumaczenie Rufina, prezbitera Akwilei. Skoro więc prawda jest taka, że ​​diecezję rzymską, podobnie jak diecezję aleksandryjską, wyznaczają granice, na próżno Rzymianie wyobrażają sobie, że dzięki tej regule będą mieli nieograniczoną władzę na całym świecie. Zwróćmy także uwagę na to, że skoro przywileje Rzymu nie zostały naruszone, zasada ta ich nie przywróciła. W przeciwnym razie to samo, co reguła mówiła o biskupie Aleksandrii, mówiłaby o biskupie Rzymu (Dozyteusz. Dwanaście ksiąg). Zwróćcie uwagę – zalety i przywileje Rzymu, Aleksandrii i Antiochii, o których mówi tu reguła, nie mają charakteru metropolitalnego, jak niektórzy twierdzili, ale patriarchalnego. Dlatego zarówno Balsamon, jak i anonimowy interpretator zasad uważają, że zasady mówią o patriarchach. Ponadto zarówno Jan z Antiochii w zbiorze reguł, jak i Jan Scholastyk w Nomocanon, umieszczając tę ​​regułę wraz z I Om. 7, II Omni. 2 i III Omni. 8, wykonaj napis: „Na cześć patriarchów określonych przepisami”. Parafraza tej reguły dokonana przez Józefa z Egiptu mówi to samo. Arabskie tłumaczenie Melchitów (Melchites - tak w przeciwieństwie do Monofizytów, po podboju tych prowincji przez Arabów zostali powołani prawosławni chrześcijanie Syrii i Egiptu, którzy przyjęli definicję Soboru Chalcedońskiego o dwóch naturach w Chrystusie. Słowo to powstało od „melek”, czyli „król”, co wskazuje na lojalność tych chrześcijan wobec cesarza, przez co Melchici byli poddawani surowszym prześladowaniom ze strony Arabów niż Monofizyci.) w tym miejscu nazywają biskupów Aleksandrii i patriarchów Rzymu (Dositheus. Ibid.). Według Balsamona (Prawo grecko-rzymskie, s. 449) przywilej noszenia sakkos, phelonion-polistauria i komż z literami i trójkątami mieli tylko patriarchowie i nikt inny (choć według Zonary phelonion-polistauria otrzymali także biskupi Cezarei, Kapadocji, Efezu, Tesaloniki i Koryntu; zob. też przypis do IV Om. 9). Służyli w sakkos tylko trzy razy w roku: w Niedzielę Wielkanocną, w dniu Zesłania Ducha Świętego i w dniu Narodzenia Pańskiego, jak podaje Demetriusz Chomatian (Prawo grecko-rzymskie, s. 318). Cesarze Leon i Konstantyn podają następującą definicję słowa „patriarcha”: patriarcha jest żywym i ożywionym obrazem Chrystusa, wyrażającym prawdę poprzez swoje czyny i słowa. Celem patriarchy jest zbawienie powierzonych mu dusz, życie dla Chrystusa i ukrzyżowanie siebie dla świata. Cechą charakterystyczną patriarchy powinno być nauczanie oraz równy, nieskrępowany stosunek do wszystkich, wysokich i niskich (Ekloga praw. Tyt. 3. Prawo grecko-rzymskie. Księga 2. s. 84). Proszę zwrócić uwagę, że, jak mówi patriarcha Filoteusz, sobór w tym miejscu stwierdził „do wyboru zgodnego z regułą” i „jeśli sprzeciwiają się temu z powodu egoizmu”. Sobór, powiada Filoteusz, nie powiedział po prostu „jeśli wielu tak wybierze”, ale „zgodnie z regułą”; i nie powiedział po prostu „jeśli zaprzeczają”, ale „sprzeciwiają się z powodu ambicji i uporu”. Dlatego jeśli niektórzy nie sprzeciwiają się z egoizmu i słusznie, to oczywiście nie należy ich lekceważyć, nawet jeśli jest ich tylko dwóch; zwłaszcza gdy wybory nie są kanoniczne. Proszę zwrócić uwagę, że według relacji Józefa z wojny żydowskiej (księga 7, rozdz. 18) Jerozolima otrzymała tę nazwę, ponieważ Melchizedek, założyciel miasta, kiedy stworzył cerkiew (ἱερόν), nazwał od niego miasto Jerozolimą (Ἱεροσόλυμα), a wcześniej nazywało się Salim (Σόλυμα) (Jos. Flav. De bell. VI, 10 // TLG 0526/004, 438. 3–4). Inni, jak Procopius (Chain of Interpreters on the Octateuch. Vol. 1. s. 198), twierdzą – i to jest chyba bardziej poprawne – że z nazw tego miasta „Jebus” i „Salim” powstała ta złożona nazwa „Jewusalem”, a w zniekształconej wymowie „Jerozolima”. Tak czy inaczej, nazwa „Jerozolima” jest całkowicie żydowska i według ojców oznacza „wizję świata”. Niektórzy jednak twierdzą, że składa się ono ze słów hebrajskich i greckich (podobnie jak słowo „antimins” składa się z greki i łaciny), ale w tym przypadku nie oznacza już „wizji świata”. Miasto to, zwane wcześniej Jerozolimą, według Diona otrzymało później nazwę Aelia Capitolina. Eliya – od cesarza Hadriana, który nosił imię Eliya. Jerozolima, wcześniej zniszczona, zaorana przez woły i zasiana, według Euzebiusza (Euseb. Demonstr. Evang. VIII // PG 22, 636B), a ledwo rozpoznawalna z okolicy, według Grzegorza Teologa (Greg. Nazianz. Or. 6. 18 // PG 35, 745B), Hadrian przemianował Aelię, jak mówią Teodoret (Theod. Cyr. W Iz. 6, 13 // PG 81, 272B) i Euzebiusz (Euseb. De Theophany 9 // PG 24, 649A). A nazwano ją Kapitoliną, gdyż ten sam Hadrian, jak wskazuje już wspomniany Dion, zbudował cerkiew Jowisza, czczoną na Kapitolu w Rzymie, na miejscu Cerkwi Boga. Cezarea otrzymała tę nazwę, ponieważ Herod, według Euzebiusza, zbudował ją na cześć Cezara Augusta (wcześniej nazywano ją Wieżą Strato) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); zawierały także posągi Cezara i Rzymu, jak Józef Flawiusz świadczy w „Starożytnościach Żydów” (księga 15, rozdział 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9.6 // TLG 0526/001, 15.339.4). W Azji były trzy Cezarei: jedna to metropolia Palestyny, o której mówiliśmy; druga to Kapadocja, którą według Sozomena (księga 5, rozdział 4) nazywano Maza Cezarem (PG 67, 1224A), a także Mazaka; i trzecia – Filippova. Użyty przez św. Nikodema czasownik (ἀνανεόω) podkreśla, że ​​przywileje wspomnianych departamentów były nowe, ale wynikały z poprzedniego statusu tych departamentów (co nie umniejsza ich w porównaniu z Rzymem). – wyd. Jos Flav. Dzwonek. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1–2. Filon. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Euzeba. Hist. np. VI, 10 // PG 20, 541B. Tak się nazywali, z powodu swojej arogancji umysłu, o czym pisze Euzebiusz (księga 6, rozdz. 43) (PG 20, 616B). Novatus był prezbiterem Kościoła kartagińskiego, a prezbiter Kościoła rzymskiego, który założył schizmę nowacjańską, nazywał się nowacjanem. Epif. Adw. hej. 59. 1 // PG 41, 1017B. Euzeba. Hist. np. VI, 43 // PG 20, 616 p.n.e. Nałożenie rąk (χειροθεσία) nie jest tutaj nałożeniem rąk (χειροτονία), jak mogłoby się wydawać, ale nałożeniem ręki kapłana na głowy tych heretyków, po czym należy ich przyjąć jako skruchę. Rządy Kartaginy. 50 wymaga także, aby penitentów przyjmowano w ten sposób, przez nałożenie rąk (a nie przez nałożenie rąk). Siódmy Sobór Ekumeniczny także daje świadectwo prawdziwości mojego słowa. Kiedy na pierwszym posiedzeniu odczytano tę właśnie regułę i pojawiło się pytanie, jak należy rozumieć „przez nałożenie rąk”, Jego Świątobliwość Tarazjusz stwierdził, że przez nałożenie rąk rozumie się tutaj błogosławieństwo, a nie święcenia kapłańskie. Dlatego spowiednicy, kierując się tą zasadą, powinni nauczyć się kłaść ręce na głowy penitentów, gdy czytają nad nimi modlitwę rozgrzeszenia. Reguła Kartaginy zdecydowanie mówi o konieczności takiego nałożenia rąk w sakramencie pokuty. 35. Posłuchajcie także, co mówią apostołowie w swoich „Rozporządzeniach” (księga 2, rozdz. 18): „Przyjmijcie tego, kto dopuścił się grzechu, gdy go opłakiwał... a po nałożeniu rąk niech odtąd mieszka wśród trzody” (PG 1, 632A). A także (tamże, rozdz. 41 i 43): "Jak przyjmujecie niewiernego po tym, jak został on na nim ochrzczony, tak po nałożeniu rąk grzesznika wracacie jako oczyszczonego na duchowe pastwisko. A nałożenie rąk zastępuje dla niego chrzest, gdyż przez nałożenie rąk wierzącym został dany Duch Święty" (PG 1, 696B, 701A). Zwyczaj takiego nakładania rąk został zachowany w nowej łasce z czasów Starego Testamentu, kiedy arcykapłan przez nałożenie rąk przyjmował całopalenia, zbawienie i ofiary za grzechy (por. także rozdziały 1, 3 i 4 Księgi Kapłańskiej). Należy także zauważyć, że obecny Sobór przyjął Nowacjanów w oparciu o oikonomię, jak zauważa Bazyli Wielki w swoim I kanonie. Zobacz i interpretacja II Omni. 7, który zawiera 39. regułę Soboru w Elwirze, która nakazuje akceptowanie heretyków przez nałożenie rąk. I tak Sobór Ekumeniczny po zapoznaniu się z jego sprawą skazał Meletiusza na pozostanie w Lice, mając jedynie imię biskupa i odtąd nie udzielanie święceń ani w mieście, ani we wsi (Sozomen. Historia Kościoła. Księga 1, rozdział 24 (PG 67, 927A); Sokrates. Księga 1, rozdział 9 (PG 67, 80A)). Sozomen (księga 4, rozdz. 15), mówiąc o biskupach rzymskich Feliksie i Liveriusie, pisze co następuje: „Bóg tak postanowił (tj. Feliks umarł i pozostał sam Liveriusz. – Św. H.), aby tron Piotrowy nie został zhańbiony z powodu rządów dwóch naczelnych, gdyż jest to oznaką niezgody i nie odpowiada regule kościelnej” (Sozom. Hist. eccl. IV, 14 // PG 67, 1153). A Epifaniusz w rozdziale o herezji 68 mówi, że Aleksandria nigdy nie miała dwóch biskupów (Epiph. Adv. haer. 68. 7 // PG 42, 196A). Ponadto Korneliusz Rzymski, pisząc do Fabiusza z Antiochii, potępia Novatusa za to, że starał się zostać i faktycznie został biskupem Rzymu, podczas gdy on sam, Korneliusz, był tam biskupem prawowitym. „Czy nie wiedział” – mówi Korneliusz – „że w jednym Kościele powinien być jeden biskup, a nie dwóch?” (Fragmenty ww. listu Korneliusza Rzymskiego do Fabiusza z Antiochii zawarte są w Historii kościelnej Euzebiusza z Cezarei. Wypowiedź Korneliusza wydaje się być podana na podstawie tego źródła, choć niedokładnie (Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 621A)). Niedopuszczalne jest, aby biskup był biskupem we wsi lub w małym miasteczku, gdzie wystarczy jeden prezbiter, aby imię biskupa nie zostało upokorzone – zdaniem Sardika. 6, do tego stopnia, że ​​w takich małych miasteczkach i wsiach funkcjonowały tzw. chorepisskopy. Według Antiocha Chorebiskup. 10, został mianowany biskupem miasta, któremu podlegał on i jego wieś. Ta sama zasada mówi, że ma zaopatrywać czytelników, subdiakonów i egzorcystów, czyli katechistów; należy go jednak usunąć, jeśli odważy się wyświęcić prezbitera lub diakona bez pozwolenia biskupa miejskiego, choćby sam miał święcenia biskupie. Ósma reguła tego samego Soboru pozwala nienagannym chorebiskupom na wydawanie listów pokojowych, czyli rozgrzeszeń, tym, którzy ich żądają. Reguła Ankira. 13 stanowi, że bez statutu wydanego przez biskupa chorebiskup nie powinien wyświęcać prezbiterów i diakonów ani we własnej wsi, ani w innym mieście. A zasadą jest Neokesar. 14 stanowi, że chorebiskupi, będący obrazem siedemdziesięciu apostołów, pełnią funkcję koncelebransów i są szanowani za opiekę, jaką sprawują nad ubogimi, rozdzielając między nich fundusze zebrane w kościele. Zasada VII Powszechna. 14 nazywa starożytnym zwyczajem, że chorebiskupi udzielają czytelnikom pozwolenia biskupa. To samo ustanawia 89. reguła Bazylego Wielkiego, czyli jego przesłanie do chorebiskupów. Jest oczywiste, że niektórzy z tych chorebiskupów byli jedynie prezbiterami, podczas gdy inni mieli także święcenia biskupie, jak wynika z Antiocha. 8, 10. Istnieje jednak różnica pomiędzy biskupem a chorebiskupem. Zatem chorebiskup nadzoruje tylko jedną wioskę, ale biskup nadzoruje wiele. Pierwsza polega na podporządkowaniu się biskupowi, druga metropolicie. Pierwszy na każde święcenia, jakich ma udzielić, potrzebuje pisemnej zgody biskupa, drugi zaś każde święcenia wykonuje samodzielnie. Zatem obecni tzw. chorebiskupi, ponieważ nie wykonują nazwanych czynności chorebiskupa, noszą jedynie nazwę, bez władzy. W „Zbiorze reguł” Jana z Antiochii zamiast „ich grzechów” znajdują się „grzechy, które popełnili”, co jest bardziej poprawne. Zwróćmy tu uwagę na jedno ogólne stanowisko: wszyscy księża, którzy zostali wyświęceni wbrew przepisom i niegodnie, zanim zostali wydaleni przez Sobór, są naprawdę kapłanami. Przecież, jak mówi Chryzostom, „Bóg nie ustanawia wszystkich, ale przez wszystkich działa, choćby byli niegodni, dla zbawienia ludu” (Rozmowa 2 na temat Drugiego Listu do Tymoteusza. Vol. 4. s. 337) (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. II ad Tym. 2. 3 // PG 62, 610). I znowu: „Albowiem nawet przez niegodnych łaska działa nie dla nich samych, ale dla tych, którzy z nich korzystają” (Rozmowa 11 na temat 1 Listu do Tesaloniczan. Vol. 4. s. 216) (Idem. Hom. w Ep. I ad Thessal. 11.2 // PG 62, 463). I znowu: „Teraz także przez niegodnych Bóg działa jak zwykle i łaska chrztu nie doznaje żadnej szkody od stylu życia kapłana” (Rozprawa 8 o 1 Liście do Koryntian, t. 3, s. 290) (Idem. Hom. w Ep. I ad Kor. 8. 1 // PG 61, 69). Co więcej, w trzecim przemówieniu na temat Listu do Kolosan (t. 4, s. 107) udowadnia to obszernie i m.in. mówi: „Łaska Boża jest taka, że ​​działa nawet w niegodnych – nie dla nas, ale dla was” (Idem. Hom. w Kol. 3.5 // PG 62, 323). I znowu: „Nie gardzicie mną, ale kapłaństwem. Jeśli zobaczysz, że jestem tego pozbawiony, pogardzaj mną, wtedy nie odważę się wydawać rozkazów. Ale dopóki zasiadamy na tym tronie, dopóki mamy prezydenturę, mamy i godność, i siłę, chociaż sami jesteśmy niegodni” (tamże. // PG 62, 324). A Symeon z Salonik (odpowiedź 13) mówi: „W imię święceń łaska działa w nich, czy to biskupi, czy kapłani, dla zbawienia przychodzących – a sakramenty, które sprawują, są naprawdę sakramentami. Ale biada – dodaje tam Symeon – tym, którzy albo zgrzeszyli przed święceniami, albo po święceniach okazali się niegodni kapłaństwa. Jeśli pragną pokutować i zostać zbawieni, niech całkowicie odwrócą się od najświętszych czynów kapłaństwa, bo nic innego nie pomoże im w pokucie, jeśli najpierw nie odstąpią od świętych czynów” (Sym. Tesal. Respons. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Zobacz także świadectwo Chryzostoma na temat wyrzeczenia się godności we wzorowym kanonicznym oświadczeniu o wyrzeczeniu się, które znajduje się na końcu tej księgi. Należy zauważyć, że tych, którzy podczas prześladowań pozostali niezachwiani w wierze w Chrystusa, powszechnie nazywano niezachwianymi i dzielino ich na spowiedników i męczenników. Spowiednikami byli ci, którzy za wyznawanie Chrystusa byli poddawani różnym torturom, ale pozostali przy życiu, a męczennikami byli ci, którzy zmarli w więzieniu lub na miejscu męki. Ci, którzy przeciwnie, nie zachowali wiary w Chrystusa, zostali nazwani upadłymi, pokonanymi lub przestępcami, w przeciwieństwie do tych, którzy przeżyli, i zostali podzieleni na cztery typy. Pierwsi zostali nazwani ofiarnikami, ponieważ składali ofiary bożkom lub jedli coś ofiarowanego bożkom. Drugą grupą są ci, którzy się spowiadali, ponieważ spowiadali się bożkom. Jeszcze inni zostali sygnatariuszami, ponieważ przedstawili pisemne wyznanie, że nie są chrześcijanami, lub kupili od eparchy dokument wskazujący, że złożyli ofiarę. A czwartą są zdrajcy, którzy w obawie przed prześladowcami wydali święte księgi chrześcijańskie na spalenie (Adolf Lampe. Historia Kościoła. Księga 2, rozdz. 3). Zły Licyniusz był zięciem Konstantyna Wielkiego, mężem jego siostry Konstancji, zajmował drugie miejsce po Konstantynie, ale później owładnięty zazdrością wobec swojego szwagra, czyli Konstantyna, wzniósł także zaciekłą wrogość wobec Boga. Najpierw więc wypędził ze swego domu wszystkich chrześcijan, a następnie rozkazał, aby w każdym mieście chrześcijańscy żołnierze zostali pozbawieni zaszczytów stopnia wojskowego, jeśli nie chcieli składać ofiar bożkom (Euzebiusz Pamphilus. Historia Kościoła. Księga 10, rozdział 8 (PG 20, 896A–897A). O życiu Konstantyna. Księga 1, rozdział 54 (PG 20, 968С.)). Ale po jego śmierci najpobożniejszy Konstantyn wydał przeciwne prawo, aby chrześcijanie, którzy wcześniej zostali zaliczeni do jednostek wojskowych, ale z powodu wiary w Chrystusa zostali przez Licyniusza pozbawieni tego zaszczytu, mieli otrzymać (każdy według swego pragnienia) albo ponownie, jak poprzednio, zostać żołnierzem królewskim, albo, jeśli nie chce tego zaszczytu, cieszyć się wolnością (Euzebiusz Pamphilus. O życiu Konstantyna. Księga 2, rozdz. 33 (PG). 20, 1009C); W wydaniu greckim błędnie podano „dwa lata”. Dla tych, którzy słuchają, upadają i stoją razem, zobacz rządy Wasilija Wielkiego. 75. Dzisiejsza praktyka kościelna w większości przypadków stosuje oikonomię wobec tych, którzy się wyrzekli, zgodnie z nakazem Metodego z Konstantynopola. Mianowicie, jeśli ktoś w dzieciństwie został wzięty do niewoli i ze strachu lub niewiedzy wyrzekł się wiary, zwracając się do Kościoła, wysłuchuje zwykłych modlitw przebłagalnych przez siedem dni, a ósmego zostaje obmyty, namaszczony mirrą świętą i przyjmuje komunię, po czym pozostaje przez osiem dni w kościele i codziennie słucha Boskiej Liturgii i innych nabożeństw. Jeśli ktoś osiągnął wiek dojrzały i poddawany torturom wyrzekł się, pości dwukrotnie przez czterdzieści dni, wstrzymując się od mięsa, sera i jajek oraz przez trzy dni w tygodniu (drugi, czwarty i szósty) (tj. poniedziałek, środę i piątek) – wstrzymując się od oliwy i wina (pamiętajmy, że post ustanowiony dla wszystkich w środę i piątek jest takim osobom udzielany w ramach filantropii i łagodności na zasadach szczególnych). Wysłuchuje tych samych modlitw przez siedem dni, a także zostaje obmyty, jak wspomniany wyżej, namaszczony i przyjmuje komunię. Jeśli ktoś dobrowolnie poszedł i wyrzekł się, powinien pościć przez dwa lata w taki sam sposób, jak pościł wyżej i klękać według swoich sił, sto lub dwieście. Następnie słucha także modlitw przebłagalnych, myje się i przyjmuje wszystko inne, jak te wymienione powyżej (Vlastar. Streszczenie zasad Jana Szybszego; Armenopoul. Podsumowanie zasad. Sekcja 5. Tyt. 4). Zobacz także w Euchologii tę sekwencję i te modlitwy bardziej szczegółowo. Dlatego wypada, aby spowiednik płakał i żałował za grzechy tych chrześcijan, którzy mu się spowiadają, jednak nie podczas samej spowiedzi, ale po niej, kiedy musi im udzielić rady. Te łzy Jego pokazują, że kocha grzeszników jak ojciec swoich dzieci i opłakuje ich, jak Jakub opłakiwał Józefa, Mojżesz i Jeremiasz nad Izraelitami, a Pan opłakiwał Jerozolimę. Poza tym spójrzcie na słowo Grzegorza z Nyssy na temat pokuty, jak zachęca spowiedników do opłakiwania grzeszników (w PG słowo to znajduje się wśród dzieł św. Asteriusza z Amasii: Aster. Amas. Hom. 13 // PG 40, 352D–369C). Dlatego Boski Chryzostom w 2 słowie o kapłaństwie mówi: "Nie godzi się pasterzowi narzucać pokuty według wielkości grzechów, ale trzeba też mieć na uwadze wolę grzeszników, aby chcąc zaszyć to, co rozdarte, nie rozdzierać go jeszcze bardziej, a próbując przywrócić upadłego, nie pogrążać go w cięższym upadku. Tak więc słabi z własnej woli, jeśli stopniowo podejmą pokutę, zostaną mogli uwolnić się od swoich grzechów i namiętności, choć nie całkowicie, ale przynajmniej częściowo. Jeśli pasterz natychmiast nałoży na takich ludzi całą odpowiednią pokutę, pozbawi ich nawet tej drobnej poprawy, jaką mogliby otrzymać. I znowu: „Dlatego pasterz musi mieć wielką roztropność i wiele oczu, aby rozważyć usposobienie duszy ze wszystkich stron. Są bowiem tacy, którzy nie mogą znieść surowej kary, stają się sztywni i cofając się, popadają w rozpacz, i odwrotnie, są tacy, którzy nie otrzymując kary równej swoim grzechom, popadają w zaniedbanie, stają się gorsi i otrzymują powód do jeszcze większego grzechu” (Ioan. Chrysost. De sacerd. 2.4 // PG 48, 635). Dlatego nawet podczas Patr. Biskup Łukasz, który na bardzo krótki czas wyznaczył jednemu żołnierzowi pokutę, choć dopuścił się samowolnego morderstwa i przedstawił mu pisemne uzasadnienie, został przez Sobór potępiony za okazanie nadmiernej pobłażliwości. Biskup przedstawił tę regułę jako dowód przed Soborem. Usłyszał jednak od Soboru, że choć biskupom przyznano prawo do podwyższania i obniżania pokut kanonicznych, to nie dano im prawa stosowania łagodności bez miary i rozwagi. Dlatego Sobór poddał wojownika-mordercę pokucie zgodnie z przepisami, a biskupa ukarał zakazem go na pewien długi czas. Należy pamiętać, że w regule tej przestrzegane są dwie zasady, o których Bazyli Wielki wspomina w swojej 3 regule, czyli zwyczaj i przykład oraz acrivia i doskonałość. Zwyczaj i wzór to trzy lata przeznaczone na słuchanie, dziesięć na upadek, a akrivia i doskonałość to łzy, cierpliwość w smutkach, miłosierdzie i w ogóle autentyczna i prawdziwa pokuta. A ci, którzy kochali acriva, otrzymali wyrozumiałość, ponieważ nie musieli przestrzegać czasu wyznaczonego na upadek; a tym, którzy jej nie kochali, nie okazuje się żadnej wyrozumiałości, ale nakazuje się je przestrzegać przez te wszystkie lata. Dlatego Boski Chryzostom (Rozprawa 14 o Drugim Liście do Koryntian) mówi: "Nie pytam o długość czasu, ale o naprawienie duszy. Pokaż więc tak: jeśli ci, którzy zgrzeszyli, pokutowali, jeśli zmienili swoje życie, to wszystko się skończyło. A jeśli tak nie jest, to nie ma żadnej korzyści z długotrwałej pokuty. Przecież gdy mówimy o ranach ciała, nie pytamy, czy rana została opatrzona wiele razy, ale czy ten bandaż pomógł. Jeżeli więc w krótkim czasie przyniósł korzyść, to nie ma już potrzeby zakładania bandażu; a jeśli nie przyniósł, to niech zostanie nałożony na inny, nawet na więcej niż dziesięć lat - i usunięty, gdy ranny skorzysta z opatrunku” (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502). I w tej samej rozmowie Chryzostom ponownie mówi, że prawdziwej pokuty nie wyróżnia długość czasu, ale raczej zmiana stanu umysłu grzesznika. Dlatego (według słów tego samego świętego we wstępie do interpretacji Ewangelii Jana) możliwe jest, w krótkim czasie, jeśli ktoś pokutuje i zmieni swoje życie, poprawić miłość do ludzi i miłosierdzie Boże (Idem. Hom. in pożycz. 1. 3 // PG 59, 28). A Grzegorz Teolog w swojej homilii o Światłach mówi, że nie powinniśmy przyjmować tych, którzy nie żałują i nie uniżają się, ale tych, którzy nie żałują tak, jak należy i nie okazują skruchy na miarę zła, które popełnili, musimy przyjąć i przypisać im zasady pokuty odpowiadające ich grzechom. Wreszcie tych, którzy naprawdę żałują tak bardzo, że wysychają ze łzami, powinniśmy przyjąć do wspólnoty (Greg. Nazianz. Or. 39.19 // PG 36, 358B). Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, łatwo jest wyprowadzić rozwiązanie następującego zamieszania: dlaczego niektóre zasady przypisują pokutę cudzołożnikowi, zoofilii, homoseksualistowi, czarownikowi i czarownikowi itp. na większą liczbę lat, a inne na mniej? Właśnie dlatego, że taką pokutę ocenia się nie liczbą lat, ale usposobieniem duszy, i tak, w zależności od ich większej lub mniejszej pokuty, określa się czas pokuty – mniej lub więcej. Podobnie Jan Szybszy, w zależności od postu, przyklęknięcia i innych prac, jakie podejmuje ten, kto dokonuje pokuty, również skraca należny mu czas pokuty. W innych kodeksach jest to napisane tak: „Idealny, ostatni i najbardziej potrzebny”. Dionizjusz z Aleksandrii w liście do Fabiusza pisze: "Pewien wierny starzec, imieniem Serapion, składał ofiary bożkom. Potem ciężko zachorował i przez trzy dni nie mógł mówić, a czwartego dnia, nie otrzymawszy niewielkiej ulgi, zawołał wnuka i poprosił go o przyjście kapłana. Dziecko poszło do prezbitera, a zapadła noc. Zdarzyło się, że i kapłan tak zachorował, że nie mógł przyjść. A ponieważ ja [Dionizy] kazałem kapłanom, aby zgodzili się udzielić komunii osobom znajdującym się w śmiertelnym niebezpieczeństwie – zwłaszcza jeśli przekonująco o to proszą – aby umarły i z dobrą nadzieją odeszły z tego życia, kapłan dał dziecku cząstkę Najświętszego Chleba i kazał ją namoczyć i włożyć do ust starszego, a gdy dziecko to zrobiło, starzec, przełknąwszy odrobinę, natychmiast zdradził swego ducha” (Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła. Księga 6, rozdz. 44). (PG 20, 629B–633A). Eliasz, metropolita kreteński, w liście do pewnego mnicha Dionizjusza pisze: „Jeśli u kogoś ledwo widać tchnienie, a jeszcze nie umarł, ale pozostaje nieprzytomny i nie może niczego przyjąć ani zjeść, ani w żaden sposób wypluć tego, co zostało mu włożone do ust, kapłan powinien starannie zapieczętować jego wargi i język dotykiem i namaszczeniem Świętych Tajemnic” (Prawo grecko-rzymskie, s. 337). Dionizy z Aleksandrii (jak mówi scholium o obecnej regule) w swoim liście do Konona, wspominając o tych, którzy polegli w czasie prześladowań i przed śmiercią prosząc o przyjęcie Komunii, mówi: „Fakt, że kapłan odpuści im grzechy, pozwoli im uczestniczyć w Boskich Tajemnicach i wejdą do tego życia wolni od grzechów, jest właściwie obrazem przyzwoitej miłości Boga do człowieka i dobroci. Wierzą przecież, że dzięki temu otrzymają przebaczenie i komunię, osłabienie i ulgę od przyszłej kary. A fakt, że jeśli po tym przeżyją, powinni zostać ponownie związani, a ci, którym raz udzielono przebaczenia, stali się uczestnikami łaski Bożej i zostali wypuszczeni Panu jako dopuszczeni i wolni, po przyjęciu komunii, choćby nie popełnili niczego niewłaściwego, wydają mi się niespójne i całkowicie nieuzasadnione Należy przedkładać opinię tej Rady Ekumenicznej nad opinię pojedynczego ojca. Dlatego najmądrzejszy Focjusz całkiem słusznie zauważył: to, co zostało zatwierdzone dekretami powszechnymi i powszechnymi, powinno być przez wszystkich zachowywane. A to, co prywatnie stwierdził jeden z ojców lub ustaliła Rada Lokalna (to znaczy, jeśli nie zostało zatwierdzone przez Sobór Ekumeniczny), stanowi pobożną opinię dla tych, którzy ją przestrzegają – ale także dla tych, którzy się z nią nie zgadzają, nie stanowi to zagrożenia. Załóżmy, za boskim Dionizem, że ci, którzy z pilnej konieczności otrzymali sakrament, nie powinni być ponownie związani ze względu na otrzymane przebaczenie. Ale po pierwsze, to przebaczenie i komunia nie były legalne i kanoniczne, ale wymuszone. Po drugie, nikt nie jest w stanie przekonać innych, aby nie ulegali pokusie, jeśli zobaczą, że ci, którzy są niegodni i nie wydali żadnego owocu pokuty, uczestniczą w Boskich Tajemnicach. Mając na uwadze powyższe, Sobór zdecydował, że osoby takie powinny powrócić do dotychczasowej formy pokuty. A sam boski Dionizjusz, jakby się poprawiając, dodaje: "Jeśli jednak okaże się, że któryś z tych odstępców od Chrystusa, odzyskawszy dawne zdrowie, potrzebuje większego nawrócenia i pokuty, to radzimy: niech się ukorzy i wymęczy - albo dla własnej korzyści, albo żeby nie zostać potępionym przez innych ludzi i nie zwodzić ich. A jeśli będzie posłuszny, odniesie korzyść; jeśli nie będzie posłuszny, samo nieposłuszeństwo będzie oskarżeniem dla go, tak że zostanie po raz drugi ekskomunikowany z tajemnic i wiernych”. Być może ta opinia nie należy do Dionizego z Aleksandrii, ale do Dionizego z Koryntu. Przypuszczam, że tak, gdyż styl tego przesłania jest podobny do stylu Dionizjusza z Koryntu w jego interpretacji Księgi Hioba. Jan z Antiochii ma w zborze zasady: „Dotyczące upadłych katechumenów”. O katechumenach mówi duchowny Dionizjusz w „Hierarchii Kościoła”, rozdz. 3: „Katechumenowie zajmują ostatnie miejsce, gdyż nie uczestniczą w żadnej doskonałości hierarchicznej i nie są w nią wtajemniczeni” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Greg. Nazianz. Lub. 40. 16 // PG 36, 380V. W „Zbiorze Reguł” Jana z Antiochii znajdują się słowa „lub diakon”, ponieważ powyżej tej reguły jest mowa także o diakonie. Duchowni są szczególnie nazywani kanonikami i zaliczani do duchowieństwa (τῷ κανόνι), ponieważ ich życie, umysł i słowo są zorganizowane i kierowane według świętych kanonów, a mianowicie: apostolskiego, soborowego i ojcowskiego (por. 1 uwaga do Apostoła 2). Ponadto, jak wynika z wielu przepisów, zarówno mnisi, jak i mniszki nazywani są kanonikami, w przeciwieństwie do świeckich, którzy w większości prowadzą życie tak, jak trzeba, czyli bez względu na zasady (ἀκανονίστως) i beztrosko. O tym stukrotnym wzroście wspomina także boski Chryzostom (Rozprawa 56 o Ewangelii Mateusza): „Jeden (osoba zadłużona – św. N.) ledwo płaci stokrotną podwyżkę, podczas gdy drugi (Bóg – św. N.) odpłaca stokrotną i życiem wiecznym (Ioan. Chryzost. Hom. w Mat. 56. 5 // PG 58, 556). Dlatego Symeon z Salonik mówi: „Diakoni nie powinni przynosić cząstek, lecz wszyscy diakoni robią to za pośrednictwem starszych”. I znowu: "Bo oni [diakoni] nie mają daru składania ofiary Bogu, bo są diakonami i mają tylko godność urzędową. Bo skoro bez błogosławieństwa biskupa lub kapłana nie mogą założyć szaty sakralnej i nie mogą bez prezbitera rozpocząć żadnego obrzędu sakralnego, to jak sami będą wykonywać proskomedia?" (Sym. Tesal. De sacra liturg. 96 // PG 155, 289BC). A boski Epifaniusz w rozdziale o 79. herezji mówi to samo: „Przecież diakonom w randze kościelnej nie powierza się sprawowania żadnego sakramentu, lecz jedynie posługę tego, co się dokonuje” (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). Natomiast w „Konstytucjach Apostolskich” (księga 8, rozdz. 46) jest powiedziane: „Diakonowi nie wolno składać ofiary ani chrzcić, ani udzielać błogosławieństwa, małego czy dużego” (PG 1, 1153A). Dlatego też pisemny dekret cesarza Aleksego Komnena, który stanowi, że chartofilaks Wielkiego Kościoła, będąc diakonem, na zgromadzeniach (z wyjątkiem Soboru) zasiada ponad nie tylko kapłanami, ale także samymi biskupami, należy uznać za nieważny. Dekret ten usprawiedliwia zniesienie tych soborowych zasad niczym więcej niż długotrwałym zwyczajem. Nie jest to jednak powód wystarczający: wręcz przeciwnie, powinny obowiązywać zasady, a nie zwyczaj sprzeczny z regułami. Choć zwyczaj ma moc prawa niepisanego, a w sprawach cywilnych zwyczaj wieloletni nawet zyskuje moc prawa, to jednak nie we wszystkim, ale tam, gdzie nie ma prawa pisanego i gdzie nie jest sprzeczny z prawem lub zasadą pisaną. Sam Balsamon tak uważa, choć aprobuje (sam był chartofilaksem) niewłaściwą decyzję cesarza. I zgodnie z 4. dekretem 3. tytułu. 1. książka. „Przegląd”, czyli rozdział 41. 1. cyc. 2. książka. „Bazylik”, szóste opowiadanie Leona Mądrego, również stwierdza, że ​​niepisany zwyczaj zakazany przez zasady nie powinien obowiązywać. Przeczytaj więcej notatek. do Apost. 39 i Sardik. 1. Jak bardzo taki cesarski nakaz niepokoił ówczesnych biskupów ze względu na jego niewłaściwość, dowiedzą się ci, którzy go przeczytają, w interpretacji tej reguły przez Balsamona. Paweł pochodził z Samosaty w Mezopotamii, położonej w pobliżu rzeki Eufrat i dlatego nazywany był Samosatą (i nie dlatego, że był biskupem Samosaty, jak twierdził Balsamon i inni). Był synem manichejskiej kobiety o imieniu Callinice, jak mówią Kedrin, Blastar i Balsamon. Po śmierci Demetriusza z Antiochii w roku 260 n.e. został on biskupem Antiochii, jak podaje Euzebiusz (Historia Kościoła. Księga 7, rozdz. 27) (PG 20, 705B). Paweł nie tylko filozofował na temat tajemnicy teologii, gdy mówił, że Bóg jest jeden, ale jeden nie dlatego, że Ojciec jest źródłem Bóstwa, ale dlatego, że sam Paweł, niczym Sabeliusz, zniszczył Hipostazy Syna i Ducha Świętego i wysławił Boga jako jedną Osobę ze swoim Logosem, tak jak człowiek stanowi jedno ze swoim Słowem. W tym Paweł niczym się nie różnił od Żydów (według boskiego Epifaniusza, rozdział o herezji 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), ale ponadto bluźnił także ekonomii wcielenia, jak zaświadcza Teodoret (dialog 2) (Theod. Cyr. Eranist. 2 // PG 83, 113D–116A). Artemon i Teodozjusz, Sabeliusz i Marcellus, Fotyn i Paweł z Samosaty głosili, że Chrystus jest tylko człowiekiem i zaprzeczali Jego wiecznej Boskości. W roku 272 na posiedzeniu Rady Lokalnej w Antiochii zdetronizowano Pawła i nałożono na niego anatemę. Soborowe przesłanie tego Soboru znajduje się u Euzebiusza w tej samej księdze. Mówi się, że Paweł zapewniał, że Syn Boży nie zstąpił z nieba, ale rozpoczął swoje istnienie na ziemi od Maryi (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Zwróć także uwagę na fakt, że Kedrin, Blastar i Balsamon podają, że Manichejczycy kilka lat po Pawle zostali przemianowani na Paulicjan od jego imienia. Zobacz także przedmowę do reguł Dionizjusza z Aleksandrii, a także s. 155 „Zbroi dogmatycznej”, gdzie jest napisane, że Paulicjanie pochodzą od Manichejczyków, zamiast Pauliojan nazywani są w sposób bardziej barbarzyński – Paulicjanami (Euth. Zigab. Panopl. dogmat. 24 // PG 130, 1189D). "Inne jest oskarżeniem (ἔγκλημα), a inne wyrzutem (μέμψις), mówi boski Chryzostom w 2. słowie o Hiobie. Oskarżenie dotyczy grzechów najcięższych, a wyrzuty najłagodniejszych. Kto nie jest winny żadnego z nich, nazywany jest wolnym od oskarżeń (ἀνέγκλητος). Dlatego też, ten, którego nikt nie może oskarżyć o cudzołóstwo lub morderstwo, jest wolny od oskarżenia. A ten, którego potępia się jako bezczelnego, oszczercę, przestępcę lub pijaka, choć wolny od oskarżenia, zasługuje jednak na wyrzuty. Z tego wynika, że Hiob jest nieskazitelny (ἄμεπτος), bo unikał nawet najmniejszych grzechów. Dlatego Bóg mówi do Abrahama: Bądź miły przede mną i bądź nienaganni (Rdz 17,1). A apostoł, pragnąc mianować pasterzy wszechświata, zwraca się do Tytusa (ponieważ piękno cnót było wówczas rzadkością): Wyświęcaj biskupów, jak ci przykazałem: jeśli ktoś jest wolny od zarzutów (por. Tt 1,5-6) (ἀνέγκλητος) (Skoro przy interpretacji terminów użytych w tej regule św. Nikodem opiera się bezpośrednio na znaczeniu słów greckich; tutaj i poniżej w tej nocie cytaty z Pisma Świętego podane są w dosłownym tłumaczeniu.). Pojęcie „nieskazitelny” nie miało wówczas miejsca… Wielką rzeczą jest nieskazitelność, a wolność od oskarżeń jest pośrodku, a odrobina dobra jest wielka wśród bezbożnych… Apostoł powiedział to nie dlatego, że ustanowił to jako prawo, ale dlatego, że zniżył się do błędu. Wiedział bowiem, że gdy rozkwitnie pobożność, sama natura zacznie preferować dobro i zostaną wybrani najlepsi” (Ioan. Chrysost. In Job 2.2 // PG 56, 569). Należy pamiętać, że zasada ta, zgodnie z rozumowaniem Chryzostoma, wymaga, aby pragnący przyjąć kapłaństwo byli nie tylko wolni od oskarżeń, ale także nienaganni, gdyż od czasów Pawła pobożność rozkwitła. Jednak nawet w czasach Pawła koncepcja „nienaganności” nadal istniała, gdyż sam Paweł zarówno w Liście do Tytusa, jak i w Liście do Tymoteusza pisze: Biskup musi być nienaganny (ἀνεπίληπτον) (1 Tym. 3:2). A tej czystości prawie zupełnie nie da się odróżnić od nieskazitelności, jak sam Chryzostom mówi w interpretacji: „Powiedząc, że jest nienaganny, każdą cnotę nazwał... Dlatego też, gdy ktoś odczuwa wyrzuty sumienia za popełnienie jakichkolwiek grzechów, niedobrze jest, jeśli pragnie biskupstwa i kapłaństwa, których przez swoje czyny stał się niegodny” (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Tym. 10. 1 // PG 62, 547). To integralności wymaga od kapłanów zarówno ten kanon, jak i kanon IX tego samego Soboru. A jeśli żąda od zwykłych księży, to o ile więcej od biskupów? Uwaga: jasno wynika, że ​​diakonisa została wyświęcona w wieku bardziej dojrzałym niż prezbiter i diakon (wg VI Ekumenicznego 14) i że pełni pewną posługę (IV Ekumeniczny 15), jednakże z „Konstytucji Apostolskich” wynika, że ​​nie pełniła jak diakon sprawowania Boskich Tajemnic przy ołtarzu, lecz poza ołtarzem. W „Rozporządzeniach” czytamy bowiem (Księga 3, rozdz. 9): „Jeśli nie pozwalamy kobietom nauczać w Kościele (bo żonie nie pozwalam nauczać, wyraźnie mówi apostoł Paweł (1 Tym. 2:12)), to jak możemy pozwolić im pełnić obowiązki? Poddawanie kapłanów boginiom jest błędem helleńskiego ateizmu, a nie ustawą Chrystusową” (PG l, 781B–785A). Zatem diakonisa została wyświęcona (tamże, rozdz. 15 i 16), po pierwsze dla oświeconych, tj. ochrzczonych kobiet: po tym, jak biskup namaścił głowę ochrzczonego świętym olejem, a diakon tylko czoło, diakonisa podeszła i namaściła całe ciało, gdyż nieprzyzwoite jest, aby mężczyźni widzieli nagie ciało kobiety. Po drugie, w przypadku innych posług dla kobiet (PG 1, 796A–797B): ponieważ nieprzyzwoite było wysyłanie diakona płci męskiej do domów, w których żony mieszkały z niewierzącymi mężami z powodu złych podejrzeń, zgodnie z książką wysłano diakonisę. 3, rozdz. 15. Diakonisa strzegła drzwi kościoła, aby nie mógł wejść żaden katechumen ani niewierząca kobieta (księga 2, rozdz. 57) (PG 1, 732A). Te kobiety, które przychodziły z miasta do miasta, poddawała próbie za pomocą reprezentatywnych listów: czy są prawosławnymi chrześcijankami, czy też są splugawione jakąś herezją, czy są zamężne, czy wdowy, a po teście, stosownie do okoliczności i stanowiska każdej z nich, wyznaczała im miejsce w kościele. Diakonisa miała także obowiązek służyć wdowom, które figurowały na liście kościelnej. Przynosiła im jałmużnę przekazywaną przez chrześcijan, a także angażowała się w inne posługi (księga 3, rozdz. 14 i 19) (PG 1, 792A, 801A). Ale przede wszystkim otrzymała konsekrację, aby zgodnie z księgą. 8, rozdz. 20 i 28, strzeżcie świętych bram i ze względu na czystość i przyzwoitość służcie jako starsi przy chrzcie kobiet. Czytamy: „Diakonisa nie błogosławi ani nie czyni niczego z tego, co robią starsi i diakoni” (PG 1, 1117A, 1125A). Epifaniusz mówi także o diakonisach (rozdział o herezji 79): "Tylko kościelna ranga diakonis potrzebowała kobiet i nazywano je wdowami, a najstarsze z nich - starszymi, ale w żaden sposób nie nakazano im zostać prezbiterami lub kapłankami. Przecież diakonowi w randze kościelnej nie powierzono sprawowania żadnego sakramentu: może on jedynie służyć w sakramentach sprawowanych przez księży" (Epif. Adv. haer. 79,4 // PG 42, 745A). I znowu: „Rząd diakonis w Kościele istnieje nie po to, aby pełniły święte funkcje i brały na siebie odpuszczenie grzechów, ale po to, aby chronić honor płci żeńskiej, na przykład podczas chrztu lub podczas odwiedzin w cierpieniu i chorobie, albo w przypadkach, gdy z konieczności ciało kobiece jest odsłonięte – tak aby mogło je oglądać tylko diakonisa, a nie kapłani” (tamże 79. 3 // PG 42, 744D). Prawdą jest, że Balsamon odpowiada również na 35. pytanie Marka z Aleksandrii, że diakonisy miały pewien stopień służby przy ołtarzu, ale comiesięczne oczyszczenia sprawiły, że ich stopień i służba były obce ołtarzowi. Jednak on sam z kolei w tej samej odpowiedzi podaje, że w Konstantynopolu diakonisy powoływano nie do udziału w sprawach posługi przy ołtarzu, lecz do pełnienia licznych posług kościelnych i zgodnie z zarządzeniami kościelnymi kształciły kobiety. Klemens Aleksandryjski w Stromata (księga 3) podaje, że apostołowie zabrali ze sobą swoje żony, aby jako siostry i współpracowniczki głosiły ewangelię na rzecz tych kobiet, które nie wychodziły z domu. I przez tych pomocników nauka Pana wkroczyła do komnat kobiet, czyli do kobiecej połowy domu (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 // PG 8, 1157A). W niektórych księgach znajdują się informacje o tym, jak odbyła się konsekracja diakonisy: pochyliła głowę, a biskup, kładąc na niej rękę, trzykrotnie ją skrzyżował i czytał nad nią modlitwy. O diakonisach pisze św. Paweł w Pierwszym Liście do Tymoteusza: Podobnie i ich żony powinny być uczciwe, nie oszczercze, trzeźwe, wierne we wszystkim (1 Tym. 3:11). Należy zauważyć, że chociaż diakonisy różniły się zarówno od wdów, jak i starszych, mimo to diakonisy były również wybierane z rangi wdów liczonych w Kościele. Przeczytaj także notatkę. 2 do VI Omni. 40 i uwaga. do Laodyce. 11. Jeżeli dociekliwy człowiek chciałby dowiedzieć się, w jaki sposób wyświęcano takie diakonisy, niech znajdzie bardziej szczegółowe informacje na ten temat u Vlastara. Mówi: w starożytnych księgach jest napisane, że święcenia kapłańskie przyjmowali w wieku czterdziestu lat i mieli pełne szaty monastyczne (czyli wielki schemat). Pokryte były omoforionem tak, że jego końce zwisały do ​​przodu. Kiedy biskup powiedział nad nimi: „Łaska Boża…”, nie zgięli kolan, jak diakoni, a jedynie głowy. Następnie biskup, zdjąwszy omoforion, nałożył im na szyję orarion diakona tak, aby oba końce znajdowały się z przodu. Nie wolno im było jednak służyć podczas sprawowania sakramentów ani trzymać ripidy, jak diakoni, ale mogli przyjmować komunię dopiero po diakonach. Gdy biskup skończył udzielać komunii wszystkim innym, wzięli kielich z jego rąk i położyli go przy świętym posiłku, nikomu jednak nie udzielili komunii. Pan dodaje od siebie, że później ojcowie zakazali im nawet wchodzić do ołtarza i odprawiać takie nabożeństwa ze względu na comiesięczne oczyszczenia, jak powiedział powyżej Balsamon. Wiąże się to ze śpiewaniem hymnu „Ciche światło”. Bazyli Wielki (takie są słowa Pana) doskonale skomponował modlitwy przebłagalne, które odmawia się w dniu Pięćdziesiątnicy na pamiątkę zstąpienia Ducha Świętego i nawoływał lud, aby ich słuchał w niewolniczej pozycji ciała, na klęczkach, aby przez tę pozycję ciała wyznawał naturalną moc Ducha Świętego; a także aby w ten sposób mogli świadczyć, że Duch Święty jest współistotny Synowi, przed którym, według Apostoła, zgina się wszelkie kolano (Rzym. 14:11). Ale ułożywszy te modlitwy, zdecydował, że nie ma potrzeby ich czytać o trzeciej godzinie dnia, kiedy to Duch Święty zstąpił na apostołów. A to dlatego, że nie przystoi jemu, interpretatorowi i składicielowi ukrytych tajemnic Ducha Świętego, znosić pierwszeństwo i przywilej Dnia Pańskiego związanego z wielkimi Sakramentami i przedmiotami – ten sam staż pracy i przywilej, który sam wcześniej ustanowił (mówię o jego dekrecie, aby w dzień Pański nie zginać kolan). Dlatego, aby zapobiec tym niewłaściwym wydarzeniom, Bazyli Wielki postanowił, że modlitwy te należy czytać na klęczkach w wieczór Pięćdziesiątnicy, w którym kończy się Dzień Pański i Pięćdziesiątnica, a zaczyna poniedziałek, gdyż każdy następny dzień zaczyna się po siódmej godzinie dnia poprzedniego – zarówno według astronomów, jak i według prawa państwowego. Dlatego ci, którzy rano czytają wspomniane modlitwy, postępują źle, grzesznie i sprzecznie z zasadami. Ale nawet ci, którzy w sam dzień Pięćdziesiątnicy, który niesie światło i niesie imię Pańskie, pozostają bez jedzenia i poszczą aż do wieczornego wysłuchania tych modlitw, w rzeczywistości są przesądni i nie postępują dobrze. Przecież według boskiego Chryzostoma nie ma przeszkód, aby człowiek po spożyciu posiłku cielesnego mógł przystąpić do duchowego posiłku złożonego ze słów i modlitw (Rozprawa 10 o posągach i słowo 2 po Kalendach) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 10. 1 // PG 49, 111; De Lazaro 1. 9 // PG 48, 974). Tego samego uczy w swojej interpretacji 10. wersetu 8. rozdziału. Powtórzonego Prawa, które mówi: I będziecie jeść, i nasycicie się, i będziecie błogosławić Pana, Boga waszego (Chain of Interpreters. Vol. 1. s. 1463). Czy spowoduje to zamieszanie, że aplikacja ap. Czy Paweł klękał i modlił się w dniu Pięćdziesiątnicy? Mianowicie w rozdziale 20. Dzieje Apostolskie mówią, że Paweł przechodził przez Efez, czyli w drodze, którą chciał spotkać się z Efezjanami, gdyż spieszył się, aby być w Jerozolimie na dzień Pięćdziesiątnicy (Dz 20,16), po czym dodaje się: Powiedziawszy to [Paweł] uklęknął i modlił się z nimi wszystkimi (Dz 20,36). I jeszcze raz w następnym 21. rozdziale. Ten sam Łukasz pisze: przybywszy do Tyru, uklękli na brzegu i modlili się (Dz 21,5). Pytanie to jest jednak łatwe do rozwiązania: struktura Kościoła nie była jeszcze uporządkowana i była jakby w powijakach, ponieważ w tym czasie dopiero kładziono fundamenty i w Kościele nie została jeszcze ugruntowana doskonałość ani pełna akrivia. Proszę zwrócić uwagę, że reguła ta nie mówi o klęczeniach, które zwykle nazywamy wielkimi ukłonami, a które we właściwym znaczeniu nazywane są pokłonami (takie ukłony, gdy są wykonywane na przykład w celu ucałowania świętych ikon, a głównie ze względu na Straszne Tajemnice, nie są zakazane w niedzielę i przez całe Pięćdziesiątnicę ani przez 10. regułę Nicefora, ani przez święte hymny, które czasami mówią: „Upadnijmy z grobu, powstańcy”). czasami: „Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadnijmy do Chrystusa zmartwychwstałego” itp.). Powiedziałem, że Nikeforos nie zabrania przyklękania w celu całowania kapliczek, ponieważ w tej samej regule zabrania także zwykłego przyklękania, mówiąc dosłownie: „W celu pocałowania należy klękać w niedzielę, ale zwykłego przyklękania nie należy wykonywać”, jak zapisano w wielu odręcznych kodeksach. Zabrania ich także boski Izajasz: w swoim liście do Teodory pisze, że jeśli w niedzielę i Pięćdziesiątnicę uklęknie, grozi jej najsurowsza kara. A św. Kalikst i Ignacy Xanthopulus również ich zabraniają z pewnych, jak mówią, tajemniczych i niewysłowionych powodów (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Statuty zabraniają wykonywania wielkich ukłonów w niedzielę, sobotę i podczas całej Pięćdziesiątnicy. A powodem tego jest to, że wspomniane upadki mieszczą się także w klęczeniu, które jest zakazane przepisami. Reguła nie mówi więc o zwykłych wielkich przyklęknięciach, ale o tych, podczas których modlimy się na klęczkach i na twarzach, czyli o tego rodzaju przyklęknięciach, które wykonujemy w wieczór Zesłania Ducha Świętego. Z tego wynika, co następuje: modlitwa na kolanach nie jest zwyczajem łacińskim czy pogańskim, ale zwyczajem ewangelickim i kościelnym. Ewangelii, gdyż w ten sposób Pan się modlił, bo zginał kolana – mówi Pismo – i modlił się (Łk 22,41). Apostolski, ponieważ Paweł także modlił się w ten sam sposób, jak powiedzieliśmy powyżej. I jeszcze raz: Dlatego zginam kolana przed Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa (Ef 3,14). A szczególnie modlił się tak Jakub, brat Boży, którego kolana – jak piszą Metafrast i inni – od częstego klękania spuchły jak u wielbłąda (Sym. Metaph. Vita s. Jacobi, fratris Domini l. 2 // PG 115, 201A). I wspólnie apostołowie w swoich dekretach (księga 8, rozdz. 9 i 15) mówią, że wierni, klęcząc, modlili się do Boga podczas liturgii (PG 1, 1085B, 1112C–1113A). Zwyczaj ten jest także zwyczajem kościelnym, gdyż VI Sobór Ekumeniczny w 90 kanonie mówi, że w niedzielny wieczór modlimy się do Boga na klęczkach. Dlatego Wielki Bazyli (w słowie, którego początek to „Człowiek na obrazie…”) pisze, że czas modlitwy podzielono na siedem okresów, aby dać chwilę wytchnienia w intensywnym klękaniu podczas modlitwy (Basil. Magn. Sermo asceticus 2.4 // PG 31, 877AC), - podobnie jak wielu czcigodnych pustelników zdradzało ducha na kolanach. Euzebiusz pisze także, że za czasów Marka Aureliusza chrześcijańscy żołnierze modlili się klęcząc na ziemi, zgodnie ze zwyczajem modlitewnym typowym dla chrześcijan (Historia kościelna. Księga 5, rozdz. 5) (PG 20, 441A). Nie należy jednak modlić się zawsze na kolanach, ale należy modlić się także na stojąco, zgodnie zarówno z tą zasadą, jak i Ewangelią, która mówi: Kiedy stoisz na modlitwie (Mk 11,25). Do tej notki należy dodać jeszcze: skoro sobota jest dniem odpoczynku Boga od dzieł stworzenia, dniem śmierci i złożenia do grobu, gdyż w tym dniu Pan został pochowany i złożony w grobie, to w sobotę odprawia się także wspomnienie leżących w grobie. Ponieważ jest to dzień spoczynku, począwszy od soboty, przyklękanie ustanie, gdyż jest to pewnego rodzaju praca, jak wynika ze statutów, które zabraniały zaprzestania przyklękania w każdy piątek w dniu Pięćdziesiątnicy, o czym świadczą także boscy Kallistus i Ignacy Xanthopulos w Filokaliach. Ponieważ jednak jest to dzień związany ze śmiercią i pogrzebem, a nie ze zmartwychwstaniem, jest to również zasada I Om. 20 i zasada VI Omni. 90 nie zabraniały klękania w sobotę, gdyż przedstawiają upadek na ziemię i śmierć, zgodnie ze wspomnianą 91. regułą Bazylego. Druga zasada Mikołaja mówi również, że klęczenie w sobotę nie jest zabronione przez zasady. Dlatego ci, którzy klękają w szabat, nie grzeszą. Regulamin katedralny nie jest więc sprzeczny ze statutami, gdyż różnie definiował sobotnie przyklęknięcia: przepisy są jednokierunkowe, statuty inne – bo miały inne znaczenie na ten dzień. A dlaczego w Kościele Wschodnim zaprzestano już klękania, zobacz notatkę. do VI Omni. 90. Prosimy również o zapoznanie się z poniższą notatką. Tylko. Męczennik. Odpowiedzi są ortodoksyjne. 115 // PG 6, 1364B–1365A. Epif. De fide 22 // PG 42, 828A. Notatka na koniec uzgodnienia 20. reguły I Soboru Ekumenicznego, pominięta w drugim wydaniu. To, że w środę i piątek Pięćdziesiątnicy obowiązuje post rybny, a dozwolone jest jedynie spożywanie oliwy i wina, jasno wynika z Reguł katedralnych i Kolorowego Triodionu, które nauczają soborowego ogólnego nauczania prawosławnych dotyczącego takich zwyczajów. Ponieważ źródła te wskazują na zezwolenie na spożywanie ryb w środę połowy Zielonych Świąt i na obchody Święta Zmartwychwstania Pańskiego, jest całkiem oczywiste, że spożycie ryb zdecydowanie nie jest powiedziane w celu zakazania spożywania mięsa w te dni (ponieważ Kościół nigdy nie zezwalał na takie jedzenie mięsa, ponieważ zarówno dekrety prawne zawarte w Karcie, jak i Jan z Kitry w jego odpowiedziach nie zezwalają na jedzenie mięsa w te dni), ale z tego przepisu dowiedzieliśmy się, że w inne środy i piątki nie ma pozwolenia na ryby, ale tylko na nich, ze względu na wakacje. Jeżeli patriarcha Mikołaj i dekrety prawne mówią na ten temat inaczej, to w takich sprawach soborowe prawo Kościoła nie opiera się na ich rozumowaniu, ale na statutach świętych. Zobacz także instrukcje na końcu Typikonu, gdzie jest napisane, że laury i osoby żyjące samotnie w dniu Pięćdziesiątnicy i Bożego Narodzenia powinny pozwalać sobie jedynie na wino i oliwę.