О святом Вселенском первом соборе

Првиот Свет Вселенски Собор [1] бил свикан во Никеја Битинија под Константин Велики во 325 година по Рождеството Христово. На него присуствуваа истакнати луѓе: Александар Константинополски; презвитерите Витон и Винсент, заедно со преподобниот епископ од Кордоба, или Кордуба, во Шпанија, тројцата кои ги претставуваат папата Силвестер и Јулиј 2; Александар Александриски со неговиот придружник Атанасиј Велики, тогаш ѓакон; Евстатиј Антиохиски; Макариј Ерусалимски; Пафнутиј и Спиридон, Јаков и Максим се мажи украсени со апостолски дарови и маченички рани; и многу други, според општоприфатената црковна традиција, брои 318. Покрај нив, на Соборот присуствуваа уште многу свештенство, презвитери и ѓакони. Овој Собор беше собран против Ариј, кој хулеше, велејќи дека Синот и Божјото Слово не е едносуштинско со Отецот и затоа Тој не е вистинскиот Бог, туку суштество и создание [3]. Соборот, кој траеше три и пол години 4 (иако Геласиј, во 256-то читање од Фотиј, зборува за шест и пол години) 5, го поучуваше општиот и добро познатиот божествен и свет симбол на нашата православна вера, во кој го објави Синот и Божјото Слово за вистински Бог, имајќи ја суштината и истата природа дека е истото. Отец, а со тоа и истата слава, моќ, владеење, вечност и сите други својства на Божествената природа соодветни на Бога. Симболот буквално гласи вака: Теодор Ерусалимски овој Симбол го нарекол правилно исповедање на верата, а Дамас од Рим го нарекол ѕид против оружјето на ѓаволот. И воопшто, целата Црква го препознава како карактеристичен знак, борбено знаме на православните, благодарение на што тие, како вистински Христови воини, се разликуваат од непријателите Христови и од оние кои, како лажни браќа и клеветници, се кријат зад името Христово. На крајот на краиштата, воините ги разликуваат своите другари од нивните непријатели со посебни симболи. Затоа Символот на верата го доби своето име метафорично - од воените симболи. Советот, исто така, донесе одлука за Велигден, која Источната католичка црква сега ја задржува непроменета (види Апостол 7 и Антиох 1 за ова). Беа изнесени и вистинските дваесет свети правила, индиректно потврдени од IV Ом. 1, а директно – VI Омни. 2 и VII Омни. 1. Забележете дека актите на овој Прв собор не се зачувани ниту на грчки ниту на латински; останало само она што го запишале Евзебиј Памфил, Руфин, Сократ, Созомен, Теодорит, Јероним и други, а главно и особено Геласиј Кисиски под царот Зенон, во 476 година, кој подоцна станал епископ на Кесарија во Палестина (види: Синодикон. Т. 151). Значи, зачувано е само она што го запишале горенаведените историчари и именуваниот Геласиј. Никита Хонијат го нарекува описот на Геласиј дела, а Фотиј го нарекува историја наместо 8 дела; И Јован Кипарисиот го спомнува овој опис (види: Доситеос. Дванаесет книги. стр. 108). 20 правила на Светиот Вселенски Први Собор со толкувања Ако некому му ги одземат екстремитетите за време на болест, или некој го кастрираат варвари, нека остане во свештенството. Ако некој, како здрав, се кастрирал, таквиот, дури и да бил рангиран меѓу свештенството, треба да биде исклучен и отсега ништо од овие да не се унапредува во свештенство. А бидејќи е јасно дека тоа се зборува за оние кои намерно постапуваат така и се осмелуваат да се омаловажуваат, тогаш ако некој е омаловажуван од варвари или господари и сепак се покаже достоен, правилото им го признава таквото на свештенството. (Пост. 21–23; Двојно 8.) За кастрација владеат разни апостолски канони. Бидејќи, очигледно, тие беа запоставени, стана неопходно сегашното правило да донесе одлука за ова прашање. Во него пишува дека ако е кастриран од лекари поради болест и болест, или од варвари при напад, ако е свештеник, нека ја врши службата на свештеник. Но, оној што се кастрирал додека е здрав, мора да престане да служи како свештеник, ако е свештеник, а ако е лаик, тогаш од тој ден не може да стане свештеник. Меѓутоа, ова го кажуваме за оние кои намерно и доброволно се осмелуваат да се омаловажуваат; пак, кастрирани од варварите или нивните господари, односно против нивна волја и со сила, но достојните можат да бидат примени во свештенството, според правилото (или сегашното, или Апостол 21). Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 21. Бидејќи, од потреба или од други човечки побуди, многу е направено спротивно на црковното правило, така што луѓето кои неодамна дошле во верата по пагански живот и биле катихумени кратко време, веднаш се доведуваат до духовниот фонт и, штом ќе се крстат, се воздигнуваат во епископија или презвитерија, затоа што во иднина нема да се случи такво нешто како добро. бара време, а по крштевањето - уште поголем тест. Зашто Апостолското писмо јасно вели: Тој не смее да биде еден од новообратените, за да не се гордее и да не падне во осуда со ѓаволот (1. Тим. 3,6) и да падне во неговата замка. Ако со текот на времето се открие некој духовен грев кај таквиот човек и го разоткријат двајца или тројца сведоци, тогаш ќе му биде забрането да служи. А оние кои постапуваат спротивно на ова, како оние кои се осмелуваат да се спротивстават на големиот Собор, се во опасност да бидат исфрлени од свештенството. (Apost. 80; Dvukrat. 17; Sardik. 10; Laodice. 3; Кирил Александар. 4.) Она што го дефинира 80-тото правило на светите апостоли, го пропишува и сегашното правило. Во претходните времиња, се случуваа многу случаи кога, спротивно на црковниот канон (т.е. Апостол 80), некои, од потреба или од некоја друга причина, беа склони веднаш да ги крстат оние што неодамна преминаа од паганство и неверување во православна вера. Откако овие преобратеници претрпеа кратко објавување на тајната на побожноста, 9 истовремено со крштевањето, тие беа издигнати во епископија или презвитерство (со други зборови, тие беа ракоположени за презвитери и епископи). А бидејќи, велам, вакви незаконски случаи имало и порано, се чинеше фер тоа отсега да не се случува. За катихуменот, дури и пред да го прифати крштевањето, му треба доволно време [10] за да биде катихумен и добро научен во сите догми на верата, а по крштевањето повторно е неопходен долг искушение. Всушност, апостолот му вели на Тимотеј: Не ракополагај новообратен, т.е. Свештениците и свештенството не треба да му даваат на народот причина за сомневање или искушение. Затоа, сегашното правило вели дека овој голем собор, односно Првиот собор, целосно му забранил на епископот, или на презвитерот, или на ѓаконот или на кое било друго свештенство, да има можност и право да чува туѓа жена во својата куќа и да живее со неа, со исклучок на неговата мајка, или сестра или тетка, или само оние лица кои не предизвикуваат сомнеж. Забележете две работи овде. Прво, оние кои во својата куќа имаат ослободени од сомневање лица, како што рековме (т.е. мајка, сестра, тетка итн.), не треба истовремено да имаат лица кои предизвикуваат сомнеж да не служат на себе, туку на оние жени кои се над сомнежот; затоа што во овој случај свештениците сепак испаѓаат како криминалци и подлежат на казни утврдени со правилата. Но, достојно е овие жени или да си служат себеси, или да имаат слуги кои не предизвикуваат сомнеж. Најсоодветно е сите епископи од митрополитот да назначат епископ. Ако тоа е тешко, или поради околностите што ги ограничуваат, или поради оддалеченоста на патувањето, тогаш најмалку тројца мора да се соберат на едно место, под услов оние што отсуствуваат да ја дадат својата согласност изразувајќи ја преку писма, а потоа да дозволат да се изврши ракополагањето. Одобрувањето на овие активности мора да биде доделено во секој регион на неговиот митрополит. (Apost. 1; VII Om. 3; Antioch. 19; Sardik. 6; Laodice. 12; Carthage. 12, 58, 59.) Ова правило одредува дека е најсоодветно да се ракоположи епископ на сите епископи во регионот. Ако на сите им е тешко да се соберат или поради ограничувачки околности или поради оддалеченоста на патувањето, тогаш треба да се соберат најмалку тројца владици, а оние што отсуствуваат да изразат согласност за осветувањето преку писма, а потоа да се ракоположи избраниот. А правото да се одобри и санкционира сè што е направено, односно да се одобри изборот што веќе го направиле сите епископи и да се назначи еден од тројцата избрани (бидејќи според црковните прописи се избираат тројца, мислам на назначувањето на еден, за да добие известување за осветувањето) мора да му припаѓа и да му се даде на секој регион како врховен [15] врховен. Бидејќи толкувачите на Зонар и Балсамон го разбираат зборот „да се испорача“ како „да се избере“, а другите како „да се нареди“, треба да го знаеме следново: пред сè, и во правилна смисла, „да се снабди“ значи „да се стане“. И „Јас снабдувам“ се користи наместо „Јас правам“, „Пропишувам“. И во овој случај, зборовите „долега за снабдување“ треба да се сфатат привремено и во општа смисла како „мора да биде назначен, именуван, номиниран“ од сите. И реков „во општа смисла“ и „прелиминарно“ затоа што ова назначување има свој свет ред: прво треба да се избере, а потоа да се нареди. Токму на ова, поцелосно значење мислиме со фактот дека избраниот „се поставил“, односно станал епископ. Значи, „да се биде ракоположен“, како и „да се стане“, има две значења: тоа значи и „да се биде избран“ и „да се биде ракоположен“. Изборот го вршат сите, а ракополагањето тројца епископи, и според сегашниот канон и според Апостолот. 1. VII вселенски собор го дал приближно истото објаснување во својот 3-ти канон: додека епископ ракополагаат само тројца, тој најпрво се избира од сите, со согласност на отсутните, што писмено го изразуваат. Во однос на оние кои биле лишени од епископите во секоја област на црковното заедништво, без разлика дали припаѓаат на свештенството или на редот на мирјаните, мора да се одржи пресуда во согласност со правилото кое одредува дека оние што некои ги екскомуницирале не треба да бидат прифатени од други. Меѓутоа, нека се испита дека не биле екскомуницирани поради кавга, несогласување или некоја слична слабост на владиката. Така, за да се спроведе соодветна истрага, беше увидено дека е добро да се свикуваат Собори двапати годишно во секој градски регион, така што сите епископи од регионот, собрани заедно, заеднички спроведуваат слични истраги. И така, оние за кои е општо признаено дека згрешиле пред епископот оправдано се сметаат за исклучени додека епископите заеднички не решат да донесат поблаги одлуки за нив. Соборите нека се одржат: едниот - пред Педесетница, за по укинувањето на сите несогласувања да се донесе чист дар на Бога, а вториот - околу есенското време. (Апост. 12, 13, 32, 37; IV Ecum. 19; VI Ecum. 8; Antioch. 6, 20; Carthage. 26, 37, 104, 116, 141.) Ова правило го дефинира следново: што се однесува до свештенството и мирјаните кои биле екскомуницирани од епископите од кој било регион, пресудата што станала закон, како што е определено со древното правило (т.е. Апостол 32 или Апостол 12), нека биде валидна и да остане непроменета, имено: оние кои некои епископи ги екскомуницирале да не бидат прифатени со други. Меѓутоа, нека се истражи дали паднале под екскомуникација поради кавга, или раздор или некоја друга страст на владиката. Затоа, за да може ова и другите слични прашања да се истражат на соодветен начин, се чинеше разумно во секој градски регион да се одржуваат Месни собори двапати годишно и сите епископи да се собираат заедно за да ги разгледаат овие прашања. По таква истрага, оние кои јасно грешат против својот епископ и се праведно екскомуницирани од него, за возврат нека бидат праведно екскомуницирани од сите други епископи додека не се чини дека е потребно архиерејското собрание да донесе поблага одлука за овие екскомуницирани. Ако, на пример, оној што ги екскомуницира се огорчи и по истек на време не сака да дозволи да бидат екскомуницирани или ако умре, тогаш Советот има право да ги ослободи од екскомуникација кога ќе го смета за доволно времетраењето на покајанието. Нека се свикаат овие собори: еден - пред Духовден, за по отстранувањето на секое несогласување и грев што или епископот ги направил во однос на свештенството и народот, или, обратно, свештенството и народот во однос на епископот, на Бога му се принесува чистиот и беспрекорен дар на постот; а вториот нека се собере наесен. Нека владеат древните обичаи во Египет, Либија и Пентаполис, за епископот Александриски да има власт над сите нив, бидејќи тоа е обичај на римскиот епископ. Така и во Антиохија и во други области нека се зачуваат привилегиите на Црквите. Воопшто, нека се знае дека ако некој стане епископ без дозвола на митрополитот, големиот Собор утврдил дека тој не треба да биде епископ. Ако на заедничкиот избор на сите, темелен и во согласност со владеењето на Црквата, двајца или тројца од сопствената караница му противречат, нека надвладее мислењето на мнозинството. (Апост. 34; II Ом. 2, 3; III Ом. 8; IV Ом. 28; VI Осе. 36; Антиохија. 19; Картагина. 13.) Ова правило одредува: мора да се зачуваат древните обичаи на тројцата патријарси - пред сè, на Александрија; второ, Антиохија; потоа - римскиот, за кој се говори индиректно и општо (во овој Собор конкретно и посебно се зборува за Ерусалимскиот собор во својот 7. канон, а Вториот вселенски собор зборува за Цариградскиот собор во III канон). Имено, Александрискиот патријарх (кого правилото овде го нарекува епископ, бидејќи името на патријархот сè уште не е влезено во обичај) [17] треба да има власт над епископите и митрополитите на Египет, Либија и Пентапол, исто како што и Римскиот патријарх го задржа истиот обичај [18] да има власт и претседавање со Западен бискуп и бискуп и митрополит. На ист начин, Антиохискиот патријарх треба да има власт над епископите и митрополитите на Сирија, Келесирија, и Киликија, Месопотамија и сите други епархии што му се подредени [19]. Меѓутоа, ова правило пропишува зачувување не само на привилегиите на овие патријарси, туку и на привилегиите на другите региони и цркви кои се потчинети на митрополитите: и оние кои се сега патријарси и автокефалните митрополити кои не им се потчинувале на патријарсите тогаш и не им се потчинуваат сега. Автокефални се митрополитите на Азија, Понт, Тракија, Кипар, Африка итн. (Иако други велат дека „други региони“ правилото овде индиректно се однесува на епархиите подредени на два други патријарси, Константинопол и Ерусалим, и само ги нарекува патријарсите митрополити: Книги стр. 117, 123.) Затоа, ниедна работа од црковната влада не треба да се спроведува без нивна согласност. Бидејќи најголемата и најважна од сите црковни работи е осветувањето, правилото соодветно додава: кој ќе стане епископ без знаење на својот митрополит, според дефиницијата на овој голем Собор, не треба да биде епископ. (На крајот на краиштата, дури и ако целото мноштво епископи избрале епископ, сепак, одобрувањето на изборот останува кај митрополитот. Кој и да го одобри станува епископ. Видете ја и белешката до I Вселенски 4.) Ако сите заедно изберат некој да биде епископ во согласност со црковните правила, и две или тројца - не за добра и фер причина, туку почнете да се противи инаетот, тогаш нека победи мнозинското мислење [20], како што е определено со правилото на Антиох. 19. А правилото е Картагина. 13 вели: ако од оние што го направиле изборот и потпишале, некој последователно постапи спротивно на неговата согласност и потпис, тој ќе се лиши од епископската чест. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 34. Бидејќи е воспоставен обичајот и древната традиција на чествување на владиката Илија, нека ја има честа да си го одржува сопственото достоинство за митрополата. (Апост. 34; II Ом. 2, 3; III Ом. 8; IV Ом. 28; VI Осе. 36; Антиохија. 19.) Ова правило е предмет на две толкувања. Од една страна, Балсамон и анонимниот толкувач на правилата, со кои се согласуваат некои паписти и калвинисти, толкуваат вака: бидејќи античката традиција и обичај да се оддава почит на епископот на Алија, односно Ерусалим [21], е воспоставена, заради фактот што Господ се воплоти и пострада во овој град, а спасителната проповед од тогашниот свет беше распространета од апостолот. Елии ја имаат честа што одговара на претходната, а во наредни времиња, но само чест, без никаква моќ или достоинство. Зашто моќта и достоинството мора да останат со метрополата Палестина, односно со Цезареја, наречена Страто, [22] на која се вели дека е подложен Ерусалим. Исто така, 12-то правило на Халкидонскиот собор определува дека во оние градови кои, според царските повелби, ја добиле честа на митрополија, епископите треба да се задоволат само со честа, а вистинските митрополити да ги задржат своите права; На тој начин Маркијан го удостоил Халкидон, а Валентинијан - Никеја, како што стои во 13-тиот чин на IV Вселенски собор. Од друга страна, Зонара и други веруваат дека исто како што претходното правило им давало привилегии на епископите од Александрија и Антиохија, или, подобро кажано, им дало на овие привилегии нов облик (ἀνενέωσεν) 23, бидејќи ги воведува како еден вид иновација (привилегиите на Рим не биле обновени, бидејќи тие останале недопрени и неприсутни владеењето на Епископот). Со други зборови, претходното правило не само што ги утврдуваше привилегиите и патријаршиската чест на именуваните епископи, туку го утврди и редот по кој се доделува оваа чест: прв е Римскиот патријарх, втор Александрискиот патријарх, трет Антиохискиот патријарх. Така, сегашното правило не само што ја потврди патријаршиската чест на епископот ерусалимски, туку и го определи редоследот според кој ќе се доделува оваа чест. Затоа, не се вели: „нека има чест“, туку „нека ја има наследноста на честа“, со други зборови, да биде почитуван четврти по три. Дека Ерусалим бил метропола сведочи Јосиф, кој во 7. книга. за еврејската војна го нарекува „голем град и главен град (μητρόπολις) на целиот еврејски народ“ 24. Зборовите на Филон, исто така, сведочат: „...Главниот град (μητρόπολις) не само на Јудеја, туку и на многу други земји“ 25. На крајот на краиштата, апостолската столица во Ерусалим не само што претседаваше, туку и речиси од самиот почеток на унитрискиот привилегија. Прво, затоа што имал потчинети метрополи и епархија поврзана со патријархот. Затоа соседните примати на Црквите, а не приматот од Цезареја, го избраа Диус од Ерусалим откако Наркис се пензионираше. Но, кога Нарцис повторно се појавил, неговите браќа повторно го повикале, според Евзебиј 26, а не само еден брат или приматот од Цезареја. Нарцис свикал Собор од четиринаесет епископи за прашањето на Велигден пред Првиот Вселенски Собор. Второ, затоа што Ерусалимскиот епископ на Првиот вселенски собор го ставил својот потпис на прво место, а Евсевиј Кесариски петти. И општо земено, митрополитите на Соборите и нивните потписи во актите и апели до автократите заземаат различни места: понекогаш тие се на прво место, понекогаш се ставаат по други. Ерусалимскиот епископ е секогаш прв меѓу отците на Соборот; Секогаш е меѓу патријарсите и никогаш меѓу митрополитите. Прочитајте го Доситеј во дванаесетте книги, погл. 4 книги 2. И дури и ако признаеме дека Ерусалим бил подложен на Цезареја, тогаш што? Византија во почетокот била подредена на Ираклиј, а откако Византија станала патријаршија, Ираклиј почнал да му се потчинува. На ист начин, дури и да признаеме (што не) дека Ерусалим е подложен на Цезареја, откако Ерусалим ја доби честа да биде патријаршија, Цезареја го задржа своето достоинство. Таа продолжи да биде метропола на Палестина, но заземаше пониско место од Ерусалим: на крајот на краиштата, таа е само метропола, а Ерусалим е патријаршија. За оние кои некогаш се нарекувале чисти, но кои се приклучуваат на Католичката и Апостолската црква, светиот и голем Собор одлучил откако ќе ги положи рацете врз нив да останат во свештенството. Но, пред сè, тие мора писмено да признаат дека се согласуваат со догмите на Католичката и Апостолската црква и ќе ги следат, односно ќе бидат во заедница и со второвенчаните и со оние што паднале за време на прогонството, за кои и времето е утврдено и определениот термин, така што во сè ќе ги следат догмите на Католичката црква. Значи, каде - во селата или градовите - сите оние во свештенството се наоѓаат ракоположени само од нив, нека останат во истиот ранг. Ако некои се приклучат таму каде што има епископ на Католичката црква, тогаш јасно е дека епископот на Црквата ќе има епископско достоинство, а оној што се нарекува епископ меѓу таканаречените чисти ќе има презвитерална чест, освен ако епископот не сака да учествува во честа на името на епископот. Ако тоа не му е угодно, нека му најде место, или хориепископ или презвитер, за во се да се види дека е клир, но да нема двајца епископи во градот. (Apost. 46, 47, 68; II Om. 7; VI Oz. 95; Laodice. 7, 8; Carthage. 66; Василиј Велики. 1, 47; Theophilus Alexander. 12; VII Oz. 14; Ancyra. 13; Neocesar. 180, Antiochice. 180; 57. Василиј Велики. Новајците се нарекуваат чисти [27]. Новат бил презвитер на Римската црква 28. Тој не ги прифаќал оние што се откажале за време на прогонството, туку оние што се покајале, а исто така не стапил во комуникација со вторите венчани и рекол дека грешникот по крштевањето повеќе не може да биде простуван, според Епифаниј (поглавје за ерес 59) 29 и Августин (делот 38 на овде). Така, иако не згрешил во догмите на верата и не бил еретик, туку само расколник, според првото правило на Василиј Велики, сепак, поради својата братска омраза, како и поради неговата немилосрдна и арогантна наклонетост, според Евзевиј, тој бил анатемизиран од Соборот одржан во Рим под папата Корнелиј, како и против него на Соборот на папата Корнелиј. Антиохија и Италија 30. Следбениците на неговата клевета, Новатјаните, исто така го добиле своето име од Новатус. Земајќи го сето ова предвид, сегашното правило вели дека доколку таквите Новаци се приклучат на Католичката црква, се чини дека е неопходно да се постават раце врз нив [31] и така да се прифати; и нека останат во свештенството - се разбира, оние што се свештеници дури и во расколот (истото правило на Картагина 66 заповеда прием на донатистите преку полагање раце). Но, дополнително, тие мора писмено да признаат дека се обврзуваат да ги зачуваат сите догми на Католичката црква, ќе ги прифатат повторно венчаните и оние кои се откажале од Христа под принуда и ќе им покажат попустливост во поглед на периодот на покајничко владеење што им е доделен за оние што се откажале. Па и тогаш, каде и да се, во градовите или селата, нека останат во свештенството и во чинот во кој е ракоположен секој, односно епископот нека остане епископ, презвитер - презвитер, а ѓаконот - ѓакон. Епископот, сепак, може да остане таков каде што нема православен епископ на Католичката црква. Но, ако во истата Црква има православен епископ, нека има достоинство, полнота на делување и име на епископ, а поранешниот новоатиски епископ нека има само презвитерална чест. Единствен исклучок е ако православниот епископ сака да ја има чест и само име на епископ [32]. Но, тогаш тој не треба да врши никакво свето дело како епископ, за да не дојде до несоодветна последица, имено, да нема двајца епископи во ист град (за што види Апостол. 35 и Двукрат. 16) [33]. А ако православниот епископ не го сака тоа, тогаш мора да му дозволи на поранешниот новотски епископ да го заземе местото хориепископ [34] или презвитер, за и тој да биде вброен меѓу свештенството и свештенството и за да не биде целосно исклучен од свештенството. Ако некои биле унапредени во старешини без тестирање или ги исповедале своите гревови за време на тестирањето [35], но, и покрај нивната исповед, некој отишол против правилото и полагал раце врз нив, правилото не им дозволува на таквите луѓе да вршат свети обреди. Зашто Католичката црква бара интегритет. (Апостол 25, 61; Нео-Цезар. 9, 10; Теофил Александар. 3, 5, 6.) Ова правило прецизира дека оние што треба да бидат ракоположени мора да бидат чисти од гревовите што би го забраниле свештенството и дека нивниот живот и однесување мора да бидат тестирани. Ако некои станале презвитери без испитување или при испитување ги исповедале своите гревови кои се пречка за свештенството, но епископите што ги испитувале тргнале против правилата и ги ракополагале за свештеници, тогаш на овие недостојно посветени не им е дозволено да вршат свети обреди. Откако ќе бидат осудени од други или тие самите ги исповедаат гревовите што служат како пречка за свештенството и кои ги извршиле пред ракополагањето, тие се исфрлени, според Балсамон и Зонара, или престануваат да служат како свештеници, според анонимниот толкувач на правилата. Правилото ја наведува и причината зошто оние што паднале во грев не се примаат во свештенството: бидејќи, како што се вели, Католичката црква итно бара свештениците да бидат непорочни, односно оние на кои не може да им се прекорат за гревовите. Павле му заповеда на епископот да биде вака, велејќи: Епископот мора да биде непорочен (1. Тим. 3, 2), односно не само ослободен од обвинувања, туку и целосно непорочен и непорочен [36]. Во согласност со ова правило и правилото на Неокесар. 9 го дефинира велејќи: „Ако презвитер, пред ракополагањето, греши со гревот на телесниот однос и по ракополагањето го исповеда, нека не служи повеќе“. На ист начин, ѓаконот, ако направил таков грев, го признае по неговото ракополагање, треба да зазема само место на свештеник, според 10-то правило на истиот Собор. А третиот канон на Теофил вели дека старец кој од незнаење недостојно е ракоположен и разголен по ракополагањето, се истерува од свештенството. Исто така, се исфрла ѓакон, недостојно поставен, според 5-тото правило на истиот Теофил. Неговото 6-то правило го кажува истото. И сите гревови за кои некој е исфрлен од свештенството, ако се направени по преземањето на свештенството, подеднакво ќе повлечат и отфрлање ако биле извршени пред преземањето на свештенството и биле или разоткриени или исповедани потоа. Сепак, тие не само што предизвикуваат ерупција, туку и спречуваат некој да стане свештеник. Ако некои од паднатите биле унапредени во свештенство, или од незнаење или со знаење на оние што ги создале, тоа не ја ослабува моќта на црковното владеење. Кога ова ќе стане познато, тие се предмет на ерупција. (Пост. 62; Анкир. 1, 3, 12; Петра Александар. 10.) Оние кои паднаа, односно се одредија од нашиот Господ Исус Христос [37], а потоа се покајаа, не стануваат свештеници. Дали навистина е возможно да се стане свештеник за некој на кој според правилата му е забрането да се причестува со Божествените Тајни до својата смрт? Затоа сегашното правило вели: ако некои од отпадниците биле ракоположени или затоа што епископот ракоположник не знаел за нивното абдицирање, или затоа што, иако знаел, го занемарил или сметал дека ракополагањето може, како крштевањето, да ги очисти (според толкувањето на Балсамон), таквото ракополагање, без разлика дали од незнаење или не го ослабува владеењето на црквата. свет обред, никако! Но, штом ќе се открие дека тие се ракоположени на овој начин, тие се исфрлени. Меѓутоа, оние кои пред крштевањето принесувале жртви на идолите, по крштевањето можат да станат свештеници како измиени, според правилото на Анкир. 12. А оние кои трпеа маки, беа фрлани во затвор, земаа темјан во раце со насилство и принуда или јадеа жртвени јадења, ако инаку им беше добар животот, се унапредуваат во свештенство, според третото правило на истиот Собор. Обрни внимание на фактот дека не се избркани само оние што се откажале пред хиротонија, а потоа и оние што биле ракоположени, туку и оние што се откажале по ракополагањето; читај го и Апостолот. 62. На оние кои отпаднаа од верата, не под принуда, не поради лишување од имот, ниту поради опасност или нешто слично, како што се случуваше за време на тиранското владеење на Ликиниј, Соборот сепак удостои да покаже милост, иако тие беа недостојни за човекољубие. Значи, оние кои искрено се каат, нека поминат три години меѓу оние што слушаат, како што верниците, а седум години паѓаат. Две години нека учествуваат со народот во молитви без причестување со Светите Тајни. (Анкир. 6; Петар Александар. 3; Василиј Велики. 73, 81; Григориј Ниш. 2.) Други правила зборуваат за оние кои се откажале од верата поради сурово насилство и голема принуда, но сегашното правило зборува за оние кои се откажале не насилно: оние кои отпаднале од верата во Христа без никаква принуда, или опасност или лишување од имотот, како што беше случајот во времето на тиранинот Ликиниј [38], иако беа такви, велам, недостојни за прекршување и за трошење. Советот сепак се чинеше дека е неопходно да обезбеди милост. Така, оние кои вистински и од срце, а не лажно и со измама, ќе се покајат за својот совршен грев, ќе останат меѓу слушателите три години, односно ќе стојат во предворјето на црвените и царски порти на храмот и црквата за да го слушаат Светото Писмо додека ѓаконот не рече: „Одете од катихумените“. По ова тие мора да заминат. Потоа седум години 39 ќе паѓаат, односно ќе влезат внатре во храмот и ќе застанат зад проповедникот. И во овој случај, тие мора да излезат заедно со катихумените, кога ѓаконот ќе рече: „Што се однесува до катихумените, излезете“. Конечно, уште две години ќе учествуваат во молитва заедно со народот, т.е. застанете на молитва со верните и нема да излезете со катихумените. Меѓутоа, тие не се причестуваат со Божествените Тајни додека не поминат две години [40]. На оние кои се откажале само затоа што тираните им се заканувале дека ќе ги подложат на мачење, со други зборови, без принуда, им е забрането да се причестуваат со Божествените Тајни шест години, според Анкир. 6. Оние кои доброволно се откажале, не затоа што претрпеле нешто тешко, туку само поради плашливост и страв, доколку во рок од четири години покажат достоен плод на покајание, ќе добијат корист од тоа, според третото правило на Петар Александар. Според второто правило на Григориј Ниш, за оној кој доброволно се одрекол од Христа, целиот негов живот служи како време на покајание. Не треба да се моли во црква со верниците и воопшто не може да се причестува со Божествените Тајни. На ист начин, братот на Григориј, Василиј, го пропишува истото во неговото 73-то правило: оној што се одрекол од Христа мора цел живот да остане со оние што плачат, односно да стои дури и надвор од предворјето, на тремот на храмот и да ги замоли луѓето што влегуваат во црквата да му се молат на Господа за него. Во своето 81-во владеење, Василиј Велики вели: оние кои се откажале без посебна принуда, јаделе демонска трпеза и полагале пагански заклетви, се екскомуницирани три години, а по уште осум години се причестуваат [41]. За да можете, читателу, подобро да замислите каде има места за оние што плачат, слушаат, паѓаат и стојат заедно, на крајот од оваа книга нацртавме план, односно слика на црквата - внимателно испитајте ја. А Созомен зборува за оние што тагуваат и воопшто за сите што се каат во 16-та глава. Книга 7: „Од самиот почеток, свештениците одлучија дека е незгодно покајниците да ги објавуваат своите гревови во црквата во присуство на луѓе, како во театар со сведок. Затоа, назначија презвитер од оние што живееја на најдобар начин, тивок и разумен, кога дојдоа кај кого грешниците го признаа она што го направиле таму, а во црквата е познато: „2. покајниците... Така, покајниците стојат таму тажни и тажни, и по завршувањето на Божествената Литургија, овие несреќници, без да се причестат, паѓаат ничкум на земја, плачејќи и липајќи, и самиот епископ со солзи и оплакувања паѓа на земја, а со нив се крева и целото мноштво народ се кае и, молејќи Му се на Бога за нивните гревови, ги ослободува и тие заминуваат“ 43 [44]. Оние што беа повикани по благодат го покажаа првиот порив на ревност и ги оставија настрана војничките појаси, а потоа како кучиња се вратија на својата повраќаница 45 (така што некои употребија и сребро и со придобивки постигнаа повторно да бидат вклучени во војска), по три години слушање, нека паднат десет години. Но, во однос на сите нив треба да се има предвид нивното располагање и начинот на покајание. Имено: оние кои своето преобраќање го докажуваат преку страв, солзи, трпение и добри дела - со дело, а не со изглед - нека, по завршувањето на одредено време на слушање, да учествуваат во молитвите, како што треба. Истовремено, на владиката му се дозволува похумано да се однесува кон нив. Но, оние кои останаа рамнодушни и сметаа дека надворешното влегување во Црквата им е доволно за да се обратат, нека вршат цело време покајание. (Петра Александар. 9, 11; VI Ом. 102; Анкира. 2, 5, 7; Лаодика. 1, 2; Василиј Велики. 2, 3, 74, 84; Григориј Ниш. 4, 5, 7, 8.) Очигледно, ова правило зборува и за христијански воини кои живееле во времето на Лициниј. Тоа го прави следново определување. Некои христијански војници, повикани и зајакнати од Божествената благодат, најпрвин покажаа благородност и желба за мачеништво и ги фрлија појасите, кои беа карактеристичен знак на нивниот војнички чин, а потоа како кучиња се вратија на сопствената повраќаница. Со други зборови, тие го сменија начинот на размислување и се откажаа од верата, така што некои од нив даваа дури и пари и преку благодети, односно разни подароци и услуги (бидејќи така значи латинскиот збор), повторно го постигнаа својот поранешен воен чин. Такви, велам, откако поминаа три години на местото резервирано за оние што слушаат, нека поминат десет години на местото на оние што паѓаат. Со други зборови, нека влезат во црквата, но да излезат заедно со катихумените. Покрај сето ова, епископот и духовниот отец треба да ја тестира волјата на овие одрекувачи, како и начинот на нивното покајание и нивната наклонетост кон неа [46]. За оние кои се каат со страв Божји, го помируваат Бога со солзи и скрушеност, поднесуваат таги, извршуваат добри дела, на пример, милостина и други добродетели и, општо земено, се каат искрено и искрено, а не лицемерно и само надвор од изгледот - такви, откако целосно ќе ги поминат наведените три години со оние што не ја слушаат верата, се доволно со верата. Владиката, покрај ова снисходење, слободно може да им покаже уште поголема човекољубие и милост. А оние кои се каат со рамнодушност и невнимание и веруваат дека за покајание е доволно очигледно да влезат во црквата заедно со оние што паѓаат и пак заминуваат со катихумените, нека целосно го исполнат и тригодишното покајание на слушање и десетгодишното покајание [47]. Следниве правила исто така велат дека, во зависност од покајанието и ревноста на покајаните, треба да им се даде сразмерна попустливост при покајаните: Анкир. 2,5,7; Лаодице. 1, 2; VI Универзум 102; Василиј Велик. 2, 3, 74, 84; Григориј Ниш. 4, 5, 7, 8. Покрај тоа, 29-от канон на Никифор Исповедник вели дека ако лаик по своја слободна волја ги исповеда своите склоности, исповедникот може да ја примени oikonomia врз него. Прочитајте ги и 9-то и 11-тото правило на Петар Александар. Нека се почитува денес античкиот канонски закон за оние кои се на крајот на животот: ако некој си замине, не лишувајте го од последните и најпотребни [48] разделни зборови. Ако, во безизлезна ситуација и причестен, повторно се врати во живот, нека биде само заедно со оние што учествуваат во молитвата. Општо земено, на секој што заминува, без разлика кој е, и бара да се причести со Евхаристијата, епископот нека го даде приносот со испитување. Откако овие божествени отци донесоа одлука за покајанието и за тоа како и колку време отпадниците треба да останат екскомуницирани од заедницата со Христос, сега, во овој канон, тие одредуваат: во однос на оние отпадници кои се во опасност да умрат, треба да се почитува древниот канонски закон (кој, очигледно, бил шестиот канон на Соборот во Анкира, кој не го лишил првиот собор на Екура). точка на смртта, совршени и конечни разделни зборови, најнеопходни за овој пат и заминување. И ова разделно слово е причестување на Божествените Тајни [49]. Меѓутоа, ако некој што е блиску до смртта по причестувањето, остане жив и оздрави, нека стои само со верните и нека учествува во молитвата, но не и да се причести. А Балсамон забележува дека тој за кој овде зборува правилото бил еден од оние што стоеле заедно, па затоа му е наредено повторно да остане на своето место. Да беше на местото за слушање, требаше да се врати таму. Едноставно, какво покајание носеше секој изложен на оваа опасност пред причестувањето, на кое треба да се врати по причестувањето [50]. И, да речеме заедно со соборното и општо правило, секој што е во опасност од смрт и бара да се причести со Божествената Евхаристија, епископ или дури и духовен отец, по испитувањето, мора да ги поучува Божествените Тајни. Григориј Ниски го вели токму истото во своето 5-то правило, и владеењето на Анкир. 6, како што веќе рековме, имајќи го предвид прашањето за оние кои се откажале само поради закани, додава: во случај овие луѓе да се најдат блиску до смртта, нека бидат прифатени во заедницата на Божествените Тајни. Сепак, ова доаѓа со предупредување: ако се опорават, ќе мора повторно да се вратат во местото за покајани каде што секој од нив бил пред да се причести поради потреба. За катихумените и паднатите [51], светиот голем Собор одлучил тие да останат да слушаат само три години, а потоа да се молат со катихумените. (Нео-Цезар. 5; Лаодика. 19; Василиј Велики. 20; Тимотеј Александар. 6; Кирил Александар. 5.) Катихумените се така наречени од зборот „објавување“, што значи „преку зборот да ги научиш почетниците на верата“, бидејќи тие беа објавени и поучени за догмите на православната вера. Катихумените биле поделени во два реда. Првиот беше посовршен и беше наречен обред на клекнување. Таквите катихумени веќе ја прифатија верата, но само го одложија крштевањето. Затоа влегле во црквата пред молитвата за катихумените (според Лаодикиј 19), која била кажана тајно и при што свештеникот ја положил раката врз катихумените кои клечеле. Кога беше објавен извикот: „Елити на катхумените, излезете“, тие ја напуштија црквата. Вториот ранг беше помалку совршен и беше наречен „слушатели“. Овие катихумени стоеле во предворјето пред царските двери, ги слушале Божествените списи и откако го слушале Божественото евангелие излегле, како што вели Бластарот, како и толкувачот Арменопулос во „Резиме на правилата“ (дел 5, наслов 3). На планот на црквата што го нацртавме јасно е означено местото каде што треба да стојат овие два реда. И кардиналот Бона (во 1. книга за литургијата) и некои други вклучуваат уште два реда меѓу овие два реда, земајќи информации за нив од западните отци. Овие два реда беа наречени апликанти (затоа што бараа крштевање) и избрани, кои го добија ова име откако беа вклучени во списокот на оние што треба да се крстат. Најнова 7-ма глава. 8-ма книга. „Апостолските устави“ 52 и Кирил Ерусалимски во неговите катехумени се нарекуваат просветени. А што се однесува до оние кои се крстени, во 8. поглавје се споменуваат нив. истата книга „Прописи“ 53 и 6-то правило на Тимотеј Александар [54]. Значи, по овие појаснувања, да се вратиме на ова правило. Се вели дека на светиот и голем Собор му се Но, со право може да се збуни: зошто Соборите на овој начин ги казнуваат катихумените ако згрешиле, а Велики Василиј во својот 20-ти канон вели: „Апсолутно сè што се случило во животот на катихумените не е измачувано“? За да се реши оваа привидна противречност, треба да се каже, заедно со Зонара, дека Василиј Велики не вели дека катихумените не треба да бидат казнети ако згрешиле пред крштевањето (бидејќи тоа би било во спротивност со соборните правила), туку дека гревовите на катихумените не водат до одговорност, односно да се казнат по крштевањето, додека веќе не го добиле за крштевањето. катихумени, но и она што го правеле пред да станат катихумени, со други зборови, кога биле во неверување. Катихумените се подложни на казна затоа што, иако всушност сè уште не се во Црквата и не се нејзини вистински членови, тие сепак се во Црквата по желба, расположение и сила на душата. На крајот на краиштата, според изразот на Богослов (во зборот за Светлините), катихумените се на прагот на побожноста и се зачнати во верата, иако сè уште не се родени преку крштевањето 55 . Затоа, тие не се целосно лишени од надежта за спасение во случај, поради непремостливи околности, да не можат да прифатат крштевање пред смртта, како што може да се види од погребното говорење изречено од божествениот Амвросиј за смртта на кралот Валентинјан, кој умрел додека бил катехумен. Значи, соборите ги казнуваат катихумените како веќе свои, кои ја примиле верата и се нарекуваат христијани, и дека законот им вели, како што им вели на оние кои се под законот, според изразот на апостолот (Рим. 3, 19). Поради многу забуни и несогласувања, беше одлучено целосно да се укине обичајот, кој на места настана спротивно на апостолското правило, за да не се пресели ниту епископ, ниту презвитер, ниту еден ѓакон од град во град. Ако некој, по ваквото определување на светиот и голем Собор, направи нешто слично или дозволи вакво нешто да му се направи, тоа што го направил ќе биде целосно неважечко, а тој што се преселил ќе биде вратен во црквата во која бил ракоположен за епископ или презвитер 56 . (Апост. 14, 15; IV Осе. 6; Антиохија. 3, 21; Сардик. 1, 16; Картагина. 57). Ова правило го дефинира следново. Се чинеше неопходно целосно да се укине тој обичај, кој на некои места беше измислен спротивно на воспоставувањето и законските одредби на апостолското правило (т.е. Апостол 14, како и Апостол 15), со оглед на многуте превирања и граѓански судири што следеа по ова прекршување. Имено, да се уреди така што ниту епископот, ниту презвитерот, ниту ѓаконот не се преселуваат од еден во друг град. Ако, по сегашното владеење на овој свет Собор, некој се обиде да направи такво дело и се пресели од еден во друг град, тогаш преминот што го презел е целосно неважечки, а епископот, презвитерот или ѓаконот мора да се вратат во црквата за која е ракоположен. Затоа што не само епископи, туку и старешини и ѓакони мора да се ракополагаат за одредена црква, а не без одредена цел, според IV Вселенски. 6. Оние кои непромислено, немајќи го ниту стравот Божји пред очи, ниту познавајќи го црковното правило, се оддалечуваат од својата Црква - презвитери, ѓакони или општо рангирани меѓу свештенството (τῷ κανὸνι) - во никој случај не треба да бидат прифатени во друга Црква, туку треба да бидат принудени на секој можен начин да се вратат во своите парохии; или, ако останат тврдоглави, соодветно е да се лишат од црковно дружење. Ако некој се осмели да киднапира некого што припаѓа на друг и да го ракоположи во неговата Црква без согласност на неговиот епископ, од кого заминал оној што припаѓа на свештенството, нека биде неважечка оваа хиротонија. Претходното правило определува дека старешините и ѓаконите мора да бидат вратени во Црквата во која биле ракоположени, а сегашното правило наметнува таква забрана за служење доколку на никаков начин не може да се убедат да се вратат. Правилото вели: старешините, или ѓаконите или оние кои се вбројуваат во свештенството [57], кои без страв од Бога и не знаејќи го црковното правило (т.е. Апостол 15), непромислено се оддалечуваат од Црквата во којашто се ракоположени, во никој случај не треба да бидат прифатени во друга Црква (се разбира, во отсуство на претставник и отказни писма, туку треба да се вратат на нивни писма). Ако продолжат да опстојуваат, тогаш треба да бидат екскомуницирани не од Светите Тајни и не од верните мирјани во Црквата (зашто во спротивно ова правило би противрело на Апостол 15, кој не ги екскомуницира таквите од заедницата со мирјаните во Црквата), туку од сопрезвитерите и соѓаконите кои имаат ист ранг како нив. Со други зборови, тие не можат да служат со иницијатори, туку мора да останат забранети. Ако некој епископ се осмели предавнички да киднапира друг свештеник, да го потчини на друг епископ и да го ракоположи (очигледно во повисок чин) во својата Црква без согласност на епископот од кого заминал свештеникот, таквата хиротонија нека биде неважечка. Бидејќи многумина од оние што се вбројуваат во свештенството, водени од лакомост и лакомост, го заборавија Божественото Писмо, кое вели: Не го позајмуваше своето сребро со камата (Пс. 14:5), а кога позајмуваа, тие бараат стотинки, тогаш светиот и голем Собор пресуди: ако излезе дека по оваа дефиниција или поинаку, по оваа дефиниција се наплаќа каматата. зголемување, или генерално измислува нешто друго заради срамна добивка, тогаш нека биде исфрлен од свештенството и исфрлен од чинот на свештениците. (Apost. 44; VI Ose. 10; Laodice. 4; Carthage. 5, 20; Василиј Велики. 14.) Различни правила, како сегашното, забрануваат земање камата на пари. Се вели: бидејќи многу канони, односно свештенството, сакајќи ја среброљубието и среброљубието, ја заборавиле Давидовата псалмска изрека, која вели: „Не ги позајмив моите пари со камата“ (зборуваме за праведникот кој ќе живее во светата гора Господова 58, а под тоа се подразбира Царството Божјо, со тоа што тие се должни да ги примат своите должници. [59], односно дванаесет монети на сто (ова зголемување беше најтешко во споредба со другите), тогаш овој свет и голем Собор го сметаше следново за правилно. Ако се покаже дека по ова правило, кој било свештеник зема камата или размислува за некое претпријатие за собирање раст или друг промет (имено, сакајќи да го скрие фактот дека зема камата, дава пари на оние што имаат потреба и се согласи да ги сподели со нив приходот и добивката од овие пари, нарекувајќи се себеси не заемодавец, туку соучесник и партнер), - така, ако некој се зголеми или испадне дека тоа бара половина. половина стотка: шест парички наместо дванаесет, кои се полни проценти од сто), или измислува нешто слично заради срамна добивка, нека биде избркан од свештенството и отуѓен од чинот на свештениците. На светиот и голем Собор му падна на памет дека во некои места и градови ѓаконите им поучуваат на Евхаристијата на презвитерите, а ниту правило ниту обичај не заповедале оние кои немаат моќ да принесат принос да го поучуваат Христовото Тело на оние што го принесуваат. Исто така, стана познато дека некои од ѓаконите ја допираат Евхаристијата и пред епископите. Значи, нека се прекине сето тоа, а ѓаконите нека останат во своите граници, знаејќи дека се слуги на епископот и пониски од презвитерите. Нека ја примат Евхаристијата по ред, по презвитерите, од епископот или презвитерот кој им ја приредува. Згора на тоа, ѓаконите да не смеат да седат меѓу старешините, бидејќи тоа е спротивно на правилото и наредбата. Ако некој и по овие определби не сака да послуша, нека му се одземе дијаконатот. (VI Ом. 7; Лаодика. 20.) Пристојноста мора да се одржува насекаде, особено кај свештенството. Затоа, ова правило го коригира она што е направено несоодветно. Во него се вели: на ушите на овој свет и голем Собор дојде дека во некои места и градови ѓаконите им служат на Божествената Причест на презвитерите, што ниту едно пишано правило, ниту непишан обичај не го пренеле - односно дека Телото Христово треба да им се предава на свештениците кои служат од ѓакони кои немаат овластување да ја вршат оваа сакра [60]. Дополнително, беше посочено и дека некои од ѓаконите се причестуваат пред старешините. Значи, нека се отстранат сите овие гневови, а ѓаконите нека останат во своите граници, односно не им служат Евхаристија на свештениците и не се причестуваат пред нив, знаејќи дека тие самите се слуги на епископот, како што покажува самото нивно име, бидејќи „ѓакон“ значи „слуга“. Тие се пониски и помали од постарите, но помалиот е благословен од поголемиот, како што вели апостолот (Евр. 7, 7), а не обратно. Нека ја примат Божествената Евхаристија по ред, откако презвитерите ќе се причестат, од епископот или (ако нема епископ) презвитерот што им ја причестува. На ѓаконите исто така не им е дозволено да седат меѓу старешините, бидејќи тоа е исто така неуредно и спротивно на правилото, бидејќи укажува дека ѓаконите се еднакви по чест со старешините, но тоа не е така. Ако по ова правило некој ѓакон не се покорува, нека му биде одземено дијаконството. Во согласност со ова правило, VI генерал донесува определување и правило. 7. Пропишува ѓаконот кој поради дрскост седи над старешините, да биде расчинет од неговиот чин и да биде последен во неговиот чин, дури и ако зазема некаква црковна функција [61]. Единствен исклучок е кога оди во друг град како претставник на својот патријарх или митрополит: тогаш треба да се почитува повеќе од старешините. Владеење на Лаодика. 20 вели дека ѓаконот не треба да седи пред старецот. А правилото 56 од истиот Собор им забранува на свештениците да влезат во олтарот и да седнат пред да влезе епископот. Обрнете внимание на тоа дека, според Зонара и Балсамон, 18-то правило на овој Собор зборува за оние ѓакони кои седат над презвитерите во олтарот за време на божествените обреди и затоа им наметнува построга казна, односно ги лишува од свештенството. И правило VI Omni. 7 зборува за оние кои седат над старешините, не во црквата, туку на состаноците надвор од олтарот, и затоа ги казнува поблаго, едноставно со отстранување од нивното место. Во врска со поранешните Паулијци, кои подоцна се свртеа кон Католичката црква, беше донесен декрет: тие мора повторно да се крстат. Ако некои во минатото биле вброени меѓу свештенството, тогаш, ако се покажат непорочни и непорочни, по повторното крштевање, нека бидат ракоположени од епископот на Католичката црква. Ако за време на тестирањето се открие нивната неспособност да го направат тоа, тие треба да бидат исфрлени. На ист начин, оваа уредба нека се почитува и во однос на ѓаконите, и воопшто оние кои се рангирани меѓу свештенството. Спомнавме ѓаконики, кои се класифицирани како такви по нивната облека, бидејќи немаат никакво ракополагање и затоа во секој поглед можат да се класифицираат како мирјани. (Apost. 47; I Om. 2; VI Ose. 95; Laodice. 7, 8; Carthage. 66.) (IV Ом. 15; VI Ом. 14, 40; Василиј Велики. 44; Картагина. 6, 51, 135.) Ова правило прави определување за оние кои се родени во ерес на Павле Самосатски [62], но потоа прибегнале кон Католичката црква. Во него се вели: е усвоен правило и декрет за безусловно повторно крштевање на таквите еретици (забележете дека Соборот го нарекува крштевањето на Павле како крштевање не во правилна смисла и не заради себе, туку споредувајќи го со нашето крштевање, и го користи глаголот „повторно крштевам“, т.е. „повторно крштевам“; видете го и владеењето на овие кипарски собори од предфацето). не крстени на овој начин, како православните. Ако некои од нив биле осветени и станале свештеници пред православното крштевање (затоа што епископите што ги посветувале не знаеле дека се еретици), или прифатиле осветување во павлеското свештенство, тогаш, откако ќе се прекрстат со православно крштевање, ако нивниот живот се покаже како беспрекорен и беспрекорен, нека им го прифати епископот6] Православните цркви, од нивното претходно осветување, кое тие го прифатија како еретици, воопшто не се смета за осветување. Дали навистина е можно некој кој не е крстен во согласност со православната вера да прими слегување на Светиот Дух и благодат при ракополагањето? Доколку при испитувањето се покаже дека не се достојни за свештенство, треба да бидат избркани, односно избркани од свештенството. Зборот „ерупција“ овде не се користи во правилна смисла, туку наместо зборот „исклучок“, бидејќи во правилна смисла еруптира оној кој претходно бил издигнат на височините на свештенството и свештенството. И од кој ранг да ги избркаме оние кои воопшто не прифатиле осветување? Се разбира, ниту еден. Или можеби правилото вели дека тие треба да бидат исфрлени од свештенството и свештенството на Павлејците, бидејќи како што тоа што се извршувало меѓу нив го нарекувало крштевање, така и она што постоело меѓу нив го нарекувало свештенство, па оттука и „ерупција“. Слично е владеењето на Лаодика. 8 го нарекува она што е воспоставено меѓу монтанистите свештенство. Сè што кажавме за мажите треба да се почитува на ист начин и во однос на жените: ако некои жени од Павле биле ракоположени за ѓаконики од православниот епископ, не знаејќи за нивната ерес, или биле ракоположени во ранг на ѓаконики од Павлејците, нека се прекрстат и, ако по крштевањето, нека се докажат дека се достојни за оваа служба. Апостол 46, 47 и II Ев. Дополнувањето на правилото: „Ги спомнавме ѓаконизите кои се класифицирани како такви по нивната облека, бидејќи немаат никакво ракополагање и затоа во сите погледи можат да се класифицираат како лаици“, - иако е нејасно, неговото општо значење е следново: особено ги споменавме ѓаконизите кои ја добиле оваа облека од Павлејците, т.е. паун, треба да го препознаат мирјаните. Како што тие свештенства немаа посветување, лишени од Божествената благодат, така и нивните ѓаконики имаа само облека на ѓаконики, но немаа посветување, вистинска и дарувачка благодат. Тоа значи дека по крштевањето тие треба да бидат препознаени како лаици, како што биле порано. Правило VI Универзално. 95, токму на ист начин како и сегашниот канон, вели: „Беше решено повторно да се крстат паулинеистите, односно оние кои од раѓање се придржуваа на ерес на Павле“. Правило IV Универзално. 15 заповеда да се ракоположи ѓакона на четириесет години (Истото го кажуваат и VI Ев. 14:40), а го анатемизира оној кој, откако поминал извесно време во службата [64], потоа се оженил. 44-то владеење на Василиј Велики. ѓакониката која блудничи со незнабожец е одлачена од светите тајни седум години, но не ја лишува од молитва и комуникација со верниците. 2-ра резолуција 1-ви наслов. „Роман“ (во Фотиј тит. 8, поглавје 14) вели дека не е соодветно на ѓаконот да живее со некој што може да биде осомничен за непристојно однесување. Ако, откако епископот и нареди да го отстрани овој човек и да не живее со него, таа го одложи тоа за некое време, тогаш ќе биде лишена од служба и доживотно затворена во манастир. Прочитајте ја и белешката. до Апост. 47. Бидејќи некои клекнуваат во недела и во деновите на Духовден, за да биде сè подеднакво почитувано во секој епископски регион, на Светиот Собор му угодуваше стоечки да се принесуваат молитви на Бога. (VI Ом. 90; Петра Александар. 15.) Обичаите дадени од апостолите и светите отци мора да ги почитуваат сите и сите Цркви, а не само некои и некои Цркви. Затоа, ова правило одредува: бидејќи некои христијани клечат и во недела и во деновите од Велигден до Педесетница, што е спротивно на правилата и несоодветно - отсега па натаму, со цел сите православни цркви во вселената да ги почитуваат сите апостолски и светоотечки преданија (од кои едната е да не клечат во недела и за време на целиот свој христијански собор кој го смета за прикладен во овие денови на Бога), клекнат, но стои исправено. Правило VI Универзално. 90, зборувајќи за истото, го определува и времето кога треба да се прекине клекнувањето, имено: откако свештениците ќе влезат во олтарот на Вечерната во сабота; како и времето кога тие треба да се обноват - по влезот на свештениците, што се случува за време на молитвата на кандилото на неделната вечерна 65 година, или, со други зборови, од една до друга вечер. 15-то правило на Петар Александар. исто така вели: „Во недела, според традицијата, не го виткаме коленото“. И Василиј Велики во 27 поглавје. „На Светиот Дух“, кој е неговиот 91-ви канон, не само што вели дека не треба да го свиткаме коленото на денот Господов и Педесетницата, туку ги означува и основата и причините зошто не го правиме тоа: „Во недела се молиме стоечки [66] не само затоа што на овој ден воскреснавме со Христос и мораме да го бараме образот на Господа и да го бараме горниот ден и во Он. старост, истиот во кој сите ќе се најдат воскреснати. Третиот знак е дека сите догми и правила поставени од Соборите мора да бидат православни, побожни и во согласност со Божественото писмо или со претходните Вселенски собори. Затоа и изјавата на свети Максим за ова прашање: „Соборите што се одржаа добиваат сила со побожна вера“ и исто така: „Правичноста на догмите ги потврдува соборите“. Сепак, оваа карактеристика е карактеристична и за повеќето локални совети, со исклучок на неколку. Четвртиот и последен знак е дека сите православни патријарси и епископи на Католичката црква мора да се согласат со резолуциите и правилата на Вселенските собори и да ги прифатат, присуствувајќи на Соборот или лично или преку нивните претставници, а во отсуство на вторите, изразувајќи согласност со своите писма. Овој договор на патријарсите и епископите на вселената, како што рековме, ја сочинува основната и посебна карактеристика на Вселенските собори. Фундаментално затоа што создава Собори и им го доделува името Вселенски, а карактеристичен затоа што не се гледа во ниту еден Месен собор и разликува само Вселенски собори. Затоа, Соборот, кој се одржа под Копроним во Блахерна, а иконоборците го нарекоа Вселенски собор, го осудија и свети Герман и Дамаскин и Стефан Новиот и многу други, како и VII Вселенски собор во 6 чин. Тие рекоа дека без согласност на сите други патријарси, Вселенскиот собор ниту може да постои ниту да се нарекува Вселенски. Така, Епифаниј, во име на VII Вселенски Собор, рекол: „Колку е тој [Блахернскиот Собор] голем и вселенски, ако приматите на другите Цркви не го прифатиле и не се согласиле со него, туку го анатемисале? (Доситеј. Дванаесетте книги. стр. 634). Скоро со истите зборови, свети Максим го осудил лажниот собор на монотелитот Пир, кој го сметал овој собор за вселенски (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Слично, Соборот во Фиренца, иако беше наречен Вселенски, но поради фактот што претставникот на Антиохискиот патријарх, епископите од Исток, а пред сè - самиот Александриски патријарх, Неговата Светост Марко Ефески (претставник на Александрискиот Патријарх беше Антониј Ираклиј, на Антиохија - по неговиот Марко од Ефес смрт Доротеј Монемвазиски) не се согласи со него, тој од Вселенски се претвори во Локален. Што има во Поместни? Праведно, тој се сврте кон лажен собор, бидејќи го немаше третиот знак на Вселенските собори: неговата дефиниција не се согласуваше со Божественото писмо и другите собори. Дали гледате како несогласувањето на еден од патријарсите ги прави Вселенските собори локални? И напротив, согласноста на сите патријарси на вселената ги трансформира Месните собори во Вселенски и Католички собори. Поради оваа причина, Месните собори и нивните правила, донесени од Вселенските собори (главно VI-ти), добиваат вселенска, инаку соборна, моќ и достоинство. Второ, непогрешливоста и непогрешливоста, за Црквата, чие лице го претставува Вселенскиот собор, е столбот и потврдата на вистината, според свети Павле (1. Тим. 3:15), и затоа одлуките на Вселенските собори се еквивалентни на одлуките на Светиот Дух на вистината, зашто сè ќе ви каже и Он ќе ви каже: 14:26), што особено важи за Вселенските собори. Зашто, ако 8-миот канон на Григориј Чудотворец за Месниот собор во Анкира вели: „Додека светите отци и пред нив Светиот Дух не решат нешто со собирање“, тогаш колку повеќе се вели вистина за Вселенските собори? Самиот Свети Дух стои на нивното чело, ги просветлува и не дозволува да бидат погрешни во нивните одлуки, бидејќи Бог ја всадува Својата вистина во безбројните свештеници собрани на Соборот, за што сведочи и пораката на Картагинскиот собор до Селестин. Трето, таа станува најголем и највисок авторитет не само во давањето на она што е праведно и вистинито како совет, туку и во присилувањето на оние што им се спротивставуваат на потчинување, одредувајќи им соодветни црковни покајанија, како и судењето и истражувањето на случаите на папите и патријарсите и епископите, свештенството и мирјаните низ вселената. И четврто, Вселенскиот собор донесува определби и одлуки за сите појавени прашања и работи, општи и приватни, и ги решава сите спорови и полемики на еретиците и расколниците. Зашто, според Кирил Ерусалимски (Катехетички говор 18), „Црквата се нарекува католичка (Καθολική) затоа што во целост (καθόλου) и без пропусти го учи апсолутно целото учење за видливото и невидливото што човекот треба да го знае“ (Кир. Хиерос. Катех. 18. 23 /, 10 PG43). Затоа, сите прогласуваат дека конечниот судија во црковните работи не е Божественото писмо, туку Вселенскиот собор, според Вториот Вселенски Собор. 6, а одлуката и мислењето на овој судија не подлежи на жалба до друг повисок суд. Ако, според 1-ви цицки. 9-та книга. „Басилик“, жалбеното барање се поднесува од кој било суд до друг, поголем суд, потоа одлуката на епископите, чија исправност е сомнителна, е предмет на жалба на највисокиот собор на митрополитите, одлуката на митрополитите - на Советот на егзархот или патријархот на епархијата, одлуката на патријархот - на Вселенскиот собор. И тука секоја жалба ја достигнува својата граница, бидејќи нема друг, повисок суд освен судот на Вселенскиот собор. Ако, според базиликите и декретите на Јустинијан и Лав Мудриот, судот на патријарсите исто така не е предмет на жалба, тогаш овде се мисли дека еден патријарх не може да суди за одлуката на друг патријарх; но, тоа не се однесува на Вселенскиот собор, кој ги пресудува одлуките на сите патријарси и папи, како тие воопшто да не донеле никаква одлука. Реков дека конечниот судија во Црквата не е Божественото Писмо, како што тврдат лутераните и калвинистите, туку Вселенскиот собор, затоа што на многу места Божественото писмо е нејасно изразено и секој од еретиците го искривува нејасното значење на Светото писмо во корист на нивната ерес, што значи дека за да се објасни она што не е вистинското значење на Св. Вселенски Собор. Покрај тоа, заедно со оригиналните и канонски книги на Светото писмо, постојат и фалсификувани еретички книги, кои еретиците се осмелуваат да ги означат како канонски. Поради оваа причина, Вселенскиот собор ги одобрува вистинските книги и ги отфрла фалсификуваните и апокрифните, како што направи овој Прв собор (види и забелешка за Апостолски 60) и како што направи VI Вселенски собор со „Апостолските декрети“. Затоа свети Августин, знаејќи го тоа, точно забележал: „Не би поверувал во Евангелието ако на тоа не ме поттикне авторитетот на Црквата“ (писмо 154). Од сето кажано произлегува заклучокот дека никој не може да им се спротивстави на Вселенските собори додека останува побожен и православен, туку генерално секој, без исклучок, е должен да ги почитува. Зашто, кој им се спротивставува и им се спротивставува, со тоа се спротивставува и се противи на Самиот Свети Дух, говорејќи преку Вселенските собори, станува еретик и се анатемисува, бидејќи папата Григориј Двоешлов (Книга 1, писмо 24) ги анатемисува оние кои не се покоруваат на Вселенските собори. И самите Собори ги анатемираат оние што не ги почитуваат. Зошто некој е признат за еретик - незнабожец и зол кој не се покорува на Црквата, чие лице го претставува Вселенскиот собор! Зашто Господ рекол: Ако не ја слуша Црквата, тогаш нека ви биде како незнабожец и даночник (Матеј 18,17), бидејќи Вселенскиот собор е конечната одлука и суд на Црквата, според Августин (писмо 162). Бог заповедал истото да го почитува соборот на свештениците од Стариот Закон: Ако, што се вели, ќе ви биде тешко да судите меѓу крв и крв, и меѓу суд и суд... И ќе дојдеш кај левитските свештеници и кај судијата што ќе биде во тие денови, и, откако ќе го испитаат, ќе ти ја соопштат одлуката... не отстапувај од судот што ќе ти го соопштат, ниту десно, ниту лево. А оној што постапува толку дрско што не го слуша свештеникот или судијата, нека умре и нека го уништи злобниот од Израел (5. Мој. 17:8-9,11-12). На кажаното треба да се додаде дека само седум Собори биле наречени Вселенски во правилна смисла, бидејќи сите биле собрани според Вселенските закони и утврдиле се што било потребно да се знае. Следствено, сите прашања што се појавуваат можат лесно да се решат врз основа на одлуките на овие седум Собори (Доситеј, Дванаесет книги, стр. 633). И покрај тоа што по VII Вселенски Собор другите собори биле наречени Вселенски (како Двојниот собор и Соборот во црквата Света Софија), тие биле наречени така погрешно, бидејќи ниту еден од нив не бил свикан според законите на Вселенските собори, што значи дека не можат да се вбројат меѓу седумте Вселенски собори и да го зголемат нивниот број. Така, Соборот, кој Латините го нарекоа VIII Вселенски Собор и кој беше свикан за да се осуди Фотиј, подоцна беше отфрлен од Соборот одржан во одбрана на Фотиј, а првиот беше решено ниту да се нарекува Собор. Но, и покрај ова, сите седум Вселенски Собори се од еднаква чест - поради фактот што се Вселенски. Од друга страна, првиот таков Собор, поради својата старост и светост, стана и секогаш останува прототип и првичен темел на сите Вселенски собори: го имитираа сите Собори што го следеа, и во прогласите, и на состаноците и во дефинициите. Двоешлов го нарече шеф на сите совети, а на усните на сите имаше еден збор: „Нека се почитуваат никеските дефиниции“. Картагинскиот собор работеше напорно, што беше изразено во неговите постапки, правила и пораки до Бонифациј и Селестин, така што други правила не беа усвоени освен овие вистински правила на Соборот во Никеја. А Атанасиј Велики и божествениот Златоуст свечено објавија: „Нека не се почитуваат други правила освен правилата на Никејскиот собор“. За време на Првиот Вселенски Собор, Силвестер беше папа. Понтификатот на папата Јулиј бил помеѓу 337 ​​и 352 година. Сакајќи да ја избегне омразата на православните, која кај нив ја разбудил Павле Самосатски (кој учел дека Синот и Словото Божјо родено од Дева е едноставен човек), александрискиот презвитер Ариј рекол дека Синот постоел пред раѓањето според телото, но не како Бог, туку како едно од суштествата и созданијата, бидејќи во времето бил создаден од Отецот. А за тоа на колку партии била поделена аријанската ерес, видете ја белешката. до II Омни. 1. Во моментов се верува дека Првиот вселенски собор траел три и пол месеци. Фотографија. Библија. 256 // PG 104, 113A. Веројатно тука е направена грешка: на посоченото место читаме дека Советот траел три и пол години. Ве молиме имајте предвид дека побожните го користеле зборот „едносуштински“ пред Првиот вселенски собор, но бидејќи, според божествениот Илариј, Сабелјаните и поддржувачите на Павле од Самосата го користеле овој збор со цел да го укинат тројството на божествените Ипостаси, 180-те отци кои се собрале против Павле во 272 г. значење содржано во него). Тоа го правеле за да не им дадат основа на еретиците, затоа што Павле филозофирал дека од поимот „едносуштински“ произлегува дека постојат три суштини. Едниот е оригиналот на Отецот, вториот на Синот и третиот на Светиот Дух, а од првиот мора да се појават последните две како отсечени делови, според Атанасиј (Послание против аријанската ерес) (види: Athanas. Alex. De synodis 45 // PG 26, 772C). А Никејскиот собор, бидејќи е вселенски по своето достоинство, утврдил дека, прогласувајќи го зборот „едносуштински“, мора да се препознае не само значењето содржано во него, туку и самиот поим (види: Доситеј. Дванаесет книги. стр. 1034). Токму овој Собор ги прогласи Синот и Божјото Слово за едносуштински, а не сосуштински, како што подмолно рекоа полуаријанците. Навистина, „едно“ (т.е. „идентично“), според „Логиката“ на Аристотел, зборува за суштината, а „сличното“ зборува за квалитетот и, воопшто, несреќите на суштината, а не за суштината и природата. А, пак, се вели дека Тој е едносуштински, а не косуштински, бидејќи, како што забележува божествениот Епифаниј во Анкоратус, „сосуштината“ (τὸ συνούσιον) значи единство без никаква разлика (како што тврдеше Сабелиус), а „консупстанцијален“ значи единство со разлика и потеклото на еден друг (PG/Epiphsis). 43, 25 п.н.е.). Имајте на ум дека овој Никејски симбол малку се разликува во одредени изрази од симболот познат на сите нас, кој го читаме секој ден, а освен тоа, не ги содржи зборовите „Неговото Царство нема да има крај“, ниту теологијата за Светиот Дух, ниту преостанатите членови до крајот на Симболот, бидејќи тие беа додадени од Вториот Вселенски Собор од кој сега го читаме. Следствено, во том 2 на стр. 155 од „Синодиконот“, во 5. чин на IV Собор, каде што е ставен Никејскиот симбол со зборовите „Неговото Царство нема да има крај“, секако има печатна грешка, бидејќи на сите други места е дадено без овие зборови, како, на пример, во том 1 на стр. 283 „Синодикон“, во 18. чин на VI Вселенски собор (Synodikon. T. 2. P. 650), во актите на Картагинскиот собор, во Сократ (книга 1, глава 8) (PG 67, 68AB) и воопшто насекаде. А бидејќи овие зборови биле додадени од Вториот вселенски собор, видете го и предговорот кон него. Исто така, забележете дека овој Никејски симбол, според некои шифри, ги содржи зборовите „и седи оддесно на Отецот“, но според други не. Како достојно за споменување, овде забележуваме дека Символот на верата се читал во древната црква дури на Велики петок, кога епископот ги поучил катихумените кои се подготвувале да се крстат ноќта на Велика Сабота, во мугрите на Велигден, како што раскажува за тоа Теодор Читател во 2-та книга. „Црковна историја“ (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Тогаш Тимотеј Цариградски, под царот Анастасија во 515 година, наредил да се чита на секоја литургија, како што вели истиот Теодор. Подоцна, во 545 година, царот Јустинијан прв утврдил во кое време на литургијата треба да се чита во сите цркви на Истокот, поточно пред Господовата молитва „Оче наш“. Фотографија. Библија. 15 // PG 103, 56V. Не секој го одредува времето на објавување на ист начин. „Апостолските декрети“ бараат од катехуменот да се подложи на катехумен во рок од една година (Const. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Веројатно, авторите на „Пидалион“ направиле грешка: времето на катехумен според „апостолските декрети“ не трае три години). Правило 42 на Месниот собор, свикан во шпанскиот град Елвира непосредно пред Првиот вселенски собор, за две години. 144-та новела на Јустинијан им доделува две години на Самарјаните кои доаѓаат до вера. 25-тото правило на Локалниот совет во Агата, свикано во 506 година, назначи 8 месеци за преобраќање Евреи. Правило VII Универзално. 8 бара да не ги прифаќаме оние Евреи кои веруваат лицемерно, туку само оние кои веруваат вистински и ги осудуваат еврејските обичаи. Некои веруваат дека објавата траела само онолку денови колку и Големата Педесетница. Ова е заклучокот што го извлекуваат од владеењето на Лаодика. 45, посланието на Јероним до Памахиј и 1-то катаклизмично учење на Кирил Ерусалимски. Но, од нив, можеби, само произлегува дека на Велики Духовден се случил последниот и најсуштинскиот дел од катихумените, бидејќи во тие денови тие катихумени се крштевале ноќта од Велика Сабота до Велигден. Сепак, времето на објавување понекогаш се скратуваше поради принудни околности. Така, оние што се катихумени, ако се блиску до смртта, се крстат пред периодот што е востановен за катехумените, според Неокесар. 12, Лаодице. 47, Картагина. 52, Василиј Велики. 5, Кирила Александар. 5. Бургузите, или Бургунѓаните, народ во Галија, заради нивната жестока вера во Христа и потребата да се спротивстават на своите непријатели, Хуните, се подготвувале за крштевање само седум дена, а на осми биле крстени од епископот на еден галски град (Сократ. Книга 7, поглавје 35, PG 30). Вака или онака, според ова правило, подобро е да се одреди време за објавување кое е доволно за тестирање на лицето што се објавува. Зонара вели дека „духовен грев“ е секој грев што настанува од изопаченоста на трите сили на душата: вербална, раздразлива и сослушлива (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). А Балсамон вели дека тоа е каков било грев, бидејќи и штети на душата, без разлика од каде потекнува: во телесна или духовна привлечност. Други го нарекоа духовниот грев гревот што произлегува од духовните страсти, т.е. вообразеност, непослушност итн. (Bals. In can. Cons. I Nicaen. 2 // PG 137, 225C–228A). Меѓутоа, во неговата правилна смисла, духовниот грев за кој се зборува во ова правило е воздигнување, ароганција и гордост, бидејќи само оваа страст се однесува на духовната и нематеријалната природа на душата. Тоа е таа осуда и таа замка во која паднал ѓаволот, според изреката на апостолот спомната во правилото, и според толкувањето на оваа изрека од божествениот Амвросиј. Така, свети Августин (За градот Божји. Книга 3) вели: „Ѓаволот не е посветен на порокот на пијанството или нешто слично, туку на гордоста и зависта“. Значи, ако некој епископ падне во страста на гордоста, покажувајќи го тоа во своите говори и постапки, и биде осуден од двајца или тројца сведоци, тогаш треба да му биде забрането да служи - веројатно за да се понизи, да ја ублажи својата мудрост и потоа повторно да се врати во службата на свештенството. Ако стане уште поарогантен и не сака да престане да ги извршува светите функции, тогаш нека биде целосно избркан од неговото достоинство. А фактот дека отворената гордост повлекува распуштање е јасно од примерот на Новатјаните, кои биле екскомуницирани од Црквата затоа што од ароганција и гордост се нарекувале себеси чисти и не ги прифаќале оние што се откажале за време на прогонството и оние што се покајале, а исто така немале комуникација со второвенчаните. Според некои, под „ментален грев“ сегашното правило подразбира клеветнички и безбожен начин на размислување. Но, кога би било така, тогаш би било соодветно на некој што има таков начин на размислување не само да му биде забрането да служи, туку и целосно да биде сменет и екскомунициран од Црквата. Конечно, бидејќи гордоста е смртен грев, а на оние што ќе направат грев што води до смрт им е одземено достоинството, според 32-то правило на Василиј Велики. (што треба да го прочитате), затоа сегашното правило го казнува секој што паднал во таков грев со забрана за отслужување. Не само што Вселенскиот и Месниот собор колективно ги осудуваат и подлежат на покајание оние свештеници или мирјани кои имаат чудни жени во своите домови, или заради служба (како што беше случајот со презвитер Григориј, кому му пишува Василиј Велики), или под изговор дека тие се наводно беспомошни и дека нема кој да се грижи за нив. pillory е такво зло. Григориј Богослов во своите песни е збунет, не знаејќи кој да ги класифицира оние што имаат сожители: дали се во брак, невенчани и девици, или во средината помеѓу мажените и девиците. Тој вели: „И не знам дали ќе ги класифицираме луѓето кои живеат во соживот, како што сите ги нарекуваат, како женети или сингл, или ќе им одржиме некаква средина. Зашто, дури и ако зборуваат лошо за мене, нема да го пофалам ова“ (Грег. Назијанц. Епигр. 15 // PG 38, 89A). А неговото истоимено, Григориј Ниски, со еден збор за девственоста, осудувајќи ги таквите, вели: „Тие не само што и угодуваат на утробата со сè што дава задоволство, туку и отворено соживуваат со жените, а згора на тоа, таквиот соживот го нарекуваат и братска заедница“ (Greg. Nyss. De virgin. 23 // PG 0946). Божествениот Златоуст (Слово до оние што живеат со девици. Том 6. стр. 214) го вели ова: „Некои, без брак и односи, земаат невини девојки, ги оставаат засекогаш во нивните домови и живеат со нив до длабока старост, а не заради раѓање деца (бидејќи велат дека не се дружат (не се дружат заради нив и не се дружат) дека ги чуваат девствени и чисти ако ги прашате зошто го прават тоа, тие ќе ви одговорат со многу причини, но ниту една од нив не е благословена или побожна, вистинската причина за оваа нивна заеднички живот не е ништо друго освен зависноста и уживањето во страста посилна и пожешка од страста на оние кои живеат со своите легални сопруги жешката страст, а понекогаш и ја гаси копнежот на мажот и ја смирува неизмерната привлечност. Покрај тоа, породилните болки и раѓањето деца и нивното хранење и болестите, кои поради сето тоа постојано ја придружуваат легалната сопруга, ја сушат бојата на нејзината убавина и затоа го прават осилото на задоволството целосно немоќно за мажот. Но, тоа не се случува со девицата сожителка, бидејќи ниту односот со сожителот не може да ја ослаби нескротливата страст на неговата желба, ниту пак породилните болки и хранењето на децата ѝ го сушат телото. Ваквите жени ја задржуваат својата убавина долги години, бидејќи на нив не влијаат причините кои ги нарушуваат убавината што ги спомнавме. На четириесет тие изгледаат убаво, како девојки и млади моми кои ги водат во невестинската одаја. Затоа, кај оние кои живеат со нив, страста се разгорува со двојна сила: прво, затоа што не ја ублажуваат својата страст за нив преку дружење и односи, второ, затоа што основата на нивната страст, која лежи во убавината на лицето и убавината на жената, останува силна и моќна долго време“ (Ioan. Chrysost. Contr. 47, 495-496). Така, овие луѓе, според Василиј Велики (Аскетски правила. Поглавје 3), „обземени од страсти тоа не го чувствуваат, туку изгледаат како да се во состојба на лудило и опиеност“ (Васил. Маг. Конст. монаст. 3. 2 // PG 31, 1345A). И според зборовите на истиот Златоуст (Словото дека подвижникот не треба да се препушта на разиграноста), „секој момент добиваат рана, секој момент кога ѕверот ги фати, секој момент вршат прељуба, слабеејќи ги врските на целомудрието. оган во пазувите или одете по загреан јаглен и да не изгорите ако сте сува трева?“ (Ioan. Chrysost. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). „Меѓутоа“, вели и Велики Василиј (Аскетски правила. Поглавје 3), „дури и да се согласиме дека тој [кој има наложници] не е искушуван или ранет од страста на страста, но дури и самиот да не трпи штета, сепак не може лесно да ги убеди другите дека не е подложен на страста. имајте на ум: дури и ако мажот не трпи штета кога гледа во жена, тој не може да тврди дека жената е ослободена од телесните страсти, можеби е слаба во умот или е поподложна на страста - и стекнал љубовна привлечност за некој што невнимателно комуницирал со неа самите себе и, ако е можно, воопшто да не комуницираат со жените, тогаш барем избегнувајте чести и долготрајни средби со жените, и со сите воопшто, а особено со калуѓерките“ (Василиј. Маг. Конст. монаст. 3. 2 // PG 31, 1345A–1345C). И тоа важи за сите: свештенството, мирјаните, а особено монасите, бидејќи истото злоставување што монасите го имаат кон калуѓерите, калуѓерите го имаат и кон монасите. Затоа авва Исак, поучувајќи еден од своите монаси, вели, уште повеќе, дека треба да се бега од посветените девици, односно монахињи, како од оган (Исаак. Сир. Ор. 9). Ако светците забрануваат комуникација со жени и калуѓерки, зошто да не живееме со нив? Сето она што го кажавме за сожители важи и за оние кои чуваат голобради млади мажи во своите куќи и живеат со нив. Затоа, великиот Григориј во своите песни го советува не само еден невин млад човек, туку и секого, а особено свештеникот или монахот, да избегнува соживот со такви млади луѓе: „Избегнувајте го секој маж, но соживот повеќе од кој било друг“ (Грег. Назијанц. Карм. морал. 2 // PG 37, 586A). А Василиј Велики, во својот подвижнички говор за одрекувањето, вели: „Ако си млад по тело, или иако си стар по тело, но млад по ум, избегнувај блиски односи со младите како оган. Зашто, непријателот, откако изгоре мнозина со огнот на похотата за таквите млади луѓе, ги предаде во вечен оган, под изговор на духовна љубов, фрлајќи ги во безумните. одбивка 5 // PG 31, 637B). На крајот на краиштата, оние што имаат такви млади мажи (како што вели истиот Василиј во зборот за невиноста), „доаѓајќи се во возбуда од имагинацијата на тој предмет за кој по природа воочија љубовен стремеж, односно по имагинација на жена, последователно се принудени, поради нивната природна наклонетост, да извршат неприродна незаконитост од жена. PG 30, 757C). А бидејќи немаат можност да ја смират својата несоодветна љубов преку неприродни односи со маж, страдаат исто како и оние кои имаат сожители. „Тие, зацврстувајќи го својот поглед“, вели истиот Василиј во гореспоменатиот збор за одрекувањето, „на лицата на голобрадите и откако го примиле семето на страста од непријателот и сејач на зла, ѓаволот, жнеат снопови на расипаност и уништување“ (Васил. Magn. De renuntiat. PG331 /, 633C . Љубителите на историјата добро ги знаат несреќите достојни за многу солзи кои во различни периоди се случувале во светот од млади голобради: многу големи ловорики и манастири загинале, а многу човечки души паднале во замките на пеколот. Обрнете внимание на овој роман и горенаведените правила. Василиј. Magn. Девица. 45 // PG 30, 757B. Затоа Теодорит во својата „Црковна историја“ (книга 1, поглавје 9) вели дека отците на овој Прв собор во Никеја, испраќајќи соборно писмо до александриските епископи, пишуваат дека ракополагањето на епископите мора да биде одобрено од епископот на Александрија: „...со согласност и одобрение на епископот на Александриската црква. I, 8 // PG 82, 929C). Затоа, Синесиј пишува за извесен Антониј, кому му било судено да стане епископ, во писмото до Теофил дека најважното нешто што е неопходно за неговото осветување е раката на Теофил: „Тој, на мое барање, би можел да биде примен како соучесник во светиот чин на еднаква чест. PG 66, 1441C). А Халкидонскиот собор, спомнувајќи го сегашното правило во актот 13, вели дека тоа определува: митрополитот мора да одобри што се случува во секој регион и да му ги ракоположи сите епископи подредени на него. Симеон Солунски го објаснува овој свет обичај вака: Соборот треба да избере тројца, кои ќе бидат изведени пред митрополитот или патријархот, а тој одлучува кој од тројцата ќе добие известување за ракополагањето, и или лично ќе го ракоположи со другите сослужителни епископи, или со негова дозвола други ја вршат хиротонијата (Sym. Thessal. ordin sa. 155, 404). Причината поради која Советот го донесе ова правило е следна. Обичајот на епископите на Египет, Либија и Пентаполис беше прво да го земат предвид епископот Александриски и да не вршат никакви црковни работи без негова согласност, како што вели Епифаниј во поглавјето за 61-та ерес (св. Епифаниј го споменува приматот на епископот Александриски во неговиот збор против 68-та ерес. PG24/6: Epiphanius. 185А). Користејќи ја токму оваа моќ, sschmch. Петар, епископот Александрија, го расчини епископот Мелетиј. Ликопол во Тебаид, како што сведочи Атанасиј Велики во своето второ извинување (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 59 // PG 25b, 356B). Истиот светец привлекува внимание и на фактот дека пред Петар во Пентаполис (Горна Либија) некои епископи го прифатиле учењето на Сабелиј и затоа неговите лажни догми имале таква моќ што тешко можело да се слушне проповед за Синот Божји во црквите. Откако дознал за тоа, Дионисиј Александриски испратил свои претставници кај нив за да ги преобратат во православното учење на Црквата (Athanas. Alex. De send. Dionys. 5 // PG 25b, 485C). Од ова е сосема очигледно дека епископот Александриски, уште пред овој Прв собор, имал патријаршиски привилегии и, според древниот обичај (кој бил особено широко распространет благодарение на правилото на апостол 34, кое вели дека епископите на секоја нација треба да го знаат првиот итн.) имал моќ не само да управува со црковните работи на тамошната и митрополијата. и митрополитите на таа земја. И бидејќи споменатиот Мелетиј, расчинет од епископот Александриски, се обиде со сила да си го присвои она што е обичај и се осмели да ракоположи други епископи во Александриската епархија, сегашниот Собор во Никеја, преку ова правило, го обнови древниот обичај и повторно му потврди на епископот Александриски дека во оваа смисла на епископот на Египет владее сегашното владеење на епископот на Египет итн. Халкидон, како што може да се види од 4-ти негови дела (Доситеј. Дванаесет книги); За оваа моќ јасно се зборува во IV Вселенски. 30. Името „патријарх“ првпат почнало да се користи во времето на Теодосиј Помладиот: Теодосиј најпрво ги нарекол римскиот епископ и божествениот Златоуст патријарси, како што истакнува Сократ (книга 7, поглавје 31), а претходно исклучиво епископите на апостолските седишта биле нарекувани патријарси. Ова име се користело и на Халкидонскиот собор, а особено Јустинијан ги нарекол патријарсите патријарси. Ова име има две значења. Прво, тоа значи епископи кои, од страна на генералниот собор, биле назначени за владетели и егзархисти во сите митрополитски региони и епархии, како Вториот вселенски собор, според сведочењето на Сократ (Книга 5, поглавје 8), назначувал патријарси, од кои еден бил Григориј Ниски, потчинет на епископот Казареа (PG76, PG76, 580). Тие биле наречени патријарси не поради супериорноста на нивните одделенија, туку со одлука на соборот, за да имаат поголема моќ да всадуваат побожност и да ја искоренат злобата, благодарение на што биле еднакви со останатите патријарси. Затоа, Григориј Ниски, во писмото до Флавијан Антиохиски, зборува за епископот од Кесарија кој го запоставил: „Ако достоинството се суди според светиот ранг, тогаш Соборот ни ја дал и на двајцата истата привилегија, или уште подобро, грижата за општа исправка, така што во ова имаме еднаквост“ (Greg. Nyss . Второ, ова име во правилна смисла означува епископи кои ја имаат првата чест во Црквата по супериорноста на нивните престоли и првото достоинство - не лично, како во претходниот случај, туку припадноста на нивните престоли по наследување. Имаше пет од овие епископи: Рим, Константинопол, Александрија, Антиохија и Ерусалим - тие беа наречени со нивните први букви глави (κάραι) на вселената. Зашто „κ“ значи Цариградскиот патријарх, „α“ - Александрија, „ρ“ - римски, „α“ - Антиохија, „ι“ - Ерусалим. Откако првиот (т.е. римскиот епископ) отпаднал, прв станал Цариградскиот патријарх, а подоцна бил додаден и петти - патријархот на Велика Московија. Но, и тој сега го нема. Дури и ако Петар Антиохиски, во писмо до архиепископот Аквилеја, рече дека само тој е наречен патријарх (Петр. Антиохија. Еп. 2.2 // PG 120, 757CD) (на што и Балсамон привлече внимание); сепак, не гледаме што велат бискупите за себе, туку што вели Католичката црква за нив. Дионисиј и Тимотеј Елур го повикале и епископот од Ефес за патријарх, но IV собор го прогласил ова за неважечко. А Теодор Историчарот го нарече солунскиот епископ патријарх, но тој го нарече така или затоа што е егзарх (како што го употреби овој збор Вториот вселенски собор), што го спомнавме, или, како што велат другите, имал многу епископски области, чиј број достигнал до четириесет (Доситеј. Дванаесет книги). Претставниците на Римската црква погрешно го толкуваат ова правило. На пример, папата Феликс, во спорот со Акакиј Константинополски, рече, искривувајќи го правилото, дека Римскиот епископ на секој Собор има право на првенство, што наводно значи правилото на Никејскиот собор (т.е. сегашното). А пред него ова правило во искривена форма на IV Собор го изнесе и Пасхазин, претставник на папата Лав. Ние, напротив, во самите зборови на правилото наоѓаме што навистина значел овој Совет. Значи, велиме дека бидејќи Мелетиј ги прекршил правата на Александрискиот епископ, тој, како што веќе рековме, му дал причина на Соборот да го донесе ова правило. Не дефинира ништо ново, туку само ги потврдува наредбите кои биле зачувани според древниот обичај. Овие наредби не се однесувале само на патријарсите, туку и на митрополитите, а се однесувале не само на осветувањата, кои Мелетиј ги избегнувал, туку и на која било друга власт на патријарсите и митрополитите во Црквите што им се потчинети. Земајќи го тоа како основа, канонот вели: „Нека имаат сила античките обичаи прифатени во Египет, Либија и Пентаполис, за да има власт над сите нив Александрискиот епископ, бидејќи тоа е обичај на римскиот епископ“. Забележете овде дека заменката „ова“ не се однесува на ништо друго освен на „обичај“ - односно, поедноставно кажано, „исто како што Римскиот бискуп го задржал овој обичај“. Каков обичај е ова? Да има власт над сите што му се подредени: како што Римскиот епископ има ист обичај со епископот Александриски, исто така има иста моќ со него. Дека тоа е значењето на правилото сведочи и арапскиот превод на истите правила, поточно александриското издание. Сведочи и Јосиф од Египет, античкиот толкувач на правилата на овој Собор. Потврден е и латинскиот превод на Дионисиј Помалиот. Сведочат книгата на Исидор Меркатор и, конечно, преводот на Руфин, презвитер од Аквилеја. Затоа што вистината е оваа, а Римската епархија е дефинирана со граници, како и Александриската епархија, залудно Римјаните замислуваат дека со ова правило имаат неограничена моќ низ целиот свет. Забележете го и следново: бидејќи привилегиите на Рим не беа прекршени, ова правило не ги врати. Инаку, истото што правилото го кажуваше за епископот Александриски, ќе го кажеше и за епископот римски (Доситеј. Дванаесет книги). Обрнете внимание - предностите и привилегиите на Рим, Александрија и Антиохија, за кои овде зборува правилото, не се митрополитски, како што некои тврдеа, туку патријархални. Затоа, и Балсамон и анонимниот толкувач на правилата веруваат дека правилата зборуваат за патријарси. Покрај тоа, и Јован Антиохиски во збирката правила, и Јован Сколастик во Номоканон, ставајќи го ова правило заедно со I Om. 7, II Омни. 2 и III Омни. 8, направете го натписот: „Во чест на патријарсите утврдени со правилата“. Парафразата на ова правило од Јосиф од Египет го кажува истото. Арапски превод на Мелхитите (Мелхитите - вака, за разлика од монофизитите, православните христијани од Сирија и Египет кои ја прифатиле дефиницијата на Халкидонскиот собор за две природи во Христос биле наречени по освојувањето на овие провинции од Арапите. Зборот е формиран од „мелек“, т.е. подложен на посериозни прогони од Арапите отколку монофизитите.) на ова место ги нарекува александриските и римските епископи патријарси (Доситеј. Ibid.). Според Балсамон (грчко-римско право, стр. 449), привилегијата да носат сако, фелонион-полистаурија и богатства со букви и триаголници ја имале само патријарсите, а никој друг (иако, според Зонара, фелонион-полистаурија им била дадена и на епископите на Есалаф и Кадокија, Касапес, Кадокија, Кадокија, Капедокија, Капедокија, Капедокија, Капедокија, Капедокија, Капедокија и Капедокијски бискупец, Капсалки, Капелас, Тесапик, Казаф, Кадоски, Кадоски, Казаф, Кадоски, Казаф, Казаф, Кадоски, Кадоски, Казаф, Казафус, Казафус, Кадоски, Казафски, Кадоски, Касафус, Касафус, Капелас, Капела, Балсамон. Коринт, види и белешка до IV Ом. Тие служеле во саккос само три пати годишно: во недела на Велигден, на Педесетница и на Рождеството Христово, како што вели Димитриј Хоматијан (Грчко-римско право, стр. 318). Императорите Лав и Константин ја даваат следнава дефиниција за зборот „патријарх“: патријархот е жива и анимирана слика на Христос, која ја изразува вистината преку неговите дела и зборови. Целта на патријархот е спасение на душите што му се доверени, живот за Христа и распнување на самиот себе на светот. Посебна карактеристика на патријархот треба да биде учењето и еднаков, неограничен однос кон сите, висок и низок (Еклог на законите. Тит. 3. Грчко-римско право. Книга 2. стр. 84). Ве молиме имајте предвид дека, како што вели патријархот Филотеј, Соборот овде рече „на изборот што се согласува со правилото“ и „ако тие се противречат поради себичност“. Соборот, вели Филотеј, не рекол едноставно „ако многумина избираат“, туку „според правилото“; и тој не рече едноставно „ако се контрадикторни“, туку „тие противречат поради амбиција и тврдоглавост“. Затоа, ако некои не противречат од себичност и праведно, тогаш, се разбира, не треба да се занемарат, дури и ако ги има само двајца; особено кога изборите се неканонски. Ве молиме имајте предвид дека, според извештајот на Јосиф за еврејската војна (книга 7, поглавје 18), Ерусалим го добил ова име затоа што Мелхиседек, основачот на градот, кога го создал храмот (ἱερόν), од него го нарекол градот Ерусалим (Ἱεροσόλυμα), а претходно бил наречен Салим (Σόλυμα) (Jos10/F.L. 0526/004, 438. 3–4). Други, како Прокопиј (Синџир на толкувачи на октатеухот. том 1. стр. 198), велат - а тоа е можеби и поточно - дека од имињата на овој град „Јебус“ и „Салим“ настанало сложеното име „Евусалим“ и со искривен изговор „Ерусалим“. Но, како и да е, името „Ерусалим“ е целосно еврејско, што значи „визија на светот“, според отците. Меѓутоа, некои велат дека тој е составен од хебрејски и грчки зборови (исто како што зборот „антиминс“ се состои од грчки и латински), но во овој случај повеќе не значи „визија за светот“. Претходно наречен Ерусалим, овој град, според Дион, подоцна го добил името Аелиа Капитолина. Елија - од императорот Адријан, кој го носел името Елија. Ерусалим, претходно уништен, изоран од волови и посеан, според Евсебиј (Euseb. Demonstr. Алија, како што велат Теодорит (Theod. Cyr . In Is. 6, 13 // PG 81, 272B) и Eusebius (Euseb. De Theophany 9 // PG 24, 649A). И го добил името Капитолина затоа што истиот Адријан, како што веќе споменува Дион, го изградил храмот на Јупитер, почитуван на Капитол во Рим, на местото на Божјиот храм. Цезареја го добила ова име затоа што Ирод, според Евсебиј, ја изградил во чест на Цезар Август (порано се нарекувала Стратонова кула) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); содржел и статуи на Цезар и Рим, како што сведочи Јосиф во „Антиквитети на Евреите“ (книга 15, поглавје 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9.6 // TLG 0526/001, 15.339.4). Имаше три Цезарии во Азија: едната беше метрополата Палестина, за која зборувавме; втората е Кападокија, која се викала Маза Цезар, според Созомен (книга 5, глава 4) (PG 67, 1224A), а исто така и Мазака; а третата – Филипова. Употребен од свети Никодим, глаголот (ἀνανεόω) нагласува дека привилегиите на споменатите одделенија биле нови, но биле претпоставени од претходниот статус на овие одделенија (што не отфрла од нив во споредба со Рим). – Ед. Џос Флав. Де Бел. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1–2. Фило. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Еузеб. Историјат. прок. VI, 10 // PG 20, 541B. Така се нарекувале себеси поради нивната ароганција на умот, како што пишува Евсевиј (книга 6, поглавје 43) (PG 20, 616B). Новатус бил презвитер на Картагинската црква, а презвитерот на Римската црква, кој го основал Новатскиот раскол, бил наречен Новатјан. Епиф. Adv. хаер. 59. 1 // PG 41, 1017B. Еузеб. Историјат. прок. VI, 43 // PG 20, 616 п.н.е. Полагањето раце (χειροθεσία) овде не е полагање раце (χειροτονία), како што може да се помисли, туку полагање на рака на свештеник врз главите на овие еретици, по што тие мора да бидат прифатени како покајани. Правило на Картагина. 50, исто така, бара покајниците да се примаат на овој начин, преку полагање раце (не преку полагање раце). За вистинитоста на мојот збор сведочи и Седмиот Вселенски Собор. Кога на првиот состанок беше прочитано токму ова правило и се постави прашањето како треба да се разбере „со полагање раце“, Неговата Светост Тарасиј рече дека со полагањето на рацете овде се мисли на благослов, а не на ракополагање. Затоа, од ова правило, исповедниците мора да научат да ги ставаат рацете на главите на покајниците кога ќе читаат попустлива молитва над нив. Правилото на Картагина дефинитивно зборува за фактот дека ваквото полагање раце е неопходно во светата тајна на покајанието. 35. Слушајте и што велат апостолите во нивните „Уредби“ (книга 2, поглавје 18): „Примете го оној што направил грев кога тагувал за него... и по полагањето раце, отсега, нека живее меѓу стадото“ (PG 1, 632A). И, исто така, (ibid., ch. Созомен (книга 4, поглавје 15), зборувајќи за Феликс и Ливериј, римските епископи, го пишува следново: „Бог така одреди (т.е. Феликс умре, а Ливериј сам остана. - Св. Х.), така што престолот на Петар не би бил обесчестен поради фактот што со него владее несогласување, бидејќи со ова владеат двајца. (Sozom. Hist. ecc. IV, 14 // PG 67, 1153). И Епифаниј, во поглавјето за ерес 68, вели дека Александрија никогаш немала двајца епископи (Epiph. Adv. haer. 68. 7 // PG 42, 196A). Покрај тоа, Корнелиј Римски, пишувајќи му на Фабиј Антиохиски, го осудува Новатус за фактот дека тој се обидел да стане и всушност станал епископ на Рим, додека тој самиот, Корнелиј, бил легитимен епископ таму. „Зарем не знаеше“, вели Корнелиј, „дека во една црква треба да има еден епископ, а не двајца? (Извадоци од гореспоменатото писмо на Корнелиј Римски до Фабиј Антиохиски се содржани во Црковната историја на Евзебиј Кесариски. Изјавата на Корнелиј се чини дека е дадена врз основа на овој извор, иако неточно (Euseb. Hist. eccl. PG212, 46). Бидејќи не е дозволено епископ да биде епископ во село или град, каде што е доволен само еден презвитер, за да не се понижува името на владиката, вели Сардик. 6, до тој степен што во таквите мали градови и села имало таканаречени корепископи. Хореепископ, според Антиох. 10, бил назначен за епископ на градот на кој му биле подредени тој и неговото село. Истото правило вели дека тој мора да снабдува читатели, ипоѓакони и егзорцисти или катехисти; но мора да биде расчинет ако се осмели да ракоположи презвитер или ѓакон без дозвола на епископот на градот, дури и ако тој самиот има епископско ракополагање. Осмото правило на истиот Собор им дозволува на беспрекорните хориепископи да издаваат писма за мир, или попуст, на оние што ги бараат. Правило на Анкир. 13 утврдува дека без повелба од својот епископ, хориепископот не треба да ракополага презвитери и ѓакони ниту во своето село ниту во друг град. А правилото е Неокесар. 14 вели дека хориепископите, како ликот на седумдесетте апостоли, служат како сослужители и се почестени за грижата што ја даваат на сиромашните, делејќи ги меѓу нив средствата собрани во црквата. Правило VII Универзално. 14 го нарекува древен обичај хориепископите да ги снабдуваат читателите со дозвола на епископот. Истото го утврдува и 89-тото владеење на Василиј Велики, односно неговата порака до хориепископите. Очигледно е дека некои од овие хориепископи биле само презвитери, додека други имале и епископско ракополагање, како што следува од Антиох. 8, 10. Но, постои разлика помеѓу епископ и хориепископ. Така, хориепископот надгледува само едно село, но епископот надгледува многу. Првата е потчинетост на епископот, а втората на митрополитот. Првиот, за секое ракополагање што мора да го изврши, зема писмена дозвола од епископот, а вториот секое ракополагање го врши самостојно. Така, сегашните т.н. Во „Зборникот на правила“ на Јован Антиохиски, наместо „нивните гревови“, има „гревовите што ги направиле“, што е поточно. Еве да обрнеме внимание на еден генерален став: сите свештеници кои биле ракоположени против правилата и недостојно пред да бидат избркани од Соборот се навистина свештеници. На крајот на краиштата, како што вели Златоуст, „Бог не определува секого, туку преку секого постапува, макар и недостојни, за спасение на народот“ (Разговор 2 за Второто послание до Тимотеј. Vol. 4. стр. 337) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II./26 ad. И повторно: „Зашто и преку недостојните, благодатта не делува заради нив самите, туку заради оние што имаат корист“ (Разговор 11 за Првото послание до Солунјаните. Vol. 4. P. 216) (Idem. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11.2 // 4 PG 632). И повторно: „Сега, дури и преку недостојните, Бог работи како и обично, а благодатта на крштевањето не трпи никаква штета од начинот на живот на свештеникот“ (Разговор 8 за Првото послание до Коринтјаните. Vol. 3. стр. 290) (Idem. Hom. in Ep. I ad Cor. PG 8. 96, ///. Згора на тоа, во третиот говор за Посланието до Колосјаните (том 4, стр. 107), тој опширно го докажува тоа и, меѓу другото, вели: „Божјата благодат е таква што делува и кај недостојните - не заради нас, туку заради вас“ (Idem. Hom. in Col. 3.5 // PG32). И пак: „Не ме презирате мене, туку свештенството. Ако ме видите како лишен од тоа, тогаш презирајте ме, тогаш нема да се осмелам да давам наредби. Но, додека седиме на овој престол, додека го имаме претседателството, имаме и достоинство и сила, иако и самите сме недостојни“ (Исто // PG 62, 324). тие се навистина тајни. Но, жал и тешко, - додава Симеон таму, - за оние кои или згрешиле пред ракополагањето, или по ракополагањето испаднале недостојни за свештенство. Ако сакаат да се покаат и да се спасат, нека се повлечат целосно од најсветите дела на свештенството, зашто ништо друго нема да им помогне во покајанието, освен ако прво не се повлечат од светите дела“ (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Видете го и сведочењето на Златоуст за неговото откажување од достоинството во примерокот на канонската изјава за откажување, што е дадено на крајот од оваа книга. Забележете дека оние кои останале цврсти во својата вера во Христа за време на прогонството, генерално биле нарекувани непоколебливи и биле поделени на исповедници и маченици. Исповедници биле оние кои биле подложени на разни маки поради исповедањето на Христос, но останале живи, а маченици биле оние кои умирале во затвор или на местото на мачење. Оние кои, напротив, не ја задржале верата во Христа, биле наречени паднати, или поразени или престапни, за разлика од оние што преживеале и биле поделени на четири типа. Првите биле наречени жртвувачи затоа што принесувале жртви на идолите или јаделе нешто жртвувано на идолите. Вторите се оние кои се исповедале, бидејќи им се исповедале на идолите. Други, пак, биле потписници затоа што приложиле писмено признание дека не се христијани или купиле документ од епархот што укажува дека направиле жртва. А четвртите се предавници кои од страв од прогонувачи ги предале светите христијански книги за да ги запалат (Адолф Лампе. Црковна историја. Книга 2, поглавје 3). Злобниот Ликиниј бил зет на Константин Велики, сопруг на неговата сестра Константија, го зазел второто место по Константин, но подоцна, обземен од завист на својот зет, т.е. Константин, подигнал и жестоко непријателство против Бога. Така, прво ги избркал сите христијани од својата куќа, а потоа наредил во секој град на христијанските војници да им се одземат почестите на воениот чин доколку не сакаат да им жртвуваат на идолите (Eusebius Pamphilus. Church history. Книга 10, поглавје 8 (PG 20, 896A–897A). За животот на Константин (PG1, поглавје 5. 968С.)). Но, откако беше убиен, најблагочестивиот Константин издаде спротивен закон, дека христијаните кои претходно биле побројни во воени единици, но поради нивната вера во Христа Лициниј им ја одзеде оваа чест, треба да добијат (секој во согласност со неговата желба) или повторно, како и досега, да бидат кралски војник, или, ако не сака оваа чест, да ја уживаат слободата на Животот (E. погл. 33 (PG 20, 1009C); Грчкото издание погрешно наведува „две години“. За оние кои слушаат, паѓаат и стојат заедно, видете го правилото на Василиј Велики. 75. Денешната црковна практика во повеќето случаи ја применува oikonomia за оние кои се откажале, во согласност со наредбата на Методиј Цариградски. Имено, ако некој бил заробен како дете и од страв или незнаење се откажал од верата, кога се обратил кон Црквата, седум дена ги слуша вообичаените помирителни молитви, а на осми се мие, се помазува со свето миро и се причестува, по што останува во црква осум дена и секојдневно ги слуша богослужбите и другите богослужби. Ако некој е созреан во возраст и, откако бил подложен на мачење, се откажал, тој пости двапати по четириесет дена, воздржувајќи се од месо, сирење и јајца, и три дена во неделата (втор, четврти и шести) (т.е. понеделник, среда и петок) - воздржувајќи се од масло и вино (забележете дека постот е посебен за секого воведен во среда и петок. правила). Седум дена ги слуша истите молитви и исто така се мие, како погоре споменатиот, помазан и се причестува. Ако некој доброволно отишол и се откажал, мора да пости две години исто како што постел горенаведениот и да клекне според силите, сто или двесте. После ова, тој ги слуша и помирливите молитви, се мие и прифаќа сè друго, како оние што беа споменати погоре (Властар. Синопсис на правилата на Јован Постот; Арменопул. Резиме на правилата. Дел 5. Тит. 4). Видете исто така во Евхологија оваа низа и овие молитви подетално. Така, на исповедникот му одговара да плаче и да тагува за гревовите на оние христијани кои му се исповедаат, но не за време на самата исповед, туку по неа, кога мора да им даде совет. Овие негови солзи покажуваат дека тој ги сака грешниците, како таткото на своите деца, и тагува за нив, како што Јаков тагуваше за Јосиф, Мојсеј и Еремија за Израелците и како што Господ го оплакуваше Ерусалим. Во продолжение погледнете во зборот на Григориј Ниски за покајанието, како тој ги поттикнува исповедниците да тагуваат за грешниците (во ПГ овој збор е ставен меѓу делата на свети Астериј Амасиски: Астер. Амас. Хом. 13 // PG 40, 352D–369C). Затоа, божествениот Златоуст во 2. збор за свештенството вели: „На пастирот не му прилега да наметнува покајание според големината на гревовите, туку треба да се има на ум и волјата на оние што грешат, за, сакајќи да го сошијат растргнатото, да не го кинат уште повеќе и, обидувајќи се да го вратат падот уште послаб. нивната слободна волја, ако малку по малку подлежат на покајание, ќе можат да се ослободат од своите гревови и страсти, иако не целосно, но барем делумно, ако овчарот веднаш им го наметне сето соодветно покајание, тогаш ќе ги лиши дури и од онаа мала исправка што можеа да ја примат. И повторно: „Значи, пастирот мора да има голема претпазливост и многу очи за да го разгледа распоредот на душата од сите страни. Зашто има и такви кои не можат да издржат тешка казна, стануваат вкочанети и, повлекувајќи се, паѓаат во очај и, напротив, има такви кои, не добивајќи ја казната еднаква на нивните гревови, паѓаат во небрежност, стануваат полоши и добиваат причина да грешат уште повеќе“ (Ioan. Chrysost. De sacerd. 2.4 /,/ PG35 ). Затоа, уште за време на Пат. Епископот Лука, кој на еден војник му одредил покајание за многу кратко време, иако извршил самоволно убиство и му дал писмено оправдување, бил осуден од Соборот за прекумерна попустливост. Владиката го донесе ова правило како доказ пред Соборот. Меѓутоа, тој слушнал од Соборот дека иако на епископите им било дадено право да ги зголемуваат и намалуваат канонските покајанија, тие не добиле право да користат попустливост без мерка и размислување. Затоа, Соборот го подложил воинот-убиец на покајание според правилата, а епископот го казнил со забрана на чинот на епископ на одредено време. Имајте предвид дека во ова правило се запазени двата принципа кои Василиј Велики ги спомнува во своето трето правило, односно обичајот и примерот, како и акривијата и совршенството. Обичајот и образецот се три години наменети за слушање, а десет за паѓање, а акривијата и совршенството се солзи, трпение на тагата, милосрдие и воопшто вистинско и вистинско покајание. А на оние кои ја сакаа акривата им беше дадена попустливост во тоа што не мораа да го почитуваат времето пропишано за падот; а на оние кои не ја сакале не им се покажува никаква попустливост, туку им е наредено да внимаваат сите овие години. Затоа, божествениот Златоуст (Разговор 14 за Второто послание до Коринтјаните) вели: „Не прашувам за должината на времето, туку за исправката на душата. Затоа, покажи го ова: ако оние што згрешија се покајаа, ако го променија својот живот, тогаш сè беше направено. не прашуваме дали е преврзана раната многупати, туку дали овој завој помогна, значи, ако за кратко време донесе корист, тогаш веќе нема потреба да се нанесува завојот, а ако не донесе, тогаш нека се наметне уште еднаш, дури и повеќе од десет години - и да се отстрани кога ранетиот ќе има корист од облекувањето“ (Иоан. 61, 502). И во истиот разговор Златоуст повторно вели дека вистинското покајание не се разликува по должината на времето, туку по промената на душевната состојба на грешникот. Затоа (според зборовите на истиот светител во предговорот на толкувањето на Евангелието по Јован) можно е во краток момент, доколку некој се покае и го промени својот живот, да се подобри љубовта кон човештвото и милоста Божја (Idem. Hom. во заем. 1. 3 // PG 59, 28). А Григориј Богослов, во својата проповед за Светлините, вели дека не треба да ги прифаќаме оние кои не се каат и не се понижуваат, туку оние кои не се каат како што треба и не покажуваат покајание еднакво на злото што го направиле, мора да ги прифатиме и да им ги доделиме правилата на покајанието што одговараат на нивните гревови. Конечно, оние кои навистина се каат толку многу што се сушат со солзи, треба да ги прифатиме во заедништво (Грег. Назијанц. Ор. 39.19 // PG 36, 358B). Од сето она што беше кажано, лесно може да се изведе решение за следното збунетост: зошто некои правила му доделуваат покајание на прељубник, бестијалност, хомосексуалец, волшебник и волшебник итн. поголем број години, а други за помалку? Токму затоа што ваквото покајание не се суди според бројот на годините, туку според расположбата на душата и така, во зависност од поголемото или помалото покајание од нив, се определува времето на покајанието - помало или повеќе. Исто така, Јован Постот, според постот, родителството и другите трудови што ги презема тој што врши покајание, му го скратува и времето на покајание. Во другите шифри е напишано вака: „Совршено, последно и најпотребно“. Дионисиј Александриски, во писмото до Фабиј, пишува: „Еден верен старец по име Серапион им принесуваше жртва на идолите. Потоа тешко се разболе и не можеше да зборува три дена, а четвртиот ден, бидејќи малку му олесни, го повика својот внук и го замоли да дојде свештеникот. бидејќи јас [Дионисиј] им заповедав на свештениците да се согласат да се причестат на оние кои се во смртна опасност - особено ако убедливо го побараат тоа - за да умрат и да си заминат од овој живот со добра надеж, свештеникот му даде на детето честичка од Пресветиот леб и нареди да се натопи и да се стави во устата на старецот, а старецот веднаш го направи тоа дух“ (Евсебиј Кесариски. Црковна историја. Книга 6, поглавје 44) (PG 20, 629B–633A). Илија, митрополитот Критјан, во писмото до извесен монах Дионисиј, вели: „Ако некого има едвај трошка здив, а тој сè уште не умрел, но остане во несвест и не може да прифати или јаде ништо, или на кој било начин исфрли она што му е ставено во устата, свештеникот треба внимателно да му ги запечати усните и јазикот на хомостерите“. (Грчко-римско право. стр. 337). Дионисиј Александриски (како што вели школата за сегашното правило) во своето писмо до Конон, спомнувајќи ги оние кои паднале за време на прогонството и пред смртта барајќи да се причестат, вели: „Фактот што свештеникот ќе ги ослободи од нивните гревови, ќе им дозволи да се причестат со Божествените Тајни и тие ќе одат во тој живот ослободени од гревовите и милоста на Бога. сè, тие веруваат дека благодарение на ова простување и заедништво ќе добијат слабеење и олеснување на идната казна и фактот дека тие, ако останат живи после ова, треба повторно да бидат врзани, и дека оние на кои некогаш им беше простено, станаа учесници во Божествената благодат и беа ослободени на Господа дозволено и слободни, треба повторно да станат виновни за гревовите, дури и ако не примиле ништо. Јас сум недоследен и сосема неоправдан, ако, повторувам, свети Дионисиј се изразил на овој начин, сепак, мислењето на овој Вселенски Собор треба да се претпочита на мислењето на еден поединечен отец. Затоа најмудриот Фотиј сосема со право забележал: она што е одобрено со универзални и општи декрети треба да го зачуваат сите. А она што е приватно наведено од еден од отците или одредено од Месен собор (односно, ако не било одобрено од Вселенскиот собор) претставува побожно мислење за оние што го набљудуваат - но и за оние што не се согласуваат со него, тоа не претставува опасност. Да претпоставиме, според божествениот Дионисиј, дека оние на кои од итна потреба им е дадена тајната, не треба повторно да се врзуваат заради добиеното простување. Но, прво, ова простување и причест не беше законско и канонско, туку принудно. И второ, никој не може да ги убеди другите да не бидат во искушение ако ги видат оние кои се недостојни и не дале никаков плод на покајание како се причестуваат со Божествените Тајни. Имајќи го предвид горенаведеното, Советот одлучи таквите лица да се вратат на претходниот облик на покајание. И самиот божествен Дионисиј, како да се поправа, додава: „Меѓутоа, ако се покаже дека на некој од овие отпадници од Христа, откако го поврати своето поранешно здравје, му треба поголемо преобраќање и покајание, тогаш советуваме: нека се смири и исцрпува - или за своја корист, или за да не биде осуден ако ги заведува и не ги заведува другите луѓе. не послушајте, самата непослушност ќе му послужи како обвинение за да биде екскомунициран по втор пат од Тајните и од верните“. Можеби ова мислење не му припаѓа на Дионисиј Александриски, туку на Дионисиј од Коринт. Претпоставувам дека е така, бидејќи стилот на оваа порака е сличен на стилот на Дионисиј од Коринт во неговото толкување на книгата Јов. Јован Антиохиски има правила во собранието: „Во врска со паднатите катихумени“. За катихумените зборува свештеникот Дионисиј во „Црковна хиерархија“, погл. 3: „На катехумените им е дадено последното место, бидејќи тие не се вклучени во никакво хиерархиско совршенство и не се иницирани во него“ (Дион. Ареоп. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Грег. Назијанц. Или. 40. 16 // PG 36, 380V. Во „Зборникот на правила“ на Јован Антиохиски има зборовите „или ѓакон“, бидејќи погоре ова правило зборува и за ѓакон. Свештениците особено се нарекуваат канони и нумерирани меѓу свештенството (τῷ κανόνι), бидејќи нивниот живот, ум и збор се организирани и насочени според светите канони, и тоа: апостолски, соборни и татковски (види 1. белешка до апостол 2). Освен тоа, како што се гледа од многу правила, и монасите и монахињите се нарекуваат канони, за разлика од мирјаните, кои во најголем дел си го водат животот онака како што треба, односно без оглед на правилата (ἀκανονίστως) и безгрижно. Божествениот Златоуст го спомнува и ова стократно зголемување (Разговор 56 за Евангелието по Матеј): „Едниот (должник - св. Н.) едвај плаќа стократно зголемување, додека другиот (Бог - Св. Н.) враќа стократен и вечен живот (Ioan. PG in Matt. 556). Затоа, Симеон Солунски вели: „Ѓаконите не треба да носат честички, туку сите ѓакони тоа го прават преку старешините“. И повторно: „Зашто тие [ѓаконите] немаат дар да му принесуваат на Бога, бидејќи тие се ѓакони и имаат само службено достоинство. Всушност, ако не можат да облечат света облека без благослов на епископ или свештеник и не можат да започнат никаков свет обред без презвитер, тогаш како тие самите ќе вршат проскомедија? (Sym. Thessal. De sacra liturg. 96 // PG 155, 289BC). И божествениот Епифаниј во поглавјето за 79-та ерес го вели истото: „На крајот на краиштата, на ѓаконите во црковниот чин не им се доверува извршување на никаква тајна, туку само служба на она што се извршува“ (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). А во „Апостолските устави“ (книга 8, поглавје 46) се вели: „На ѓаконот не му е дозволено да принесува жртва, ниту да крсти, ниту да врши благослов, мал или голем“ (PG 1, 1153A). Затоа, писмениот декрет на императорот Алексиј Комнен, со кој се определува дека хартофилаксата на Големата црква, како ѓакон, на соборите (со исклучок на Соборот) седи над не само свештениците, туку и самите епископи, треба да се смета за неважечка. Овој декрет го оправдува укинувањето на овие соборни правила со ништо повеќе од долгогодишен обичај. Сепак, тоа не е доволна причина: напротив, треба да преовладуваат правилата, а не обичај што е спротивен на правилата. Иако обичајот има сила на непишан закон, а во граѓанската материја долгогодишниот обичај добива дури и сила на закон, сепак, не во сè, туку таму каде што нема пишан закон и каде што не е во спротивност со пишан закон или правило. Самиот Балсамон мисли така, иако ја одобрува (бидејќи и самиот бил чартофилакс) несоодветната одлука на царот. И во согласност со 4-та уредба од 3-та титула. 1-ва книга. „Дајгест“, која е 41. поглавје. 1-ва цицка. 2-та книга. „Базилик“, шестиот расказ на Лав Мудриот, исто така одредува дека непишаниот обичај забранет со правилата не треба да има сила. Прочитајте повеќе белешки. до Апост. 39 и Сардик. 1. Колку таквата царска заповед ги вознемирила тогашните епископи поради нејзината несоодветност, ќе знаат оние што ја читаат во толкувањето на ова правило на Балсамон. Павле потекнувал од Самосата во Месопотамија, лоцирана во близина на реката Еуфрат, и затоа бил наречен Самосата (а не затоа што бил епископ на Самосата, како што тврделе Балсамон и други). Тој бил син на манихејка по име Калиник, како што велат Кедрин, Бластар и Балсамон. По смртта на Димитриј Антиохиски во 260 г., тој станал епископ на Антиохија, како што вели Евсевиј (Црковна историја. Книга 7, поглавје 27) (PG 20, 705B). Павле не само што филозофираше за тајната на теологијата, на пример, кога рече дека Бог е еден, но еден не затоа што Отецот е извор на Божеството, туку затоа што самиот Павле ги уништи Ипостасите на Синот и Светиот Дух, како Сабелиј, и го прослави Бога како една Личност со Неговиот Логос, исто како што човекот е едно со својот збор. Во тоа, Павле воопшто не се разликувал од Евреите (според божественото Епифаниј поглавје за ерес 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), но згора на тоа, тој ја хулил и економијата на воплотувањето, како што сведочи Theodoret .PG 2 (dialogue C.P.G. 83, 113D-116A). Артемон и Теодосиј, Сабелиј и Марцел, Фотин и Павле од Самосата проповедале дека Христос е само човек и го негирале Неговото вечно Божество. Во 272 година, состанокот на Месниот совет во Антиохија го симна Павле и го анатемисираше. Соборната порака на овој Собор се наоѓа кај Евзевиј во истата книга. Таа вели дека Павле тврдел дека Синот Божји не слегол од небото, туку Своето постоење на земјата го започнал од Марија (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Обрнете внимание и на фактот дека Кедрин, Бластар и Балсамон велат дека Манихејците, неколку години по Павле, биле преименувани во Павликијани по неговото име. Види го и предговорот на правилата на Дионисиј Александриски, како и стр. 155 од „Догматскиот оклоп“, каде што пишува дека Павликјаните потекнуваат од Манихејците, наместо Паулиојците поварварски се нарекуваат - Павликјани (Euth. Zigab. Panopl. dogm. 24 // PG 130, 1189D). „Друго е обвинение (ἔγκλημα), а друго е прекор (μέμψις), вели божествениот Златоуст во вториот збор за Јов. Обвинението се однесува на најтешките гревови, а прекорот се однесува на најблагите гревови. Оној кој не е виновен за ниту еден, се нарекува ослободен од обвинувања (ἀνέγκλητος). Оној што е осуден како дрзок, или клеветник, или пијаница, иако е ослободен од обвинувања, сепак, од ова произлегува дека Јов е беспрекорен (ἄμεπτος), затоа што Бог му вели на Авраам: 1 апостол, сакајќи да постави пастири на вселената, му вели на Тит (бидејќи во тоа време убавината на доблеста била ретка): Ракополагајте епископи, како што ви заповедав: ако некој е ослободен од обвинувања (види Тит 1:5-6) (ἀνέγκλητος) (Бидејќи при толкувањето на термините употребени во ова правило, св. Никодим директно се надоврзува на значењето на грчките зборови; овде и подолу во оваа белешка се дадени цитати од Светото писмо во буквален превод.). Поимот „беспрекорен“ тогаш немаше место... големото е беспрекорноста, а слободата од обвинувања е на средина: а малку добро е големо меѓу злите... Апостолот тоа го рекол не затоа што го воспоставил како закон, туку затоа што се спуштил на заблудата. Зашто знаеше дека кога ќе процвета побожноста, самата природа ќе почне да го претпочита доброто и ќе се избира најдоброто“ (Јоан. Хрисост. Во Јов 2.2 // PG 56, 569). Ве молиме имајте предвид дека ова правило, во согласност со расудувањето на Златоуст, бара оние што сакаат да го прифатат свештенството да бидат не само ослободени од обвинувања, туку и беспрекорни, бидејќи од времето на Павле, побожноста цветала. Меѓутоа, и во времето на Павле, концептот „беспрекорен“ сè уште постоел, бидејќи самиот Павле, и во Посланието до Тит и во Посланието до Тимотеј, пишува: Епископот мора да биде непорочен (ἀνεπίληπτον) (1. Тим. 3,2). И оваа чистота речиси целосно не се разликува од беспрекорноста, како што вели самиот Златоуст во толкувањето: „Речејќи дека е беспрекорна, ја нарече секоја добродетел... затоа, кога некој е повреден од совеста затоа што направил некакви гревови, не е добро ако сака епископија и свештенство, за кои се покажал недостоен за своите постапки“. Ep. I ad Tim 10. 1 // PG 62, 547). Интегритет е што и овој канон и 9-от канон на истиот Собор бараат од свештениците. И ако бара од обичните свештеници, тогаш колку повеќе од владиците? Ве молиме запомнете: јасно е дека ѓаконата била ракоположена во позрела возраст од презвитерот и ѓаконот (според VI Вселенски 14), и дека таа врши одредена служба (IV Вселенски 15), меѓутоа, од „Апостолските устави“ јасно е дека таа, како ѓакон, не служела како ѓакон надвор од Мојот ѓакон. Зашто „Проредбите“ велат (Книга 3, поглавје 9): „Ако не им дозволиме на жените да поучуваат во црквата (бидејќи јас не дозволувам жена да поучува, јасно вели апостол Павле (1. Тим. 2:12)), тогаш како можеме да им дозволиме да служат? Да се ставаат свештеници под божици е грешка на Христа, а не е статутеризам, а не Хелен“ 781B-785A). Таа им носела милостина дадена од христијаните, а се занимавала и со други служби (книга 3, поглавја 14 и 19) (PG 1, 792A, 801A). Но, пред сè, таа доби осветување така што, според книгата. 8, погл. 20 и 28, чувајте ги светите порти и, заради целомудрието и пристојноста, служете како старешини при крштевањето на жените. Таа вели: „Ѓаконицата не благословува и не прави ништо од работите што ги прават старешините и ѓаконите“ (PG 1, 1117A, 1125A). Епифаниј зборува и за ѓакониките (поглавје за ерес 79): „Само црковниот чин ѓаконики имал потреба од жени, а тие се нарекувале вдовици, а најстарите од нив - старешини, но во никој случај не им било наредено да станат презвитери или свештенички. Тајните кои ги извршуваат свештениците“ (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A). И повторно: „Рангот на ѓаконики во Црквата не постои заради тие да вршат свети функции и да земат на себе простување на гревовите, туку заради заштита на честа на женскиот пол, на пример, за време на крштевањето, или при посета во страдање и болест, или во оние случаи кога женското тело, по потреба, женското тело не може да го види само машкото и најпознатото, така што не може да го види“. (Ibid. 79. 3 // PG 42, 744D). Вистина е дека Балсамон одговара и на 35. прашање на Марко Александриски дека ѓаконизите имале одреден степен на служба на олтарот, но месечните прочистувања ги направиле нивниот степен и служба туѓи на олтарот. Меѓутоа, тој самиот, пак, во истиот одговор вели дека во Цариград ѓаконизи се поставувале не за никакво учество во работи на олтарот, туку за извршување на бројни црковни служби и, во согласност со црковните наредби, за поучување на жените. Климент Александриски во Стромата (книга 3) вели дека апостолите ги земале со себе своите жени да проповедаат како сестри и соработнички заради оние жени кои не излегувале од куќата. И преку овие помошници Господовото учење навлегуваше во женските одаи, односно во женската половина од куќата (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 // PG 8, 1157A). Некои книги содржат информации за тоа како се одвивало осветувањето на ѓакониката: таа ја наведнала главата, а епископот, полагајќи ја раката врз неа, трипати ја прекрстил и читал молитви над неа. За ѓакониките пишува св. Павле во Првото послание до Тимотеј: Исто така, нивните жени треба да бидат чесни, а не клеветнички, трезвени, верни во сè (1. Тим. 3:11). Имајте на ум дека, иако ѓаконизите се разликуваа и од вдовиците и од старешините, и покрај сето ова, ѓаконизите беа избирани и од рангот на вдовици броени во Црквата. Прочитајте ја и белешката. 2 до VI Омни. 40 и забелешка. до Лаодице. 11. Ако љубопитниот човек сака да знае како се ракополагаат таквите ѓаконики, нека најде подетални информации за ова од Властар. Тој вели: во старите книги пишува дека тие биле ракоположени на четириесет години и имале полни монашки одежди (т.е. големата шема). Тие беа покриени со омофор, така што неговите краеви висеа напред. Кога епископот рече над нив: „Божествена благодат...“, тие не го наведнаа коленото како ѓаконите, туку само главите. Тогаш епископот, откако го извади омофорот, им го стави орарионот на ѓаконот на нивните вратови така што двата краја беа напред. Но, не им било дозволено да служат за време на празнувањето на светите тајни или да држат рипида, како ѓаконите, туку можеле да се причестуваат само по ѓаконите. Откако епископот заврши со причестувањето на сите други, му ја зедоа чашата од рацете и ја ставија на светата трпеза, но никому не се причестија. Господарот сам додава дека подоцна отците им забраниле дури и да влезат во олтарот и да вршат такви служби поради месечните прочистувања, како што кажа погоре Балсамон. Ова вклучува пеење на химната „Тивка светлина“. Василиј Велики (ова се Господови зборови) најодлично ги составил помирителните молитви што се објавуваат на денот на Педесетница во спомен на слегувањето на Светиот Дух и ги поттикнувал луѓето да ги слушаат во ропска положба на телото, клекнати, за со оваа положба на телото да ја исповедаат природната сила на Духот; а исто така за да можат со тоа да сведочат дека Светиот Дух е истосуштински со Синот, пред Кого се поклонува секое колено, според апостолот (Рим. 14,11). Но, откако ги состави овие молитви, тој одлучи дека нема потреба да ги чита во третиот час од денот, кога Светиот Дух слезе врз апостолите. И тоа е затоа што нему, толкувачот и складиштето на скриените тајни на Светиот Дух, не му одговараше да ја укине предноста и привилегијата на Господовиот ден поврзани со големите Тајни и предмети - истата стаж и привилегија што тој самиот претходно ги имаше воспоставено (зборувам за неговата уредба да не се наведнува на Господа). Затоа, за да не се случат овие непримерни работи, Василиј Велики определил овие молитви да се читаат со клекнување вечерта на Педесетницата, на која завршуваат Господовиот ден и Духовден и почнува понеделник, бидејќи секој нареден ден започнува по седмиот час од претходниот ден - и според астрономите и според државните закони. Дали ќе предизвика некаква конфузија што ап. Дали Павле клекнал и се молел на Педесетница? Имено, во 20. поглавје. Дела вели дека Павле поминал низ Ефес, со други зборови, по пат сакал да ги види Ефесјаните, бидејќи брзал да биде во Ерусалим на денот на Педесетница (Дела 20:16), а после ова се додава: Откако го кажа ова, тој [Павле] клекна и се молеше со сите нив (Дела 336:20). И повторно во следното 21 поглавје. Истиот Лука пишува: откако дојдоа во Тир, клекнаа на брегот и се помолија (Дела 21:5). Меѓутоа, ова прашање е лесно да се реши: структурата на Црквата сè уште не била уредена и била, како да се каже, во зародиш, бидејќи во тоа време само се поставувале темелите и во Црквата сè уште не биле воспоставени ниту совршенство, ниту целосна акривија. Ве молиме имајте предвид дека ова правило не зборува за оние клекнувања, кои обично ги нарекуваме големи поклони и кои во правилна смисла се нарекуваат поклони (таквите поклони, кога се вршат, на пример, заради бакнување свети икони, а главно заради Страшните Тајни, не се забранети во недела и во текот на Педесетницата, ниту со правилото на 10. кажи: „Тебе да паднеме, воскреснати од гробот“, понекогаш: „Дојди, да се поклониме и да паднеме на воскреснатиот Христос“ итн.). Реков дека Никифор не забранува генуфлексија што се врши заради бакнување светилишта, бидејќи тој исто така забранува обична генуфлексија во истото правило, велејќи го буквално ова: „Заради бакнување треба да се генуфлектира во недела, но обична генуфлексија не треба да се врши“, како што е напишано во многу ракописни шифри. И божествениот Исаија ги забранува: во своето писмо до Теодора вели дека ако таа клекне во недела и Духовден, таа е подложна на најстрога казна. А ги забрануваат и свети Калист и Игнатиј Ксантопул, поради некои, како што велат, мистериозни и неискажливи причини (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Статутите ги забрануваат овие големи поклонувања во недела, сабота и за време на целата Педесетница. А причината за тоа е што споменатите падови се содржани и во клекнувањето, што е забрането со правилата. Значи, правилото не зборува за вообичаените големи генуфлексии, туку за оние при кои се молиме, клечејќи и ничкум, односно за такви родови што ги правиме вечерта на Светата Педесетница. Од ова произлегува следново: молењето на колена не е латински или пагански обичај, туку евангелски и црковен обичај. Евангелието, затоа што Господ така се молеше, зашто ги наведна колената, вели Светото писмо и се молеше (Лука 22:41). Апостолски, бидејќи и Павле се молел на ист начин, како што кажавме погоре. И уште еднаш: Затоа ги поклонувам моите колена пред Отецот на нашиот Господ Исус Христос (Еф. 3:14). А особено така се молел Јаков, братот Божји, чии колена, како што пишуваат Метафраст и други, поради честото клекнување, отекле како кај камилата (Sym. Metaph. Vita s. Jacobi, fratris Domini l. 2 // PG 115, 201A). И заедно апостолите во нивните декрети (книга 8, поглавја 9 и 15) велат дека верните, клекнати, му се молеле на Бога за време на литургијата (PG 1, 1085B, 1112C–1113A). Овој обичај е и црковен обичај, бидејќи VI Вселенски собор во 90-тиот канон вели дека во недела навечер клекнати на Бога принесуваме молитви. Затоа, Велики Василиј (во зборот, чиј почеток е „Човек според ликот...“) пишува дека времето на молитва било поделено на седум интервали за да се одмори во интензивното отсјајување за време на молитвата (Василиј. Magn. Sermo asceticus 2.4 // PG 31, 877AC), - исто како што многумина од нивните верници се најдоа на нивните преподобни. Евсевиј пишува и дека во времето на Марко Аврелиј, христијанските војници се молеле клекнувајќи на земја, според молитвениот обичај типичен за христијаните (Црковна историја. Книга 5, поглавје 5) (PG 20, 441A). Меѓутоа, не треба секогаш да се молиш на колена, туку треба да се молиш и стоејќи, и според ова правило и според Евангелието, кое вели: Кога стоите во молитва (Марко 11,25). На оваа забелешка треба да го додадеме и следното: бидејќи сабота е денот кога Бог се упокои од делата на создавањето, денот на смртта и сместувањето во гробот, бидејќи на овој ден Господ беше погребан и положен во гробот, тогаш во сабота се врши и чествувањето на оние што лежат во гробот. Бидејќи ова е денот на упокојувањето, почнувајќи од сабота, генуфлексијата престанува, бидејќи тоа е некаква работа, како што покажуваат статутите со кои се уредувал да се напушта родословието секој петок навечер на Педесетница, за што сведочат и божествените Калист и Игнатиј Ксантопулос во Филокалија. Но, бидејќи ова е ден поврзан со смрт и погреб, а не со воскресение, ова е и правило на I Om. 20, и правило VI Omni. 90 не забранувале клекнување во сабота, бидејќи тие прикажуваат паѓање на земја и паѓање во смрт, според споменатото 91 правило на Василиј. Второто правило на Никола исто така вели дека клекнувањето во сабота не е забрането со правилата. Затоа, оние што клекнуваат во сабота не грешат. Дека во среда и петок на Педесетница има пост за риби, а има дозвола само за масло и вино, јасно е од катедралните правила и Шарениот триод, кои го учат соборното општо учење на православните за таквите обичаи. Бидејќи овие извори укажуваат на дозвола за риба во среда на средината на Педесетница и прославата на празникот Воскресение, сосема е очигледно дека консумацијата на риба дефинитивно не се вели со цел да се забрани консумирањето месо во овие денови (бидејќи Црквата никогаш не дозволила такво јадење месо, бидејќи и правните декрети содржани во Повелбата и Јован Китра го дозволуваат тоа од овие денови, туку го прави тоа). ние Сфативме дека во другите среда и петок нема дозвола за риболов, туку само во овие, заради празникот. Ако патријархот Николај и правните уредби зборуваат поинаку за ова, тогаш во таквите прашања соборното право на Црквата не се конституира со нивното размислување, туку со статутите на светителите. Видете ги и упатствата на крајот од Типиконот, каде што е напишано дека ловорите и оние што живеат сами на Педесетница и Божиќ треба да дозволуваат само вино и масло.