О святом Вселенском первом соборе

Η πρώτη Ιερά Οικουμενική Σύνοδος [1] συγκλήθηκε στη Νίκαια της Βιθυνίας επί Μεγάλου Κωνσταντίνου το 325 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Συμμετείχαν επιφανείς άνδρες: Αλέξανδρος Κωνσταντινουπόλεως. οι πρεσβύτεροι Βίτον και Βικέντιος, μαζί με τον σεβάσμιο επίσκοπο της Κόρδοβας, ή Κόρδουβα, στην Ισπανία, οι τρεις από τους οποίους αντιπροσωπεύουν τον Πάπα Σιλβέστερ και τον Ιούλιο 2· Ο Αλέξανδρος Αλεξανδρείας με τον σύντροφό του τον Μέγα Αθανάσιο, τότε διάκονο. Ευστάθιος Αντιοχείας; Μακάριος Ιεροσολύμων· Ο Παφνούτιος και ο Σπυρίδων, ο Ιακώβ και ο Μάξιμος είναι άνδρες διακοσμημένοι με αποστολικά χαρίσματα και μαρτυρικές πληγές. και πολλοί άλλοι, σύμφωνα με την γενικά αποδεκτή εκκλησιαστική παράδοση, που αριθμούν 318. Εκτός από αυτούς, στη Σύνοδο παρέστησαν πολλοί ακόμη κληρικοί, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Αυτό το Συμβούλιο συγκεντρώθηκε εναντίον του Άρειου, ο οποίος βλασφήμησε, λέγοντας ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και, επομένως, δεν είναι ο αληθινός Θεός, αλλά ένα πλάσμα και ένα πλάσμα [3]. Η Σύνοδος, που διήρκεσε τρεισήμισι χρόνια 4 (αν και ο Γελάσιος, στο 256ο ανάγνωσμα από τον Φώτιο, κάνει λόγο για εξήμισι χρόνια) 5, δίδαξε το γενικό και γνωστό θείο και ιερό Σύμβολο της Ορθόδοξης πίστης μας, στο οποίο διακήρυξε τον Υιό και τον Λόγο του Θεού ως αληθινό Θεό, έχοντας την ίδια φύση και την ίδια φύση. Πατέρα, και επομένως η ίδια δόξα, δύναμη, κυριαρχία, αιωνιότητα και όλες οι άλλες ιδιότητες της Θείας φύσης που αρμόζουν στον Θεό. Το σύμβολο κυριολεκτικά έχει ως εξής: «Πιστεύουμε στον Ένα Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό παντός ορατού και αοράτου. Και στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα, δηλαδή από την ουσία του Πατέρα, ο Μονογενής, ο Θεός από τον Θεό, το Φως από το Φως, ο αληθινός Θεός από τον αληθινό Θεό, ο γεννημένος, άκτιστος, ομόουσιος που ήρθε σε όλα τα πράγματα [6] Και στη γη, για χάρη μας, και για τη σωτηρία μας, κατέβηκε και ενσαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος, υπέφερε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανέβηκε στα δεξιά του Πατέρα, ερχόμενος πάλι για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Υιός του Θεού είναι από άλλη υπόσταση ή ουσία, ή ότι είναι μεταβλητός ή μεταβλητός, τέτοια αναθεματίζονται από την Καθολική και την Αποστολική Εκκλησία» [7]. Ο Θεόδωρος Ιεροσολύμων ονόμασε αυτό το Σύμβολο ορθή ομολογία πίστεως και ο Δαμάσος της Ρώμης το ονόμασε τείχος ενάντια στα όπλα του διαβόλου. Και γενικά, ολόκληρη η Εκκλησία το αναγνωρίζει ως διακριτικό σημείο, το λάβαρο μάχης των Ορθοδόξων, χάρη στο οποίο αυτοί, ως αληθινοί πολεμιστές του Χριστού, διακρίνονται από τους εχθρούς του Χριστού και από εκείνους που ως ψεύτικοι αδελφοί και συκοφάντες κρύβονται πίσω από το όνομα του Χριστού. Άλλωστε και οι πολεμιστές διακρίνουν τους συντρόφους τους από τους εχθρούς τους με ειδικά σύμβολα. Γι' αυτό το Creed πήρε το όνομά του μεταφορικά - από στρατιωτικά σύμβολα. Το Συμβούλιο εξέδωσε επίσης απόφαση για το Πάσχα, την οποία η Ανατολική Καθολική Εκκλησία διατηρεί πλέον αμετάβλητη (βλ. Απόστολο 7 και Αντίοχο 1 σχετικά). Οι πραγματικοί είκοσι ιεροί κανόνες τέθηκαν επίσης, έμμεσα επιβεβαιωμένοι από το IV Om. 1, και απευθείας – VI Omni. 2 και VII Όμνι. 1. Σημειώστε ότι οι πράξεις αυτού του Α' Συμβουλίου δεν έχουν διατηρηθεί ούτε στα ελληνικά ούτε στα λατινικά. έμεινε μόνο αυτό που κατέγραψε ο Ευσέβιος Πάμφιλος, ο Ρουφίνος, ο Σωκράτης, ο Σωζόμεν, ο Θεοδώρητος, ο Ιερώνυμος κ.ά., και κυρίως ο Γελάσιος ο Κυσιαίος υπό τον αυτοκράτορα Ζήνωνα, το 476, ο οποίος αργότερα έγινε επίσκοπος Καισαρείας της Παλαιστίνης (βλ. Συνοδικόν. Τ. 151). Σώζεται λοιπόν μόνο ό,τι καταγράφηκε από τους προαναφερθέντες ιστορικούς και τον επώνυμο Γελάσιο. Ο Νικήτας Χωνιάτης αποκαλεί την περιγραφή του Γελασίου πράξεις, και ο Φώτιος την αποκαλεί ιστορία παρά πράξεις 8. Την περιγραφή αυτή αναφέρει και ο Ιωάννης Κυπαρισσιώτης (βλ.: Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 108). 20 κανόνες της Ιεράς Οικουμενικής Α' Συνόδου με ερμηνείες Αν κάποιου τα μέλη του αφαιρέσουν οι γιατροί κατά τη διάρκεια της ασθένειας ή κάποιος ευνουχιστεί από βάρβαρους, ας παραμείνει στον κλήρο. Αν κάποιος, όντας υγιής, ευνουχίστηκε, ένας τέτοιος, έστω κι αν κατατάχθηκε στους κληρικούς, θα έπρεπε να αποκλειστεί και από εδώ και πέρα ​​κανένα από αυτά να μην προαχθεί στον κλήρο. Και αφού είναι ξεκάθαρο ότι αυτό λέγεται για εκείνους που ενεργούν με αυτόν τον τρόπο εσκεμμένα και τολμούν να αδυνατίσουν τον εαυτό τους, τότε εάν κάποιος αδυνατιστεί από βάρβαρους ή αφέντες και παρόλα αυτά αποδειχθεί άξιος, ο κανόνας το παραδέχεται στον κλήρο. (Αποστ. 21–23· Διπλό 8.) Διάφοροι αποστολικοί κανόνες διέπουν τον ευνουχισμό. Εφόσον, προφανώς, παραμελήθηκαν, κατέστη αναγκαίο ο παρών κανόνας να αποφανθεί για το θέμα αυτό. Λέει ότι αν ευνουχιστεί από γιατρούς λόγω αρρώστιας και ασθένειας, ή από βαρβάρους κατά τη διάρκεια επίθεσης, αν είναι κληρικός, ας κάνει την υπηρεσία κληρικού. Αλλά κάποιος που έχει ευνουχιστεί ενώ είναι υγιής πρέπει να σταματήσει να υπηρετεί ως κληρικός, αν είναι κληρικός, και αν είναι λαϊκός, τότε από εκείνη την ημέρα και μετά δεν μπορεί να γίνει κληρικός. Ωστόσο, το λέμε αυτό για εκείνους που σκόπιμα και οικειοθελώς τολμούν να εξαπατήσουν τον εαυτό τους. με τη σειρά τους ευνουχισμένοι από βαρβάρους ή τους αφέντες τους, δηλαδή παρά τη θέλησή τους και με τη βία, αλλά άξιοι μπορούν να γίνουν δεκτοί στον κλήρο, σύμφωνα με τον κανόνα (ή τον παρόντα, ή Αποστ. 21). Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Αποστόλου. 21. Εφόσον, εξ ανάγκης ή λόγω άλλων ανθρώπινων κινήτρων, έχουν γίνει πολλά αντίθετα με τον εκκλησιαστικό κανόνα, έτσι ώστε άνθρωποι που προσήλθαν πρόσφατα στην πίστη μετά από ειδωλολατρική ζωή και υπήρξαν κατηχουμένοι για μικρό χρονικό διάστημα, μεταφέρονται αμέσως στην πνευματική πηγή και, μόλις βαφτιστούν, ανυψώνονται στο επισκοπείο ή το πρεσβυτέριο, απαιτεί χρόνο, και μετά τη βάπτιση - μια ακόμη μεγαλύτερη δοκιμασία. Γιατί η Αποστολική Γραφή λέει ξεκάθαρα: Δεν πρέπει να είναι ένας από τους νεοπροσήλυτους, μήπως γίνει υπερήφανος και πέσει σε καταδίκη με τον διάβολο (Α' Τιμ. 3:6) και πέσει στην παγίδα του. Αν με την πάροδο του χρόνου ανακαλυφθεί κάποιο πνευματικό αμάρτημα σε ένα τέτοιο άτομο και εκτεθεί από δύο ή τρεις μάρτυρες, τότε θα του απαγορευτεί η υπηρεσία. Και όσοι ενεργούν αντίθετα προς αυτό, ως όσοι τολμούν να αντισταθούν στο μεγάλο Συμβούλιο, κινδυνεύουν να διαγραφούν από τον κλήρο. (Αποστ. 80· Dvukrat. 17· Sardik. 10· Laodice. 3· Cyril Alexander. 4.) Ό,τι ορίζει ο 80ος Κανόνας των Αγίων Αποστόλων, ορίζει και ο παρών κανόνας. Σε προηγούμενες εποχές, πολλές περιπτώσεις συνέβησαν όταν, σε αντίθεση με τον εκκλησιαστικό κανόνα (δηλ. Απόστολος 80), κάποιοι, από ανάγκη ή για κάποιο άλλο λόγο, είχαν την τάση να βαφτίσουν αμέσως όσους είχαν προσηλυτιστεί πρόσφατα από την ειδωλολατρία και την απιστία στην Ορθόδοξη πίστη. Αφού αυτοί οι προσήλυτοι είχαν υποστεί μια σύντομη ανακοίνωση του μυστηρίου της ευσέβειας, 9 ταυτόχρονα με το βάπτισμα, ανυψώθηκαν σε επισκοπή ή πρεσβυτέριο (με άλλα λόγια, χειροτονήθηκαν πρεσβύτεροι και επίσκοποι). Και αφού, λέω, έχουν ξανασυμβεί τέτοιες παράνομες υποθέσεις, φαινόταν δίκαιο από εδώ και πέρα ​​να μην συμβεί κάτι τέτοιο. Διότι ο κατηχούμενος, ακόμη και πριν δεχτεί το βάπτισμα, απαιτεί αρκετό χρόνο [10] για να είναι κατηχούμενος και καλά διδασκόμενος σε όλα τα δόγματα της πίστης, και μετά το βάπτισμα είναι και πάλι απαραίτητη μια μακρά δοκιμασία. Λέει μάλιστα ο απόστολος στον Τιμόθεο: Μη χειροτονείς νεοπροσήλυτο, δηλ. όχι αυτός που μόλις δηλώθηκε και μόλις πρόσφατα φυτεύτηκε στον αμπελώνα του Χριστού, μήπως πέσει, αφού ανέβηκε, στην ίδια αμαρτία και στην ίδια παγίδα που έπεσε ο διάβολος, δηλαδή στην υπερηφάνεια. Εάν, μετά την πάροδο του χρόνου, σε κάποιον που, μετά τη δοκιμαστική περίοδο, έχει κατηχηθεί, βαπτιστεί και χειροτονηθεί, ανακαλυφθεί κάποιο πνευματικό αμάρτημα [ 11 ] και το άτομο καταδικαστεί για αυτό από δύο ή τρεις μάρτυρες, τότε ας σταματήσει να κάνει πράξεις που είναι σύμφυτες με την ιεροσύνη. Όποιος σκοπεύει να ενεργήσει αντίθετα με αυτή την προσταγή, ως κάποιος που τολμήσει να αντιταχθεί σε αυτό το μεγάλο Συμβούλιο, θα θέσει σε κίνδυνο την ιεροσύνη του, δηλαδή θα καθαιρεθεί. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 80. Η Μεγάλη Σύνοδος απαγόρευσε αποφασιστικά σε έναν επίσκοπο, τον πρεσβύτερο, τον διάκονο ή οποιονδήποτε από τους κληρικούς να έχει μια γυναίκα να συζεί στο σπίτι, με εξαίρεση τη μητέρα ή μια αδελφή ή μια θεία ή τα άτομα που είναι πέρα από κάθε υποψία. (VI Omni. 5· VII Om. 22· Ankyra. 19· Carthage. 45· Βασίλειος ο Μέγας. 88.) Οι ιερείς και οι κληρικοί δεν πρέπει να δίνουν στο λαό κανένα λόγο υποψίας ή πειρασμού. Επομένως, ο παρών κανόνας λέει ότι αυτή η μεγάλη Σύνοδος, δηλαδή η Πρώτη Σύνοδος, απαγόρευσε εντελώς σε έναν επίσκοπο, ή πρεσβύτερο, ή διάκονο, ή οποιονδήποτε άλλο κλήρο, να έχει την ευκαιρία και το δικαίωμα να κρατήσει μια ξένη γυναίκα στο σπίτι του και να ζήσει μαζί της, με εξαίρεση τη μητέρα ή την αδερφή ή τη θεία του ή μόνο τα άτομα που δεν προκαλούν υποψίες. Μιλάει και το διάταγμα του 1ου τίτλου. «Μυθιστόρημα», που είναι το 123 διήγημα του Ιουστινιανού: «Σύμφωνα με τη δύναμη των θείων κανόνων, απαγορεύουμε επίσης στους πρεσβύτερους, τους διακόνους, τους υποδιάκονους και όλους τους άλλους κληρικούς που δεν έχουν νόμιμες γυναίκες στο σπίτι τους, εκτός αν πρόκειται για μητέρα, κόρη, αδερφή και άλλα άτομα που δεν προκαλούν υποψίες από τον επίσκοπο. και τους συναδέλφους του κληρικούς, δεν πείθεται να διώξει τη γυναίκα που έχει ή εάν αποδειχθεί η κατηγορία που του αποδίδουν ότι ζει απρεπώς μαζί της, να καθαιρεθεί και να παραδοθεί στους συμβούλους της πόλης στην οποία είναι κληρικός». Εάν ένας επίσκοπος μένει στο ίδιο σπίτι με οποιαδήποτε γυναίκα, αποβάλλεται [13]. Παρατηρήστε δύο πράγματα εδώ. Πρώτον, όσοι έχουν στο σπίτι τους άτομα απαλλαγμένα από καχυποψία, όπως είπαμε (δηλαδή μητέρα, αδερφή, θεία κ.λπ.), δεν πρέπει ταυτόχρονα να έχουν άτομα που προκαλούν υποψίες για να εξυπηρετούν όχι τον εαυτό τους, αλλά τις γυναίκες που είναι υπεράνω υποψίας. γιατί στην περίπτωση αυτή οι κληρικοί εξακολουθούν να αποδεικνύονται εγκληματίες και υπόκεινται σε ποινές που καθορίζονται από τους κανόνες. Αλλά είναι σωστό αυτές οι γυναίκες είτε να υπηρετούν τον εαυτό τους, είτε να έχουν υπηρέτες που δεν προκαλούν υποψίες. Δεύτερον, οι μοναχοί που έχουν συγγενείς δεν πρέπει να ζουν μαζί τους, αν και πρόκειται για άτομα απαλλαγμένα από υποψίες. Άλλωστε, αν ο προαναφερόμενος κανόνας VI Ομ. 22 απαγορεύει ακόμη και να τρώει μόνη της με συγγενή, αν και είναι υπεράνω υποψίας, πολύ λιγότερο να μένει μόνη μαζί της. Ο Μέγας Βασίλειος λέει (στο βιβλίο του για την παρθενία) ότι «η σαρκική ηδονή νίκησε ακόμη και τους ετεροθαλείς αδερφούς και εφηύρε κάθε είδους αμαρτία με μητέρες και κόρες. Ατίμασε τον γιο του Δαβίδ, τον Αμνών, μέσω της διαφθοράς της αδελφής του Ταμάρ (Β' Σαμ. 13). διώχνει κάθε σωστή σκέψη (για παράδειγμα, ότι αυτή είναι μητέρα, ή αδερφή, ή θεία) και προσπαθεί αυθόρμητα να συνδυάσει τα σώματα των ανδρών με τα σώματα των γυναικών -είτε είναι ξένοι είτε συγγενείς- παρά το γεγονός ότι οι αντίθετες σκέψεις δεν το θέλουν αυτό» 14. Είναι καταλληλότερο όλοι οι επίσκοποι της μητροπολιτικής περιφέρειας να διορίζουν επίσκοπο. Εάν αυτό είναι δύσκολο, είτε λόγω των περιστάσεων που τους περιορίζουν, είτε λόγω της απόστασης του ταξιδιού, τότε πρέπει να συγκεντρωθούν τουλάχιστον τρεις σε ένα μέρος, υπό την προϋπόθεση ότι οι απόντες δώσουν τη συγκατάθεσή τους εκφράζοντας τη με επιστολές και στη συνέχεια να γίνει η χειροτονία. Η έγκριση των ενεργειών αυτών πρέπει να χορηγείται σε κάθε περιφέρεια στον μητροπολίτη της. (Αποστ. 1· VII Ομ. 3· Αντιοχ. 19· Σαρδικ. 6· Λαοδίκη. 12· Καρχηδ. 12, 58, 59.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι είναι πιο κατάλληλο να χειροτονηθεί ένας επίσκοπος σε όλους τους επισκόπους της περιοχής. Αν είναι δύσκολο για όλους να συγκεντρωθούν, είτε λόγω περιοριστικών συνθηκών είτε λόγω της απόστασης του ταξιδιού, τότε θα πρέπει να συγκεντρωθούν τουλάχιστον τρεις επίσκοποι και οι απόντες να εκφράσουν με επιστολές τη συγκατάθεσή τους για τον αγιασμό και στη συνέχεια να χειροτονηθεί ο εκλεκτός. Και το δικαίωμα να εγκρίνει και να επικυρώνει ό,τι γίνεται, δηλαδή να εγκρίνει την ήδη επιλογή όλων των επισκόπων και να ορίζει έναν από τους τρεις εκλεγμένους (γιατί σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό κανονισμό εκλέγονται τρεις, εννοώ το διορισμό ενός, ώστε να λάβει ειδοποίηση για τον αγιασμό) πρέπει να ανήκει και να δίνεται στον κάθε μητροπολίτη [15]. Εφόσον οι ερμηνευτές των Zonar και Balsamon αντιλαμβάνονται τη λέξη «παραδίδω» ως «να επιλέγω» και άλλοι ως «να ορίζω», θα πρέπει να γνωρίζουμε τα εξής: πρώτα απ' όλα, και με τη σωστή έννοια, «προμηθεύομαι» σημαίνει «γίνομαι». Και χρησιμοποιείται το «παρέχω» αντί για το «κάνω», «συνταγογραφώ». Και σε αυτήν την περίπτωση και εδώ, οι λέξεις «αρμόζει να προμηθεύεται» θα πρέπει να εννοούνται διστακτικά και με γενική έννοια ως «πρέπει να διοριστεί, να διοριστεί, να υποδειχθεί» από όλους. Και είπα «με γενική έννοια» και «προκαταρκτικά» γιατί αυτός ο διορισμός έχει τη δική του ιερή τάξη: πρώτα πρέπει να εκλέγει κανείς και μετά να χειροτονεί. Ακριβώς αυτό το, πιο ολοκληρωμένο νόημα, εννοούμε με το γεγονός ότι ο εκλεκτός «εγκαταστάθηκε», δηλαδή έγινε επίσκοπος. Έτσι, το «να χειροτονηθείς», όπως το «να γίνεις», έχει δύο σημασίες: σημαίνει και «να είσαι εκλεκτός» και «να χειροτονηθείς». Η εκλογή γίνεται από όλους, η δε χειροτονία από τρεις επισκόπους, σύμφωνα και με τον παρόντα κανόνα και τον Απόστολο. 1. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος έδωσε περίπου την ίδια εξήγηση στον 3ο κανόνα της: ενώ μόνο τρία άτομα χειροτονούν επίσκοπο, πρώτος εκλέγεται από όλους, με τη συγκατάθεση των απόντων, την οποία εκφράζουν εγγράφως. Για όσους έχουν στερηθεί από επισκόπους σε κάθε περιοχή της εκκλησιαστικής κοινωνίας, είτε ανήκουν στον κλήρο είτε στις τάξεις των λαϊκών, πρέπει να τηρείται η κρίση σύμφωνα με τον κανόνα που ορίζει ότι αυτοί που κάποιοι έχουν αφορίσει δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί από άλλους. Ας εξεταστεί όμως ότι δεν αφορίστηκαν λόγω φιλονικίας, διχόνοιας ή άλλης παρόμοιας αδυναμίας του επισκόπου. Έτσι, για να γίνει σωστή έρευνα, αναγνωρίστηκε καλό να συγκαλούνται Συνόδους δύο φορές το χρόνο σε κάθε μητροπολιτική περιφέρεια, ώστε όλοι οι επίσκοποι της περιοχής, συγκεντρωμένοι, να διεξάγουν από κοινού παρόμοιες έρευνες. Και έτσι όσοι είναι γενικά αναγνωρισμένο ότι έχουν αμαρτήσει ενώπιον του επισκόπου θεωρούνται δικαιολογημένα όλοι αποκομμένοι έως ότου οι επίσκοποι αποφασίσουν από κοινού να λάβουν μια πιο επιεική απόφαση για αυτούς. Αφήστε τα συμβούλια να γίνουν: το ένα - πριν από την Πεντηκοστή, έτσι ώστε μετά την κατάργηση κάθε διαφωνίας να φέρεται ένα αγνό δώρο στον Θεό, και το δεύτερο - γύρω στο φθινόπωρο. (Αποστ. 12, 13, 32, 37· IV Οικουμ. 19· VI Οικουμ. 8· Αντιοχ. 6, 20· Καρχηδ. 26, 37, 104, 116, 141.) Αυτός ο κανόνας ορίζει τα εξής: όσον αφορά τους κληρικούς και τους λαϊκούς που έχουν αφοριστεί από τους επισκόπους οποιασδήποτε περιοχής, η κρίση που έχει γίνει νόμος, όπως καθορίζεται από τον αρχαίο κανόνα (δηλαδή, Απόστολος 32 ή Απόστολος 12), ας είναι έγκυρη και παραμένει αμετάβλητη, δηλαδή: αυτοί που αφορίζονται από ορισμένους επισκόπους δεν πρέπει να γίνονται αποδεκτοί σε κοινωνία. Ας διερευνηθεί όμως αν έπεσαν σε αφορισμό λόγω φιλονικίας ή διχόνοιας ή κάποιου άλλου πάθους του επισκόπου. Επομένως, για να διερευνηθούν με τον κατάλληλο τρόπο αυτό και άλλα παρόμοια ζητήματα, φαινόταν λογικό σε κάθε μητροπολιτική περιφέρεια να γίνονται Τοπικά Συμβούλια δύο φορές το χρόνο και να συγκεντρώνονται όλοι οι επίσκοποι για να εξετάσουν αυτά τα θέματα. Μετά από μια τέτοια έρευνα, όσοι σαφώς αμαρτάνουν εναντίον του επισκόπου τους και δίκαια αφορίζονται από αυτόν, ας αφοριστούν με τη σειρά τους δίκαια από όλους τους άλλους επισκόπους μέχρι να φανεί απαραίτητο η συνέλευση των επισκόπων να λάβει μια πιο επιεική απόφαση για αυτούς τους αφορισμένους. Αν, για παράδειγμα, αυτός που τους αφόρισε πικραίνει και, μετά από πάροδο του χρόνου, δεν θέλει να επιτρέψει τον αφορισμό τους, ή εάν πεθάνει, τότε το Συμβούλιο έχει το δικαίωμα να τους απαλλάξει από τον αφορισμό όταν κρίνει επαρκή τη διάρκεια της μετάνοιας. Ας συγκληθούν αυτές οι σύνοδοι: μία - πριν από την Πεντηκοστή, ώστε μετά την άρση κάθε διαφωνίας και αμαρτίας που είτε ο επίσκοπος διέπραξε σε σχέση με τον κλήρο και τον λαό, είτε, αντίθετα, ο κλήρος και ο λαός σε σχέση με τον επίσκοπο, να προσφερθεί στον Θεό το αγνό και αμόλυντο δώρο της νηστείας. και το δεύτερο να μαζευτεί το φθινόπωρο. Ας επικρατήσουν τα αρχαία έθιμα στην Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη, για να έχει εξουσία σε όλα ο επίσκοπος Αλεξανδρείας, αφού αυτό είναι το έθιμο του επισκόπου Ρώμης. Ομοίως και στην Αντιόχεια και σε άλλες περιοχές ας διατηρηθούν τα προνόμια των Εκκλησιών. Γενικά, ας γίνει γνωστό ότι αν κάποιος γίνει επίσκοπος χωρίς την άδεια του μητροπολίτη, η μεγάλη Σύνοδος έχει ορίσει ότι δεν πρέπει να είναι επίσκοπος. Αν η κοινή επιλογή όλων, εμπεριστατωμένη και σύμφωνα με τον κανόνα της Εκκλησίας, αντικρούεται από δύο ή τρεις από τη δική τους διαμάχη, ας υπερισχύσει η γνώμη της πλειοψηφίας. (Αποστ. 34· II Ομ. 2, 3· III Ομ. 8· IV Ομ. 28· VI Οσε. 36· ​​Αντιοχ. 19· Καρχηδόνα. 13.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει: τα αρχαία έθιμα των τριών πατριαρχών πρέπει να διατηρηθούν - πρώτα και κύρια, της Αλεξάνδρειας. Δεύτερον, η Αντιόχεια. τότε - η Ρωμαϊκή, για την οποία γίνεται λόγος έμμεσα και γενικά (αυτή η Σύνοδος μιλάει ειδικά και χωριστά για τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ στον 7ο κανόνα της και η Β' Οικουμενική Σύνοδος μιλά για τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης στον 3ο κανόνα). Δηλαδή, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας (τον οποίο ο κανόνας εδώ αποκαλεί επίσκοπο, αφού το όνομα του πατριάρχη δεν έχει ακόμη ενταχθεί στο έθιμο) [17] θα έπρεπε να έχει εξουσία στους επισκόπους και τους μητροπολίτες Αιγύπτου, Λιβύης και Πενταπόλεως, όπως και ο Πατριάρχης Ρώμης διατήρησε το ίδιο έθιμο [18] να έχει εξουσία και προεδρία της Δύσης και επισκόπου επί όλων μου. Ομοίως, ο Πατριάρχης Αντιοχείας θα έπρεπε να έχει εξουσία επί των επισκόπων και μητροπολιτών της Συρίας, της Κοηλεσυρίας, τόσο της Κιλικίας, της Μεσοποταμίας όσο και όλων των άλλων υποτελών σε αυτόν επισκοπών [19]. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας ορίζει τη διατήρηση όχι μόνο των προνομίων αυτών των πατριαρχών, αλλά και των προνομίων άλλων περιοχών και εκκλησιών που υπάγονται στους μητροπολίτες: τόσο αυτοί που είναι τώρα πατριάρχες όσο και αυτοκέφαλοι μητροπολίτες που δεν υποτάχθηκαν στους πατριάρχες τότε και δεν υποτάσσονται σε αυτούς τώρα. Αυτοκέφαλοι είναι οι μητροπολίτες της Ασίας, του Πόντου, της Θράκης, της Κύπρου, της Αφρικής κ.λπ. Βιβλία Σελ. 117, 123.) Επομένως, κανένα θέμα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης δεν πρέπει να γίνεται χωρίς τη συγκατάθεσή τους. Εφόσον η μεγαλύτερη και σπουδαιότερη από όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις είναι η καθιέρωση, ο κανόνας προσθέτει αναλόγως: όποιος γίνεται επίσκοπος εν αγνοία του μητροπολίτη του, σύμφωνα με τον ορισμό αυτής της μεγάλης Συνόδου, δεν πρέπει να είναι επίσκοπος. (Εξάλλου, ακόμη κι αν ολόκληρο το πλήθος των επισκόπων έχει εκλέξει επίσκοπο, εντούτοις, η έγκριση της επιλογής παραμένει στον μητροπολίτη. Όποιος εγκρίνει γίνεται επίσκοπος. Δείτε και το σημείωμα στην Α' Οικουμενική 4.) Εάν όλοι εκλέξουν από κοινού κάποιον επίσκοπο σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, και δύο ή τρεις πείσμα, τότε ας κερδίσει η γνώμη της πλειοψηφίας [ 20 ] , όπως ορίζει ο κανόνας του Αντιόχου. 19. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 13 λέει: εάν από αυτούς που έκαναν την επιλογή και υπέγραψαν, κάποιος ενεργήσει στη συνέχεια αντίθετα με τη συγκατάθεση και την υπογραφή του, θα στερήσει τον εαυτό του την επισκοπική τιμή. Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Αποστόλου. 34. Εφόσον έχει καθιερωθεί το έθιμο και η αρχαία παράδοση να τιμάται ο Επίσκοπος Ηλίας, ας έχει την τιμή να διατηρεί τη δική του αξιοπρέπεια για τη μητρόπολη. (Αποστ. 34· II Ομ. 2, 3· III Ομ. 8· IV Ομ. 28· VI Οσε. 36· Αντιοχ. 19.) Αυτός ο κανόνας υπόκειται σε δύο ερμηνείες. Αφενός, ο Βαλσαμών και ο ανώνυμος ερμηνευτής των κανόνων, με τους οποίους συμφωνούν ορισμένοι παπικοί και καλβινιστές, ερμηνεύουν έτσι: αφού η αρχαία παράδοση και το έθιμο της τιμής του επισκόπου της Αηλίας, δηλαδή της Ιερουσαλήμ [21], καθιερώθηκε, για χάρη του γεγονότος ότι ο Κύριος ενσαρκώθηκε και υπέφερε σε αυτή την πόλη και το σωτήριο κήρυγμα διαδόθηκε από τον απόστολο του τότε κόσμου. Aelia έχουν την τιμή που αντιστοιχεί στην προηγούμενη, και σε επόμενες φορές, αλλά μόνο τιμή, χωρίς καμία εξουσία ή αξιοπρέπεια. Διότι η εξουσία και η αξιοπρέπεια πρέπει να παραμείνουν στη μητρόπολη της Παλαιστίνης, δηλαδή στην Καισάρεια, που ονομάζεται Στράτο, [22] στην οποία λέγεται ότι υπόκειται η Ιερουσαλήμ. Ομοίως, ο 12ος κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας ορίζει ότι σε εκείνες τις πόλεις που, σύμφωνα με τους αυτοκρατορικούς καταστατικούς, έλαβαν την τιμή της μητρόπολης, οι επίσκοποι πρέπει να αρκούνται μόνο στην τιμή και οι αληθινοί μητροπολίτες να διατηρούν τα δικαιώματά τους. Με αυτόν τον τρόπο ο Μαρκιανός τίμησε τη Χαλκηδόνα και ο Βαλεντινιανός - Νίκαια, όπως αναφέρεται στην 13η πράξη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Από την άλλη πλευρά, ο Zonara και άλλοι πιστεύουν ότι όπως ο προηγούμενος κανόνας έδινε προνόμια στους επισκόπους Αλεξάνδρειας και Αντιοχείας ή, καλύτερα λέγοντας, έδωσε σε αυτά τα προνόμια νέα μορφή (ἀνενέωσεν) 23, γιατί τα εισάγει ως ένα είδος καινοτομίας (τα προνόμια της Ρώμης δεν ανανεώθηκαν, αφού παρέμειναν άθικτες και ανεπίσκοπες του Ιερού). Με άλλα λόγια, ο προηγούμενος κανόνας όχι μόνο καθόριζε τα προνόμια και την πατριαρχική τιμή για τους κατονομαζόμενους επισκόπους, αλλά καθόριζε και τη σειρά με την οποία απονέμεται αυτή η τιμή: ο Ρωμαίος Πατριάρχης είναι ο πρώτος, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας είναι ο δεύτερος, ο Πατριάρχης Αντιοχείας είναι ο τρίτος. Έτσι ο παρών κανόνας όχι μόνο επιβεβαίωνε την πατριαρχική τιμή για τον επίσκοπο Ιεροσολύμων, αλλά καθόριζε και τη σειρά σύμφωνα με την οποία θα απονεμόταν αυτή η τιμή. Επομένως, δεν λέγεται: «ας έχει τιμή», αλλά «ας έχει τη διαδοχή της τιμής», με άλλα λόγια, ας είναι σεβαστός τέταρτος μετά τις τρεις. Και τα λόγια ότι η μητρόπολη πρέπει να διατηρήσει τη δική της αξιοπρέπεια δείχνουν ξεκάθαρα ότι αυτή η ίδια πατριαρχική τιμή δεν είναι προσωπική και ιδιωτική (για την οποία βλέπε σημείωση 17 (σημ. Α' Ομ. 6)), αλλά απονέμεται στη μητρόπολη Ιεροσολύμων, γι' αυτό και περιέρχεται σε όλους όσοι έγιναν κάποτε διάδοχοι του θρόνου και όχι μόνο στον έναν ή στον άλλον. Το ότι η Ιερουσαλήμ ήταν μητρόπολη μαρτυρεί ο Ιωσήφ, ο οποίος στο 7ο βιβλίο. για τον εβραϊκό πόλεμο την αποκαλεί «μεγάλη πόλη και η κύρια πόλη (μητρόπολις) του ολόκληρου του εβραϊκού λαού» 24. Τα λόγια του Φίλωνα μαρτυρούν επίσης: «...Η κύρια πόλη (μητρόπολις) όχι μόνο της Ιουδαίας, αλλά και πολλών άλλων χωρών» 25. Άλλωστε η αποστολική έδρα στην Ιερουσαλήμ όχι μόνο προεδρεύει, αλλά και σχεδόν από την αρχή του πατριάρχη. προνόμιο. Πρώτον γιατί είχε υποτελείς μητροπολιτικές περιοχές και επισκοπή σχετιζόμενη με τον πατριάρχη. Γι' αυτό οι γειτονικοί προκαθήμενοι των Εκκλησιών, και όχι ο προκαθήμενος της Καισαρείας, εξέλεξαν τον Δία Ιεροσολύμων μετά τη συνταξιοδότηση του Νάρκισσου. Όταν όμως επανεμφανίστηκε ο Νάρκισσος, ήταν τα αδέρφια του που τον κάλεσαν ξανά, σύμφωνα με τον Ευσέβιο 26, και όχι μόνο ένας αδελφός ή ο πρωτεύων της Καισαρείας. Ο Νάρκισσος συγκάλεσε Σύνοδο δεκατεσσάρων επισκόπων για το θέμα του Πάσχα πριν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Δεύτερον, γιατί ο Επίσκοπος Ιεροσολύμων στην Α' Οικουμενική Σύνοδο έβαλε πρώτος την υπογραφή του και πέμπτο ο Ευσέβιος Καισαρείας. Και γενικά, οι μητροπολίτες στα Συμβούλια και οι υπογραφές τους σε πράξεις και εκκλήσεις προς αυταρχικούς καταλαμβάνουν διαφορετικές θέσεις: άλλοτε έρχονται πρώτοι, άλλοτε τοποθετούνται μετά από άλλους. Ο Επίσκοπος Ιεροσολύμων είναι πάντα ο πρώτος μεταξύ των Πατέρων του Συμβουλίου. Είναι πάντα μεταξύ των πατριαρχών και ποτέ μεταξύ των μητροπολιτών. Διαβάστε τον Δοσίθεο στα δώδεκα βιβλία, κεφ. 4 βιβλία 2. Και ακόμη κι αν παραδεχτούμε ότι η Ιερουσαλήμ υπαγόταν στην Καισάρεια, τότε τι; Το Βυζάντιο αρχικά ήταν υποταγμένο στον Ηράκλειο και αφού το Βυζάντιο έγινε πατριαρχείο, ο Ηράκλειος άρχισε να υποτάσσεται σε αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, ακόμη κι αν παραδεχόμασταν (που δεν το κάνουμε) ότι η Ιερουσαλήμ υπαγόταν στην Καισάρεια, αφού η Ιερουσαλήμ έλαβε την τιμή να είναι πατριαρχείο, η Καισάρεια διατήρησε την αξιοπρέπειά της. Συνέχισε να είναι η μητρόπολη της Παλαιστίνης, αλλά κατείχε χαμηλότερη θέση από την Ιερουσαλήμ: τελικά, είναι μόνο μια μητρόπολη και η Ιερουσαλήμ είναι μια πατριαρχεία. Σχετικά με αυτούς που κάποτε αυτοαποκαλούνταν αγνοί, αλλά προσχωρούν στην Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, η ιερή και μεγάλη Σύνοδος αποφάσισε ότι αφού βάλουν τα χέρια πάνω τους θα πρέπει να παραμείνουν στο κλήρο. Πρώτα όμως πρέπει να ομολογήσουν εγγράφως ότι συμφωνούν με τα δόγματα της Καθολικής και της Αποστολικής Εκκλησίας και θα τα ακολουθήσουν, δηλαδή θα κοινωνούν και με τους δεύτερους γάμους και με αυτούς που έπεσαν κατά τον διωγμό, για τους οποίους έχει καθοριστεί και ο χρόνος και η θητεία, ώστε να ακολουθούν τα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας σε όλα. Όπου λοιπόν -σε χωριά ή πόλεις- όλοι οι κληρικοί βρίσκουν χειροτονούμενους μόνο από αυτούς, ας μείνουν στον ίδιο βαθμό. Αν κάποιοι προσχωρήσουν όπου υπάρχει επίσκοπος της Καθολικής Εκκλησίας, τότε είναι σαφές ότι ο επίσκοπος της Εκκλησίας θα έχει επισκοπική αξιοπρέπεια και αυτός που αποκαλείται επίσκοπος μεταξύ των λεγόμενων αγνών θα έχει πρεσβυτερική τιμή, εκτός αν ο επίσκοπος επιθυμεί να συμμετάσχει στην τιμή του ονόματος του επισκόπου. Αν αυτό δεν του αρέσει, ας του βρει θέση, είτε χορεπίσκοπο είτε πρεσβύτερο, για να φαίνεται σε όλα ότι είναι μέλος του κλήρου, αλλά να μην υπάρχουν δύο επίσκοποι στην πόλη. (Αποστ. 46, 47, 68· II Ομ. 7· VI Oz. 95· Λαοδίκη. 7, 8· Καρχηδ. 66· Βασίλειος ο Μέγας. 1, 47· Θεόφιλος Αλέξανδρος. 12· VII Oz. 14· Ancyra. 13· Neocesar. 180· Antioch. 57 ο Μέγας Βασίλειος. Οι Novatians ονομάζονται αγνοί [27]. Ο Novatus ήταν πρεσβύτερος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας 28. Δεν δεχόταν αυτούς που παραιτήθηκαν κατά τη διάρκεια του διωγμού, αλλά εκείνους που μετανόησαν, και επίσης δεν ήρθαν σε επικοινωνία με τους δεύτερους γάμους και είπε ότι ο αμαρτωλός μετά το βάπτισμα δεν μπορεί πλέον να συγχωρηθεί, σύμφωνα με τον Επιφάνιο (κεφάλαιο για την αίρεση 59) 29 και τον Αυγουστίνο (ενότητα εδώ). Έτσι, αν και δεν αμάρτησε στα δόγματα της πίστης και δεν ήταν αιρετικός, αλλά μόνο σχισματικός, σύμφωνα με τον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, ωστόσο, για το αδελφικό του μίσος, καθώς και για την ανελέητη και αλαζονική του διάθεση, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, αναθεματίστηκε από τη Σύνοδο που έγινε στη Ρώμη υπό τον Πάπα Κορνήλιο. Αντιόχεια και Ιταλία 30. Οι οπαδοί της συκοφαντίας του, οι Νοβατιανοί, έλαβαν και το όνομά τους από τον Νόβατους. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, ο παρών κανόνας λέει ότι εάν τέτοιοι Νοβατιανοί προσχωρήσουν στην Καθολική Εκκλησία, φαίνεται απαραίτητο να βάλουμε τα χέρια πάνω τους [ 31 ] και έτσι να αποδεχθούμε· και ας παραμείνουν στον κλήρο - φυσικά, όσοι είναι κληρικοί ακόμα και στο σχίσμα (ο ίδιος κανόνας της Καρχηδόνας 66 διατάζει την υποδοχή των Δονατιστών μέσω της τοποθέτησης των χεριών). Αλλά επιπλέον, πρέπει να ομολογήσουν εγγράφως ότι αναλαμβάνουν να διαφυλάξουν όλα τα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας, θα δέχονται επαναπαντρεμένους και όσους έχουν απαρνηθεί τον Χριστό καταναγκαστικά και θα τους δείξουν επιείκεια ενόψει της περιόδου μετανοίας που τους έχει ανατεθεί για όσους απαρνήθηκαν. Και τότε, όπου κι αν βρίσκονται, σε πόλεις ή χωριά, ας μείνουν στον κλήρο και στον βαθμό στον οποίο χειροτονείται ο καθένας, δηλαδή ο επίσκοπος ας μείνει επίσκοπος, ο πρεσβύτερος - πρεσβύτερος και ο διάκονος - διάκονος. Ο επίσκοπος, ωστόσο, μπορεί να παραμείνει τέτοιος όταν δεν υπάρχει Ορθόδοξος επίσκοπος της Καθολικής Εκκλησίας. Αν όμως υπάρχει ορθόδοξος επίσκοπος στην ίδια Εκκλησία, ας έχει την αξιοπρέπεια, την πληρότητα της δράσης και το όνομα ενός επισκόπου, και ο πρώην επίσκοπος της Νοβατιανής ας έχει μόνο πρεσβυτερική τιμή. Η μόνη εξαίρεση είναι εάν ένας Ορθόδοξος επίσκοπος επιθυμεί να έχει την τιμή και μόνο το όνομα ενός επισκόπου [32]. Αλλά τότε ο τελευταίος δεν πρέπει να εκτελεί καμία ιερή πράξη ως επίσκοπος, μήπως αυτό συνεπάγεται μια ακατάλληλη συνέπεια, δηλαδή, να μην υπάρχουν δύο επίσκοποι στην ίδια πόλη (για την οποία βλέπε Αποστ. 35 και Ντούκρατ. 16) [33]. Και αν ο Ορθόδοξος επίσκοπος δεν το θέλει αυτό, τότε πρέπει να επιτρέψει στον πρώην Νοβατιανό επίσκοπο να καταλάβει τη θέση του χοροεπισκόπου [34] ή του πρεσβυτέρου, για να καταγραφεί και αυτός μεταξύ των κληρικών και των κληρικών και για να μην αποκλειστεί εντελώς από τον κλήρο. Αν κάποιοι προήχθησαν σε πρεσβυτέρους χωρίς δοκιμή ή ομολόγησαν τις αμαρτίες τους κατά τη διάρκεια της δοκιμασίας [35], αλλά, παρά την ομολογία τους, ένα άτομο πήγε ενάντια στον κανόνα και έβαλε τα χέρια πάνω τους, ο κανόνας δεν επιτρέπει σε αυτούς τους ανθρώπους να κάνουν ιερές τελετές. Γιατί η Καθολική Εκκλησία απαιτεί ακεραιότητα. (Απόστολος 25, 61· Νεο-Καίσαρ. 9, 10· Θεόφιλος Αλέξανδρος. 3, 5, 6.) Αυτός ο κανόνας διευκρινίζει ότι όσοι πρόκειται να χειροτονηθούν πρέπει να είναι καθαροί από αμαρτίες που θα εμπόδιζαν την ιεροσύνη και ότι η ζωή και η διαγωγή τους πρέπει να δοκιμαστούν. Αν κάποιοι έγιναν πρεσβύτεροι χωρίς δοκιμασία ή κατά τη διάρκεια της δοκιμασίας ομολόγησαν τις αμαρτίες τους, που είναι εμπόδιο για την ιεροσύνη, αλλά οι επίσκοποι που τους δοκίμασαν αντίθετα στους κανόνες και τους χειροτόνησαν ιερείς, τότε αυτοί οι ανάξιοι αφιερωμένοι δεν επιτρέπεται να κάνουν ιερές τελετές. Αφού καταγγελθούν από άλλους ή εξομολογηθούν οι ίδιοι αμαρτίες που λειτουργούν ως εμπόδιο στην ιεροσύνη και τις οποίες διέπραξαν πριν από τη χειροτονία, εκδιώκονται, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα και τον Ζωνάρα, ή παύουν να υπηρετούν ως ιερείς, σύμφωνα με τον ανώνυμο διερμηνέα των κανόνων. Ο κανόνας ονομάζει επίσης τον λόγο για τον οποίο όσοι έχουν πέσει σε αμαρτία δεν γίνονται δεκτοί στην ιεροσύνη: γιατί, λέει, η Καθολική Εκκλησία απαιτεί επειγόντως οι ιερείς να είναι άμεμπτοι, δηλαδή εκείνοι που δεν μπορούν να κατηγορηθούν για αμαρτίες. Ο Παύλος διατάζει τον επίσκοπο να είναι έτσι λέγοντας: Ο επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος (Α' Τιμ. 3:2), δηλαδή όχι μόνο απαλλαγμένος από κατηγορίες, αλλά και εντελώς άμεμπτος και άμεμπτος [36]. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα και τον κανόνα του Νεοκέσαρ. 9 το ορίζει λέγοντας: «Αν ένας πρεσβύτερος, πριν από τη χειροτονία, αμαρτήσει με το αμάρτημα της σαρκικής συναναστροφής και μετά τη χειροτονία το ομολογήσει, ας μη λειτουργήσει πλέον». Ομοίως, ο διάκονος, εάν, αφού διέπραξε ένα τέτοιο αμάρτημα, το ομολογήσει μετά τη χειροτονία του, θα πρέπει να καταλαμβάνει μόνο θέση λειτουργού, σύμφωνα με τον 10ο κανόνα του ίδιου Συμβουλίου. Και ο 3ος κανόνας του Θεοφίλου λέει ότι ένας πρεσβύτερος που από άγνοια χειροτονείται ανάξια και εκτίθεται μετά τη χειροτονία, αποβάλλεται από την ιεροσύνη. Ομοίως εκτινάσσεται διάκονος, εγκατεστημένος ανάξια, κατά τον 5ο κανόνα του ίδιου Θεοφίλου. Ο 6ος κανόνας του λέει το ίδιο πράγμα. Και όλες οι αμαρτίες για τις οποίες κάποιος αποβάλλεται από την ιεροσύνη, εάν διαπράττονται μετά την ανάληψη της ιεροσύνης, θα συνεπάγονται εξίσου αποβολή εάν διαπράχθηκαν πριν από την ανάληψη της ιεροσύνης και είτε εκτέθηκαν είτε εξομολογήθηκαν μετά. Ωστόσο, όχι μόνο συνεπάγονται έκρηξη, αλλά και εμποδίζουν κάποιον να γίνει ιερέας. Αν κάποιοι από αυτούς που έπεσαν προήχθησαν στον κλήρο, είτε από άγνοια είτε με γνώση αυτών που τους έφτιαξαν, αυτό δεν αποδυναμώνει τη δύναμη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Όταν αυτό γίνει γνωστό, αυτά υπόκεινται σε έκρηξη. (Αποστ. 62· Αγκύρ. 1, 3, 12· Πέτρα Αλέξανδρος. 10.) Όσοι έπεσαν, δηλαδή αρνήθηκαν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό [37] και μετά μετανόησαν, δεν γίνονται ιερείς. Είναι πραγματικά δυνατό να γίνει ιερέας για κάποιον που σύμφωνα με τους κανόνες απαγορεύεται να μετέχει των Θείων Μυστηρίων μέχρι τον θάνατό του; Γι' αυτό ο παρών κανόνας λέει: εάν κάποιοι από τους αποστάτες χειροτονήθηκαν είτε επειδή ο χειροτονώνας επίσκοπος δεν γνώριζε την παραίτησή τους, είτε επειδή, αν και γνώριζε, το αμελούσε ή θεώρησε ότι η χειροτονία μπορούσε, όπως το βάπτισμα, να τους καθαρίσει (σύμφωνα με την ερμηνεία του Βαλσαμώνα), αυτή η χειροτονία, είτε από άγνοια είτε δεν τους αποδυναμώνει την εκκλησία από το να τους αποδυναμώσει. ιερή τελετή, καθόλου! Μόλις όμως ανακαλυφθεί ότι χειροτονούνται με αυτόν τον τρόπο, εκτινάσσονται. Ωστόσο, όσοι πριν από το βάπτισμα έκαναν θυσίες σε είδωλα, μετά το βάπτισμα μπορούν να γίνουν ιερείς σαν πλυμένοι, σύμφωνα με τον κανόνα του Άγκυρου. 12. Και όσοι υπέστησαν βασανιστήρια, ρίχτηκαν στη φυλακή, έπαιρναν θυμίαμα στα χέρια τους με βία και καταναγκασμό, ή έφαγαν θυσία, αν διαφορετικά η ζωή τους ήταν καλή, προάγονται σε κληρικούς, σύμφωνα με τον 3ο κανόνα του ίδιου Συμβουλίου. Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι δεν εκδιώκονται μόνο εκείνοι που απαρνήθηκαν πριν από τη χειροτονία και στη συνέχεια αυτοί που χειροτονήθηκαν, αλλά και εκείνοι που απαρνήθηκαν μετά τη χειροτονία. διάβασε και τον Απόστολο. 62. Σε εκείνους που αποστάτησαν από την πίστη, όχι υπό πίεση, ούτε λόγω στέρησης περιουσίας, ούτε λόγω κινδύνου ή κάτι παρόμοιο, όπως συνέβη κατά την τυραννική βασιλεία του Λικίνιου, η Σύνοδος ωστόσο δέχθηκε να δείξει έλεος, αν και ήταν ανάξιοι για φιλανθρωπία. Όσοι λοιπόν ειλικρινά μετανοούν, ας περάσουν τρία χρόνια ανάμεσα σε αυτούς που ακούν, όπως οι πιστοί, και επτά χρόνια πέφτουν. Για δύο χρόνια ας συμμετέχουν με τον κόσμο σε προσευχές χωρίς κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. (Αγκυρ. 6· Πέτρος Αλέξανδρος. 3· Βασίλειος ο Μέγας. 73, 81· Γρηγόριος Νις. 2.) Άλλοι κανόνες μιλούν για εκείνους που απαρνήθηκαν την πίστη λόγω σκληρής βίας και μεγάλου εξαναγκασμού, αλλά ο παρών κανόνας μιλά για εκείνους που απαρνήθηκαν χωρίς βία: εκείνους που αποστάτησαν από την πίστη στον Χριστό χωρίς κανένα εξαναγκασμό, ή κίνδυνο ή στέρηση της περιουσίας τους, όπως συνέβαινε στην εποχή του τυράννου Λικίνιου [38], αν και ήταν αναξιόπιστοι, λέω. Ωστόσο, το Συμβούλιο φαινόταν απαραίτητο να παράσχει έλεος. Όσοι, λοιπόν, αληθινά και από καρδιάς, και όχι ψευδώς και με δόλο, μετανοούν για την τέλεια αμαρτία τους, θα παραμείνουν μεταξύ των ακροατών για τρία χρόνια, δηλαδή θα στέκονται στον προθάλαμο στις κόκκινες και βασιλικές πύλες του ναού και της εκκλησίας για να ακούσουν την Αγία Γραφή μέχρι να πει ο διάκονος: «Φύγε από τις κατηχουμένες». Μετά από αυτό πρέπει να φύγουν. Μετά για επτά χρόνια 39 θα πέφτουν κάτω, δηλαδή θα μπαίνουν μέσα στο ναό και θα σταθούν πίσω από τον άμβωνα. Και σε αυτή την περίπτωση πρέπει να βγουν μαζί με τους κατηχούμενους, όταν ο διάκονος λέει: «Όσο για τους κατηχούμενους, βγείτε έξω». Τέλος, για άλλα δύο χρόνια θα συμμετέχουν στην προσευχή μαζί με τον λαό, δηλ. σταθείτε στην προσευχή με τους πιστούς και δεν θα βγείτε με τους κατηχουμένους. Ωστόσο, δεν μετέχουν στα Θεία Μυστήρια παρά μόνο να περάσουν δύο χρόνια [40]. Όσοι απαρνήθηκαν μόνο επειδή οι τύραννοι απείλησαν να τους υποβάλουν σε βασανιστήρια, με άλλα λόγια, χωρίς εξαναγκασμό, απαγορεύεται να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων για έξι χρόνια, σύμφωνα με τον Ankyr. 6. Όσοι απαρνήθηκαν οικειοθελώς, όχι γιατί έπαθαν κάτι δύσκολο, αλλά μόνο από δειλία και φόβο, αν μέσα σε τέσσερα χρόνια δείξουν άξιους καρπούς μετανοίας, θα λάβουν όφελος από αυτήν, σύμφωνα με τον 3ο κανόνα του Πέτρου Αλεξάνδρου. Σύμφωνα με τον 2ο κανόνα του Γρηγορίου Νησί, για εκείνον που οικειοθελώς απαρνήθηκε τον Χριστό, ολόκληρη η ζωή του χρησιμεύει ως χρόνος μετανοίας. Δεν πρέπει να προσεύχεται στην εκκλησία με τους πιστούς και δεν μπορεί καθόλου να μετέχει στα Θεία Μυστήρια. Με τον ίδιο τρόπο, ο αδερφός του Γρηγορίου, Βασίλι, ορίζει το ίδιο πράγμα στον 73ο κανόνα του: αυτός που έχει απαρνηθεί τον Χριστό πρέπει να μείνει με όσους κλαίνε όλη του τη ζωή, δηλαδή να στέκεται ακόμα και έξω από τον προθάλαμο, στη βεράντα του ναού και να ζητά από τον κόσμο που μπαίνει στην εκκλησία να προσευχηθεί στον Κύριο για αυτόν. Στον 81ο κανόνα του, ο Μέγας Βασίλειος λέει: όσοι απαρνήθηκαν χωρίς ιδιαίτερο καταναγκασμό, έφαγαν το δαιμονικό γεύμα και έδιναν ειδωλολατρικούς όρκους, αφορίζονται για τρία χρόνια και μετά από άλλα οκτώ χρόνια λαμβάνουν κοινωνία [41]. Για να φανταστείτε καλύτερα εσείς, ο αναγνώστης, πού υπήρχαν μέρη για όσους κλαίνε, ακούνε, πέφτουν και στέκονται μαζί, έχουμε σχεδιάσει ένα σχέδιο στο τέλος αυτού του βιβλίου, δηλαδή μια εικόνα της εκκλησίας - εξετάστε την επιμελώς. Και ο Σωζομέν μιλάει για αυτούς που θρηνούν και γενικά για όλους εκείνους που μετανοούν στο 16ο κεφάλαιο. Βιβλίο 7: «Από την αρχή, οι ιερείς αποφάσισαν ότι δεν ήταν βολικό για τους μετανοούντες να ανακοινώνουν τις αμαρτίες τους στην εκκλησία παρουσία ανθρώπων, όπως σε θέατρο με μάρτυρα. Γι' αυτό, διόρισαν έναν πρεσβύτερο από αυτούς που ζούσαν με τον καλύτερο τρόπο, σιωπηλό και συνετό, όταν ήρθαν στον οποίο οι αμαρτωλοί ομολόγησαν ότι είχε κάνει η Εκκλησία: Οι μετανοημένοι λοιπόν στέκονται εκεί λυπημένοι και θρηνώντας, και μετά το τέλος της Θείας Λειτουργίας, αυτοί οι άτυχοι, χωρίς να κοινωνήσουν, πέφτουν κατάκοιτοι στο έδαφος, ορμώντας κατευθείαν προς το μέρος τους, ο ίδιος ο επίσκοπος πέφτει στο έδαφος με δάκρυα και θρήνους, και μαζί τους σηκώνεται όλο το πλήθος των ανθρώπων μετανοούν και, αφού προσευχήθηκαν στον Θεό για τις αμαρτίες τους, τους απαλλάσσει και φεύγουν» 43 [44]. Εκείνοι που κλήθηκαν κατά χάρη έδειξαν την πρώτη ορμή ζήλου και άφησαν στην άκρη τις στρατιωτικές τους ζώνες και μετά επέστρεφαν σαν σκυλιά στον εμετό τους 45 (έτσι που κάποιοι χρησιμοποίησαν και ασήμι και με ευεργετήματα πέτυχαν να ξαναμπούν στο στράτευμα), μετά από τρία χρόνια ακρόασης, να πέσει δέκα χρόνια. Σε σχέση όμως με όλους αυτούς θα πρέπει να λαμβάνεται υπόψη η διάθεση και ο τρόπος μετανοίας τους. Δηλαδή: όσοι αποδεικνύουν τη μεταστροφή τους με φόβο, δάκρυα, υπομονή και καλές πράξεις -με πράξη, και όχι με την εμφάνιση- ας συμμετάσχουν, αφού συμπληρώσουν ορισμένο χρόνο ακοής, στις προσευχές, όπως πρέπει. Ταυτόχρονα, επιτρέπεται στον επίσκοπο να τους φέρεται πιο ανθρώπινα. Όσοι όμως έμειναν αδιάφοροι και θεωρούσαν ότι η εξωτερική είσοδος στην Εκκλησία τους αρκούσε για να προσηλυτίσουν, ας κάνουν συνέχεια μετάνοια. (Πέτρα Αλέξανδρος. 9, 11· VI Ομ. 102· Άγκυρα. 2, 5, 7· Λαοδίκη. 1, 2· Βασίλειος ο Μέγας. 2, 3, 74, 84· Γρηγόριος Νις. 4, 5, 7, 8.) Προφανώς ο κανόνας αυτός μιλάει και για χριστιανούς πολεμιστές που έζησαν την εποχή του Λικίνιου. Κάνει τον ακόλουθο προσδιορισμό. Μερικοί χριστιανοί στρατιώτες, καλούμενοι και ενισχυμένοι από τη θεία χάρη, έδειξαν πρώτα αρχοντιά και πόθο για μαρτύριο και πέταξαν τις ζώνες τους, που ήταν το χαρακτηριστικό σημάδι του στρατιωτικού τους βαθμού, και μετά επέστρεψαν σαν σκυλιά στον εμετό τους. Άλλαξαν δηλαδή τρόπο σκέψης και απαρνήθηκαν την πίστη τους, ώστε κάποιοι έδωσαν και χρήματα και με ευεργεσίες δηλαδή διάφορα δώρα και υπηρεσίες (αφού αυτό σημαίνει η λατινική λέξη) πέτυχαν ξανά τον πρώην στρατιωτικό τους βαθμό. Τέτοια, λέω, αφού πέρασαν τρία χρόνια στον τόπο που προορίζεται για αυτούς που ακούνε, ας περάσουν δέκα χρόνια στον τόπο για αυτούς που πέφτουν. Να μπουν δηλαδή στην εκκλησία, αλλά να φύγουν μαζί με τους κατηχουμένους. Πέραν όλων αυτών, ο επίσκοπος και πνευματικός πατέρας θα πρέπει να δοκιμάσει το θέλημα αυτών των παραιτητών, καθώς και τον τρόπο της μετανοίας τους και τη διάθεσή τους προς αυτήν [46]. Για εκείνους που μετανοούν με φόβο Θεού, εξευμενίζουν τον Θεό με δάκρυα και μετάνοια, υπομένουν θλίψεις, κάνουν καλές πράξεις, για παράδειγμα ελεημοσύνη και άλλες αρετές και, γενικά, μετανοούν αληθινά και ειλικρινά, και όχι υποκριτικά και μόνο φαινομενικά - αφού περάσουν τελείως τα τρία χρόνια με αυτούς που δεν ακούνε την πίστη, κάνουν την πίστη. Ο επίσκοπος, εκτός από αυτή τη συγκατάβαση, είναι ελεύθερος να τους δείξει ακόμη μεγαλύτερη φιλανθρωπία και έλεος. Και όσοι μετανοούν με αδιαφορία και αμέλεια και πιστεύουν ότι για μετάνοια αρκεί να μπουν προφανώς στην εκκλησία μαζί με αυτούς που πέφτουν και ξαναφεύγουν με τους κατηχουμένους, ας εκπληρώσουν πλήρως και την τριετή μετάνοια της ακρόασης και τη δεκαετή μετάνοια [47]. Οι παρακάτω κανόνες λένε επίσης ότι, ανάλογα με τη μετάνοια και τον ζήλο των μετανοούντων, πρέπει να τους δίνεται ανάλογη επιείκεια στις μετάνοιες: Ανκίρ. 2,5,7; Λαοδίκη. 1, 2; VI Universe 102; Βασίλι Βελίκ. 2, 3, 74, 84; Γρηγόριος Νης. 4, 5, 7, 8. Επιπλέον, ο 29ος κανόνας του Νικηφόρου του Ομολογητή λέει ότι αν ένας λαϊκός με τη θέλησή του ομολογήσει τις κλίσεις του, ο εξομολογητής μπορεί να του εφαρμόσει την οικονομία. Διαβάστε επίσης τον 9ο και τον 11ο κανόνα του Peter Alexander. Ας τηρηθεί σήμερα ο αρχαίος κανονικός νόμος σχετικά με αυτούς που βρίσκονται στο τέλος της ζωής: αν κάποιος φύγει, μην του στερήσετε τα τελευταία και πιο απαραίτητα [48] αποχωριστικά λόγια. Εάν, όντας σε απελπιστική κατάσταση και έχοντας κοινωνήσει, επιστρέψει ξανά στη ζωή, ας είναι μόνο μαζί με εκείνους που συμμετέχουν στην προσευχή. Γενικά, σε όποιον αναχωρεί, όποιος κι αν είναι, και ζητά να μετέχει στη Θεία Ευχαριστία, ας δώσει ο επίσκοπος την προσφορά με δοκιμή. Αφού αυτοί οι θεϊκοί πατέρες αποφάσισαν για τη μετάνοια και για το πώς και για πόσο καιρό οι αποστάτες θα πρέπει να παραμείνουν αφορισμένοι από την κοινωνία με τον Χριστό, τώρα, σε αυτόν τον κανόνα, καθορίζουν: σε σχέση με εκείνους τους αποστάτες που κινδυνεύουν να πεθάνουν, πρέπει να τηρείται ο αρχαίος κανονικός νόμος (που προφανώς ήταν ο 6ος κανόνας της Συνόδου της Αγκύρας). το σημείο του θανάτου, τέλεια και οριστικά αποχωριστικά λόγια, τα πιο απαραίτητα για αυτό το μονοπάτι και την αναχώρηση. Και αυτός ο χωριστής λόγος είναι η κοινωνία των Θείων Μυστηρίων [49]. Ωστόσο, εάν κάποιος που είναι κοντά στο θάνατο μετά την κοινωνία παραμένει ζωντανός και αναρρώνει, ας σταθεί μόνο με τους πιστούς και ας συμμετάσχει στην προσευχή, αλλά να μην κοινωνήσει. Και ο Balsamon σημειώνει ότι αυτός για τον οποίο μιλάει ο κανόνας εδώ ήταν ένας από αυτούς που στέκονταν μαζί, επομένως διατάσσεται να παραμείνει ξανά στη θέση του. Αν ήταν στο σημείο ακρόασης, θα έπρεπε να είχε επιστρέψει εκεί. Με απλά λόγια, τι μετάνοια έφερε ο καθένας που ήταν εκτεθειμένος σε αυτόν τον κίνδυνο πριν από την κοινωνία, στην οποία θα έπρεπε να επιστρέψει μετά την κοινωνία [50]. Και, ας πούμε, μαζί με τον καθολικό και γενικό κανόνα, κάθε άνθρωπος που κινδυνεύει να πεθάνει και ζητά να μετέχει στη Θεία Ευχαριστία, επίσκοπος ή και πνευματικός πατέρας, μετά από δοκιμασία, πρέπει να διδάσκει τα Θεία Μυστήρια. Ακριβώς το ίδιο λέει και ο Γρηγόριος Νύσσης στον 5ο κανόνα του, και ο κανόνας του Αγκύρ. 6, όπως είπαμε ήδη, εξετάζοντας το ερώτημα όσων απαρνήθηκαν μόνο λόγω απειλών, προσθέτει: σε περίπτωση που αυτοί οι άνθρωποι βρεθούν κοντά στο θάνατο, ας γίνουν δεκτοί στην κοινωνία των Θείων Μυστηρίων. Ωστόσο, αυτό έρχεται με μια προειδοποίηση: εάν αναρρώσουν, θα πρέπει να επιστρέψουν ξανά στον τόπο για τους μετανοούντες όπου ήταν ο καθένας τους πριν δοθεί η κοινωνία από ανάγκη. Σχετικά με τους κατηχούμενους και τους πεσόντες [51], η ιερά μεγάλη Σύνοδος αποφάσισε να παραμείνουν ακούοντες μόνο για τρία χρόνια και μετά να προσεύχονται μαζί με τους κατηχουμένους. (Νεο-Καίσαρ. 5· Λαοδίκη. 19· Βασίλειος ο Μέγας. 20· Τιμόθεος Αλέξανδρος. 6· Κύριλλος Αλέξανδρος. 5.) Οι κατηχούμενοι ονομάζονται έτσι από τη λέξη «αναγγέλλω», που σημαίνει «δια του λόγου διδάσκω την πίστη στους αρχάριους», αφού ανακοινώθηκαν και δίδαξαν τα δόγματα της Ορθόδοξης πίστης. Οι κατηχουμένοι χωρίστηκαν σε δύο τάξεις. Το πρώτο ήταν πιο τέλειο και ονομαζόταν ιεροτελεστία της γονατίσματος. Τέτοιοι κατηχούμενοι είχαν ήδη αποδεχθεί την πίστη, αλλά μόνο ανέβαλαν το βάπτισμα. Ως εκ τούτου, μπήκαν στην εκκλησία πριν από την προσευχή για τους κατηχουμένους (κατά Λαοδικήκου 19), που ειπώθηκε κρυφά και κατά την οποία ο ιερέας έβαλε το χέρι του στους κατηχουμένους που ήταν γονατιστοί. Όταν διακηρύχθηκε η κραυγή: «Ελίτ των κατηχουμένων, βγείτε έξω», έφυγαν από την εκκλησία. Η δεύτερη κατάταξη ήταν λιγότερο τέλεια και ονομαζόταν «ακροατές». Αυτοί οι κατηχούμενοι στάθηκαν στον προθάλαμο μπροστά από τις βασιλικές πόρτες, άκουσαν τις Θείες Γραφές και αφού άκουσαν το θείο Ευαγγέλιο βγήκαν, όπως λέει ο Βλαστάρος, καθώς και ο διερμηνέας Αρμενόπουλος στην «Περίληψη των Κανόνων» (ενότητα 5, τίτλος 3). Η θέση που πρέπει να στέκονται αυτές οι δύο τάξεις αναγράφεται ξεκάθαρα στο σχέδιο του ναού που σχεδιάσαμε. Και ο καρδινάλιος Bona (στο 1ο βιβλίο για τη λειτουργία) και μερικοί άλλοι περιλαμβάνουν δύο ακόμη τάγματα μεταξύ αυτών των δύο ταγμάτων, παίρνοντας πληροφορίες για αυτά από τους δυτικούς πατέρες. Τα δύο αυτά τάγματα ονομάστηκαν αιτούντες (επειδή επεδίωκαν το βάπτισμα) και εκλεκτοί, οι οποίοι έλαβαν αυτό το όνομα αφού συμπεριλήφθηκαν στον κατάλογο αυτών που έπρεπε να βαφτιστούν. Τελευταίο 7ο κεφάλαιο. 8ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» 52 και ο Κύριλλος Ιεροσολύμων στα κατηχούμενά του ονομάζονται φωτισμένοι. Και όσο για όσους βαπτίζονται, το Κεφάλαιο 8 τους αναφέρει. το ίδιο βιβλίο των «Κανονισμών» 53 και ο 6ος κανόνας του Τιμόθεου Αλεξάνδρου [54]. Οπότε, μετά από αυτές τις διευκρινίσεις, ας επιστρέψουμε σε αυτόν τον κανόνα. Λέει ότι φάνηκε λογικό στην ιερή και μεγάλη Σύνοδο εκείνοι οι κατηχούμενοι της πρώτης και τέλειας τάξης, που είχαν απαρνηθεί την πίστη, να στέκονται για τρία χρόνια στη δεύτερη και ατελή τάξη των κατηχουμένων, ακούγοντας τις Γραφές στον προθάλαμο και μετά από αυτά τα τρία χρόνια να προσεύχονται μαζί με την πρώτη και τελειότερη τάξη των κατηχουμένων. Δικαίως όμως μπορεί να μπερδευτεί κανείς: γιατί οι Σύνοδοι τιμωρούν έτσι τους κατηχουμένους αν έχουν αμαρτήσει, και ο Μέγας Βασίλειος στον 20ό κανόνα του λέει: «Απολύτως όλα όσα συνέβησαν στη ζωή του κατηχουμένου δεν βασανίζονται»; Για να λυθεί αυτή η φαινομενική αντίφαση, θα πρέπει να ειπωθεί, μαζί με τον Zonara, ότι ο Μέγας Βασίλειος δεν λέει ότι οι κατηχούμενοι δεν πρέπει να τιμωρούνται αν αμάρτησαν πριν από το βάπτισμα (γιατί αυτό θα αντέβαινε στους συνοδικούς κανόνες), αλλά ότι οι αμαρτίες των κατηχούμενων δεν οδηγούν σε ευθύνη, δηλαδή σε τιμωρία μετά το βάπτισμα, αφού δεν είχαν ήδη λάβει για το βάπτισμα. κατηχούμενοι, αλλά και ό,τι έκαναν πριν γίνουν κατηχούμενοι, με άλλα λόγια, όταν ήταν στην απιστία. Οι κατηχουμένοι υπόκεινται σε τιμωρία γιατί, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι ακόμη στην Εκκλησία και δεν είναι πραγματικά μέλη της, εντούτοις βρίσκονται στην Εκκλησία από επιθυμία, διάθεση και δύναμη ψυχής. Άλλωστε, σύμφωνα με την έκφραση του Θεολόγου (στον λόγο περί Φώτων), οι κατηχουμένοι βρίσκονται στο κατώφλι της ευσέβειας και κυοφορούνται με πίστη, αν και δεν έχουν ακόμη γεννηθεί με το βάπτισμα 55 . Επομένως, δεν στερούνται εντελώς την ελπίδα σωτηρίας σε περίπτωση που, λόγω ανυπέρβλητων συνθηκών, δεν μπορέσουν να δεχτούν το βάπτισμα πριν από το θάνατο, όπως φαίνεται από τον επικήδειο λόγο που εκφώνησε ο θείος Αμβρόσιος για το θάνατο του βασιλιά Βαλεντινιανού, ο οποίος πέθανε ενώ ήταν ακόμη κατηχουμένος. Άρα λοιπόν οι Σύνοδοι τιμωρούν τους κατηχουμένους ως ήδη δικούς τους, που δέχτηκαν την πίστη και ονομάζονται χριστιανοί, και ότι τους λέει ο νόμος, όπως λέει στους υπό νόμους, κατά την έκφραση του Αποστόλου (Ρωμ. 3,19). Λόγω πολλών μπερδεμάτων και διαφωνιών αποφασίστηκε η πλήρης κατάργηση του εθίμου, που προέκυψε κατά τόπους αντίθετα με τον αποστολικό κανόνα, ώστε κανένας επίσκοπος, κανένας πρεσβύτερος, κανένας διάκονος να μην μετακινείται από πόλη σε πόλη. Αν κάποιος, μετά από αυτόν τον καθορισμό της αγίας και μεγάλης Συνόδου, κάνει κάτι παρόμοιο ή επιτρέψει να γίνει κάτι τέτοιο στον εαυτό του, αυτό που έχει κάνει θα είναι εντελώς άκυρο και αυτός που έχει μετατεθεί θα επιστρέψει στην εκκλησία στην οποία χειροτονήθηκε επίσκοπος ή πρεσβύτερος 56 . (Αποστ. 14, 15· IV Οσε. 6· Αντιοχ. 3, 21· Σαρδικ. 1, 16· Καρχηδ. 57). Αυτός ο κανόνας ορίζει τα ακόλουθα. Φαινόταν απαραίτητο να καταργηθεί τελείως αυτό το έθιμο, που επινοήθηκε σε ορισμένα μέρη αντίθετα με την καθιέρωση και τις νομικές διατάξεις του αποστολικού κανόνα (δηλαδή, Απόστολος 14, καθώς και Απόστολος 15), εν όψει των πολλών αναταραχών και εμφυλίων που ακολούθησαν αυτήν την παραβίαση. Δηλαδή, να κανονίσουμε ώστε ούτε ο επίσκοπος, ούτε ο πρεσβύτερος, ούτε ο διάκονος να μετακινούνται από τη μια πόλη στην άλλη. Εάν, μετά τον ισχύοντα κανόνα αυτής της ιεράς Συνόδου, κάποιος προσπαθήσει να διαπράξει μια τέτοια πράξη και μετακομίσει από τη μια πόλη στην άλλη, τότε ας είναι εντελώς άκυρη η μετάβαση που έχει αναλάβει και ο επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος πρέπει να επιστραφεί στην εκκλησία για την οποία χειροτονήθηκε. Γιατί όχι μόνο επίσκοποι, αλλά και πρεσβύτεροι και διάκονοι πρέπει να χειροτονούνται για συγκεκριμένη εκκλησία και όχι χωρίς συγκεκριμένο σκοπό, σύμφωνα με την Δ ́ Οικουμενική. 6. Όσοι απερίσκεπτα, χωρίς ούτε τον φόβο του Θεού μπροστά στα μάτια τους, ούτε γνωρίζοντας τον εκκλησιαστικό κανόνα, απομακρύνονται από την Εκκλησία τους - πρεσβύτεροι, διάκονοι ή γενικά κληρικοί (τῷ κανὸνι) - δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να γίνουν δεκτοί σε άλλη Εκκλησία, αλλά να αναγκαστούν με κάθε δυνατό τρόπο να επιστρέψουν στις ενορίες τους. ή, αν παραμείνουν πεισματάρηδες, είναι σκόπιμο να τους στερήσουμε την εκκλησιαστική κοινωνία. Αν κάποιος τολμήσει να απαγάγει κάποιον άλλον και να τον χειροτονήσει στην Εκκλησία του χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου του, από τον οποίο έφυγε αυτός που ανήκει στον κλήρο, ας είναι άκυρη αυτή η χειροτονία. Ο προηγούμενος κανόνας ορίζει ότι οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι πρέπει να επιστρέφονται στην Εκκλησία στην οποία χειροτονήθηκαν, και ο παρών κανόνας επιβάλλει τέτοια απαγόρευση διακονίας εάν με κανέναν τρόπο δεν μπορούν να πειστούν να επιστρέψουν. Ο κανόνας λέει: πρεσβύτεροι ή διάκονοι ή όσοι συγκαταλέγονται στον κλήρο [57], που χωρίς να φοβούνται τον Θεό και να μην γνωρίζουν τον εκκλησιαστικό κανόνα (δηλ. Απόστολος 15), απερίσκεπτα απομακρύνονται από την Εκκλησία στην οποία χειροτονήθηκαν, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να γίνονται δεκτοί σε άλλη Εκκλησία (φυσικά, ελλείψει αντιπροσώπου και επιστολές απολύσεως). Εάν συνεχίσουν να επιμένουν, τότε θα πρέπει να αφορίζονται όχι από τα Μυστήρια και όχι από τους πιστούς λαϊκούς της Εκκλησίας (γιατί διαφορετικά αυτός ο κανόνας θα έρχονταν σε αντίθεση με τον Απόστολο 15, που δεν τους αφορίζει από την κοινωνία με τους λαϊκούς στην Εκκλησία), αλλά από συμπρεσβυτέρους και συνδιάκονους που έχουν τον ίδιο βαθμό με αυτούς. Με άλλα λόγια, δεν μπορούν να υπηρετήσουν με μυημένους, αλλά πρέπει να παραμείνουν απαγορευμένοι. Εάν κάποιος επίσκοπος τολμήσει να απαγάγει με προδοσία άλλον κληρικό, να τον υποτάξει σε άλλον επίσκοπο και να τον χειροτονήσει (προφανώς σε ανώτερο βαθμό) στην Εκκλησία του χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου από τον οποίο έφυγε ο κληρικός, ας είναι άκυρη αυτή η χειροτονία. Εφόσον πολλοί από τους κληρικούς, οδηγούμενοι από πλεονεξία και πλεονεξία, ξέχασαν τη Θεία Γραφή, που λέει: Δεν δάνεισε το ασήμι του με τόκο (Ψαλμ. 14:5) και όταν δανείζουν απαιτούν εκατοστά, τότε το άγιο και μεγάλο Συμβούλιο έκρινε: αν αποδειχτεί ότι μετά από αυτόν τον ορισμό τι ζητούσε ο τόκος. αυξήσει, ή γενικά επινοεί οτιδήποτε άλλο για χάρη του επαίσχυντου κέρδους, τότε ας εκδιωχθεί από τον κλήρο και ας αποβληθεί από τον βαθμό των κληρικών. (Αποστ. 44· VI Ose. 10· Laodice. 4· Carthage. 5, 20· Βασίλειος ο Μέγας. 14.) Διάφοροι κανόνες, όπως ο παρών, απαγορεύουν τη λήψη τόκων για χρήματα. Λέει: αφού πολλοί κανόνες, δηλαδή κληρικοί, έχοντας αγαπήσει την πλεονεξία και την πλεονεξία, ξέχασαν το ψαλμικό ρητό του Δαβίδ, που λέει: «Δεν δάνεισα τα χρήματά μου με τόκο» (μιλάμε για τον δίκαιο που θα κατοικήσει στο άγιο όρος του Κυρίου 58, και με αυτό εννοείται η βασιλεία των εκατοντάδων που ζητούν από τον Θεό. [59], δηλαδή δώδεκα νομίσματα ανά εκατό (η αύξηση αυτή ήταν η βαρύτερη σε σχέση με τις άλλες), τότε η ιερή και μεγάλη αυτή Σύνοδος θεώρησε σωστά τα εξής. Αν αποδειχτεί ότι μετά από αυτόν τον κανόνα, κάποιος κληρικός ενδιαφέρεται ή σκέφτεται κάποια επιχείρηση για είσπραξη ανάπτυξης ή άλλου τζίρου (δηλαδή, θέλοντας να κρύψει το γεγονός ότι παίρνει τόκους, δίνει χρήματα σε όσους έχουν ανάγκη και συμφωνεί να μοιραστεί μαζί τους το εισόδημα και το κέρδος από αυτά τα χρήματα, αποκαλώντας τον εαυτό του όχι δανειστή, αλλά συνεργό και συνεργάτη), - έτσι, αν κάποιος αυξάνει ή αποδεικνύεται ότι το μισό. μισή εκατό: έξι νομίσματα αντί για δώδεκα, που είναι πλήρες τοις εκατό του εκατό), ή εφευρίσκει κάτι παρόμοιο για χάρη του επονείδιστου κέρδους, μακάρι να αποβληθεί από τον κλήρο και να αποξενωθεί από τον βαθμό των κληρικών. Έπεσε στην αντίληψη της αγίας και μεγάλης Συνόδου ότι σε ορισμένα μέρη και πόλεις διάκονοι διδάσκουν τη Θεία Ευχαριστία στους πρεσβύτερους, ενώ ούτε κανόνας ούτε έθιμο όριζε να διδάσκουν το Σώμα του Χριστού σε όσους το προσφέρουν όσοι δεν έχουν τη δύναμη να κάνουν την προσφορά. Έχει γίνει επίσης γνωστό ότι ορισμένοι από τους διακόνους αγγίζουν τη Θεία Ευχαριστία και πριν από τους επισκόπους. Ας σταματήσουν λοιπόν όλα αυτά και ας μείνουν οι διάκονοι στα όριά τους, γνωρίζοντας ότι είναι υπηρέτες του επισκόπου και κατώτεροι από τους πρεσβύτερους. Ας λάβουν τη Θεία Ευχαριστία κατά σειρά, μετά τους πρεσβύτερους, από τον επίσκοπο ή τον πρεσβύτερο που τους την κάνει. Επιπλέον, ας μην επιτρέπεται να κάθονται διάκονοι μεταξύ των πρεσβυτέρων, γιατί αυτό είναι αντίθετο με τον κανόνα και την τάξη. Αν κάποιος δεν θέλει να υπακούσει και μετά από αυτούς τους προσδιορισμούς, ας στερηθεί το διάκονο. (VI Ομ. 7· Λαοδίκη. 20.) Η ευπρέπεια πρέπει να τηρείται παντού, ιδιαίτερα μεταξύ των κληρικών. Επομένως, αυτός ο κανόνας διορθώνει ό,τι γίνεται ακατάλληλα. Λέει: έφτασε στα αυτιά αυτής της αγίας και μεγάλης Συνόδου ότι σε ορισμένα μέρη και πόλεις διάκονοι τελούν τη Θεία Κοινωνία στους πρεσβύτερους, κάτι που ούτε γραπτός κανόνας ούτε άγραφο έθιμο το έχει μεταφέρει - δηλαδή ότι το Σώμα του Χριστού πρέπει να διδάσκεται στους ιερείς από διακόνους που δεν έχουν την εξουσία να τελούν αυτό το ιερό [60]. Επιπλέον, υποδείχθηκε επίσης ότι μερικοί από τους διακόνους κοινωνούν ενώπιον των πρεσβυτέρων. Ας εξαλειφθούν, λοιπόν, όλες αυτές οι αδικίες και ας μείνουν οι διάκονοι στα όριά τους, δηλαδή δεν τελούν τη Θεία Ευχαριστία στους ιερείς και δεν κοινωνούν μπροστά τους, γνωρίζοντας ότι οι ίδιοι είναι υπηρέτες του επισκόπου, όπως δείχνει και το όνομά τους, γιατί «διάκονος» σημαίνει «υπηρέτης». Είναι κατώτεροι και κατώτεροι των πρεσβυτέρων, αλλά ο μικρότερος ευλογείται από τον μεγαλύτερο, όπως λέει ο απόστολος (Εβρ. 7:7), και όχι το αντίστροφο. Ας λάβουν τη Θεία Ευχαριστία με τη σειρά, αφού κοινωνήσουν οι πρεσβύτεροι, από τον επίσκοπο ή (αν δεν υπάρχει επίσκοπος) τον πρεσβύτερο που τους τη διακονεί. Οι διάκονοι επίσης δεν επιτρέπεται να κάθονται μεταξύ των πρεσβυτέρων, καθώς αυτό είναι επίσης άτακτο και αντίθετο με τον κανόνα, γιατί δείχνει ότι οι διάκονοι είναι ίσοι σε τιμή με τους πρεσβυτέρους, αλλά δεν είναι έτσι. Αν μετά από αυτόν τον κανόνα κανένας διάκονος δεν υπακούσει, ας στερηθεί τη διακονία του. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ο VI Στρατηγός κάνει έναν προσδιορισμό και τον κανόνα. 7. Προβλέπει ότι ο διάκονος που από αυθάδεια κάθεται πάνω από τους πρεσβυτέρους, καθαιρείται από τον βαθμό του και γίνεται τελευταίος στον βαθμό του, έστω και αν κατέχει οποιαδήποτε εκκλησιαστική θέση [61]. Η μόνη εξαίρεση είναι όταν πηγαίνει σε άλλη πόλη ως εκπρόσωπος του πατριάρχη ή του μητροπολίτη του: τότε θα πρέπει να τον σέβονται περισσότερο από τους πρεσβύτερους. Κανόνας της Λαοδίκης. Το 20 λέει ότι ο διάκονος δεν πρέπει να κάθεται μπροστά στον γέροντα. Και το άρθρο 56 του ίδιου Συμβουλίου απαγορεύει στους ιερείς να εισέλθουν στο θυσιαστήριο και να καθίσουν πριν εισέλθει ο επίσκοπος. Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Zonara και τον Balsamon, ο 18ος κανόνας αυτής της Συνόδου μιλά για εκείνους τους διακόνους που κάθονται πάνω από τους πρεσβύτερους στο θυσιαστήριο κατά τη διάρκεια των θείων τελετουργιών και επομένως τους επιβάλλει αυστηρότερη τιμωρία, δηλαδή τους στερεί την ιεροσύνη. Και κανόνας VI Omni. 7 μιλά για εκείνους που κάθονται πάνω από τους πρεσβυτέρους, όχι στην εκκλησία, αλλά σε συναθροίσεις έξω από το θυσιαστήριο, και επομένως τους τιμωρεί πιο ήπια, απλώς απομακρύνοντάς τους από τη θέση τους. Σχετικά με τους πρώην Παύλους, οι οποίοι αργότερα στράφηκαν στην Καθολική Εκκλησία, βγήκε ένα διάταγμα: πρέπει να επαναβαφτιστούν. Αν κάποιοι στο παρελθόν ήταν αριθμημένοι μεταξύ των κληρικών, τότε, αν αποδειχθούν άμεμπτοι και άμεμπτοι, μετά το αναβάπτισμα, ας χειροτονηθούν από τον επίσκοπο της Καθολικής Εκκλησίας. Εάν, κατά τη διάρκεια της δοκιμής, αποκαλυφθεί η αδυναμία τους να το κάνουν αυτό, θα πρέπει να αποβληθούν. Ομοίως, ας τηρηθεί αυτό το διάταγμα σε σχέση με τις διακόνισσες, και γενικά τους κατατάσσονται στους κληρικούς. Αναφέραμε τις διακόνισσες, οι οποίες κατατάσσονται ως τέτοιες από την ενδυμασία τους, αφού δεν έχουν καμία χειροτονία και, επομένως, από κάθε άποψη μπορούν να καταταγούν ως λαϊκοί. (Αποστ. 47· Ι Ομ. 2· VI Οσε. 95· Λαοδίκη. 7, 8· Καρχηδόνα. 66.) (IV Ομ. 15· VI Ομ. 14, 40· Βασίλειος ο Μέγας 44· Καρχηδόνας. 6, 51, 135.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει εκείνους που γεννήθηκαν στην αίρεση του Παύλου του Σαμοσάτα [62], αλλά στη συνέχεια κατέφυγαν στην Καθολική Εκκλησία. Λέει: εγκρίθηκε κανόνας και διάταγμα για τον άνευ όρων επαναβάπτιση τέτοιων αιρετικών (σημειώστε ότι η Σύνοδος αποκαλεί το βάπτισμα του Παύλου όχι με τη σωστή έννοια και όχι για χάρη του, αλλά συγκρίνοντάς το με το βάπτισμα μας, και χρησιμοποιεί το ρήμα «επαναβαπτίζω», δηλ. «βαφτίζω για δεύτερη φορά»· για να δείτε επίσης τον κανόνα των Κυπρίων). δεν βαφτίστηκε έτσι, όπως οι Ορθόδοξοι. Αν κάποιοι από αυτούς μόνασαν και έγιναν κληρικοί πριν από το Ορθόδοξο βάπτισμα (γιατί οι επίσκοποι που τους μόνασαν δεν ήξεραν ότι ήταν αιρετικοί) ή δέχονταν τον αγιασμό στον Παύλο κλήρο, τότε, αφού ξαναβαφτιστούν με ορθόδοξο βάπτισμα, αν η ζωή τους αποδειχτεί άψογη και άψογη, ας τους αποδεχτεί ο επίσκοπος6] Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες, αφού ο προηγούμενος αγιασμός τους, τον οποίο αποδέχονταν ως αιρετικούς, δεν θεωρείται καθόλου αγιασμός. Είναι πραγματικά δυνατόν κάποιος που δεν έχει βαπτιστεί σύμφωνα με την Ορθόδοξη πίστη να λάβει την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και τη χάρη κατά τη χειροτονία; Αν κατά την εξέταση αποδειχθεί ότι είναι ανάξιοι της ιεροσύνης, θα πρέπει να αποβληθούν, δηλαδή να αποβληθούν από τον κλήρο. Η λέξη «έκρηξη» χρησιμοποιείται εδώ όχι με τη σωστή έννοια, αλλά αντί της λέξης «εξαίρεση», αφού με τη σωστή έννοια ξεσπά εκείνος που προηγουμένως ανυψώθηκε στα ύψη της ιεροσύνης και του κλήρου. Και από τι βαθμό να διώξουμε αυτούς που δεν δέχτηκαν καθόλου τον αγιασμό; Φυσικά, καμία. Ή ίσως ο κανόνας λέει ότι πρέπει να αποβληθούν από την ιεροσύνη και τον κλήρο των Παυλιανών, γιατί όπως αποκαλούσε βάπτισμα ό,τι γινόταν ανάμεσά τους, έτσι αποκαλούσε ό,τι υπήρχε ανάμεσά τους κληρικό, και ως εκ τούτου «έκρηξη». Ομοίως είναι ο κανόνας της Λαοδίκης. 8 αυτό που καθιερώνουν οι Μοντανιστές ονομάζεται κλήρος. Όλα όσα είπαμε για τους άνδρες πρέπει να τηρούνται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο σε σχέση με τις γυναίκες: αν κάποιες Παυλινές χειροτονήθηκαν διακόνισσες από τον Ορθόδοξο επίσκοπο, χωρίς να γνωρίζουν για την αίρεση τους, ή χειροτονήθηκαν διακόνισσες από τους Παύλους, ας επαναβαφτιστούν και, εάν μετά το βάπτισμα, ας αποδεχθούν και αυτές ως άξιες. Αποστ. 46, 47 και ΙΙ Ευ. Η προσθήκη στον κανόνα: «Αναφέραμε τις διακόνισσες που κατατάσσονται ως τέτοιες με την ενδυμασία τους, αφού δεν έχουν καμία χειροτονία και, ως εκ τούτου, από κάθε άποψη μπορούν να χαρακτηριστούν ως λαϊκοί», - αν και δεν είναι σαφές, η γενική του σημασία είναι η εξής: αναφέραμε ιδιαίτερα τις διακόνισσες που έλαβαν αυτή την ενδυμασία από τους Παύλους, δηλ. δεδομένου ότι ο τίτλος είναι άγνωστος. παγώνι, θα πρέπει να αναγνωρίζεται από τους λαϊκούς. Όπως αυτοί οι κληρικοί δεν είχαν αγιασμό, στερούμενοι τη Θεία χάρη, έτσι και οι διακόνισσές τους είχαν μόνο την ενδυμασία των διακόνων, αλλά δεν είχαν αγιασμό, αληθινή και χαριστική χάρη. Αυτό σημαίνει ότι μετά τη βάπτιση πρέπει να αναγνωρίζονται ως λαϊκοί, όπως ήταν πριν. Κανόνας VI Καθολικός. 95, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως ο παρών κανόνας, λέει: «Ήταν αποφασισμένο να επαναβαφτίσει τους Παυλινιστές, δηλαδή εκείνους που από τη γέννησή τους προσχώρησαν στην αίρεση του Παύλου». Κανόνας IV Καθολικός. 15 διατάζει να χειροτονηθεί διάκονος σε ηλικία σαράντα ετών (το ίδιο λέει και η ΣΤ' Ευ. 14:40), και αναθεματίζει αυτόν που, αφού πέρασε λίγο χρόνο στη διακονία [64], μετά παντρεύτηκε. 44ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου. μια διάκονος που πορνεύει με έναν ειδωλολάτρη αφορίζεται από τα μυστήρια για επτά χρόνια, αλλά δεν της στερεί την προσευχή και την επικοινωνία με τους πιστούς. 2η ανάλυση 1ος τίτλος. Το «Μυθιστόρημα» (στο Φώτιο τιτ. 8, κεφ. 14) λέει ότι δεν είναι κατάλληλο για μια διάκονη να ζει με κάποιον που μπορεί να υποπτευθεί για άσεμνη συμπεριφορά. Εάν, αφού ο επίσκοπος την διατάξει να απομακρύνει αυτόν τον άνθρωπο και να μην ζήσει μαζί του, το αναβάλει για λίγο, τότε θα στερηθεί τη διακονία και θα φυλακιστεί σε μοναστήρι ισόβια. Διαβάστε επίσης το σημείωμα. στον Αποστ. 47. Εφόσον κάποιοι γονατίζουν την Κυριακή και τις ημέρες της Πεντηκοστής, για να τηρούνται όλα εξίσου σε κάθε επισκοπική περιοχή, ευχαρίστησε την Ιερά Σύνοδο να προσευχηθούν στον Θεό όρθιοι. (VI Ομ. 90· Petra Alexander. 15.) Τα έθιμα που παραδίδουν οι απόστολοι και οι άγιοι πατέρες πρέπει να τηρούνται από όλες και όλες τις Εκκλησίες, και όχι μόνο από κάποιες και από κάποιες Εκκλησίες. Επομένως, αυτός ο κανόνας καθορίζει: αφού ορισμένοι Χριστιανοί γονατίζουν τόσο την Κυριακή όσο και τις ημέρες από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή, κάτι που είναι αντίθετο με τους κανόνες και είναι ακατάλληλο - εφεξής, για να τηρούν όλες οι Ορθόδοξες Εκκλησίες της οικουμένης όλες τις αποστολικές και πατερικές παραδόσεις (μία από τις οποίες είναι να μην γονατίζουν την Κυριακή και κατά τη διάρκεια όλης της Χριστιανικής Συνόδου που δεν θεωρούν σκόπιμο αυτήν την ημέρα της Πεντηκοστής). γονατιστός, αλλά όρθιος. Κανόνας VI Καθολικός. 90, μιλώντας για το ίδιο πράγμα, καθορίζει επίσης την ώρα που πρέπει να σταματήσει η γονατιστή, δηλαδή: μετά την είσοδο των ιερέων στο θυσιαστήριο στον Εσπερινό του Σαββάτου. καθώς και την ώρα που θα έπρεπε να ανανεωθούν – μετά την είσοδο των ιερέων, που γίνεται κατά την προσευχή του καντήλι στον Κυριακάτικο Εσπερινό 65 ή, με άλλα λόγια, από το ένα απόγευμα στο άλλο. 15ος κανόνας του Πέτρου Αλεξάνδρου. λέει επίσης: «Την Κυριακή, σύμφωνα με την παράδοση, δεν λυγίζουμε το γόνατο». Και ο Μέγας Βασίλειος στο 27ο κεφάλαιο. Το «Επί του Αγίου Πνεύματος», που είναι ο 91ος κανόνας του, όχι μόνο λέει ότι δεν πρέπει να λυγίζουμε το γόνατο την ημέρα του Κυρίου και της Πεντηκοστής, αλλά υποδεικνύει επίσης τη βάση και τους λόγους για τους οποίους δεν το κάνουμε αυτό: «Την Κυριακή προσευχόμαστε όρθιοι [66] όχι μόνο επειδή αυτήν την ημέρα αναστηθήκαμε μαζί με τον Χριστό και πρέπει να αναζητούμε την εικόνα του Κυρίου, αλλά και το σημείο του Κυρίου που έρχεται. Η ηλικία, η ίδια στην οποία όλοι θα βρεθούν αναστημένοι, ως εκ τούτου, όντας η αρχή των ημερών, ονομάζεται Μωυσής όχι ο πρώτος, αλλά είναι και ο όγδοος. Αυτή η ημέρα αντιπροσωπεύει εκείνη την αληθινά όγδοη μέρα που θα έρθει μετά την ολοκλήρωση αυτής της επταετίας. Και καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής -επειδή είναι και ανάμνηση της ανάστασης που αναμένεται στον επόμενο αιώνα- προσευχόμαστε και όρθιοι, ώστε μέσω της όρθιας θέσης του σώματος να μεταφέρουμε το νου μας από την παρούσα εποχή στο μέλλον. Σε συμφωνία με τον Μέγα Βασίλειο, ο θείος Ιουστίνος λέει επίσης απαντώντας στην 115η ερώτηση: «Το γεγονός ότι δεν λυγίζουμε το γόνατο την ημέρα του Κυρίου είναι σύμβολο της ανάστασης, μέσω της οποίας ελευθερωθήκαμε από την αμαρτία και τον θάνατο με τη χάρη του Χριστού. λέει ο Ιουστίνος, κατάγεται από τους χρόνους των αποστόλων, όπως αναφέρει ο μακαριστός Ειρηναίος, μάρτυρας και επίσκοπος Λουγκδούνου, στον λόγο του για το Πάσχα» 67. Και ο θείος Επιφάνιος επιβεβαιώνει ότι δεν γίνεται γέννηση καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής του 68. Το ίδιο λέει ο Άγιος Αυγουστίνος στην επιστολή του προς τον Ιαννουάριο, και ο Ιερώνυμος στον λόγο του κατά των Εωσφοριανών, και του θείου Αμβροσίου και του Τερτυλλιανού. Επιπλέον, 1ος κανόνας του Θεόφιλου Αλεξάνδρου. καθορίζει να τιμά και να γιορτάζει κάθε Κυριακή: είναι και η πρώτη μέρα, ως αρχή της ζωής, και η όγδοη, αφού ξεπέρασε το εβραϊκό Σάββατο, που είναι η έβδομη ημέρα. Σημειώστε ότι ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 56 λέει ότι ανάμεσα σε όλα όσα θεωρήθηκαν και εγκρίθηκαν στη Νίκαια, εγκρίθηκε και καθιερώθηκε ένας γραπτός κανόνας: οι ιερείς πρέπει να τελούν τη λειτουργία με άδειο στομάχι, αλλά σε αυτούς τους κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας αυτό δεν υπάρχει πουθενά 69 . Τέσσερα διακριτικά γνωρίσματα των Οικουμενικών Συνόδων βρίσκω σε διάφορα σημεία σε πολλά έργα, και ιδιαίτερα στον Δοσίθεο (Δώδεκα Βιβλία, σελ. 1018). Από αυτά, τα τρία είναι έμμεσα και συμπίπτουν με τα χαρακτηριστικά ορισμένων Τοπικών Συνόδων και ένα είναι το πιο σημαντικό και, θα έλεγε κανείς, ουσιαστικό, θεμελιώδες και διακριτικό χαρακτηριστικό όλων των Οικουμενικών Συνόδων. Το πρώτο σημάδι όλων των Οικουμενικών Συνόδων είναι ότι πρέπει να συνεδριάζουν σύμφωνα με τις εντολές όχι του πάπα ή οποιουδήποτε πατριάρχη, αλλά των αυτοκρατόρων. Το χαρακτηριστικό αυτό ανήκε τόσο στο Τοπικό Συμβούλιο στη Σάρδικα, που συγκλήθηκε από τον Κωνστάντιο και τον Κωνστάντιο, όσο και στο Συμβούλιο στην Αντιόχεια, που συγκλήθηκε επίσης με εντολή του Κωνστάντιου, αν και για διαφορετικό σκοπό - για τον καθαγιασμό του ναού στην Αντιόχεια (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία, σ. 133). Το δεύτερο σημάδι είναι ότι πρέπει να συγκληθεί η Σύνοδος για να εξετάσει θέματα πίστης και, επομένως, σε κάθε Οικουμενική Σύνοδο πρέπει να γίνει ψήφισμα και δογματικός ορισμός (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 633). Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό είναι επίσης εγγενές σε ορισμένα Τοπικά Συμβούλια, για παράδειγμα, στη Σύνοδο στην Καρχηδόνα, η οποία, αφού εξέτασε την αίρεση του Πελαγίου και του Κελεστίου, έθεσε δογματικούς ορισμούς. Το τρίτο σημάδι είναι ότι όλα τα δόγματα και οι κανόνες που τίθενται από τις Συνόδους πρέπει να είναι Ορθόδοξα, ευσεβή και σε συμφωνία με τις Θείες Γραφές ή τις προηγούμενες Οικουμενικές Συνόδους. Γι' αυτό και η δήλωση του αγίου Μαξίμου για το θέμα αυτό: «Στις Συνόδους που έγιναν ισχύουν με ευσεβή πίστη» και επίσης: «Η ορθότητα των δογμάτων επιβεβαιώνει τις Συνόδους». Ωστόσο, αυτό το χαρακτηριστικό είναι χαρακτηριστικό και για τα περισσότερα Τοπικά Συμβούλια, με εξαίρεση ελάχιστα. Το τέταρτο και τελευταίο σημάδι είναι ότι όλοι οι ορθόδοξοι πατριάρχες και επίσκοποι της Καθολικής Εκκλησίας πρέπει να συμφωνούν με τα ψηφίσματα και τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων και να τα αποδέχονται, παρών στη Σύνοδο είτε προσωπικά είτε μέσω των εκπροσώπων τους και ελλείψει των τελευταίων εκφράζοντας τη συμφωνία τους με επιστολές τους. Αυτή η συμφωνία των πατριαρχών και των επισκόπων της οικουμένης, όπως είπαμε, αποτελεί το θεμελιώδες και διακριτικό γνώρισμα των Οικουμενικών Συνόδων. Θεμελιώδης γιατί δημιουργεί Συνόδους και τους αποδίδει την ονομασία Οικουμενική, και διακριτική γιατί δεν φαίνεται σε καμία Τοπική Σύνοδο και διακρίνει μόνο Οικουμενικές Συνόδους. Επομένως, η Σύνοδος, που έγινε υπό τον Κοπρώνυμο στις Βλαχέρνες και ονομάστηκε Οικουμενική Σύνοδος από τους εικονομάχους, καταδικάστηκε και από τον Άγιο Ερμάν και τον Δαμασκηνό και τον Στέφανο τον Νέο και πολλούς άλλους, καθώς και η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος στην 6η πράξη. Είπαν ότι χωρίς τη συγκατάθεση όλων των άλλων πατριαρχών η Οικουμενική Σύνοδος δεν μπορούσε ούτε να υπάρξει ούτε να ονομαστεί Οικουμενική. Έτσι, ο Επιφάνιος, εκ μέρους της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, είπε: «Πόσο μεγάλη και Οικουμενική είναι [η Σύνοδος των Βλαχερνών], αν οι προκαθήμενοι των άλλων Εκκλησιών δεν την αποδέχτηκαν και δεν συμφωνούσαν μαζί της, αλλά την αναθεμάτισαν;». (Δοσίθεος. Τα δώδεκα βιβλία. Σελ. 634). Σχεδόν με τα ίδια λόγια, ο άγιος Μάξιμος κατήγγειλε την ψεύτικη σύνοδο του Μονοθελίτη Πύρρου, ο οποίος θεωρούσε ότι αυτή η σύνοδος ήταν Οικουμενική (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Είπα ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι δημιουργούνται με τη συγκατάθεση και την έγκριση όλων των Πατριαρχών και όχι με την προσωπική τους παρουσία μόνο ή την παρουσία των εκπροσώπων τους. Διότι οι πάπες δεν ήταν παρόντες αυτοπροσώπως σε καμία από τις επτά Οικουμενικές Συνόδους, και στη Β' και την Ε' Σύνοδο δεν υπήρχαν ούτε οι ίδιοι οι Πάπας Δαμάσος και ο Βιγίλιος ούτε εκπρόσωποί τους. Ωστόσο, αυτές οι Οικουμενικές Σύνοδοι παρέμειναν Οικουμενικές, γιατί οι απόντες πάπες εξέφρασαν τη συμφωνία τους με τους ορισμούς των Συνόδων, τους ενέκριναν με επιστολές και υπέγραψαν τους ορισμούς. Και το ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι δημιουργούνται όχι μόνο με προσωπική παρουσία ή παρουσία αντιπροσώπων, αλλά πολύ περισσότερο με συμφωνία, φάνηκε από το παράδειγμα δύο Συνόδων, μιλάω για τη Σαρδική και τη Φλωρεντινή. Μολονότι η Σαρδική Σύνοδος ονομαζόταν αρχικά Οικουμενική (βλ. σχετικά στον πρόλογο) και όλοι οι πατριάρχες ήταν παρόντες σε αυτήν, άλλοι αυτοπροσώπως, άλλοι μέσω των εκπροσώπων τους, αλλά επειδή οι ανατολικοί πατριάρχες και επίσκοποι χωρίστηκαν και δεν συμφωνούσαν με τα ψηφίσματά της, σε αυτό το βαθμό, κατ' αρχήν Οικουμενική, στο αποτέλεσμα και στο τέλος της έγινε Τοπική. Ομοίως, η Σύνοδος στη Φλωρεντία, αν και ονομαζόταν Οικουμενική, αλλά λόγω του γεγονότος ότι ο εκπρόσωπος του Πατριάρχη Αντιοχείας, οι επισκόποι της Ανατολής, και κυρίως ο ίδιος ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, ο Παναγιώτατος Μάρκος Εφέσου (αντιπρόσωπος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας ήταν ο Αντώνιος Ηρακλείου, της Αντιόχειας - μετά τον Ιερώνη, ο Μάρκος της Εφέσου. θάνατος ο Δωρόθεος της Μονεμβασιάς) δεν συμφωνούσε μαζί του, αυτός από το Βσελένσκι μετατράπηκε σε Τοπικό. Τι υπάρχει στο Pomestny; Για να είμαστε δίκαιοι, στράφηκε σε μια ψεύτικη σύνοδο, γιατί δεν είχε το τρίτο σημάδι των Οικουμενικών Συνόδων: ο ορισμός του δεν συμφωνούσε με τη Θεία Γραφή και άλλες Συνόδους. Βλέπετε πώς η διαφωνία ενός από τους πατριάρχες κάνει τις Οικουμενικές Συνόδους Τοπικές; Και αντίθετα, η συναίνεση όλων των πατριαρχών της οικουμένης μετατρέπει τις Τοπικές Συνόδους σε Οικουμενικές και Καθολικές. Για το λόγο αυτό, οι Τοπικές Σύνοδοι και οι κανόνες τους, που υιοθετούνται από Οικουμενικές Συνόδους (κυρίως η ΣΤ'), λαμβάνουν οικουμενική, κατά τα άλλα καθολική, εξουσία και αξιοπρέπεια. Σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, δεν είναι δύσκολο να οριστεί μια Οικουμενική Σύνοδος: Οικουμενική Σύνοδος είναι μια Σύνοδος που συγκλήθηκε με εντολή του αυτοκράτορα, εξέδωσε δογματικό ορισμό της πίστης, οι αποφάσεις της είναι ευσεβείς, ορθόδοξες και συμφωνούν με την Αγία Γραφή και τις προηγούμενες Οικουμενικές Συνόδους. Πρέπει να γίνει ομόφωνα αποδεκτή από όλους τους πατριάρχες και επισκόπους της Καθολικής Εκκλησίας, που είναι παρόντες στη Σύνοδο είτε αυτοπροσώπως, είτε μέσω των εκπροσώπων τους, είτε, εάν απουσίαζαν, εκφράζοντας τη συγκατάθεσή τους με επιστολές με υπογραφές. Κάθε Οικουμενική Σύνοδος λοιπόν, που έχει αυτά τα διακριτικά γνωρίσματα, είναι η ίδια η Αγία και Καθολική Εκκλησία, στην οποία πιστεύουμε, που εκφράζεται στο Σύμβολο της Πίστεως. Για το λόγο αυτό, σύμφωνα με τους θεολόγους, η Οικουμενική Σύνοδος αποκτά άλλες τέσσερις περιουσίες. Πρώτον, αιώνια δύναμη και αμετάβλητο, γιατί λέγεται: Και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα (Ιωάννης 14:16). και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20). Δεύτερον, το αλάθητο και το αλάθητο, για την Εκκλησία, της οποίας το πρόσωπο εκπροσωπείται από την Οικουμενική Σύνοδο, είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο (Α' Τιμ. 3:15), και επομένως οι αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων είναι ισοδύναμες με τις αποφάσεις του Αγίου Πνεύματος, γιατί ό,τι λέει και θα σας θυμίζει: 14:26), πράγμα που ισχύει ιδιαίτερα για τις Οικουμενικές Συνόδους. Διότι αν ο 8ος κανόνας του Γρηγορίου του Θαυματουργού λέει για την Τοπική Σύνοδο της Αγκύρας: «Μέχρι να αποφασίσουν οι άγιοι πατέρες και πριν από αυτούς το Άγιο Πνεύμα συνερχόμενοι», τότε πόσο περισσότερο ισχύει για τις Οικουμενικές συνόδους; Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα στέκεται επικεφαλής τους, τους φωτίζει και δεν τους αφήνει να πλανηθούν στις αποφάσεις τους, γιατί ο Θεός ενσταλάζει την αλήθεια Του στους αμέτρητους ιερείς που συγκεντρώθηκαν στη Σύνοδο, όπως αποδεικνύεται από το μήνυμα της Συνόδου της Καρχηδόνας προς τον Κελεστίνο. Τρίτον, γίνεται η μεγαλύτερη και ανώτατη εξουσία όχι μόνο στο να προσφέρει το δίκαιο και το αληθινό ως συμβουλή, αλλά και στο να εξαναγκάζει όσους τους αντιστέκονται σε υποταγή, να τους επιβάλλει κατάλληλες εκκλησιαστικές μετάνοιες, καθώς και να κρίνει και να ερευνά τις υποθέσεις παπών και πατριαρχών και επισκόπων, κληρικών και λαϊκών σε όλη την οικουμένη. Και τέταρτον, η Οικουμενική Σύνοδος λαμβάνει αποφάσεις και αποφάσεις για όλα τα αναδυόμενα ζητήματα και ζητήματα, γενικά και ιδιωτικά, και επιλύει όλες τις διαφορές και τις αντιπαραθέσεις αιρετικών και σχισματικών. Διότι, κατά τον Κύριλλον Ιεροσολύμων (Κατηχητικός Λόγος 18), «Η Εκκλησία λέγεται Καθολική (Καθολική) διότι πλήρως (καθόλου) και χωρίς παραλείψεις διδάσκει απολύτως όλη τη διδασκαλία περί του ορατού και του αοράτου που πρέπει να γνωρίζει ο άνθρωπος» (Κυρ. Ιερός. Κατηχ. 18. 23 /, 103 PG43). Επομένως, όλοι διακηρύσσουν ότι ο τελικός κριτής στα εκκλησιαστικά δεν είναι η Θεία Γραφή, αλλά η Οικουμενική Σύνοδος, σύμφωνα με τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. 6, και η απόφαση και η γνώμη αυτού του δικαστή δεν υπόκειται σε έφεση σε άλλο, ανώτερο δικαστήριο. Αν, σύμφωνα με την 1η τιτ. 9ο βιβλίο. «Basilik», ασκείται έφεση από οποιοδήποτε δικαστήριο σε άλλο, μεγαλύτερο δικαστήριο, τότε η απόφαση των επισκόπων, η ορθότητα της οποίας είναι αμφίβολη, υπόκειται σε έφεση στο ανώτατο Συμβούλιο Μητροπολιτών, η απόφαση των μητροπολιτών - στο Συμβούλιο του εξάρχου ή του πατριάρχη της επισκοπής, η απόφαση του πατριάρχη - στην Οικουμενική Σύνοδο. Και εδώ κάθε έφεση φτάνει στα όριά της, γιατί δεν υπάρχει άλλο, ανώτερο δικαστήριο από το δικαστήριο της Οικουμενικής Συνόδου. Εάν, σύμφωνα με τις Βασιλικές και τα διατάγματα του Ιουστινιανού και του Λέοντος του Σοφού, το δικαστήριο των πατριαρχών επίσης δεν υπόκειται σε έφεση, τότε αυτό που εννοείται εδώ είναι ότι ένας πατριάρχης δεν μπορεί να κρίνει την απόφαση άλλου πατριάρχη. Αυτό όμως δεν ισχύει για την Οικουμενική Σύνοδο, η οποία ξαναδικάζει τις αποφάσεις όλων των πατριαρχών και των παπάδων, σαν να μην είχαν πάρει καμία απολύτως απόφαση. Ομοίως, αν και η απόφαση του επάρχου δεν υπόκειται σε έφεση (γιατί δεν ελέγχεται από κανέναν άλλον), αλλά, παρόλα αυτά, τα επίμαχα ζητήματα που δεν μπορεί να επιλύσει ο έπαρχος εξετάζονται και αποφασίζονται από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Έτσι, όποια εξουσία έχει ο αυταρχικός στο κράτος, την ίδια εξουσία έχει και η Οικουμενική Σύνοδος στην Εκκλησία (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία. σελ. 309, 384). Είπα ότι ο τελικός κριτής στην Εκκλησία δεν είναι η Θεία Γραφή, όπως ισχυρίζονται οι Λουθηρανοί και οι Καλβινιστές, αλλά η Οικουμενική Σύνοδος, γιατί σε πολλά σημεία η Θεία Γραφή εκφράζεται ασαφής και καθένας από τους αιρετικούς διαστρεβλώνει το ασαφές νόημα των Γραφών προς όφελος της αίρεσης τους, πράγμα που σημαίνει ότι για να εξηγηθεί το αληθινό νόημα του S. Οικουμενική Σύνοδος. Επιπλέον, μαζί με τα γνήσια και κανονικά βιβλία της Γραφής, υπάρχουν και πλαστά αιρετικά βιβλία, τα οποία οι αιρετικοί τολμούν να χαρακτηρίσουν ως κανονικά. Για το λόγο αυτό, η Οικουμενική Σύνοδος εγκρίνει τα γνήσια βιβλία και απορρίπτει τα πλαστά και απόκρυφα, όπως έκανε αυτή η Α' Σύνοδος (βλ. επίσης σημείωση στο Αποστολικό 60) και όπως έκανε η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος με τα «Αποστολικά Διατάγματα». Γι' αυτό και ο άγιος Αυγουστίνος, γνωρίζοντας αυτό, παρατήρησε επακριβώς: «Δεν θα πίστευα στο Ευαγγέλιο αν δεν με παρακινούσε η εξουσία της Εκκλησίας να το κάνω» (επιστολή 154). Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει το συμπέρασμα ότι κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στις Οικουμενικές Συνόδους παραμένοντας ευσεβής και ορθόδοξος, αλλά γενικά όλοι, ανεξαιρέτως, είναι υποχρεωμένοι να τις υπακούουν. Διότι όποιος τους αντιστέκεται και τους αντιστέκεται, έτσι αντιτίθεται και αντιστέκεται στο ίδιο το Άγιο Πνεύμα, μιλώντας μέσω των Οικουμενικών Συνόδων, γίνεται αιρετικός και αναθεματίζεται, αφού ο Πάπας Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ (Βιβλίο 1, επιστολή 24) αναθεματίζει όσους δεν υπακούουν στις Οικουμενικές Συνόδους. Και τα ίδια τα Συμβούλια αναθεματίζουν όσους δεν τα υπακούουν. Γιατί αναγνωρίζεται ως αιρετικός - ειδωλολάτρης και πονηρός που δεν υπακούει στην Εκκλησία, του οποίου το πρόσωπο αντιπροσωπεύει η Οικουμενική Σύνοδος! Διότι ο Κύριος είπε: Αν δεν ακούει την Εκκλησία, τότε ας είναι για εσάς ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας (Ματθ. 18:17), αφού η Οικουμενική Σύνοδος είναι η τελική απόφαση και κρίση της Εκκλησίας, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο (επιστολή 162). Ο Θεός διέταξε να τηρηθεί το ίδιο πράγμα από το συμβούλιο των ιερέων του Παλαιού Νόμου: Εάν, λέγεται, θα είναι δύσκολο για σας να κρίνετε ένα ζήτημα μεταξύ αίματος και αίματος, και μεταξύ κρίσης και κρίσης... Και θα έρθετε στους ιερείς των Λευιτών και στον δικαστή που θα είναι εκείνες τις ημέρες, και αφού εξετάσουν, θα σας ανακοινώσουν την απόφαση... μην απομακρυνθείτε από την κρίση που θα σας αναγγείλουν, ούτε δεξιά ούτε αριστερά. Και ο άνθρωπος που ενεργεί τόσο αλαζονικά ώστε να μην ακούει τον ιερέα ή τον δικαστή, ας πεθάνει εκείνος, και ας καταστρέψει τον πονηρό από τον Ισραήλ (Δευτ. 17:8-9,11-12). Είναι απαραίτητο να προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν ότι μόνο επτά Σύνοδοι ονομάστηκαν Οικουμενικές με τη σωστή έννοια, επειδή όλες συγκεντρώθηκαν σύμφωνα με τους Οικουμενικούς νόμους και καθόρισαν όλα όσα ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε. Κατά συνέπεια, όλα τα ζητήματα που προκύπτουν μπορούν εύκολα να επιλυθούν με βάση τις αποφάσεις των επτά αυτών Συνόδων (Δοσίθεος, Δώδεκα Βιβλία, σελ. 633). Παρά το γεγονός ότι μετά την Ζ' Οικουμενική Σύνοδο άλλες Σύνοδοι ονομάστηκαν Οικουμενικές (όπως η Διπλή Σύνοδος και η Σύνοδος στην Εκκλησία της Αγίας Σοφίας), ονομάστηκαν έτσι λανθασμένα, επειδή καμία από αυτές δεν συγκλήθηκε σύμφωνα με τους νόμους των Οικουμενικών Συνόδων, πράγμα που σημαίνει ότι δεν μπορούν να συγγραφούν στις επτά Οικουμενικές Συνόδους και να αυξήσουν τον αριθμό τους. Έτσι, η Σύνοδος, την οποία οι Λατίνοι ονόμασαν VIII Οικουμενική Σύνοδο και η οποία συγκλήθηκε για να καταδικάσει τον Φώτιο, απορρίφθηκε αργότερα από τη Σύνοδο που έγινε για την υπεράσπιση του Φωτίου, και η πρώτη αποφασίστηκε να μην ονομαστεί καν Σύνοδος. Ωστόσο, παρόλα αυτά, και οι επτά Οικουμενικές Σύνοδοι έχουν την ίδια τιμή - λόγω του ότι είναι Οικουμενικές. Από την άλλη, η πρώτη τέτοια Σύνοδος, λόγω της αρχαιότητας και της αγιότητάς της, έγινε και παραμένει πάντα το πρωτότυπο και το αρχικό θεμέλιο όλων των Οικουμενικών Συνόδων: τη μιμήθηκαν όλες οι Σύνοδοι που την ακολούθησαν, και σε προκηρύξεις και σε συνεδριάσεις και σε ορισμούς. Ο Ντβοέσλοφ τον αποκάλεσε επικεφαλής όλων των Συμβουλίων και στα χείλη όλων υπήρχε μια λέξη: «Ας τηρηθούν οι ορισμοί της Νίκαιας». Η Σύνοδος της Καρχηδόνας εργάστηκε σκληρά, κάτι που εκφράστηκε με τις πράξεις της, τους κανόνες και τα μηνύματα προς τον Βονιφάτιο και τον Κελεστίνο, ώστε να μην υιοθετηθούν άλλοι κανόνες εκτός από αυτούς τους αληθινούς κανόνες της Συνόδου στη Νίκαια. Και ο Μέγας Αθανάσιος και ο θείος Χρυσόστομος διακήρυξαν πανηγυρικά: «Μη τηρούνται άλλοι κανόνες παρά μόνο οι κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας». Κατά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, ο Σιλβέστρος ήταν Πάπας. Το ποντίφικα του Πάπα Ιούλιου ήταν μεταξύ 337 και 352. Ο Αλεξανδρινός πρεσβύτερος Άριος, θέλοντας να αποφύγει το μίσος των Ορθοδόξων, που τους προκάλεσε ο Παύλος της Σαμοσάτας (που δίδαξε ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού που γεννήθηκε από την Παρθένο είναι απλός άνθρωπος), είπε ότι ο Υιός υπήρχε πριν τη γέννηση κατά σάρκα, αλλά όχι ως Θεός, αλλά ως ένα από τα πλάσματα και τα δημιουργήματα, αφού δημιουργήθηκε από τον Πατέρα. Και για το πόσα κόμματα χωρίστηκε η αρειανική αίρεση, δείτε το σημείωμα. προς II Omni. 1. Σήμερα πιστεύεται ότι η Α' Οικουμενική Σύνοδος διήρκεσε τρεισήμισι μήνες. Φωτ. Βίβλ. 256 // PG 104, 113A. Μάλλον εδώ έγινε ένα λάθος: στο σημείο που υποδεικνύεται διαβάζουμε ότι το Συμβούλιο διήρκεσε τρεισήμισι χρόνια. Σημειώστε ότι η λέξη «ομόουσιος» χρησιμοποιήθηκε από τους ευσεβείς πριν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο, αλλά επειδή, σύμφωνα με τον θείο Ιλαάριο, οι Σαβέλλιοι και οι υποστηρικτές του Παύλου της Σαμοσάτας χρησιμοποίησαν αυτή τη λέξη για να καταργήσουν την Τριάδα των θείων Υποστάσεων, οι 180 πατέρες που συγκεντρώθηκαν εναντίον του Παύλου το 272 αναγνώρισαν αυτόν τον όρο μόνον σημασία που περιέχεται σε αυτό). Αυτό το έκαναν για να μην δώσουν στους αιρετικούς μια βάση, γιατί ο Παύλος φιλοσοφούσε ότι από τον όρο «ομοούσιος» προκύπτει ότι υπάρχουν τρεις ουσίες. Το ένα είναι το πρωτότυπο του Πατρός, το δεύτερο του Υιού και το τρίτο του Αγίου Πνεύματος, και από το πρώτο τα δύο τελευταία πρέπει να εμφανίζονται ως αποκομμένα μέρη, κατά τον Αθανάσιο (Επιστολή κατά της αίρεσης των Αρείων) (βλ.: Athanas. Alex. De synodis 45 // PG 26, 772C). Και η Σύνοδος της Νίκαιας, όντας Οικουμενική στην αξιοπρέπειά της, καθόρισε ότι, διακηρύσσοντας τη λέξη «ομοούσιος», πρέπει να αναγνωρίσει κανείς όχι μόνο την έννοια που περιέχεται σε αυτήν, αλλά και τον ίδιο τον όρο (βλ.: Δοσίθεος. The Twelve Books. P. 1034). Ακριβώς αυτή η Σύνοδος κήρυξε τον Υιό και τον Λόγο του Θεού ως ομοούσιους, και όχι ομοούσιους, όπως ύπουλα έλεγαν οι Ημιάριες. Πράγματι, το «ένα» (δηλ. «πανομοιότυπο»), σύμφωνα με τη «Λογική» του Αριστοτέλη, μιλάει για ουσία, και το «παρόμοιο» μιλά για ποιότητα και, γενικά, ατυχήματα ουσίας, και όχι για ουσία και φύση. Και, με τη σειρά του, λέγεται ότι είναι ομοούσιος, και όχι ομοούσιος, αφού, όπως σημειώνει ο θείος Επιφάνιος στο Ancoratus, «συνουσία» (τὸ συνούσιον) σημαίνει ενότητα χωρίς καμία διαφορά (όπως υποστήριξε ο Sabellius), και «ομοούσιος» σημαίνει ενότητα με διαφορά και η προέλευση από ένα άλλο Hypos. 43, 25 π.Χ.). Σημειώστε ότι αυτό το Σύμβολο της Νίκαιας διαφέρει ελαφρώς σε ορισμένες εκφράσεις από το Σύμβολο που είναι γνωστό σε όλους μας, το οποίο διαβάζουμε καθημερινά, και επιπλέον, δεν περιέχει τις λέξεις «Η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος», ούτε τη θεολογία για το Άγιο Πνεύμα, ούτε τα υπόλοιπα μέλη στο τέλος του Συμβόλου, γιατί προστέθηκαν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Κατά συνέπεια, στον τόμο 2 στη σελ. 155 του «Συνοδικού», στην 5η πράξη της Δ΄ Συνόδου, όπου τοποθετείται το σύμβολο της Νίκαιας με τις λέξεις «Η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος», υπάρχει ασφαλώς τυπογραφικό λάθος, αφού σε όλα τα άλλα σημεία δίνεται χωρίς αυτές τις λέξεις, όπως π.χ. στον τόμο 1 στη σελ. 283 «Συνοδικόν», στη 18η πράξη της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 650), στις πράξεις της Συνόδου της Καρχηδόνας, στον Σωκράτη (βιβλίο 1, κεφάλαιο 8) (PG 67, 68AB) και γενικά παντού. Και επειδή αυτά τα λόγια προστέθηκαν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, βλέπε και τον πρόλογό της. Σημειώστε επίσης ότι αυτό το Σύμβολο της Νίκαιας, σύμφωνα με ορισμένους κώδικες, περιέχει τις λέξεις «και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα», αλλά σύμφωνα με άλλους δεν το κάνει. Ως άξιο αναφοράς, σημειώνουμε εδώ ότι το Σύμβολο της Πίστεως αναγνώστηκε στην αρχαία Εκκλησία μόνο τη Μεγάλη Παρασκευή, όταν ο επίσκοπος έδωσε εντολή στους κατηχουμένους που ετοιμάζονταν να βαπτιστούν το βράδυ του Μεγάλου Σαββάτου, την αυγή του Πάσχα, όπως λέει σχετικά ο Θεόδωρος ο Αναγνώστης στο 2ο βιβλίο. «Εκκλησιαστική Ιστορία» (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Τότε ο Τιμόθεος Κωνσταντινουπόλεως επί Αυτοκράτορα Αναστασίας το 515 διέταξε να διαβάζεται σε κάθε λειτουργία, όπως λέει ο ίδιος Θεόδωρος. Αργότερα, το 545, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός ήταν ο πρώτος που καθόρισε ποια ώρα στη λειτουργία έπρεπε να διαβαστεί σε όλες τις εκκλησίες της Ανατολής, δηλαδή πριν από την προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών». Φωτ. Βίβλ. 15 // PG 103, 56V. Δεν καθορίζουν όλοι την ώρα της ανακοίνωσης με τον ίδιο τρόπο. Τα «Αποστολικά διατάγματα» απαιτούν από τον κατηχούμενο να υποβληθεί στο κατηχούμενο εντός ενός έτους (Const. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Πιθανώς, οι συγγραφείς του «Πηδαλίου» έκαναν λάθος: ο χρόνος του κατηχούμενου σύμφωνα με τα «Αποστολικά διατάγματα», όχι ένα διαρκεί τρία χρόνια). Κανόνας 42 της Τοπικής Συνόδου, που συγκλήθηκε στην ισπανική πόλη Ελβίρα λίγο πριν από την Α' Οικουμενική Σύνοδο, για δύο χρόνια. Η 144η νουβέλα του Ιουστινιανού αναθέτει δύο χρόνια στους Σαμαρείτες που πίστεψαν. Ο 25ος κανόνας του Τοπικού Συμβουλίου στην Αγκάθα, που συγκλήθηκε το 506, όρισε 8 μήνες για τους αλληλέγγυους Εβραίους. Κανόνας VII Καθολικός. 8 απαιτεί να μην δεχόμαστε εκείνους τους Εβραίους που πιστεύουν υποκριτικά, αλλά μόνο αυτούς που πιστεύουν αληθινά και καταδικάζουν τα εβραϊκά έθιμα. Ορισμένοι πιστεύουν ότι η ανακοίνωση διήρκεσε μόνο τόσες μέρες όσες και η Μεγάλη Πεντηκοστή. Αυτό είναι το συμπέρασμα που βγάζουν από τον κανόνα της Λαοδίκης. 45, η επιστολή Ιερωνύμου προς τον Παμμάχιο και η 1η κατακλυσμιαία διδασκαλία του Κυρίλλου Ιεροσολύμων. Αλλά από αυτούς, ίσως, προκύπτει μόνο ότι τη Μεγάλη Πεντηκοστή έγινε το τελευταίο και ουσιαστικότερο μέρος του κατηχούμενου, διότι εκείνες τις ημέρες οι κατηχουμένοι αυτοί βαπτίζονταν τη νύχτα του Μεγάλου Σαββάτου προς το Πάσχα. Ωστόσο, ο χρόνος ανακοίνωσης μερικές φορές μειώθηκε λόγω αναγκαστικών συνθηκών. Έτσι, όσοι είναι κατηχούμενοι, αν είναι κοντά στο θάνατο, βαπτίζονται πριν από την περίοδο που καθορίζεται για τους κατηχουμένους, σύμφωνα με τον Νεοκέσαρ. 12, Λαοδίκη. 47, Καρχηδόνα. 52, Βασίλειος ο Μέγας. 5, Κύριλλα Αλέξανδρος. 5. Οι Βουργούσιοι, ή Βουργουνδοί, ένας λαός στη Γαλατία, για χάρη της ένθερμης πίστης τους στον Χριστό και την ανάγκη να εναντιωθούν στους εχθρούς τους, τους Ούννους, προετοιμάστηκαν για βάπτισμα μόνο για επτά ημέρες, και την όγδοη βαφτίστηκαν από τον επίσκοπο μιας γαλατικής πόλης (Σωκράτης. Βιβλίο 7, κεφάλαιο 30, PG) Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, είναι καλύτερο να ορίσετε μια ώρα για την ανακοίνωση που είναι επαρκής για να δοκιμάσετε το άτομο που ανακοινώνεται. Ο Ζωνάρα λέει ότι «πνευματικό αμάρτημα» είναι κάθε αμαρτία που προκύπτει από τη διαστρέβλωση των τριών δυνάμεων της ψυχής: λεκτική, ευερέθιστη και συνεκτική (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). Και ο Βαλσαμών λέει ότι αυτό είναι κάθε αμαρτία, γιατί βλάπτει την ψυχή, από όπου κι αν έχει την προέλευσή της: στη σαρκική ή πνευματική έλξη. Άλλοι ονόμασαν πνευματικό αμάρτημα την αμαρτία που προκύπτει από πνευματικά πάθη, δηλ. έπαρση, ανυπακοή κ.λπ. (Bals. In can. Cons. I Nicaen. 2 // PG 137, 225C–228A). Ωστόσο, με τη σωστή του έννοια, το πνευματικό αμάρτημα για το οποίο γίνεται λόγος σε αυτόν τον κανόνα είναι η εξύψωση, η αλαζονεία και η υπερηφάνεια, γιατί μόνο αυτό το πάθος σχετίζεται με την πνευματική και άυλη φύση της ψυχής. Είναι εκείνη η καταδίκη και εκείνη η παγίδα στην οποία έπεσε ο διάβολος, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου που αναφέρεται στον κανόνα, και σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του λόγου από τον θείο Αμβρόσιο. Έτσι ο Άγιος Αυγουστίνος (Περί της Πόλης του Θεού. Βιβλίο 3) λέει: «Ο διάβολος δεν είναι αφοσιωμένος στην κακία της μέθης ή κάτι παρόμοιο, αλλά στην υπερηφάνεια και στο φθόνο». Έτσι, εάν ένας επίσκοπος πέσει στο πάθος της υπερηφάνειας, δείχνοντας αυτό στους λόγους και τις πράξεις του, και καταδικαστεί από δύο ή τρεις μάρτυρες, τότε θα πρέπει να του απαγορευτεί η διακονία - πιθανώς για να ταπεινωθεί, να μετριάσει τη σοφία του και μετά να επιστρέψει ξανά στη διακονία της ιεροσύνης. Αν γίνει ακόμα πιο αλαζονικός και δεν θέλει να σταματήσει να επιτελεί ιερές λειτουργίες, τότε ας αποβληθεί εντελώς από την αξιοπρέπειά του. Και το γεγονός ότι η απροκάλυπτη υπερηφάνεια συνεπάγεται απομάκρυνση είναι ξεκάθαρο από το παράδειγμα των Νοβατιανών, οι οποίοι αφορίστηκαν από την Εκκλησία επειδή, από αλαζονεία και υπερηφάνεια, αποκαλούσαν τους εαυτούς τους αγνούς και δεν δέχονταν αυτούς που απαρνήθηκαν κατά τη διάρκεια του διωγμού και εκείνους που μετανόησαν και επίσης δεν είχαν επικοινωνία με τους δεύτερους γάμους. Σύμφωνα με ορισμένους, με τον όρο «ψυχική αμαρτία» ο παρών κανόνας σημαίνει έναν συκοφαντικό και ασεβή τρόπο σκέψης. Αν όμως ήταν έτσι, τότε θα ήταν σκόπιμο σε κάποιον που έχει τέτοιο τρόπο σκέψης όχι μόνο να του απαγορευτεί η υπηρεσία, αλλά και να καθαιρεθεί εντελώς και να αφοριστεί από την Εκκλησία. Τέλος, αφού η υπερηφάνεια είναι θανάσιμο αμάρτημα, και όσοι διαπράττουν αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο στερούνται την αξιοπρέπειά τους, σύμφωνα με τον 32ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. (που πρέπει να διαβάσετε), επομένως ο παρών κανόνας τιμωρεί όποιον έχει υποπέσει σε τέτοιο αμάρτημα με απαγόρευση υπηρέτησης. Όχι μόνο η Οικουμενική και η Τοπική Σύνοδος συλλογικά καταδικάζουν και υπόκεινται σε μετάνοια όσους κληρικούς ή λαϊκούς έχουν παράξενες γυναίκες στα σπίτια τους, είτε για χάρη της υπηρεσίας (όπως συνέβη με τον Πρεσβύτερο Γρηγόριο, στον οποίο γράφει ο Μέγας Βασίλειος), είτε με το πρόσχημα ότι είναι δήθεν ανυπεράσπιστοι και δεν υπάρχει κανένας πατέρας να τους φροντίσει. το pillory είναι τόσο κακό. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στα ποιήματά του μπερδεύεται, μη γνωρίζοντας ποιον να κατατάξει όσες έχουν συζύγους: αν είναι παντρεμένες, ανύπαντρες και παρθένες, ή στη μέση μεταξύ παντρεμένων και παρθένων. Λέει: «Και δεν ξέρω αν θα κατατάξουμε τους συγκατοικούντες, όπως τους αποκαλούν όλοι, ως παντρεμένους ή ανύπαντρους, ή αν θα τους κρατήσουμε κάποιου είδους μέση λύση. Γιατί και να μιλήσουν άσχημα για μένα, δεν θα το επαινέσω» (Greg. Nazianz. Epigr. 15 // PG 38, 89A). Και ο συνονόματός του Γρηγόριος Νύσσης, με λίγα λόγια για την παρθενία, καταδικάζοντας τέτοια, λέει: «Όχι μόνο ευχαριστούν τη μήτρα με κάθε τι που δίνει ευχαρίστηση, αλλά και φανερά συγκατοικούν με γυναίκες και, επιπλέον, ονομάζουν και αδελφική ένωση τέτοια συμβίωση» (Greg. Nyss. De virgin. 23 // PG 40946). Ο Θείος Χρυσόστομος (Λόγος προς όσους ζουν με παρθένες. Τόμος 6. Σελ. 214) λέει το εξής: «Μερικοί, χωρίς γάμο και συνουσία, παίρνουν αθώα κορίτσια, τα αφήνουν για πάντα στα σπίτια τους και μένουν μαζί τους μέχρι τα βαθιά γεράματα, όχι για λόγους τεκνοποίησης (αφού λένε ότι δεν συναναστρέφονται για το λόγο τους και δεν τους κάνουν να τα κάνουν). ότι τα διατηρούν παρθένα και αγνά, θα απαντήσουν με πολλούς λόγους, αλλά κανένας από αυτούς δεν είναι ευλογημένος ή ευσεβής, ο αληθινός λόγος για αυτή τους τη συμβίωση δεν είναι άλλος από τον εθισμό και την απόλαυση ενός πάθους ισχυρότερου και πιο ζεστού από το πάθος αυτών που ζουν με τη νόμιμη σύζυγό τους το καυτό πάθος, και μερικές φορές σβήνει τη λαγνεία του συζύγου, και ηρεμεί την αμέτρητη έλξη. Επιπλέον, οι πόνοι του τοκετού και η γέννηση των παιδιών και η τροφή τους και οι ασθένειες, που εξαιτίας όλων αυτών συνοδεύουν συνεχώς μια νόμιμη σύζυγο, στεγνώνουν το χρώμα της ομορφιάς της και, ως εκ τούτου, κάνουν το τσίμπημα της ηδονής εντελώς ανίσχυρο για έναν άντρα. Αυτό όμως δεν συμβαίνει με μια παρθένα συγκάτοικο, γιατί ούτε η συναναστροφή με έναν συγκάτοικο μπορεί να αποδυναμώσει το αχαλίνωτο πάθος του πόθου του, ούτε οι πόνοι του τοκετού και το τάισμα των παιδιών της στεγνώνουν το σώμα. Τέτοιες γυναίκες διατηρούν την ομορφιά τους για πολλά χρόνια, αφού δεν επηρεάζονται από τους επιβλαβείς για την ομορφιά λόγους που αναφέραμε. Στα σαράντα φαίνονται όμορφα, σαν κορίτσια και νεαρές κοπέλες που οδηγούνται στο νυφικό. Γι' αυτό, σε όσους ζουν μαζί τους, ο πόθος ανάβει με διπλή δύναμη: πρώτον, επειδή δεν μετριάζουν το πάθος τους γι' αυτούς μέσω της συναναστροφής και της συναναστροφής, δεύτερον, επειδή η βάση του πάθους τους, που βρίσκεται στην ομορφιά του προσώπου και στην ομορφιά των γυναικών, παραμένει δυνατή και ισχυρή για πολύ καιρό» (Ιωάν. Χρυσόστ. Contr. PG. 47, 495-496). Έτσι, οι άνθρωποι αυτοί, κατά τον Μέγα Βασίλειο (Ασκητικοί Κανόνες. Κεφ. 3), «κατέχονται από πάθη, δεν το αισθάνονται, αλλά φαίνονται σε κατάσταση παραφροσύνης και μέθης» (Βασίλ. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A). Και σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου Χρυσοστόμου (ο Λόγος να μην επιδίδεται ο ασκητής στο παιχνιδιάρικο), «κάθε στιγμή δέχονται μια πληγή, κάθε στιγμή πιάνονται από το θηρίο, κάθε στιγμή μοιχεύουν, αποδυναμώνοντας τα δεσμά της αγνότητας. μια φωτιά στο στήθος σου ή να περπατήσεις σε αναμμένα κάρβουνα και να μην καείς αν είσαι ξερά χόρτα;» (Ioan. Chrysost. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). «Ωστόσο», λέει επίσης ο Μέγας Βασίλειος (Ασκητικοί Κανόνες. Κεφάλαιο 3), «ακόμη κι αν συμφωνούμε ότι αυτός [που έχει παλλακίδες] δεν πειράζεται ούτε πληγώνεται από το πάθος του πόθου, αλλά ακόμα κι αν ο ίδιος δεν πάθει κακό, εντούτοις δεν μπορεί εύκολα να πείσει τους άλλους ότι δεν υπόκειται σε πάθος. να έχετε κατά νου: ακόμα κι αν ένας άντρας δεν υποφέρει όταν κοιτάζει μια γυναίκα, δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι μια γυναίκα είναι απαλλαγμένη από τα πάθη της σάρκας τους εαυτούς τους και, αν είναι δυνατόν, να μην επικοινωνούν καθόλου με τις γυναίκες, τότε τουλάχιστον να αποφεύγουν τις συχνές και παρατεταμένες συναντήσεις με τις γυναίκες, τόσο με όλους γενικά, όσο και με μοναχές» (Βασίλ. Μαγν. Κωνστ. μοναστ. 3. 2 // PG 31, 1345A–1345C). Και αυτό ισχύει για όλους: κληρικούς, λαϊκούς, και κυρίως μοναχούς, γιατί την ίδια κακοποίηση που έχουν οι μοναχοί προς τις μοναχές, έχουν και οι μοναχές προς τους μοναχούς. Γι' αυτό ο αββάς Ισαάκ, καθοδηγώντας έναν από τους μοναχούς του, λέει, επιπλέον, να φύγει κανείς από τις αφιερωμένες παρθένες, δηλαδή τις μοναχές, όπως από τη φωτιά (Ισαάκ. Συρ. Ορ. 9). Εάν οι άγιοι απαγορεύουν την επικοινωνία με γυναίκες και μοναχές, γιατί να μην ζήσετε μαζί τους; Όλα αυτά που είπαμε για τις γυναίκες συμβιώτισσες ισχύουν και για όσους κρατούν αγένειους νέους στα σπίτια τους και μένουν μαζί τους. Γι' αυτό ο μεγάλος Γρηγόριος στα ποιήματά του συμβουλεύει όχι μόνο έναν αθώο νέο, αλλά και όλους, και ιδιαίτερα κληρικό ή μοναχό, να αποφεύγουν τη συγκατοίκηση με τέτοιους νέους: «Avoid every men, but a cohabitant more than any other» (Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 586A). Και ο Μέγας Βασίλειος, στην ασκητική του ομιλία για την απάρνηση, λέει: «Αν είσαι νέος στο σώμα, ή αν και γέρος στο σώμα, αλλά νέος στο μυαλό, απόφυγε τις στενές σχέσεις με τους νέους σαν τη φωτιά. Γιατί ο εχθρός, έχοντας κάψει πολλούς με τη φωτιά του πόθου για τέτοιους νέους, τους παρέδωσε στην αιώνια φωτιά, με το πρόσχημα της πνευματικής αγάπης, ρίχνοντάς τους στις αβήσσες. παραίτηση 5 // PG 31, 637B). Άλλωστε, όσοι έχουν τέτοιους νέους (όπως λέει ο ίδιος ο Βασίλι στη λέξη για την παρθενία), «ενθουσιάζονται με τη φαντασία εκείνου του αντικειμένου για το οποίο από τη φύση τους αντιλήφθηκαν μια φιλοδοξία αγάπης, δηλαδή στη φαντασία μιας γυναίκας, στη συνέχεια αναγκάζονται, λόγω της φυσικής τους κλίσης, να διαπράξουν αφύσικη ανομία (I dem. PG 30, 757C). Και αφού δεν έχουν την ευκαιρία να κατευνάσουν τον ανάρμοστο έρωτά τους μέσω της αφύσικης συναναστροφής με έναν άντρα, υποφέρουν το ίδιο με όσες έχουν συζύγους. «Κυρώνοντας το βλέμμα τους», λέει ο ίδιος Βασίλειος στην προαναφερθείσα λέξη περί απαρνήσεως, «στα πρόσωπα των αγένειων και αφού έλαβαν τον σπόρο του πόθου από τον εχθρό και σπορέα κακών, τον διάβολο, θερίζουν στάχυα διαφθοράς και καταστροφής» (Βασίλ. Magn. De renuntiat. PG31 /, 63C 5/, PG37 ). Οι λάτρεις της ιστορίας γνωρίζουν καλά τις κακοτυχίες που αξίζουν πολλά δάκρυα που συνέβησαν σε διαφορετικές εποχές στον κόσμο από αγένειους νέους: πολλές μεγάλες δάφνες και μοναστήρια χάθηκαν και πολλές ανθρώπινες ψυχές έπεσαν στις παγίδες της κόλασης. Δώστε προσοχή σε αυτό το μυθιστόρημα και τους παραπάνω κανόνες. Βασιλικός. Magn. Παρθένος. 45 // PG 30, 757B. Γι' αυτό ο Θεόδωρος στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του (βιβλίο 1, κεφάλαιο 9) λέει ότι οι πατέρες αυτής της Α' Συνόδου στη Νίκαια, στέλνοντας συνοδική επιστολή στους Αλεξανδρινούς επισκόπους, γράφουν ότι η χειροτονία των επισκόπων πρέπει να εγκριθεί από τον επίσκοπο Αλεξανδρείας: «...με τη συγκατάθεση και την έγκριση του επισκόπου της Αλεξάνδρειας. Ι, 8 // PG 82, 929C). Γι' αυτό, ο Σινέσιος γράφει για κάποιον Αντώνιο, που προοριζόταν να γίνει επίσκοπος, σε μια επιστολή του προς τον Θεόφιλο ότι το πιο σημαντικό πράγμα για τον αγιασμό του είναι το χέρι του Θεοφίλου: «Θα μπορούσε, κατόπιν αιτήματός μου, να γίνει δεκτός ως συνεργός στον ιερό βαθμό της ισότιμης τιμής. PG 66, 1441C). Και η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, αναφέροντας τον παρόντα κανόνα στην Πράξη 13, λέει ότι καθορίζει: ο μητροπολίτης πρέπει να εγκρίνει όσα συμβαίνουν σε κάθε περιοχή και να χειροτονήσει όλους τους επισκόπους υποτελείς του. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης εξηγεί το ιερό αυτό έθιμο ως εξής: Η Σύνοδος πρέπει να εκλέξει τρεις, που προσάγονται ενώπιον του μητροπολίτη ή του πατριάρχη, και αποφασίζει ποιος από τους τρεις θα λάβει ειδοποίηση για τη χειροτονία, και είτε τον χειροτονεί προσωπικά μαζί με τους άλλους συλλειτουργούντες επισκόπους είτε με την άδειά του άλλοι τελούν τη χειροτονία (Sym.Thessal. PG/191. 155, 404). Ο λόγος για τον οποίο το Συμβούλιο εξέδωσε αυτόν τον κανόνα είναι ο εξής. Ήταν συνήθεια των επισκόπων Αιγύπτου, Λιβύης και Πενταπόλεως να θεωρούν πρώτα τον επίσκοπο Αλεξάνδρειας και να μην εκτελούν κανένα εκκλησιαστικό έργο χωρίς τη συγκατάθεσή του, όπως λέει ο Επιφάνιος στο κεφάλαιο για την 61η αίρεση (Ο Άγιος Επιφάνιος αναφέρει το πρωτείο του επισκόπου Αλεξάνδρειας στον λόγο του κατά της 68ης αίρεσης. PG.24/6: Epiph. 185Α). Χρησιμοποιώντας ακριβώς αυτή τη δύναμη, sschmch. Πέτρου, επισκόπου Αλεξανδρείας, καθαίρεσε τον Μελέτιο, επίσκοπο. Λυκόπολις στη Θηβαΐδα, όπως μαρτυρεί ο Μέγας Αθανάσιος στη δεύτερη απολογία του (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 59 // PG 25b, 356B). Ο ίδιος άγιος εφιστά επίσης την προσοχή στο γεγονός ότι πριν από τον Πέτρο στην Πεντάπολη (Άνω Λιβύη) κάποιοι επίσκοποι δέχτηκαν τις διδασκαλίες του Σαβέλλιου, και ως εκ τούτου τα ψεύτικα δόγματά του είχαν τέτοια δύναμη που δύσκολα μπορούσε κανείς να ακούσει ένα κήρυγμα για τον Υιό του Θεού στις εκκλησίες. Αφού έμαθε γι' αυτό, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας έστειλε τους αντιπροσώπους του για να τους προσηλυτίσουν στην Ορθόδοξη διδασκαλία της Εκκλησίας (Athanas. Alex. De sent. Dionys. 5 // PG 25b, 485C). Από αυτό είναι προφανές ότι ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας, ακόμη και πριν από αυτή την Α' Σύνοδο, είχε πατριαρχικά προνόμια και, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο (το οποίο ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένο χάρη στον κανόνα του Αποστόλου 34, που λέει ότι οι επίσκοποι κάθε έθνους πρέπει να γνωρίζουν τον πρώτο κ.λπ.) είχε την εξουσία όχι μόνο να διαχειρίζεται τις εκκλησιαστικές υποθέσεις της περιφέρειας και της μητροπόλεως. και μητροπολίτες της χώρας αυτής. Και αφού ο προαναφερθείς Μελέτιος, καθαιρεμένος από τον επίσκοπο Αλεξανδρείας, προσπάθησε με τη βία να οικειοποιηθεί τα συνήθη και τόλμησε να χειροτονήσει άλλους επισκόπους στην επισκοπή της Αλεξάνδρειας, η παρούσα Σύνοδος στη Νίκαια, μέσω αυτού του κανόνα, ανανέωσε το αρχαίο έθιμο και επιβεβαίωσε και πάλι για τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας. Χαλκηδόνας, όπως φαίνεται από την 4η των πράξεών του (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία). Αυτή η δύναμη αναφέρεται ξεκάθαρα στην Δ' Οικουμενική. 30. Το όνομα «πατριάρχης» άρχισε να χρησιμοποιείται για πρώτη φορά την εποχή του Θεοδοσίου του Νεότερου: ο Θεοδόσιος αποκάλεσε για πρώτη φορά τον Ρωμαίο επίσκοπο και τον θείο Χρυσόστομο πατριάρχες, όπως επισημαίνει ο Σωκράτης (βιβλίο 7, κεφάλαιο 31), και προηγουμένως αποκλειστικά οι επίσκοποι των αποστολικών εδρών ονομάζονταν πατριάρχες. Το όνομα αυτό χρησιμοποιήθηκε και στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, και συγκεκριμένα ο Ιουστινιανός αποκάλεσε τους πατριάρχες πατριάρχες. Αυτό το όνομα έχει δύο έννοιες. Πρώτον, σημαίνει επισκόπους που από τη γενική σύνοδο διορίζονταν άρχοντες και έξαρχοι σε οποιεσδήποτε μητροπολιτικές περιφέρειες και επισκοπές, καθώς η Β' Οικουμενική Σύνοδος, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωκράτη (Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 8), όρισε πατριάρχες, ένας από τους οποίους ήταν ο Γρηγόριος Νύσσης, υπαγόμενος στον Επίσκοπο Caarea (PG80, 580). Ονομάστηκαν πατριάρχες όχι λόγω της ανωτερότητας των τμημάτων τους, αλλά με απόφαση του συμβουλίου, για να έχουν μεγαλύτερη δύναμη να ενσταλάζουν την ευσέβεια και να εξαλείφουν την κακία, χάρη στην οποία ήταν ίσοι με τους υπόλοιπους πατριάρχες. Γι' αυτό, ο Γρηγόριος Νύσσης, σε επιστολή του προς τον Φλαβιανό Αντιοχείας, μίλησε για τον επίσκοπο Καισαρείας που τον παραμέλησε: «Εάν η αξιοπρέπεια κρίνεται κατά ιερό βαθμό, τότε η Σύνοδος έδωσε και στους δύο το ίδιο προνόμιο, ή καλύτερα, μέριμνα για γενική διόρθωση, ώστε σε αυτό να έχουμε ισότητα» (Greg. Δεύτερον, αυτό το όνομα σημαίνει με την ορθή έννοια επισκόπους που έχουν την πρώτη τιμή στην Εκκλησία από την ανωτερότητα των θρόνων τους και την πρώτη αξιοπρέπεια - όχι προσωπική, όπως στην προηγούμενη περίπτωση, αλλά ανήκουν στους θρόνους τους διαδοχικά. Υπήρχαν πέντε από αυτούς τους επισκόπους: Ρώμη, Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ - ονομάζονταν με τα πρώτα τους γράμματα κεφαλές (κάραι) του σύμπαντος. Διότι «κ» σημαίνει Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, «α» - Αλεξάνδρεια, «ρ» - Ρωμαίος, «α» - Αντιόχεια, «ι» - Ιερουσαλήμ. Αφού έπεσε ο πρώτος (δηλαδή ο Ρωμαίος επίσκοπος), ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έγινε ο πρώτος και αργότερα προστέθηκε ένας πέμπτος - ο Πατριάρχης της Μεγάλης Μοσχοβίας. Ωστόσο, ούτε τώρα είναι εκεί. Ακόμα κι αν ο Πέτρος Αντιοχείας, σε μια επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο της Ακουιλείας, είπε ότι μόνο αυτός ονομαζόταν πατριάρχης (Petr. Antioch. Ep. 2.2 // PG 120, 757CD) (στο οποίο επέστησε την προσοχή και ο Balsamon). Ωστόσο, δεν εξετάζουμε τι λένε οι επίσκοποι για τον εαυτό τους, αλλά τι λέει η Καθολική Εκκλησία για αυτούς. Ο Διονύσιος και ο Τιμόθεος Έλουρ κάλεσαν επίσης τον Επίσκοπο Εφέσου πατριάρχη, αλλά η Δ' Σύνοδος το κήρυξε άκυρο. Και ο Θεόδωρος ο Ιστορικός κάλεσε τον Επίσκοπο Θεσσαλονίκης πατριάρχη, αλλά τον αποκάλεσε έτσι είτε επειδή ήταν έξαρχος (όπως τη λέξη αυτή χρησιμοποίησε η Β' Οικουμενική Σύνοδος), που αναφέραμε, είτε, όπως λένε άλλοι, επειδή είχε πολλές επισκοπικές περιοχές, ο αριθμός των οποίων έφτανε τα σαράντα (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία). Οι εκπρόσωποι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ερμηνεύουν αυτόν τον κανόνα εσφαλμένα. Για παράδειγμα, ο πάπας Φήλιξ, σε μια διαμάχη με τον Ακάκιο της Κωνσταντινούπολης, είπε, διαστρεβλώνοντας τον κανόνα, ότι ο Επίσκοπος Ρώμης σε κάθε Σύνοδο έχει το δικαίωμα της πρωτοκαθεδρίας, πράγμα που υποτίθεται σημαίνει ο κανόνας της Συνόδου της Νίκαιας (δηλαδή του παρόντος). Και πριν από αυτόν, ο Πασχαζίν, εκπρόσωπος του Πάπα Λέοντα, παρουσίασε επίσης αυτόν τον κανόνα σε διαστρεβλωμένη μορφή στην IV Σύνοδο. Αντιθέτως, βρίσκουμε στα ίδια τα λόγια του κανόνα τι εννοούσε πραγματικά αυτό το Συμβούλιο. Λέμε λοιπόν ότι αφού ο Μελέτιος παραβίασε τα δικαιώματα του Επισκόπου Αλεξανδρείας, όπως ήδη είπαμε, έδωσε λόγο στη Σύνοδο να εκδώσει αυτόν τον κανόνα. Δεν ορίζει κάτι νέο, αλλά επιβεβαιώνει μόνο τις εντολές που διατηρήθηκαν σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο. Οι εντολές αυτές αφορούσαν όχι μόνο τους πατριάρχες, αλλά και τους μητροπολίτες, και σχετίζονταν όχι μόνο με αγιασμούς, τους οποίους απέφευγε ο Μελέτιος, αλλά και με κάθε άλλη εξουσία των πατριαρχών και μητροπολιτών στις εκκλησίες που υπάγονταν σε αυτούς. Λαμβάνοντας αυτό ως βάση, ο κανόνας λέει: «Ας έχουν ισχύ τα αρχαία έθιμα που ήταν αποδεκτά στην Αίγυπτο, τη Λιβύη και την Πεντάπολη, ώστε ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας να έχει εξουσία πάνω σε όλα αυτά, αφού αυτό είναι το έθιμο του Επισκόπου Ρώμης». Σημειώστε εδώ ότι η αντωνυμία «αυτό» δεν αναφέρεται σε τίποτα άλλο από το «έθιμο» - δηλαδή, για να το θέσω πιο απλά, «όπως ο Επίσκοπος της Ρώμης κράτησε αυτό το έθιμο». Τι είδους έθιμο είναι αυτό; Να έχει εξουσία πάνω σε όλους τους υποτελείς του: όπως ο Επίσκοπος Ρώμης έχει το ίδιο έθιμο με τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας, έχει και αυτός την ίδια εξουσία με αυτόν. Ότι αυτό είναι το νόημα του κανόνα αποδεικνύεται από την αραβική μετάφραση των ίδιων κανόνων, δηλαδή της αλεξανδρινής έκδοσης. Ο Ιωσήφ της Αιγύπτου, ο αρχαίος ερμηνευτής των κανόνων αυτής της Συνόδου, μαρτυρεί επίσης. Μαρτυρείται και η λατινική μετάφραση του Διονυσίου του Μικρότερου. Μαρτυρούν το βιβλίο του Ισίδωρου Μερκάτορα και, τέλος, η μετάφραση του Ρουφίνου, πρεσβύτερου της Ακουιλείας. Εφόσον, λοιπόν, η αλήθεια είναι αυτή, και η επισκοπή της Ρώμης ορίζεται με όρια, όπως η επισκοπή Αλεξανδρείας, μάταια οι Ρωμαίοι φαντάζονται ότι με αυτόν τον κανόνα έχουν απεριόριστη εξουσία σε όλο τον κόσμο. Σημειώστε επίσης το εξής: αφού τα προνόμια της Ρώμης δεν παραβιάστηκαν, αυτός ο κανόνας δεν τα επανέφερε. Διαφορετικά, το ίδιο που έλεγε ο κανόνας για τον επίσκοπο Αλεξανδρείας, θα έλεγε και για τον επίσκοπο Ρώμης (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία). Προσοχή - τα πλεονεκτήματα και τα προνόμια της Ρώμης, της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας, για τα οποία ο κανόνας μιλάει εδώ, δεν είναι μητροπολιτικά, όπως υποστήριξαν ορισμένοι, αλλά πατριαρχικά. Επομένως, τόσο ο Balsamon όσο και ο ανώνυμος ερμηνευτής των κανόνων πιστεύουν ότι οι κανόνες μιλούν για πατριάρχες. Επιπλέον, τόσο ο Ιωάννης Αντιοχείας στη συλλογή κανόνων, όσο και ο Ιωάννης Σχολαστικός στο Νομοκάνον, τοποθετώντας αυτόν τον κανόνα μαζί με τον Ι Ομ. 7, II Omni. 2 και III Omni. 8, κάντε την επιγραφή: «Στην τιμή των πατριαρχών που καθορίζονται από τους κανόνες». Η παράφραση αυτού του κανόνα από τον Ιωσήφ της Αιγύπτου λέει το ίδιο πράγμα. Αραβική μετάφραση των Μελχιτών (Μελχίτες - έτσι, σε αντίθεση με τους Μονοφυσίτες, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί της Συρίας και της Αιγύπτου που αποδέχτηκαν τον ορισμό της Συνόδου της Χαλκηδόνας για δύο φύσεις στον Χριστό ονομάστηκαν μετά την κατάκτηση αυτών των επαρχιών από τους Άραβες. Η λέξη σχηματίζεται από το «melek», δηλαδή «βασιλιάς», που υποδηλώνει τους Melek, επειδή οι Χριστιανοί ήταν οι Μελέτες. υπόκειται σε αυστηρότερους διωγμούς από τους Άραβες παρά τους Μονοφυσίτες.) σε αυτό το μέρος καλεί τους επισκόπους Αλεξανδρείας και Ρώμης πατριάρχες (Δοσίθεος. Στο ίδιο). Σύμφωνα με τον Βάλσαμον (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 449), το προνόμιο να φορούν σάκκους, φελώνιο-πολυσταυρίες και πλεονεκτήματα με γράμματα και τρίγωνα είχαν μόνο οι πατριάρχες, και κανένας άλλος (αν και, σύμφωνα με τον Ζωνάρα, η φελωνίων-πολυσταυρία έδιναν και στους επισκόπους Καψαλών και Καψαλών, Καψαλών, Καπαδοκών, Καψαλών, Καπαδοκών, Καπαδοκών, Καψαλών, Καψαλών, Καπαδοκών, Καπαδοκών, Καψαλών, Καψαλών, Καψαρίων, Καψαρίων, Καψαλών, Βαλσαμώνα και τριγώνων. Κόρινθος, βλέπε επίσης σημείωση IV Ομ. Υπηρέτησαν σε σάκκους μόνο τρεις φορές το χρόνο: την Κυριακή του Πάσχα, την Πεντηκοστή και τη Γέννηση του Χριστού, όπως λέει ο Δημήτριος Χωματιανός (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 318). Οι αυτοκράτορες Λέων και Κωνσταντίνος δίνουν τον ακόλουθο ορισμό για τη λέξη «πατριάρχης»: ο πατριάρχης είναι μια ζωντανή και ζωντανή εικόνα του Χριστού, που εκφράζει την αλήθεια με τις πράξεις και τα λόγια του. Στόχος του πατριάρχη είναι η σωτηρία των ψυχών που του έχουν εμπιστευτεί, η ζωή για τον Χριστό και η σταύρωση του εαυτού του στον κόσμο. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του πατριάρχη πρέπει να είναι η διδασκαλία και η ισότιμη, απεριόριστη στάση απέναντι σε όλους, υψηλούς και χαμηλούς (Eclogue of Laws. Tit. 3. Greek-Roman Law. Book 2. P. 84). Σημειώστε ότι, όπως λέει ο Πατριάρχης Φιλόθεος, το Συμβούλιο εδώ είπε «στην επιλογή που συμφωνεί με τον κανόνα» και «αν έρχονται σε αντίθεση λόγω εγωισμού». Η Σύνοδος, λέει ο Φιλόθεος, δεν είπε απλώς «αν πολλοί επιλέξουν», αλλά «σύμφωνα με τον κανόνα». και δεν είπε απλώς «αν αντιφάσκουν», αλλά «αντιφωνούν λόγω φιλοδοξίας και πείσματος». Επομένως, αν κάποιοι δεν αντιφάσκουν από εγωισμό και δίκαια, τότε, φυσικά, δεν πρέπει να παραμελούνται, ακόμη κι αν είναι μόνο δύο. ειδικά όταν οι εκλογές είναι μη κανονικές. Παρακαλώ σημειώστε ότι, σύμφωνα με την αφήγηση του Ιωσήφ για τον Ιουδαϊκό Πόλεμο (βιβλίο 7, κεφάλαιο 18), η Ιερουσαλήμ έλαβε αυτό το όνομα επειδή ο Μελχισεδέκ, ο ιδρυτής της πόλης, όταν δημιούργησε το ναό (ἱερόν), από αυτόν ονόμασε την πόλη Ιερουσαλήμ (Ἱεροσόλυμα), και πριν ονομαζόταν Salim (Σόλυμα) (Jos.GL. 0526/004, 438. 3–4). Άλλοι, όπως ο Procopius (Chain of Interpreters on the Octateuch. Vol. 1. P. 198), λένε -και αυτό είναι ίσως πιο σωστό- ότι από τα ονόματα αυτής της πόλης «Jebus» και «Salim» σχηματίστηκε αυτό το σύνθετο όνομα «Jewusalem» και σε παραμορφωμένη προφορά «Jerusalem». Αλλά όπως και να έχει, το όνομα «Ιερουσαλήμ» είναι εξ ολοκλήρου εβραϊκό, που σημαίνει «όραμα του κόσμου», σύμφωνα με τους πατέρες. Ωστόσο, μερικοί λένε ότι αποτελείται από εβραϊκές και ελληνικές λέξεις (όπως ακριβώς η λέξη «antimins» αποτελείται από ελληνικά και λατινικά), αλλά σε αυτήν την περίπτωση δεν σημαίνει πλέον «όραμα του κόσμου». Προηγουμένως ονομαζόταν Ιερουσαλήμ, η πόλη αυτή, σύμφωνα με τον Δίον, έλαβε αργότερα το όνομα Aelia Capitolina. Eliya - από τον αυτοκράτορα Αδριανό, ο οποίος έφερε το όνομα Eliya. Ιερουσαλήμ, προηγουμένως κατεστραμμένη, οργωμένη από βόδια και σπαρμένη, σύμφωνα με τον Ευσέβιο (Euseb. Demonstr. Evang. VIII // PG 22, 636B), και ελάχιστα αναγνωρίσιμη από την περιοχή, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο (Greg. Nazianz. Or. 6. PG535, 18 /// Aelia, όπως λένε Theodoret (Theod. Cyr . In Is. 6, 13 // PG 81, 272B) και Eusebius (Euseb. De Theophany 9 // PG 24, 649A). Και ονομάστηκε Καπιτωλιά γιατί ο ίδιος Αδριανός, όπως τονίζει ο ήδη αναφερόμενος Δίων, έκτισε τον σεβαστό ναό του Δία, στο Καπιτώλιο της Ρώμης, στη θέση του Ναού του Θεού. Η Καισάρεια έλαβε αυτό το όνομα επειδή ο Ηρώδης, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, το έχτισε προς τιμήν του Καίσαρα Αυγούστου (προηγουμένως ονομαζόταν Πύργος του Στράτου) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); περιείχε επίσης αγάλματα του Καίσαρα και της Ρώμης, όπως μαρτυρεί ο Ιώσηπος στο «Antiquities of the Jews» (βιβλίο 15, κεφάλαιο 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9.6 // TLG 0526/001, 15.339.4). Υπήρχαν τρεις Καισάρειες στην Ασία: η μία ήταν η μητρόπολη της Παλαιστίνης, για την οποία μιλήσαμε. Η δεύτερη είναι η Καππαδοκία, η οποία ονομαζόταν Maza Caesar, σύμφωνα με τον Sozomen (βιβλίο 5, κεφάλαιο 4) (PG 67, 1224A), και επίσης Mazaka· και η τρίτη - Φιλίπποβα. Χρησιμοποιούμενο από τον άγιο Νικόδημο, το ρήμα (ἀνανεόω) τονίζει ότι τα προνόμια των αναφερόμενων τμημάτων ήταν νέα, αλλά προϋποθέτονταν από το προηγούμενο καθεστώς αυτών των τμημάτων (που δεν τα αφαιρεί σε σύγκριση με τη Ρώμη). – Εκδ. Jos. Flav. De bell. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1–2. Philo. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Euseb. Ιστορ. εκκλ. VI, 10 // PG 20, 541B. Έτσι ονόμαζαν τους εαυτούς τους, λόγω της αλαζονείας τους, όπως γράφει ο Ευσέβιος (βιβλίο 6, κεφάλαιο 43) (PG 20, 616B). Ο Νόβατος ήταν πρεσβύτερος της Καρχηδονιακής Εκκλησίας και ο πρεσβύτερος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που ίδρυσε το Νοβατιανό σχίσμα, ονομαζόταν Νοβατιανός. Επίφ. Adv. haer. 59. 1 // PG 41, 1017B. Euseb. Ιστορ. εκκλ. VI, 43 // PG 20, 616BC. Η τοποθέτηση των χεριών (χειροθεσία) εδώ δεν είναι η τοποθέτηση των χεριών (χειροτονία), όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, αλλά η τοποθέτηση του χεριού ενός ιερέα στα κεφάλια αυτών των αιρετικών, μετά την οποία πρέπει να γίνουν δεκτοί ως μετανοημένοι. Κανόνας της Καρχηδόνας. 50 απαιτεί επίσης να γίνονται δεκτοί οι μετανοούντες με αυτόν τον τρόπο, μέσω της τοποθέτησης των χεριών (όχι μέσω της τοποθέτησης των χεριών). Την αλήθεια του λόγου μου μαρτυρεί και η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος. Όταν στην πρώτη συνεδρίασή του διαβάστηκε αυτός ο κανόνας και τέθηκε το ερώτημα πώς πρέπει να νοείται το «με την τοποθέτηση των χεριών», ο Παναγιώτατος Ταράσιος είπε ότι με την τοποθέτηση των χεριών εννοείται εδώ η ευλογία και όχι η χειροτονία. Επομένως, από αυτόν τον κανόνα, οι εξομολογητές πρέπει να μάθουν να βάζουν τα χέρια τους στα κεφάλια των μετανοούντων, όταν διαβάζουν μια προσευχή απαλλαγής πάνω τους. Ο κανόνας της Καρχηδόνας σίγουρα μιλάει για το γεγονός ότι μια τέτοια τοποθέτηση των χεριών είναι απαραίτητη στο μυστήριο της μετάνοιας. 35. Ακούστε επίσης τι λένε οι απόστολοι στις «Διατάξεις» τους (βιβλίο 2, κεφ. 18): «Λάβετε τον αμαρτία, όταν θρήνησε... και μετά την τοποθέτηση των χειρών, ας κατοικεί στο εξής στο ποίμνιο» (PG 1, 632A). Και επίσης (ό.π., κεφ. 41 και 43): «Όπως δέχεσαι έναν άπιστο μετά το βάπτισμα, έτσι και μετά την τοποθέτηση των χεριών επιστρέφεις τον αμαρτωλό καθαρισμένο στην πνευματική βοσκή. Και η τοποθέτηση των χεριών αντικαθιστά το βάπτισμα γι' αυτόν, γιατί με την τοποθέτηση των χεριών το Άγιο Πνεύμα δόθηκε στους πιστούς» (PG 1, 6701BA,). Το έθιμο μιας τέτοιας τοποθέτησης των χεριών διατηρήθηκε στη νέα χάρη από τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, όταν ο αρχιερέας, μέσω της τοποθέτησης των χεριών, δεχόταν ολοκαυτώματα, σωτηρία και θυσίες για αμαρτίες (βλέπε επίσης κεφάλαια 1, 3 και 4 του βιβλίου του Λευιτικού). Σημειώστε επίσης ότι η παρούσα Σύνοδος δέχτηκε τους Νοβατιανούς για την οικονομία, όπως σημειώνει ο Μέγας Βασίλειος στον 1ο κανόνα του. Βλέπε και ερμηνεία του II Omni. 7, που περιέχει τον 39ο κανόνα του Συμβουλίου της Ελβίρας, ο οποίος ορίζει την αποδοχή των αιρετικών μέσω της τοποθέτησης των χεριών. Έτσι η Α' Οικουμενική Σύνοδος, αφού μελέτησε την περίπτωσή του, καταδίκασε τον Μελέτιο να παραμείνει στη Λίκα, έχοντας μόνο το όνομα του επισκόπου, και εφεξής να μην τελέσει χειροτονία ούτε στην πόλη ούτε στο χωριό (Σωζώμεν. Εκκλησία ιστορία. Βιβλίο 1, κεφάλαιο 24 (PG 67, 927A), Σωκράτης. Βιβλίο 1, κεφάλαιο 98 (PG 1, κεφάλαιο 98). Ο Sozomen (βιβλίο 4, κεφάλαιο 15), μιλώντας για τον Φήλιξ και τον Λιβέριο, τους Ρωμαίους επισκόπους, γράφει τα εξής: «Ο Θεός αποφάσισε (δηλαδή ότι ο Φήλιξ πέθανε και ο Λιβέριος μόνος έμεινε. - Άγιος Η.) ώστε ο θρόνος του Πέτρου να μην ατιμάζεται λόγω του γεγονότος ότι αυτή η αρχή δεν διοικείται από την εκκλησία. (Sozom. Hist. εκκλ. IV, 14 // PG 67, 1153). Και ο Επιφάνιος, στο κεφάλαιο για την αίρεση 68, λέει ότι η Αλεξάνδρεια δεν είχε ποτέ δύο επισκόπους (Epiph. Adv. haer. 68. 7 // PG 42, 196A). Επιπλέον, ο Κορνήλιος της Ρώμης, γράφοντας στον Φάβιο της Αντιόχειας, καταδικάζει τον Νόβατους για το γεγονός ότι επιδίωξε να γίνει και στην πραγματικότητα έγινε επίσκοπος της Ρώμης, ενώ ο ίδιος, ο Κορνήλιος, ήταν ο νόμιμος επίσκοπος εκεί. «Δεν ήξερε», λέει ο Κορνήλιος, «ότι σε μια Εκκλησία πρέπει να υπάρχει ένας επίσκοπος και όχι δύο;» (Αποσπάσματα από την προαναφερθείσα επιστολή του Κορνήλιου της Ρώμης προς τον Φάβιο της Αντιοχείας περιέχονται στην Εκκλησιαστική Ιστορία του Ευσεβίου Καισαρείας. Η δήλωση του Κορνήλιου φαίνεται να δίνεται με βάση αυτή την πηγή, αν και ανακριβώς (Euseb. Hist. eccl. VI, 46, 420). Αφού δεν επιτρέπεται επίσκοπος να είναι επίσκοπος σε χωριό ή κωμόπολη, όπου αρκεί μόνο ένας πρεσβύτερος, για να μην ταπεινώνεται το όνομα του επισκόπου, κατά τον Σαρδίκ. 6, σε βαθμό που σε τόσο μικρές πόλεις και χωριά υπήρχαν τα λεγόμενα χορεπισκόπια. Χωρεπίσκοπος, κατά τον Αντίοχο. 10, διορίστηκε επίσκοπος της πόλης στην οποία υπαγόταν ο ίδιος και το χωριό του. Ο ίδιος κανόνας λέει ότι πρέπει να προμηθεύει αναγνώστες, υποδιάκονους και εξορκιστές ή κατηχητές. αλλά πρέπει να καθαιρεθεί αν τολμήσει να χειροτονήσει πρεσβύτερο ή διάκονο χωρίς την άδεια του επισκόπου της πόλης, ακόμη κι αν ο ίδιος έχει επισκοπική χειροτονία. Ο 8ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου επιτρέπει στους άψογους χοροεπισκόπους να εκδίδουν ειρηνευτικές επιστολές, ή αφοριστικές επιστολές, σε όσους τις απαιτούν. Ο κανόνας του Ανκίρ. 13 ορίζει ότι χωρίς καταστατικό από τον επίσκοπό του, ο χορεπίσκοπος δεν πρέπει να χειροτονεί πρεσβύτερους και διακόνους ούτε στο χωριό του ούτε σε άλλη πόλη. Και ο κανόνας είναι το Neokesar. 14 αναφέρει ότι οι χορεπίσκοποι, όντας η εικόνα των εβδομήντα αποστόλων, λειτουργούν ως συνάδελφοι και τιμούνται για τη φροντίδα που παρέχουν στους φτωχούς, μοιράζοντας ανάμεσά τους τα χρήματα που συγκεντρώνονται στην εκκλησία. Κανόνας VII Καθολικός. 14 αποκαλεί αρχαίο έθιμο οι χορεπίσκοποι να παρέχουν στους αναγνώστες την άδεια του επισκόπου. Το ίδιο καθιερώνει ο 89ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου, δηλαδή το μήνυμά του προς τους χοροεπισκόπους. Είναι προφανές ότι ορισμένοι από αυτούς τους χορεπίσκοποι ήταν μόνο πρεσβύτεροι, ενώ άλλοι είχαν και επισκοπική χειροτονία, όπως προκύπτει από τον Αντίοχο. 8, 10. Αλλά υπάρχει διαφορά μεταξύ επισκόπου και χοροεπισκόπου. Έτσι, ένας χορεπίσκοπος επιβλέπει μόνο ένα χωριό, αλλά ένας επίσκοπος εποπτεύει πολλά. Η πρώτη είναι η υποταγή στον επίσκοπο και η δεύτερη στον μητροπολίτη. Ο πρώτος, για κάθε χειροτονία που πρέπει να τελέσει, παίρνει γραπτή άδεια από τον επίσκοπο και ο δεύτερος εκτελεί κάθε χειροτονία ανεξάρτητα. Έτσι, οι σημερινοί λεγόμενοι χορεπίσκοποι, αφού δεν εκτελούν τις επώνυμες ενέργειες χοροεπισκόπου, φέρουν μόνο όνομα, χωρίς εξουσία. Στη «Συλλογή των Κανόνων» του Ιωάννη της Αντιοχείας, αντί για τις «αμαρτίες τους», υπάρχουν «οι αμαρτίες που διέπραξαν», που είναι πιο σωστό. Εδώ ας δώσουμε προσοχή σε μια γενική θέση: όλοι οι ιερείς που χειροτονήθηκαν ενάντια στους κανόνες και ανάξια πριν τους εκδιώξει το Συμβούλιο είναι πραγματικά ιερείς. Άλλωστε, όπως λέει ο Χρυσόστομος, «ο Θεός δεν καθορίζει όλους, αλλά δια πάντων ενεργεί, και αν είναι ανάξιοι, για τη σωτηρία των ανθρώπων» (Συζήτηση 2 επί της Β' προς Τιμόθεο επιστολής. Τόμ. 4. Σελ. 337) (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Επ. /21 PG 23 ad./21 ad. Tim). Και πάλι: «Διότι και δια των ανάξιων η χάρις εργάζεται όχι υπέρ αυτών, αλλά υπέρ των ωφελούμενων» (Συζήτηση 11 στην Πρώτη Επιστολή προς Θεσσαλονικείς. Τόμ. 4. Σελ. 216) (Idem. Hom. στο Ep. I ad Thessal. 11.2 // PG 632). Και πάλι: «Τώρα και διαμέσου των ανάξιων, ο Θεός εργάζεται ως συνήθως, και η χάρη του βαπτίσματος δεν παθαίνει κανένα κακό από τον τρόπο ζωής του ιερέα» (Λόγος 8 σχετικά με την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους. Τόμος 3. Σελ. 290) (Idem. Hom. in Ep. I ad Cor. PG 8. 6, 1). Επιπλέον, στον τρίτο λόγο για την προς Κολοσσαείς Επιστολή (τόμος 4, σ. 107), το αποδεικνύει εκτενώς και μεταξύ άλλων λέει: «Η χάρη του Θεού είναι τέτοια που λειτουργεί και στους ανάξιους - όχι για χάρη μας, αλλά για χάρη σας» (Idem. Hom. in Col. 3.5 // PG33 ). Και πάλι: «Δεν με περιφρονείς, αλλά την ιεροσύνη. Αν με δεις να το στερούμαι, τότε περιφρόνησέ με, τότε δεν θα τολμήσω να δώσω διαταγές. Αλλά όσο καθόμαστε σε αυτόν τον θρόνο, όσο έχουμε την προεδρία, έχουμε και αξιοπρέπεια και δύναμη, αν και εμείς οι ίδιοι είμαστε ανάξιοι» (Ibid. // PG 62, 324). που εκτελούν είναι αληθινά μυστήρια. Αλλά αλίμονο, - προσθέτει εκεί ο Συμεών, - για όσους είτε αμάρτησαν πριν από τη χειροτονία, είτε μετά τη χειροτονία αποδείχθηκαν ανάξιοι της ιεροσύνης. Εάν επιθυμούν να μετανοήσουν και να σωθούν, ας αποσυρθούν εντελώς από τις ιερότατες πράξεις της ιεροσύνης, γιατί τίποτα άλλο δεν θα τους βοηθήσει στη μετάνοια, εκτός αν πρώτα αποσυρθούν από τις ιερές πράξεις» (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Δείτε επίσης τη μαρτυρία του Χρυσοστόμου για την απάρνηση της αξιοπρέπειας στο δείγμα κανονικής δήλωσης αποποίησης, που δίνεται στο τέλος αυτού του βιβλίου. Σημειώστε ότι όσοι παρέμειναν σταθεροί στην πίστη τους στον Χριστό κατά τη διάρκεια του διωγμού ονομάζονταν γενικά σταθεροί και χωρίζονταν σε εξομολογητές και μάρτυρες. Ομολογητές ήταν εκείνοι που υποβλήθηκαν σε διάφορα βασανιστήρια για την ομολογία του Χριστού, αλλά παρέμειναν ζωντανοί, και μάρτυρες ήταν εκείνοι που πέθαιναν στη φυλακή ή στον τόπο του βασανισμού. Όσοι, αντίθετα, δεν διατήρησαν την πίστη στον Χριστό, ονομάστηκαν πεσμένοι, ή νικημένοι, ή παραβάτες, σε αντίθεση με αυτούς που επέζησαν και χωρίστηκαν σε τέσσερις τύπους. Οι πρώτοι ονομάζονταν θυσίες γιατί πρόσφεραν θυσίες στα είδωλα ή έφαγαν κάτι που θυσίαζαν στα είδωλα. Οι δεύτεροι είναι αυτοί που έχουν ομολογήσει, γιατί έχουν εξομολογηθεί σε είδωλα. Άλλοι πάλι υπέγραψαν επειδή παρουσίασαν γραπτή ομολογία ότι δεν ήταν χριστιανοί ή αγόρασαν ένα έγγραφο από τον έπαρχο που έδειχνε ότι είχαν κάνει θυσία. Και οι τέταρτοι είναι προδότες που από φόβο για τους διώκτες παρέδωσαν ιερά χριστιανικά βιβλία για να καούν (Αδόλφος Λάμπε. Εκκλησιαστική Ιστορία. Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 3). Ο πονηρός Λικίνιος ήταν γαμπρός του Μεγάλου Κωνσταντίνου, σύζυγος της αδερφής του Κωνσταντίας, κατέλαβε τη δεύτερη θέση μετά τον Κωνσταντίνο, αλλά στη συνέχεια, κυριευμένος από φθόνο του κουνιάδου του, δηλαδή του Κωνσταντίνου, έστησε επίσης άγρια ​​εχθρότητα κατά του Θεού. Έτσι, πρώτα έδιωξε όλους τους Χριστιανούς από το σπίτι του και μετά διέταξε ότι σε κάθε πόλη οι χριστιανοί στρατιώτες θα στερούνταν τις τιμές του στρατιωτικού βαθμού, αν δεν ήθελαν να θυσιάσουν στα είδωλα (Eusebius Pamphilus. Church history. Book 10, κεφάλαιο 8 (PG 20, 896A–897A). 968 C.)). Αλλά αφού σκοτώθηκε, ο ευσεβέστατος Κωνσταντίνος εξέδωσε έναν αντίθετο νόμο, ότι οι Χριστιανοί που είχαν προηγουμένως καταγραφεί σε στρατιωτικές μονάδες, αλλά λόγω της πίστης τους στον Χριστό στερήθηκαν αυτή την τιμή από τον Λικίνιο, θα έπρεπε να παραχωρηθούν (ο καθένας σύμφωνα με την επιθυμία του) είτε ξανά, όπως πριν, να είναι βασιλικός στρατιώτης είτε, αν δεν θέλει αυτή την τιμή, να απολαμβάνουν την ελευθερία της Ζωής (E. κεφ. 33 (PG 20, 1009C); Η ελληνική έκδοση αναφέρει λανθασμένα «δύο χρόνια». Για όσους ακούνε, πέφτουν και στέκονται μαζί, δείτε τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 75. Η σημερινή εκκλησιαστική πρακτική στις περισσότερες περιπτώσεις αφορά την οικονομία σε όσους έχουν απαρνηθεί, σύμφωνα με την εντολή του Μεθοδίου Κωνσταντινουπόλεως. Δηλαδή, αν κάποιος πιάστηκε αιχμάλωτος ως παιδί και από φόβο ή άγνοια απαρνήθηκε την πίστη, όταν στραφεί στην Εκκλησία, ακούει τις συνηθισμένες εξιλαστήριες προσευχές για επτά ημέρες και την όγδοη πλένεται, αλείφεται με άγιο μύρο και κοινωνεί, μετά από τις οποίες παραμένει στην εκκλησία για οκτώ ημέρες και ακούει καθημερινά τις θείες λειτουργίες. Αν κάποιος έχει ωριμάσει σε ηλικία και, έχοντας υποβληθεί σε βασανιστήρια, έχει απαρνηθεί, νηστεύει δύο φορές για σαράντα ημέρες, απέχοντας από κρέας, τυρί και αυγά, και τρεις ημέρες της εβδομάδας (δεύτερη, τέταρτη και έκτη) (δηλαδή Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή) - απέχοντας από λάδι και κρασί (σημειώστε ότι η νηστεία καθιερώνεται σε όλους την Τετάρτη και την Παρασκευή. κανόνες). Ακούει τις ίδιες προσευχές για επτά ημέρες και επίσης πλένεται, όπως προαναφέρθηκε, χρίζεται και κοινωνεί. Αν κάποιος πήγε οικειοθελώς και απαρνήθηκε, πρέπει να νηστέψει δύο χρόνια με τον ίδιο τρόπο που νήστεψε ο προαναφερόμενος και να γονατίσει ανάλογα με τις δυνάμεις του, εκατό ή διακόσια. Μετά από αυτό ακούει και εξιλαστήριες προσευχές, πλένεται και δέχεται όλα τα άλλα, όπως τα προαναφερθέντα (Βλαστάρ. Σύνοψη κανόνων Ιωάννου Νηστευτή· Αρμενόπουλο. Περίληψη κανόνων. Ενότητα 5. Τιτ. 4). Δείτε και στην Ευχολογία αυτή την ακολουθία και αυτές τις προσευχές αναλυτικότερα. Έτσι, αρμόζει σε έναν εξομολογητή να κλαίει και να θρηνεί για τις αμαρτίες εκείνων των Χριστιανών που του εξομολογούνται, όμως, όχι κατά την ίδια την εξομολόγηση, αλλά μετά από αυτήν, όταν πρέπει να τους δώσει συμβουλές. Αυτά τα δάκρυά του δείχνουν ότι αγαπά τους αμαρτωλούς, όπως ο πατέρας των παιδιών του, και λυπάται για αυτούς, όπως ο Ιακώβ θρήνησε για τον Ιωσήφ, ο Μωυσής και ο Ιερεμίας για τους Ισραηλίτες, και όπως ο Κύριος θρήνησε την Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, δείτε στον λόγο του Γρηγορίου Νύσσης περί μετάνοιας, πώς παροτρύνει τους εξομολογητές να θρηνούν για τους αμαρτωλούς (στο ΠΓ η λέξη αυτή τοποθετείται ανάμεσα στα έργα του αγίου Αστερίου Αμασίας: Αστήρ. Αμάς. Hom. 13 // PG 40, 352D–369C). Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος στον 2ο λόγο για την ιεροσύνη λέει: «Δεν αρμόζει σε έναν ποιμένα να επιβάλλει μετάνοια ανάλογα με το μέγεθος των αμαρτιών, αλλά πρέπει να έχει κατά νου και τη θέληση εκείνων που αμαρτάνουν, ώστε, θέλοντας να ράψουν το σχισμένο, να μην το σκίσουν ακόμη περισσότερο και, προσπαθώντας να αποκαταστήσουν εκείνους που πέφτουν πιο βαριά. Η δική τους ελεύθερη βούληση, αν υποστούν σιγά σιγά μετάνοια, θα μπορέσουν να ελευθερωθούν από τις αμαρτίες και τα πάθη τους, έστω και όχι εντελώς, αλλά τουλάχιστον εν μέρει, εάν ο βοσκός επιβάλλει αμέσως σε αυτούς τους ανθρώπους όλη την κατάλληλη μετάνοια, τότε θα τους στερήσει έστω και αυτή τη μικρή διόρθωση που θα μπορούσαν να έχουν λάβει. Και πάλι: «Λοιπόν, ο βοσκός πρέπει να έχει μεγάλη σύνεση και πολλά μάτια για να αναλογιστεί τη διάθεση της ψυχής από κάθε πλευρά. Διότι υπάρχουν εκείνοι που δεν αντέχουν τη βαριά τιμωρία, γίνονται σκληροτράχηλοι και, υποχωρώντας, πέφτουν σε απόγνωση, και, αντίθετα, υπάρχουν εκείνοι που, μη δεχόμενοι τιμωρία ίση με τις αμαρτίες τους, πέφτουν σε αμέλεια, γίνονται χειρότεροι και έχουν λόγο να αμαρτάνουν ακόμη περισσότερο» (Ioan. Chrysost. De sacerd. 2.4 /, PG 635 ). Επομένως, ακόμη και κατά την Πατρ. Ο Επίσκοπος Λουκάς, ο οποίος έδωσε μετάνοια σε έναν στρατιώτη για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, αν και διέπραξε αυθαίρετο φόνο, και του έδωσε γραπτή αιτιολόγηση, καταδικάστηκε από το Συμβούλιο για υπερβολική επιείκεια. Ο Επίσκοπος έφερε αυτόν τον κανόνα ως απόδειξη στο Συμβούλιο. Ωστόσο, άκουσε από τη Σύνοδο ότι, παρόλο που δόθηκε στους επισκόπους το δικαίωμα να αυξάνουν και να μειώνουν τις κανονικές μετάνοιες, δεν τους δόθηκε το δικαίωμα να χρησιμοποιούν επιείκεια χωρίς μέτρο και αντάλλαγμα. Ως εκ τούτου, η Σύνοδος υπέβαλε τον πολεμιστή-δολοφόνο σε μετάνοια σύμφωνα με τους κανόνες και τιμώρησε τον επίσκοπο αποκλείοντάς του από το βαθμό του επισκόπου για ορισμένο χρονικό διάστημα. Σημειώστε ότι σε αυτόν τον κανόνα τηρούνται οι δύο αρχές που αναφέρει ο Μέγας Βασίλειος στον 3ο κανόνα του, δηλαδή το έθιμο και το παράδειγμα, καθώς και η ακριβία και η τελειότητα. Το έθιμο και το πρότυπο είναι τρία χρόνια προορισμένα για ακρόαση, και δέκα για πτώση, και ακρίβια και τελειότητα είναι δάκρυα, υπομονή θλίψεων, ελεημοσύνη και γενικά γνήσια και αληθινή μετάνοια. Και όσοι αγαπούσαν το acriva έλαβαν επιείκεια, καθώς δεν χρειαζόταν να τηρήσουν τον προβλεπόμενο χρόνο για την πτώση. και όσοι δεν την αγάπησαν δεν επιδεικνύονται επιείκεια, αλλά διατάσσονται να τηρούν όλα αυτά τα χρόνια. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος (Λόγος 14 για τη Δεύτερη προς Κορινθίους Επιστολή) λέει: «Δεν ρωτάω για το χρόνο, αλλά για τη διόρθωση της ψυχής. Δείξτε λοιπόν το εξής: αν αυτοί που αμάρτησαν έφτασαν σε μετάνοια, αν άλλαξαν τη ζωή τους, τότε έγιναν όλα. Δεν ρωτάμε αν το τραύμα δέχθηκε πολλές φορές, αλλά αν αυτός ο επίδεσμος βοήθησε, λοιπόν, αν σε σύντομο χρονικό διάστημα έφερε όφελος, τότε δεν χρειάζεται πλέον να εφαρμοστεί ο επίδεσμος, τότε ας επιβληθεί για άλλη μια φορά, έστω και για περισσότερα από δέκα χρόνια - και να αφαιρεθεί όταν ο τραυματίας επωφεληθεί από τον επίδεσμο» (Ioan. 61, 502). Και στην ίδια κουβέντα ο Χρυσόστομος λέει πάλι ότι η αληθινή μετάνοια δεν διακρίνεται από τη χρονική διάρκεια, αλλά μάλλον από την αλλαγή της ψυχικής κατάστασης του αμαρτωλού. Επομένως (σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου αγίου στον πρόλογο της ερμηνείας του Ευαγγελίου του Ιωάννη) είναι δυνατό σε σύντομο χρονικό διάστημα, αν κάποιος μετανοήσει και αλλάξει τη ζωή του, να βελτιώσει την αγάπη της ανθρωπότητας και το έλεος του Θεού (Idem. Hom. in loan. 1. 3 // PG 59, 28). Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, στο κήρυγμα του για τα Φώτα, λέει ότι δεν πρέπει να δεχόμαστε αυτούς που δεν μετανοούν και δεν ταπεινώνονται, αλλά εκείνους που δεν μετανοούν όπως πρέπει και δεν δείχνουν μετάνοια ίση με το κακό που έχουν κάνει, πρέπει να δεχθούμε και να τους αναθέσουμε τους κανόνες μετανοίας που αντιστοιχούν στις αμαρτίες τους. Τέλος, αυτούς που πραγματικά μετανοούν τόσο πολύ που ξεραίνονται με δάκρυα, πρέπει να τους δεχτούμε σε κοινωνία (Γρηγ. Nazianz. Or. 39.19 // PG 36, 358B). Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι εύκολο να εξαχθεί μια λύση στην ακόλουθη σύγχυση: γιατί ορισμένοι κανόνες αποδίδουν τη μετάνοια σε έναν μοιχό, την κτηνωδία, τον ομοφυλόφιλο, τον μάγο και τον μάγο κ.λπ. για περισσότερα χρόνια και άλλοι για λιγότερα; Ακριβώς επειδή μια τέτοια μετάνοια δεν κρίνεται από τον αριθμό των ετών, αλλά από τη διάθεση της ψυχής, και έτσι, ανάλογα με τη μεγαλύτερη ή μικρότερη μετάνοια αυτών, καθορίζεται ο χρόνος της μετάνοιας - λιγότερα ή περισσότερα. Ομοίως και ο Ιωάννης ο Νηστευτής, σύμφωνα με τη νηστεία, τη γενναιοδωρία και άλλους κόπους που αναλαμβάνει αυτός που κάνει τη μετάνοια, συντομεύει και τον χρόνο της μετάνοιας που του αναλογεί. Σε άλλους κώδικες γράφεται ως εξής: «Τέλειο, τελευταίο και πιο απαραίτητο». Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, σε μια επιστολή του προς τον Φάβιο, γράφει: «Ένας πιστός γέροντας ονόματι Σεραπίων θυσίασε στα είδωλα. Μετά αρρώστησε βαριά και δεν μπορούσε να μιλήσει για τρεις μέρες, και την τέταρτη μέρα, έχοντας ελάχιστη ανακούφιση, κάλεσε τον εγγονό του και του ζήτησε να έρθει ο ιερέας. Το παιδί πήγε στον πρεσβύτερο. Εφόσον εγώ [ο Διονύσιος] διέταξα τους ιερείς να κοινωνήσουν εκείνους που κινδυνεύουν με θανάσιμο - ειδικά αν το ζητήσουν πειστικά - για να πεθάνουν και να φύγουν από αυτή τη ζωή με καλή ελπίδα, ο ιερέας έδωσε στο παιδί ένα σωματίδιο του Παναγίου άρτου και διέταξε να το μουσκέψουν και να το βάλουν στο στόμα του γέροντα πνεύμα» (Ευσέβιος Καισαρείας. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο 6, κεφάλαιο 44) (PG 20, 629B–633A). Ο Ηλίας, Μητροπολίτης Κρήτης, σε μια επιστολή του προς κάποιον μοναχό Διονύσιο, λέει: «Αν σε κάποιον υπάρχει μόλις μια λάμψη αναπνοής και δεν έχει πεθάνει ακόμα, αλλά παραμένει αναίσθητος και δεν μπορεί να δεχτεί ή να φάει τίποτα, ή με οποιονδήποτε τρόπο εκτοξεύει ό,τι του έβαλαν στο στόμα, ο ιερέας θα πρέπει να σφραγίσει προσεκτικά τα χείλη και τη γλώσσα του». (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Σ. 337). Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας (όπως λέει το σχολείο του παρόντος κανόνα) στην επιστολή του προς τον Κόνωνα, αναφέροντας αυτούς που έπεσαν κατά τη διάρκεια του διωγμού και πριν από το θάνατο ζητώντας να λάβουν κοινωνία, λέει: «Το γεγονός ότι ο ιερέας θα τους απαλλάξει από τις αμαρτίες τους, θα τους επιτρέψει να μετέχουν στα Θεία Μυστήρια και θα πάνε σε αυτή τη ζωή απαλλαγμένοι από αμαρτίες και αγάπη για τον Θεό. Όλα, πιστεύουν ότι χάρη σε αυτή τη συγχώρεση και την κοινωνία θα λάβουν αποδυνάμωση και ανακούφιση από τη μελλοντική τιμωρία και το γεγονός ότι, αν παραμείνουν ζωντανοί μετά από αυτό, θα πρέπει να δεσμευτούν ξανά, και ότι όσοι κάποτε συγχωρήθηκαν, έγιναν κοινωνοί της Θείας χάρης και αφέθηκαν ελεύθεροι στον Κύριο, θα έπρεπε πάλι να γίνουν ένοχοι για αμαρτίες, ακόμα κι αν δεν έλαβαν κάτι τέτοιο. εμένα ασυνεπής και εντελώς αδικαιολόγητη Αν, επαναλαμβάνω, ο Άγιος Διονύσιος εκφράστηκε με αυτόν τον τρόπο, εντούτοις, η γνώμη αυτής της Οικουμενικής Συνόδου θα πρέπει να προτιμηθεί από τη γνώμη ενός μεμονωμένου πατέρα. Γι' αυτό πολύ σωστά σημείωσε ο σοφότερος Φώτιος: ό,τι εγκρίνεται από καθολικά και γενικά διατάγματα πρέπει να διαφυλάσσεται από όλους. Και αυτό που δηλώθηκε ιδιωτικά από έναν από τους πατέρες ή καθορίστηκε από Τοπική Σύνοδο (δηλαδή αν δεν εγκρίθηκε από την Οικουμενική Σύνοδο) αντιπροσωπεύει ευσεβή γνώμη για όσους την τηρούν - αλλά και για όσους δεν συμφωνούν με αυτήν, δεν εγκυμονεί κίνδυνο. Ας υποθέσουμε, σύμφωνα με τον θείο Διονύσιο, ότι όσοι, από επείγουσα ανάγκη, έλαβαν το μυστήριο, δεν πρέπει να δεσμευτούν ξανά για χάρη της συγχώρεσης. Όμως, πρώτον, αυτή η συγχώρεση και η κοινωνία δεν ήταν νόμιμη και κανονική, αλλά αναγκαστική. Και δεύτερον, κανείς δεν μπορεί να πείσει τους άλλους να μην μπουν σε πειρασμό αν δουν εκείνους που είναι ανάξιοι και δεν έχουν παράξει κανένα καρπό μετανοίας να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, το Συμβούλιο αποφάσισε ότι τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να επιστρέψουν στην προηγούμενη μορφή μετανοίας τους. Και ο ίδιος ο θείος Διονύσιος, σαν να διορθώνεται, προσθέτει: «Όμως, αν αποδειχθεί ότι κάποιος από αυτούς τους αποστάτες του Χριστού, έχοντας ανακτήσει την προηγούμενη υγεία του, χρειάζεται μεγαλύτερη μεταστροφή και μετάνοια, τότε τον συμβουλεύουμε: ας ταπεινωθεί και ας εξαντληθεί - είτε για δικό του όφελος, είτε για να μην καταδικαστεί αν τους παρασύρει και δεν τους παρασύρει. μην υπακούς, η ίδια η ανυπακοή θα χρησιμεύσει ως κατηγορία για αυτόν, ώστε να αφοριστεί για δεύτερη φορά από τα Μυστήρια και από τους πιστούς». Ίσως αυτή η γνώμη να μην ανήκει στον Διονύσιο Αλεξανδρείας, αλλά στον Διονύσιο τον Κορίνθιο. Το υποθέτω, αφού το ύφος αυτού του μηνύματος είναι παρόμοιο με το ύφος του Διονυσίου Κορίνθου στην ερμηνεία του βιβλίου του Ιώβ. Ο Ιωάννης της Αντιόχειας έχει κανόνες στην εκκλησία: «Σχετικά με τους πεσόντες κατηχουμένους». Ο κληρικός Διονύσιος μιλάει για τους κατηχούμενους στην «Εκκλησιαστική Ιεραρχία», κεφ. 3: «Στους κατηχούμενους δίνεται τελευταία θέση, αφού δεν εμπλέκονται σε καμία ιεραρχική τελειότητα και δεν μυούνται σε αυτήν» (Διον. Αρεοπ. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Greg. Nazianz. Ή. 40. 16 // PG 36, 380V. Στη «Συλλογή Κανόνων» του Ιωάννη Αντιοχείας υπάρχουν οι λέξεις «ή διάκονος», αφού παραπάνω ο κανόνας αυτός κάνει λόγο και για διάκονο. Οι κληρικοί ονομάζονται ιδιαίτερα κανόνες και αριθμούνται μεταξύ των κληρικών (τῷ κανόνι), επειδή η ζωή, ο νους και ο λόγος τους οργανώνονται και κατευθύνονται σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες, δηλαδή: αποστολικούς, συνοδικούς και πατρικούς (βλ. 1η σημείωση προς Απόστολο 2). Επιπλέον, όπως φαίνεται από πολλούς κανόνες, κανόνες ονομάζονται και οι μοναχοί και οι μοναχές, σε αντίθεση με τους λαϊκούς, οι οποίοι ως επί το πλείστον ζουν όπως πρέπει, δηλαδή ανεξάρτητα από τους κανόνες (ἀκανονίστως) και απρόσεκτα. Ο θείος Χρυσόστομος αναφέρει και αυτή την εκατονταπλάσια αύξηση (Λόγος 56 για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο): «Ο ένας (χρεωμένος - Στ. Ν.) μόλις πληρώνει εκατονταπλάσια αύξηση, ενώ ο άλλος (Θεός - Αγ. Ν.) ξεπληρώνει εκατονταπλάσια και αιώνια ζωή (Ιωάν. Χρυσόστ. 556). Λέει λοιπόν ο Συμεών Θεσσαλονίκης: «Οι διάκονοι δεν πρέπει να φέρνουν σωματίδια, αλλά όλοι οι διάκονοι το κάνουν αυτό μέσω των πρεσβυτέρων». Και πάλι: «Διότι αυτοί [οι διάκονοι] δεν έχουν το χάρισμα να προσφέρουν στον Θεό, γιατί είναι διάκονοι και έχουν μόνο επίσημη αξιοπρέπεια. Μάλιστα, αν δεν μπορούν να φορέσουν ιερά ρούχα χωρίς την ευλογία επισκόπου ή ιερέα και δεν μπορούν να ξεκινήσουν καμία ιερή τελετή χωρίς πρεσβύτερο, τότε πώς θα κάνουν οι ίδιοι προσκομιδή;» (Συμ. Θεσσαλ. De sacra liturg. 96 // PG 155, 289BC). Και ο θείος Επιφάνιος στο κεφάλαιο της 79ης αίρεσης λέει το ίδιο: «Εξάλλου στους διακόνους στην τάξη της εκκλησίας δεν ανατίθεται η εκτέλεση οποιουδήποτε μυστηρίου, αλλά μόνο η υπηρεσία του τελούμενου» (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). Και στα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 8, κεφάλαιο 46) λέγεται: «Ο διάκονος δεν επιτρέπεται να προσφέρει θυσία, ούτε να βαπτίζει, ούτε να κάνει ευλογία, μικρή ή μεγάλη» (PG 1, 1153A). Ως εκ τούτου, το γραπτό διάταγμα του αυτοκράτορα Αλέξιου Κομνηνού, που ορίζει ότι ο χαρτοφύλακας της Μεγάλης Εκκλησίας, ως διάκονος, στις συνελεύσεις (με εξαίρεση τη Σύνοδο) κάθεται πάνω όχι μόνο από τους ιερείς, αλλά και από τους ίδιους τους επισκόπους. Αυτό το διάταγμα δικαιολογεί την κατάργηση αυτών των συνοδικών κανόνων με τίποτα περισσότερο από ένα μακροχρόνιο έθιμο. Ωστόσο, αυτός δεν είναι επαρκής λόγος: αντίθετα, θα πρέπει να υπερισχύουν οι κανόνες και όχι ένα έθιμο που είναι αντίθετο με τους κανόνες. Αν και ένα έθιμο έχει την ισχύ ενός άγραφου νόμου, και σε αστικές υποθέσεις ένα μακροχρόνιο έθιμο λαμβάνει ακόμη και ισχύ νόμου, ωστόσο, όχι σε όλα, αλλά όπου δεν υπάρχει γραπτός νόμος και όπου δεν έρχεται σε αντίθεση με γραπτό νόμο ή κανόνα. Ο ίδιος ο Βαλσαμών το πιστεύει, αν και εγκρίνει (καθώς ο ίδιος ήταν χαρτοφύλακας) την ανάρμοστη απόφαση του αυτοκράτορα. Και σύμφωνα με το 4ο διάταγμα του 3ου τίτλου. 1ο βιβλίο. «Digest», που είναι το 41ο κεφάλαιο. 1η βυζιά. 2ο βιβλίο. Το "Basilik", το 6ο διήγημα του Λέοντα του Σοφού, καθορίζει επίσης ότι ένα άγραφο έθιμο που απαγορεύεται από τους κανόνες δεν πρέπει να έχει ισχύ. Διαβάστε περισσότερες σημειώσεις. στον Αποστ. 39 και Sardik. 1. Το πόσο ενοχλήθηκαν οι επίσκοποι εκείνης της εποχής από την ακαταλληλότητα μιας τέτοιας αυτοκρατορικής εντολής θα το μάθουν όσοι τη διάβασαν στην ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Balsamon. Ο Παύλος καταγόταν από τα Σαμόσατα της Μεσοποταμίας, που βρίσκονται κοντά στον ποταμό Ευφράτη, και γι' αυτό ονομαζόταν Σαμόσατα (και όχι επειδή ήταν επίσκοπος Σαμοσάτων, όπως ισχυρίζονταν ο Βαλσαμών και άλλοι). Ήταν γιος μιας Μανιχαίας που ονομαζόταν Καλλινίκη, όπως λένε οι Κέντριν, Μπλαστάρ και Βαλσαμόν. Μετά το θάνατο του Δημητρίου Αντιοχείας το 260 μ.Χ., έγινε επίσκοπος Αντιοχείας, όπως λέει ο Ευσέβιος (Ιστορία της Εκκλησίας. Βιβλίο 7, Κεφάλαιο 27) (PG 20, 705B). Ο Παύλος όχι μόνο φιλοσοφούσε για το μυστήριο της θεολογίας, για παράδειγμα, όταν είπε ότι ο Θεός είναι ένας, αλλά όχι επειδή ο Πατέρας είναι η πηγή της Θεότητας, αλλά επειδή ο ίδιος ο Παύλος κατέστρεψε τις Υποστάσεις του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, όπως ο Σαβέλλιος, και δόξασε τον Θεό ως ένα Πρόσωπο με τον Λόγο Του, όπως ο άνθρωπος είναι ένα με τον λόγο του. Σε αυτό, ο Παύλος δεν διέφερε καθόλου από τους Εβραίους (σύμφωνα με το θείο Επιφάνιο κεφάλαιο για την αίρεση 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), αλλά επιπλέον βλασφήμησε και την οικονομία της ενσάρκωσης, όπως μαρτυρεί ο Theodoret PG2 (dialogue. 83, 113D–116A). Ο Αρτεμών και ο Θεοδόσιος, ο Σαβέλλιος και ο Μάρκελλος, ο Φωτίνος και ο Παύλος των Σαμοσάτων κήρυξαν ότι ο Χριστός ήταν μόνο άνθρωπος και αρνήθηκαν την αιώνια Θεότητά Του. Το 272, το Τοπικό Συμβούλιο στην Αντιόχεια καθαίρεσε τον Παύλο και τον αναθεμάτισε. Το συνοδικό μήνυμα αυτής της Συνόδου βρίσκεται στον Ευσέβιο στο ίδιο βιβλίο. Λέει ότι ο Παύλος ισχυρίστηκε ότι ο Υιός του Θεού δεν κατέβηκε από τον ουρανό, αλλά ξεκίνησε την ύπαρξή Του στη γη από τη Μαρία (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Προσέξτε επίσης ότι ο Κέδριν, ο Μπλαστάρ και ο Βαλσαμόν λένε ότι οι Μανιχαίοι, λίγα χρόνια μετά τον Παύλο, μετονομάστηκαν σε Παυλικιανούς από το όνομά του. Βλέπε επίσης τον πρόλογο των κανόνων του Διονυσίου Αλεξανδρείας, καθώς και σελ. 155 της «Δογματικής Πανοπλίας», όπου γράφεται ότι οι Παυλικιανοί κατάγονται από τους Μανιχαίους, αντί για τους Παυλιώτες ονομάζονται με πιο βάρβαρο τρόπο - Παυλικιανοί (Ευθ. Ζιγάβ. Πανοπλ. δογ. 24 // PG 130, 1189D). Άλλο είναι η κατηγορία (ἔγκλημα) και άλλο η μομφή (μέμψις), λέει ο θείος Χρυσόστομος στον 2ο λόγο περί Ιώβ. Η κατηγορία αφορά τις βαρύτατες αμαρτίες και η μομφή αφορά τις πιο ήπιες αμαρτίες. αυτός που καταδικάζεται ως αυθάδης, ή συκοφάντης, ή ως μεθυσμένος, αν και είναι ελεύθερος από κατηγορίες, εντούτοις αξίζει μομφή ότι ο Ιώβ είναι άψογος (ἄμεπτος), γι' αυτό ο Θεός λέει στον Αβραάμ: 1 Ο απόστολος, θέλοντας να ορίσει ποιμένες του σύμπαντος, λέει στον Τίτο (καθώς τότε η ομορφιά της αρετής ήταν σπάνια): Χειροτονήστε επισκόπους, όπως σας διέταξα: αν κάποιος είναι απαλλαγμένος από κατηγορίες (βλέπε Τίτο 1:5-6) (ἀνέγκλητος) (Αφού όταν ερμηνεύει τους όρους που χρησιμοποιούνται σε αυτόν τον κανόνα, ο Αγ. Ο Νικόδημος βασίζεται άμεσα στη σημασία των ελληνικών λέξεων. εδώ και παρακάτω σε αυτό το σημείωμα δίνονται αποσπάσματα από την Αγία Γραφή σε κυριολεκτική μετάφραση.). Η έννοια του «άψογου» δεν είχε θέση τότε... το σπουδαίο είναι η άψογη, και η ελευθερία από κατηγορίες είναι στη μέση: και λίγο καλό είναι μεγάλο μεταξύ των πονηρών... Ο Απόστολος το είπε όχι επειδή το καθιέρωσε ως νόμο, αλλά επειδή καταδέχτηκε την πλάνη. Διότι ήξερε ότι όταν ανθίσει η ευσέβεια, η ίδια η φύση θα αρχίσει να προτιμά το καλό και θα διαλέγεται το καλύτερο» (Ιωάν. Χρυσόστ. Στο Ιώβ 2.2 // PG 56, 569). Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας, σύμφωνα με το σκεπτικό του Χρυσοστόμου, απαιτεί από όσους επιθυμούν να αποδεχθούν την ιεροσύνη να είναι όχι μόνο απαλλαγμένοι από κατηγορίες, αλλά και άψογοι, γιατί από την εποχή του Παύλου η ευσέβεια έχει ανθίσει. Ωστόσο, ακόμη και στην εποχή του Παύλου, η έννοια του «άμεμπτου» υπήρχε, αφού ο ίδιος ο Παύλος, τόσο στην προς Τίτο, όσο και στην προς Τιμόθεο επιστολή, γράφει: Ο επίσκοπος πρέπει να είναι άμεμπτος (ἀνεπίληπτον) (Α' Τιμ. 3:2). Και αυτή η αγνότητα δεν διακρίνεται σχεδόν τελείως από την άψογη, όπως λέει ο ίδιος ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία: «Είπε άμεμπτος, ονόμασε κάθε αρετή... Επομένως, όταν κάποιος πληγώνεται από τη συνείδησή του για αμαρτίες, δεν είναι καλό να επιθυμεί την επισκοπή και την ιεροσύνη, για τα οποία έχει αναξιώσει τις πράξεις του». Επ. I ad Tim 10. 1 // PG 62, 547). Είναι ακεραιότητα που τόσο αυτός ο κανόνας όσο και ο 9ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου απαιτούν από τους ιερείς. Και αν απαιτεί από απλούς ιερείς, τότε πόσο περισσότερο από επισκόπους; Παρακαλώ σημειώστε: είναι σαφές ότι η διάκονος χειροτονήθηκε σε πιο ώριμη ηλικία από τον πρεσβύτερο και τον διάκονο (σύμφωνα με το VI Οικουμενικό 14) και ότι εκτελεί μια ορισμένη διακονία (IV Οικουμενική 15), ωστόσο, από τα «Αποστολικά Συντάγματα» είναι σαφές ότι δεν υπηρέτησε, όπως ένας διάκονος, εκτός του διακόνου μου. Διότι οι «Διατάξεις» λένε (Βιβλίο 3, Κεφάλαιο 9): «Εάν δεν επιτρέπουμε στις γυναίκες να διδάσκουν στην εκκλησία (επειδή δεν επιτρέπω σε γυναίκα να διδάσκει, λέει ξεκάθαρα ο Απόστολος Παύλος (Α' Τιμ. 2:12)), τότε πώς μπορούμε να τους επιτρέψουμε να λειτουργούν; 781B–785A). Έτσι, η διάκονος χειροτονήθηκε (Ibid. Κεφ. 15 και 16), πρώτον, για τις φωτισμένες, δηλ. βαπτισμένες, γυναίκες: αφού ο επίσκοπος άλειψε το κεφάλι του βαπτισμένου με άγιο λάδι και ο διάκονος μόνο το μέτωπο, η διάκονος ανέβηκε και έχρισε γυναικείο σώμα, γιατί είναι γυμνό για τους άνδρες. Δεύτερον, για άλλες διακονίες προς τις γυναίκες (PG 1, 796A–797B): αφού ήταν απρεπές να σταλεί ένας άνδρας διάκονος σε εκείνα τα σπίτια όπου οι γυναίκες ζούσαν με άπιστους συζύγους λόγω κακών υποψιών, στάλθηκε μια γυναίκα διάκονος, σύμφωνα με το βιβλίο. 3, κεφ. 15. Η διάκονος φύλαγε τις πόρτες της εκκλησίας για να μην μπει κανένας κατηχούμενος ή άπιστη γυναίκα (βιβλίο 2, κεφάλαιο 57) (PG 1, 732A). Δοκίμαζε με αντιπροσωπευτικά γράμματα όσες γυναίκες ερχόντουσαν από τη μια πόλη στην άλλη: αν ήταν ορθόδοξες χριστιανές ή μολυσμένες από κάποια αίρεση, αν ήταν παντρεμένες ή χήρες και μετά τη δοκιμασία, ανάλογα με τις περιστάσεις και τη θέση της καθεμιάς, τους όριζε ένα μέρος να σταθούν στην εκκλησία. Η διάκονος έπρεπε επίσης να εξυπηρετεί όσες χήρες περιλαμβάνονταν στον εκκλησιαστικό κατάλογο. Τους έφερνε ελεημοσύνες που έδιναν οι Χριστιανοί και ασχολήθηκε επίσης με άλλες διακονίες (βιβλίο 3, κεφάλαια 14 και 19) (PG 1, 792A, 801A). Πρώτα όμως έλαβε τον αγιασμό έτσι ώστε, σύμφωνα με το βιβλίο. 8, κεφ. 20 και 28, φυλάξτε τις άγιες πύλες και, για χάρη της αγνότητας και της ευπρέπειας, υπηρετήστε ως πρεσβύτεροι στο βάπτισμα των γυναικών. Λέει: «Η διάκονος δεν ευλογεί ούτε κάνει τίποτα από αυτά που κάνουν οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι» (PG 1, 1117A, 1125A). Ο Επιφάνιος μιλά επίσης για τις διακόνισσες (κεφάλαιο για την αίρεση 79): «Μόνο ο εκκλησιαστικός βαθμός των διακονισσών είχε ανάγκη από γυναίκες, και ονομάζονταν χήρες, και οι παλαιότεροι από αυτούς - πρεσβύτεροι, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είχαν εντολή να γίνουν πρεσβύτεροι ή ιέρειες. μυστήρια που τελούνται από ιερείς» (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A). Και πάλι: «Ο βαθμός των διακονισσών στην Εκκλησία δεν υπάρχει για να εκτελούν ιερές λειτουργίες και να αναλαμβάνουν την άφεση των αμαρτιών, αλλά για να προστατεύουν την τιμή του γυναικείου φύλου, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, ή όταν επισκέπτονται τα βάσανα και τις ασθένειες, ή σε εκείνες τις περιπτώσεις που το γυναικείο σώμα δεν μπορεί να το δει μόνο ο άνδρας». (Ibid. 79. 3 // PG 42, 744D). Είναι αλήθεια ότι ο Βαλσαμών απαντά και στην 35η ερώτηση του Μάρκου Αλεξανδρείας ότι οι διακόνισσες είχαν έναν βαθμό υπηρεσίας στο θυσιαστήριο, αλλά οι μηνιαίες εξαγνίσεις έκαναν το βαθμό και την υπηρεσία τους ξένη προς το θυσιαστήριο. Ωστόσο, ο ίδιος, με τη σειρά του, στην ίδια απάντηση λέει ότι στην Κωνσταντινούπολη διορίζονταν διακόνισσες όχι για οποιαδήποτε συμμετοχή σε θέματα υπηρεσίας στο θυσιαστήριο, αλλά για να εκτελούν πολλές εκκλησιαστικές διακονίες και, σύμφωνα με τις εκκλησιαστικές εντολές, να διδάσκουν γυναίκες. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας λέει στα Στρώματα (βιβλίο 3) ότι οι απόστολοι έπαιρναν τις γυναίκες τους μαζί τους για να κηρύξουν ως αδελφές και συνεργάτες για χάρη εκείνων των γυναικών που δεν έφευγαν από το σπίτι. Και μέσω αυτών των βοηθών εισήλθε η διδασκαλία του Κυρίου στις γυναικείες θαλάμες, δηλαδή στο γυναικείο μισό του σπιτιού (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 // PG 8, 1157A). Μερικά βιβλία περιέχουν πληροφορίες για το πώς έγινε ο αγιασμός της διακόνου: έσκυψε το κεφάλι της και ο επίσκοπος, βάζοντας το χέρι του πάνω της, τη σταύρωσε τρεις φορές και διάβασε προσευχές πάνω της. Για τις διακόνισσες γράφει ο Στ. Παύλος στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο: Ομοίως, οι γυναίκες τους πρέπει να είναι έντιμες, όχι συκοφάντες, νηφάλιες, πιστές σε όλα (Α' Τιμ. 3:11). Σημειώστε ότι, αν και οι διακόνισσες διέφεραν τόσο από τις χήρες όσο και από τους πρεσβυτέρους, παρ' όλα αυτά, οι διακόνισσες εκλέγονταν και από τον αριθμό των χήρων που απαριθμούνται στην Εκκλησία. Διαβάστε επίσης το σημείωμα. 2 έως VI Omni. 40 και σημ. στη Λαοδίκη. 11. Αν ο αδιάκριτος θέλει να μάθει πώς χειροτονούνταν τέτοιες διακόνισσες, ας βρει πιο αναλυτικές πληροφορίες για αυτό από τον Βλάσταρ. Λέει: στα αρχαία βιβλία γράφεται ότι χειροτονήθηκαν σε ηλικία σαράντα ετών και είχαν πλήρη μοναστηριακά άμφια (δηλ. το μεγάλο σχήμα). Τα σκέπαζαν με ένα ωμοφόριο ώστε οι άκρες του να κρέμονται μπροστά. Όταν ο επίσκοπος είπε από πάνω τους: «Θεία χάρη...», δεν έσκυψαν το γόνατο, όπως οι διάκονοι, αλλά μόνο το κεφάλι τους. Τότε ο επίσκοπος, αφού έβγαλε το ωμοφόριο, έβαλε το ωράριο του διακόνου στο λαιμό τους, ώστε και οι δύο άκρες να είναι μπροστά. Δεν επιτρεπόταν όμως να διακονούν κατά τη διάρκεια των μυστηρίων ούτε να κάνουν τη ριπίδα, όπως οι διάκονοι, αλλά μπορούσαν να κοινωνήσουν μόνο μετά τους διακόνους. Αφού ο επίσκοπος τελείωσε τη κοινωνία σε όλους, πήραν το ποτήρι από τα χέρια του και το έβαλαν στο ιερό γεύμα, αλλά δεν κοινωνούσαν σε κανέναν. Ο άρχοντας προσθέτει μόνος του ότι αργότερα οι πατέρες τους απαγόρευσαν ακόμη και να μπουν στο θυσιαστήριο και να κάνουν τέτοιες υπηρεσίες λόγω των μηνιαίων εξαγνισμών, όπως είπε ο Βαλσαμών παραπάνω. Αυτό περιλαμβάνει το τραγούδι του ύμνου "Quiet Light". Ο Μέγας Βασίλειος (αυτά είναι τα λόγια του Κυρίου) συνέθεσε άριστα τις εξιλαστήριες προσευχές που κηρύσσονται την ημέρα της Πεντηκοστής σε ανάμνηση της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος και προέτρεψε τους ανθρώπους να τις ακούνε σε μια δουλική στάση του σώματος, γονατιστοί, ώστε με αυτή τη θέση του σώματος να ομολογούν τη φυσική δύναμη του Αγίου Πνεύματος. και επίσης για να μαρτυρήσουν έτσι ότι το Άγιο Πνεύμα είναι εξ ολοκλήρου με τον Υιό, ενώπιον του οποίου κάθε γόνατο υποκλίνεται, σύμφωνα με τον Απόστολο (Ρωμ. 14:11). Έχοντας όμως συνθέσει αυτές τις προσευχές, αποφάσισε ότι δεν υπήρχε ανάγκη να τις διαβάσει την τρίτη ώρα της ημέρας, οπότε το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους. Και αυτό γιατί δεν του άρμοζε, τον ερμηνευτή και τον αποθετήριο των κρυμμένων μυστηρίων του Αγίου Πνεύματος, να καταργήσει το προβάδισμα και το προνόμιο της ημέρας του Κυρίου που συνδέεται με τα μεγάλα Μυστήρια και αντικείμενα - την ίδια αρχαιότητα και προνόμιο που ο ίδιος είχε προηγουμένως καθιερώσει (μιλάω για το διάταγμά του να μην κηρυχθεί ο Κύριος). Γι' αυτό, για να μην συμβούν αυτά τα ακατάλληλα πράγματα, ο Μέγας Βασίλειος αποφάσισε αυτές τις προσευχές να διαβάζονται γονατιστοί το βράδυ της Πεντηκοστής, που τελειώνει η Ημέρα του Κυρίου και η Πεντηκοστή και αρχίζει η Δευτέρα, αφού κάθε επόμενη μέρα αρχίζει μετά την έβδομη ώρα της προηγούμενης - και σύμφωνα με τους αστρονόμους και σύμφωνα με τους νόμους του κράτους. Επομένως, όσοι διαβάζουν τις αναφερόμενες προσευχές το πρωί ενεργούν άσχημα, αμαρτωλά και αντίθετα με τους κανόνες. Αλλά και εκείνοι που την ίδια την ημέρα της Πεντηκοστής, που φέρει φως και φέρει το όνομα του Κυρίου, μένουν χωρίς φαγητό και νηστεύουν μέχρι το βράδυ που ακούσει αυτές τις προσευχές, στην πραγματικότητα είναι δεισιδαίμονες και δεν κάνουν καλά. Άλλωστε, σύμφωνα με τον θείο Χρυσόστομο, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο για τον άνθρωπο, αφού έχει απολαύσει σωματικό γεύμα, να προσέλθει σε πνευματικό γεύμα λόγων και προσευχών (Λόγος 10 περί αγαλμάτων και λόγος 2 μετά των Καλέντων) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Antioch. 10. 1/1 //1 PG PG 48, 974). Το ίδιο διδάσκει και στην ερμηνεία του 10ου στίχου του 8ου κεφαλαίου. Δευτερονόμιο, που λέει: Και θα φας, και θα χορτάσεις, και θα ευλογήσεις τον Κύριο τον Θεό σου (Αλυσίδα Διερμηνέων. Τόμος 1. Σελ. 1463). Θα προκαλέσει κάποια σύγχυση ότι το απ. Ο Παύλος γονάτισε και προσευχήθηκε την Πεντηκοστή; Δηλαδή στο 20ο κεφάλαιο. Οι Πράξεις λένε ότι ο Παύλος πέρασε από την Έφεσο, με άλλα λόγια, στο δρόμο ήθελε να δει τους Εφεσίους, αφού βιαζόταν να βρεθεί στην Ιερουσαλήμ την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 20:16), και μετά προστίθεται: Αφού το είπε αυτό, [ο Παύλος] γονάτισε και προσευχήθηκε μαζί τους (Πράξεις 20). Και πάλι στο επόμενο 21ο κεφάλαιο. Ο ίδιος Λουκάς γράφει: αφού ήρθαν στην Τύρο, γονάτισαν στην ακτή και προσευχήθηκαν (Πράξεις 21:5). Ωστόσο, αυτό το ερώτημα είναι εύκολο να λυθεί: η δομή της Εκκλησίας δεν είχε ακόμη διαταχθεί και βρισκόταν, σαν να λέγαμε, στα σπάργανά της, γιατί εκείνη την εποχή μόνο είχαν μπει τα ίδια τα θεμέλια και δεν είχαν ακόμη εδραιωθεί στην Εκκλησία ούτε η τελειότητα ούτε η πλήρης ακρίβια. Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας δεν μιλά για εκείνες τις γονατιστικές ρίξεις, τις οποίες συνήθως ονομάζουμε μεγάλα τόξα και που με την ορθή έννοια ονομάζονται προσκυνήσεις (τέτοια τόξα, όταν εκτελούνται, για παράδειγμα, για το φίλημα των αγίων εικόνων, και κυρίως για χάρη των Τρομερών Μυστηρίων, δεν απαγορεύονται την Κυριακή και καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής, που μερικές φορές απαγορεύονται από τον κανόνα της Πεντηκοστής, από την 10η πείτε: «Σε εσένα ας πέσουμε, σηκωθήκαμε από τον τάφο», μερικές φορές: «Έλα να προσκυνήσουμε και να πέσουμε στον αναστημένο Χριστό» κ.λπ.). Είπα ότι ο Νικηφόρος δεν απαγορεύει τη γενναιοδωρία που γίνεται για το φιλί των ιερών, αφού απαγορεύει και τη συνηθισμένη γενναιοδωρία στον ίδιο κανόνα, λέγοντας κατά γράμμα αυτό: «Για το φιλί πρέπει να γενοφάνει κανείς την Κυριακή, αλλά συνηθισμένος γεννήτορας να μην γίνεται», όπως γράφεται σε πολλούς χειρόγραφους κώδικες. Τους απαγορεύει και ο θείος Ησαΐας: στην επιστολή του προς τη Θεοδώρα, λέει ότι αν γονατίσει την Κυριακή και την Πεντηκοστή, υπόκειται στην αυστηρότερη τιμωρία. Και τους απαγορεύουν και ο άγιος Κάλλιστος και ο Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, για κάποιους, όπως λένε, λόγους μυστηριώδεις και άρρητους (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Το καταστατικό απαγορεύει αυτά τα μεγάλα τόξα την Κυριακή, το Σάββατο και κατά τη διάρκεια ολόκληρης της Πεντηκοστής. Και ο λόγος για αυτό είναι ότι οι αναφερόμενες πτώσεις περιέχονται και στην γονατιστή, η οποία απαγορεύεται από τους κανόνες. Άρα, ο κανόνας δεν μιλάει για τα συνηθισμένα μεγάλα γεννήματα, αλλά για εκείνα κατά τα οποία προσευχόμαστε, γονατιστοί και προσκυνώντας, δηλαδή για τέτοιου είδους αφιερώματα που κάνουμε το βράδυ της Αγίας Πεντηκοστής. Από αυτό προκύπτει το εξής: η προσευχή στα γόνατα δεν είναι λατινικό ή παγανιστικό έθιμο, αλλά ευαγγελικό και εκκλησιαστικό έθιμο. Ευαγγέλιο, επειδή ο Κύριος προσευχήθηκε με αυτόν τον τρόπο, γιατί λύγισε τα γόνατά του, λέει η Γραφή, και προσευχήθηκε (Λουκάς 22:41). Αποστολικό, γιατί και ο Παύλος προσευχόταν με τον ίδιο τρόπο, όπως είπαμε παραπάνω. Και πάλι: Γι' αυτό κλίνω τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Εφεσ. 3:14). Και ιδιαίτερα έτσι προσευχόταν ο Ιακώβ, ο αδελφός του Θεού, του οποίου τα γόνατα, όπως γράφουν ο Μεταφράστος και άλλοι, λόγω συχνών γονατιστών, πρήστηκαν, όπως της καμήλας (Συμ. Μεταφ. Vita s. Jacobi, fratris Domini l. 2 // PG 115, 201A). Και μαζί οι απόστολοι στα διατάγματά τους (βιβλίο 8, κεφάλαια 9 και 15) λένε ότι οι πιστοί, γονατιστοί, προσεύχονταν στον Θεό κατά τη διάρκεια της λειτουργίας (PG 1, 1085B, 1112C–1113A). Το έθιμο αυτό είναι και εκκλησιαστικό έθιμο, γιατί η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 90ο κανόνα λέει ότι την Κυριακή το απόγευμα προσευχόμαστε στον Θεό γονατιστοί. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος (στη λέξη, η αρχή του οποίου είναι «Άνθρωπος κατ' εικόνα ...») γράφει ότι η ώρα της προσευχής χωρίστηκε σε επτά διαστήματα για να ξεκουραστεί λίγο η έντονη γέννηση κατά την προσευχή (Βασίλ. Magn. Sermo asceticus 2.4 // PG 31, 877AC), - όπως πολλοί από τους στοιχηματισμένους τους ήταν σεβαστές τους. Ο Ευσέβιος γράφει επίσης ότι την εποχή του Μάρκου Αυρήλιου οι χριστιανοί στρατιώτες προσεύχονταν γονατιστοί στο έδαφος, σύμφωνα με το τυπικό των χριστιανών προσευχητική συνήθεια (Εκκλησιαστική Ιστορία. Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 5) (PG 20, 441A). Ωστόσο, δεν πρέπει να προσεύχεσαι πάντα γονατιστός, αλλά πρέπει να προσεύχεσαι και όρθιοι, τόσο σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα όσο και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο που λέει: Όταν στέκεσαι στην προσευχή (Μάρκος 11:25). Θα πρέπει να προσθέσουμε το εξής σε αυτό το σημείωμα: αφού το Σάββατο είναι η ημέρα κατά την οποία ο Θεός αναπαύθηκε από τα έργα της δημιουργίας, η ημέρα του θανάτου και της τοποθέτησης στον τάφο, επειδή την ημέρα αυτή ο Κύριος θάφτηκε και τέθηκε στον τάφο, τότε το Σάββατο τελείται και η μνήμη όσων κείτονται στον τάφο. Εφόσον αυτή είναι η ημέρα της ανάπαυσης, από το Σάββατο, η γενναιοδωρία παύει, γιατί είναι κάποιο είδος εργασίας, όπως φαίνεται από το καταστατικό που όριζε την εγκατάλειψη της γενναιοδωρίας το απόγευμα κάθε Παρασκευής της Πεντηκοστής, όπως μαρτυρούν και ο θείος Κάλλιστος και ο Ιγνάτιος Ξανθόπουλος στη Φιλοκαλία. Αλλά επειδή αυτή είναι μια ημέρα που σχετίζεται με το θάνατο και την ταφή, και όχι με την ανάσταση, αυτός είναι και ο κανόνας του I Om. 20, και κανόνας VI Omni. Το 90 δεν απαγόρευε να γονατίζεις το Σάββατο, γιατί απεικονίζουν την πτώση στο έδαφος και τον θάνατο, σύμφωνα με τον αναφερόμενο 91ο κανόνα του Βασιλείου. Ο 2ος κανόνας του Νικολάου λέει επίσης ότι το Σάββατο δεν απαγορεύεται να γονατίζεις. Επομένως, όσοι γονατίζουν το Σάββατο δεν αμαρτάνουν. Έτσι, οι κανόνες του καθεδρικού ναού δεν έρχονται σε αντίθεση με τα καταστατικά, γιατί έκαναν διαφορετικούς ορισμούς για τα γενέθλια του Σαββάτου: οι κανόνες είναι μονόδρομοι, τα καταστατικά είναι διαφορετικά - επειδή είχαν διαφορετικές σημασίες στο μυαλό για αυτήν την ημέρα. Και γιατί η γονατιστή έχει ήδη σταματήσει στην Ανατολική Εκκλησία, δείτε το σημείωμα. προς VI Omni. 90. Διαβάστε επίσης την παρακάτω σημείωση. Μόλις. Μάρτυρας. Απαντήσεις και ορθόδοξες. 115 // PG 6, 1364B–1365A. Επίφ. De fide 22 // PG 42, 828A. Σημείωση στο τέλος της συμφωνίας του 20ού κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, που παραλείφθηκε στη δεύτερη έκδοση. Το ότι την Τετάρτη και την Παρασκευή της Πεντηκοστής γίνεται νηστεία για ψάρια και άδεια μόνο για λάδι και κρασί, φαίνεται από τους Καθεδρικούς Κανόνες και το Έγχρωμο Τριώδιο, που διδάσκουν τη συνοδική γενική διδασκαλία των Ορθοδόξων σχετικά με τέτοια έθιμα. Εφόσον αυτές οι πηγές υποδεικνύουν άδεια για ψάρια την Τετάρτη της Μεσοπεντηκοστής και τον εορτασμό της Ανάστασης, είναι προφανές ότι η κατανάλωση ψαριού λέγεται οπωσδήποτε όχι για να απαγορεύεται η κατανάλωση κρέατος αυτές τις μέρες (γιατί η Εκκλησία δεν επέτρεψε ποτέ τέτοια κρεατοφαγία, αφού και τα δύο νομικά διατάγματα που περιέχονται στον Χάρτη και ο Ιωάννης της Κίτρας το επιτρέπουν από αυτές τις ημέρες). Εμείς Καταλάβαμε ότι τις άλλες Τετάρτες και Παρασκευές δεν υπάρχει άδεια για ψάρεμα, αλλά μόνο αυτές, για χάρη της γιορτής. Αν ο Πατριάρχης Νικόλαος και τα νομικά διατάγματα μιλούν διαφορετικά γι' αυτό, τότε σε τέτοια ζητήματα το συνοδικό δίκαιο της Εκκλησίας δεν συγκροτείται από τους συλλογισμούς τους, αλλά από τα καταστατικά των αγίων. Βλέπε και τις οδηγίες στο τέλος του Τυπικού, όπου είναι γραμμένο ότι οι δάφνες και όσοι μένουν μόνοι την Πεντηκοστή και την Χριστουγεννιάτικη περίοδο πρέπει να επιτρέπουν μόνο κρασί και λάδι.