О святом Вселенском первом соборе

Das erste Heilige Ökumenische Konzil [1] wurde 325 nach der Geburt Christi unter Konstantin dem Großen in Nicäa in Bithynien einberufen. Es nahmen prominente Männer teil: Alexander von Konstantinopel; die Presbyter Viton und Vincent, zusammen mit dem ehrwürdigen Bischof von Cordoba oder Corduba in Spanien, die drei vertreten Papst Sylvester und Julius 2; Alexander von Alexandria mit seinem Gefährten Athanasius dem Großen, damals Diakon; Eustathius von Antiochia; Makarius von Jerusalem; Paphnutius und Spyridon, Jacob und Maximus sind Männer, die mit apostolischen Gaben und Märtyrerwunden geschmückt sind; und viele andere, nach allgemein anerkannter Kirchentradition, 318. Darüber hinaus waren beim Konzil noch viele weitere Geistliche, Presbyter und Diakone anwesend. Dieses Konzil wurde gegen Arius versammelt, der lästerte und sagte, dass der Sohn und das Wort Gottes nicht mit dem Vater wesensgleich seien und er daher nicht der wahre Gott sei, sondern ein Geschöpf und ein Geschöpf [3]. Das Konzil, das dreieinhalb Jahre dauerte 4 (obwohl Gelasius in der 256. Lesung von Photius von sechseinhalb Jahren spricht) 5, lehrte das allgemeine und bekannte göttliche und heilige Symbol unseres orthodoxen Glaubens, in dem es den Sohn und das Wort Gottes als den wahren Gott verkündete, der mit dem Vater wesensgleich ist, das heißt mit demselben Wesen und derselben Natur wie der Vater und daher mit derselben Herrlichkeit, Macht, Herrschaft, Ewigkeit und allen anderen Eigenschaften der göttlichen Natur, die Gott angemessen ist. Das Symbol lautet wörtlich wie folgt: „Wir glauben an den Einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren. Und an den Einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, gezeugt vom Vater, das heißt aus dem Wesen des Vaters, den Einziggezeugten, Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, ungeschaffen, wesensgleich [ 6 ] mit dem Vater, durch den alles sowohl im Himmel als auch auf Erden entstanden ist. Für uns, Menschen, und für uns.“ Er kam herab und wurde Mensch, wurde Mensch, litt und stand am dritten Tag wieder auf, stieg in den Himmel auf und sitzt wieder zur Rechten des Vaters, um die Lebenden und die Toten zu richten. Und im Heiligen Geist gibt es diejenigen, die sagen, dass es eine Zeit gab, in der es keinen Sohn gab und dass er vor der Geburt nicht existierte und aus nichtexistierenden Dingen kam, oder die behaupten, dass der Sohn Gottes aus einer anderen Hypostase oder Essenz stammte oder dass er veränderlich oder veränderlich war von der Katholischen und Apostolischen Kirche verflucht“ [7]. Theodor von Jerusalem nannte dieses Symbol ein rechtes Glaubensbekenntnis und Damasus von Rom nannte es eine Mauer gegen die Waffen des Teufels. Und im Allgemeinen erkennt die gesamte Kirche es als unverwechselbares Zeichen an, das Kampfbanner der Orthodoxen, dank dem sie sich als wahre Krieger Christi von den Feinden Christi und von denen unterscheiden, die sich als falsche Brüder und Verleumder hinter dem Namen Christi verstecken. Schließlich unterscheiden Krieger ihre Kameraden auch durch besondere Symbole von ihren Feinden. Deshalb erhielt das Glaubensbekenntnis seinen Namen metaphorisch – von militärischen Symbolen. Auch zu Ostern erließ das Konzil einen Beschluss, den die katholische Ostkirche nun unverändert beibehält (siehe dazu Apostel 7 und Antiochus 1). Es wurden auch die wirklichen zwanzig heiligen Regeln dargelegt, die indirekt durch das IV Om bestätigt wurden. 1 und direkt – VI Omni. 2 und VII Omni. 1. Beachten Sie, dass die Akten dieses Ersten Konzils weder in Griechisch noch in Latein überliefert sind; Alles, was blieb, war das, was von Eusebius Pamphilus, Rufinus, Sokrates, Sozomen, Theodoret, Hieronymus und anderen aufgezeichnet wurde, und hauptsächlich und insbesondere von Gelasius von Cysia unter Kaiser Zeno im Jahr 476, der später Bischof von Caesarea in Palästina wurde (siehe: Synodicon. T. 1. S. 151). Es ist also nur das erhalten, was von den oben genannten Historikern und dem genannten Gelasius aufgezeichnet wurde. Niketas Choniates nennt die Beschreibung von Gelasius Akten, und Photius nennt sie Geschichte statt Apostelgeschichte 8; Auch John Cyparissiot erwähnt diese Beschreibung (siehe: Dositheos. Zwölf Bücher. S. 108). 20 Regeln des Heiligen Ökumenischen Ersten Konzils mit Interpretationen Wenn jemandem während einer Krankheit von Ärzten die Gliedmaßen weggenommen werden oder jemand von Barbaren kastriert wird, soll er im Klerus bleiben. Wenn sich jemand, obwohl er gesund war, kastrierte, sollte eine solche Person, auch wenn sie zum Klerus zählte, ausgeschlossen werden, und von nun an sollte keiner von ihnen in den Klerus befördert werden. Und da es klar ist, dass dies über diejenigen gesagt wird, die absichtlich so handeln und es wagen, sich selbst zu entmannen, wenn jemand von Barbaren oder Herren entmannt wird und sich dennoch als würdig erweist, lässt die Regel dies dem Klerus zu. (Apost. 21–23; Double 8.) Zur Kastration regeln verschiedene apostolische Kanoniker. Da sie offenbar vernachlässigt wurden, wurde es für die vorliegende Regelung erforderlich, eine Entscheidung zu dieser Frage zu treffen. Es heißt, wenn er von Ärzten wegen Krankheit oder von Barbaren während eines Angriffs kastriert wird, soll er, wenn er ein Geistlicher ist, den Dienst eines Geistlichen verrichten. Aber wer sich im gesunden Zustand kastriert hat, muss aufhören, als Geistlicher zu dienen. Wenn er Geistlicher ist, und wenn er Laie ist, kann er von diesem Tag an kein Geistlicher mehr werden. Wir sagen dies jedoch über diejenigen, die es bewusst und freiwillig wagen, sich selbst zu entmannen; wiederum von Barbaren oder ihren Herren kastriert, also gegen ihren Willen und mit Gewalt, aber Würdige können gemäß der Regel (oder der jetzigen, oder Apostel 21) in den Klerus aufgenommen werden. Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 21. Da aus Notwendigkeit oder aus anderen menschlichen Beweggründen viel gegen die kirchliche Regel getan wurde, so dass Menschen, die nach einem heidnischen Leben kürzlich zum Glauben gekommen sind und kurze Zeit Katechumenen waren, sofort zum geistlichen Taufbecken gebracht werden und, sobald sie getauft sind, in das Episkopat oder Presbyterium erhoben werden, wird dies als eine gute Sache anerkannt, damit in Zukunft nichts dergleichen passieren wird, denn der Katechumene erfordert Zeit und danach Taufe – eine noch größere Prüfung. Denn die Apostolische Schrift sagt deutlich: Er darf nicht zu den Neubekehrten gehören, damit er nicht hochmütig wird und in die Verdammnis des Teufels gerät (1. Tim. 3,6) und in seine Falle gerät. Wenn bei einer solchen Person im Laufe der Zeit eine spirituelle Sünde entdeckt wird und sie von zwei oder drei Zeugen entlarvt wird, wird ihr der Dienst verboten. Und diejenigen, die dagegen handeln und es wagen, sich dem großen Konzil zu widersetzen, laufen Gefahr, aus dem Klerus ausgeschlossen zu werden. (Apost. 80; Dvukrat. 17; Sardik. 10; Laodice. 3; Cyril Alexander. 4.) Was die 80. Regel der Heiligen Apostel definiert, schreibt auch die vorliegende Regel vor. In früheren Zeiten gab es viele Fälle, in denen einige, entgegen dem Kirchenkanon (z. B. Apost. 80), aus Notwendigkeit oder aus anderen Gründen dazu neigten, diejenigen, die kürzlich vom Heidentum und Unglauben zum orthodoxen Glauben konvertiert waren, sofort zu taufen. Nachdem diese Konvertiten gleichzeitig mit der Taufe einer kurzen Einführung in das Mysterium der Frömmigkeit unterzogen worden waren, wurden sie zum Episkopat oder Presbyterium erhoben (mit anderen Worten, sie wurden zu Presbytern und Bischöfen geweiht). Und da es, wie ich sage, solche illegalen Fälle schon früher gegeben hat, schien es gerechtfertigt, dass dies von nun an nicht passieren sollte. Denn der Katechumene benötigt, noch bevor er die Taufe annimmt, genügend Zeit [10], um Katechumene zu sein und in allen Dogmen des Glaubens gut belehrt zu werden, und nach der Taufe ist erneut eine lange Prüfung erforderlich. Tatsächlich sagt der Apostel zu Timotheus: Ordiniere keinen Neubekehrten, d.h. nicht derjenige, der gerade erklärt und erst kürzlich in den Weinberg Christi gepflanzt wurde, damit er nicht, nachdem er aufgestiegen ist, in dieselbe Sünde und denselben Fallstrick fällt, in den der Teufel gefallen ist, nämlich in den Stolz. Wenn nach Ablauf der Zeit bei jemandem, der nach der Probezeit katechisiert, getauft und zum Priester geweiht wurde, eine geistliche Sünde entdeckt wird [ 11 ] und die Person von zwei oder drei Zeugen dafür verurteilt wird, dann soll sie die Handlungen einstellen, die dem Priestertum innewohnen. Wer dieser Anordnung zuwiderhandeln will und es wagt, sich diesem großen Konzil zu widersetzen, wird sein Priestertum gefährden, das heißt, er wird abgesetzt. Siehe auch die Interpretation von Apost. 80. Der Große Rat verbot einem Bischof, Presbyter, Diakon oder irgendeinem Geistlichen entschieden, eine Frau im Haus zu haben, mit Ausnahme einer Mutter, einer Schwester, einer Tante oder Personen, die über jeden Verdacht erhaben sind. (VI Omni. 5; VII Om. 22; Ankyra. 19; Karthago. 45; Basilius der Große. 88.) Priester und Geistliche sollten dem Volk keinen Grund zum Misstrauen oder zur Versuchung geben. Daher besagt die vorliegende Regel, dass dieses große Konzil, das heißt das Erste Konzil, einem Bischof, einem Presbyter, einem Diakon oder einem anderen Geistlichen völlig verbot, die Möglichkeit und das Recht zu haben, eine fremde Frau in seinem Haus zu behalten und mit ihr zusammenzuleben, mit Ausnahme seiner Mutter, seiner Schwester oder seiner Tante oder nur derjenigen Personen, die keinen Verdacht erregen. Auch der Erlass des 1. Titels spricht. „Roman“, die 123. Kurzgeschichte von Justinian: „In Übereinstimmung mit der Macht der göttlichen Regeln verbieten wir auch Presbytern, Diakonen, Subdiakonen und allen anderen Geistlichen, die keine rechtmäßige Ehefrau haben, eine fremde Frau in ihrem Haus zu haben, es sei denn, es handelt sich um eine Mutter, Tochter, Schwester und andere Personen, die keinen Verdacht erregen. Wenn jemand dem nicht nachkommt, aber eine Mahnung vom Bischof und seinen Mitklerikern erhalten hat, ist dies nicht der Fall.“ überredet wird, die Frau, die er hat, zu vertreiben, oder wenn sich die gegen ihn erhobene Anschuldigung erweist, dass er unanständig mit ihr zusammenlebt, sollte er abgesetzt und den Stadträten der Stadt übergeben werden, in der er Geistlicher ist.“ Wenn ein Bischof mit einer Frau im selben Haus lebt, wird er ausgeschlossen [13]. Beachten Sie hier zwei Dinge. Erstens: Wer in seinem Haus Personen hat, die frei von Misstrauen sind, wie wir sagten (d. h. Mutter, Schwester, Tante usw.), sollte nicht gleichzeitig Personen haben, die Misstrauen erregen, um nicht sich selbst, sondern jenen Frauen zu dienen, die über jeden Verdacht erhaben sind; denn in diesem Fall erweisen sich die Geistlichen immer noch als Kriminelle und unterliegen den durch die Regeln festgelegten Strafen. Aber es ist angemessen, dass diese Frauen sich entweder selbst bedienen oder Dienerinnen haben, die keinen Verdacht erregen. Zweitens sollten Mönche, die Verwandte haben, nicht mit ihnen zusammenleben, obwohl es sich dabei um Personen handelt, die keinen Verdacht haben. Denn wenn die oben genannte Regel VI Om. 22 verbietet sogar das alleinige Essen mit einer Verwandten, obwohl sie über jeden Verdacht erhaben ist, geschweige denn das alleinige Leben mit ihr. Basilius der Große sagt (in seinem Buch über die Jungfräulichkeit), dass „das fleischliche Vergnügen sogar die Halbbrüder selbst besiegte und jede Art von Sünde mit Müttern und Töchtern erfand. Es entehrte Davids Sohn Amnon durch die Korruption seiner Schwester Tamar (2. Sam. 13). Und das alles, weil“, sagt der Heilige, „dass die anziehende und magnetische Kraft der Liebe zu Frauen, die von Natur aus in den Körpern von Männern angelegt ist, jeden richtigen Gedanken vertreibt (zum Beispiel, dass dies eine Mutter ist, oder ein.“ Schwester oder Tante) und strebt spontan danach, die Körper von Männern mit den Körpern von Frauen zu verbinden – seien es Fremde oder Verwandte –, obwohl die entgegengesetzten Gedanken im Inneren dies nicht wollen“ 14. Am besten ist es, wenn alle Bischöfe der Metropolregion einen Bischof ernennen. Wenn dies aufgrund der Umstände oder der Entfernung der Reise schwierig ist, müssen sich mindestens drei Personen an einem Ort versammeln, vorausgesetzt, die Abwesenden geben ihr Einverständnis durch Briefe und lassen dann die Priesterweihe stattfinden. Die Genehmigung dieser Maßnahmen muss in jeder Region der jeweiligen Metropole erteilt werden. (Apost. 1; VII Om. 3; Antiochia. 19; Sardik. 6; Laodice. 12; Karthago. 12, 58, 59.) Diese Regel bestimmt, dass es am passendsten ist, unter allen Bischöfen der Region einen Bischof zu weihen. Wenn es für alle schwierig ist, sich zu versammeln, sei es wegen der besonderen Umstände oder wegen der Entfernung der Reise, dann sollten sich mindestens drei Bischöfe versammeln, und diejenigen, die abwesend sind, sollten ihre Zustimmung zur Weihe schriftlich zum Ausdruck bringen, und dann sollte der Auserwählte zum Priester geweiht werden. Und das Recht, alles, was getan wird, zu genehmigen und zu sanktionieren, d. Da die Interpreten von Zonar und Balsamon das Wort „liefern“ als „wählen“ und andere als „bestimmen“ verstehen, sollten wir Folgendes wissen: Erstens und im eigentlichen Sinne bedeutet „versorgt sein“ „werden“. Und „ich liefere“ wird anstelle von „ich mache“, „ich verschreibe“ verwendet. In diesem Fall sind auch hier die Worte „zu liefern“ vorläufig und im allgemeinen Sinne zu verstehen als „von jedem ernannt, ernannt, nominiert werden müssen“. Und ich sagte „im allgemeinen Sinne“ und „vorläufig“, weil diese Ernennung ihre eigene heilige Ordnung hat: Zuerst muss man wählen und dann ordinieren. Genau diese, umfassendere Bedeutung meinen wir mit der Tatsache, dass der Auserwählte „eingesetzt“ wurde, das heißt, er wurde Bischof. „Ordiniert werden“ hat also wie „werden“ zwei Bedeutungen: Es bedeutet sowohl „auserwählt werden“ als auch „ordiniert werden“. Die Wahl wird von allen und die Ordination von drei Bischöfen durchgeführt, sowohl nach Maßgabe des gegenwärtigen Kanonikers als auch des Apostels. 1. Das VII. Ökumenische Konzil gab in seinem 3. Kanon ungefähr die gleiche Erklärung: Während nur drei Personen einen Bischof ordinieren, wird er zunächst von allen gewählt, mit der Zustimmung der Abwesenden, die sie schriftlich zum Ausdruck bringen. Über diejenigen, die von den Bischöfen in jedem Bereich der kirchlichen Gemeinschaft entzogen wurden, unabhängig davon, ob sie dem Klerus oder den Reihen der Laien angehören, muss ein Urteil gemäß der Regel aufrechterhalten werden, die bestimmt, dass diejenigen, die einige exkommuniziert haben, von anderen nicht akzeptiert werden dürfen. Es muss jedoch geprüft werden, dass sie nicht aufgrund eines Streits, einer Meinungsverschiedenheit oder einer ähnlichen Schwäche des Bischofs exkommuniziert wurden. Um eine ordnungsgemäße Untersuchung durchführen zu können, wurde es als sinnvoll erachtet, in jeder Metropolregion zweimal im Jahr Konzile einzuberufen, damit alle Bischöfe der Region zusammenkamen und gemeinsam ähnliche Untersuchungen durchführten. Und so gelten alle, von denen allgemein anerkannt wird, dass sie vor dem Bischof gesündigt haben, zu Recht als ausgeschlossen, bis die Bischöfe gemeinsam beschließen, eine mildere Entscheidung über sie zu treffen. Lassen Sie die Konzile stattfinden: eines – vor Pfingsten, damit nach der Beseitigung aller Meinungsverschiedenheiten ein reines Geschenk an Gott gebracht wird, und das zweite – um die Herbstzeit herum. (Apost. 12, 13, 32, 37; IV Ökum. 19; VI Ökum. 8; Antiochia. 6, 20; Karthago. 26, 37, 104, 116, 141.) Diese Regel definiert Folgendes: In Bezug auf Geistliche und Laien, die von den Bischöfen einer Region exkommuniziert wurden, soll das zum Gesetz gewordene Urteil, wie es in der alten Regel (d. h. Apostel 32 oder Apostel 12) festgelegt wurde, gültig sein und unverändert bleiben, nämlich: Diejenigen, die von einigen Bischöfen exkommuniziert wurden, sollten von anderen nicht in die Kommunion aufgenommen werden. Es soll jedoch untersucht werden, ob sie aufgrund eines Streits, einer Meinungsverschiedenheit oder einer anderen Leidenschaft des Bischofs unter die Exkommunikation fielen. Um diese und andere ähnliche Fragen angemessen untersuchen zu können, erschien es daher sinnvoll, in jeder Metropolregion zweimal im Jahr Gemeinderäte abzuhalten und alle Bischöfe zur Beratung dieser Fragen zusammenzubringen. Nach einer solchen Untersuchung sollen diejenigen, die eindeutig gegen ihren Bischof versündigt haben und von ihm zu Recht exkommuniziert wurden, ihrerseits von allen anderen Bischöfen zu Recht exkommuniziert werden, bis es für die Bischofsversammlung notwendig erscheint, eine mildere Entscheidung über diese Exkommunizierten zu treffen. Wenn beispielsweise derjenige, der sie exkommuniziert hat, verbittert ist und nach Ablauf einer gewissen Zeit nicht zulassen will, dass sie exkommuniziert werden, oder wenn er stirbt, hat der Rat das Recht, ihn von der Exkommunikation zu befreien, wenn er die Dauer der Buße für ausreichend hält. Diese Räte sollen einberufen werden: eines – vor Pfingsten, damit Gott nach Beseitigung aller Meinungsverschiedenheiten und Sünden, die entweder der Bischof gegenüber dem Klerus und dem Volk oder umgekehrt der Klerus und das Volk gegenüber dem Bischof begangen hat, die reine und makellose Gabe des Fastens angeboten wird; und lass den zweiten im Herbst sammeln. Lassen Sie die alten Bräuche in Ägypten, Libyen und Pentapolis vorherrschen, damit der Bischof von Alexandria über sie alle Autorität hat, da dies der Brauch des Bischofs von Rom ist. Ebenso sollen in Antiochia und in anderen Gebieten die Privilegien der Kirchen gewahrt bleiben. Generell sei darauf hingewiesen, dass der Große Rat beschlossen hat, dass jemand, der ohne die Erlaubnis des Metropoliten Bischof wird, kein Bischof sein darf. Wenn der gemeinsamen Entscheidung aller, gründlich und im Einklang mit der Regel der Kirche, zwei oder drei aus ihrem eigenen Streit widersprechen, soll die Meinung der Mehrheit vorherrschen. (Apost. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Antiochia. 19; Karthago. 13.) Diese Regel bestimmt: Die alten Bräuche der drei Patriarchen müssen erhalten bleiben – allen voran die von Alexandria; zweitens Antiochia; dann - das römische, von dem indirekt und allgemein gesprochen wird (dieses Konzil spricht im 7. Kanon speziell und gesondert vom Jerusalemer Konzil und das Zweite Ökumenische Konzil spricht im 3. Kanon vom Konstantinopeler Konzil). Nämlich der Patriarch von Alexandria (den die Herrschaft hier als Bischof bezeichnet, da der Name des Patriarchen noch nicht in den Brauch eingegangen ist) [17] sollte Autorität über die Bischöfe und Metropoliten von Ägypten, Libyen und Pentapolis haben, so wie der Patriarch von Rom den gleichen Brauch aufrechterhielt [18], Autorität und Präsidentschaft über alle westlichen Bischöfe und Metropoliten zu haben. Ebenso sollte der Patriarch von Antiochia Autorität über die Bischöfe und Metropoliten von Syrien, Coelesyrien, Kilikien, Mesopotamien und allen anderen ihm unterstellten Diözesen haben [19]. Diese Regel schreibt jedoch vor, nicht nur die Privilegien dieser Patriarchen zu wahren, sondern auch die Privilegien anderer den Metropoliten untergeordneter Regionen und Kirchen: sowohl derjenigen, die jetzt Patriarchen sind, als auch autokephaler Metropoliten, die sich den Patriarchen damals und heute nicht unterwarfen. Autokephale sind die Metropoliten Asiens, Pontus, Thrakiens, Zyperns, Afrikas usw. (Obwohl andere sagen, dass „andere Regionen“ die Regel hier indirekt auf Diözesen bezieht, die zwei anderen Patriarchen, Konstantinopel und Jerusalem, untergeordnet sind, und die Patriarchen nur Metropoliten nennt, ist die erste Interpretation korrekter; siehe auch: Dositheus. Zwölf Bücher. S. 117, 123.) Daher sollte keine Kirchenregierung durchgeführt werden ohne deren Zustimmung. Da die Weihe die größte und wichtigste aller kirchlichen Angelegenheiten ist, heißt es in der Regel entsprechend: Wer ohne Wissen seines Metropoliten Bischof wird, soll nach der Definition dieses großen Konzils kein Bischof sein. (Denn auch wenn die gesamte Schar von Bischöfen einen Bischof gewählt hat, bleibt die Zustimmung zur Wahl dennoch beim Metropoliten. Wer auch immer er bestätigt, wird Bischof. Siehe auch die Anmerkung zu I Ökumene 4.) Wenn alle gemeinsam jemanden nach den kirchlichen Regeln zum Bischof wählen und zwei oder drei anfangen zu widersprechen – nicht aus gutem und gerechtem Grund, sondern aus Ehrgeiz und Sturheit, dann soll die Mehrheitsmeinung siegen [ 20 ] , wie bestimmt unter der Herrschaft des Antiochus. 19. Und die Herrschaft ist Karthago. In Art. 13 heißt es: Wenn einer von denen, die die Wahl getroffen und unterzeichnet haben, nachträglich gegen seine Zustimmung und Unterschrift verstößt, wird er sich der bischöflichen Ehre berauben. Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 34. Da der Brauch und die alte Tradition, Bischof Elia zu ehren, etabliert sind, soll ihm die Ehre zuteil werden, seine eigene Würde für die Metropole zu wahren. (Apost. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Antiochia. 19.) Diese Regel unterliegt zwei Interpretationen. Einerseits interpretieren Balsamon und der anonyme Interpret der Regeln, mit denen einige Papisten und Calvinisten einverstanden sind, Folgendes: Da die alte Tradition und der Brauch der Ehrung des Bischofs von Aelia, also Jerusalem [21], begründet wurde, um der Tatsache willen, dass der Herr in dieser Stadt Fleisch geworden ist und gelitten hat und die rettende Predigt von den heiligen Aposteln von dort aus in der ganzen Welt verbreitet wurde, dann möge der Bischof von Aelia die Ehre haben, die der vorherigen entspricht, und in späteren Zeiten aber nur Ehre, ohne Macht und Würde. Denn Macht und Würde müssen bei der Metropole Palästina bleiben, das heißt bei Cäsarea, Strato genannt, [22] dem Jerusalem angeblich unterworfen ist. Ebenso bestimmt die 12. Regel des Konzils von Chalcedon, dass in den Städten, die gemäß kaiserlichen Urkunden die Ehre einer Metropole erhielten, die Bischöfe sich allein mit der Ehre zufrieden geben sollten und die wahren Metropoliten ihre eigenen Rechte behalten; Auf diese Weise ehrte Marcian Chalcedon und Valentinian Nicäa, wie es im 13. Akt des IV. Ökumenischen Konzils heißt. Andererseits glauben Zonara und andere, dass genau wie die vorherige Regel den Bischöfen von Alexandria und Antiochia Privilegien gewährte oder, besser gesagt, diesen Privilegien eine neue Form gab (ἀνενέωσεν) 23, weil sie sie als eine Art Neuerung einführte (die Privilegien Roms wurden nicht erneuert, da sie intakt und unerschütterlich blieben), und dass die gegenwärtige Regel den Bischof von Jerusalem ehrte. Mit anderen Worten, die vorherige Regel legte nicht nur die Privilegien und die patriarchalische Ehre für die genannten Bischöfe fest, sondern auch die Reihenfolge, in der diese Ehre verliehen wird: Der römische Patriarch ist der erste, der Patriarch von Alexandria ist der zweite, der Patriarch von Antiochia ist der dritte. Die vorliegende Regel bestätigte also nicht nur die patriarchalische Ehre für den Bischof von Jerusalem, sondern legte auch die Reihenfolge fest, nach der diese Ehre verliehen werden sollte. Deshalb heißt es nicht: „Er soll Ehre haben“, sondern „Er soll die Nachfolge der Ehre haben“, mit anderen Worten, er soll als vierter nach drei verehrt werden. Und die Worte, dass die Metropole ihre eigene Würde wahren muss, zeigen deutlich, dass diese patriarchale Ehre nicht persönlich und privat ist (siehe Anmerkung 17 (Anmerkung zu I Om. 6)), sondern der Metropole Jerusalem zuteil wird, weshalb sie auf jeden übergeht, der einmal Thronfolger wurde, und nicht nur auf den einen oder anderen. Die Tatsache, dass Jerusalem eine Metropole war, wird von Joseph bezeugt, der im 7. Buch. über den jüdischen Krieg nennt es „eine große Stadt und die Hauptstadt (μητρόπολις) des gesamten jüdischen Volkes“ 24. Philos Worte bezeugen auch: „...Die Hauptstadt (μητρόπολις) nicht nur von Judäa, sondern auch von vielen anderen Ländern“ 25. Schließlich präsidiert der Apostolische Stuhl in Jerusalem nicht nur fast das gesamte Universum, hatte und hat aber von Anfang an auch ein patriarchalisches Privileg. Erstens, weil er über untergeordnete Metropolregionen und eine dem Patriarchen verwandte Diözese verfügte. Aus diesem Grund wählten die benachbarten Primaten der Kirchen und nicht der Primas von Cäsarea Dius von Jerusalem, nachdem Narkissos in den Ruhestand gegangen war. Doch als Narziss wieder auftauchte, waren es laut Eusebius 26 seine Brüder, die ihn erneut riefen, und nicht nur ein Bruder oder der Primas von Cäsarea. Narziss berief vor dem Ersten Ökumenischen Konzil einen Rat von vierzehn Bischöfen zur Osterfrage ein. Zweitens, weil der Bischof von Jerusalem beim Ersten Ökumenischen Konzil seine Unterschrift an erster Stelle und Eusebius von Cäsarea an fünfter Stelle gesetzt hat. Und im Allgemeinen nehmen die Metropoliten in den Räten und ihre Unterschriften in Gesetzen und Appellen an Autokraten unterschiedliche Plätze ein: Mal stehen sie an erster Stelle, mal werden sie hinter anderen platziert. Der Bischof von Jerusalem ist immer der erste unter den Konzilsvätern; Er ist immer unter den Patriarchen und nie unter den Metropoliten. Lesen Sie Dositheus in den Zwölf Büchern, Kap. 4 Bücher 2. Und selbst wenn wir zugeben, dass Jerusalem Cäsarea unterworfen war, was nun? Byzanz war zunächst Heraklius untergeordnet, und nachdem Byzanz Patriarchat geworden war, begann Heraklius, sich ihm zu unterwerfen. Auch wenn wir zugeben würden (was wir nicht tun), dass Jerusalem Cäsarea unterworfen war, behielt Cäsarea seine Würde, nachdem Jerusalem die Ehre erhalten hatte, ein Patriarchat zu sein. Es war weiterhin die Metropole Palästinas, nahm jedoch einen niedrigeren Platz als Jerusalem ein: Schließlich ist es nur eine Metropole, und Jerusalem ist ein Patriarchat. Für diejenigen, die sich einst als rein bezeichneten, sich aber der katholischen und apostolischen Kirche anschließen, beschloss das heilige und große Konzil, dass sie nach der Handauflegung im Klerus bleiben sollten. Vor allem aber müssen sie schriftlich bekennen, dass sie mit den Dogmen der katholischen und apostolischen Kirche einverstanden sind und ihnen folgen werden, d. Wo also – in Dörfern oder Städten – alle Geistlichen nur von ihnen ordiniert werden, sollen sie im gleichen Rang bleiben. Wenn sich einige dort anschließen, wo es einen Bischof der katholischen Kirche gibt, dann ist es klar, dass der Bischof der Kirche bischöfliche Würde haben wird, und derjenige, der unter den sogenannten Reinen Bischof genannt wird, wird presbyterale Ehre haben, es sei denn, der Bischof möchte, dass er an der Ehre des Namens des Bischofs teilnimmt. Wenn ihm das nicht gefällt, soll er einen Platz für ihn finden, entweder einen Chorbischof oder einen Presbyter, damit in allem zu erkennen ist, dass er ein Mitglied des Klerus ist, es aber nicht zwei Bischöfe in der Stadt gibt. (Apost. 46, 47, 68; II Om. 7; VI Oz. 95; Laodice. 7, 8; Karthago. 66; Basilius der Große. 1, 47; Theophilus Alexander. 12; VII Oz. 14; Ancyra. 13; Neocesar. 14; Antiochia. 8, 10; Sardik. 6; Laodice. 57; Basil der Große. Die Novatianer werden als rein bezeichnet [27]. Novatus war ein Presbyter der römischen Kirche 28. Er akzeptierte nicht diejenigen, die während der Verfolgung verzichteten, sondern diejenigen, die Buße taten, und trat auch nicht in Kontakt mit Zweitverheirateten und sagte, dass ein Sünder nach der Taufe nicht mehr begnadigt werden könne, so Epiphanius (Kapitel über Häresie 59) 29 und Augustinus (Abschnitt über Häresie 38). Obwohl er also nicht in den Dogmen des Glaubens sündigte und kein Ketzer, sondern nur ein Schismatiker war, wurde er nach der 1. Herrschaft Basilius des Großen wegen seines brüderlichen Hasses sowie wegen seiner unbarmherzigen und arroganten Gesinnung laut Eusebius vom Konzil in Rom unter Papst Kornelius sowie von den gegen ihn gerichteten Konzilien in Karthago unter Cyprian in Antiochia mit dem Fluch belegt und Italien 30. Auch die Anhänger seiner Verleumdung, die Novatianer, erhielten ihren Namen von Novatus. Unter Berücksichtigung all dessen besagt die vorliegende Regel, dass, wenn solche Novatianer der katholischen Kirche beitreten, es notwendig erscheint, Hand an sie zu legen [ 31 ] und so zu akzeptieren; und lassen Sie sie im Klerus bleiben – natürlich diejenigen, die auch im Schisma Geistliche sind (die gleiche Regel von Karthago 66 befiehlt die Aufnahme von Donatisten durch Handauflegen). Sie müssen aber darüber hinaus schriftlich bekennen, dass sie sich verpflichten, alle Dogmen der katholischen Kirche zu wahren, wiederverheiratete Menschen und solche, die sich unter Zwang von Christus losgesagt haben, aufzunehmen und ihnen Nachsicht im Hinblick auf die ihnen für die Abtrünnigen zugewiesene Zeit der Bußherrschaft zu erweisen. Und selbst dann sollen sie, wo auch immer sie sind, in Städten oder Dörfern, im Klerus und in dem Rang bleiben, zu dem jeder geweiht ist, das heißt, der Bischof soll ein Bischof bleiben, der Presbyter – ein Presbyter, und der Diakon – ein Diakon. Der Bischof kann jedoch dieser bleiben, wenn es keinen orthodoxen Bischof der katholischen Kirche gibt. Aber wenn es in derselben Kirche einen orthodoxen Bischof gibt, soll er die Würde, die Fülle des Handelns und den Namen eines Bischofs haben, und der ehemalige Novatian-Bischof soll nur die Ehre des Priesters haben. Die einzige Ausnahme besteht, wenn ein orthodoxer Bischof wünscht, dass ihm die Ehre und nur der Name eines Bischofs zusteht [32]. Dann sollte dieser aber als Bischof keine heilige Handlung vornehmen, damit dies nicht zu einer unangemessenen Konsequenz führt, nämlich dass es nicht zwei Bischöfe in derselben Stadt geben darf (siehe dazu Apost. 35 und Dvukrat. 16) [33]. Und wenn der orthodoxe Bischof dies nicht will, dann muss er zulassen, dass der ehemalige Novatian-Bischof den Platz des Chorebischofs [34] oder des Presbyters einnimmt, damit auch er zum Klerus und Klerus gezählt wird und nicht völlig aus dem Klerus ausgeschlossen wird. Wenn einige ohne Prüfung zu Ältesten befördert wurden oder während der Prüfung ihre Sünden bekannten [35], aber trotz ihres Geständnisses eine Person gegen die Regel verstieß und ihnen die Hände auflegte, erlaubt die Regel diesen Menschen nicht, heilige Riten durchzuführen. Denn die katholische Kirche verlangt Integrität. (Apostel 25, 61; Neo-Caesar. 9, 10; Theophilus Alexander. 3, 5, 6.) Diese Regel legt fest, dass diejenigen, die ordiniert werden sollen, frei von Sünden sein müssen, die das Priestertum ausschließen würden, und dass ihr Leben und Verhalten auf die Probe gestellt werden muss. Wenn einige ohne Prüfung Priester wurden oder während der Prüfung ihre Sünden bekannten, die ein Hindernis für das Priestertum darstellen, die Bischöfe, die sie prüften, jedoch gegen die Regeln verstießen und sie zu Priestern weihten, dürfen diese unwürdig Geweihten keine heiligen Riten durchführen. Nachdem sie von anderen denunziert werden oder sie selbst Sünden bekennen, die ein Hindernis für das Priestertum darstellen und die sie vor der Ordination begangen haben, werden sie laut Balsamon und Zonara ausgestoßen oder hören auf, als Priester zu dienen, so der anonyme Interpret der Regeln. Die Regel nennt auch den Grund, warum Sünder nicht zum Priesteramt zugelassen werden: Denn die katholische Kirche fordert dringend, dass die Priester untadelig sind, also diejenigen, denen man keine Sünden vorwerfen kann. Paulus befiehlt dem Bischof, so zu sein, indem er sagt: Ein Bischof muss tadellos sein (1. Tim. 3,2), das heißt nicht nur frei von Anschuldigungen, sondern auch völlig tadellos und tadellos [36]. In Übereinstimmung mit dieser Regel und der Regel von Neokesar. 9 definiert es mit den Worten: „Wenn ein Presbyter vor seiner Weihe die Sünde des fleischlichen Geschlechtsverkehrs begeht und diese nach der Weihe beichtet, soll er nicht mehr amtieren.“ Ebenso sollte ein Diakon, wenn er eine solche Sünde begangen hat und sie nach seiner Weihe bekennt, gemäß der 10. Regel desselben Konzils nur die Stelle eines Pfarrers einnehmen. Und im 3. Kanon von Theophilus heißt es, dass ein Ältester, der aus Unwissenheit unwürdig ordiniert und nach der Ordination entlarvt wird, aus dem Priestertum ausgeschlossen wird. Ebenso wird ein unwürdig eingesetzter Diakon gemäß der 5. Regel desselben Theophilus ausgeschlossen. Seine 6. Regel besagt dasselbe. Und alle Sünden, für die jemand aus dem Priestertum ausgeschlossen wird, wenn sie nach der Übernahme des Priestertums begangen werden, werden ebenfalls zur Ausweisung führen, wenn sie vor der Übernahme des Priestertums begangen wurden und danach entweder aufgedeckt oder bekannt wurden. Sie führen jedoch nicht nur zu einem Ausbruch, sondern verhindern auch, dass man Priester werden kann. Wenn einige der Gefallenen entweder aus Unwissenheit oder mit Wissen derer, die sie gemacht haben, in den Klerus befördert wurden, schwächt dies nicht die Macht der Kirchenherrschaft. Wenn dies bekannt wird, unterliegen diese einem Ausbruch. (Apost. 62; Ankyr. 1, 3, 12; Petra Alexander. 10.) Diejenigen, die gefallen sind, das heißt unseren Herrn Jesus Christus verleugnet haben [37], und dann Buße getan haben, werden keine Priester. Ist es wirklich möglich, Priester für jemanden zu werden, dem es laut den Regeln bis zu seinem Tod verboten ist, an den göttlichen Mysterien teilzunehmen? Deshalb heißt es in der vorliegenden Regel: Wenn einige der Abtrünnigen ordiniert wurden, entweder weil der ordinierende Bischof nichts von ihrer Abdankung wusste, oder weil er sie, obwohl er es wusste, vernachlässigte oder weil er glaubte, dass die Ordination sie wie die Taufe reinigen könnte (nach Balsamons Interpretation), schwächt eine solche Ordination, sei es aus Unwissenheit oder mit Wissen, in keiner Weise die Kirchenregel und hindert ihn nicht daran, sie im heiligen Ritus zu verbieten, nicht überhaupt! Aber sobald sich herausstellt, dass sie auf diese Weise ordiniert sind, werden sie ausgeschlossen. Allerdings können diejenigen, die vor der Taufe Götzen geopfert haben, nach der Taufe gemäß der Herrschaft von Ankyr wie gewaschen Priester werden. 12. Und diejenigen, die Qualen erlitten, ins Gefängnis geworfen wurden, mit Gewalt und Zwang Weihrauch in die Hand nahmen oder Opferspeisen aßen, wenn ihr Leben sonst gut war, werden gemäß der 3. Regel desselben Konzils zum Klerus befördert. Beachten Sie, dass nicht nur diejenigen ausgestoßen werden, die vor der Ordination aufgegeben haben, und dann diejenigen, die ordiniert wurden, sondern auch diejenigen, die nach der Ordination aufgegeben haben. Lesen Sie auch den Apostel. 62. Denen, die vom Glauben abfielen, nicht unter Zwang, nicht wegen Eigentumsentzugs, nicht wegen Gefahr oder dergleichen, wie es während der tyrannischen Herrschaft des Licinius geschah, geruhte der Rat dennoch, Barmherzigkeit zu erweisen, obwohl sie der Philanthropie unwürdig waren. Diejenigen, die aufrichtig Buße tun, sollen drei Jahre unter denen verbringen, die zuhören, wie die Gläubigen, und sieben Jahre vergehen. Lassen Sie sie zwei Jahre lang mit den Menschen an Gebeten ohne Kommunion der Heiligen Mysterien teilnehmen. (Ankyr. 6; Peter Alexander. 3; Basilius der Große. 73, 81; Gregory Nis. 2.) Andere Regeln sprechen von denen, die aufgrund grausamer Gewalt und großer Nötigung vom Glauben abgesagt haben, aber die vorliegende Regel spricht von denen, die nicht mit Gewalt aufgegeben haben: diejenigen, die vom Glauben an Christus abgefallen sind, ohne Zwang, Gefahr oder Entzug ihres Eigentums, wie es zur Zeit des Tyrannen Licinius der Fall war [38], – solche, sage ich, obwohl sie der Philanthropie und Herablassung unwürdig waren, schien das Konzil dennoch notwendig zu sein Barmherzigkeit schenken. Diejenigen, die ihre vollkommene Sünde wirklich und von Herzen und nicht falsch und betrügerisch bereuen, werden drei Jahre lang unter den Zuhörern bleiben, das heißt, im Vestibül an den roten und königlichen Toren der Kirche und der Kirche stehen, um der Heiligen Schrift zuzuhören, bis der Diakon sagt: „Geht weg von den Katechumenen.“ Danach müssen sie gehen. Dann werden sie sieben Jahre lang 39 niederfallen, das heißt, in die Kirche hineingehen und hinter der Kanzel stehen. Und in diesem Fall müssen sie zusammen mit den Katechumenen hinausgehen, wenn der Diakon sagt: „Was die Katechumenen betrifft, geht hinaus.“ Abschließend werden sie für weitere zwei Jahre gemeinsam mit den Menschen am Gebet teilnehmen, d.h. Steht im Gebet mit den Gläubigen und geht nicht mit den Katechumenen hinaus. Sie nehmen jedoch erst nach Ablauf von zwei Jahren an den göttlichen Mysterien teil [40]. Diejenigen, die nur aufgegeben haben, weil die Tyrannen gedroht haben, sie der Folter auszusetzen, also ohne Zwang, dürfen sechs Jahre lang nicht an den göttlichen Mysterien teilnehmen, so Ankyr. 6. Diejenigen, die freiwillig aufgegeben haben, nicht weil sie etwas Schwieriges erlitten haben, sondern nur aus Schüchternheit und Angst, werden gemäß der 3. Regel von Peter Alexander davon profitieren, wenn sie innerhalb von vier Jahren würdige Früchte der Reue zeigen. Gemäß der 2. Regel von Gregor Nis. dient für jemanden, der freiwillig auf Christus verzichtet, sein ganzes Leben als Zeit der Reue. Er sollte nicht mit den Gläubigen in der Kirche beten und überhaupt nicht an den göttlichen Mysterien teilnehmen. Ebenso schreibt Gregors Bruder Wassili in seiner 73. Regel dasselbe vor: Wer Christus entsagt hat, muss sein ganzes Leben lang bei denen bleiben, die weinen, das heißt, er muss sogar außerhalb des Vestibüls auf der Veranda der Kirche stehen und die Menschen, die die Kirche betreten, bitten, für ihn zum Herrn zu beten. In seiner 81. Herrschaft sagt Basilius der Große: Wer ohne besonderen Zwang verzichtete, das dämonische Mahl aß und heidnische Eide leistete, wird für drei Jahre exkommuniziert und empfängt nach weiteren acht Jahren die Kommunion [41]. Damit Sie, der Leser, sich besser vorstellen können, wo es Orte gab, an denen Weinende, Zuhörerische, Fallende und Zusammenstehende zusammenstanden, haben wir am Ende dieses Buches einen Plan, also ein Bild der Kirche, gezeichnet – schauen Sie sich das sorgfältig an. Und Sozomen spricht im 16. Kapitel von den Trauernden und allgemein von allen, die Buße tun. Buch 7: „Von Anfang an entschieden die Priester, dass es für Büßer unbequem sei, ihre Sünden in der Kirche in Anwesenheit von Menschen, wie in einem Theater mit Zeugen, zu verkünden. Deshalb ernannten sie einen Presbyter aus der Mitte derer, die am besten lebten, still und umsichtig waren, als sie kamen, zu denen die Sünder ihre Taten bekannten.“42 Und er sagt auch: „In der römischen Kirche gibt es einen bekannten Ort für Büßer... Also, der Die Büßer stehen traurig und traurig da, und nach dem Ende der göttlichen Liturgie fallen diese Unglücklichen weinend und schluchzend zu Boden, während der Bischof selbst mit Tränen und Wehklagen zu Boden fällt, und mit ihnen bricht die ganze Menge der Menschen in Tränen aus. und sie gehen“ 43 [44]. Diejenigen, die aus Gnade berufen wurden, zeigten den ersten Impuls des Eifers und legten ihre Militärgürtel ab, und danach kehrten sie wie Hunde zu ihrem Erbrochenen zurück 45 (so dass einige sogar Silber verwendeten und mit erreichten Vorteilen wieder in die Armee aufgenommen wurden), nach drei Jahren der Anhörung ließen sie zehn Jahre fallen. Bei allen sollte jedoch ihre Veranlagung und Art der Reue berücksichtigt werden. Nämlich: Diejenigen, die ihre Bekehrung durch Angst, Tränen, Geduld und gute Taten beweisen – durch Taten und nicht durch Schein –, sollen nach Ablauf einer bestimmten Zeit des Hörens wie vorgesehen an den Gebeten teilnehmen. Gleichzeitig darf der Bischof sie menschlicher behandeln. Wer aber gleichgültig blieb und der Meinung war, dass der äußere Eintritt in die Kirche ausreichte, um sich zu bekehren, der möge die ganze Zeit Buße tun. (Petra Alexander. 9, 11; VI Om. 102; Ancyra. 2, 5, 7; Laodice. 1, 2; Basilius der Große. 2, 3, 74, 84; Gregor Nis. 4, 5, 7, 8.) Offensichtlich spricht diese Regel auch von christlichen Kriegern, die zur Zeit des Licinius lebten. Es trifft die folgende Feststellung. Einige christliche Soldaten, die durch die göttliche Gnade berufen und gestärkt wurden, zeigten zunächst Adel und den Wunsch nach dem Märtyrertum und warfen ihre Gürtel ab, die das Unterscheidungszeichen ihres militärischen Ranges waren, und kehrten danach wie Hunde zu ihrem eigenen Erbrochenen zurück. Mit anderen Worten: Sie änderten ihre Denkweise und verzichteten auf ihren Glauben, sodass einige von ihnen sogar Geld spendeten und durch Pfründe, also verschiedene Schenkungen und Dienste (so hieß das lateinische Wort), wieder ihren früheren militärischen Rang erlangten. So sage ich: Nachdem sie drei Jahre an dem Ort verbracht haben, der für diejenigen reserviert ist, die zuhören, sollen sie zehn Jahre an dem Ort für diejenigen verbringen, die fallen. Mit anderen Worten: Lassen Sie sie die Kirche betreten, sie aber zusammen mit den Katechumenen verlassen. Darüber hinaus sollten der Bischof und der geistliche Vater den Willen dieser Entsagenden sowie die Art und Weise ihrer Reue und ihre Einstellung dazu prüfen [46]. Denn diejenigen, die mit Gottesfurcht Buße tun, Gott mit Tränen und Reue besänftigen, Kummer ertragen, gute Taten vollbringen, zum Beispiel Almosen und andere Tugenden, und im Allgemeinen wahrhaftig und aufrichtig und nicht heuchlerisch und nur aus Schein Buße tun – solche werden, nachdem sie die angegebenen drei Jahre vollständig mit denen verbracht haben, die zuhören, mit ausreichender Begründung zum gemeinsamen Gebet mit den Gläubigen zugelassen und verlassen die Kirche nicht. Zusätzlich zu dieser Herablassung steht es dem Bischof frei, ihnen noch größere Philanthropie und Barmherzigkeit zu zeigen. Und diejenigen, die mit Gleichgültigkeit und Nachlässigkeit Buße tun und glauben, dass es zur Reue ausreicht, scheinbar zusammen mit denen, die fallen, und mit den Katechumenen die Kirche zu verlassen, die Kirche zu betreten, die sollen sowohl die dreijährige Buße des Zuhörens als auch die zehnjährige Buße vollständig erfüllen [47]. Die folgenden Regeln besagen auch, dass den Büßern je nach Reue und Eifer verhältnismäßige Nachsicht bei der Buße zuteil werden soll: Ankir. 2,5,7; Laodice. 1, 2; VI Universum 102; Wassili Velik. 2, 3, 74, 84; Gregory Nis. 4, 5, 7, 8. Darüber hinaus heißt es im 29. Kanon des Bekenners Nikephorus, dass der Beichtvater Oikonomia auf ihn anwenden kann, wenn ein Laie aus freien Stücken seine Neigungen bekennt. Lesen Sie auch die 9. und 11. Regel von Peter Alexander. Beachten Sie heute das alte kanonische Gesetz über diejenigen, die am Ende des Lebens stehen: Wenn jemand geht, entziehen Sie ihm nicht die letzten und notwendigsten [48] Abschiedsworte. Wenn er in einer aussichtslosen Situation und nach dem Empfang der Kommunion wieder ins Leben zurückkehrt, soll er nur mit den Gebetsteilnehmern zusammen sein. Im Allgemeinen soll der Bischof jedem, der abreist, egal wer er ist und um die Teilnahme an der Eucharistie bittet, das Opfer mit Prüfung darbringen. Nachdem diese göttlichen Väter eine Entscheidung über die Buße getroffen haben und darüber, wie und wie lange Abtrünnige von der Gemeinschaft mit Christus exkommuniziert bleiben sollen, legen sie nun in diesem Kanon fest: In Bezug auf Abtrünnige, die vom Tod bedroht sind, ist das alte kanonische Gesetz zu beachten (das offensichtlich der 6. Kanon des Konzils von Ancyra war, das dem Ersten Ökumenischen Konzil vorausging), wonach demjenigen, der im Sterben liegt, die perfekten und endgültigen Abschiedsworte nicht vorenthalten werden dürfen. das Notwendigste für diesen Weg und Aufbruch. Und dieses Abschiedswort ist die Gemeinschaft der göttlichen Mysterien [49]. Wenn jedoch jemand, der nach dem Empfang der Kommunion dem Tode nahe ist, am Leben bleibt und sich erholt, soll er nur bei den Gläubigen stehen und am Gebet teilnehmen, aber nicht die Kommunion empfangen. Und Balsamon bemerkt, dass derjenige, von dem die Regel hier spricht, einer der Zusammenstehenden war, weshalb ihm befohlen wird, wieder an seinem Platz zu bleiben. Wenn er am Hörplatz gewesen wäre, hätte er dorthin zurückkehren sollen. Einfach ausgedrückt, welche Buße jeder, der dieser Gefahr ausgesetzt war, vor der Kommunion trug, zu der er nach der Kommunion zurückkehren sollte [50]. Und sagen wir, zusammen mit der katholischen und allgemeinen Regel muss jeder Mensch, der in Todesgefahr ist und darum bittet, an der göttlichen Eucharistie teilzunehmen, ein Bischof oder sogar ein geistlicher Vater, nach Prüfung die göttlichen Mysterien lehren. Genau das Gleiche sagt Gregor von Nyssa in seiner 5. Herrschaft und der Herrschaft von Ancyr. 6 fügt, wie wir bereits gesagt haben, in Bezug auf die Frage derjenigen, die nur aufgrund von Drohungen aufgegeben haben, hinzu: Für den Fall, dass diese Menschen dem Tod nahe sind, sollen sie in die Gemeinschaft der göttlichen Mysterien aufgenommen werden. Dies ist jedoch mit einer Einschränkung verbunden: Wenn sie genesen, müssen sie aus Not wieder an den Ort für Büßer zurückkehren, an dem sie sich vor der Kommunion aufgehalten haben. Bezüglich der Katechumenen und der Gefallenen [51] beschloss das heilige große Konzil, dass sie nur drei Jahre lang zuhören sollten und danach mit den Katechumenen beten sollten. (Neo-Caesar. 5; Laodice. 19; Basilius der Große. 20; Timotheus Alexander. 6; Cyril Alexander. 5.) Der Name der Katechumenen leitet sich vom Wort „ankündigen“ ab, was „durch das Wort den Anfängern den Glauben lehren“ bedeutet, da sie angekündigt wurden und die Dogmen des orthodoxen Glaubens lehrten. Die Katechumenen waren in zwei Ränge eingeteilt. Der erste war vollkommener und wurde der Ritus des Kniens genannt. Solche Katechumenen hatten den Glauben bereits angenommen, die Taufe jedoch nur verschoben. Deshalb betraten sie die Kirche vor dem Gebet für die Katechumenen (nach Laodizekus 19), das heimlich gesprochen wurde und bei dem der Priester seine Hand auf die knienden Katechumenen legte. Als der Ruf verkündet wurde: „Elite der Katechumenen, kommt heraus“, verließen sie die Kirche. Der zweite Rang war weniger perfekt und wurde „Zuhörer“ genannt. Diese Katechumenen standen im Vestibül vor den königlichen Türen, hörten den Göttlichen Schriften zu und kamen nach dem Anhören des Göttlichen Evangeliums heraus, wie der Blastarus sagt, ebenso wie der Dolmetscher Armenopulos in der „Zusammenfassung der Regeln“ (Abschnitt 5, Tit. 3). Der Ort, an dem diese beiden Reihen stehen sollten, ist auf dem von uns gezeichneten Plan der Kirche deutlich angegeben. Und Kardinal Bona (im 1. Buch über die Liturgie) und einige andere zählen zwei weitere Orden zu diesen beiden Orden und beziehen Informationen über sie von den westlichen Kirchenvätern. Diese beiden Orden wurden „Bewerber“ (weil sie die Taufe anstrebten) und „Auserwählte“ genannt, die diesen Namen erhielten, nachdem sie in die Liste derjenigen aufgenommen wurden, die getauft werden sollten. Neuestes 7. Kapitel. 8. Buch. „Apostolische Konstitutionen“ 52 und Cyrill von Jerusalem werden in seinen Katechumenen als aufgeklärt bezeichnet. Und was die Getauften betrifft, so werden sie in Kapitel 8 erwähnt. das gleiche Buch der „Vorschriften“ 53 und die 6. Regel von Timotheus Alexander [54]. Kehren wir also nach diesen Klarstellungen zu dieser Regel zurück. Darin heißt es, dass es dem heiligen und großen Konzil vernünftig erschien, dass jene Katechumenen der ersten und vollkommeneren Ordnung, die dem Glauben entsagt hatten, drei Jahre lang in der zweiten und unvollkommenen Katechumenenordnung stehen und im Vestibül der Heiligen Schrift lauschen sollten, und nach diesen drei Jahren gemeinsam mit der ersten und vollkommeneren Katechumenenordnung in der Kirche beten sollten. Aber man kann sich zu Recht wundern: Warum bestrafen die Konzilien die Katechumenen auf diese Weise, wenn sie gesündigt haben, und der Große Basilius sagt in seinem 20. Kanon: „Absolut alles, was im Leben der Katechumenen geschah, wird nicht gefoltert“? Um diesen scheinbaren Widerspruch aufzulösen, sollte zusammen mit Zonara gesagt werden, dass Basilius der Große nicht sagt, dass die Katechumenen nicht bestraft werden sollten, wenn sie vor der Taufe gesündigt haben (denn dies würde den Konzilsregeln widersprechen), sondern dass die Sünden der Katechumenen nicht zur Verantwortung führen, d bevor sie Katechumenen wurden, mit anderen Worten, als sie im Unglauben waren. Die Katechumenen unterliegen der Strafe, weil sie, obwohl sie tatsächlich noch nicht in der Kirche sind und nicht deren eigentliche Mitglieder sind, dennoch aufgrund ihres Wunsches, ihrer Gesinnung und ihrer Seelenstärke in der Kirche sind. Denn nach dem Ausdruck des Theologen (im Wort über Licht) stehen die Katechumenen an der Schwelle zur Frömmigkeit und werden im Glauben empfangen, obwohl sie noch nicht durch die Taufe geboren sind 55 . Sie sind daher nicht völlig ihrer Hoffnung auf Erlösung beraubt, wenn sie aufgrund unüberwindlicher Umstände nicht in der Lage sind, die Taufe vor ihrem Tod anzunehmen, wie aus der Trauerrede des göttlichen Ambrosius anlässlich des Todes des noch als Katechumenen verstorbenen Königs Valentinian hervorgeht. Daher bestrafen die Konzilien die Katechumenen als ihre eigenen, die den Glauben angenommen haben und sich Christen nennen, und was das Gesetz zu ihnen sagt, wie es zu denen sagt, die unter dem Gesetz stehen, nach dem Ausdruck des Apostels (Röm 3,19). Aufgrund vieler Verwirrungen und Meinungsverschiedenheiten wurde beschlossen, den Brauch, der mancherorts im Widerspruch zur apostolischen Regel entstand, vollständig abzuschaffen, damit kein Bischof, kein Presbyter, kein Diakon von Stadt zu Stadt ziehen konnte. Wenn jemand nach dieser Entscheidung des Heiligen und Großen Konzils etwas Ähnliches tut oder sich etwas Ähnliches antun lässt, wird das, was er getan hat, völlig ungültig sein, und der Übertretende wird in die Kirche zurückgeführt, in der er zum Bischof oder Priester geweiht wurde 56 . (Apost. 14, 15; IV Ose. 6; Antiochia. 3, 21; Sardik. 1, 16; Karthago. 57) Diese Regel definiert Folgendes. Angesichts der vielen Unruhen und Bürgerkriege, die auf diesen Verstoß folgten, erschien es notwendig, diesen Brauch, der mancherorts im Widerspruch zu den etablierten und rechtlichen Bestimmungen der apostolischen Herrschaft (d. h. Apostel 14 und Apostel 15) erfunden wurde, vollständig abzuschaffen. Nämlich dafür zu sorgen, dass weder der Bischof noch der Presbyter noch der Diakon von einer Stadt in eine andere ziehen. Wenn nach der gegenwärtigen Herrschaft dieses heiligen Konzils jemand versucht, eine solche Tat zu begehen und von einer Stadt in eine andere zieht, dann sei der von ihm vorgenommene Übergang völlig ungültig und der Bischof, Presbyter oder Diakon muss in die Kirche zurückgebracht werden, für die er ordiniert wurde. Denn nicht nur Bischöfe, sondern auch Älteste und Diakone müssen für eine bestimmte Kirche ordiniert werden, und zwar nicht ohne einen bestimmten Zweck, heißt es in der IV. Ökumene. 6. Diejenigen, die sich rücksichtslos, ohne Gottesfurcht vor Augen und ohne Kenntnis der Kirchenregel, von ihrer Kirche entfernen – Presbyter, Diakone oder allgemein zum Klerus gehörige Personen (τῷ κανὸνι) – sollten unter keinen Umständen in eine andere Kirche aufgenommen, sondern auf jede erdenkliche Weise gezwungen werden, in ihre Pfarreien zurückzukehren; oder, wenn sie hartnäckig bleiben, ist es angebracht, ihnen die Kirchengemeinschaft zu entziehen. Wenn jemand es wagt, jemanden, der einem anderen angehört, zu entführen und ihn in seiner Kirche zu ordinieren, ohne die Zustimmung seines Bischofs, von dem derjenige, der dem Klerus angehört, ausgetreten ist, möge diese Ordination ungültig sein. Die vorherige Regel legt fest, dass Älteste und Diakone in die Kirche zurückgebracht werden müssen, in der sie ordiniert wurden, und die aktuelle Regel verhängt ein solches Amtsverbot, wenn sie auf keine Weise zur Rückkehr überredet werden können. Die Regel besagt: Älteste oder Diakone oder diejenigen, die zum Klerus gezählt werden [57], die ohne Gottesfurcht und ohne Kenntnis der Kirchenregel (d. h. Apostel 15) leichtfertig von der Kirche weggehen, in der sie die Ordination erhalten haben, sollten auf keinen Fall in eine andere Kirche aufgenommen werden (natürlich ohne Vertretungs- und Entlassungsschreiben), sondern sie sollten gezwungen werden, in ihre eigene zurückzukehren. Wenn sie weiterhin fortbestehen, sollten sie nicht von den Sakramenten und nicht von den gläubigen Laien in der Kirche exkommuniziert werden (sonst widerspräche diese Regel Apostel 15, der sie nicht von der Gemeinschaft mit den Laien in der Kirche ausschließt), sondern von Mitpresbytern und Mitdiakonen, die den gleichen Rang wie sie haben. Mit anderen Worten: Sie dürfen nicht bei Eingeweihten dienen, sondern müssen verboten bleiben. Wenn ein Bischof es wagt, einen anderen Geistlichen, der einem anderen Bischof unterstellt ist, hinterlistig zu entführen und ihn (offensichtlich in einen höheren Rang) in seiner Kirche zu ordinieren, ohne die Zustimmung des Bischofs, den der Geistliche verlassen hat, soll eine solche Ordination ungültig sein. Da viele aus dem Klerus, getrieben von Habgier und Habgier, die göttliche Schrift vergessen haben, die besagt: „Er hat sein Silber nicht gegen Zinsen verliehen“ (Ps 14,5), und beim Verleihen Hundertstel verlangt werden, urteilte der heilige und große Rat: Wenn sich herausstellt, dass nach dieser Definition jemand Zinsen für das Geliehene verlangt oder diese Angelegenheit sonst regelt oder die Hälfte der Erhöhung verlangt oder überhaupt etwas anderes erfindet, um der Schande willen Gewinn, dann soll er aus dem Klerus ausgeschlossen und aus dem Rang der Geistlichen ausgeschlossen werden. (Apost. 44; VI Ose. 10; Laodice. 4; Karthago. 5, 20; Basilius der Große. 14.) Verschiedene Regeln, wie die vorliegende, verbieten die Erhebung von Zinsen auf Geld. Darin heißt es: Da viele Kanoniker, das heißt Geistliche, Habgier und Habgier geliebt haben, haben sie den Psalmspruch Davids vergessen, der besagt: „Ich habe mein Geld nicht gegen Zinsen geliehen“ (wir sprechen von dem Gerechten, der auf dem heiligen Berg des Herrn 58 wohnen wird, und damit ist das Himmelreich gemeint), aber durch das Verleihen versuchen sie, von ihren Schuldnern Hundertstel zu erhalten [59], also zwölf Münzen pro Hundert (diese Erhöhung). im Vergleich zu den anderen am schwersten war), dann hielt dieser heilige und große Rat Folgendes für richtig. Wenn sich herausstellt, dass nach dieser Regel ein Geistlicher Zinsen nimmt oder über ein Unternehmen nachdenkt, um Wachstum oder andere Umsätze zu erzielen (nämlich um die Tatsache zu verbergen, dass er Zinsen nimmt, Geld an Bedürftige gibt und sich bereit erklärt, das Einkommen und den Gewinn aus diesem Geld mit ihnen zu teilen, indem er sich nicht als Kreditgeber, sondern als Komplizen und Partner bezeichnet), - wenn sich herausstellt, dass jemand dies tut oder die Hälfte der Erhöhung verlangt (d. h. Wer einen halben Hundert wert ist: sechs Münzen statt zwölf, was einem vollen Prozent von Hundert entspricht) oder etwas Ähnliches erfindet, um schändlichen Gewinn zu erzielen, möge er aus dem Klerus ausgeschlossen und aus dem Rang eines Klerus entfremdet werden. Das Heilige und Große Konzil wurde darauf aufmerksam, dass in manchen Orten und Städten Diakone den Presbytern die Eucharistie lehren, während weder Regel noch Sitte vorschreiben, dass diejenigen, die nicht die Macht haben, die Opfergabe darzubringen, denjenigen, die sie darbringen, den Leib Christi lehren sollen. Es ist auch bekannt geworden, dass einige Diakone die Eucharistie bereits vor den Bischöfen berühren. Damit all dem ein Ende gesetzt werden soll und die Diakone innerhalb ihrer Grenzen bleiben sollen, wohlwissend, dass sie Diener des Bischofs und niedriger als die Priester sind. Sie sollen die Eucharistie nach der Reihenfolge der Presbyter vom Bischof oder Presbyter empfangen, der sie ihnen spendet. Darüber hinaus dürfen keine Diakone unter den Ältesten sitzen, denn dies verstößt gegen Regel und Ordnung. Wer auch nach diesen Bestimmungen nicht gehorchen will, dem solle das Diakonat entzogen werden. (VI Om. 7; Laodice. 20.) Anstand muss überall gewahrt bleiben, insbesondere unter den Geistlichen. Daher korrigiert diese Regel, was unangemessen gemacht wird. Es heißt: Es ist diesem heiligen und großen Konzil zu Ohren gekommen, dass an manchen Orten und in einigen Städten Diakone den Priestern die göttliche Kommunion spenden, was weder eine geschriebene Regel noch ein ungeschriebener Brauch vermittelt hat – das heißt, dass der Leib Christi den amtierenden Priestern von Diakonen beigebracht werden sollte, die nicht die Vollmacht haben, dieses Sakrament zu spenden [60]. Darüber hinaus wurde darauf hingewiesen, dass einige der Diakone die Kommunion vor den Ältesten empfangen. Mögen also alle diese Verbrechen beseitigt werden und die Diakone innerhalb ihrer eigenen Grenzen bleiben, das heißt, sie spenden den Priestern nicht die Eucharistie und empfangen nicht die Kommunion vor ihnen, wohlwissend, dass sie selbst Diener des Bischofs sind, wie schon ihr Name zeigt, denn „Diakon“ bedeutet „Diener“. Sie sind niedriger und geringer als die Ältesten, aber der Geringere wird vom Größeren gesegnet, wie der Apostel sagt (Hebr 7,7) und nicht umgekehrt. Lassen Sie sie die göttliche Eucharistie empfangen, nachdem die Priester die Kommunion empfangen haben, und zwar vom Bischof oder (wenn es keinen Bischof gibt) vom Priester, der sie ihnen spendet. Diakone dürfen auch nicht unter den Ältesten sitzen, da dies ebenfalls unordentlich und gegen die Regel verstößt, denn es zeigt an, dass Diakone in ihrer Ehre den Ältesten gleichgestellt sind, was jedoch nicht der Fall ist. Wenn ein Diakon dieser Regel nicht gehorcht, soll ihm sein Diakonat entzogen werden. In Übereinstimmung mit dieser Regel trifft der VI. General eine Entscheidung und Regel. 7. Es schreibt vor, dass der Diakon, der aus Unverschämtheit über den Ältesten sitzt, aus seinem Rang abgesetzt und zum letzten in seinem Rang ernannt wird, auch wenn er irgendeine kirchliche Position innehat [61]. Die einzige Ausnahme ist, wenn er als Vertreter seines Patriarchen oder Metropoliten in eine andere Stadt geht: Dann sollte er mehr verehrt werden als die Ältesten. Herrschaft von Laodice. 20 besagt, dass der Diakon sich nicht vor den Ältesten setzen sollte. Und Regel 56 desselben Konzils verbietet Priestern, den Altar zu betreten und sich hinzusetzen, bevor der Bischof eintritt. Beachten Sie, dass die 18. Regel dieses Konzils laut Zonara und Balsamon von jenen Diakonen spricht, die bei göttlichen Riten über den Ältesten im Altar sitzen, und ihnen daher eine härtere Strafe auferlegt, das heißt, ihnen das Priestertum entzieht. Und regiere VI Omni. 7 spricht von denen, die über den Ältesten sitzen, nicht in der Kirche, sondern in Versammlungen außerhalb des Altars, und bestraft sie daher milder, indem sie einfach von ihrem Platz entfernt werden. Bezüglich der ehemaligen Paulianer, die sich später der katholischen Kirche zuwandten, wurde ein Dekret erlassen: Sie müssen erneut getauft werden. Wenn einige in der Vergangenheit zum Klerus zählten, dann sollen sie, wenn sie sich als untadelig und untadelig erweisen, nach der Wiedertaufe vom Bischof der katholischen Kirche geweiht werden. Wenn sich bei der Prüfung herausstellt, dass sie dazu nicht in der Lage sind, sollten sie ausgeschlossen werden. In gleicher Weise soll dieses Dekret in Bezug auf Diakonissen und im Allgemeinen auf diejenigen, die zum Klerus zählen, eingehalten werden. Wir haben Diakonissen erwähnt, die aufgrund ihrer Kleidung als solche eingestuft werden, da sie keine Ordination haben und daher in jeder Hinsicht als Laien eingestuft werden können. (Apost. 47; I Om. 2; VI Ose. 95; Laodice. 7, 8; Karthago. 66.) (IV Om. 15; VI Om. 14, 40; Basilius der Große. 44; Karthago. 6, 51, 135.) Diese Regel trifft eine Bestimmung über diejenigen, die in der Häresie des Paulus von Samosata geboren wurden [62], sich dann aber der katholischen Kirche zuwandten. Darin heißt es: Es wurde eine Regel und ein Dekret erlassen, um solche Ketzer bedingungslos erneut zu taufen (beachten Sie, dass das Konzil die paulinische Taufe nicht im eigentlichen Sinne und nicht um ihrer selbst willen als Taufe bezeichnet, sondern sie mit unserer Taufe vergleicht und das Verb „wiedertaufen“ verwendet, d. h. „ein zweites Mal taufen“; siehe auch das Vorwort zur Herrschaft des Konzils von Karthago unter Cyprian), da diese Ketzer nicht getauft wurden auf diese Weise wie die Orthodoxen. Wenn einige von ihnen vor der orthodoxen Taufe geweiht wurden und Geistliche wurden (weil die Bischöfe, die sie geweiht hatten, nicht wussten, dass sie Ketzer waren) oder sie die Weihe im paulinischen Klerus akzeptierten, dann sollen sie nach ihrer erneuten Taufe mit der orthodoxen Taufe, wenn sich ihr Leben als tadellos und tadellos herausstellt [63], die Weihe des Bischofs der katholischen und orthodoxen Kirche seit ihrer vorherigen Weihe annehmen, die sie als Ketzer akzeptiert, gilt überhaupt nicht als Weihe. Ist es wirklich möglich, dass jemand, der nicht im Einklang mit dem orthodoxen Glauben getauft wurde, bei der Ordination die Herabkunft des Heiligen Geistes und die Gnade empfängt? Stellt sich bei der Prüfung heraus, dass sie des Priestertums unwürdig sind, sollten sie aus dem Klerus ausgeschlossen werden. Das Wort „Ausbruch“ wird hier nicht im eigentlichen Sinne verwendet, sondern anstelle des Wortes „Ausnahme“, da im eigentlichen Sinne derjenige ausgebrochen ist, der zuvor zu den Höhen des Priestertums und Klerus erhoben wurde. Und aus welchem ​​Rang sollten wir diejenigen vertreiben, die die Weihe überhaupt nicht angenommen haben? Natürlich keine. Oder vielleicht besagt die Regel, dass sie aus dem Priestertum und dem Klerus der Paulianer ausgeschlossen werden sollten, denn so wie sie das, was unter ihnen durchgeführt wurde, Taufe nannte, nannte sie auch das, was unter ihnen existierte, Klerus und daher „Ausbruch“. Ebenso gilt die Herrschaft von Laodice. 8 Was von den Montanisten gegründet wurde, wird Klerus genannt. Alles, was wir über Männer gesagt haben, sollte in Bezug auf Frauen genauso beachtet werden: Wenn Paulinerinnen vom orthodoxen Bischof zur Diakonin geweiht wurden, ohne von ihrer Häresie zu wissen, oder von den Paulianern in den Rang einer Diakonin geweiht wurden, sollen sie erneut getauft werden und, wenn sie sich nach der Taufe dieses Dienstes als würdig erweisen, auch die Weihe als Diakonin annehmen (siehe auch Apost. 46, 47). und II Ev. 7). Der Zusatz zur Regel: „Wir erwähnten die Diakonissen, die aufgrund ihrer Kleidung als solche eingestuft werden, da sie keine Ordination haben und daher in jeder Hinsicht als Laien eingestuft werden können“ – obwohl unklar ist, ist die allgemeine Bedeutung wie folgt: Wir erwähnten insbesondere die Diakonissen, die diese Kleidung von den Paulianern erhielten, also den Titel Diakonissen, da sie, wie andere Geistliche, Pfau, von den Laien anerkannt werden sollten. So wie diese Geistlichen keine Weihe besaßen, da sie der göttlichen Gnade beraubt waren, so trugen ihre Diakonissen nur die Kleidung von Diakonissen, aber keine Weihe, die wahre und schenkende Gnade. Das bedeutet, dass sie nach der Taufe wie zuvor als Laien anerkannt werden sollten. Regel VI Universal. 95 heißt es genau wie im vorliegenden Kanon: „Es wurde beschlossen, die Paulineisten, das heißt diejenigen, die von Geburt an der Häresie des Paulus anhingen, erneut zu taufen.“ Regel IV Universell. 15 befiehlt, dass eine Diakonin im Alter von vierzig Jahren geweiht werden soll (VI Ev. 14:40 sagt dasselbe), und verflucht jemanden, der, nachdem er einige Zeit im kirchlichen Amt verbracht hat [64], dann geheiratet hat. 44. Herrschaft von Wassili dem Großen. Eine Diakonin, die mit einem Heiden Unzucht begeht, wird für sieben Jahre von den Sakramenten ausgeschlossen, entzieht ihr jedoch nicht das Gebet und die Kommunikation mit den Gläubigen. 2. Auflösung 1. Titel. „Roman“ (in Photius Tit. 8, Kap. 14) besagt, dass es für eine Diakonisse nicht angemessen ist, mit jemandem zusammenzuleben, der des unanständigen Verhaltens verdächtigt werden kann. Wenn sie, nachdem der Bischof ihr befohlen hat, diesen Mann zu entfernen und nicht mit ihm zusammenzuleben, dies für eine Weile aufschiebt, wird ihr der Dienst entzogen und sie wird lebenslang in einem Kloster eingesperrt. Lesen Sie auch den Hinweis. zum Apost. 47. Da einige am Sonntag und an den Pfingsttagen niederknien, war es dem Heiligen Konzil ein Anliegen, im Stehen zu Gott zu beten, damit in jeder Bischofsregion alles gleichermaßen beachtet werden konnte. (VI Om. 90; Petra Alexander. 15.) Die von den Aposteln und heiligen Vätern überlieferten Bräuche müssen von allen und allen Kirchen eingehalten werden, und nicht nur von einigen und einigen Kirchen. Daher bestimmt diese Regel: Da einige Christen sowohl am Sonntag als auch an den Tagen von Ostern bis Pfingsten knien, was gegen die Regeln verstößt und unangemessen ist – damit alle orthodoxen Kirchen des Universums künftig alle apostolischen und patristischen Traditionen einhalten (von denen eine nicht am Sonntag und während des gesamten Pfingstens knien darf), hielt es dieser Heilige Rat für angemessen, dass alle Christen an diesen Tagen ihre Gebete nicht kniend, sondern aufrecht zu Gott darbringen. Regel VI Universal. 90, wo es um dasselbe geht, legt auch den Zeitpunkt fest, zu dem das Knien beendet werden sollte, nämlich: nachdem die Priester am Samstag zur Vesper den Altar betreten haben; sowie den Zeitpunkt, zu dem sie erneuert werden sollten - nach dem Einzug der Priester, der während des Lampengebets bei der Sonntagsvesper 65 stattfindet, oder mit anderen Worten, von einem Abend zum anderen. 15. Regel von Peter Alexander. sagt auch: „Am Sonntag gehen wir traditionell nicht in die Knie.“ Und Basilius der Große im 27. Kapitel. „Über den Heiligen Geist“, sein 91. Kanon, sagt nicht nur, dass wir am Tag des Herrn und an Pfingsten nicht die Knie beugen sollen, sondern zeigt auch die Grundlage und Gründe auf, warum wir dies nicht tun: „Am Sonntag beten wir im Stehen [66], nicht nur, weil wir an diesem Tag mit Christus auferstanden sind und die Dinge droben und im Himmel suchen müssen, sondern auch, weil der Tag des Herrn das Bild und Zeichen des kommenden Zeitalters ist, des gleichen, in dem sich alle befinden werden.“ Deshalb wird er, da er der Anfang der Tage ist, nicht der Erste, sondern auch der Achte genannt. Dieser Tag stellt den wirklich achten Tag dar, der nach der Vollendung dieses siebenjährigen Zeitalters kommen wird. Und während des gesamten Pfingstfestes – denn es ist auch eine Erinnerung an die im kommenden Zeitalter erwartete Auferstehung – beten wir auch im Stehen, damit wir durch die aufrechte Haltung des Körpers unseren Geist von der Gegenwart in die Zukunft übertragen können. In Übereinstimmung mit Basilius dem Großen sagt auch der göttliche Justin auf die 115. Frage: „Die Tatsache, dass wir am Tag des Herrn das Knie nicht beugen, ist ein Symbol der Auferstehung, durch die wir durch die Gnade Christi von Sünde und Tod befreit wurden. Und an Pfingsten knien wir nicht, da es dem Tag des Herrn gleichkommt – und dies ist auch eine Erinnerung an die Auferstehung. Ein solcher Brauch, sagt Justin, stammt aus der Zeit des.“ Apostel, wie der Selige Irenäus, Märtyrer und Bischof von Lugdunum, in seinem Wort zu Ostern feststellte“ 67. Und der göttliche Epiphanius bestätigt, dass der Kniefall nicht während des gesamten Pfingstens 68 durchgeführt wird. Der heilige Augustinus sagt dasselbe in seinem Brief an Iannuarius und Hieronymus in seiner Ansprache gegen die Luziferianer, den göttlichen Ambrosius und Tertullian. Darüber hinaus 1. Herrschaft des Theophilus Alexander. beschließt, jeden Sonntag zu ehren und zu feiern: Es ist sowohl der erste Tag als Beginn des Lebens als auch der achte, da er über den jüdischen Sabbat hinausgeht, der der siebte Tag ist. Bitte beachten Sie, dass die Regel Karthago ist. 56 besagt, dass unter allem, was in Nicäa erörtert und genehmigt wurde, eine schriftliche Regel genehmigt und aufgestellt wurde: Priester sollten die Liturgie mit leerem Magen feiern, aber in diesen Regeln des Konzils von Nicäa ist dies nirgends zu finden 69 . Ich finde vier charakteristische Merkmale der Ökumenischen Konzile an verschiedenen Stellen in vielen Werken, insbesondere in Dositheus (Zwölf Bücher, S. 1018). Davon sind drei indirekt und stimmen mit den Merkmalen einiger lokaler Räte überein, und eines ist das wichtigste und, man könnte sagen, wesentliche, grundlegende und charakteristische Merkmal aller Ökumenischen Räte. Das erste Merkmal aller ökumenischen Konzile ist, dass sie nicht auf Anordnung des Papstes oder eines Patriarchen, sondern auf Anordnung der Kaiser zusammentreten müssen. Dieses Merkmal gehörte sowohl zum Lokalrat in Sardica, der von Constantius und Constantius einberufen wurde, als auch zum Rat in Antiochia, der ebenfalls auf Befehl von Constantius einberufen wurde, allerdings zu einem anderen Zweck – zur Weihe der Kirche in Antiochia (Dositheus. Zwölf Bücher, S. 133). Das zweite Zeichen ist, dass das Konzil zur Behandlung von Glaubensfragen einberufen werden muss und daher auf jedem der Ökumenischen Konzile ein Beschluss und eine dogmatische Definition gefasst werden muss (Dositheus. Zwölf Bücher. S. 633). Dieses Merkmal ist jedoch auch einigen lokalen Konzilen innewohnend, beispielsweise dem Konzil in Karthago, das nach Prüfung der Häresie von Pelagius und Celestius dogmatische Definitionen festlegte. Das dritte Zeichen ist, dass alle von den Konzilen aufgestellten Dogmen und Regeln orthodox, fromm und im Einklang mit der Göttlichen Schrift oder früheren Ökumenischen Konzilen sein müssen. Deshalb die Aussage des heiligen Maxim zu diesem Thema: „Die stattgefundenen Konzilien werden durch frommen Glauben gestärkt“ und auch: „Die Richtigkeit der Dogmen bestätigt die Konzilien.“ Mit wenigen Ausnahmen ist dieses Merkmal jedoch auch für die meisten Gemeinderäte charakteristisch. Das vierte und letzte Zeichen besteht darin, dass alle orthodoxen Patriarchen und Bischöfe der katholischen Kirche den Beschlüssen und Regeln der Ökumenischen Konzile zustimmen und diese annehmen müssen, indem sie entweder persönlich oder durch ihre Vertreter beim Konzil anwesend sind und in deren Abwesenheit durch ihre Briefe ihre Zustimmung zum Ausdruck bringen. Diese Vereinbarung der Patriarchen und Bischöfe des Universums stellt, wie wir bereits sagten, das grundlegende und charakteristische Merkmal der Ökumenischen Konzile dar. Grundlegend, weil es Räte schafft und ihnen den Namen „Ökumenisch“ gibt, und unverwechselbar, weil es in keinem Lokalrat vorkommt und nur Ökumenische Räte auszeichnet. Daher wurde das Konzil, das unter Kopronymus in Blachernae stattfand und von den Bilderstürmern Ökumenisches Konzil genannt wurde, auch vom Heiligen Hermann, Damaszener, Stephan dem Neuen und vielen anderen sowie dem VII. Ökumenischen Konzil im 6. Akt verurteilt. Sie sagten, dass der Ökumenische Rat ohne die Zustimmung aller anderen Patriarchen weder existieren noch als Ökumenisch bezeichnet werden könne. So sagte Epiphanius im Namen des VII. Ökumenischen Konzils: „Wie großartig und ökumenisch ist es [das Konzil von Blachernae], wenn die Primaten der anderen Kirchen es nicht akzeptierten und ihm nicht zustimmten, sondern es verfluchten?“ (Dositheus. Die zwölf Bücher. S. 634). Fast mit den gleichen Worten verurteilte der heilige Maximus das falsche Konzil des Monotheliten Pyrrhos, der dieses Konzil für ökumenisch hielt (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Ich sagte, dass Ökumenische Räte durch die Zustimmung und Zustimmung aller Patriarchen gegründet werden und nicht allein durch ihre persönliche Anwesenheit oder die Anwesenheit ihrer Vertreter. Denn die Päpste waren bei keinem der sieben Ökumenischen Konzile persönlich anwesend, und beim Zweiten und V. Konzil waren weder die Päpste Damasus und Vigilius selbst noch ihre Vertreter anwesend; Dennoch blieben diese Ökumenischen Konzile ökumenisch, da die abwesenden Päpste ihre Zustimmung zu den Definitionen der Konzile zum Ausdruck brachten, diese in Briefen genehmigten und die Definitionen unterzeichneten. Und dass Ökumenische Konzilien nicht nur durch persönliche Anwesenheit oder die Anwesenheit von Repräsentanten entstehen, sondern viel mehr durch Vereinbarung, zeigte sich am Beispiel zweier Konzile, ich spreche vom sardischen und vom florentinischen. Obwohl das Sardische Konzil zunächst Ökumenisch genannt wurde (siehe dazu im Vorwort dazu) und alle Patriarchen anwesend waren, einige persönlich, andere durch ihre Vertreter, trennten sich die östlichen Patriarchen und Bischöfe und waren mit seinen Beschlüssen nicht einverstanden. Insofern wurde es, zunächst Ökumenisch, in seinem Ergebnis und Ende zu einem Lokalen. Ebenso wurde das Konzil in Florenz zwar als Ökumenisch bezeichnet, aber aufgrund der Tatsache, dass der Vertreter des Patriarchen von Antiochia, der Bischöfe des Ostens und vor allem des Patriarchen von Alexandria selbst, Seine Heiligkeit Markus von Ephesus (der Vertreter des Patriarchen von Alexandria war Antonius von Heraklius, von Antiochia – Markus von Ephesus, von Jerusalem – Dionysius von Sardica und nach seinem Tod Dorotheus von Monemvasia) nicht einverstanden waren mit ihm verwandelte er sich von Vselensky in Local. Was gibt es in Pomestny? Fairerweise muss man sagen, dass er sich an ein falsches Konzil wandte, weil er nicht über das dritte Zeichen ökumenischer Konzilien verfügte: Seine Definition stimmte nicht mit der Göttlichen Schrift und anderen Konzilien überein. Sehen Sie, wie die Meinungsverschiedenheit eines der Patriarchen die Ökumenischen Räte zu lokalen Ökumenischen Räten macht? Und im Gegenteil: Die Zustimmung aller Patriarchen des Universums verwandelt die örtlichen Räte in ökumenische und katholische Räte. Aus diesem Grund erhalten die Lokalräte und ihre von den Ökumenischen Räten (vor allem dem VI.) angenommenen Regeln ökumenische, ansonsten katholische Macht und Würde. Nach dem Gesagten ist es nicht schwer, ein Ökumenisches Konzil zu definieren: Ein Ökumenisches Konzil ist ein Konzil, das auf Anordnung des Kaisers einberufen wurde, eine dogmatische Definition des Glaubens erließ, seine Beschlüsse fromm, orthodox und im Einklang mit der Heiligen Schrift und früheren Ökumenischen Konzilien sind. Es muss von allen Patriarchen und Bischöfen der katholischen Kirche einstimmig angenommen werden, indem sie entweder persönlich oder durch ihre Vertreter beim Konzil anwesend sind oder, wenn sie abwesend sind, ihre Zustimmung in Briefen mit Unterschriften zum Ausdruck bringen. Jedes Ökumenische Konzil, das diese besonderen Merkmale aufweist, ist also die Heilige und katholische Kirche selbst, an die wir glauben, was im Glaubensbekenntnis zum Ausdruck kommt. Aus diesem Grund erwirbt der Ökumenische Rat laut Theologen vier weitere Liegenschaften. Erstens ewige Macht und Unveränderlichkeit, denn es heißt: Und er wird dir einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei dir bleibe (Johannes 14:16); und siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende des Zeitalters (Matthäus 28:20). Zweitens Unfehlbarkeit und Unfehlbarkeit, denn die Kirche, deren Gesicht durch das Ökumenische Konzil repräsentiert wird, ist nach dem heiligen Paulus die Säule und Bestätigung der Wahrheit (1. Tim. 3,15), und daher sind die Entscheidungen der Ökumenischen Konzile gleichbedeutend mit den Entscheidungen des Heiligen Geistes der Wahrheit, denn es heißt: Er wird euch alles lehren und euch an alles erinnern (Johannes 14,26), was insbesondere für die Ökumenischen Konzile gilt. Denn wenn der 8. Kanon von Gregor dem Wundertäter über den Ortsrat von Ancyra sagt: „Bis die heiligen Väter und vor ihnen der Heilige Geist etwas beschließen, indem sie zusammenkommen“, wie viel mehr gilt dann für die Ökumenischen Räte? Der Heilige Geist selbst steht an ihrer Spitze, erleuchtet sie und lässt nicht zu, dass sie sich in ihren Entscheidungen irren, denn Gott flößt den unzähligen beim Konzil versammelten Priestern seine Wahrheit ein, wie die Botschaft des Konzils von Karthago an Celestine beweist. Drittens wird es zur größten und höchsten Autorität, nicht nur, wenn es darum geht, das Gerechte und Wahre als Rat anzubieten, sondern auch, wenn es darum geht, diejenigen, die sich ihnen widersetzen, zur Unterwerfung zu zwingen, ihnen angemessene kirchliche Bußstrafen zuzuweisen sowie die Fälle von Päpsten, Patriarchen, Bischöfen, Geistlichen und Laien im gesamten Universum zu beurteilen und zu untersuchen. Und viertens trifft der Ökumenische Rat Entscheidungen und Entscheidungen zu allen aufkommenden Fragen und Angelegenheiten, sowohl allgemeiner als auch privater Natur, und löst alle Streitigkeiten und Kontroversen von Ketzern und Schismatikern. Denn laut Kyrill von Jerusalem (Katechetischer Diskurs 18) „wird die Kirche katholisch (Καθολική) genannt, weil sie vollständig (καθόλου) und ohne Auslassungen absolut die gesamte Lehre über das Sichtbare und Unsichtbare lehrt, die ein Mensch kennen sollte“ (Cyr. Hieros. Catech. 18. 23 // PG 33, 1044AB). Daher verkündet jeder, dass der letzte Richter in kirchlichen Angelegenheiten nicht die göttliche Schrift ist, sondern das Ökumenische Konzil, so das Zweite Ökumenische Konzil. 6, und die Entscheidung und Meinung dieses Richters kann nicht bei einem anderen, höheren Gericht angefochten werden. Wenn laut 1. Tit. 9. Buch. „Basilik“, eine Berufungsklage wird von jedem Gericht bei einem anderen, größeren Gericht eingereicht, dann kann gegen die Entscheidung der Bischöfe, deren Richtigkeit zweifelhaft ist, beim höchsten Rat der Metropoliten Berufung eingelegt werden, gegen die Entscheidung der Metropoliten – beim Rat des Exarchen oder Patriarchen der Diözese, gegen die Entscheidung des Patriarchen – beim Ökumenischen Rat. Und hier stößt jede Berufung an ihre Grenzen, denn es gibt kein anderes, höheres Gericht als das Gericht des Ökumenischen Rates. Wenn nach den Basiliken und den Dekreten von Justinian und Leo dem Weisen auch das Gericht der Patriarchen nicht anfechtbar ist, dann ist damit gemeint, dass ein Patriarch nicht über die Entscheidung eines anderen Patriarchen urteilen kann; Dies gilt jedoch nicht für das Ökumenische Konzil, das die Entscheidungen aller Patriarchen und Päpste neu beurteilt, als ob sie überhaupt keine Entscheidung getroffen hätten. Auch wenn gegen die Entscheidung des Eparchen keine Berufung eingelegt werden kann (da sie von niemand anderem überprüft wird), werden die kontroversen Fragen, die der Eparch nicht lösen kann, vom Kaiser selbst geprüft und entschieden. Welche Macht auch immer der Autokrat im Staat hat, der Ökumenische Rat hat die gleiche Macht in der Kirche (Dositheus. Zwölf Bücher, S. 309, 384). Ich sagte, dass der letzte Richter in der Kirche nicht die Göttliche Schrift ist, wie die Lutheraner und Calvinisten behaupten, sondern das Ökumenische Konzil, weil die Göttliche Schrift vielerorts unklar ausgedrückt wird und jeder der Ketzer die unklare Bedeutung der Heiligen Schrift zugunsten ihrer Häresie verzerrt, was bedeutet, dass zur Erklärung der wahren Bedeutung der Heiligen Schrift eine Interpretation notwendig ist, und der Richter hier ist niemand anderes als das Ökumenische Konzil. Darüber hinaus gibt es neben den echten und kanonischen Büchern der Heiligen Schrift auch gefälschte ketzerische Bücher, die Ketzer als kanonisch zu bezeichnen wagen. Aus diesem Grund genehmigt das Ökumenische Konzil echte Bücher und lehnt gefälschte und apokryphe Bücher ab, wie es dieses Erste Konzil tat (siehe auch Anmerkung zu Apostolisches 60) und wie es das VI. Ökumenische Konzil mit den „Apostolischen Dekreten“ tat. Deshalb bemerkte der heilige Augustinus, der dies wusste, treffend: „Ich hätte nicht an das Evangelium geglaubt, wenn mich nicht die Autorität der Kirche dazu veranlasst hätte“ (Brief 154). Aus all dem Gesagten ergibt sich die Schlussfolgerung, dass niemand den Ökumenischen Konzilen widerstehen kann, während er fromm und orthodox bleibt, aber im Allgemeinen ist jeder ausnahmslos verpflichtet, ihnen zu gehorchen. Denn wer sich ihnen widersetzt und ihnen Widerstand leistet, stellt sich damit dem Heiligen Geist selbst entgegen und widersteht ihm, indem er durch die Ökumenischen Konzile spricht, wird zum Ketzer und wird mit dem Fluch belegt, da Papst Gregor der Dvoeslov (Buch 1, Brief 24) diejenigen mit dem Fluch belegt, die den Ökumenischen Konzilien nicht gehorchen. Und die Räte selbst verfluchen diejenigen, die ihnen nicht gehorchen. Warum wird jemand als Ketzer anerkannt – Heide und Böse, der der Kirche nicht gehorcht, deren Gesicht durch den Ökumenischen Rat repräsentiert wird! Denn der Herr sagte: Wenn er nicht auf die Kirche hört, dann sei er für euch wie ein Heide und Zöllner (Matthäus 18,17), denn das Ökumenische Konzil ist laut Augustinus (Brief 162) die endgültige Entscheidung und das endgültige Urteil der Kirche. Gott befahl dem Rat der Priester des Alten Gesetzes, dasselbe zu beachten: „Wenn es für euch, so heißt es, schwierig sein wird, über eine Sache zwischen Blut und Blut und zwischen Gericht und Gericht zu urteilen ...“ Und ihr werdet zu den Priestern der Leviten und zu dem Richter kommen, der in jenen Tagen sein wird, und nach der Untersuchung werden sie euch die Entscheidung verkünden ... weicht nicht von dem Gericht ab, das sie euch verkünden werden, weder rechts noch links. Und der Mann, der so arrogant handelt, dass er weder auf den Priester noch auf den Richter hört, der sterbe und vernichte den Bösen aus Israel (Deut. 17:8-9,11-12). Dem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass nur sieben Konzile im eigentlichen Sinne ökumenisch genannt wurden, weil sie alle nach ökumenischen Gesetzen versammelt waren und alles Notwendige festlegten. Folglich können alle auftretenden Fragen leicht auf der Grundlage der Entscheidungen dieser sieben Konzile gelöst werden (Dositheus, Zwölf Bücher, S. 633). Obwohl nach dem VII. Ökumenischen Konzil andere Konzile als ökumenisch bezeichnet wurden (z. B. das Doppelkonzil und das Konzil in der Hagia Sophia), wurden sie fälschlicherweise so genannt, da keines von ihnen nach den Gesetzen der Ökumenischen Konzile einberufen wurde, was bedeutet, dass sie nicht zu den sieben Ökumenischen Konzilien gezählt werden können und ihre Zahl erhöhen. So wurde das Konzil, das die Lateiner VIII. Ökumenisches Konzil nannten und das einberufen wurde, um Photius zu verurteilen, später von dem zur Verteidigung von Photius abgehaltenen Konzil abgelehnt, und es wurde beschlossen, das erste nicht einmal als Konzil zu bezeichnen. Dennoch sind alle sieben Ökumenischen Konzile aufgrund ihrer Ökumene von gleicher Ehre. Andererseits wurde und bleibt das erste Konzil dieser Art aufgrund seines Altertums und seiner Heiligkeit der Prototyp und die ursprüngliche Grundlage aller ökumenischen Konzile: Es wurde von allen ihm folgenden Konzilen sowohl in Proklamationen als auch in Sitzungen und Definitionen nachgeahmt. Der Dvoeslov nannte ihn das Oberhaupt aller Räte, und in aller Munde war ein Wort: „Die Definitionen von Nicäa sollen eingehalten werden.“ Das Konzil von Karthago arbeitete hart, was in seinen Handlungen, Regeln und Botschaften an Bonifatius und Celestine zum Ausdruck kam, sodass keine anderen Regeln als diese wahren Regeln des Konzils in Nicäa übernommen wurden. Und Athanasius der Große und der göttliche Chrysostomus verkündeten feierlich: „Es sollen keine anderen Regeln eingehalten werden als die Regeln des Konzils von Nicäa.“ Während des Ersten Ökumenischen Konzils war Sylvester Papst. Das Pontifikat von Papst Julius dauerte zwischen 337 und 352. Um den Hass der Orthodoxen zu vermeiden, den Paulus von Samosata in ihnen hervorrief (der lehrte, dass der von der Jungfrau geborene Sohn und das Wort Gottes ein einfacher Mensch sei), sagte der alexandrinische Presbyter Arius, dass der Sohn vor der Geburt dem Fleisch nach existierte, jedoch nicht als Gott, sondern als eines der Geschöpfe und Geschöpfe, da er rechtzeitig vom Vater geschaffen wurde. Und darüber, in wie viele Parteien die arianische Häresie aufgeteilt wurde, siehe die Anmerkung. zu II Omni. 1. Derzeit geht man davon aus, dass das Erste Ökumenische Konzil dreieinhalb Monate dauerte. Foto. Bibl. 256 // PG 104, 113A. Wahrscheinlich wurde hier ein Fehler gemacht: An der angegebenen Stelle lesen wir, dass das Konzil dreieinhalb Jahre dauerte. Bitte beachten Sie, dass das Wort „wesensgleich“ von den Frommen vor dem Ersten Ökumenischen Konzil verwendet wurde, aber da nach Angaben des göttlichen Hilarius die Sabellianer und Anhänger von Paulus von Samosata dieses Wort verwendeten, um die Dreifaltigkeit der göttlichen Hypostasen abzuschaffen, lehnten die 180 Väter, die sich 272 in Antiochia gegen Paulus versammelten, diesen Begriff ab, allerdings nur nominell (während sie sowohl die darin enthaltene Bedeutung als auch die Bedeutung erkannten). Sie taten dies, um den Ketzern keinen Fuß zu fassen, denn Paulus philosophierte, dass aus dem Begriff „wesensgleich“ folgt, dass es drei Essenzen gibt. Einer ist das Original des Vaters, der zweite des Sohnes und der dritte des Heiligen Geistes, und vom ersten müssen die letzten beiden laut Athanasius (Brief gegen die arianische Häresie) als abgeschnittene Teile erscheinen (siehe: Athanas. Alex. De synodis 45 // PG 26, 772C). Und das Konzil von Nicäa, das in seiner Würde ökumenisch war, bestimmte, dass man bei der Verkündigung des Wortes „wesentlich“ nicht nur die darin enthaltene Bedeutung erkennen muss, sondern auch diesen Begriff selbst (siehe: Dositheus. Die zwölf Bücher. S. 1034). Es war genau dieses Konzil, das verkündete, dass der Sohn und das Wort Gottes wesensgleich und nicht wesensgleich seien, wie die Semiarier heimtückisch sagten. Tatsächlich spricht „eins“ (d. h. „identisch“) gemäß der „Logik“ des Aristoteles vom Wesen, und „ähnlich“ spricht von Qualität und im Allgemeinen von Zufällen des Wesens und nicht von Wesen und Natur. Und wiederum wird gesagt, dass Er konsubstantiv und nicht co-essentiell ist, da, wie der göttliche Epiphanius im Ancoratus feststellt, „Ko-Essenz“ (τὸ συνούσιον) Einheit ohne jeden Unterschied bedeutet (wie Sabellius behauptete) und „konsubstantiv“ Einheit mit Unterschied und den Ursprung einer Hypostase aus einer anderen bedeutet (Epiph. Ancor. 6). // PG 43, 25 v. Chr.). Beachten Sie, dass sich dieses Nicänische Symbol in bestimmten Ausdrücken leicht von dem uns allen bekannten Symbol unterscheidet, das wir jeden Tag lesen, und außerdem enthält es weder die Worte „Sein Königreich wird kein Ende haben“, noch die Theologie über den Heiligen Geist, noch die verbleibenden Mitglieder bis zum Ende des Symbols, denn sie wurden vom Zweiten Ökumenischen Konzil hinzugefügt und brachten das Symbol in die unveränderte Form, in der wir es jetzt lesen. Folglich wird in Band 2 auf S. 155 des „Synodikon“, im 5. Akt des IV. Konzils, wo das Nicänische Symbol mit den Worten „Sein Königreich wird kein Ende haben“ platziert ist, liegt sicherlich ein Tippfehler vor, da es an allen anderen Stellen ohne diese Worte angegeben wird, wie zum Beispiel in Band 1 auf S. 283 „Synodikon“, im 18. Akt des VI. Ökumenischen Konzils (Synodikon. T. 2. S. 650), in den Akten des Konzils von Karthago, bei Sokrates (Buch 1, Kapitel 8) (PG 67, 68AB) und allgemein überall. Und da diese Worte vom Zweiten Ökumenischen Konzil hinzugefügt wurden, siehe auch das Vorwort dazu. Beachten Sie auch, dass dieses Nicänische Symbol einigen Codes zufolge die Worte „und zur Rechten des Vaters sitzend“ enthält, anderen zufolge jedoch nicht. Erwähnenswert ist hier, dass das Glaubensbekenntnis in der alten Kirche nur am Karfreitag gelesen wurde, als der Bischof die Katechumenen, die sich auf die Taufe vorbereiteten, in der Nacht des Karsamstags, im Morgengrauen von Ostern, anwies, wie Theodor der Vorleser im 2. Buch darüber berichtet. „Kirchengeschichte“ (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Dann befahl Timotheus von Konstantinopel unter Kaiser Anastasia im Jahr 515, es bei jeder Liturgie zu lesen, wie derselbe Theodor sagt. Später, im Jahr 545, legte Kaiser Justinian als erster fest, zu welcher Zeit in der Liturgie es in allen Kirchen des Ostens gelesen werden sollte, nämlich vor dem Vaterunser „Vater unser“. Foto. Bibl. 15 // PG 103, 56V. Nicht jeder bestimmt den Zeitpunkt der Ankündigung auf die gleiche Weise. Die „Apostolischen Dekrete“ verlangen, dass sich der Katechumene innerhalb eines Jahres dem Katechumenen unterzieht (Konst. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Wahrscheinlich haben die Autoren des „Pidalion“ einen Fehler gemacht: Die Zeit des Katechumenen dauert gemäß den „Apostolischen Dekreten“ drei Jahre, nicht eins). Regel 42 des Gemeinderats, der kurz vor dem Ersten Ökumenischen Rat in der spanischen Stadt Elvira einberufen wurde, für zwei Jahre. In der 144. Novelle Justinians werden den Samaritern, die zum Glauben kommen, zwei Jahre zugeteilt. Der 25. Gemeinderat von Agatha, der 506 einberufen wurde, sah eine Frist von acht Monaten für die Konvertierung von Juden vor. Regel VII Universal. 8 verlangt, dass wir nicht diejenigen Juden akzeptieren, die heuchlerisch glauben, sondern nur diejenigen, die wahrhaftig glauben und jüdische Bräuche verurteilen. Einige glauben, dass die Ankündigung nur so viele Tage dauerte wie das große Pfingsten. Dies ist die Schlussfolgerung, die sie aus der Herrschaft von Laodice ziehen. 45, der Brief des Hieronymus an Pammachius und die erste katastrophale Lehre des Kyrill von Jerusalem. Aber aus ihnen geht vielleicht nur hervor, dass am Großen Pfingsten der letzte und wichtigste Teil der Katechumenen stattfand, denn damals wurden diese Katechumenen in der Nacht vom Karsamstag auf Ostern getauft. Allerdings verkürzte sich die Ankündigungszeit manchmal aufgrund erzwungener Umstände. Daher werden diejenigen, die Katechumenen sind, wenn sie dem Tode nahe sind, vor der für die Katechumenen festgelegten Frist getauft, so Neokesar. 12, Laodice. 47, Karthago. 52, Wassili der Große. 5, Kirilla Alexander. 5. Die Burgusier oder Burgunder, ein Volk in Gallien, bereiteten sich aufgrund ihres glühenden Glaubens an Christus und der Notwendigkeit, sich ihren Feinden, den Hunnen, entgegenzustellen, nur sieben Tage lang auf die Taufe vor und wurden am achten Tag vom Bischof einer gallischen Stadt getauft (Sokrates. Buch 7, Kapitel 30) (PG 67, 805C). Auf die eine oder andere Weise ist es nach dieser Regel besser, einen Zeitpunkt für die Ankündigung festzulegen, der ausreicht, um die angekündigte Person zu testen. Zonara sagt, dass „spirituelle Sünde“ jede Sünde ist, die aus der Perversion der drei Kräfte der Seele entsteht: verbale, reizbare und begehrliche (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). Und Balsamon sagt, dass dies jede Sünde ist, weil sie der Seele schadet, egal wo sie ihren Ursprung hat: in fleischlicher oder spiritueller Anziehung. Andere nannten spirituelle Sünde die Sünde, die aus spirituellen Leidenschaften entsteht, d. h. Einbildung, Ungehorsam usw. (Bals. In can. Cons. I Nicaen. 2 // PG 137, 225C–228A). Im eigentlichen Sinne handelt es sich bei der spirituellen Sünde, von der in dieser Regel die Rede ist, jedoch um Überheblichkeit, Arroganz und Stolz, denn nur diese Leidenschaft bezieht sich auf die spirituelle und immaterielle Natur der Seele. Es ist diese Verurteilung und diese Schlinge, in die der Teufel geraten ist, gemäß dem in der Regel erwähnten Ausspruch des Apostels und gemäß der Interpretation dieses Ausspruchs durch den göttlichen Ambrosius. So sagt der heilige Augustinus (Über die Stadt Gottes. Buch 3): „Der Teufel ist nicht dem Laster der Trunkenheit oder etwas Ähnlichem ergeben, sondern dem Stolz und dem Neid.“ Wenn also ein Bischof in die Leidenschaft des Stolzes verfällt, dies in seinen Reden und Taten zum Ausdruck bringt und von zwei oder drei Zeugen verurteilt wird, dann sollte er aus dem Amt ausgeschlossen werden – wahrscheinlich um sich zu demütigen, seine Weisheit zu mäßigen und dann wieder in den Dienst des Priestertums zurückzukehren. Wenn er noch arroganter wird und nicht aufhören will, heilige Funktionen zu erfüllen, dann soll er vollständig seiner Würde beraubt werden. Und die Tatsache, dass offenkundiger Stolz eine Amtsenthebung mit sich bringt, wird am Beispiel der Novatianer deutlich, die aus der Kirche exkommuniziert wurden, weil sie sich aus Arroganz und Stolz als rein bezeichneten und diejenigen, die während der Verfolgung verzichteten, und diejenigen, die Buße taten, nicht akzeptierten und auch keine Kommunikation mit Zweitverheirateten hatten. Nach Ansicht einiger meint die gegenwärtige Regel mit „geistiger Sünde“ eine verleumderische und gottlose Denkweise. Wenn dem aber so wäre, dann wäre es angemessen, dass jemand, der eine solche Denkweise hat, nicht nur vom Dienst ausgeschlossen, sondern auch vollständig abgesetzt und aus der Kirche exkommuniziert wird. Schließlich ist Stolz eine Todsünde und diejenigen, die eine Sünde begehen, die zum Tod führt, werden gemäß der 32. Regel von Basilius dem Großen ihrer Würde beraubt. (was Sie lesen sollten), daher bestraft die vorliegende Regel jeden, der einer solchen Sünde verfallen ist, mit einem Dienstverbot. Nicht nur verurteilen die Ökumenischen Räte und Lokalräte kollektiv jene Geistlichen und Laien, die fremde Frauen in ihren Häusern haben, und unterwerfen sie einer Buße, sei es um des Dienstes willen (wie es bei Presbyter Gregor der Fall war, an den Basilius der Große schreibt) oder unter dem Vorwand, dass sie angeblich wehrlos seien und es niemanden gäbe, der sich um sie kümmert, sondern jeder einzelne der göttlichen Väter hat es nicht versäumt, den Pranger an den Pranger zu nageln, ist solch ein Übel. Gregor der Theologe ist in seinen Gedichten ratlos, weil er nicht weiß, wem er diejenigen zuordnen soll, die weibliche Mitbewohner haben: ob sie verheiratet, unverheiratet und Jungfrauen sind oder sich in der Mitte zwischen Verheirateten und Jungfrauen befinden. Er sagt: „Und ich weiß nicht, ob wir zusammenlebende Menschen, wie sie jeder nennt, als verheiratet oder alleinstehend einstufen oder ob wir eine Art Mittelweg für sie beibehalten. Denn selbst wenn sie schlecht über mich reden, werde ich das nicht loben“ (Greg. Nazianz. Epigr. 15 // PG 38, 89A). Und sein Mitname, Gregor von Nyssa, sagt in einem Wort über die Jungfräulichkeit, die sie verurteilt: „Sie erfreuen nicht nur den Mutterleib mit allem, was Freude bereitet, sondern leben auch offen mit Frauen zusammen, und darüber hinaus nennen sie ein solches Zusammenleben auch eine brüderliche Verbindung“ (Greg. Nyss. De virgin. 23 // PG 46, 409B). Der göttliche Chrysostomus (Wort an diejenigen, die mit Jungfrauen zusammenleben. Bd. 6, S. 214) sagt Folgendes: „Manche nehmen unschuldige Mädchen ohne Heirat und Geschlechtsverkehr, lassen sie für immer in ihren Häusern und leben bis ins hohe Alter bei ihnen, nicht um Kinder zu gebären (da sie sagen, dass sie nicht mit ihnen kopulieren) und nicht um Unzucht und Ausschweifung willen (weil sie sagen, dass sie sie jungfräulich und jungfräulich halten). Wenn man sie fragt, warum sie das tun, werden sie mit vielen Gründen antworten, aber keiner von ihnen ist gesegnet oder fromm. Schließlich ist der wahre Grund für ihr Zusammenleben nichts anderes als die Sucht und der Genuss einer Leidenschaft, die stärker und heißer ist als die Leidenschaft derjenigen, die mit ihren legalen Frauen zusammenleben, die heiße Leidenschaft zügeln und manchmal die unermessliche Lust stillen Attraktion. Darüber hinaus trocknen Wehen und die Geburt von Kindern sowie deren Ernährung und Krankheiten, die eine legale Ehefrau aus diesem Grund ständig begleiten, die Farbe ihrer Schönheit aus und machen daher den Stachel des Vergnügens für einen Mann völlig kraftlos. Dies geschieht jedoch nicht bei einer jungfräulichen Mitbewohnerin, denn weder der Geschlechtsverkehr mit einer Mitbewohnerin kann die ungezügelte Leidenschaft seiner Begierde schwächen, noch trocknen Wehen und das Füttern von Kindern ihren Körper aus. Solche Frauen behalten ihre Schönheit über viele Jahre hinweg, da sie nicht von den oben genannten Gründen beeinträchtigt werden, die der Schönheit abträglich sind. Mit vierzig sehen sie wunderschön aus, wie Mädchen und junge Jungfrauen, die in das Brautgemach geführt werden. Deshalb wird in denen, die mit ihnen leben, die Lust mit doppelter Kraft entfacht: erstens, weil sie ihre Leidenschaft für sie nicht durch Kopulation und Geschlechtsverkehr mäßigen, zweitens, weil die Grundlage ihrer Leidenschaft, die in der Anmut des Gesichts und der Schönheit der Frauen liegt, lange Zeit stark und kraftvoll bleibt“ (Ioan. Chrysost. Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. 1 // PG 47, 495–496). So sind diese Menschen nach Basilius dem Großen (Askische Regeln. Kapitel 3) „von Leidenschaften besessen, spüren sie nicht, sondern scheinen sich in einem Zustand des Wahnsinns und der Trunkenheit zu befinden“ (Basil. Magn. Const. Monast. 3. 2 // PG 31, 1345A). Und in den Worten desselben Chrysostomus (das Wort, das der Asket nicht der Verspieltheit hingeben sollte): „Jeden Moment bekommen sie eine Wunde, jeden Moment werden sie vom Tier gefangen, jeden Moment begehen sie Ehebruch und schwächen die Bande der Keuschheit. Bist du ein unempfindlicher Stein, der dich nicht in Versuchung führt? - fragt der Heilige. – Du bist eine Person, die den Leidenschaften der menschlichen Natur unterliegt. Ist es schließlich möglich, ein Feuer in deine Brust zu legen oder zu gehen? auf heißen Kohlen und verbrenne dich nicht, wenn du trockenes Gras hast?“ (Ioan. Chrysost. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). „Allerdings“, sagt auch der Große Basilius (Askische Regeln. Kapitel 3), „selbst wenn wir uns einig sind, dass derjenige [der Konkubinen hat] nicht von der Leidenschaft der Lust in Versuchung geführt oder verwundet wird, aber selbst wenn er selbst keinen Schaden erleidet, kann er dennoch andere nicht leicht davon überzeugen, dass er der Leidenschaft nicht unterworfen ist. Viele zu verführen, ohne eine einzige Tugend zu haben, ist für denjenigen, der es tut, nicht sicher. Darüber hinaus muss noch etwas anderes beachtet werden: Auch wenn ein Mann beim Anschauen keinen Schaden erleidet.“ Bei einer Frau kann er nicht behaupten, dass sie geistig schwach oder anfälliger für Leidenschaften ist – und in diesem Fall wurde er selbst nicht verletzt, ohne es zu wissen. Mit einem Wort, um dies alles zu verhindern, sollte jeder sich schützen und, wenn möglich, überhaupt nicht mit Frauen kommunizieren Treffen mit Frauen, sowohl mit allen im Allgemeinen als auch mit Nonnen im Besonderen“ (Basil. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A–1345C). Und das gilt für alle: Geistliche, Laien und insbesondere Mönche, denn den gleichen Missbrauch, den Mönche gegenüber Nonnen an den Tag legen, üben Nonnen auch gegenüber Mönchen aus. Deshalb sagt Abba Isaac, der einen seiner Mönche belehrt, außerdem, dass man vor geweihten Jungfrauen, also Nonnen, wie vor dem Feuer davonlaufen solle (Isaac. Syr. Or. 9). Wenn die Heiligen die Kommunikation mit Frauen und Nonnen verbieten, warum nicht mit ihnen zusammenleben? Alles, was wir über weibliche Mitbewohner gesagt haben, gilt auch für diejenigen, die bartlose junge Männer in ihren Häusern haben und mit ihnen zusammenleben. Daher rät der große Gregor in seinen Gedichten nicht nur einem unschuldigen jungen Mann, sondern allen, insbesondere einem Geistlichen oder Mönch, das Zusammenleben mit solchen jungen Menschen zu vermeiden: „Meiden Sie jeden Ehemann, aber einen Mitbewohner mehr als alle anderen“ (Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 586A). Und Basilius der Große sagt in seiner asketischen Rede über die Entsagung: „Wenn Sie körperlich jung sind oder zwar körperlich alt, aber geistig jung, vermeiden Sie enge Beziehungen zu jungen Menschen wie Feuer. Denn der Feind, der viele mit dem Feuer der Lust an solchen jungen Männern verbrannt hatte, übergab sie unter dem Vorwand spiritueller Liebe dem ewigen Feuer und warf sie in den Abgrund der Sodomiten“ (Basil. Magn. De renuntiat. saec. 5 // S. 31, 637B). Schließlich sind diejenigen, die solche jungen Männer haben (wie derselbe Wassili im Wort über die Jungfräulichkeit sagt), „in Aufregung über die Vorstellung des Objekts geraten, nach dem sie von Natur aus ein Liebesstreben verspürten, das heißt über die Vorstellung einer Frau, und werden anschließend aufgrund ihrer natürlichen Neigung gezwungen, unnatürliche Gesetzlosigkeit zu begehen und in einem Mann eine Frau zu suchen“ (Idem. De virgin. 45 // PG 30, 757C). Und da sie nicht die Möglichkeit haben, ihre unangemessene Liebe durch unnatürlichen Verkehr mit einem Mann zu besänftigen, leiden sie genauso wie diejenigen, die eine weibliche Mitbewohnerin haben. „Sie richten ihren Blick“, sagt derselbe Basilius in dem oben erwähnten Wort über die Entsagung, „auf die Gesichter der Bartlosen und empfangen den Samen der Begierde vom Feind und Säer des Bösen, dem Teufel, und ernten Garben der Verderbnis und Zerstörung“ (Basil. Magn. De renuntiat. saec. 5 // PG 31, 637C). Geschichtsinteressierte sind sich der tränenreichen Unglücke bewusst, die sich zu verschiedenen Zeiten in der Welt bartloser Jugendlicher ereigneten: Viele große Lorbeeren und Klöster gingen zugrunde, und viele Menschenseelen fielen in die Schlingen der Hölle. Beachten Sie diesen Roman und die oben genannten Regeln. Basilikum. Magn. Die Jungfrau. 45 // PG 30, 757B. Aus diesem Grund sagt Theodoret in seiner „Kirchengeschichte“ (Buch 1, Kapitel 9), dass die Väter dieses Ersten Konzils in Nicäa in einem Konzilsbrief an die Bischöfe von Alexandria schreiben, dass die Bischofsweihe vom Bischof von Alexandria genehmigt werden muss: „... mit Zustimmung und Zustimmung des Bischofs der katholischen Kirche von Alexandria“ (Theod. Cyr. Hist. Eccl. I, 8 // PG 82, 929C). Daher schreibt Sinesius in einem Brief an Theophilus über einen gewissen Antonius, der zum Bischof bestimmt war, dass das Wichtigste für seine Weihe die Hand des Theophilus sei: „Er konnte auf meinen Wunsch als Komplize in den heiligen Rang gleicher Ehre aufgenommen werden. Es fehlt jedoch noch eins, das Wichtigste – deine heilige Hand“ (Synes. Ptolem. Ep. 76 // PG 66, 1441C). Und das Konzil von Chalcedon erwähnt die gegenwärtige Regel in Akt 13 und sagt, dass sie festlegt: Der Metropolit muss genehmigen, was in jeder Region geschieht, und alle ihm unterstellten Bischöfe ordinieren. Symeon von Thessaloniki erklärt diesen heiligen Brauch wie folgt: Der Rat muss drei wählen, die dem Metropoliten oder Patriarchen vorgeführt werden, und er entscheidet, welcher der drei die Mitteilung über die Weihe erhält, und ordiniert ihn entweder persönlich mit den anderen konzelebrierenden Bischöfen oder mit seiner Erlaubnis führen andere die Weihe durch (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 192–193 // PG 155, 404). Der Grund, warum der Rat diese Regel erlassen hat, ist folgender. Es war Brauch der Bischöfe von Ägypten, Libyen und Pentapolis, zuerst den Bischof von Alexandria zu berücksichtigen und ohne seine Zustimmung keine kirchlichen Arbeiten durchzuführen, wie Epiphanius im Kapitel über die 61. Häresie sagt (der heilige Epiphanius erwähnt den Vorrang des Bischofs von Alexandria in seinem Wort gegen die 68. Häresie: Epiph. Adv. haer. 68.1 // PG 42, 185A). Mit genau dieser Kraft, sschmch. Petrus, Bischof von Alexandria, setzte den Bischof Meletius ab. Lykopolis in Thebaid, wie Athanasius der Große in seiner zweiten Apologie bezeugt (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 59 // PG 25b, 356B). Derselbe Heilige macht auch darauf aufmerksam, dass vor Petrus in Pentapolis (Oberlibyen) einige Bischöfe die Lehren von Sabellius akzeptierten und seine falschen Dogmen daher eine solche Macht hatten, dass man in Kirchen kaum eine Predigt über den Sohn Gottes hören konnte. Als Dionysius von Alexandria davon erfuhr, sandte er seine Vertreter zu ihnen, damit sie sie zur orthodoxen Lehre der Kirche bekehren würden (Athanas. Alex. De sent. Dionys. 5 // PG 25b, 485C). Daraus ist ganz offensichtlich, dass der Bischof von Alexandria bereits vor diesem Ersten Konzil über patriarchale Privilegien verfügte und nach altem Brauch (der vor allem dank der Regel des Apostels 34 weit verbreitet war, der besagt, dass die Bischöfe jeder Nation den Ersten kennen sollten usw.) nicht nur die Macht hatte, die kirchlichen Angelegenheiten der dort ansässigen Metropolregionen und Diözesen zu verwalten, sondern auch die Bischöfe und Metropoliten dieses Landes abzusetzen. Und da der oben erwähnte Meletius, vom Bischof von Alexandria abgesetzt, mit Gewalt versuchte, sich das Brauchtum anzueignen, und es wagte, andere Bischöfe in der alexandrinischen Diözese zu ordinieren, erneuerte das gegenwärtige Konzil in Nicäa durch diese Regel den alten Brauch und bestätigte erneut die Macht des Bischofs von Alexandria über alle Bischöfe von Ägypten usw. In diesem Sinne verstanden die Bischöfe von Ägypten die gegenwärtige Regel auf dem Konzil von Chalcedon, wie aus hervorgeht 4. seiner Akten (Dositheus. Zwölf Bücher); Von dieser Macht wird im IV. Ökumenischen Buch deutlich gesprochen. 30. Der Name „Patriarch“ wurde erstmals zur Zeit von Theodosius dem Jüngeren verwendet: Theodosius bezeichnete zunächst den römischen Bischof und den göttlichen Chrysostomus als Patriarchen, wie Sokrates betont (Buch 7, Kapitel 31), und zuvor wurden ausschließlich Bischöfe der apostolischen Stühle als Patriarchen bezeichnet. Dieser Name wurde auch auf dem Konzil von Chalkedon verwendet, und insbesondere Justinian nannte die Patriarchen Patriarchen. Dieser Name hat zwei Bedeutungen. Erstens sind damit Bischöfe gemeint, die durch das Generalkonzil zu Herrschern und Exarchen in allen Metropolregionen und Diözesen ernannt wurden, während das Zweite Ökumenische Konzil nach Aussage von Sokrates (Buch 5, Kapitel 8) zu Patriarchen ernannt wurde, darunter Gregor von Nyssa, der dem Bischof von Cäsarea unterstellt war (PG 67, 580A). Sie wurden nicht wegen der Überlegenheit ihrer Ämter als Patriarchen bezeichnet, sondern durch einen Ratsbeschluss, um größere Macht zu haben, Frömmigkeit zu erziehen und Bosheit auszurotten, wodurch sie den übrigen Patriarchen gleichgestellt waren. Deshalb sprach Gregor von Nyssa in einem Brief an Flavian von Antiochien über den Bischof von Cäsarea, der ihn vernachlässigte: „Wenn Würde nach dem heiligen Rang beurteilt wird, dann hat uns das Konzil das gleiche Privileg oder besser noch die Sorge um allgemeine Korrektur gegeben, damit wir darin gleich sind“ (Greg. Nyss. Ep. 1 // PG 46, 1008D). Zweitens bedeutet dieser Name im eigentlichen Sinne Bischöfe, die in der Kirche durch die Überlegenheit ihrer Throne und die erste Würde die erste Ehre genießen – nicht persönlich wie im vorherigen Fall, sondern durch Nachfolge zu ihren Thronen gehörend. Es gab fünf dieser Bischöfe: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem – sie wurden mit ihren Anfangsbuchstaben die Häupter (κάραι) des Universums genannt. Denn „κ“ bedeutet den Patriarchen von Konstantinopel, „α“ – Alexandria, „ρ“ – römisch, „α“ – Antiochia, „ι“ – Jerusalem. Nachdem der erste (d. h. der römische Bischof) abgefallen war, wurde der Patriarch von Konstantinopel der erste, und später kam ein fünfter hinzu – der Patriarch von Groß-Moskau. Allerdings ist er jetzt auch nicht da. Auch wenn Petrus von Antiochia in einem Brief an den Erzbischof von Aquileia sagte, dass nur er allein Patriarch genannt wurde (Petr. Antiochia. Ep. 2.2 // PG 120, 757CD) (worauf auch Balsamon aufmerksam machte); Allerdings achten wir nicht darauf, was die Bischöfe über sich selbst sagen, sondern darauf, was die katholische Kirche über sie sagt. Dionysius und Timotheus Elur nannten den Bischof von Ephesus ebenfalls Patriarchen, doch das IV. Konzil erklärte dies für ungültig. Und Theodor, der Historiker, nannte den Bischof von Thessaloniki Patriarch, aber er nannte ihn so, entweder weil er ein Exarch war (wie das Zweite Ökumenische Konzil dieses Wort verwendete), was wir erwähnten, oder, wie andere sagen, weil er viele bischöfliche Regionen hatte, deren Zahl vierzig erreichte (Dositheus. Zwölf Bücher). Vertreter der römischen Kirche interpretieren diese Regel falsch. Beispielsweise verfälschte Papst Felix in einem Streit mit Acacius von Konstantinopel die Regel, dass der Bischof von Rom auf jedem Konzil das Vorrangrecht habe, was angeblich die Herrschaft des Konzils von Nicäa (d. h. der Gegenwart) bedeute. Und vor ihm präsentierte Paskhazin, ein Vertreter von Papst Leo, diese Regel ebenfalls in verzerrter Form auf dem IV. Konzil. Im Gegenteil, wir finden in den Worten der Regel selbst, was dieses Konzil wirklich bedeutete. Wir sagen also, dass Meletius, da er die Rechte des Bischofs von Alexandria verletzte, dem Konzil, wie wir bereits sagten, einen Grund gab, diese Regel zu erlassen. Es definiert nichts Neues, sondern bestätigt lediglich die nach altem Brauch erhaltenen Ordnungen. Diese Anordnungen betrafen nicht nur die Patriarchen, sondern auch die Metropoliten und bezogen sich nicht nur auf Weihen, denen sich Meletius entzog, sondern auch auf jede andere Autorität der Patriarchen und Metropoliten in den ihnen unterstellten Kirchen. Auf dieser Grundlage sagt der Kanon: „Die alten Bräuche in Ägypten, Libyen und Pentapolis sollen in Kraft bleiben, sodass der Bischof von Alexandria über sie alle Autorität hat, denn dies ist der Brauch des Bischofs von Rom.“ Beachten Sie hier, dass sich das Pronomen „dies“ auf nichts anderes als „Brauch“ bezieht – das heißt einfacher ausgedrückt: „so wie der Bischof von Rom diesen Brauch einhielt.“ Was ist das für ein Brauch? Macht über alle ihm Untergebenen zu haben: So wie der Bischof von Rom den gleichen Brauch hat wie der Bischof von Alexandria, hat er auch die gleiche Macht mit ihm. Dass dies die Bedeutung der Regel ist, wird durch die arabische Übersetzung derselben Regel, nämlich die alexandrinische Ausgabe, belegt. Auch Joseph von Ägypten, der antike Interpret der Regeln dieses Konzils, bezeugt dies. Auch die lateinische Übersetzung von Dionysius dem Kleinen ist belegt. Davon zeugen das Buch des Isidor Mercator und schließlich die Übersetzung des Rufinus, des Priesters von Aquileia. Da also die Wahrheit so ist und die Diözese Rom wie die Diözese Alexandria durch Grenzen definiert ist, ist es vergeblich, dass die Römer sich einbilden, sie hätten durch diese Regel unbegrenzte Macht in der ganzen Welt. Beachten Sie auch Folgendes: Da die Privilegien Roms nicht verletzt wurden, wurden sie durch diese Regel nicht wiederhergestellt. Andernfalls hätte das Gleiche, was die Regel über den Bischof von Alexandria sagte, auch über den Bischof von Rom gesagt (Dositheus. Zwölf Bücher). Achtung – die Vorzüge und Privilegien von Rom, Alexandria und Antiochia, von denen die Regel hier spricht, sind nicht metropolitan, wie manche argumentiert haben, sondern patriarchalisch. Daher glauben sowohl Balsamon als auch der anonyme Interpret der Regeln, dass es sich in den Regeln um Patriarchen handelt. Darüber hinaus stellen sowohl Johannes von Antiochia in der Regelsammlung als auch Johannes Scholasticus im Nomokanon diese Regel zusammen mit I Om. 7, II Omni. 2 und III Omni. 8, machen Sie die Inschrift: „Zur Ehre der durch die Regeln bestimmten Patriarchen.“ Die Paraphrase dieser Regel durch Josef von Ägypten sagt dasselbe. Arabische Übersetzung der Melchiten (Melchiten – so wurden im Gegensatz zu den Monophysiten die orthodoxen Christen Syriens und Ägyptens, die die Definition des Konzils von Chalkedon über zwei Naturen in Christus akzeptierten, nach der Eroberung dieser Provinzen durch die Araber genannt. Das Wort wird aus „melek“, also „König“, gebildet, was auf die Loyalität dieser Christen gegenüber dem Kaiser hinweist, weshalb die Melchiten von den Arabern stärker verfolgt wurden als Monophysiten.) nennt an dieser Stelle die Bischöfe von Alexandria und Rom Patriarchen (Dositheus. ebd.). Laut Balsamon (Griechisch-römisches Recht, S. 449) hatten nur die Patriarchen und sonst niemand das Privileg, Sakkos, Phelonion-Polystauria und Surplices mit Buchstaben und Dreiecken zu tragen (obwohl Phelonion-Polystauria laut Zonara auch den Bischöfen von Cäsarea, Kappadokien, Ephesus, Thessaloniki und Korinth gewährt wurde; siehe auch Anmerkung zu IV Om. 9). Sie dienten in Sakkos nur dreimal im Jahr: am Ostersonntag, an Pfingsten und an der Geburt Christi, wie Demetrius Khomatian sagt (Griechisch-römisches Recht, S. 318). Die Kaiser Leo und Konstantin geben dem Wort „Patriarch“ folgende Definition: Der Patriarch ist ein lebendiges und lebendiges Abbild Christi, das die Wahrheit durch seine Taten und Worte zum Ausdruck bringt. Das Ziel des Patriarchen ist die Erlösung der ihm anvertrauten Seelen, das Leben für Christus und seine Kreuzigung für die Welt. Ein charakteristisches Merkmal des Patriarchen sollte die Lehre und eine gleichberechtigte, uneingeschränkte Haltung gegenüber allen sein, ob hoch oder niedrig (Eclogue of Laws. Tit. 3. Griechisch-römisches Recht. Buch 2. S. 84). Bitte beachten Sie, dass der Rat hier, wie Patriarch Philotheus sagt, „zur Wahl, die mit der Regel übereinstimmt“ und „wenn sie aus Egoismus widerspricht“ sagte. Das Konzil, sagt Philotheus, habe nicht einfach gesagt „wenn viele wollen“, sondern „nach der Regel“; und er sagte nicht einfach „wenn sie widersprechen“, sondern „sie widersprechen aus Ehrgeiz und Sturheit.“ Wenn also einige nicht aus Egoismus und Recht widersprechen, dann sollten sie natürlich nicht vernachlässigt werden, auch wenn es nur zwei von ihnen sind; insbesondere wenn die Wahl nicht kanonisch ist. Bitte beachten Sie, dass laut Josephs Bericht über den Jüdischen Krieg (Buch 7, Kapitel 18) Jerusalem diesen Namen erhielt, weil Melchisedek, der Gründer der Stadt, als er die Kirche schuf (ἱερόν), die Stadt nach ihm Jerusalem (Ἱεροσόλυμα) nannte und bevor sie Salim (Σόλυμα) hieß (Jos. Flav. De bell. VI, 10 // TLG 0526/004, 438. 3–4). Andere, wie Procopius (Chain of Interpreters on the Octateuch. Bd. 1. S. 198), sagen – und das ist vielleicht richtiger –, dass aus den Namen dieser Stadt „Jebus“ und „Salim“ dieser komplexe Name „Jewusalem“ und in einer verzerrten Aussprache „Jerusalem“ gebildet wurde. Aber wie dem auch sei, der Name „Jerusalem“ ist laut den Vätern rein jüdisch und bedeutet „Vision der Welt“. Einige sagen jedoch, dass es aus hebräischen und griechischen Wörtern besteht (so wie das Wort „antimins“ aus Griechisch und Lateinisch besteht), aber in diesem Fall bedeutet es nicht mehr „Vision der Welt“. Früher Jerusalem genannt, erhielt diese Stadt laut Dion später den Namen Aelia Capitolina. Eliya – von Kaiser Hadrian, der den Namen Eliya trug. Jerusalem, zuvor zerstört, von Ochsen gepflügt und gesät, laut Eusebius (Euseb. Demonstr. Evang. VIII // PG 22, 636B) und von der Gegend aus kaum erkennbar, laut Gregor dem Theologen (Greg. Nazianz. Or. 6. 18 // PG 35, 745B), benannte Hadrian Aelia um, wie man sagt Theodoret (Theod. Cyr. In Is. 6, 13 // PG 81, 272B) und Eusebius (Euseb. De Theophany 9 // PG 24, 649A). Und es wurde Capitolina genannt, weil derselbe Hadrian, wie der bereits erwähnte Dion betont, die Kirche des Jupiter, der auf dem Kapitol in Rom verehrt wird, an der Stelle der Kirche Gottes errichtete. Cäsarea erhielt diesen Namen, weil Herodes es laut Eusebius zu Ehren von Caesar Augustus erbaute (früher hieß es Stratos Turm) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); es enthielt auch Statuen von Cäsar und Rom, wie Josephus in „Altertümer der Juden“ (Buch 15, Kapitel 13) bezeugt (Jos. Flav. Antiq. XV, 9.6 // TLG 0526/001, 15.339.4). In Asien gab es drei Cäsareas: eines war die Metropole Palästina, über die wir sprachen; das zweite ist Kappadokien, das laut Sozomen (Buch 5, Kapitel 4) (PG 67, 1224A) Maza Caesar genannt wurde, und auch Mazaka; und der dritte - Filippova. Das vom heiligen Nikodemus verwendete Verb (ἀνανεόω) betont, dass die Privilegien der genannten Departements neu waren, aber durch den früheren Status dieser Departements vorausgesetzt wurden (was ihnen im Vergleich zu Rom keinen Abbruch tut). – Hrsg. Jos. Flav. Die Glocke. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1–2. Philo. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Euseb. Hist. eccl. VI, 10 // PG 20, 541B. So nannten sie sich aufgrund ihrer geistigen Arroganz, wie Eusebius schreibt (Buch 6, Kapitel 43) (PG 20, 616B). Novatus war ein Presbyter der karthagischen Kirche, und der Presbyter der römischen Kirche, der das Novatian-Schisma begründete, hieß Novatian. Epiph. Adv. haer. 59. 1 // PG 41, 1017B. Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 616 v. Chr. Das Handauflegen (χειροθεσία) ist hier nicht das Handauflegen (χειροτονία), wie man meinen könnte, sondern das Handauflegen eines Priesters auf die Köpfe dieser Ketzer, wonach sie als reumütig akzeptiert werden müssen. Herrschaft von Karthago. 50 verlangt auch, dass Büßer auf diese Weise empfangen werden, und zwar durch Handauflegen (nicht durch Handauflegen). Auch das Siebte Ökumenische Konzil bezeugt die Wahrheit meines Wortes. Als bei der ersten Sitzung genau diese Regel verlesen wurde und die Frage aufkam, wie „unter Handauflegen“ zu verstehen sei, sagte Seine Heiligkeit Tarasius, dass mit Handauflegen hier ein Segen und nicht eine Ordination gemeint sei. Daher müssen Beichtväter aus dieser Regel lernen, den Büßern die Hände auf den Kopf zu legen, wenn sie über sie ein Absolutionsgebet lesen. Die Herrschaft Karthagos spricht eindeutig davon, dass eine solche Handauflegung im Sakrament der Buße notwendig ist. 35. Hören Sie auch, was die Apostel in ihren „Verordnungen“ (Buch 2, Kapitel 18) sagen: „Nimm den auf, der eine Sünde begangen hat, wenn er darüber getrauert hat ... und nach dem Händeauflegen soll er fortan unter der Herde wohnen“ (PG 1, 632A). Und auch (ebd., Kap. 41 und 43): „So wie ihr einen Ungläubigen aufnehmt, nachdem an ihm die Taufe vollzogen wurde, so kehrt ihr einen Sünder nach der Handauflegung als gereinigt auf die geistige Weide zurück. Und die Handauflegung ersetzt für ihn die Taufe, denn durch die Handauflegung wurde den Gläubigen der Heilige Geist geschenkt“ (PG 1, 696B, 701A). Der Brauch einer solchen Handauflegung wurde in der neuen Gnade aus der Zeit des Alten Testaments beibehalten, als der Hohepriester durch Handauflegen Brandopfer, Erlösung und Opfer für Sünden annahm (siehe auch Kapitel 1, 3 und 4 des Buches Levitikus). Beachten Sie auch, dass das gegenwärtige Konzil die Novatianer zur Oikonomia akzeptierte, wie Basilius der Große in seinem 1. Kanon feststellt. Siehe und Interpretation von II Omni. 7, die die 39. Regel des Konzils von Elvira enthält, die die Aufnahme von Ketzern durch Handauflegen vorschreibt. Daher verurteilte das Erste Ökumenische Konzil Meletius nach Prüfung seines Falles dazu, in Lika zu bleiben, nur den Namen eines Bischofs zu tragen und fortan weder in der Stadt noch im Dorf die Weihe durchzuführen (Sozomen. Kirchengeschichte. Buch 1, Kapitel 24 (PG 67, 927A); Sokrates. Buch 1, Kapitel 9 (PG 67, 80A)). Sozomen (Buch 4, Kapitel 15) schreibt über Felix und Liverius, die römischen Bischöfe, Folgendes: „Gott verfügte so (d. h. dass Felix starb und Liverius allein blieb. - St. H.), damit der Thron Petri nicht entehrt würde, weil er von zwei Primaten regiert wurde, da dies ein Zeichen der Zwietracht ist und nicht der Kirchenherrschaft entspricht“ (Sozom. Hist. Eccl. IV, 14 // PG 67, 1153). Und Epiphanius sagt im Kapitel über Häresie 68, dass Alexandria nie zwei Bischöfe hatte (Epiph. Adv. haer. 68. 7 // PG 42, 196A). Darüber hinaus verurteilt Kornelius von Rom in einem Brief an Fabius von Antiochien Novatus dafür, dass er Bischof von Rom werden wollte und tatsächlich wurde, während er selbst, Kornelius, dort der legitime Bischof war. „Wusste er nicht“, sagt Cornelius, „dass es in einer Kirche einen Bischof geben sollte und nicht zwei?“ (Auszüge aus dem oben erwähnten Brief von Kornelius von Rom an Fabius von Antiochia sind in der Kirchengeschichte des Eusebius von Cäsarea enthalten. Die Aussage von Kornelius scheint auf der Grundlage dieser Quelle gegeben zu sein, wenn auch ungenau (Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 621A)). Denn es sei einem Bischof nicht gestattet, Bischof in einem Dorf oder einer Kleinstadt zu sein, wo nur ein Presbyter ausreiche, so dass der Name des Bischofs nicht gedemütigt werde, so Sardik. 6, soweit es in so kleinen Städten und Dörfern sogenannte Chorepiskope gab. Chorebischof, laut Antiochus. 10, wurde zum Bischof der Stadt ernannt, der er und sein Dorf unterstanden. Die gleiche Regel besagt, dass er Vorleser, Subdiakone und Exorzisten oder Katecheten stellen muss; aber er muss abgesetzt werden, wenn er es wagt, ohne Erlaubnis des Bischofs der Stadt einen Presbyter oder Diakon zu weihen, auch wenn er selbst die Bischofsweihe besitzt. Die 8. Regel desselben Konzils erlaubt einwandfreien Chorebischöfen, Friedensbriefe oder Absolutionsbriefe an diejenigen auszustellen, die sie verlangen. Ankirs Herrschaft. 13 legt fest, dass der Chorbischof ohne eine Urkunde seines Bischofs weder in seinem eigenen Dorf noch in einer anderen Stadt Priester und Diakone ordinieren sollte. Und die Regel ist Neokesar. In Art. 14 heißt es, dass die Chorebischöfe als Abbild der siebzig Apostel als Konzelebranten amtieren und für die Fürsorge geehrt werden, die sie den Armen erweisen, indem sie die in der Kirche gesammelten Gelder unter ihnen verteilen. Regel VII Universal. 14 nennt es einen alten Brauch, dass Chorebischöfe den Lesern mit Erlaubnis des Bischofs Zuhörer zur Verfügung stellen. Dasselbe wird durch die 89. Herrschaft Basilius des Großen, also seine Botschaft an die Chorebischöfe, begründet. Es ist offensichtlich, dass einige dieser Chorebischöfe nur Presbyter waren, während andere auch die Bischofsweihe hatten, wie aus Antiochus hervorgeht. 8, 10. Aber es gibt einen Unterschied zwischen einem Bischof und einem Chorbischof. So überwacht ein Chorbischof nur ein Dorf, ein Bischof jedoch viele. Die erste ist die Unterordnung unter den Bischof und die zweite unter die Metropole. Der erste holt für jede Weihe, die er durchführen muss, die schriftliche Genehmigung des Bischofs ein, und der zweite führt jede Weihe unabhängig durch. Daher tragen die derzeitigen sogenannten Chorebischöfe nur einen Namen ohne Autorität, da sie nicht die genannten Aufgaben eines Chorebisofs ausführen. In der „Sammlung der Regeln“ des Johannes von Antiochia steht statt „ihre Sünden“ „die Sünden, die sie begangen haben“, was korrekter ist. Achten wir hier auf eine allgemeine Position: Alle Priester, die gegen die Regeln und unwürdig geweiht wurden, bevor sie vom Konzil ausgeschlossen werden, sind wahre Priester. Denn wie Chrysostomus sagt: „Gott ordiniert nicht jeden, sondern durch jeden wirkt er, auch wenn er unwürdig ist, zum Heil des Volkes“ (Gespräch 2 zum zweiten Brief an Timotheus. Bd. 4. S. 337) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610). Und noch einmal: „Denn auch durch die Unwürdigen wirkt die Gnade nicht um ihrer selbst willen, sondern um der Wohltäter willen“ (Gespräch 11 zum Ersten Brief an die Thessalonicher. Bd. 4. S. 216) (Idem. Hom. in Ep. I ad Thessal. 11.2 // PG 62, 463). Und noch einmal: „Nun, auch durch die Unwürdigen wirkt Gott wie immer, und die Gnade der Taufe erleidet keinen Schaden durch die Lebensführung des Priesters“ (Diskurs 8 zum ersten Brief an die Korinther. Bd. 3. S. 290) (Idem. Hom. in Ep. I ad Kor. 8. 1 // PG 61, 69). Darüber hinaus beweist er dies im dritten Diskurs über den Kolosserbrief (Bd. 4, S. 107) ausführlich und sagt unter anderem: „Die Gnade Gottes ist so groß, dass sie auch bei den Unwürdigen wirkt – nicht um unseretwillen, sondern um euretwillen“ (ebd. Hom. in Kol. 3,5 // PG 62, 323). Und noch einmal: „Ihr verachtet nicht mich, sondern das Priestertum.“ Wenn du mich davon beraubt siehst, dann verachte mich, dann werde ich es nicht wagen, Befehle zu erteilen. Aber solange wir auf diesem Thron sitzen, solange wir die Präsidentschaft haben, haben wir sowohl Würde als auch Stärke, obwohl wir selbst unwürdig sind“ (ebd. // PG 62, 324). Und Simeon von Thessaloniki (Antwort 13) sagt: „Um der Weihe willen wirkt die Gnade in ihnen, seien es Bischöfe oder Priester, für das Heil derer, die kommen – und die Sakramente, die sie spenden, sind wahre Sakramente.“ Aber Wehe und Wehe, fügt Simeon dort hinzu, für diejenigen, die entweder vor der Weihe gesündigt haben oder sich nach der Weihe als des Priestertums unwürdig erwiesen haben. Wenn sie Buße tun und gerettet werden wollen, sollen sie sich völlig von den heiligsten Taten des Priestertums zurückziehen, denn nichts anderes wird ihnen bei der Buße helfen, es sei denn, sie ziehen sich zuerst von den heiligen Taten zurück“ (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Siehe auch Chrysostomus‘ Aussage über seinen Verzicht auf die Würde in der beispielhaften kanonischen Verzichtserklärung, die am Ende dieses Buches gegeben wird. Beachten Sie, dass diejenigen, die während der Verfolgung fest an Christus glaubten, im Allgemeinen als standhaft bezeichnet wurden und in Beichtväter und Märtyrer eingeteilt wurden. Beichtväter waren diejenigen, die wegen ihres Bekenntnisses zu Christus verschiedenen Folterungen ausgesetzt waren, aber am Leben blieben, und Märtyrer waren diejenigen, die im Gefängnis oder am Ort der Folter starben. Diejenigen, die im Gegenteil nicht an Christus glaubten, wurden im Gegensatz zu denen, die überlebten, als gefallen, besiegt oder übertreten bezeichnet und in vier Typen eingeteilt. Die ersten wurden Opferer genannt, weil sie Götzenopfer darbrachten oder etwas aßen, das Götzen geopfert wurde. Die zweiten sind diejenigen, die gestanden haben, weil sie Götzen gestanden haben. Wieder andere waren Unterzeichner, weil sie ein schriftliches Bekenntnis vorlegten, dass sie keine Christen waren, oder weil sie vom Eparchen ein Dokument kauften, aus dem hervorging, dass sie ein Opfer gebracht hatten. Und der vierte sind Verräter, die aus Angst vor Verfolgern heilige christliche Bücher zum Verbrennen übergaben (Adolf Lampe. Kirchengeschichte. Buch 2, Kapitel 3). Der böse Licinius war der Schwiegersohn von Konstantin dem Großen, dem Ehemann seiner Schwester Constantia, der nach Konstantin den zweiten Platz einnahm, aber später, vom Neid auf seinen Schwager, also Konstantin, überwältigt wurde, errichtete er auch eine heftige Feindschaft gegen Gott. Also vertrieb er zunächst alle Christen aus seinem Haus und befahl dann, dass in jeder Stadt christlichen Soldaten die Ehren des militärischen Ranges entzogen würden, wenn sie nicht Götzen opfern wollten (Eusebius Pamphilus. Kirchengeschichte. Buch 10, Kapitel 8 (PG 20, 896A–897A). Über das Leben von Konstantin. Buch 1, Kapitel 54 (PG 20, 968С.)). Aber nach seiner Ermordung erließ der fromme Konstantin ein gegenteiliges Gesetz, wonach Christen, die zuvor zu Militäreinheiten gezählt worden waren, aber wegen ihres Glaubens an Christus von Licinius dieser Ehre beraubt wurden, (jeder nach seinem Wunsch) entweder wieder wie zuvor ein königlicher Soldat sein oder, wenn er diese Ehre nicht wollte, die Freiheit genießen sollten (Eusebius Pamphilus. Über das Leben von Constantine. Buch 2, Kap. 33 (PG 20, 1009C); In der griechischen Ausgabe heißt es fälschlicherweise „zwei Jahre“. Für diejenigen, die zuhören, zusammenfallen und zusammenstehen, siehe die Regel von Wassili dem Großen. 75. Die heutige kirchliche Praxis wendet in den meisten Fällen die Oikonomia auf diejenigen an, die entsagt haben, gemäß der Anordnung von Methodius von Konstantinopel. Wenn nämlich jemand als Kind gefangen genommen wurde und aus Angst oder Unwissenheit den Glauben aufgegeben hat, hört er, wenn er sich der Kirche zuwendet, sieben Tage lang die üblichen Versöhnungsgebete, und am achten Tag wird er gewaschen, mit heiliger Myrrhe gesalbt und empfängt die Kommunion, danach bleibt er acht Tage lang in der Kirche und hört täglich der göttlichen Liturgie und anderen Gottesdiensten zu. Wenn jemand im Alter gereift ist und nachdem er Folter erlitten hat, darauf verzichtet hat, fastet er zweimal vierzig Tage lang, verzichtet auf Fleisch, Käse und Eier und verzichtet an drei Tagen in der Woche (dem zweiten, vierten und sechsten) (d. h. Montag, Mittwoch und Freitag) auf Öl und Wein (beachten Sie, dass das für alle am Mittwoch und Freitag festgelegte Fasten aus Philanthropie und Nachsicht als Sonderregel für alle gilt). Er hört sieben Tage lang dieselben Gebete und wird wie der oben erwähnte auch gewaschen, gesalbt und empfängt die Kommunion. Wenn jemand freiwillig hingeht und verzichtet, muss er zwei Jahre lang auf die gleiche Weise fasten wie oben erwähnt und je nach seiner Stärke einhundert oder zweihundert niederknien. Danach hört er auch Versöhnungsgebete, wäscht sich und akzeptiert alles andere, wie die oben genannten (Vlastar. Zusammenfassung der Regeln von Johannes dem Faster; Armenopoul. Zusammenfassung der Regeln. Abschnitt 5. Tit. 4). Siehe auch in der Euchologie diese Sequenz und diese Gebete ausführlicher. Daher ist es für einen Beichtvater angemessen, über die Sünden der Christen, die ihm beichten, zu weinen und zu trauern, allerdings nicht während der Beichte selbst, sondern danach, wenn er ihnen Ratschläge geben muss. Diese Tränen zeigen, dass er Sünder liebt wie der Vater seiner Kinder und um sie trauert, wie Jakob um Joseph, Mose und Jeremia um die Israeliten trauerten und wie der Herr um Jerusalem trauerte. Schauen Sie sich außerdem das Wort von Gregor von Nyssa über die Reue an, wie er Beichtväter dazu ermutigt, um Sünder zu trauern (in PG wird dieses Wort in die Werke des heiligen Asterius von Amasia eingeordnet: Aster. Amas. Hom. 13 // PG 40, 352D–369C). Daher sagt der göttliche Chrysostomus im 2. Wort über das Priestertum: „Es ist für einen Hirten nicht angemessen, Buße entsprechend der Größe der Sünden zu verhängen, aber man sollte auch den Willen der Sünder im Auge behalten, damit er, wenn er das Zerrissene zunähen möchte, es nicht noch mehr zerreißt und ihn bei dem Versuch, den Gefallenen wiederherzustellen, nicht in einen noch schwereren Fall stürzt. So werden diejenigen, die aus freien Stücken schwach sind, die Buße nach und nach tun.“ in der Lage sein, sich von ihren Sünden und Leidenschaften zu befreien, wenn auch nicht vollständig, aber zumindest teilweise. Wenn der Hirte solchen Menschen sofort die angemessene Buße auferlegt, wird er ihnen sogar die kleine Korrektur vorenthalten, die sie hätten erhalten können.“ Und noch einmal: „Der Hirte muss also große Klugheit und viele Augen haben, um die Stimmung der Seele von allen Seiten zu betrachten.“ Denn es gibt diejenigen, die schwere Strafen nicht ertragen können, halsstarrig werden und beim Rückzug in Verzweiflung geraten, und im Gegenteil, es gibt diejenigen, die, weil sie keine Strafe erhalten, die ihren Sünden entspricht, in Nachlässigkeit verfallen, schlimmer werden und einen Grund erhalten, noch mehr zu sündigen“ (Ioan. Chrysost. De sacerd. 2.4 // PG 48, 635). Daher auch während des Patr. Bischof Lukas, der einem Soldaten für sehr kurze Zeit Buße auferlegte, obwohl dieser einen willkürlichen Mord begangen hatte, und ihm eine schriftliche Rechtfertigung vorlegte, wurde vom Konzil wegen übertriebener Nachsicht verurteilt. Der Bischof legte diese Regel dem Konzil als Beweis vor. Er hörte jedoch vom Konzil, dass den Bischöfen zwar das Recht eingeräumt wurde, die kanonischen Bußen zu erhöhen und zu verringern, ihnen jedoch nicht das Recht eingeräumt wurde, maßlose und rücksichtslose Nachsicht anzuwenden. Daher unterwarf das Konzil den Kriegermörder einer regelgemäßen Buße und bestrafte den Bischof, indem es ihn für eine gewisse lange Zeit aus dem Rang eines Bischofs verbannte. Bitte beachten Sie, dass in dieser Regel die beiden Prinzipien beachtet werden, die Basilius der Große in seiner 3. Regel erwähnt, nämlich Sitte und Vorbild sowie Akrivia und Vollkommenheit. Sitte und Muster sind drei Jahre, die dem Zuhören gewidmet sind, und zehn Jahre, die dem Niederfallen gewidmet sind, und Akrivia und Vollkommenheit sind Tränen, Geduld im Kummer, Nächstenliebe und im Allgemeinen echte und wahre Reue. Und denjenigen, die die Acriva liebten, wurde Nachsicht gewährt, indem sie die für den Fall vorgeschriebene Zeit nicht einhalten mussten; und denen, die sie nicht liebten, wird keine Nachsicht entgegengebracht, sondern es wird ihnen befohlen, all diese Jahre lang zu bleiben. Daher sagt der göttliche Chrysostomus (Diskurs 14 über den zweiten Brief an die Korinther): „Ich frage nicht nach der Länge der Zeit, sondern nach der Korrektur der Seele. Zeigen Sie also Folgendes: Wenn diejenigen, die gesündigt haben, zur Reue kamen, wenn sie ihr Leben änderten, dann war alles getan. Und wenn dies nicht der Fall ist, dann bringt eine längere Buße keinen Nutzen. Wenn wir über körperliche Wunden sprechen, fragen wir schließlich nicht, ob die Wunde verbunden war.“ viele Male, aber ob dieser Verband geholfen hat. Wenn er also in kurzer Zeit einen Nutzen gebracht hat, dann besteht keine Notwendigkeit mehr, den Verband anzulegen; und wenn er keinen Nutzen gebracht hat, dann soll er für ein weiteres Mal angelegt werden, sogar für mehr als zehn Jahre – und entfernt werden, wenn der Verwundete von dem Verband profitiert“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502). Und im selben Gespräch sagt Chrysostomus erneut, dass sich wahre Reue nicht durch die Länge der Zeit, sondern durch eine Veränderung des Geisteszustands des Sünders auszeichnet. Daher ist es (nach den Worten desselben Heiligen im Vorwort zur Interpretation des Johannesevangeliums) möglich, in einem kurzen Moment, wenn jemand Buße tut und sein Leben ändert, die Liebe der Menschheit und die Barmherzigkeit Gottes zu verbessern (ebd. Hom. in Leihgabe. 1. 3 // PG 59, 28). Und Gregor der Theologe sagt in seiner Predigt über die Lichter, dass wir diejenigen nicht akzeptieren sollten, die nicht bereuen und sich nicht demütigen, sondern diejenigen, die nicht bereuen, wie es sollte, und keine Reue zeigen, die dem Bösen entspricht, das sie begangen haben, wir müssen die Regeln der Reue annehmen und ihnen zuweisen, die ihren Sünden entsprechen. Schließlich sollten wir diejenigen, die wirklich so viel bereuen, dass sie vor Tränen vertrocknen, in die Gemeinschaft aufnehmen (Greg. Nazianz. Or. 39.19 // PG 36, 358B). Aus all dem Gesagten lässt sich leicht eine Lösung für die folgende Verwirrung ableiten: Warum sehen einige Regeln einem Ehebrecher, einem Bestialisten, einem Homosexuellen, einem Zauberer und einem Zauberer usw. Buße für eine größere Anzahl von Jahren vor, andere für weniger? Gerade weil eine solche Reue nicht nach der Anzahl der Jahre beurteilt wird, sondern nach der Veranlagung der Seele, und so wird je nach der größeren oder geringeren Reue der Reue die Zeit der Buße bestimmt – weniger oder mehr. Ebenso verkürzt Johannes der Schnellere entsprechend dem Fasten, dem Kniefall und anderen Arbeiten, die der Buße vollbringt, auch die ihm zustehende Bußezeit. In anderen Codes wird es so geschrieben: „Perfekt, zuletzt und am notwendigsten.“ Dionysius von Alexandria schreibt in einem Brief an Fabius: „Ein treuer alter Mann namens Serapion opferte Götzen. Dann wurde er schwer krank und konnte drei Tage lang nicht sprechen Als die Priester sich bereit erklärten, Menschen in Lebensgefahr die Kommunion zu spenden – vor allem, wenn sie überzeugend darum bitten –, damit sie sterben und mit guter Hoffnung aus diesem Leben scheiden können, gab der Priester dem Kind einen Teil des Allerheiligsten Brotes und befahl, es einzuweichen und in den Mund des Ältesten zu legen. Und als das Kind dies tat, verriet der alte Mann, nachdem er ein wenig geschluckt hatte, sofort seinen Geist“ (Eusebius von Cäsarea. Kirchengeschichte. Buch 6, Kapitel 44) (PG 20, 629B–633A). Elia, Metropolit von Kreta, sagt in einem Brief an einen gewissen Mönch Dionysius: „Wenn bei jemandem kaum ein Hauch von Atem zu sehen ist und er noch nicht gestorben ist, aber bewusstlos bleibt und nichts annehmen oder essen kann oder auf irgendeine Weise ausspuckt, was ihm in den Mund gelegt wurde, sollte der Priester seine Lippen und Zunge sorgfältig mit der Berührung und Salbung der Heiligen Mysterien versiegeln“ (Griechisch-römisches Recht, S. 337). Dionysius von Alexandria (wie das Scholium zur gegenwärtigen Regel sagt) sagt in seinem Brief an Conon, in dem er diejenigen erwähnt, die während der Verfolgung gefallen sind und vor dem Tod um den Empfang der Kommunion gebeten haben: „Die Tatsache, dass der Priester sie von ihren Sünden befreien wird, ihnen die Teilnahme an den göttlichen Mysterien ermöglichen wird und sie befreit von Sünden und frei in dieses Leben eintreten werden, ist eigentlich ein Bild der gottwürdigen Liebe zur Menschheit und des Guten. Schließlich glauben sie, dass dies dank dessen der Fall ist.“ Durch Vergebung und Kommunion werden sie geschwächt und von der künftigen Strafe befreit, und dass sie, wenn sie danach am Leben bleiben, wieder gebunden werden sollen und dass diejenigen, denen einmal vergeben wurde, Teilhaber der göttlichen Gnade wurden und nach dem Empfang der Kommunion erneut Sünden begehen sollten, auch wenn sie nichts Unangemessenes begangen haben – das scheint mir widersprüchlich und völlig ungerechtfertigt Die Meinung dieses Ökumenischen Konzils sollte der Meinung eines einzelnen Vaters vorgezogen werden. Deshalb hat der weiseste Photius zu Recht bemerkt: Was durch allgemeine und allgemeine Verordnungen genehmigt wird, sollte von allen bewahrt werden. Und was privat von einem der Väter gesagt oder von einem Gemeinderat beschlossen wurde (also wenn es nicht vom Ökumenischen Rat genehmigt wurde), stellt für diejenigen, die es beachten, eine fromme Meinung dar – aber auch für diejenigen, die damit nicht einverstanden sind, stellt es keine Gefahr dar. Nehmen wir an, so der göttliche Dionysius, dass diejenigen, denen das Sakrament aus dringender Notwendigkeit gewährt wurde, um der empfangenen Vergebung willen nicht erneut gebunden werden sollten. Aber erstens war diese Vergebung und Gemeinschaft nicht legal und kanonisch, sondern erzwungen. Und zweitens kann niemand andere davon überzeugen, nicht in Versuchung geführt zu werden, wenn er sieht, dass diejenigen, die unwürdig sind und keine Frucht der Reue hervorgebracht haben, an den göttlichen Mysterien teilnehmen. Unter Berücksichtigung des oben Gesagten beschloss der Rat, dass diese Menschen zu ihrer früheren Form der Reue zurückkehren sollten. Und der göttliche Dionysius selbst fügt, als würde er sich selbst korrigieren, hinzu: „Wenn sich jedoch herausstellt, dass einer dieser Abtrünnigen von Christus, nachdem er seine frühere Gesundheit wiedererlangt hat, größere Bekehrung und Reue braucht, dann raten wir: Er soll sich demütigen und erschöpfen – entweder zu seinem eigenen Vorteil oder um nicht von anderen Menschen verurteilt zu werden und sie nicht zu verführen. Und wenn er gehorcht, wird er davon profitieren; wenn er nicht gehorcht, wird der Ungehorsam selbst dienen.“ als Anklage für ihn, damit er ein zweites Mal von den Mysterien und von den Gläubigen exkommuniziert wird.“ Vielleicht gehört diese Meinung nicht Dionysius von Alexandria, sondern Dionysius von Korinth. Ich gehe davon aus, da der Stil dieser Botschaft dem Stil von Dionysius von Korinth in seiner Interpretation des Buches Hiob ähnelt. Johannes von Antiochia hat Regeln in der Gemeinde: „Bezüglich der gefallenen Katechumenen.“ Der Geistliche Dionysius spricht über die Katechumenen in „Kirchenhierarchie“, Kap. 3: „Die Katechumenen stehen an letzter Stelle, da sie an keiner hierarchischen Vollkommenheit beteiligt sind und nicht in diese eingeweiht sind“ (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Gregor. Nazianz. Oder. 40. 16 // PG 36, 380V. In der „Sammlung der Regeln“ des Johannes von Antiochien gibt es die Worte „oder Diakon“, da oben in dieser Regel auch von einem Diakon die Rede ist. Kleriker werden insbesondere Kanoniker genannt und zum Klerus (τῷ κανόνι) gezählt, weil ihr Leben, ihr Geist und ihr Wort nach den heiligen Kanons organisiert und ausgerichtet sind, nämlich: apostolischer, konziliarer und väterlicher Kanon (siehe 1. Anmerkung zu Apostel 2). Darüber hinaus werden, wie aus vielen Regeln hervorgeht, sowohl Mönche als auch Nonnen Kanoniker genannt, im Gegensatz zu den Laien, die ihr Leben größtenteils so führen, wie sie es müssen, also ohne Rücksicht auf die Regeln (ἀκανονίστως) und nachlässig. Auch der göttliche Chrysostomus erwähnt diese Verhundertfachung (Diskurs 56 zum Matthäusevangelium): „Der eine (ein Schuldner – St. N.) zahlt kaum die hundertfache Erhöhung, während der andere (Gott – St. N.) das Hundertfache und ewige Leben zurückzahlt (Ioan. Chrysost. Hom. in Matthäus 56, 5 // PG 58, 556). Deshalb sagt Simeon von Thessaloniki: „Diakone sollten keine Partikel bringen, aber alle Diakone tun dies durch die Ältesten.“ Und noch einmal: „Denn sie [Diakone] haben nicht die Gabe, Gott ein Opfer darzubringen, weil sie Diakone sind und nur die offizielle Würde haben. Wenn sie tatsächlich keine heilige Kleidung ohne den Segen eines Bischofs oder Priesters anziehen und keinen heiligen Ritus ohne einen Priester beginnen können, wie sollen sie dann selbst Proskomedia durchführen?“ (Sym. Thessal. De sacra liturg. 96 // PG 155, 289 v. Chr.). Und der göttliche Epiphanius sagt im Kapitel über die 79. Häresie dasselbe: „Schließlich sind Diakone im kirchlichen Rang nicht mit der Ausübung eines Sakraments betraut, sondern nur mit dem Dienst dessen, was vollbracht wird“ (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). Und in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 8, Kapitel 46) heißt es: „Dem Diakon ist es nicht gestattet, ein Opfer darzubringen oder zu taufen oder einen kleinen oder großen Segen zu vollbringen“ (PG 1, 1153A). Daher sollte das schriftliche Dekret des Kaisers Alexius Komnenos, das festlegt, dass der Chartophylax der Großen Kirche als Diakon in Versammlungen (mit Ausnahme des Konzils) nicht nur über den Priestern, sondern auch über den Bischöfen selbst steht, als ungültig angesehen werden. Dieses Dekret rechtfertigt die Abschaffung dieser Konzilsregeln lediglich mit einem seit langem bestehenden Brauch. Dies ist jedoch kein hinreichender Grund: Im Gegenteil, es sollten die Regeln gelten und nicht ein Brauch, der den Regeln widerspricht. Zwar hat ein Brauch die Kraft eines ungeschriebenen Gesetzes, und in Zivilsachen erhält ein langjähriger Brauch sogar Gesetzeskraft, allerdings nicht in allem, sondern dort, wo es kein geschriebenes Gesetz gibt und wo er keinem geschriebenen Gesetz oder einer geschriebenen Regel widerspricht. Balsamon selbst glaubt das, obwohl er die unangemessene Entscheidung des Kaisers gutheißt (da er selbst ein Chartophylax war). Und in Übereinstimmung mit dem 4. Dekret des 3. Titels. 1. Buch. „Digest“, das 41. Kapitel. 1. Meise. 2. Buch. „Basilik“, die 6. Kurzgeschichte von Leo dem Weisen, bestimmt auch, dass ein ungeschriebener Brauch, der durch die Regeln verboten ist, keine Kraft haben sollte. Weitere Notizen lesen. zum Apost. 39 und Sardik. 1. Wie beunruhigt die damaligen Bischöfe über die Unangemessenheit eines solchen kaiserlichen Befehls waren, wird derjenige, der ihn in Balsamons Interpretation dieser Regel liest, erkennen. Paulus stammte aus Samosata in Mesopotamien, das in der Nähe des Euphrat liegt, und wurde daher Samosata genannt (und nicht, weil er der Bischof von Samosata war, wie Balsamon und andere behaupteten). Er war der Sohn einer manichäischen Frau namens Callinice, wie Kedrin, Blastar und Balsamon sagen. Nach dem Tod von Demetrius von Antiochia im Jahr 260 n. Chr. wurde er Bischof von Antiochia, wie Eusebius sagt (Kirchengeschichte. Buch 7, Kapitel 27) (PG 20, 705B). Paulus philosophierte nicht nur über das Geheimnis der Theologie, als er zum Beispiel sagte, dass Gott einer ist, aber einer nicht, weil der Vater die Quelle der Göttlichkeit ist, sondern weil Paulus selbst wie Sabellius die Hypostasen des Sohnes und des Heiligen Geistes zerstörte und Gott als eine Person mit seinem Logos verherrlichte, so wie der Mensch eins mit seinem Wort ist. Darin unterschied sich Paulus überhaupt nicht von den Juden (nach dem göttlichen Epiphanius-Kapitel über Häresie 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), aber darüber hinaus lästerte er auch die Ökonomie der Inkarnation, wie Theodoret bezeugt (Dialog 2) (Theod. Cyr. Eranist. 2 // PG 83, 113D–116A). Artemon und Theodosius, Sabellius und Marcellus, Photinus und Paulus von Samosata predigten, dass Christus nur ein Mensch sei, und leugneten seine ewige Göttlichkeit. Im Jahr 272 setzte der Gemeinderat in Antiochia Paulus ab und verfluchte ihn. Die konziliare Botschaft dieses Konzils findet sich bei Eusebius im selben Buch. Darin heißt es, dass Paulus behauptete, dass der Sohn Gottes nicht vom Himmel herabgestiegen sei, sondern seine Existenz auf der Erde von Maria aus begonnen habe (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Beachten Sie auch die Tatsache, dass Kedrin, Blastar und Balsamon sagen, dass die Manichäer einige Jahre nach Paulus nach seinem Namen in Paulizianer umbenannt wurden. Siehe auch das Vorwort zu den Regeln des Dionysius von Alexandria sowie S. 155 der „Dogmatischen Rüstung“, wo geschrieben steht, dass die Paulizianer von den Manichäern abstammen, statt der Paulioianer werden sie barbarischer genannt – Paulizianer (Euth. Zigab. Panopl. Dogm. 24 // PG 130, 1189D). „Das andere ist eine Anklage (ἔγκλημα) und das andere ist ein Vorwurf (μέμψις), sagt der göttliche Chrysostomus im 2. Wort über Hiob. Die Anklage betrifft die schwersten Sünden, und der Vorwurf betrifft die mildesten Sünden. Wer keines von beiden schuldig ist, wird frei von Anschuldigungen genannt (ἀνέγκλητος). Deshalb Jemand, den niemand des Ehebruchs oder Mordes beschuldigen kann, ist frei von Anklagen. Und wer als Unverschämtheit, Verleumder oder Trunkenbold verurteilt wird, verdient dennoch Vorwürfe, dass Hiob tadellos ist (ἄμεπτος), da er selbst die kleinsten Sünden gemieden hat (Gen. 17:1). Und der Apostel, der Hirten des Universums ernennen wollte, sagte zu Titus (da die Schönheit der Tugend damals selten war): Weihe Bischöfe, wie ich dir geboten habe: Wenn jemand frei von Vorwürfen ist (siehe Titus 1:5-6) (ἀνέγκλητος) (Da bei der Auslegung der in dieser Regel verwendeten Begriffe der hl. Nikodemus baut direkt auf der Bedeutung der griechischen Wörter auf; Hier und weiter unten in dieser Anmerkung werden Zitate aus der Heiligen Schrift in wörtlicher Übersetzung wiedergegeben. Der Begriff „tadellos“ hatte damals keinen Platz ... das Große ist die Makellosigkeit, und die Freiheit von Vorwürfen liegt in der Mitte: und ein wenig Gutes ist groß unter den Bösen ... Der Apostel sagte dies nicht, weil er es als Gesetz festlegte, sondern weil er sich zum Irrtum herabließ. Denn er wusste, dass, wenn die Frömmigkeit blüht, die Natur selbst anfangen wird, das Gute zu bevorzugen und das Beste ausgewählt wird“ (Ioan. Chrysost. In Hiob 2.2 // PG 56, 569). Bitte beachten Sie, dass diese Regel in Übereinstimmung mit der Argumentation von Chrysostomus verlangt, dass diejenigen, die das Priestertum annehmen möchten, nicht nur frei von Vorwürfen, sondern auch tadellos sein müssen, denn seit der Zeit des Paulus blüht die Frömmigkeit auf. Doch selbst zur Zeit des Paulus existierte der Begriff „tadellos“ noch, da Paulus selbst sowohl im Brief an Titus als auch im Brief an Timotheus schreibt: „Ein Bischof muss tadellos sein (ἀνεπίληπτον)“ (1. Tim. 3,2). Und diese Reinheit ist fast nicht von Makellosigkeit zu unterscheiden, wie Chrysostomus selbst in der Interpretation sagt: „Nachdem er tadellos gesagt hatte, nannte er jede Tugend... Wenn also jemand von seinem Gewissen verletzt wird, weil er irgendwelche Sünden begangen hat, ist es nicht gut, wenn er das Bistum und das Priestertum begehrt, dessen er sich durch seine Taten unwürdig gemacht hat“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 10. 1 // PG 62, 547). Es ist Integrität, die sowohl dieser Kanon als auch der 9. Kanon desselben Konzils von den Priestern verlangen. Und wenn er von einfachen Priestern verlangt, wie viel mehr verlangt er dann von den Bischöfen? Bitte beachten Sie: Es ist klar, dass die Diakonin in einem reiferen Alter geweiht wurde als der Presbyter und Diakon (gemäß VI Ökumene 14) und dass sie ein bestimmtes Amt ausübt (IV Ökumene 15). Aus den „Apostolischen Konstitutionen“ geht jedoch klar hervor, dass sie nicht wie ein Diakon den göttlichen Mysterien am Altar diente, sondern außerhalb des Altars. In den „Verordnungen“ heißt es (Buch 3, Kapitel 9): „Wenn wir Frauen nicht erlauben, in der Kirche zu lehren (denn ich erlaube einer Frau nicht, zu lehren, sagt der Apostel Paulus deutlich (1. Tim. 2,12)), wie können wir ihnen dann erlauben, zu amtieren? Priester unter Göttinnen zu stellen, ist ein Fehler des hellenischen Atheismus und keine Satzung Christi“ (PG 1, 781B–785A). So wurde die Diakonin zunächst für erleuchtete, d. Zweitens für andere Dienste für Frauen (PG 1, 796A–797B): Da es unanständig war, einen männlichen Diakon in die Häuser zu schicken, in denen Frauen aufgrund böser Verdächtigungen mit ungläubigen Ehemännern lebten, wurde dem Buch zufolge eine weibliche Diakonin geschickt. 3, Kap. 15. Die Diakonin bewachte die Türen der Kirche, damit kein Katechumene oder eine ungläubige Frau eintreten konnte (Buch 2, Kapitel 57) (PG 1, 732A). Sie prüfte die Frauen, die von einer Stadt in eine andere kamen, mit repräsentativen Briefen: ob sie orthodoxe Christen waren oder durch irgendeine Ketzerei befleckt waren, ob sie verheiratet oder Witwen waren, und nach der Prüfung wies sie ihnen entsprechend den Umständen und der Stellung jedes Einzelnen einen Platz in der Kirche zu. Die Diakonisse musste auch die Witwen betreuen, die in der Kirchenliste aufgeführt waren. Sie brachte ihnen von Christen gegebene Almosen und engagierte sich auch in anderen Diensten (Buch 3, Kapitel 14 und 19) (PG 1, 792A, 801A). Doch zunächst empfing sie dafür die Weihe, heißt es im Buch. 8, Kap. 20 und 28, bewachen Sie die heiligen Tore und dienen Sie im Interesse der Keuschheit und des Anstands als Älteste bei der Taufe von Frauen. Darin heißt es: „Die Diakonin segnet oder tut nichts von dem, was Älteste und Diakone tun“ (PG 1, 1117A, 1125A). Epiphanius spricht auch über Diakonissen (Kapitel über Häresie 79): „Nur der kirchliche Rang der Diakonissen hatte einen Bedarf an Frauen, und sie wurden Witwen genannt, und die Ältesten von ihnen – Älteste, aber in keiner Weise wurde ihnen befohlen, Presbyter oder Priesterinnen zu werden. Schließlich ist ein Diakon im kirchlichen Rang nicht mit der Durchführung eines Sakraments betraut: Er kann nur in den Sakramenten dienen, die von Priestern gespendet werden.“ (Epiph. Adv. haer. 79,4 // PG 42, 745A). Und noch einmal: „Der Rang der Diakonissen in der Kirche besteht nicht, um heilige Aufgaben zu erfüllen und die Vergebung der Sünden auf sich zu nehmen, sondern um die Ehre des weiblichen Geschlechts zu schützen, zum Beispiel bei der Taufe oder beim Besuch bei Leiden und Krankheit oder in den Fällen, in denen der weibliche Körper notwendigerweise entblößt wird – damit nur die Diakonin ihn sehen kann, nicht aber die Priestermänner“ (ebd. 79. 3 // PG 42, 744D). Es ist wahr, dass Balsamon auch auf die 35. Frage des Markus von Alexandria antwortet, dass die Diakonissen einen bestimmten Grad an Diensten am Altar hatten, aber monatliche Reinigungen machten ihren Grad und Dienst am Altar fremd. Allerdings sagt er selbst wiederum in derselben Antwort, dass in Konstantinopel Diakonissen nicht für die Mitwirkung am Altardienst ernannt wurden, sondern um zahlreiche kirchliche Ämter wahrzunehmen und Frauen gemäß den kirchlichen Anordnungen zu unterrichten. Clemens von Alexandria sagt in der Stromata (Buch 3), dass die Apostel ihre Frauen mitnahmen, um als Schwestern und Mitarbeiterinnen für die Frauen zu predigen, die das Haus nicht verließen. Und durch diese Helfer gelangte die Lehre des Herrn in die Frauengemächer, also in die Frauenhälfte des Hauses (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 // PG 8, 1157A). Einige Bücher enthalten Informationen darüber, wie die Weihe der Diakonin stattfand: Sie senkte den Kopf, und der Bischof legte seine Hand auf sie, bekreuzigte sie dreimal und las Gebete über ihr. St. schreibt über Diakonissen. Paulus im ersten Brief an Timotheus: Ebenso sollen ihre Frauen ehrlich sein, keine Verleumder, nüchtern, treu in allem (1. Tim. 3,11). Beachten Sie, dass sich Diakonissen zwar von Witwen und Ältesten unterschieden, Diakonissen jedoch trotz alledem auch aus dem Rang der in der Kirche gezählten Witwen gewählt wurden. Lesen Sie auch den Hinweis. 2 bis VI Omni. 40 und Hinweis. nach Laodice. 11. Wenn der Neugierige wissen möchte, wie solche Diakonissen geweiht wurden, kann er sich bei Vlastar ausführlicher darüber informieren. Er sagt: In den alten Büchern steht geschrieben, dass sie im Alter von vierzig Jahren zum Priester geweiht wurden und volle Klostergewänder trugen (d. h. das große Schema). Sie waren mit einem Omophorion bedeckt, sodass ihre Enden nach vorne hingen. Als der Bischof über ihnen sagte: „Göttliche Gnade ...“, beugten sie nicht wie die Diakone ihre Knie, sondern nur ihre Köpfe. Dann entfernte der Bischof das Omophorion und legte ihnen das Orarion des Diakons so auf den Hals, dass beide Enden vorne waren. Allerdings durften sie nicht wie die Diakone bei der Feier der Sakramente dienen oder die Ripida abhalten, sondern durften erst nach den Diakonen die Kommunion empfangen. Nachdem der Bischof damit fertig war, allen anderen die Kommunion zu spenden, nahmen sie ihm den Kelch aus der Hand und stellten ihn zum heiligen Mahl, spendeten aber niemandem die Kommunion. Der Herr fügt von sich aus hinzu, dass die Väter ihnen später wegen der monatlichen Reinigungen sogar verboten hätten, den Altar zu betreten und solche Dienste zu verrichten, wie Balsamon oben sagte. Dabei wird die Hymne „Quiet Light“ gesungen. Basilius der Große (das sind die Worte des Herrn) hat die Versöhnungsgebete, die am Pfingsttag zum Gedenken an die Herabkunft des Heiligen Geistes verkündet werden, hervorragend verfasst und das Volk ermahnt, ihnen in einer sklavischen Körperhaltung kniend zuzuhören, damit sie durch diese Körperhaltung die natürliche Kraft des Heiligen Geistes bekennen würden; und auch, damit sie dadurch bezeugen können, dass der Heilige Geist von einer Substanz ist mit dem Sohn, vor dem sich laut dem Apostel jedes Knie beugt (Röm 14,11). Doch nachdem er diese Gebete verfasst hatte, kam er zu dem Schluss, dass es nicht nötig sei, sie in der dritten Stunde des Tages zu lesen, als der Heilige Geist auf die Apostel herabkam. Und das liegt daran, dass es für ihn, den Dolmetscher und Bewahrer der verborgenen Geheimnisse des Heiligen Geistes, nicht angemessen war, den Vorrang und das Privileg des Tages des Herrn, der mit den großen Sakramenten und Objekten verbunden ist, abzuschaffen – dasselbe Dienstalter und Privileg, das er selbst zuvor eingeführt hatte (ich spreche von seinem Erlass, am Tag des Herrn nicht das Knie zu beugen). Um zu verhindern, dass diese unangemessenen Dinge passieren, beschloss Basilius der Große, dass diese Gebete am Pfingstabend, an dem der Tag des Herrn und Pfingsten endet und der Montag beginnt, kniend gelesen werden sollten, da jeder nächste Tag nach der siebten Stunde des Vortages beginnt – sowohl nach Angaben der Astronomen als auch nach staatlichen Gesetzen. Daher handeln diejenigen, die die genannten Gebete morgens lesen, schlecht, sündhaft und regelwidrig. Aber selbst diejenigen, die am Pfingsttag, der Licht bringt und den Namen des Herrn trägt, ohne Nahrung bleiben und fasten, bis sie diese Gebete am Abend hören, sind in Wirklichkeit abergläubisch und es geht ihnen nicht gut. Denn nach dem göttlichen Chrysostomus gibt es für einen Menschen, nachdem er eine körperliche Mahlzeit genossen hat, kein Hindernis, zu einer geistigen Mahlzeit aus Worten und Gebeten zu kommen (Diskurs 10 über Statuen und Wort 2 nach den Kalenden) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 10. 1 // PG 49, 111; De Lazaro 1. 9 // PG 48, 974). Dasselbe lehrt er in seiner Interpretation des 10. Verses des 8. Kapitels. Deuteronomium, das sagt: Und du wirst essen, und du wirst gesättigt sein, und du wirst den Herrn, deinen Gott, segnen (Chain of Interpreters. Bd. 1, S. 1463). Wird es Verwirrung stiften, dass die App. Kniete Paulus zu Pfingsten nieder und betete? Nämlich im 20. Kapitel. In der Apostelgeschichte heißt es, dass Paulus durch Ephesus reiste, mit anderen Worten, auf dem Weg, den er zu den Ephesern sehen wollte, da er es eilig hatte, am Pfingsttag in Jerusalem zu sein (Apostelgeschichte 20,16), und danach wird hinzugefügt: Nachdem er dies gesagt hatte, kniete er nieder und betete mit ihnen allen (Apostelgeschichte 20,36). Und wieder im nächsten 21. Kapitel. Derselbe Lukas schreibt: Als sie nach Tyrus kamen, knieten sie am Ufer nieder und beteten (Apostelgeschichte 21,5). Diese Frage ist jedoch leicht zu lösen: Die Struktur der Kirche war noch nicht geordnet und steckte gewissermaßen in den Kinderschuhen, da zu dieser Zeit nur die Grundlagen gelegt wurden und weder Vollkommenheit noch vollständige Akrivia in der Kirche etabliert waren. Bitte beachten Sie, dass sich diese Regel nicht auf die Kniebeugungen bezieht, die wir normalerweise große Verbeugungen nennen und die im eigentlichen Sinne Niederwerfungen genannt werden (solche Verbeugungen, wenn sie zum Beispiel zum Küssen heiliger Ikonen und hauptsächlich zum Wohle der schrecklichen Mysterien durchgeführt werden, sind am Sonntag und an Pfingsten weder durch die 10. Regel des Nikephorus noch durch heilige Hymnen verboten, in denen es manchmal heißt: „Auf dich lass uns fallen, aus dem Grab auferstanden.“ manchmal: „Kommt, lasst uns anbeten und vor dem auferstandenen Christus niederfallen“ usw.). Ich sagte, dass Nikephoros den Kniefall nicht verbietet, der zum Zweck des Küssens von Schreinen durchgeführt wird, da er in derselben Regel auch den gewöhnlichen Kniefall verbietet, indem er wörtlich Folgendes sagt: „Um des Küssens willen muss man am Sonntag niederknien, aber ein gewöhnlicher Kniefall sollte nicht durchgeführt werden“, wie es in vielen handschriftlichen Kodizes steht. Auch der göttliche Jesaja verbietet sie: In seinem Brief an Theodora schreibt er, dass ihr die härteste Strafe droht, wenn sie am Sonntag und Pfingsten kniet. Und auch St. Callistus und Ignatius Xanthopulus verbieten sie aus einigen, wie sie sagen, mysteriösen und unbeschreiblichen Gründen (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Die Satzung verbietet diese großen Verbeugungen am Sonntag, Samstag und während des gesamten Pfingstfestes. Und der Grund dafür ist, dass die erwähnten Stürze auch beim Knien auftreten, was laut Regelwerk verboten ist. Die Regel spricht also nicht von den üblichen großen Kniebeugen, sondern von denen, bei denen wir kniend und niederwerfend beten, also von solchen Kniebeugen, die wir am Pfingstabend durchführen. Daraus folgt: Das Beten auf den Knien ist kein lateinischer oder heidnischer Brauch, sondern ein evangelischer und kirchlicher Brauch. Evangelium, weil der Herr auf diese Weise betete, denn er beugte seine Knie, sagt die Schrift, und betete (Lukas 22:41). Apostolisch, weil auch Paulus auf die gleiche Weise betete, wie wir oben sagten. Und noch einmal: Aus diesem Grund beuge ich meine Knie vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus (Eph. 3,14). Und besonders betete so Jakob, der Bruder Gottes, dessen Knie, wie Metaphrastus und andere schreiben, durch häufiges Knien geschwollen waren, wie die eines Kamels (Sym. Metaph. Vita s. Jacobi, fratris Domini l. 2 // PG 115, 201A). Und gemeinsam sagen die Apostel in ihren Dekreten (Buch 8, Kapitel 9 und 15), dass die Gläubigen während der Liturgie kniend zu Gott beteten (PG 1, 1085B, 1112C–1113A). Dieser Brauch ist auch ein kirchlicher Brauch, denn das VI. Ökumenische Konzil im 90. Kanon besagt, dass wir am Sonntagabend kniend zu Gott beten. Daher schreibt der Große Basilius (in dem Wort, dessen Anfang „Der Mensch im Bild ...“ ist), dass die Gebetszeit in sieben Intervalle unterteilt wurde, um beim intensiven Kniefall während des Gebets etwas Ruhe zu geben (Basil. Magn. Sermo asceticus 2.4 // PG 31, 877 n. Chr.), – so wie viele der ehrwürdigen Einsiedler auf den Knien ihren Geist verrieten. Eusebius schreibt auch, dass christliche Soldaten zur Zeit von Marcus Aurelius auf dem Boden kniend beteten, entsprechend dem für Christen typischen Gebetsbrauch (Kirchengeschichte. Buch 5, Kapitel 5) (PG 20, 441A). Sie sollten jedoch nicht immer auf den Knien beten, sondern auch im Stehen beten, gemäß dieser Regel und dem Evangelium, das sagt: Wenn Sie im Gebet stehen (Markus 11,25). Wir sollten dieser Anmerkung Folgendes hinzufügen: Da der Samstag der Tag ist, an dem Gott von den Schöpfungswerken ruhte, der Tag des Todes und der Grabbeilegung, weil an diesem Tag der Herr begraben und ins Grab gelegt wurde, wird am Samstag auch das Gedenken an die im Grab Liegenden durchgeführt. Da dies der Ruhetag ist, hört der Kniefall ab dem Samstag auf, da es sich um eine Art Arbeit handelt, wie aus den Statuten hervorgeht, die vorschreiben, dass der Kniefall am Abend eines jeden Freitags zu Pfingsten aufgegeben werden sollte, wie auch der göttliche Callistus und Ignatius Xanthopoulos in den Philokalia bezeugen. Da dies jedoch ein Tag ist, der mit Tod und Begräbnis und nicht mit der Auferstehung zu tun hat, ist dies auch die Regel von I Om. 20 und Regel VI Omni. 90 verbot das Knien am Samstag nicht, denn sie stellen den Sturz zu Boden und den Sturz in den Tod dar, gemäß der erwähnten 91. Regel des Basilius. Die 2. Nikolausregel besagt auch, dass das Knien am Samstag nicht durch die Regeln verboten ist. Deshalb sündigen diejenigen, die am Sabbat knien, nicht. Die Regeln der Kathedrale stehen also nicht im Widerspruch zu den Statuten, denn sie haben unterschiedliche Definitionen für den Samstags-Kniefall gemacht: Die Regeln sind in eine Richtung, die Statuten sind unterschiedlich – weil sie für diesen Tag unterschiedliche Bedeutungen im Sinn hatten. Und warum das Knien in der Ostkirche bereits verboten wurde, lesen Sie im Hinweis. zu VI Omni. 90. Bitte lesen Sie auch den folgenden Hinweis. Nur. Märtyrer. Antworten ad orthodox. 115 // PG 6, 1364B–1365A. Epiph. De fide 22 // PG 42, 828A. Anmerkung zum Ende der Vereinbarung der 20. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils, in der zweiten Auflage weggelassen. Dass am Pfingstmittwoch und -freitag Fisch gefastet wird und nur Öl und Wein erlaubt sind, geht aus der Domordnung und dem Farbigen Triodion hervor, die die konziliare allgemeine Lehre der Orthodoxen über solche Bräuche lehren. Da in diesen Quellen darauf hingewiesen wird, dass am Mittwoch des Pfingstfestes und der Feier des Auferstehungsfestes der Verzehr von Fisch erlaubt ist, ist es ziemlich offensichtlich, dass der Verzehr von Fisch definitiv nicht gesagt wird, um den Verzehr von Fleisch an diesen Tagen zu verbieten (denn die Kirche hat einen solchen Fleischverzehr nie erlaubt, da sowohl die in der Charta enthaltenen Rechtsverordnungen als auch Johannes von Kitra in seinen Antworten den Verzehr von Fleisch an diesen Tagen nicht erlauben), sondern damit wir aus dieser Vorschrift erkannten, dass dies an anderen Mittwochen und Freitagen nicht der Fall ist Angelerlaubnis, aber nur für diese, aus Gründen des Urlaubs. Wenn Patriarch Nikolaus und die Rechtsverordnungen darüber unterschiedlich sprechen, dann wird das konziliare Recht der Kirche in solchen Angelegenheiten nicht durch ihre Argumentation, sondern durch die Statuten der Heiligen begründet. Siehe auch die Hinweise am Ende des Typikons, wo es heißt, dass Lorbeeren und Alleinstehende an Pfingsten und Weihnachten nur Wein und Öl zulassen sollten.