О святом Вселенском первом соборе

První Svatý ekumenický koncil [1] byl svolán do Nicae of ​​Bithynia za Konstantina Velikého v roce 325 po narození Krista. Zúčastnili se ho významní muži: Alexandr Konstantinopolský; presbyteři Viton a Vincent spolu s ctihodným biskupem z Cordoby neboli Corduby ve Španělsku, tito tři zastupující papeže Silvestra a Julia 2; Alexandr Alexandrijský se svým společníkem Athanasiem Velikým, tehdy jáhnem; Eustathius Antiochijský; Macarius Jeruzalémský; Paphnutius a Spyridon, Jacob a Maximus jsou muži zdobení apoštolskými dary a mučednickými ranami; a mnoho dalších, podle obecně uznávané církevní tradice, v počtu 318. Kromě nich bylo na koncilu přítomno mnohem více duchovních, presbyterů a jáhnů. Tento koncil byl svolán proti Ariovi, který se rouhal, když řekl, že Syn a Slovo Boží nejsou s Otcem soupodstatné, a proto On není pravý Bůh, ale stvoření a stvoření [3]. Koncil, který trval tři a půl roku 4 (ačkoli Gelasius ve 256. čtení z Fotia mluví o šesti a půl letech) 5, učil obecný a dobře známý božský a posvátný Symbol naší pravoslavné víry, v němž prohlašoval Syna a Slovo Boží za pravého Boha, shodného s Otcem, slávou a mocí, tedy s Otcem, tedy stejnou podstatou, tedy s Otcem. panství, věčnost a všechny ostatní vlastnosti Božské přirozenosti, které jsou Bohu vhodné. Symbol doslova zní takto: "Věříme v jednoho Boha Otce, Všemohoucího, Stvořitele všeho viditelného i neviditelného. A v Jediného Pána Ježíše Krista, Syna Božího, zrozeného z Otce, to jest z podstaty Otce, Jednorozeného, Boha z Boha, Světla ze Světla, Boha pravého z Boha pravého, zplozeného, nestvořeného, jednopodstatného [6], protože všechno naše na zemi i pro lidi vzešlo na nebesa, skrze něhož vzešlo všechno na zemi i na Zemi. pro naši spásu sestoupil a vtělil se, stal se člověkem, trpěl a třetího dne vstal, vystoupil na nebesa a sedí po pravici Otce, přichází znovu soudit živé i mrtvé a v Duchu svatém ti, kteří říkají, že existovala doba, kdy nebyl Syn, a že nebyl před narozením a přišel z neexistujících věcí nebo změn, nebo kteří tvrdí, že je to jiná podstata, změna nebo změna Boha. jsou anathematizováni katolickou a apoštolskou církví“ [7]. Theodor Jeruzalémský nazval tento Symbol správným vyznáním víry a Damasus Římský jej nazval zdí proti zbraním ďábla. A vůbec, celá církev to uznává jako charakteristické znamení, bojový prapor pravoslavných, díky kterému se jako praví Kristovi válečníci odlišují od nepřátel Kristových a od těch, kteří se jako falešní bratři a pomlouvači skrývají za Kristovým jménem. Ostatně i válečníci rozlišují své spolubojovníky od nepřátel speciálními symboly. To je důvod, proč Creed dostalo své jméno metaforicky – podle vojenských symbolů. Koncil také vydal rozhodnutí o Velikonocích, které nyní východní katolická církev ponechává beze změny (viz Apoštol 7 a Antiochus 1 o tom). Bylo také stanoveno skutečných dvacet posvátných pravidel, nepřímo potvrzených IV Om. 1 a přímo – VI Omni. 2 a VII Omni. 1. Všimněte si, že akty tohoto Prvního koncilu se nedochovaly ani v řečtině, ani v latině; zbylo jen to, co zaznamenali Eusebius Pamphilus, Rufinus, Sokrates, Sozomen, Theodoret, Jeroným a další, a hlavně a zvláště Gelasius z Cysia za císaře Zena v roce 476, který se později stal biskupem v Caesareji v Palestině (viz: Synodikon. T. 1. S. 15). Zachovalo se tedy jen to, co zaznamenali výše uvedení historikové a jmenovaný Gelasius. Nicetas Choniates nazývá popis Gelasiových činů a Fótius to nazývá historií spíše než činy 8; Tento popis uvádí i John Cyparissiot (viz: Dositheos. Dvanáct knih. S. 108). 20 pravidel Svatého ekumenického prvního koncilu s výklady Pokud někomu berou lékaři v nemoci končetiny, nebo někoho kastrují barbaři, ať zůstane v duchovnu. Pokud by se někdo zdráv sám vykastroval, měl by být takový člověk, i kdyby byl zařazen mezi duchovní, vyloučen a od nynějška by žádný z nich neměl být povýšen do duchovenstva. A protože je jasné, že se to říká o těch, kdo takto jednají schválně a odvažují se vyobcovat, pak je-li někdo vyobcován barbary nebo pány a přesto se ukáže, že je hoden, pravidlo takové duchovenstvu připouští. (Apost. 21–23; Dvojitý 8.) O kastraci rozhodují různé apoštolské kánony. Vzhledem k tomu, že byly zjevně zanedbány, bylo nutné, aby toto pravidlo rozhodlo o této otázce. Píše se v něm, že je-li kastrován lékaři kvůli nemoci a nemoci, nebo barbaři při útoku, je-li duchovním, ať vykonává službu duchovního. Ale ten, kdo se vykastroval, dokud je zdravý, musí přestat sloužit jako klerik, je-li klerik, a je-li laik, pak se od toho dne nemůže klerikem stát. My to však říkáme o těch, kteří se záměrně a dobrovolně odvažují vymanit se; zase vykastrovaní barbary nebo jejich pány, tedy proti jejich vůli a násilím, ale hodní mohou být přijati do kléru, podle pravidla (nebo současného, ​​nebo apoštola 21). Přečtěte si také výklad apoštola. 21. Protože se z nutnosti nebo z jiných lidských pohnutek udělalo mnoho proti církevnímu pravidlu, takže lidé, kteří nedávno přišli k víře po pohanském životě a byli krátkou dobu katechumeny, byli okamžitě přivedeni k duchovnímu prameni a jakmile jsou pokřtěni, jsou povýšeni na biskupství nebo presbytář, protože se to uznává jako dobrá věc, takže po křtu nebude nic takového v budoucnu vyžadovat. - ještě větší test. Neboť Apoštolské písmo jasně říká: Nesmí být jedním z nově obrácených, aby se nezpyšnil a neupadl do odsouzení ďáblem (1 Tim 3,6) a neupadl do jeho léčky. Pokud se u takového člověka časem objeví nějaký duchovní hřích a odhalí ho dva nebo tři svědci, pak mu bude zakázáno sloužit. A těm, kdo jednají v rozporu s tím, jako ti, kteří se odvažují vzdorovat velkému koncilu, hrozí vyloučení z kléru. (Apost. 80; Dvukrat. 17; Sardik. 10; Laodice. 3; Cyril Alexander. 4.) To, co definuje 80. řehole svatých apoštolů, předepisuje i nynější pravidlo. V dřívějších dobách došlo k mnoha případům, kdy v rozporu s církevním kánonem (t. j. Apost. 80) byli někteří z nutnosti nebo z nějakého jiného důvodu nakloněni okamžitě pokřtít ty, kteří nedávno přestoupili z pohanství a nevěry na pravoslavnou víru. Poté, co tito konvertité podstoupili krátké vyhlášení tajemství zbožnosti, 9 současně se křtem, byli povýšeni na biskupství nebo presbytář (jinými slovy byli vysvěceni na presbytery a biskupy). A protože, jak říkám, k takovým nezákonným případům docházelo již dříve, zdálo se spravedlivé, že od této chvíle by se to nemělo stávat. Neboť katechumen ještě předtím, než přijme křest, potřebuje dostatek času [10], aby byl katechumenem a dobře vyučován ve všech dogmatech víry, a po křtu je opět nutná dlouhá zkouška. Ve skutečnosti apoštol říká Timoteovi: Neordinuj nového obráceného, ​​tzn. ne ten, který byl právě prohlášen a teprve nedávno zasazen na vinici Kristově, aby neupadl, vstoupiv, do téhož hříchu a téže léčky, do níž upadl ďábel, tedy do pýchy. Pokud se po uplynutí času u někoho, kdo byl po zkušební době katechizován, pokřtěn a vysvěcen, objeví nějaký duchovní hřích [ 11 ] a dotyčného z něj usvědčí dva nebo tři svědci, pak ať přestane konat úkony, které jsou vlastní kněžství. Každý, kdo má v úmyslu jednat v rozporu s tímto příkazem, jako ten, kdo se odváží postavit se tomuto velkému koncilu, ohrozí své kněžství, to znamená, že bude sesazen. Viz také výklad Apost. 80. Velká rada rezolutně zakázala biskupovi, presbyterovi, jáhnovi nebo komukoli z kléru, aby v domě spolubydlela žena, s výjimkou matky, sestry, tety nebo těch osob, které jsou mimo jakékoli podezření. (VI Omni. 5; VII Om. 22; Ankyra. 19; Kartágo. 45; Basil Veliký. 88.) Kněží a duchovní by neměli dávat lidem žádný důvod k podezření nebo pokušení. Proto toto pravidlo říká, že tento velký koncil, to jest První koncil, zcela zakázal biskupovi, presbyterovi, nebo jáhnovi nebo jakémukoli jinému duchovenstvu možnost a právo ponechat si cizí ženu ve svém domě a bydlet s ní, s výjimkou jeho matky, sestry nebo tety, nebo jen těch osob, které nevzbuzují podezření. Hovoří také vyhláška 1. hlavy. „Román“, což je 123. povídka Justiniána: „V souladu s mocí božských pravidel také zakazujeme presbyterům, jáhnům, subjáhnům a všem ostatním duchovním, kteří nemají zákonné manželky, mít ve svém domě cizí ženu, ledaže by to byla matka, dcera, sestra a další osoby, které nevzbuzují upomínku od klera a jeho upomínku toto podezření neuposlechne. není přesvědčen, aby odehnal ženu, kterou má, nebo pokud se prokáže obvinění proti němu, že s ní žije neslušně, měl by být sesazen a předán radním města, v němž je duchovním.“ Pokud biskup žije ve stejném domě s nějakou ženou, je vyhozen [13]. Zde si všimněte dvou věcí. Za prvé, ti, kteří mají ve svém domě osoby zbavené podezření, jak jsme řekli (t. j. matka, sestra, teta atd.), by neměli mít současně osoby vzbuzující podezření, aby nesloužily sobě, ale těm ženám, které jsou nad podezřením; protože v tomto případě se klerici stále stávají zločinci a podléhají pokání stanoveným pravidly. Ale je příhodné, že tyto ženy slouží buď samy sobě, nebo mají služebnictvo, které nevzbuzuje podezření. Za druhé, mniši, kteří mají příbuzné, by s nimi neměli bydlet, ačkoli jsou to osoby zbavené podezření. Ostatně, pokud výše uvedené pravidlo VI Om. 22 zakazuje i jíst o samotě s příbuznou, ačkoli je podezřelá, tím méně s ní žít o samotě. Basil Veliký (ve své knize o panenství) říká, že "tělesná rozkoš si podmanila i nevlastní bratry a vymyslela každý druh hříchu s matkami a dcerami. Zneuctila Davidova syna Amnóna zkažeností jeho sestry Tamar (2 Sam 13). A to vše proto, že," říká světec, "že přitažlivá a magnetická síla lásky k ženám, která je přirozeně vkládána do těl, je správná, což je příkladem mužů, matka, sestra nebo teta) a spontánně se snaží spojit těla mužů s těly žen – ať už jsou to cizí nebo příbuzné – navzdory tomu, že myšlenky, které jsou uvnitř, si to nepřejí“ 14. Nejvhodnější je, aby všichni biskupové metropolitního regionu jmenovali biskupa. Je-li to obtížné, ať už kvůli okolnostem, které je omezují, nebo kvůli vzdálenosti cesty, musí se alespoň tři shromáždit na jednom místě za předpokladu, že nepřítomní vyjádří svůj souhlas tím, že jej vyjádří prostřednictvím dopisů, a poté nechají proběhnout svěcení. Schválení těchto akcí musí být uděleno v každém regionu svému metropolitovi. (Apošt. 1; VII Om. 3; Antioch. 19; Sardik. 6; Laodice. 12; Kartágo. 12, 58, 59.) Toto pravidlo určuje, že je nejvhodnější vysvětit biskupa všem biskupům regionu. Je-li pro každého obtížné se shromáždit, ať už kvůli omezujícím okolnostem nebo kvůli vzdálenosti cesty, pak by se měli shromáždit alespoň tři biskupové a ti, kteří jsou nepřítomní, by měli vyjádřit svůj souhlas se svěcením prostřednictvím dopisů a potom by měl být vysvěcen vyvolený. A právo schvalovat a schvalovat vše, co se děje, to jest schvalovat volbu, již učinili všichni biskupové, a jmenovat jednoho ze tří zvolených (protože podle církevních předpisů jsou voleni tři, myslím jmenování jednoho, aby obdržel oznámení o vysvěcení), musí patřit a být dáno metropolitovi každého regionu jako s nejvyšší mocí [15]. Vzhledem k tomu, že vykladači Zonaru a Balsamona chápou slovo „svobodit“ jako „vybrat si“ a jiní jako „nařídit“, měli bychom vědět následující: především a ve správném smyslu „být zásobován“ znamená „stát se“. A „Dodávám“ se používá místo „Dodávám“, „Předepisuji“. V tomto případě i zde platí, že slova „hodí se dodávat“ je třeba chápat orientačně a v obecném smyslu jako „musí být jmenováni, jmenováni, nominováni“ každým. A řekl jsem „v obecném smyslu“ a „předběžně“, protože toto jmenování má svůj vlastní posvátný řád: nejprve se musí volit a pak ordinovat. Přesně tento, úplnější význam máme na mysli tím, že vyvolený „byl dosazen“, to znamená, že se stal biskupem. Takže „být vysvěcen“ jako „stát se“ má dva významy: znamená to „být vyvolen“ i „být vysvěcen“. Volbu provádějí všichni a svěcení tři biskupové, jak podle současného kánonu, tak podle apoštola. 1. Přibližně stejné vysvětlení podal VII. ekumenický koncil ve svém 3. kánonu: biskupa sice vysvěcují pouze tři lidé, ale nejprve ho volí všichni se souhlasem nepřítomných, který písemně vyjádří. Pokud jde o ty, kteří byli biskupy zbaveni v každé oblasti církevního společenství, ať už patří k kléru nebo k řadám laiků, musí být zachován rozsudek v souladu s pravidlem, které určuje, že ti, které někteří exkomunikovali, by neměli být přijímáni ostatními. Budiž však prozkoumáno, že nebyli exkomunikováni kvůli hádce, rozbroji nebo podobné slabosti biskupa. Aby bylo možné provést řádné vyšetřování, bylo uznáno za dobré svolávat v každém metropolitním regionu dvakrát ročně koncily, takže všichni biskupové regionu, když se shromáždili, společně provedli podobná vyšetřování. A tak ti, o nichž se obecně uznává, že zhřešili před biskupem, jsou všichni oprávněně považováni za vyloučené, dokud se biskupové společně nerozhodnou učinit o nich mírnější rozhodnutí. Ať se konají koncily: jeden - před Letnicemi, aby po zrušení všech neshod byl přinesen Bohu čistý dar, a druhý - kolem podzimního času. (Apost. 12, 13, 32, 37; IV Ecum. 19; VI Ecum. 8; Antioch. 6, 20; Kartágo. 26, 37, 104, 116, 141.) Toto pravidlo definuje následující: pokud jde o klérusy a laiky, kteří byli exkomunikováni biskupy jakéhokoli regionu, ať je rozsudek, který se stal zákonem, jak je stanoveno starodávným pravidlem (tj. Apoštol 32 nebo Apoštol 12), platný a nezměněn, totiž: ti, kteří byli exkomunikováni některými biskupy, by neměli být přijímáni jinými. Ať se však prozkoumá, zda neupadli do exkomunikace kvůli hádce, rozbroji nebo nějaké jiné biskupově vášni. Proto, aby mohly být tyto a další podobné otázky prošetřeny vhodným způsobem, se zdálo rozumné v každém metropolitním regionu pořádat dvakrát ročně Místní rady a aby se všichni biskupové sešli, aby o těchto otázkách uvažovali. Po takovém vyšetřování ti, kteří jasně hřeší proti svému biskupovi a jsou jím spravedlivě exkomunikováni, nechť jsou zase spravedlivě exkomunikováni všemi ostatními biskupy, dokud se nebude zdát nutné, aby shromáždění biskupů učinilo o těchto exkomunikátech mírnější rozhodnutí. Zatrpkne-li například ten, kdo je exkomunikoval, a po uplynutí času je nebude chtít exkomunikovat, nebo zemře, pak má koncil právo osvobodit je od exkomunikace, když považuje dobu pokání za dostatečnou. Nechť jsou svolány tyto koncily: jeden - před Letnicemi, aby po odstranění jakýchkoli neshod a hříchů, kterých se dopustil buď biskup ve vztahu k kléru a lidu, nebo naopak duchovenstvo a lid ve vztahu k biskupovi, byl Bohu nabídnut čistý a neposkvrněný dar půstu; a ať se na podzim shromáždí druhý. Nechť v Egyptě, Libyi a Pentapolis panují staré zvyky, aby nad nimi měl moc alexandrijský biskup, protože to je zvyk římského biskupa. Stejně tak v Antiochii a v jiných oblastech ať jsou zachována privilegia církví. Obecně ať je známo, že pokud se někdo stane biskupem bez svolení metropolity, velká rada rozhodla, že biskupem být nemá. Jestliže společné volbě všech, důkladné a v souladu s pravidly církve, odporují dva nebo tři z vlastního sporu, nechť zvítězí mínění většiny. (Apost. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Antioch. 19; Kartágo. 13.) Toto pravidlo určuje: starověké zvyky tří patriarchů musí být zachovány – v první řadě alexandrijské; za druhé Antiochie; pak - římský, o kterém se mluví nepřímo a obecně (tento koncil hovoří konkrétně a samostatně o Jeruzalémském koncilu v jeho 7. kánonu a Druhý ekumenický koncil hovoří o Konstantinopolském koncilu ve 3. kánonu). Totiž alexandrijský patriarcha (kterého pravidlo zde nazývá biskupem, protože jméno patriarchy ještě nevstoupilo ve zvyk) [17] by měl mít pravomoc nad biskupy a metropolity Egypta, Libye a Pentapolisu, stejně jako římský patriarcha zachovával stejný zvyk [18] mít pravomoc a předsednictví nad všemi západními biskupy a metropolity. Stejně tak by antiochijský patriarcha měl mít pravomoc nad biskupy a metropolity Sýrie, Coelesyrie, Kilikie, Mezopotámie a všech ostatních jemu podřízených diecézí [19]. Toto pravidlo však předepisuje zachovat nejen privilegia těchto patriarchů, ale i privilegia jiných krajů a církví podřízených metropolitům: jak těch, kteří jsou nyní patriarchy, tak autokefálních metropolitů, kteří se patriarchům nepodřídili tehdy a nepodřizují se jim ani nyní. Autokefální jsou metropolité Asie, Pontu, Thrákie, Kypru, Afriky atd. (I když jiní říkají, že „jiné oblasti“ zde pravidlo nepřímo odkazuje na diecéze podřízené dvěma dalším patriarchům, Konstantinopoli a Jeruzalémě, a nazývá patriarchy metropolity, nicméně správnější je první výklad; viz také: Kniha237. P11, 12 záležitostí.) církevní správy by měla být provedena bez jejich souhlasu. Protože největší a nejdůležitější ze všech církevních záležitostí je svěcení, pravidlo podle toho dodává: kdo se podle definice tohoto velkého koncilu stane biskupem bez vědomí svého metropolity, neměl by být biskupem. (Koneckonců, i když biskupa zvolilo celé množství biskupů, přesto schválení volby zůstává na metropolitovi. Kdokoli schválí, stane se biskupem. Viz také poznámka k I ekumenické 4.) Pokud všichni společně zvolí někoho za biskupa v souladu s církevními pravidly, a dva nebo tři si začnou odporovat, protože ctižádostivý a ctižádostivý názor vyhraje, ale 00 ], jak určila vláda Antiochova. 19. A pravidlem je Kartágo. 13 říká: jestliže z těch, kteří si vybrali a podepsali, kdokoli následně bude jednat v rozporu s jeho souhlasem a podpisem, zbaví se biskupské cti. Přečtěte si také výklad apoštola. 34. Protože se ustálil zvyk a prastará tradice ctít biskupa Eliu, ať má tu čest zachovat svou vlastní důstojnost pro metropoli. (Apošt. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Antioch. 19.) Toto pravidlo podléhá dvěma výkladům. Na jedné straně Balsamon a anonymní vykladač pravidel, s nimiž někteří papeženci a kalvinisté souhlasí, vykládají takto: od té doby, co byla zavedena prastará tradice a zvyk ctít biskupa z Aelie, tedy Jeruzaléma [21], kvůli tomu, že se Pán v tomto městě inkarnoval a trpěl a spásonosné kázání z něj pak šířil posvátný biskup z Aelie, může mít posvátný biskup z Aelie čest. k předchozímu, i v dobách následujících, ale pouze čest, bez jakékoliv moci a důstojnosti. Moc a důstojnost totiž musí zůstat metropoli Palestiny, tedy Cesareji, zvané Strato, [22] které prý Jeruzalém podléhá. Stejně tak 12. pravidlo chalcedonského koncilu určuje, že v těch městech, kterým se podle císařských listin dostalo pocty metropole, se mají biskupové spokojit pouze s poctou a praví metropolité si ponechají svá vlastní práva; Tímto způsobem Marcian poctil Chalcedon a Valentinianus - Nicaea, jak je uvedeno ve 13. aktu IV ekumenického koncilu. Na druhou stranu Zonara a další se domnívají, že stejně jako předchozí pravidlo dalo privilegia biskupům Alexandrie a Antiochie, nebo, lépe řečeno, dalo těmto privilegiím novou podobu (ἀνενέωσεν) 23, protože je zavádí jako určitou inovaci (privilegia Říma nebyla obnovena, protože zůstala nedotčená a neotřesitelná vláda Jeruzaléma. Jinými slovy, předchozí pravidlo nejen stanovilo výsady a patriarchální čest pro jmenované biskupy, ale také stanovilo pořadí, ve kterém je tato čest udělována: římský patriarcha je první, patriarcha Alexandrie je druhý, patriarcha Antiochie je třetí. Současné pravidlo tedy nejen potvrdilo patriarchální čest jeruzalémskému biskupovi, ale také určilo pořadí, podle kterého bude tato čest udělována. Proto se neříká: „ať má čest“, ale „ať má posloupnost cti“, jinými slovy, ať je uctíván čtvrtý po třech. A slova, že si metropole musí zachovat svou vlastní důstojnost, jasně ukazují, že stejná patriarchální pocta není osobní a soukromá (o čemž viz pozn. 17 (pozn. k I Om. 6)), ale je udělena metropoli Jeruzalémě, a proto přechází na každého, kdo se v určité době stal následníkem trůnu, a nejen na toho či onoho. O tom, že Jeruzalém byl metropolí, svědčí Josef, který v 7. knize. o židovské válce nazývá „velké město a hlavní město (μητρόπολις) celého židovského národa“ 24. Svědčí o tom i Filova slova: „...Hlavní město (μητρόπολις) nejen Judeje, ale i mnoha dalších zemí“ 25. Koneckonců, ne jen přes celý Jeruzalém spatřit celý vesmír přes poštu začátek také měl a má patriarchální privilegium. Jednak proto, že měl podřízené metropolitní oblasti a diecézi související s patriarchou. Proto sousední primasové církví, a nikoli primas z Cesareje, zvolili Dia Jeruzalémského poté, co Narkissus odešel do důchodu. Ale když se Narcis znovu objevil, byli to jeho bratři, kteří ho znovu volali podle Eusebia 26, a ne jen jeden bratr nebo primas z Cesareje. Narcis svolal Radu čtrnácti biskupů k otázce Velikonoc před Prvním ekumenickým koncilem. Za druhé proto, že jeruzalémský biskup na prvním ekumenickém koncilu dal svůj podpis jako první a Eusebius z Cesareje pátý. A obecně řečeno, metropolité na koncilech a jejich podpisy v aktech a výzvách pro autokraty zaujímají různá místa: někdy jsou na prvním místě, jindy za jinými. Jeruzalémský biskup je vždy první mezi koncilními otci; Je vždy mezi patriarchy a nikdy mezi metropolity. Přečtěte si Dosithea ve dvanácti knihách, kap. 4 knihy 2. A i když připustíme, že Jeruzalém podléhal Cesareji, tak co? Byzanc byla zpočátku podřízena Herakleovi a poté, co se Byzanc stala patriarchátem, začal se mu Hérakleios podřizovat. Stejně tak, i kdybychom připustili (což nepřipouštíme), že Jeruzalém byl podřízen Cesareji, poté, co Jeruzalém získal čest být patriarchátem, si Caesarea zachovala svou důstojnost. Nadále byla metropolí Palestiny, ale zaujímala nižší místo než Jeruzalém: je to přece jen metropole a Jeruzalém je patriarchát. Ohledně těch, kteří se kdysi nazývali čistými, ale kteří se připojili ke katolické a apoštolské církvi, svatá a velká rada rozhodla, že poté, co na ně vložili ruce, by měli zůstat v kléru. Nejprve se však musí písemně přiznat, že souhlasí s dogmaty katolické a apoštolské církve a budou se jimi řídit, to znamená, že budou ve společenství jak s druhými manžely, tak s těmi, kteří padli během pronásledování, pro které je stanovena doba i lhůta, aby se ve všem řídili dogmaty katolické církve. Takže tam, kde - ve vesnicích nebo městech - se všichni ti, kteří jsou v duchovenstvu, ocitli vysvěceni pouze od nich, ať zůstanou ve stejné hodnosti. Pokud se někteří připojí tam, kde je biskup katolické církve, pak je jasné, že biskup církve bude mít biskupskou důstojnost a ten, kdo je nazýván biskupem mezi takzvanými čistými, bude mít presbyterální čest, pokud si biskup nepřeje, aby se účastnil cti jména biskupa. Není-li mu to příjemné, ať mu najde místo, buď chorebiskup, nebo presbyter, aby bylo na všem vidět, že je členem duchovenstva, ale aby ve městě nebyli dva biskupové. (Apošt. 46, 47, 68; II Om. 7; VI Oz. 95; Laodice. 7, 8; Kartágo. 66; Basil Veliký. 1, 47; Theophilus Alexander. 12; VII Oz. 14; Ancyra. 13; Neocesar. 14, Laodice; Antioch. 6. 57; Novaciáni jsou nazýváni čistými [27]. Novatus byl presbyterem římské církve 28. Nepřijímal ty, kteří se zřekli během pronásledování, ale ty, kteří činili pokání, a také nevstupoval do komunikace s druhými manžely a řekl, že hříšník po křtu již nemůže být omilostněn, podle Epiphania (kapitola o herezi 59) 29 a Augustina (část zde). Tedy sice nehřešil v dogmatech víry a nebyl kacířem, ale pouze schizmatikem, podle 1. pravidla Basila Velikého byl však pro svou bratrskou nenávist, stejně jako pro svou nemilosrdnou a arogantní povahu, podle Eusebia, byl proklet koncilem konaným v Římě za papeže Kornelia, stejně jako za Koncilu v Karthélii, stejně jako v r. Antiochie a Itálie 30. Stoupenci jeho pomluvy, Novatiáni, také dostali své jméno od Novata. Vezmeme-li toto vše v úvahu, současné pravidlo říká, že pokud se takoví nováciáni připojí ke katolické církvi, zdá se nezbytné vztáhnout na ně ruce [31] a tak přijmout; a ať zůstanou v kléru – samozřejmě ti, kteří jsou kleriky i ve schizmatu (stejné pravidlo z Kartága 66 nařizuje přijímání donatistů prostřednictvím vkládání rukou). Kromě toho však musí písemně přiznat, že se zavazují zachovávat všechna dogmata katolické církve, přijmou znovu vdané a ty, kteří se z donucení zřekli Krista, a prokážou jim shovívavost vzhledem k období kajícnosti, která jim byla přidělena pro ty, kteří se zřekli. A i potom, ať jsou kdekoli, ve městech nebo vesnicích, ať zůstávají v duchovenstvu a v hodnosti, do které je každý vysvěcen, to znamená, ať biskup zůstává biskupem, presbyter - presbyter a jáhen - jáhen. Biskup však může zůstat takovým, kde není pravoslavný biskup katolické církve. Je-li však v téže církvi pravoslavný biskup, ať má důstojnost, plnost jednání a jméno biskupa a bývalý novaciánský biskup ať má pouze presbyterální čest. Jedinou výjimkou je, pokud si pravoslavný biskup přeje, aby měl čest a pouze jméno biskupa [32]. Ten by však neměl jako biskup vykonávat žádný posvátný čin, aby to nemělo nevhodný důsledek, totiž že by ve stejném městě neměli být dva biskupové (k tomu viz Apost. 35 a Dvukrat. 16) [33]. A pokud si to pravoslavný biskup nepřeje, pak musí umožnit bývalému novaciánskému biskupovi, aby obsadil místo chorebiskupa [34] nebo presbytera, aby i on byl počítán mezi duchovenstvo a duchovenstvo a aby nebyl zcela vyloučen z kléru. Pokud byli někteří povýšeni na starší bez zkoušení nebo přiznali své hříchy během zkoušení [35], ale i přes jejich přiznání se někdo postavil proti pravidlu a položil na ně ruce, pravidlo takovým lidem nedovoluje vykonávat posvátné obřady. For the Catholic Church demands integrity. (Apoštol 25, 61; Neo-Caesar. 9, 10; Theophilus Alexander. 3, 5, 6.) Toto pravidlo stanoví, že ti, kdo mají být vysvěceni, musí být očištěni od hříchů, které by bránily kněžství, a že jejich životy a chování musí být zkoušeny. Pokud se někteří stali presbytery bez zkoušení nebo při zkoušení vyznali své hříchy, které jsou překážkou kněžství, ale biskupové, kteří je zkoušeli, šli proti pravidlům a vysvětili je na kněze, pak tito nedůstojně zasvěcení nesmějí vykonávat posvátné obřady. Poté, co jsou odsouzeni ostatními nebo se sami vyznají z hříchů, které jsou překážkou kněžství a kterých se dopustili před svěcením, jsou podle Balsamona a Zonary vyhnáni nebo přestanou sloužit jako kněží podle anonymního vykladače pravidel. Pravidlo také pojmenovává důvod, proč ti, kdo upadli do hříchu, nejsou připuštěni ke kněžství: neboť, jak se říká, katolická církev naléhavě požaduje, aby kněží byli bezúhonní, tedy ti, kterým nelze vyčítat hříchy. Pavel biskupovi přikazuje, aby se choval takto: Biskup musí být bezúhonný (1 Tim 3,2), to znamená nejen bez obvinění, ale také zcela bezúhonný a bezúhonný [36]. V souladu s tímto pravidlem a pravidlem Neokesar. 9 to definuje slovy: „Zhřeší-li presbyter před vysvěcením hříchem tělesného styku a po vysvěcení se z něj vyzná, ať již nevykonává. Stejně tak jáhen, když se dopustí takového hříchu, vyzná se z něj po svém vysvěcení, měl by podle 10. pravidla téhož koncilu zaujmout pouze místo ministranta. A 3. kánon Theofilův říká, že starší, který je z nevědomosti nedůstojně vysvěcen a po vysvěcení odhalen, je vyloučen z kněžství. Stejně tak jáhen, dosazený nehodně, je vyhozen podle 5. pravidla téhož Theophila. Jeho 6. pravidlo říká totéž. A všechny hříchy, pro které je člověk vyloučen z kněžství, jsou-li spáchány po převzetí kněžství, budou stejně tak znamenat vyloučení, pokud byly spáchány před převzetím kněžství a byly buď odhaleny, nebo vyznány poté. Nezpůsobují však pouze erupci, ale také brání tomu, aby se člověk stal knězem. Pokud byli někteří z padlých povýšeni do kléru, ať už z nevědomosti nebo s vědomím těch, kdo je vytvořili, neoslabuje to moc církevního řádu. Když to vyjde najevo, podléhají erupci. (Apost. 62; Ankyr. 1, 3, 12; Petra Alexander. 10.) Ti, kteří padli, tedy zapřeli našeho Pána Ježíše Krista [37], a pak činili pokání, se nestávají kněžími. Je skutečně možné stát se knězem pro někoho, kdo má podle pravidel až do své smrti zakázáno účastnit se Božských tajemství? Proto toto pravidlo říká: jestliže někteří z apostatů byli vysvěceni buď proto, že ordinující biskup nevěděl o jejich abdikaci, nebo proto, že to věděl, ale zanedbal nebo se domníval, že by je svěcení mohlo, stejně jako křest, očistit (podle Balsamonova výkladu), takové svěcení, ať už z nevědomosti nebo s vědomím, je v žádném případě neoslabuje a neoslabuje církev. vůbec ne! Ale jakmile se zjistí, že jsou takto ordinováni, jsou vyhozeni. Avšak ti, kteří před křtem přinášeli oběti modlám, se po křtu mohou stát kněžími jako umytí, podle pravidla Ankyr. 12. A ti, kteří trpěli mukami, byli uvrženi do vězení, vzali do rukou kadidlo násilím a nátlakem nebo jedli obětní pokrmy, pokud byl jejich život jinak dobrý, jsou podle 3. pravidla téhož koncilu povýšeni na duchovenstvo. Dbejte na to, aby byli vyhnáni nejen ti, kteří se zřekli před svěcením a poté ti, kteří byli svěceni, ale i ti, kteří se zřekli po svěcení; přečtěte si také apoštola. 62. Těm, kteří odpadli od víry, ne pod nátlakem a ne kvůli zbavení majetku a ne kvůli nebezpečí nebo něčemu podobnému, jak se to stalo za tyranské vlády Licinia, se koncil přesto rozhodl prokázat milosrdenství, ačkoli nebyli hodni lidumilnosti. Takže ti, kdo činí pokání upřímně, ať stráví tři roky mezi těmi, kdo naslouchají, jako věřící, a sedm let připadne. Nechte je po dva roky účastnit se s lidmi na modlitbách bez přijímání svatých tajemství. (Ankyr. 6; Petr Alexandr. 3; Basil Veliký. 73, 81; Řehoř Nis. 2.) Jiná pravidla hovoří o těch, kteří se zřekli víry kvůli krutému násilí a velkému nátlaku, ale současné pravidlo mluví o těch, kteří se zřekli nenásilně: o těch, kteří odpadli od víry v Krista bez jakéhokoli nátlaku, nebezpečí nebo zbavení svého majetku, jako tomu bylo za časů tyrana Licinia [38] - takovéto, říkám, se koncilu nikdy nezdálo nutné, ačkoli byli bezohlední a nehodní. poskytnout milost. Takže ti, kteří skutečně a ze srdce, a ne falešně a lstivě, činí pokání ze svého dokonalého hříchu, zůstanou mezi posluchači tři roky, to znamená, že budou stát v předsíni u červených a královských bran chrámu a kostela, aby naslouchali Písmu svatému, dokud jáhen neřekne: „Odejděte od katechumenů“. Poté musí odejít. Potom po sedm let 39 budou padat, to znamená vstoupit do chrámu a stát za kazatelnou. A v tomto případě musí vyjít společně s katechumeny, když jáhen řekne: "Pokud jde o katechumeny, jděte ven." Nakonec se ještě dva roky budou spolu s lidmi účastnit modlitby, tzn. stát na modlitbě s věřícími a nevycházet s katechumeny. Neúčastní se však Božských tajemství, dokud neuplynou dva roky [40]. Ti, kteří se vzdali jen proto, že je tyrani hrozili mučením, jinými slovy, bez nátlaku, mají podle Ankyra zakázáno účastnit se Božských mystérií po dobu šesti let. 6. Ti, kteří se dobrovolně zřekli, ne proto, že by něco těžkého vytrpěli, ale jen kvůli bázlivosti a strachu, pokud do čtyř let prokáží důstojné ovoce pokání, dostanou z toho užitek, podle 3. pravidla Petra Alexandra. Podle 2. pravidla Řehoře Nis. pro toho, kdo se dobrovolně zřekl Krista, slouží celý jeho život jako doba pokání. Neměl by se modlit v kostele s věřícími a už vůbec se nemůže účastnit Božských tajemství. Stejně tak Řehořův bratr Vasilij ve svém 73. pravidle předepisuje totéž: kdo se zřekl Krista, musí zůstat celý život s těmi, kdo pláčou, to znamená stát i mimo předsíň, na verandě chrámu, a žádat lidi, kteří vcházejí do kostela, aby se za něj modlili k Pánu. Basil Veliký ve svém 81. pravidle říká: ti, kteří se zřekli bez zvláštního donucení, snědli démonický pokrm a složili pohanské přísahy, jsou na tři roky exkomunikováni a po dalších osmi letech dostávají přijímání [41]. Abyste si vy, čtenáři, mohli lépe představit, kde byla místa pro plačící, naslouchající, padající a spolu stojící, nakreslili jsme na konci této knihy plánek, tedy obraz církve - pilně jej prozkoumejte. A o těch, kteří truchlí a obecně o všech, kteří činí pokání, mluví Sozomen v 16. kapitole. Kniha 7: "Od samého začátku se kněží rozhodli, že je pro kajícníky nepohodlné oznamovat své hříchy v kostele za přítomnosti lidí, jako v divadle se svědkem. Proto ustanovili presbytera z těch, kteří žijí nejlépe, mlčí a rozvážně, když přišli, jemuž se hříšníci přiznali, co udělali."42 A také říká: "V římské církvi stojí kajícníci a stojí tam místo pro kajícníky... truchlí, a po skončení božské liturgie tito nešťastníci, aniž by přijali přijímání, padli na zem s pláčem a vzlykáním, řítíce se přímo k nim, biskup sám podobně padá k zemi se slzami a nářky a s nimi je proléváno v slzách celé množství lidí, když je nejprve kajícně vstává, pozvedává se k Bohu. a odejdou“ 43 [44]. Ti, kteří byli povoláni z milosti, projevili první impuls horlivosti a odložili vojenské opasky a poté se vrátili jako psi ke svým zvratkům 45 (takže někteří použili i stříbro a s výhodami dosáhli toho, že byli opět zařazeni do armády), po třech letech slyšení nechali deset let padnout. Ve vztahu ke všem je však třeba vzít v úvahu jejich povahu a způsob pokání. Totiž: ti, kteří své obrácení dokazují strachem, slzami, trpělivostí a dobrými skutky – skutkem, a ne zjevem – nechť se po uplynutí určité doby slyšení účastní modliteb, jak mají. Zároveň je biskupovi dovoleno zacházet s nimi lidštěji. Ale ti, kteří zůstali lhostejní a usoudili, že k obrácení stačí vnější vstup do Církve, nechť neustále konají pokání. (Petra Alexander. 9, 11; VI Om. 102; Ancyra. 2, 5, 7; Laodice. 1, 2; Basil Veliký. 2, 3, 74, 84; Řehoř Nis. 4, 5, 7, 8.) Je zřejmé, že toto pravidlo hovoří také o křesťanských válečnících, kteří žili v době Licinia. Učiní následující rozhodnutí. Někteří křesťanští vojáci, povoláni a posíleni Boží milostí, nejprve projevili ušlechtilost a touhu po mučednické smrti a odhodili opasky, které byly charakteristickým znakem jejich vojenské hodnosti, a poté se vrátili jako psi ke svým vlastním zvratkům. Jinými slovy, změnili způsob myšlení a zřekli se své víry, takže někteří z nich dokonce dávali peníze a prostřednictvím beneficií, tedy různých darů a služeb (protože to znamená latinské slovo), opět dosáhli své bývalé vojenské hodnosti. Takoví, říkám, poté, co strávili tři roky na místě vyhrazeném pro ty, kdo poslouchají, ať stráví deset let na místě pro ty, kteří padají. Jinými slovy, ať vstoupí do kostela, ale vyjdou z něj společně s katechumeny. K tomu všemu by měl biskup a duchovní otec vyzkoušet vůli těchto odříkajících, jakož i způsob jejich pokání a jejich sklony k němu [46]. Pro ty, kteří činí pokání s bázní Boží, smiřují Boha slzami a kajícností, snášejí zármutek, konají dobré skutky, např. almužny a jiné ctnosti a obecně řečeno, činí pokání opravdové a upřímné, nikoli pokrytecky a pouze zvenčí – takové, které poté, co zcela strávili naznačené tři roky s těmi, kteří přiznali k církvi, spolu s věřícími odejdou, nemají dostatečné důvody. Biskup jim kromě této blahosklonnosti může prokázat ještě větší filantropii a milosrdenství. A ti, kdo činí pokání s lhostejností a lehkomyslností a věří, že k pokání stačí zjevně vstoupit do církve spolu s těmi, kteří padají a zase odcházejí s katechumeny, ať plně naplní jak tříleté pokání naslouchání, tak desetileté pokání [47]. Následující pravidla také říkají, že v závislosti na pokání a horlivosti kajícníků jim má být poskytnuta přiměřená shovívavost v pokání: Ankir. 2,5,7; Laodice. 1, 2; VI Vesmír 102; Vasilij Velík. 2, 3, 74, 84; Gregory Niš. 4, 5, 7, 8. Kromě toho 29. kánon Nicefora Vyznavače říká, že pokud se laik z vlastní vůle přizná ke svým sklonům, může na něj zpovědník aplikovat oikonomii. Přečtěte si také 9. a 11. pravidla Petra Alexandra. Budiž dnes dodržován starodávný kanonický zákon o těch, kdo jsou na konci života: pokud někdo odejde, nezbavte ho posledních a nejnutnějších [48] slov na rozloučenou. Jestliže se v beznadějné situaci a po přijetí přijímání znovu vrátí k životu, ať je pouze s těmi, kdo se účastní modlitby. Všeobecně platí, že každému, kdo odchází, ať je kdokoli, a žádá o účast na eucharistii, ať biskup předloží oběť se zkoušením. Poté, co se tito božskí otcové rozhodli ohledně pokání a jak a na jak dlouho by měli odpadlíci zůstat vyloučeni ze společenství s Kristem, nyní v tomto kánonu určují: ve vztahu k těm odpadlíkům, kteří jsou v nebezpečí smrti, by se měl dodržovat starověký kanonický zákon (který byl samozřejmě 6. kánon koncilu v Ancyře, který předcházel prvnímu koncilu, který předcházel dokonalému koncilu). a závěrečná slova na rozloučenou, nejnutnější pro tuto cestu a odchod. A toto rozlučovací slovo je společenstvím Božských tajemství [49]. Pokud však někdo, kdo je po přijetí přijímání blízko smrti, zůstane naživu a uzdraví se, ať pouze stojí s věřícími a účastní se modlitby, ale nepřijímá přijímání. A Balsamon poznamenává, že ten, o kterém zde pravidlo mluví, byl jedním z těch, kteří stáli pohromadě, proto je mu přikázáno zůstat znovu na svém místě. Kdyby byl na místě poslechu, měl se tam vrátit. Jednoduše řečeno, jaké pokání měl každý vystavený tomuto nebezpečí před přijímáním, ke kterému by se měl po přijímání vracet [50]. A řekněme společně s katolickým a obecným pravidlem, každý člověk, který je v nebezpečí smrti a žádá o účast na Božské eucharistii, biskup nebo dokonce duchovní otec, musí po zkoušce učit božská tajemství. Řehoř z Nyssy říká přesně totéž ve svém 5. pravidle a pravidle Ancyru. 6, jak jsme již řekli, k otázce těch, kteří se zřekli jen kvůli hrozbám, dodává: v případě, že se tito lidé ocitnou blízko smrti, ať jsou přijati do společenství Božích tajemství. To však přichází s upozorněním: pokud se uzdraví, budou se muset znovu vrátit na místo pro kajícníky, kde každý z nich byl před přijímáním z nouze. Ohledně katechumenů a padlých [51] svatá velká rada rozhodla, že mají zůstat naslouchat pouze tři roky a poté se mají modlit s katechumeny. (Neo-Caesar. 5; Laodice. 19; Basil Veliký. 20; Timothy Alexander. 6; Cyril Alexander. 5.) Katechumeni se tak nazývají od slova „oznamovat“, což znamená „skrze slovo učit začátečníky víře“, protože byli ohlašováni a vyučováni dogmatům pravoslavné víry. Katechumeni byli rozděleni do dvou řad. První byl dokonalejší a nazýval se obřad klečení. Takoví katechumeni již víru přijali, ale křest pouze odložili. Vstoupili proto do kostela před modlitbou za katechumeny (podle Laodiceka 19), která byla pronesena tajně a při níž kněz položil ruku na klečící katechumeny. Když bylo zvoláno: „Elity katechumenů, pojďte ven,“ opustili kostel. Druhá řada byla méně dokonalá a nazývala se „posluchači“. Tito katechumeni stáli ve vestibulu před královskými dveřmi, poslouchali Boží Písmo a po poslechu Božího evangelia vyšli, jak praví Blastarus, stejně jako tlumočník Armenopulos v „Souhrnu pravidel“ (oddíl 5, tit. 3). Místo, kde by tyto dvě řady měly stát, je jasně vyznačeno na plánu kostela, který jsme nakreslili. A kardinál Bona (v 1. knize o liturgii) a někteří další zahrnují mezi tyto dva řády další dva řády, přičemž informace o nich přebírají od západních otců. Tyto dva řády se nazývaly žadatelé (protože usilovali o křest) a vyvolení, kteří toto jméno obdrželi poté, co byli zařazeni na seznam těch, kteří by měli přijmout křest. Poslední 7. kapitola. 8. kniha. „Apoštolské konstituce“ 52 a Cyril Jeruzalémský jsou ve svých katechumenech nazývány osvícenými. A pokud jde o ty, kteří jsou pokřtěni, zmiňuje je 8. kapitola. stejná kniha „Nařízení“ 53 a 6. pravidlo Timothyho Alexandra [54]. Po těchto upřesněních se tedy vraťme k tomuto pravidlu. Říká, že svatému a velkému koncilu se zdálo rozumné, aby ti katechumeni prvního a dokonalého řádu, kteří se zřekli víry, stáli tři roky v druhém a nedokonalém řádu katechumenů, naslouchali Písmu v předsíni, a po těchto třech letech se měli modlit společně s prvním a dokonalejším řádem katechumenů v církvi. Někdo však může být právem zmaten: proč koncily trestají katechumeny tímto způsobem, pokud zhřešili, a Velký Bazil ve svém 20. kánonu říká: „Absolutně všechno, co se stalo v životě katechumena, není mučeno“? K vyřešení tohoto zdánlivého rozporu je třeba spolu se Zonarou říci, že Basil Veliký neříká, že by katechumeni neměli být trestáni, pokud zhřešili před křtem (protože by to odporovalo koncilním pravidlům), ale že hříchy katechumenů nevedou k odpovědnosti, tedy k trestu po křtu, protože skrze křest se stali i tím, co již dostali, odpuštěním, zatímco se stali odpuštěním nejen za to, co obdrželi před křtem. katechumeny, jinými slovy, když byli v nevěře. Katechumeni podléhají trestu, protože i když ve skutečnosti ještě nejsou v církvi a nejsou jejími skutečnými členy, přesto jsou v církvi touhou, povahou a silou duše. Ostatně podle vyjádření Teologa (ve slově o světlech) jsou katechumeni na prahu zbožnosti a jsou počati ve víře, ačkoli se ještě nenarodili křtem 55 . Nejsou tedy zcela zbaveni naděje na spásu v případě, že kvůli nepřekonatelným okolnostem nemohou před smrtí přijmout křest, jak je patrné z pohřební řeči pronesené božským Ambrožem o smrti krále Valentiniana, který zemřel ještě jako katechumen. Koncily tedy trestají katechumeny jako již své, kteří přijali víru a nazývají se křesťany, a že jim zákon říká, jak říká těm, kteří jsou pod zákonem, podle vyjádření apoštola (Řím 3,19). Pro mnohé zmatky a neshody bylo rozhodnuto o úplném zrušení zvyku, který na některých místech vznikl v rozporu s apoštolským řádem, aby se žádný biskup, žádný presbyter, žádný jáhen nepřestěhoval z města do města. Pokud někdo po tomto rozhodnutí svatého a velkého koncilu něco podobného udělá nebo si něco takového dovolí, bude to, co udělal, zcela neplatné a ten, kdo přestoupil, bude vrácen do církve, v níž byl vysvěcen na biskupa nebo presbytera 56 . (Apošt. 14, 15; IV Ose. 6; Antioch. 3, 21; Sardik. 1, 16; Kartágo. 57) Toto pravidlo definuje následující. Zdálo se nezbytné zcela zrušit onen zvyk, který byl na některých místech vynalezen v rozporu se zřízením a právními ustanoveními apoštolské řehole (tj. Apoštol 14, stejně jako Apoštol 15), vzhledem k mnoha nepokojům a občanským sporům, které po tomto porušení následovaly. Totiž zařídit, aby se ani biskup, ani presbyter, ani jáhen nestěhovali z jednoho města do druhého. Jestliže se po nynější vládě tohoto svatého koncilu někdo pokusí spáchat takový čin a přestěhuje se z jednoho města do druhého, pak ať je přechod, který podnikl, zcela neplatný a biskup, presbyter nebo jáhen musí být vrácen do církve, pro kterou byl vysvěcen. Protože nejen biskupové, ale i starší a jáhni musí být vysvěceni pro konkrétní církev, a nikoli bez konkrétního účelu, podle IV ekumenické. 6. Ti, kteří lehkomyslně, nemajíce před očima Boží bázeň, ani neznající církevní vládu, odcházejí od své Církve – presbyteři, jáhni nebo obecně mezi duchovenstvo (τῷ κανὸνι) – by za žádných okolností neměli být přijati do jiné církve, ale měli by být všemi možnými způsoby nuceni vrátit se do svých farností; nebo pokud zůstanou tvrdohlaví, je vhodné je zbavit církevního společenství. Pokud se někdo odváží unést někoho jiného, ​​kdo patří jinému, a vysvětit ho ve své církvi bez souhlasu jeho biskupa, od něhož ten, kdo patří k kléru, odešel, budiž toto svěcení neplatné. Předchozí pravidlo stanoví, že starší a jáhni musí být vráceni do Církve, v níž byli vysvěceni, a současné pravidlo ukládá takový zákaz služby, pokud je žádným způsobem nelze přimět k návratu. Pravidlo říká: starší nebo jáhni nebo ti, kteří se počítají mezi duchovenstvo [57], kteří, aniž by se báli Boha a neznali církevní pravidlo (tj. Apoštol 15), se bezohledně vzdalují od církve, v níž přijali svěcení, by v žádném případě neměli být přijímáni do jiné církve (samozřejmě při absenci zástupců a propouštěcích dopisů), ale měli by být nuceni vrátit se do své vlastní. Pokud budou pokračovat, pak by měli být exkomunikováni nikoli ze svátostí a ne z věrných laiků v církvi (neboť jinak by toto pravidlo odporovalo apoštolu 15, který takové nevylučuje ze společenství s laiky v církvi), ale ze spolupresbyterů a spolujáhnů, kteří mají stejnou hodnost jako oni. Jinými slovy, nemohou sloužit zasvěcencům, ale musí zůstat zakázány. Pokud se kterýkoli biskup odváží zrádně unést jiného duchovního, podřízeného jinému biskupovi, a vysvětit ho (samozřejmě do vyšší hodnosti) ve své církvi bez souhlasu biskupa, od něhož klerik odešel, budiž takové svěcení neplatné. Protože mnozí z těch, kteří se počítali mezi duchovenstvo, hnáni chamtivostí a chamtivostí, zapomněli na Písmo Boží, které říká: Nepůjčil své stříbro na úrok (Ž 14,5), a když půjčují, požadují setiny, pak svatá a velká rada usoudila: pokud se ukáže, že po této definici si polovina někdo účtuje úrok z toho, co bylo půjčeno, nebo požaduje, aby jinak za půjčku něco jiného zařídil, nebo požadoval kvůli hanebnému zisku, pak ať je vyloučen z kléru a vyloučen z kleriků. (Apošt. 44; VI. Ose. 10; Laodice. 4; Kartágo. 5, 20; Basil Veliký. 14.) Různá pravidla, jako je ta současná, zakazují úročení peněz. Píše se v ní: protože mnozí kanovníci, to jest duchovní, kteří milovali žádostivost a žádostivost, zapomněli na žalm Davidův, který říká: „Nepůjčil jsem své peníze na úrok“ (mluvíme o spravedlivém muži, který bude přebývat na svaté hoře Páně 58, a tím je myšleno Království nebeské), ale tím, že chtějí získat od svých půjček, to je dvanáct, 59. na sto (tento nárůst byl ve srovnání s ostatními nejtěžší), pak tento svatý a velký koncil považoval za správné následující. Pokud se ukáže, že po tomto pravidle nějaký duchovní projeví zájem nebo uvažuje o nějakém podniku pro vybírání růstu nebo jiného obratu (jmenovitě chce skrýt skutečnost, že bere úroky, dává peníze potřebným a souhlasí s tím, že se s nimi podělí o příjem a zisk z těchto peněz, nenazve se věřitelem, ale spolupachatelem a partnerem), - pokud se ukáže, že to někdo zvýší (tj. nebo požaduje, aby to někdo zvýšil. půl stovky: šest mincí místo dvanácti, což je celé procento ze sta), nebo vymyslí něco podobného pro hanebný zisk, ať je vyloučen z duchovenstva a odcizen z hodnosti kleriků. Svatý a velký koncil se dozvěděl, že na některých místech a ve městech jáhni vyučují eucharistii presbytery, zatímco žádný předpis ani zvyk nenařizoval, aby ti, kdo nemají moc přinášet oběti, učili Tělo Kristovo těm, kdo je přinášejí. Je také známo, že někteří z jáhnů se dotýkají eucharistie ještě dříve než biskupové. Nechť je to tedy všechno zastaveno a jáhni ať zůstanou ve svých mezích, vědí, že jsou služebníky biskupa a jsou nižší než presbyteři. Ať přijímají eucharistii v pořadí, po presbyterech, od biskupa nebo presbytera, který jim ji uděluje. Navíc ať žádný jáhnové nesmí sedět mezi staršími, protože to je v rozporu s pravidlem a řádem. Nechce-li kdo uposlechnouti ani po těchto předsevzetí, nechť je zbaven diakonátu. (VI. Om. 7; Laodice. 20.) Slušnost musí být zachována všude, zvláště mezi duchovními. Proto toto pravidlo opravuje to, co se dělá nevhodně. Říká: Tomuto svatému a velkému koncilu se dostalo do uší, že na některých místech a ve městech jáhni udělují presbyterům božské přijímání, což žádné psané pravidlo ani nepsaný zvyk nesdělil - to znamená, že Tělu Kristovu mají vysluhující kněze vyučovat jáhni, kteří nemají oprávnění tuto svátost vykonávat [60]. Kromě toho bylo také uvedeno, že někteří z jáhnů přijímají přijímání před staršími. Nechť jsou tedy všechny tyto nehoráznosti odstraněny a ať jáhni zůstanou ve svých vlastních hranicích, to znamená, že nevysluhují eucharistii kněžím a nepřijímají před nimi přijímání, protože vědí, že oni sami jsou služebníky biskupa, jak ukazuje jejich samotné jméno, neboť „jáhen“ znamená „služebník“. Jsou nižší a menší než starší, ale menší je požehnán větším, jak říká apoštol (Žd 7,7), a ne naopak. Ať přijímají božskou eucharistii v pořadí poté, co presbyteři přijali přijímání, od biskupa nebo (není-li biskup) od presbytera, který jim ji uděluje. Diakonům také není dovoleno sedět mezi staršími, protože to je také nepořádné a v rozporu s pravidlem, protože to naznačuje, že jáhni jsou ve cti rovni starším, ale není tomu tak. Pokud po tomto pravidle některý jáhen neuposlechne, ať je zbaven diakonátu. V souladu s tímto pravidlem činí rozhodnutí a pravidlo VI. 7. Předepisuje, že jáhen, který z drzosti sedí nad staršími, je sesazen ze své hodnosti a učiněn posledním ve své hodnosti, i když zastává jakoukoli církevní funkci [61]. Jedinou výjimkou je, když jde do jiného města jako zástupce svého patriarchy nebo metropolity: pak by měl být uctíván více než starší. Pravidlo Laodice. 20 říká, že jáhen nemá sedět před starším. A pravidlo 56 téhož koncilu zakazuje kněžím vstoupit k oltáři a posadit se dříve, než vstoupí biskup. Věnujte pozornost tomu, že podle Zonary a Balsamona 18. pravidlo tohoto koncilu hovoří o těch jáhnech, kteří při božských obřadech sedí nad presbytery na oltáři, a proto na ně uvaluje přísnější trest, tedy zbavuje je kněžství. A pravidlo VI Omni. 7 mluví o těch, kteří sedí nad staršími nikoli v kostele, ale na shromážděních mimo oltář, a proto je trestá mírněji, jednoduše tím, že je odstraní z jejich místa. Ohledně bývalých paulánů, kteří se později obrátili na katolickou církev, bylo vydáno nařízení: musí být znovu pokřtěni. Byli-li někteří v minulosti počítáni mezi duchovenstvo, pak, pokud se prokážou bezúhonnými a bezúhonnými, po překřtění, nechť jsou vysvěceni biskupem katolické církve. Pokud se během testování ukáže jejich neschopnost to udělat, měli by být vyloučeni. Stejně tak budiž toto nařízení dodržováno ve vztahu k jáhnům a obecně těm, které jsou řazeny mezi duchovní. Zmínili jsme se o jáhenkách, které se k nim řadí svým oděvem, protože nemají žádné svěcení, a proto je lze ve všech ohledech zařadit mezi laiky. (Apost. 47; I Om. 2; VI Ose. 95; Laodice. 7, 8; Kartágo. 66.) (IV. Om. 15; VI. Om. 14, 40; Basil Veliký. 44; Kartágo. 6, 51, 135.) Toto pravidlo určuje ty, kdo se narodili v herezi Pavla ze Samosaty [62], ale pak se uchýlili ke katolické církvi. Píše se v ní: bylo přijato pravidlo a dekret k bezpodmínečnému překřtění takových heretiků (všimněte si, že koncil nazývá křest pavlínů křtem ne ve správném smyslu a ne pro sebe, ale srovnává jej s naším křtem a používá sloveso „rebaptize“, tj. „křtít podruhé“); viz také předmluva k této vládě pokřtěných za cypritického koncilu zde způsobem, jako pravoslavní. Pokud někteří z nich byli vysvěceni a stali se duchovními před pravoslavným křtem (protože biskupové, kteří je vysvětili, nevěděli, že jsou kacíři), nebo přijali vysvěcení v pavlínském duchovenstvu, pak poté, co jsou znovu pokřtěni pravoslavným křtem, pokud se jejich život ukáže jako bezúhonný a bezúhonný3, je katolíci bezúhonní a bezúhonní [6] Kostely od svého předchozího vysvěcení, které přijali jako heretiky, se za zasvěcení vůbec nepovažují. Je skutečně možné, aby někdo, kdo nebyl pokřtěn v souladu s pravoslavnou vírou, obdržel při svěcení sestoupení Ducha svatého a milost? Pokud se po prozkoumání ukáže, že nejsou hodni kněžství, měli by být vyhnáni, tedy vyloučeni z kléru. Slovo „erupce“ je zde použito nikoli ve vlastním smyslu, ale místo slova „výjimka“, protože ve vlastním smyslu je vybuchován ten, kdo byl dříve povýšen na výšiny kněžství a duchovenstva. A z jaké hodnosti máme vyhnat ty, kteří svěcení vůbec nepřijali? Samozřejmě žádný. Nebo možná pravidlo říká, že by měli být vyloučeni z kněžství a duchovenstva Pauliánů, protože stejně jako to, co se mezi nimi konalo, nazývalo křtem, tak to, co mezi nimi existovalo, nazývalo duchovenstvo, a tedy „erupce“. Stejně tak vládne Laodice. 8 to, co ustanovili montanisté, se nazývá duchovenstvo. Vše, co jsme řekli o mužích, by se mělo dodržovat úplně stejným způsobem ve vztahu k ženám: pokud byly nějaké pavlánky vysvěceny na jáhenky pravoslavným biskupem, aniž by věděly o své herezi, nebo byly do hodnosti jáhen vysvěceny pauliany, nechť jsou znovu pokřtěny, a pokud po křtu prokážou, že jsou také hodné konsekce Apošt 46, 47 a II Ev. Dodatek k pravidlu: „Zmínili jsme se o jáhenkách, které jsou podle svého oděvu klasifikovány jako takové, protože nemají žádné svěcení, a proto je lze ve všech ohledech klasifikovat jako laiky,“ - ačkoli to není jasné, jeho obecný význam je následující: zvláště jsme zmínili diakonky, které dostaly tento oděv od Pauliánů, tj. laiky. Tak jako tito duchovní neměli zasvěcení, protože byli zbaveni Boží milosti, tak jejich diakonky měly pouze oděv diakonek, ale neměly zasvěcení, pravou a udělující milost. To znamená, že po křtu by měli být uznáni jako laici, jako tomu bylo dříve. Pravidlo VI Univerzální. 95, přesně stejným způsobem jako současný kánon, říká: „Bylo rozhodnuto znovu pokřtít pavlineisty, tedy ty, kteří se od narození drželi Pavlovy hereze. Univerzální pravidlo IV. 15 přikazuje, aby byla jáhenka vysvěcena ve věku čtyřiceti let (VIEv 14,40 také říká totéž) a proklíní toho, kdo se po nějakém čase ve službě [64] vdal. 44. vláda Vasilije Velikého. diakonka, která se dopustí smilstva s pohanem, je na sedm let vyloučena ze svátostí, ale nezbavuje ji modlitby a komunikace s věřícími. 2. usnesení 1. titul. „Román“ (v Photius tit. 8, kap. 14) říká, že není vhodné, aby diakonka žila s někým, kdo může být podezřelý z neslušného chování. Pokud poté, co jí biskup nařídí, aby tohoto muže odstranila a nežila s ním, to na chvíli odloží, pak bude zbavena služby a doživotně uvězněna v klášteře. Přečtěte si také poznámku. k Apostovi. 47. Protože někteří klečí v neděli a ve dnech letnic, aby bylo vše dodržováno stejně v každém biskupském regionu, zalíbilo se Svaté radě, aby se ve stoje modlily k Bohu. (VI Om. 90; Petra Alexander. 15.) Zvyky předávané apoštoly a svatými otci musí dodržovat všechny a všechny církve, a nejen některé a některé církve. Proto toto pravidlo určuje: protože někteří křesťané klečí jak v neděli, tak ve dnech od Velikonoc do Letnic, což je proti pravidlům a nevhodné – od nynějška, aby všechny pravoslavné církve ve vesmíru dodržovaly všechny apoštolské a patristické tradice (jednou z nich je neklečet v neděli a během celých Letnic), tento Svatý koncil považoval za vhodné, aby se v těchto dnech, ale ne napřímo, modlili všichni klečící k Bohu. Pravidlo VI Univerzální. 90, mluvíce o tomtéž, také určuje čas, kdy má býti klečení zastaveno, totiž: po sobotním vstupu kněží k oltáři při nešporách; stejně jako čas, kdy by měly být obnoveny - po vstupu kněží, k němuž dochází při modlitbě lampy při nedělních nešporách 65, nebo jinými slovy z jednoho večera na druhý. 15. pravidlo Petra Alexandra. také říká: "V neděli, podle tradice, nepokrčíme kolena." A Basil Veliký ve 27. kapitole. „O Duchu svatém“, což je jeho 91. kánon, nejen říká, že bychom neměli v den Páně a Letnice sklánět kolena, ale také naznačuje základ a důvody, proč to neděláme: „V neděli se modlíme ve stoje [66] nejen proto, že jsme v tento den byli vzkříšeni s Kristem a musíme hledat věci nahoře a v nebi, ale také proto, že v den, kdy všichni přicházejí znamení Páně, je tentýž obraz a vůle, která přichází Páně. vzkříšen, protož jest počátkem dnů, nazývá se Mojžíš ne prvním, ale jest také osmým. Tento den představuje skutečně osmý den, který přijde po dokončení tohoto sedmiletého věku. A během celých letnic – protože jde také o vzpomínku na vzkříšení očekávané v nadcházejícím věku – se také modlíme ve stoje, abychom vzpřímenou polohou těla přenesli svou mysl ze současného věku do budoucnosti. Ve shodě s Basilem Velikým také božský Justin na 115. otázku říká: "To, že v den Páně nepoklekáme na kolena, je symbolem vzkříšení, skrze které jsme byli milostí Kristovou osvobozeni od hříchu a smrti. A o Letnicích neklekáme, protože to je ekvivalent Dne Páně, a to je také vzpomínka, vzpomínka." pochází z dob apoštolů, jak uvedl blažený Ireneus, mučedník a biskup z Lugdunum, ve svém slově o Velikonocích“ 67. A božský Epiphanius potvrzuje, že poklony se neprovádějí během celých letnic roku 68. Svatý Augustin říká totéž ve svém dopise Iannuariovi a Jeroným ve svém projevu proti luciferiánům, božskému Ambrožovi a Tertullianovi. Navíc 1. pravidlo Theophila Alexandra. určuje ctít a slavit každou neděli: je to jak první den, jako počátek života, tak i osmý, protože překonal židovský Sabat, což je sedmý den. Upozorňujeme, že pravidlo je Kartágo. 56 říká, že mezi vším, co se v Nicae uvažovalo a schvalovalo, bylo schváleno a ustanoveno písemné pravidlo: kněží by měli slavit liturgii s prázdným žaludkem, ale v těchto pravidlech nicejského koncilu to nikde nenajdeme 69 . V mnoha dílech nacházím na různých místech čtyři charakteristické rysy ekumenických koncilů, zejména v Dositheovi (Dvanáct knih, str. 1018). Tři z nich jsou nepřímé a shodují se s rysy některých místních rad a jedna je nejdůležitějším a dalo by se říci zásadním, základním a charakteristickým rysem všech ekumenických rad. Prvním znakem všech ekumenických koncilů je, že se musí scházet podle nařízení nikoli papeže nebo jakéhokoli patriarchy, ale císařů. Tato vlastnost patřila jak Místnímu koncilu v Sardice, který svolali Constantius a Constantius, tak koncilu v Antiochii, svolanému rovněž na příkaz Constantia, i když za jiným účelem – pro vysvěcení chrámu v Antiochii (Dositheus. Dvanáct knih, str. 133). Druhým znamením je, že musí být svolán koncil, aby se zabýval otázkami víry, a proto na každém z ekumenických koncilů musí být učiněno usnesení a dogmatická definice (Dositheus. Dvanáct knih. S. 633). Ale tento rys je také vlastní některým místním radám, například koncilu v Kartágu, který po prozkoumání hereze Pelagia a Celestia stanovil dogmatické definice. Třetím znakem je, že všechna dogmata a pravidla stanovená koncilem musí být pravoslavná, zbožná a v souladu s Písmem Božím nebo předchozími ekumenickými koncily. Proto výrok svatého Maxima k této věci: „Koncily, které se konaly, jsou posilovány zbožnou vírou“ a také: „Správnost dogmat potvrzuje koncily.“ Tento rys je však také charakteristický pro většinu místních zastupitelstev, s výjimkou několika málo. Čtvrtým a posledním znamením je, že všichni pravoslavní patriarchové a biskupové katolické církve musí souhlasit s usneseními a pravidly ekumenických koncilů a přijmout je, a to buď osobně, nebo prostřednictvím svých zástupců, a v nepřítomnosti svých zástupců vyjádřit souhlas svými dopisy. Tato dohoda patriarchů a biskupů vesmíru, jak jsme řekli, tvoří základní a charakteristický rys ekumenických koncilů. Zásadní, protože vytváří rady a přiděluje jim název Ekumenické, a příznačné, protože to není vidět v žádné místní radě a rozlišuje pouze ekumenické rady. Proto koncil, který se konal za Kopronyma v Blachernae a byl obrazoborci nazýván Ekumenický koncil, byl odsouzen i svatým Heřmanem, Damašcem, Štěpánem Novým a mnoha dalšími, jakož i VII. Řekli, že bez souhlasu všech ostatních patriarchů nemůže ekumenická rada existovat ani být nazývána ekumenickou. A tak Epiphanius jménem VII. ekumenického koncilu řekl: „Jak velký a ekumenický je [koncil v Blachernách], když ho primasové ostatních církví nepřijali a nesouhlasili s ním, ale prokleli jej? (Dositheus. Dvanáct knih. S. 634). Téměř stejnými slovy odsoudil sv. Maxim falešný koncil monotelitního Pyrrha, který tento koncil považoval za ekumenický (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Řekl jsem, že ekumenické rady vznikají se souhlasem a schválením všech patriarchů, a nikoli pouze jejich osobní přítomností nebo přítomností jejich zástupců. Papežové totiž nebyli osobně přítomni na žádném ze sedmi ekumenických koncilů a na druhém a V. koncilu nebyli ani sami papeži Damasus a Vigilius, ani jejich zástupci; nicméně tyto ekumenické koncily zůstaly ekumenickými, protože nepřítomní papežové vyjádřili svůj souhlas s definicemi koncilů, schválili je v dopisech a definice podepsali. A to, že ekumenické koncily nevznikají pouze osobní přítomností nebo přítomností zástupců, ale mnohem více dohodou, ukázal příklad dvou koncilů, mluvím o sardickém a florentském. Sardský koncil se sice zprvu nazýval ekumenický (viz o tom v předmluvě k němu) a byli na něm přítomni všichni patriarchové, někteří osobně, jiní prostřednictvím svých zástupců, ale protože se východní patriarchové a biskupové oddělili a nesouhlasili s jeho usneseními, stal se do té míry zprvu ekumenickým, svým výsledkem i koncem místní. Podobně koncil ve Florencii, byl sice nazván ekumenickým, ale vzhledem k tomu, že zástupce patriarchy Antiochie, biskupů Východu a především samotného alexandrijského patriarchy, Jeho Svatosti Marka Efeského (představitelem alexandrijského patriarchy byl Antonín z Heraklia, Antiochijský - Mark z Efesu, Jeruzalémský po jeho smrti Dothero, Jeruzalémský - S. Dardion). Monemvasia) s ním nesouhlasil, ze Všelenského se proměnil v Local. Co je v Pomestném? Upřímně řečeno, obrátil se k falešnému koncilu, protože neměl třetí znamení ekumenických koncilů: jeho definice se neshodovala s Písmem Božím a jinými koncily. Vidíte, jak nesouhlas jednoho z patriarchů činí ekumenické rady místními? A naopak, souhlas všech patriarchů vesmíru proměňuje Místní rady na ekumenické a katolické rady. Z tohoto důvodu místní rady a jejich pravidla, přijatá ekumenickými radami (zejména VI.), dostávají ekumenickou, jinak katolickou moc a důstojnost. Podle toho, co bylo řečeno, není těžké definovat ekumenický koncil: Ekumenický koncil je koncil, který byl svolán na příkaz císaře, vydal dogmatickou definici víry, jeho rozhodnutí jsou zbožná, pravoslavná a souhlasí s Písmem svatým a předchozími ekumenickými koncily. Musí jej jednomyslně přijmout všichni patriarchové a biskupové katolické církve, kteří jsou přítomni koncilu buď osobně, nebo prostřednictvím svých zástupců, nebo, pokud nebyli přítomni, vyjádřením souhlasu v dopisech s podpisy. Takže každý ekumenický koncil, který má tyto charakteristické rysy, je sama svatá a katolická církev, ve kterou věříme, což je vyjádřeno ve vyznání víry. Z tohoto důvodu získává Ekumenický koncil podle teologů další čtyři vlastnosti. Za prvé věčnou moc a neměnnost, neboť se říká: A dá vám jiného Utěšitele, aby s vámi zůstal navěky (Jan 14:16); a hle, já jsem s vámi po všechny dny až do konce světa (Matouš 28:20). Za druhé, neomylnost a neomylnost, protože církev, jejíž tvář představuje ekumenický koncil, je podle svatého Pavla sloupem a potvrzením pravdy (1 Tim 3,15), a proto jsou rozhodnutí ekumenických koncilů rovnocenná s rozhodnutími Ducha svatého pravdy, neboť se říká: On vás naučí všemu a připomene vám všechno E14:Jo rady. Neboť jestliže 8. kánon Řehoře Divotvorce říká o místní radě Ancyry: „Dokud svatí otcové a před nimi Duch svatý o něčem nerozhodnou tím, že se sejdou,“ o co víc se to říká o ekumenických koncilech? Sám Duch svatý stojí v jejich čele, osvěcuje je a nedovoluje, aby se ve svých rozhodnutích mýlili, protože Bůh vštěpuje svou pravdu nesčetným kněžím shromážděným na koncilu, jak dokládá poselství koncilu v Kartágu Celestinovi. Za třetí, stává se největší a nejvyšší autoritou nejen v nabízení toho, co je spravedlivé a pravdivé jako rady, ale také v donucování těch, kdo se jim staví proti nim, aby se podřídili, uděluje jim vhodná církevní pokání, jakož i soudí a vyšetřují případy papežů, patriarchů, biskupů, duchovenstva a laiků v celém vesmíru. A za čtvrté, Ekumenická rada rozhoduje a rozhoduje o všech vznikajících otázkách a záležitostech, jak obecných, tak soukromých, a řeší všechny spory a spory heretiků a schizmatiků. Neboť podle Cyrila Jeruzalémského (Katechetická rozprava 18) „Církev se nazývá katolická (Καθολική), protože v plném rozsahu (καθόλου) a bez vynechávání učí naprosto veškeré nauky o viditelném a neviditelném, které by měl člověk znát“ (Cyr. Hieros. Katech. 1243 /3/18). Proto všichni prohlašují, že konečným soudcem v církevních záležitostech není Písmo Boží, ale Ekumenický koncil, podle Druhého ekumenického koncilu. 6 a proti rozhodnutí a stanovisku tohoto soudce se nelze odvolat k jinému, vyššímu soudu. Jestliže podle 1. sýkorky. 9. kniha. „Basilik“, odvolání se podává od kteréhokoli soudu k jinému většímu soudu, pak rozhodnutí biskupů, jehož správnost je sporná, podléhá odvolání u nejvyšší rady metropolitů, rozhodnutí metropolitů - u rady exarchy nebo patriarchy diecéze, rozhodnutí patriarchy - u ekumenické rady. A zde jakékoli odvolání naráží na své hranice, protože neexistuje jiný, vyšší soud než soud ekumenické rady. Jestliže podle bazilik a dekretů Justiniána a Lva Moudrého není ani soud patriarchů předmětem odvolání, pak se zde myslí to, že jeden patriarcha nemůže soudit rozhodnutí patriarchy jiného; to však neplatí pro Ekumenický koncil, který znovu posuzuje rozhodnutí všech patriarchů a papežů, jako by se vůbec žádné rozhodnutí nerozhodli. Stejně tak rozhodnutí eparchy sice nepodléhá odvolání (protože je nikým jiným nepřezkoumává), ale přes to všechno ty kontroverzní otázky, které eparcha nedokáže vyřešit, zvažuje a rozhoduje sám císař. Ať má tedy autokrat jakoukoli moc ve státě, Ekumenický koncil má stejnou moc v církvi (Dositheus. Dvanáct knih. str. 309, 384). Řekl jsem, že konečným soudcem v církvi není Písmo Boží, jak tvrdí luteráni a kalvinisté, ale Ekumenický koncil, protože na mnoha místech je Písmo Boží vyjádřeno nejasně a každý z heretiků překrucuje nejasný význam Písma ve prospěch své hereze, což znamená, že k vysvětlení pravého významu Písma, soudce, není zde žádný jiný výklad než ekumenický koncil. Kromě toho existují vedle pravých a kanonických knih Písma také padělané knihy heretické, které se kacíři odvažují označit za kanonické. Z tohoto důvodu Ekumenický koncil schvaluje pravé knihy a odmítá padělané a apokryfní knihy, jak to udělal tento První koncil (viz také poznámku k Apoštolské 60) a jako VI. ekumenický koncil s „apoštolskými dekrety“. Proto svatý Augustin, který to věděl, přesně poznamenal: „Nevěřil bych v evangelium, kdyby mě k tomu nepobídla autorita církve“ (dopis 154). Ze všeho, co bylo řečeno, vyplývá závěr, že nikdo nemůže vzdorovat ekumenickým koncilům a přitom zůstat zbožný a pravoslavný, ale obecně je každý bez výjimky povinen je poslouchat. Neboť ten, kdo se jim staví na odpor a vzdoruje, tím se staví proti a vzdoruje samotnému Duchu svatému, promlouvaje prostřednictvím ekumenických koncilů, stává se kacířem a je proklet, protože papež Řehoř Dvoeslov (Kniha 1, list 24) dává klatbě ty, kteří neposlouchají ekumenické koncily. A samotné koncily proklínají ty, kteří je neposlouchají. Proč je někdo uznáván jako heretik – pohan a ničemný, kdo neposlouchá církev, jejíž tvář představuje ekumenický koncil! Neboť Pán řekl: Jestliže neposlouchá církev, ať je vám jako pohan a výběrčí daní (Mt 18,17), protože ekumenický koncil je podle Augustina (dopis 162) konečným rozhodnutím a soudem církve. Bůh přikázal, aby totéž dodržovala rada kněží Starého zákona: Jestliže, jak se říká, bude pro vás těžké soudit záležitost mezi krví a krví a mezi soudem a soudem... A přijdete ke kněžím Levitů a k soudci, který bude v těch dnech, a po prozkoumání vám oznámí rozhodnutí... neodchylujte se od soudu, který vám oznámí, ani napravo, ani nalevo. A muž, který se chová tak arogantně, že neposlouchá kněze ani soudce, nechť zemře a zničí toho zlého z Izraele (Dt 17:8-9,11-12). K tomu, co bylo řečeno, je třeba dodat, že pouze sedm koncilů bylo nazýváno ekumenickými ve vlastním smyslu, protože všechny byly shromážděny podle ekumenických zákonů a určovaly vše, co bylo třeba znát. V důsledku toho lze všechny problémy, které vyvstanou, snadno vyřešit na základě rozhodnutí těchto sedmi koncilů (Dositheus, Dvanáct knih, str. 633). Navzdory tomu, že po VII. ekumenickém koncilu byly další koncily nazývány ekumenickými (jako Dvojitý koncil a koncil v kostele Hagia Sofia), byly nazývány takto nesprávně, protože žádný z nich nebyl svolán podle zákonů ekumenických koncilů, což znamená, že je nelze počítat mezi sedm ekumenických koncilů a jejich počet zvyšovat. Koncil, který latiníci nazývali VIII. ekumenický koncil a který byl svolán k odsouzení Fotia, byl později koncilem konaným na obranu Fotia zamítnut a první bylo rozhodnuto, že se koncilem ani nebude nazývat. Nicméně i přes to má všech sedm ekumenických koncilů stejnou čest – díky tomu, že jsou ekumenické. Na druhé straně se první takový koncil pro svou starobylost a svatost stal a vždy zůstane prototypem a počátečním základem všech ekumenických koncilů: napodobovaly ho všechny koncily, které po něm následovaly, jak v proklamacích, tak na setkáních a v definicích. Dvoeslovi ho nazývali hlavou všech koncilů a na rtech všech bylo jedno slovo: „Ať jsou dodržovány nicejské definice. Kartágský koncil tvrdě pracoval, což se projevilo v jeho akcích, pravidlech a poselstvích Bonifácovi a Celestinovi, aby nebyla přijata jiná pravidla než tato skutečná pravidla koncilu v Nicaea. A Athanasius Veliký a božský Zlatoústý slavnostně prohlásili: „Nedodržujte žádná jiná pravidla než pravidla Nicejského koncilu. Během prvního ekumenického koncilu byl Sylvester papežem. Pontifikát papeže Julia byl mezi 337 a 352. Aby se alexandrijský presbyter Arius vyhnul nenávisti pravoslavných, kterou v nich vzbudil Pavel ze Samosaty (který učil, že Syn a Slovo Boží narozený z Panny je prostý člověk), řekl, že Syn existoval před narozením podle těla, nikoli však jako Bůh, ale jako jedno ze stvoření a stvoření, protože byl časem stvořen Otcem. A o tom, na kolik stran byla ariánská hereze rozdělena, viz poznámka. do II Omni. 1. V současnosti se má za to, že První ekumenický koncil trval tři a půl měsíce. Phot. Bibl. 256 // PG 104, 113A. Pravděpodobně zde došlo k omylu: na uvedeném místě čteme, že koncil trval tři a půl roku. Vezměte prosím na vědomí, že slovo „soupodstatný“ používali zbožní před Prvním ekumenickým koncilem, ale protože podle božského Hilaria Sabelliánové a příznivci Pavla ze Samosaty používali toto slovo, aby zrušili Trojici božských hypostází, 180 otců, kteří se shromáždili proti Pavlovi v roce 272 v Antiochii, tento výraz uznali pouze v nominálním významu. Dělali to proto, aby heretikům nedali oporu, protože Pavel filozofoval, že z výrazu „konsubstanciální“ vyplývá, že existují tři podstaty. Jeden je originál Otce, druhý Syna a třetí Ducha svatého a z prvního se poslední dvě musí jevit jako odříznuté části, podle Athanasia (Epištola proti ariánské herezi) (viz: Athanas. Alex. De synodis 45 // PG 26, 772C). A Nicejský koncil, který je ve své důstojnosti ekumenický, rozhodl, že při proklamování slova „soupodstatné“ je třeba rozpoznat nejen význam v něm obsažený, ale také tento termín samotný (viz: Dositheus. Dvanáct knih. S. 1034). Byl to právě tento koncil, který prohlásil Syna a Slovo Boží za jednopodstatné, a nikoli spolupodstatné, jak zákeřně říkali Semiariáni. Ve skutečnosti „jeden“ (tj. „identický“) podle Aristotelovy „logiky“ hovoří o podstatě a „podobné“ hovoří o kvalitě a obecně o akcidentech podstaty, a nikoli o podstatě a přirozenosti. A na oplátku se říká, že je soupodstatný, a nikoli spolupodstatný, protože, jak poznamenává božský Epiphanius v Ancoratus, „spoluesence“ (τὸ συνούσιον) znamená jednotu bez jakéhokoli rozdílu (jak tvrdil Sabellius) a „soupodstatný“ znamená jednotu jednoho s rozdílem a E. PG 43, 25 př. Kr.). Všimněte si, že tento nicejský symbol se v určitých výrazech mírně liší od nám všem známého symbolu, který čteme každý den, a kromě toho neobsahuje slova „Jeho království nebude mít konce“, ani teologii o Duchu svatém, ani zbývající členy na konec Symbolu, protože byly přidány Druhým ekumenickým koncilem, čímž se Symbol dostal do nezměněné podoby, ve které jej nyní čteme. V důsledku toho ve svazku 2 na str. 155 „Synodikonu“, v 5. aktu IV koncilu, kde je umístěn Nicejský symbol se slovy „Jeho království nebude mít konce“, je jistě tisková chyba, protože na všech ostatních místech je uveden bez těchto slov, jako například ve svazku 1 na str. 283 „Synodikon“, v 18. aktu VI ekumenického koncilu (Synodikon. T. 2. S. 650), v aktech koncilu v Kartágu, v Sokratovi (kniha 1, kapitola 8) (PG 67, 68AB) a obecně všude. A protože tato slova přidal Druhý ekumenický koncil, viz také předmluva k němu. Všimněte si také, že tento nicejský symbol podle některých zákonů obsahuje slova „a sedí po pravici Otce“, ale podle jiných nikoli. Za zmínku stojí za zmínku, že zde poznamenáváme, že Vyznání víry se ve starověké církvi četlo pouze na Velký pátek, kdy biskup instruoval katechumeny, kteří se připravovali na křest v noci na Bílou sobotu, na úsvitu Velikonoc, jak o tom vypráví Theodore Čtenář ve 2. knize. „Církevní dějiny“ (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Poté Timoteus Konstantinopolský za císaře Anastasia v roce 515 nařídil, aby se četla při každé liturgii, jak říká týž Theodor. Později, v roce 545, císař Justinián jako první určil, kdy v liturgii se má číst ve všech východních církvích, jmenovitě před modlitbou Otče náš. Phot. Bibl. 15 // PG 103, 56V. Ne každý určuje čas vyhlášení stejně. „Apoštolské dekrety“ vyžadují, aby katechumen podstoupil katechumen do jednoho roku (Konst. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Pravděpodobně se autoři „Pidalionu“ dopustili chyby: doba katechumena podle „Apoštolských dekretů“ trvá tři roky, nikoli jeden). Pravidlo 42 Místní rady, svolané ve španělském městě Elvira krátce před První ekumenickou radou, na dva roky. 144. novela Justiniána přiděluje Samaritánům, kteří uvěří, dva roky. 25. pravidlo místní rady v Agatha, svolané v roce 506, stanovilo 8 měsíců pro konverzi Židů. Pravidlo VII Univerzální. 8 vyžaduje, abychom nepřijímali ty Židy, kteří pokrytecky věří, ale pouze ty, kteří skutečně věří a odsuzují židovské zvyky. Někteří věří, že oznámení trvalo jen tolik dní jako Velké Letnice. To je závěr, který vyvozují z vlády Laodice. 45, Jeronýmův list Pammachiovi a 1. kataklyzmatické učení Cyrila Jeruzalémského. Ale z nich snad vyplývá jen to, že na Velké Letnice se konala poslední a nejpodstatnější část katechumena, protože v těch dnech byli tito katechumeni křtěni v noci z Bílé soboty na Velikonoce. Čas vyhlášení se však někdy kvůli vynuceným okolnostem zkrátil. Tedy ti, kteří jsou katechumeny, pokud jsou blízko smrti, jsou pokřtěni před obdobím stanoveným pro katechumena, podle Neokesara. 12, Laodice. 47, Kartágo. 52, Vasilij Veliký. 5, Kirilla Alexandrová. 5. Burgusové neboli Burgundové, lid v Galii, se pro svou horoucí víru v Krista a potřebu postavit se svým nepřátelům, Hunům, připravovali na křest pouhých sedm dní a osmého byli pokřtěni biskupem galského města (Sokrates. Kniha 7, kapitola 30) (PG 605C7, PG 6805C7,). Tak či onak, podle tohoto pravidla je lepší nastavit čas pro oznámení, který je dostatečný k otestování ohlašovaného. Zonara říká, že „duchovní hřích“ je jakýkoli hřích, který vzniká zvrácením tří sil duše: verbální, podrážděné a poživatelnosti (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). A Balsamon říká, že jde o jakýkoli hřích, protože škodí duši, bez ohledu na to, kde má svůj původ: v tělesné nebo duchovní přitažlivosti. Jiní nazývali duchovním hříchem hřích, který vzniká z duchovních vášní, tj. domýšlivost, neposlušnost atd. (Bals. In can. Cons. I Nicaen. 2 // PG 137, 225C–228A). Avšak ve svém pravém smyslu je duchovním hříchem, o kterém se v tomto pravidle mluví, povýšenost, arogance a pýcha, neboť pouze tato vášeň se vztahuje k duchovní a nehmotné podstatě duše. Je to ono odsouzení a ta léčka, do které ďábel upadl, podle výroku apoštola uvedeného v pravidle a podle výkladu tohoto výroku božským Ambrožem. Svatý Augustin (O městě Božím. Kniha 3) tedy říká: „Ďábel není oddán neřesti opilství nebo něčemu podobnému, ale pýše a závisti.“ Pokud tedy biskup upadne do vášně pýchy, což dává najevo ve svých projevech a činech, a je usvědčen dvěma nebo třemi svědky, pak by měl být vyloučen ze služby – pravděpodobně proto, aby se pokořil, umírnil svou moudrost a pak se znovu vrátil ke kněžské službě. Pokud se stane ještě arogantnějším a nebude chtít přestat vykonávat posvátné funkce, pak ať je zcela vyloučen ze své důstojnosti. A skutečnost, že otevřená pýcha znamená odklonění, je zřejmá z příkladu Novatiánů, kteří byli vyloučeni z Církve, protože se z arogance a pýchy nazývali čistými a nepřijímali ty, kteří se zřekli během pronásledování a ty, kteří činili pokání, a také neměli komunikaci s druhými manžely. Podle některých znamená „duševní hřích“ současné pravidlo pomlouvačný a bezbožný způsob myšlení. Ale pokud by tomu tak bylo, pak by bylo vhodné, aby někdo, kdo má takovýto způsob myšlení, byl nejen zakázán sloužit, ale byl také zcela sesazen a exkomunikován z církve. Konečně, protože pýcha je smrtelný hřích, a ti, kdo se dopustí hříchu vedoucího k smrti, jsou zbaveni své důstojnosti, podle 32. pravidla Basila Velikého. (které byste si měli přečíst), proto současné pravidlo trestá každého, kdo upadl do takového hříchu, zákazem služby. Nejen, že Ekumenická a Místní rada kolektivně odsuzují a podrobují pokání ty duchovní nebo laiky, kteří mají ve svých domech cizí ženy, ať už kvůli službě (jako tomu bylo u presbytera Řehoře, kterému píše Basil Veliký), nebo pod záminkou, že jsou údajně bezbranní a není nikdo, kdo by se o ně postaral, ale každý z božských otců jednotlivě selhal. Řehoř Teolog je ve svých básních zmaten, protože neví, koho zařadit mezi ty, kteří mají ženy ve společné domácnosti: zda jsou vdané, svobodné a panny, nebo uprostřed mezi vdanými a pannami. Říká: "A já nevím, jestli spolubydlící lidi, jak jim všichni říkají, budeme klasifikovat jako manželé nebo svobodní, nebo jim ponecháme nějakou střední cestu. Neboť i kdyby o mně mluvili špatně, nebudu to chválit" (Greg. Nazianz. Epigr. 15 // PG 38, 89A). A jeho druhé jméno, Řehoř z Nyssy, jedním slovem o panenství, odsuzující takové, říká: „Nejen že potěší lůno vším, co přináší potěšení, ale také otevřeně soužití se ženami, a navíc takové soužití nazývají také bratrským svazkem“ (Greg. Nyss. De virgin. 23 // PG 46, 409B). Božský Zlatoústý (Slovo k těm, kteří žijí s pannami. Sv. 6. P. 214) říká toto: „Někteří, bez sňatku a styku, berou nevinné dívky, nechají je navždy ve svých domovech a žijí s nimi až do vysokého věku, ne kvůli plození dětí (protože říkají, že se s nimi nepárují (sabec a debauuse) a ne kvůli tomu zachovávají je panenské a čisté). Když se jich zeptáte, proč to dělají, odpoví mnoha důvody, ale ani jeden z nich není požehnaný ani zbožný, koneckonců, skutečným důvodem tohoto jejich soužití není nic jiného než závislost a požitek z vášně silnější a žhavější než vášeň těch, kteří žijí se svými zákonnými manželkami. chtíč a uklidňuje nezměrnou přitažlivost. Kromě toho porodní bolesti, porody dětí a jejich krmení a nemoci, které kvůli tomu všemu zákonitou manželku neustále doprovázejí, vysušují barvu její krásy, a proto činí osten rozkoše pro muže zcela bezmocným. To se ale u panenského spolubydlícího neděje, protože ani styk se spolubydlícím nemůže oslabit nespoutanou vášeň jeho touhy, ani porodní bolesti a krmení dětí vysušují její tělo. Takové ženy si zachovávají svou krásu po mnoho let, protože je neovlivňují důvody škodlivé pro krásu, které jsme zmínili. Ve čtyřiceti vypadají krásně jako dívky a mladé dívky, které jsou vedeny do svatební komnaty. V těch, kdo s nimi žijí, je proto chtíč rozněcován dvojí silou: za prvé proto, že svou vášeň k nim nemírní kopulací a stykem, za druhé proto, že základ jejich vášně, která spočívá v půvabnosti obličeje a kráse žen, zůstává silný a silný po dlouhou dobu“ (Ioan. Chrysost. Contr. eos quient, PG/panintroduct. 495–496). Tito lidé tedy podle Basila Velikého (Asketická pravidla. Kapitola 3) „posednutí vášněmi to necítí, ale zdají se být ve stavu nepříčetnosti a opojení“ (Basil. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A). A slovy téhož Chrysostoma (Slova, které by si asketa neměl oddávat hravosti), "každý okamžik dostanou ránu, každou chvíli jsou chyceni šelmou, každou chvíli cizoloží, oslabují pouta cudnosti. Jsi necitlivý kámen, že nejsi pokoušen? - ptá se svatý. - Jsi člověkem, který podléhá tvé vášni." nebo chodit po žhavém uhlí a nespálit se, když máš suchou trávu?" (Ioan. Chrysost. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). „Avšak,“ říká také Velký Basil (Asketická pravidla, kapitola 3), „i když souhlasíme s tím, že ten [kdo má konkubíny] není pokoušen nebo zraněn vášní chtíče, ale i když sám neutrpí újmu, přesto nemůže snadno přesvědčit ostatní, že nepodléhá vášni. Svést mnohé, aniž by měl jedinou ctnost: není to bezpečné ani pro člověka, který to má na mysli. neutrpí újmu při pohledu na ženu, nemůže tvrdit, že je žena osvobozena od tělesných vášní, může to být tím, že je slabá v mysli nebo náchylnější k vášni - a získala milostnou přitažlivost pro někoho, kdo s ní nedbale komunikoval, v tomto případě nebyl zraněn - byl však zraněn opakovaně, aniž by to věděli, měli by se tomu všemu vyhnout a tomu všemu by se mělo zabránit nemožné, pak se alespoň vyhněte častým a dlouhotrvajícím setkáním se ženami, a to jak se všemi obecně, tak zvláště s jeptiškami“ (Basil. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A–1345C). A to se týká všech: duchovních, laiků a zvláště mnichů, protože stejné zneužívání, jaké mají mniši vůči jeptiškám, mají také jeptišky vůči mnichům. Proto abba Izák, poučující jednoho ze svých mnichů, praví navíc, že ​​se má utíkat od zasvěcených panen, tedy jeptišek, jako před ohněm (Izák. Syr. Or. 9). Jestliže svatí zakazují komunikovat se ženami a jeptiškami, proč s nimi nežít? Vše, co jsme řekli o tom, že máme spolubydlící ženy, platí i pro ty, kteří chovají bezvousé mladé muže ve svých domech a žijí s nimi. Velký Řehoř proto ve svých básních radí nejen nevinnému mladíkovi, ale i všem, a zvláště duchovním či mnichům, aby se vyvarovali soužití s ​​takovými mladými: „Vyhýbejte se každému manželovi, ale spoluobyvateli více než komukoli jinému“ (Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 586A). A Basil Veliký ve své asketické řeči o odříkání říká: "Jsi-li mladý tělem, nebo jsi sice starý tělem, ale duchem mladý, vyhýbej se blízkým vztahům s mladými lidmi jako oheň. Nepřítel totiž mnohé spálil ohněm chtíče po takových mladíkech a pod záminkou duchovní lásky je uvrhl do propasti Sodomitů. /Basilent. PG 31, 637B). Koneckonců ti, kteří mají takové mladé muže (jak říká tentýž Vasilij ve slově o panenství), „přicházející do vzrušení představou toho předmětu, pro který přirozeně vnímali milostnou touhu, to jest představou ženy, jsou následně kvůli svému přirozenému sklonu nuceni páchat nepřirozené nezákonnosti, hledajíce v muži ženu“ (Idem. 45 / PG0, panna. A jelikož nemají možnost uchlácholit si nepatřičnou lásku nepřirozeným stykem s mužem, trpí stejně jako ty, které mají spolubydlící ženy. „Oni, upírajíce svůj pohled,“ říká tentýž Basil ve výše zmíněném slovu o odříkání, „na tváře bezvousých, kteří přijali semeno chtíče od nepřítele a rozsévače zla, ďábla, sklízejí snopy zkaženosti a zkázy“ (Basil. Magn. De renuntiat. saec. 5 // PG 31, 637C1). Milovníci historie jsou si dobře vědomi neštěstí hodných mnoha slz, které se v různých dobách ve světě staly od bezvousých mladých lidí: mnoho velkých vavřínů a klášterů zahynulo a mnoho lidských duší upadlo do osidel pekla. Věnujte pozornost tomuto románu a výše uvedeným pravidlům. Bazalka. Magn. De panna. 45 // PG 30, 757B. To je důvod, proč Theodoret ve svých „Církevních dějinách“ (kniha 1, kapitola 9) říká, že otcové tohoto Prvního koncilu v Nikeji, zasílající koncilní dopis alexandrijským biskupům, píší, že svěcení biskupů musí schválit biskup z Alexandrie: „...se souhlasem a schválením biskupa PG. 82, 929C). Sinesius proto o jistém Antonínovi, který byl předurčen stát se biskupem, v dopise Theofilovi píše, že nejdůležitější věcí nutnou pro jeho vysvěcení je Theofilova ruka: „Mohl by být na mou žádost přijat jako spolupachatel do svaté hodnosti stejné cti. Chybí však ještě jedna, nejdůležitější věc – vaše posvátná ruka /76Synestol.PG." 66, 1441C). A chalcedonský koncil, zmiňující současné pravidlo v 13. aktu, říká, že určuje: metropolita musí schválit, co se děje v každém regionu, a vysvětit všechny jemu podřízené biskupy. Symeon Soluňský vysvětluje tento posvátný zvyk takto: Koncil musí zvolit tři, kteří jsou předvedeni před metropolitu nebo patriarchu, a ten rozhodne, kdo z těchto tří obdrží oznámení o svěcení, a buď ho osobně vysvětí s ostatními koncelebrujícími biskupy, nebo s jeho svolením provedou svěcení jiní (Sym. Thessal. De sacr. 159–152, ordin. 404). Důvod, proč Rada vydala toto pravidlo, je následující. Zvykem biskupů Egypta, Libye a Pentapolisu bylo nejprve uvažovat o alexandrijském biskupovi a neprovádět žádnou církevní práci bez jeho souhlasu, jak říká Epiphanius v kapitole o 61. herezi (sv. Epiphanius ve svém slově proti 68. herezi zmiňuje primát alexandrijského biskupa: Epiph. / PG 6185AA). Pomocí přesně této síly, sschmch. Petr, biskup Alexandrie, sesadil Meletia, biskupa. Lycopolis v Thebaidu, jak dosvědčuje Athanasius Veliký ve své druhé omluvě (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 59 // PG 25b, 356B). Tentýž světec upozorňuje i na to, že před Petrem v Pentapolis (Horní Libye) někteří biskupové přijali učení Sabelliovo, a proto jeho falešná dogmata měla takovou moc, že ​​v kostelích bylo stěží slyšet kázání o Synu Božím. Když se o tom dozvěděl Dionýsios Alexandrijský, vyslal k nim své zástupce, aby je obrátili k pravoslavnému učení církve (Athanas. Alex. De sent. Dionys. 5 // PG 25b, 485C). Z toho je zcela zřejmé, že alexandrijský biskup měl již před tímto prvním koncilem patriarchální privilegia a podle prastarého zvyku (který byl zvláště rozšířen díky pravidlu Apoštola 34, který říká, že biskupové každého národa by měli znát první atd.) měl pravomoc nejen řídit církevní záležitosti metropolitních oblastí a diecézí, které tam sídlí, ale také biskupy a sesazovat metropolitní země. A protože zmíněný Meletius, sesazený alexandrijským biskupem, snažil se silou přivlastnit si to, co bylo ve zvyku, a odvážil se vysvětit další biskupy v alexandrijské diecézi, nynější koncil v Nikáji tímto pravidlem obnovil starodávný zvyk a znovu potvrdil pro biskupa Alexandrie moc nad všemi egyptskými biskupy, atd. V tomto smyslu vládl biskup Chcedon na koncilu v Egyptě. jak je vidět ze 4. jeho činů (Dositheus. Dvanáct knih); O této síle se jasně mluví ve IV. ekumeně. 30. Jméno „patriarcha“ se poprvé začalo používat za doby Theodosia Mladšího: Theodosius nejprve nazval římského biskupa a božského Zlatoústého patriarchy, jak zdůrazňuje Sokrates (7. kniha, kapitola 31), a dříve byli patriarchové nazýváni výhradně biskupové apoštolských stolců. Toto jméno bylo také použito na chalcedonském koncilu a zejména Justinián nazýval patriarchy patriarchy. Toto jméno má dva významy. Za prvé to znamená biskupy, kteří byli generálním koncilem jmenováni vládci a exarchy v jakýchkoli metropolitních regionech a diecézích, protože Druhý ekumenický koncil podle svědectví Sokrata (Kniha 5, kapitola 8) jmenoval patriarchy, z nichž jedním byl Řehoř z Nyssy, podřízený biskupovi z Cesareje, PG 67 (PG 580A). Byli nazýváni patriarchové ne kvůli nadřazenosti svých oddělení, ale z rozhodnutí rady, aby měli větší moc vštěpovat zbožnost a vymýtit špatnost, díky čemuž byli rovni zbytku patriarchů. Řehoř z Nyssy proto v dopise Flavianovi z Antiochie hovořil o biskupovi z Cesareje, který ho zanedbával: „Jestliže je důstojnost posuzována podle svaté hodnosti, pak nám koncil dal oběma stejnou výsadu, nebo ještě lépe starost o všeobecnou nápravu, abychom v tom měli rovnost“ (Greg. Nyss. Ep. 46D/ PG). Za druhé, toto jméno znamená ve vlastním slova smyslu biskupy, kteří mají v církvi první čest z nadřazenosti svých trůnů a první důstojnost - nikoli osobní, jako v předchozím případě, ale patřící ke svým trůnům následnictvím. Těchto biskupů bylo pět: Řím, Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie a Jeruzalém – podle prvních písmen byli nazýváni hlavami (κάραι) vesmíru. Neboť „κ“ znamená patriarcha Konstantinopole, „α“ – Alexandrie, „ρ“ – Řím, „α“ – Antiochie, „ι“ – Jeruzalém. Poté, co první (tedy římský biskup) odpadl, stal se prvním patriarcha Konstantinopole a později se přidal pátý - patriarcha Velkého Muscova. Ten tam však není ani nyní. I kdyby Petr z Antiochie v dopise arcibiskupovi z Akvileje řekl, že patriarchou se nazývá pouze on sám (Petr. Antioch. Ep. 2.2 // PG 120, 757CD) (na což upozornil i Balsamon); nehledíme však na to, co o sobě říkají biskupové, ale na to, co o nich říká katolická církev. Dionysius a Timothy Elur také nazývali biskupa Efesu patriarchou, ale IV. koncil to prohlásil za neplatné. A Theodore Historik nazýval soluňského biskupa patriarchou, ale on ho tak nazýval buď proto, že byl exarcha (jak toto slovo použil druhý ekumenický koncil), o kterém jsme se zmínili, nebo, jak říkají jiní, protože měl mnoho biskupských oblastí, jejichž počet dosáhl čtyřiceti (Dositheus. Dvanáct knih). Zástupci římské církve toto pravidlo vykládají nesprávně. Například papež Felix ve sporu s Acaciem Konstantinopolským řekl, překroutil pravidlo, že římský biskup na každém koncilu má právo primátu, což je to, co údajně znamená pravidlo nicejského koncilu (tj. současnost). A před ním toto pravidlo ve zkreslené podobě představil i Pachazin, představitel papeže Lva na koncilu IV. My naopak nacházíme v samotných slovech pravidla, co tato Rada skutečně znamenala. Říkáme tedy, že jelikož Meletius porušil práva alexandrijského biskupa, dal, jak jsme již řekli, koncilu důvod k vydání tohoto pravidla. Nedefinuje nic nového, pouze potvrzuje řády, které se zachovaly podle dávného zvyku. Tyto řády se týkaly nejen patriarchů, ale i metropolitů a týkaly se nejen svěcení, kterým se Meletius vyhýbal, ale i jakékoli jiné pravomoci patriarchů a metropolitů v jim podřízených církvích. Kánon to bere jako základ a říká: „Ať mají platnost starověké zvyky přijaté v Egyptě, Libyi a Pentapolis, aby nad nimi měl moc alexandrijský biskup, protože to je zvyk římského biskupa. Všimněte si zde, že zájmeno „toto“ neznamená nic jiného než „zvyk“ – tedy jednodušeji řečeno „stejně jako římský biskup zachoval tento zvyk“. Co je to za zvyk? Mít moc nad všemi jemu podřízenými: stejně jako má římský biskup stejný zvyk s biskupem alexandrijským, má stejnou moc i s ním. Že jde o význam pravidla, dokládá arabský překlad stejných pravidel, totiž alexandrijské vydání. Svědčí i Josef Egyptský, starověký vykladač pravidel tohoto koncilu. Doložen je i latinský překlad Dionýsia Menšího. Svědčí o tom kniha Isidora Mercatora a nakonec i překlad Rufina, presbytera z Aquileie. Protože je tedy pravda taková a římská diecéze je vymezena hranicemi, podobně jako diecéze Alexandrie, marně si Římané představují, že podle tohoto pravidla mají neomezenou moc po celém světě. Všimněte si také následujícího: protože privilegia Říma nebyla porušena, toto pravidlo je neobnovilo. Jinak by totéž, co pravidlo říkalo o alexandrijském biskupovi, říkalo o římském biskupovi (Dositheus. Dvanáct knih). Pozor – výhody a privilegia Říma, Alexandrie a Antiochie, o kterých zde pravidlo hovoří, nejsou metropolitní, jak někteří tvrdili, ale patriarchální. Balsamon i anonymní vykladač pravidel se proto domnívají, že pravidla mluví o patriarchách. Navíc jak Jan z Antiochie ve sbírce pravidel, tak Jan Scholasticus v Nomokánonu, umisťující toto pravidlo spolu s I Om. 7, II Všeobecný. 2 a III Omni. 8, udělejte nápis: „Na čest patriarchů určených pravidly“. Parafráze tohoto pravidla Josefa Egyptského říká totéž. Arabský překlad Melchitů (Melchité - tak byli, na rozdíl od monofyzitů, ortodoxní křesťané ze Sýrie a Egypta, kteří přijali definici chalcedonského koncilu o dvou přirozenostech v Kristu, po dobytí těchto provincií Araby nazýváni. Slovo je utvořeno z „melek“, tedy „král“, protože tito křesťané byli loajální Melemperch, podroben tvrdšímu pronásledování ze strany Arabů než monofyzitů.) na tomto místě nazývá alexandrijské a římské biskupy patriarchy (Dositheus. Tamtéž). Podle Balsamona (řecko-římské právo, str. 449) privilegium nosit sakkos, phelonion-polystauria a surplice s písmeny a trojúhelníky měli pouze patriarchové a nikdo jiný (ačkoli podle Zonary měli phelonion-polystauria také biskupové z Caeslonica, Essay, viz Kappad a Koruska, Essa, viz. poznámka k IV Om 9). Sloužili v sakkos jen třikrát do roka: o velikonoční neděli, o letnicích a o narození Krista, jak říká Demetrius Chomatian (Řecko-římský zákon, str. 318). Císaři Lev a Konstantin definují slovo „patriarcha“ takto: patriarcha je živým a oživeným obrazem Krista, který vyjadřuje pravdu svými skutky a slovy. Cílem patriarchy je spása jemu svěřených duší, život pro Krista a ukřižování sebe sama světu. Charakteristickým rysem patriarchy by mělo být učení a rovný, neomezený přístup ke všem, vysokým i nízkým (Ekloga zákonů. Tit. 3. Řecko-římské právo. Kniha 2. S. 84). Vezměte prosím na vědomí, že, jak říká patriarcha Filotheus, zde koncil řekl „volbě, která souhlasí s pravidlem“ a „pokud si odporují kvůli sobectví“. Koncil, říká Philotheus, neříkal jednoduše „pokud se mnozí rozhodnou“, ale „podle pravidla“; a neřekl jednoduše „pokud si odporují“, ale „protiřečí si kvůli ctižádosti a tvrdohlavosti“. Pokud si tedy někteří ze sobectví a spravedlivě neodporují, pak by se ovšem neměli zanedbávat, i když jsou jen dva; zvláště když jsou volby nekanonické. Vezměte prosím na vědomí, že podle Josefova vyprávění o židovské válce (kniha 7, kapitola 18) dostal Jeruzalém toto jméno proto, že Melchisedech, zakladatel města, když vytvořil chrám (ἱερόν), od něj nazval město Jeruzalém (Ἱεροσόλυμα) a předtím se jmenovalo Salim (Σόλ. 1. μ. TLG 0526/004, 438. 3–4). Jiní, jako Procopius (Chain of Interpreters on the Octateuch. Vol. 1. P. 198), říkají – a to je možná správnější – že z názvů tohoto města „Jebus“ a „Salim“ vznikl tento složitý název „Jewusalem“ a ve zkomolené výslovnosti „Jeruzalém“. Ale ať je to jak chce, jméno „Jeruzalém“ je zcela židovské, což podle otců znamená „vize světa“. Někteří však říkají, že se skládá z hebrejských a řeckých slov (stejně jako slovo „antimins“ se skládá z řečtiny a latiny), ale v tomto případě to již neznamená „vize světa“. Dříve nazývané Jeruzalém, toto město podle Diona později dostalo jméno Aelia Capitolina. Eliya - od císaře Hadriana, který nesl jméno Eliya. Jeruzalém, dříve zničený, rozoraný voly a osetý, podle Eusebia (Euseb. Demonstr. Evang. VIII // PG 22, 636B), a sotva rozpoznatelný z oblasti, podle Řehoře Theologa (Greg. Nazianz. Or. 6. 18 // PG 35, Renamedodor, 745), The rename (Theod. Cyr. V Is. 6, 13 // PG 81, 272B) a Eusebius (Euseb. De Theophany 9 // PG 24, 649A). A jmenoval se Capitolina, protože tentýž Hadrián, jak podotýká již zmíněný Dion, postavil Jupiterův chrám, uctívaný na Kapitolu v Římě, na místě Božího chrámu. Caesarea dostala toto jméno, protože Herodes ji podle Eusebia postavil na počest Caesara Augusta (dříve se jí říkalo Stratova věž) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); obsahoval také sochy Caesara a Říma, jak dosvědčuje Josephus v „Starožitnosti Židů“ (kniha 15, kapitola 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9.6 // TLG 0526/001, 15.339.4). V Asii byly tři Cesareje: jednou byla metropole Palestiny, o které jsme mluvili; druhá je Kappadokie, která se jmenovala Maza Caesar podle Sozomena (5. kniha, 4. kapitola) (PG 67, 1224A), a také Mazaka; a třetí - Filippova. Sloveso (ἀνανεόω), které používá svatý Nikodém, zdůrazňuje, že privilegia zmíněných departementů byla nová, ale předpokládala je předchozí postavení těchto departementů (což jim ve srovnání s Římem nic neubírá). – Ed. Jos. Flav. De Bell. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1–2. Philo. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Euseb. Hist. eccl. VI, 10 // PG 20, 541B. Tak se nazývali kvůli své aroganci mysli, jak o tom píše Eusebius (6. kniha, kapitola 43) (PG 20, 616B). Novatus byl presbyterem kartáginské církve a presbyter římské církve, který založil novatiánské schizma, byl nazýván novaciánem. Epiph. Adv. haer. 59. 1 // PG 41, 1017B. Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 616 př. Kr. Vkládání rukou (χειροθεσία) zde není vkládáním rukou (χειροτονία), jak by si někdo mohl myslet, ale vkládáním ruky kněze na hlavy těchto heretiků, po kterém je třeba je přijmout jako kající. Pravidlo Kartága. 50 také vyžaduje, aby kajícníci byli přijímáni tímto způsobem, prostřednictvím vkládání rukou (nikoli vkládáním rukou). O pravdivosti mého slova svědčí i sedmý ekumenický koncil. Když se na jejím prvním zasedání četlo právě toto pravidlo a vyvstala otázka, jak se má rozumět „vkládání rukou“, Jeho Svatost Tarasius řekl, že vkládáním rukou je zde míněno požehnání, a ne svěcení. Z tohoto pravidla se tedy zpovědníci musí naučit vkládat ruce na hlavy kajícníků, když nad nimi čtou modlitbu rozhřešení. Pravidlo Kartága rozhodně hovoří o tom, že takové vkládání rukou je nutné ve svátosti pokání. 35. Poslouchejte také, co říkají apoštolové ve svých „Obřadech“ (kniha 2, kapitola 18): „Přijměte toho, kdo se provinil hříchem, když pro něj truchlil... a po vkládání rukou ať přebývá mezi stádem“ (PG 1, 632A). A také (tamtéž, kap. 41 a 43): "Jako přijmete nevěřícího poté, co na něj byl vykonán křest, tak po vkládání rukou vracíte hříšníka jako očištěného na duchovní pastvu. A vkládání rukou mu nahrazuje křest, protože skrze vkládání rukou byl věřícím dán Duch svatý" (PG 1, 696B, 701A). Zvyk takového vkládání rukou se zachoval v nové milosti ze starozákonních dob, kdy velekněz vkládáním rukou přijímal zápalné oběti, spásu a oběti za hříchy (viz též 1., 3. a 4. kapitolu knihy Leviticus). Všimněte si také, že současný koncil přijal novaciány o oikonomii, jak poznamenává Basil Veliký ve svém 1. kánonu. Viz a výklad II Omni. 7, který obsahuje 39. pravidlo Elvirského koncilu, které předepisuje přijímání heretiků prostřednictvím vkládání rukou. První ekumenický koncil tedy po prostudování jeho případu odsoudil Meletia, aby zůstal v Lice a měl pouze jméno biskupa a od nynějška nevykonával svěcení ani ve městě, ani ve vesnici (Sozomen. Církevní dějiny. Kniha 1, kapitola 24 (PG 67, 927A); Sokrates. Kniha 1, kapitola 9 (PG 67)). Sozomen (kniha 4, kapitola 15), hovořící o Felixovi a Liveriovi, římských biskupech, píše toto: „Bůh tak rozhodl (tj. že Felix zemřel a Liverius zůstal sám. - Sv. H.), aby Petrův trůn nebyl zneuctěn kvůli tomu, že mu vládli dva primáti nesvornosti, protože to není znamení jeho nesvornosti. ekcl. IV, 14 // PG 67, 1153). A Epiphanius v kapitole o herezi 68 říká, že Alexandrie nikdy neměla dva biskupy (Epiph. Adv. haer. 68. 7 // PG 42, 196A). Navíc Cornelius Římský, píšící Fabiovi z Antiochie, odsuzuje Novata za to, že se snažil stát se a skutečně se stal římským biskupem, zatímco on sám, Cornelius, tam byl legitimním biskupem. "Copak nevěděl," říká Cornelius, "že v jedné církvi by měl být jeden biskup, a ne dva?" (Výňatky z výše uvedeného dopisu Kornélia Římského Fabiovi Antiochijskému jsou obsaženy v Církevních dějinách Eusebia z Cesareje. Zdá se, že Kornéliův výrok je uveden na základě tohoto zdroje, i když nepřesně (Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20), 621A). Protože není přípustné, aby byl biskup biskupem na vesnici nebo v městečku, kde stačí pouze jeden presbyter, aby podle Sardika nebylo ponižováno jméno biskupa. 6, a to do té míry, že v tak malých městech a vesnicích byly tzv. chorepiskopy. Chorebiskup, podle Antiocha. 10, byl jmenován biskupem města, kterému podléhal on i jeho vesnice. Stejné pravidlo říká, že musí dodávat čtenáře, subdiakony a exorcisty nebo katechety; ale musí být sesazen, pokud se odváží vysvětit presbytera nebo jáhna bez svolení biskupa města, i když sám má biskupské svěcení. 8. pravidlo téhož koncilu dovoluje bezúhonným chorebiskupům vydávat mírové dopisy nebo rozhřešení těm, kdo je požadují. Ankirovo pravidlo. 13 stanoví, že bez listiny svého biskupa by chorebiskup neměl vysvěcovat presbytery a jáhny ani ve své vesnici, ani v jiném městě. A pravidlem je Neokesar. 14 uvádí, že chorebiskupové, kteří jsou obrazem sedmdesáti apoštolů, slouží jako koncelebranti a jsou poctěni za péči, kterou poskytují chudým, a rozdělují mezi ně prostředky shromážděné v církvi. Pravidlo VII Univerzální. 14 nazývá starodávným zvykem, že chorebiskupové zásobují čtenáře se svolením biskupa. Totéž zakládá 89. pravidlo Basila Velikého, tedy jeho poselství chorebiskupům. Je zřejmé, že někteří z těchto chorebiskupů byli pouze presbytery, zatímco jiní měli i biskupské svěcení, jak vyplývá z Antiocha. 8, 10. Ale je rozdíl mezi biskupem a chorebiskupem. Chorebiskup tedy dohlíží pouze na jednu vesnici, ale biskup dohlíží na mnoho. První je podřízenost biskupovi a druhá metropolitovi. První pro každé svěcení, které musí vykonat, vyžaduje písemné povolení od biskupa a druhý provádí každé svěcení samostatně. Současní takzvaní chorebiskupové, protože nevykonávají pojmenované činnosti chorebiskupa, nesou pouze jméno, bez oprávnění. Ve „Sbírce pravidel“ Jana z Antiochie je místo „jejich hříchů“ uvedeno „hříchy, kterých se dopustili“, což je správnější. Zde věnujme pozornost jednomu obecnému postoji: všichni kněží, kteří byli vysvěceni proti pravidlům a nehodně předtím, než byli koncilem vyloučeni, jsou skutečně kněžími. Ostatně, jak říká Zlatoústý, „Bůh neurčuje každého, ale skrze každého jedná, i když je nehodný, pro spásu lidu“ (Rozhovor 2 o druhém listě Timoteovi. Sv. 4. S. 337) (Ioan. Chrysost. Hom. v Ep. 6. 106, PG 106 / Tim. 2). A znovu: „Neboť i skrze nehodné nepůsobí milost pro ně samotné, ale pro ty, kteří mají prospěch“ (Rozhovor 11 o prvním listu Thessalonians. Vol. 4. S. 216) (Idem. Hom. v Ep. I ad Thesal. 11.2 // PG 62, 4632, 463). A znovu: „Nyní, i skrze nehodné, Bůh působí jako obvykle a milost křtu neutrpí žádnou újmu životním stylem kněze“ (Rozprava 8 o První epištole Korinťanům, sv. 3, str. 290) (Idem. Hom. v Ep. I ad Kor. 8. 1 // PG 61). Navíc ve třetí rozpravě o Listu Kolosanům (sv. 4, str. 107) to obšírně dokazuje a mimo jiné říká: „Milost Boží je taková, že působí i v nehodných – ne kvůli nám, ale kvůli vám“ (Idem. Hom. v Kol. 3.5 // PG 62, PG). A znovu: „Nepohrdáte mnou, ale kněžstvím. Vidíš-li mě o to ochuzeného, ​​pak mnou pohrdej, pak se neodvážím vydávat rozkazy. Ale dokud sedíme na tomto trůnu, dokud máme předsednictvo, máme důstojnost i sílu, i když sami jsme nehodní.“ (Tamtéž // PG 62, 324) A Simeon Soluňský (odpověď 13) říká: „Kvůli svěcení v nich působí milost, ať už jsou to kněží a svátosti biskupů. které vykonávají, jsou skutečně svátosti. Ale běda a běda, - dodává tam Simeon, - těm, kteří buď zhřešili před svěcením, nebo po svěcení, se ukázali jako nehodní kněžství. Pokud touží činit pokání a být spaseni, ať se úplně vzdálí od nejsvětějších skutků kněžství, protože nic jiného jim v pokání nepomůže, pokud se nejprve nevzdají posvátných skutků“ (Sym. Thesal. Respons. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Viz také Chrysostomovo svědectví o jeho zřeknutí se důstojnosti ve vzorovém kanonickém prohlášení o zřeknutí, které je uvedeno na konci této knihy. Všimněte si, že ti, kteří zůstali pevní ve své víře v Krista během pronásledování, byli obecně nazýváni stálými a byli rozděleni na vyznavače a mučedníky. Zpovědníky byli ti, kteří byli vystaveni různým mučením za vyznání Krista, ale zůstali naživu, a mučedníky byli ti, kteří zemřeli ve vězení nebo na místě muk. Ti, kteří naopak neudrželi víru v Krista, byli nazýváni padlými, poraženými nebo přestoupeními, na rozdíl od těch, kteří přežili, a byli rozděleni do čtyř typů. První byli nazýváni obětujícími, protože přinášeli oběti modlám nebo jedli něco obětovaného modlám. Druhí jsou ti, kteří se přiznali, protože se přiznali k modlám. Ještě jiní byli signatáři, protože předložili písemné vyznání, že nejsou křesťané, nebo si koupili od eparchy dokument o tom, že přinesli oběť. A čtvrtí jsou zrádci, kteří ze strachu před pronásledovateli odevzdali posvátné křesťanské knihy ke spálení (Adolf Lampe. Církevní dějiny. 2. kniha, 3. kapitola). Ničemný Licinius byl zetěm Konstantina Velikého, manžela jeho sestry Constantie, obsadil druhé místo po Konstantinovi, ale následně, přemožen závistí vůči svému švagrovi, tedy Konstantinovi, vzbudil proti Bohu také zuřivé nepřátelství. Nejprve tedy vyhnal všechny křesťany ze svého domu a poté nařídil, že v každém městě budou křesťanští vojáci zbaveni vyznamenání vojenské hodnosti, pokud nebudou chtít obětovat modlám (Eusebius Pamphilus. Církevní dějiny. Kniha 10, kapitola 8 (PG 20, 896A–897A). O životě Konstantina. Kniha 1 (PG.2805). Kniha 1, kapitola 285). Ale poté, co byl zabit, nejzbožnější Konstantin vydal opačný zákon, že křesťanům, kteří byli dříve počítáni do vojenských jednotek, ale kvůli jejich víře v Krista byli Liciniem této pocty zbaveni, by mělo být uděleno (každému v souladu s jeho přáním) buď znovu, jako předtím, být královským vojákem, nebo, pokud si tuto čest nepřeje, užívat si svobody (Eusebius The Life of Constant2, PG On Constant. 20, 1009C); Řecké vydání chybně uvádí „dva roky“. Pro ty, kteří poslouchají, padají a stojí spolu, viz pravidlo Vasilije Velikého. 75. Dnešní církevní praxe ve většině případů aplikuje oikonomii na ty, kteří se zřekli, v souladu s řádem Metoděje Konstantinopolského. Totiž, byl-li někdo jako dítě zajat a ze strachu nebo nevědomosti se zřekl víry, když se obrátí k církvi, sedm dní naslouchá obvyklým smírčím modlitbám a osmého dne je omyt, pomazán myrhou a přijímá přijímání, načež zůstává osm dní v kostele a denně naslouchá bohoslužbám a dalším bohoslužbám. Pokud je někdo dospělý a po mučení se zřekl, postí se dvakrát po dobu čtyřiceti dnů, zdrží se masa, sýra a vajec a tři dny v týdnu (druhý, čtvrtý a šestý) (tj. pondělí, středa a pátek) - zdrží se oleje a vína (povšimněte si, že půst stanovený pro každého ve středu a pátek je dán jako zvláštní pravidla filanthronie, lenosti). Sedm dní naslouchá stejným modlitbám a je také omytý, jako výše zmíněný, pomazán a přijímá přijímání. Šel-li někdo dobrovolně a zřekl se, musí se postit dva roky stejně jako výše zmíněný půst a klečet podle svých sil sto nebo dvě stě. Poté také naslouchá smírčím modlitbám, umývá se a přijímá vše ostatní, jako výše zmíněná (Vlastar. Synopse pravidel Jana Rychlejšího; Armenopoul. Souhrn pravidel. Část 5. Tit. 4). Viz také v Euchologii tuto sekvenci a tyto modlitby podrobněji. Je tedy vhodné, aby zpovědník plakal a truchlil nad hříchy těch křesťanů, kteří se k němu zpovídají, nikoli však při samotné zpovědi, ale po ní, kdy jim musí radit. Tyto jeho slzy ukazují, že miluje hříšníky jako otec svých dětí a truchlí pro ně, jako Jákob truchlil pro Josefa, Mojžíš a Jeremiáš pro Izraelity a jako Hospodin truchlil nad Jeruzalémem. Kromě toho se podívejte do slova Řehoře z Nyssy o pokání, jak vybízí zpovědníky k truchlení za hříšníky (v PG je toto slovo umístěno mezi díly sv. Asteria z Amasie: Aster. Amas. Hom. 13 // PG 40, 352D–369C). Proto božský Zlatoústý ve 2. slově o kněžství říká: „Není vhodné, aby pastýř uvaloval pokání podle velikosti hříchů, ale měl by mít na paměti i vůli těch, kdo hřeší, aby chtíc zašít to, co je roztrháno, ještě více to neroztrhat a ve snaze obnovit padlé, neuvrhnout ho do své svobodné vůle, jsou-li sami slabí, tím pádem ho ponoří do své vůle. pokání se postupně budou moci osvobodit od svých hříchů a vášní, i když ne úplně, ale alespoň částečně, jestliže pastýř na takové lidi okamžitě uloží veškeré přiměřené pokání, připraví je i o tu malou nápravu, kterou mohli obdržet. A znovu: „Pastýř tedy musí mít velkou rozvážnost a mnoho očí, aby ze všech stran zvážil rozpoložení duše. Jsou totiž tací, kteří nesnesou přísné tresty, zatvrdí a na ústupu upadnou do zoufalství, a naopak jsou tací, kteří nedostanou trest rovný jejich hříchům, upadnou do nedbalosti, zhorší se a dostanou důvod k ještě většímu hříchu“ (Ioan. Chrysost. De sacerd. 2.4 // PG 48, 635). Proto i během Patr. Biskup Luke, který na velmi krátkou dobu určil pokání jednomu vojákovi, ačkoli se dopustil svévolné vraždy, a dal mu písemné odůvodnění, byl koncilem odsouzen za projev přílišné shovívavosti. Biskup předložil toto pravidlo jako důkaz koncilu. Slyšel však od koncilu, že biskupové sice dostali právo zvýšit a snížit kanonická pokání, ale nedostali právo používat shovívavost bez opatření a ohleduplnosti. Proto koncil podrobil válečníka-vraha pokání podle pravidel a potrestal biskupa zákazem biskupské hodnosti na určitou dlouhou dobu. Vezměte prosím na vědomí, že v tomto pravidle jsou dodržovány dva principy, které Basil Veliký zmiňuje ve svém 3. pravidle, tj. zvyk a příklad, stejně jako acrivia a dokonalost. Zvyk a vzor jsou tři roky určené k naslouchání a deset k pádu, a akrivia a dokonalost jsou slzy, trpělivost smutku, dobročinnost a obecně pravé a pravé pokání. A těm, kteří milovali acriva, byla poskytnuta shovívavost v tom, že nemuseli dodržovat čas předepsaný pro pád; a těm, kteří ji nemilovali, se neprojevuje žádná shovívavost, ale je jim nařízeno, aby všechna ta léta dodržovali. Proto božský Zlatoústý (Rozprava 14 o 2. listě Korinťanům) říká: "Neptám se na délku času, ale na nápravu duše. Ukažte tedy toto: pokud ti, kdo zhřešili, přišli ke zkroušenosti, pokud změnili svůj život, pak bylo vše hotovo. A když tomu tak není, pak nemáme žádný užitek z toho, že jsme ránu prodloužili, pak jsme se všichni zeptali na to, že jsme ránu prodlužovali. mnohokrát obvaz, ale zda tento obvaz pomohl, pokud tedy v krátké době přinesl užitek, pak již není třeba obvaz přikládat, a pokud nepřinesl, pak ať se uloží na další, třeba i na více než deset let - a sejme se, až bude mít raněný užitek z obvazu" (Ioan. Chrysost. Hom. v Ep. II 2 PG 1, 14). A ve stejném rozhovoru Zlatoústý znovu říká, že pravé pokání se nerozlišuje podle délky času, ale spíše podle změny stavu mysli hříšníka. Proto (podle slov téhož světce v předmluvě k výkladu Janova evangelia) je možné v krátkém okamžiku, bude-li někdo činit pokání a změnit svůj život, zlepšit lásku k lidem a milosrdenství Boží (Idem. Hom. in loan. 1. 3 // PG 59, 28). A Řehoř Teolog ve své homilii o světlech říká, že nemáme přijímat ty, kteří nečiní pokání a nepokořují se, ale ty, kteří nečiní pokání, jak by mělo, a neprojevují pokání rovnající se zlu, kterého se dopustili, musíme přijmout a určit jim pravidla pokání odpovídající jejich hříchům. Konečně ty, kteří skutečně činí pokání natolik, že usychají v slzách, bychom měli přijmout do společenství (Greg. Nazianz. Or. 39.19 // PG 36, 358B). Ze všeho, co bylo řečeno, je snadné odvodit řešení následujícího zmatku: proč některá pravidla přidělují pokání cizoložníkovi, sodomii, homosexuálovi, čaroději a čaroději atd. na větší počet let a jiná na méně? Právě proto, že takové pokání se posuzuje nikoli podle počtu let, ale podle rozpoložení duše, a tak se v závislosti na jejich větším či menším pokání určuje doba pokání – méně nebo více. Stejně tak Jan Rychlejší podle půstu, poklony a jiných prací, které koná ten, kdo činí pokání, také zkracuje dobu pokání, která mu náleží. V jiných kódech je to napsáno takto: „Perfektní, poslední a nejnutnější“. Dionysius Alexandrijský v dopise Fabiovi píše: "Jeden věrný stařec jménem Serapion obětoval modlám. Pak vážně onemocněl a nemohl tři dny mluvit a čtvrtého dne, když se mu trochu ulevilo, zavolal svého vnuka a požádal ho, aby přišel kněz. Dítě šlo k presbyterovi a byla noc. [Kněz Dillion také nemohl přijít, protože jsem tak nemohl]. přikázal kněžím, aby souhlasili s poskytnutím přijímání těm, kteří jsou ve smrtelném nebezpečí – zvláště pokud o to přesvědčivě požádají – aby zemřeli a odešli z tohoto života s dobrou nadějí, kněz dal dítěti částečku Nejsvětějšího chleba a nařídil, aby se namočila a vložila do úst staršího, A když to dítě učinilo, starý muž okamžitě pohltil svého ducha CaestrayEabi. 6, kapitola 44) (PG 20, 629B–633A). Eliáš, metropolita Kréty, v dopise jistému mnichovi Dionýsiovi říká: „Jestliže se v někom sotva dýchá a ještě nezemřel, ale zůstává v bezvědomí a nemůže nic přijmout ani sníst, nebo jakkoli chrlí to, co mu bylo vloženo do úst, kněz by mu měl pečlivě zalepit rty a jazyk dotykem a pomazáním Svatých mystérií. Dionysius Alexandrijský (jak praví scholium o současném pravidle) ve svém dopise Cononovi, kde se zmiňuje o těch, kteří padli během pronásledování a před smrtí prosící o přijetí přijímání, říká: „Skutečnost, že je kněz zprostí hříchů, jim umožní účastnit se božských tajemství a půjdou do života osvobozeného od hříchů a dobra lásky k Bohu, poté, co je člověk skutečně osvobozen od hříchů a lásky k Bohu svobodný. věří, že díky tomuto odpuštění a společenství obdrží oslabení a úlevu od budoucího trestu a skutečnost, že pokud po tomto zůstanou naživu, měli by být znovu svázáni a že ti, kterým bylo jednou odpuštěno, se stali účastníky Boží milosti a byli propuštěni Pánu povoleno a svobodně, by se měli znovu provinit hříchy, i když se nedopustili ničeho nevhodného, po tom, co přijali zcela nespravedlivé, opakuji, opakuji Dionýsios se takto vyjádřil, nicméně názor tohoto ekumenického koncilu by měl být upřednostněn před názorem jednoho jednotlivého otce. Proto nejmoudřejší Fotios zcela správně poznamenal: co je schváleno všeobecnými a všeobecnými nařízeními, má být zachováno všem. A to, co soukromě řekl jeden z otců nebo určilo místní zastupitelstvo (tedy pokud to neschválila ekumenická rada), představuje zbožný názor pro ty, kteří to dodržují - ale i pro ty, kteří s tím nesouhlasí, nepředstavuje nebezpečí. Předpokládejme, podle božského Dionýsia, že ti, kterým byla z naléhavé potřeby udělena svátost, by neměli být znovu svázáni kvůli přijatému odpuštění. Ale za prvé, toto odpuštění a společenství nebylo legální a kanonické, ale vynucené. A za druhé, nikdo nemůže přesvědčit ostatní, aby nebyli pokoušeni, pokud vidí ty, kteří nejsou hodni a nepřinesli žádné ovoce pokání, podílet se na Božských tajemstvích. S ohledem na výše uvedené se Rada rozhodla, že by se tito lidé měli vrátit ke své předchozí formě pokání. A sám božský Dionýsios, jako by se opravil, dodává: „Pokud se však ukáže, že některý z těchto odpadlíků od Krista, který nabyl svého dřívějšího zdraví, potřebuje větší obrácení a pokání, pak mu radíme: ať se pokoří a vyčerpá - buď ve svůj prospěch, nebo proto, aby nebyl ostatními lidmi odsouzen a nesvedl je, neuposlechne, neuposlechne vůli. jako obvinění pro něj, aby byl podruhé exkomunikován z mystérií a z věřících." Možná tento názor nepatří Dionýsiovi Alexandrijskému, ale Dionýsiovi Korintskému. Předpokládám, že ano, protože styl tohoto poselství je podobný stylu Dionýsia z Korintu v jeho výkladu knihy Job. Jan z Antiochie má ve sboru pravidla: „O padlých katechumenech“. Duchovní Dionysius hovoří o katechumenech v „Církevní hierarchii“, kap. 3: „Katechumeni jsou na posledním místě, protože nejsou zapojeni do žádné hierarchické dokonalosti a nejsou do ní zasvěceni“ (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Greg. Nazianz. Nebo. 40. 16 // PG 36, 380V. Ve „Sbírce pravidel“ Jana z Antiochie jsou slova „nebo jáhen“, protože výše toto pravidlo také hovoří o jáhnovi. Klerici jsou zvláště nazýváni kanovníky a počítáni mezi duchovenstvo (τῷ κανόνι), protože jejich život, mysl a slovo jsou organizovány a řízeny podle posvátných kánonů, totiž: apoštolských, koncilních a otcovských (viz 1. poznámka k Apoštolovi 2). Navíc, jak je patrné z mnoha pravidel, jsou mniši i jeptišky nazýváni kanovníky, na rozdíl od laiků, kteří svůj život většinou vedou tak, jak mají, tedy bez ohledu na pravidla (ἀκανονίστως) a nedbale. O tomto stonásobném zvýšení se zmiňuje i božský Zlatoústý (Rozprava 56 o Matoušově evangeliu): „Jeden (zadlužený člověk - sv. N.) zaplatí sotva stonásobné navýšení, zatímco druhý (Bůh - sv. N.) splácí stonásobný a věčný život (Ioan. Chrysost. Hom. v Mat. 56 / 58 PG 56.). Proto Simeon ze Soluně říká: „Dáhnové by neměli přinášet částice, ale všichni jáhni to dělají prostřednictvím starších. A znovu: "Neboť oni [jáhnové] nemají dar přinášet Bohu oběť, protože jsou jáhnové a mají pouze oficiální důstojnost. Ve skutečnosti, pokud si nemohou obléci posvátný oděv bez požehnání biskupa nebo kněze a nemohou zahájit žádný posvátný obřad bez presbytera, jak pak budou sami provádět proskomedii?" (Sym. Thesal. De sacra liturg. 96 // PG 155, 289př. Kr.). A božský Epiphanius v kapitole o 79. herezi říká totéž: „Vždyť jáhnům v církevní hodnosti není svěřeno vykonávání žádné svátosti, ale pouze služba toho, co se vykonává“ (Epiph. Adv. haer. 79. 4 // PG 42, 745A). A v „Apoštolských konstitucích“ (kniha 8, kapitola 46) se říká: „Dáhenovi není dovoleno přinášet oběť ani křtít ani vykonávat požehnání, malé ani velké“ (PG 1, 1153A). Proto by měl být písemný výnos císaře Alexia Komnena, který určuje, že chartophylax Velké církve jakožto jáhen, na shromážděních (s výjimkou koncilu) zasedán nejen nad kněžími, ale i nad samotnými biskupy, považován za neplatný. Tento výnos neospravedlňuje zrušení těchto koncilních pravidel ničím jiným než zažitým zvykem. To však není dostatečný důvod: spíše by naopak měla převládat pravidla a ne zvyk, který je v rozporu s pravidly. Zvyk má sice sílu nepsaného zákona a v občanských věcech zažitý zvyk dokonce dostává sílu zákona, ne však ve všem, ale tam, kde psané právo není a kde to neodporuje psanému zákonu nebo pravidlu. Sám Balsamon si to myslí, ačkoli schvaluje (protože sám byl chartophylax) císařovo nevhodné rozhodnutí. A to v souladu se 4. výnosem 3. hlavy. 1. kniha. "Digest", což je 41. kapitola. 1. sýkorka. 2. kniha. „Basilik“, 6. povídka Lva Moudrého, také určuje, že nepsaný zvyk zakázaný pravidly by neměl mít platnost. Přečtěte si další poznámky. k Apostovi. 39 a Sardík. 1. Jak byli tehdejší biskupové znepokojeni nevhodností takového císařského příkazu, poznají ti, kdo si to přečtou v Balsamonově výkladu tohoto pravidla. Pavel pocházel ze Samosaty v Mezopotámii, ležící poblíž řeky Eufrat, a proto byl nazýván Samosata (a ne proto, že by byl biskupem Samosaty, jak tvrdil Balsamon a další). Byl synem manichejské ženy jménem Callinice, jak říkají Kedrin, Blastar a Balsamon. Po smrti Demetria z Antiochie v roce 260 n. l. se stal biskupem v Antiochii, jak říká Eusebius (Církevní dějiny. Kniha 7, kapitola 27) (PG 20, 705B). Pavel například nejen filozofoval o tajemství teologie, když řekl, že Bůh je jeden, ale jeden ne proto, že Otec je zdrojem božství, ale protože sám Pavel zničil hypostáze Syna a Ducha svatého, jako Sabellius, a oslavil Boha jako jednu Osobu se svým Logosem, stejně jako člověk je jedno se svým slovem. V tom se Pavel vůbec nelišil od Židů (podle božské Epifaniovy kapitoly o herezi 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), ale navíc se také rouhal ekonomice inkarnace, jak dosvědčuje Theodoret, //dialog.PG 2.3. 113D–116A). Artemon a Theodosius, Sabellius a Marcellus, Photinus a Pavel ze Samosaty kázali, že Kristus je pouze člověk, a popírali Jeho věčné Božství. V roce 272 zasedání místní rady v Antiochii Pavla sesadilo a proklelo. Koncilní poselství tohoto koncilu se nachází u Eusebia v téže knize. Říká, že Pavel tvrdil, že Syn Boží nesestoupil z nebe, ale začal svou existenci na zemi od Marie (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Věnujte pozornost také skutečnosti, že Kedrin, Blastar a Balsamon říkají, že Manichejci, několik let po Paulovi, byli přejmenováni na Paulicians podle jeho jména. Viz také předmluva k pravidlům Dionýsia Alexandrijského, jakož i str. 155 „Dogmatické zbroje“, kde je psáno, že Pauliciáni pocházejí z Manichejců, místo Paulioiánů se jim říká barbarštějším způsobem – Pauliciáni (Euth. Zigab. Panopl. dogm. 24 // PG 130, 1189D). "Jiné je obžaloba (ἔγκλημα) a další je výčitka (μέμψις), říká božský Zlatoústý ve 2. slově o Jobovi. Obvinění se týká nejtěžších hříchů a výčitka se týká nejmírnějších hříchů. Kdo není vinen ani jedním, je povolán ηκκτςλκκτςλκτς? Proto ten, koho nikdo nemůže obvinit z cizoložství nebo vraždy, je bez obvinění a ten, kdo je odsouzen jako drzý, nebo pomlouvač nebo pachatel, nebo opilec, si přesto zaslouží výtku. Z toho vyplývá, že Job je bezúhonný (ἄμεπτος): a být bez úhony (Gn 17:1) A apoštol, který si přeje jmenovat pastýře vesmíru, říká Titovi (protože v té době byla krása ctnosti vzácná): Vysvěťte biskupy, jak jsem vám přikázal: je-li někdo prost obvinění (viz Titovi 1:5-6) (Ἲηνέης) (Ἲηέςγληλςγς). toto pravidlo, sv. Nikodém staví přímo na významu řeckých slov; zde a níže v této poznámce jsou uvedeny citáty z Písma svatého v doslovném překladu.). Pojem „bezúhonný“ tehdy neměl místo... skvělá věc je bezúhonnost a uprostřed je svoboda od obvinění: a málo dobra je velké mezi bezbožnými... Apoštol to řekl ne proto, že to ustanovil jako zákon, ale protože se poklonil omylu. Věděl totiž, že když vzkvétá zbožnost, sama příroda začne upřednostňovat dobro a bude vybráno to nejlepší“ (Ioan. Chrysost. In Job 2.2 // PG 56, 569). Vezměte prosím na vědomí, že toto pravidlo v souladu s úvahami Zlatoústého vyžaduje, aby ti, kdo chtějí přijmout kněžství, byli nejen bez obvinění, ale také bezúhonní, protože od dob Pavla vzkvétá zbožnost. Avšak i v době Pavla stále existoval pojem „bezúhonný“, protože sám Pavel, jak v listu Titovi, tak v listě Timoteovi, píše: Biskup musí být bezúhonný (ἀνεπίληπτον) (1 Tim 3,2). A tato čistota je téměř úplně k nerozeznání od bezúhonnosti, jak sám Zlatoústý ve výkladu říká: „Když řekl bezúhonnou, nazval každou ctnost... proto, když někoho zraňuje jeho svědomí za to, že se dopustil nějakých hříchů, není dobré, když touží po biskupství a kněžství, jehož se svými činy učinil nehodným“ (H. Ad. Ep. 10.1 // PG 62, 547). Je to integrita, kterou tento kánon i 9. kánon téhož koncilu vyžadují od kněží. A když požaduje od obyčejných kněží, o co víc pak od biskupů? Pozor prosím: je zřejmé, že diakonka byla vysvěcena ve zralejším věku než presbyter a jáhen (podle VI Ekumenický 14), a že vykonává určitou službu (IV. Ekumenická 15), nicméně z „Apoštolských konstitucí“ je zřejmé, že nesloužila jako mysteři mimo božství, ale sloužila mimo Božství. Neboť „Obřady“ říkají (Kniha 3, kapitola 9): „Pokud nedovolíme ženám učit v církvi (protože nedovolím manželce učit, apoštol Pavel jasně říká (1 Tim. 2:12)), jak jim pak můžeme dovolit, aby úřadovali? Umístit kněze pod bohyně je chyba helénského ateismu, a ne Kristovo ustanovení (785A ). Diakonka byla tedy vysvěcena (tamtéž kap. 15 a 16), za prvé pro osvícené, tedy pokřtěné ženy: poté, co biskup pomazal hlavu pokřtěného svatým olejem a jáhen pouze čelo, přišla diakonka a pomazala celé tělo, protože vidět nahé ženské tělo je pro muže neslušné. Za druhé, pro další služby ženám (PG 1, 796A–797B): protože bylo neslušné poslat mužského jáhna do těch domů, kde ženy žily s nevěřícími manžely kvůli zlému podezření, byla podle knihy poslána žena jáhenka. 3, kap. 15. Diakonka hlídala dveře kostela, aby dovnitř nevstoupil žádný katechumen nebo nevěřící žena (2. kniha, kapitola 57) (PG 1, 732A). Ty ženy, které přicházely z jednoho města do druhého, testovala reprezentativními dopisy: zda byly ortodoxní křesťanky nebo poskvrněné nějakou herezí, zda byly vdané nebo vdovy, a po zkoušce jim v souladu s okolnostmi a postavením každé přidělila místo v kostele. Diakonka měla také sloužit těm vdovám, které byly uvedeny v církevním seznamu. Přinášela jim almužny dané křesťany a věnovala se také jiným službám (kniha 3, kapitoly 14 a 19) (PG 1, 792A, 801A). Nejprve ale přijala posvěcení, aby podle knihy. 8, kap. 20 a 28, střežte svaté brány a v zájmu čistoty a slušnosti slouží jako starší při křtu žen. Říká: „Dáhenka nepožehná ani nedělá nic z toho, co dělají starší a jáhni“ (PG 1, 1117A, 1125A). Epiphanius také mluví o jáhenkách (kapitola o herezi 79): „Jen církevní hodnost diakonek měla nouzi o ženy a říkalo se jim vdovy a nejstarší z nich - starší, ale v žádném případě jim nebylo přikázáno, aby se staly presbytery nebo kněžkami. Ostatně, jáhen v církvi může sloužit pouze v hodnostech, které se vykonávají, nesvěřují žádné svátosti. kněžími“ (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A). A znovu: „Řada jáhen v církvi neexistuje kvůli tomu, aby vykonávaly posvátné funkce a přijímaly na sebe odpuštění hříchů, ale kvůli ochraně cti ženského pohlaví, například při křtu, nebo při návštěvě v utrpení a nemoci, nebo v těch případech, kdy je z nutnosti vystaveno ženské tělo – aby ho mohli vidět pouze jáhni, 9 jáhen, já3. // PG 42, 744D). Je pravda, že Balsamon také odpovídá na 35. otázku Marka Alexandrijského, že diakonky měly určitý stupeň služby u oltáře, ale měsíční očisty jejich stupeň a službu oltáři odcizily. Sám však zase ve stejné odpovědi říká, že v Konstantinopoli byly diakonky ustanoveny nikoli pro jakoukoli účast ve věcech služby u oltáře, ale proto, aby vykonávaly četné církevní služby a v souladu s církevními řády poučovaly ženy. Klement Alexandrijský ve Stromatě (3. kniha) říká, že apoštolové vzali s sebou své manželky, aby kázaly jako sestry a spolupracovnice kvůli těm ženám, které nevyšly z domu. A prostřednictvím těchto pomocníků vstoupilo učení Páně do ženských komnat, tedy do ženské poloviny domu (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 // PG 8, 1157A). Některé knihy obsahují informace o tom, jak probíhalo vysvěcení jáhenky: sklonila hlavu a biskup na ni položil ruku, třikrát ji zkřížil a přečetl nad ní modlitby. O jáhenkách píše sv. Pavel v První epištole Timoteovi: Stejně tak jejich manželky mají být poctivé, ne pomlouvačné, střízlivé, ve všem věrné (1 Tim 3,11). Všimněte si, že ačkoli se diakonky lišily jak od vdov, tak od starších, navzdory tomu všemu byly diakonky voleny také z řad vdov počítaných v Církvi. Přečtěte si také poznámku. 2 až VI Omni. 40 a pozn. do Laodice. 11. Pokud by chtěl zvídavý vědět, jak byly takové jáhenky ordinovány, ať si o tom najde u Vlastara podrobnější informace. Říká: ve starověkých knihách se píše, že byli vysvěceni ve čtyřiceti a měli celá mnišská roucha (tj. velké schéma). Byly pokryty omoforem, takže jeho konce visely dopředu. Když nad nimi biskup řekl: „Milost Boží...“, nesklonili jako jáhni kolena, ale pouze hlavy. Poté biskup odstranil omofor a položil jim jáhnův orarion na krk tak, aby oba konce byly vpředu. Nesměli však sloužit při slavení svátostí ani konat ripidu, jako jáhni, ale mohli přijímat přijímání až po jáhnech. Poté, co biskup skončil s přijímáním všem ostatním, vzali mu kalich z rukou a položili jej ke svatému pokrmu, ale nepřijímání nikomu nedali. Pán sám od sebe dodává, že později jim otcové zakázali i vstupovat k oltáři a vykonávat takové služby kvůli měsíčním očistám, jak řekl výše Balsamon. To zahrnuje zpěv hymny „Quiet Light“. Bazil Veliký (toto jsou slova Páně) nanejvýš skvěle složil smírčí modlitby, které se vyhlašují v den Letnic na památku sestoupení Ducha svatého, a nabádal lidi, aby jim naslouchali v otrocké poloze těla, klečíce, aby touto polohou těla vyznali přirozenou moc Ducha svatého; a také proto, aby tím mohli dosvědčit, že Duch svatý je jedné podstaty se Synem, před nímž se podle apoštola sklání každé koleno (Řím 14:11). Když však tyto modlitby sestavil, rozhodl se, že není třeba je číst ve třetí hodinu dne, kdy na apoštoly sestoupil Duch svatý. A to proto, že se pro něj, vykladače a úložiště skrytých tajemství Ducha svatého, nehodilo, aby zrušil přednost a výsadu dne Páně spojeného s velkými svátostmi a předměty – stejnou senioritu a výsadu, jakou si sám předtím stanovil (mluvím o jeho nařízení nepokleknout v den Páně). Proto, aby se zabránilo těmto nepatřičným věcem, Basil Veliký rozhodl, že tyto modlitby by se měly číst s klečením o Letnicích večer, kterým končí Den Páně a Letnice a začíná pondělí, protože každý další den začíná po sedmé hodině předchozího dne - jak podle astronomů, tak podle státních zákonů. Proto ti, kteří ráno čtou zmíněné modlitby, jednají špatně, hříšně a v rozporu s pravidly. Ale i ti, kteří právě v den Letnic, které nesou světlo a nesou jméno Páně, zůstávají bez jídla a postí se až do večerního vyslyšení těchto modliteb, jsou ve skutečnosti pověrčiví a nedělají dobře. Ostatně podle božského Zlatoústého neexistuje žádná překážka tomu, aby člověk poté, co si vychutnal tělesný pokrm, přišel k duchovnímu pokrmu slov a modliteb (Rozprava 10 o sochách a slovo 2 po Kalendech) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 10. 1 // PG 49, PG 49, 111 PG; De Lazaro 11 974). Totéž učí ve svém výkladu 10. verše 8. kapitoly. Deuteronomium, které říká: A budete jíst, a nasytíte se a budete dobrořečit Hospodinu, svému Bohu (Řetěz interpretů. Sv. 1. P. 1463). Způsobí to nějaký zmatek, že ap. Poklekl Pavel a modlil se o Letnicích? Totiž ve 20. kapitole. Skutky říkají, že Pavel procházel Efesem, jinými slovy, cestou si přál vidět Efezské, protože spěchal, aby byl v den Letnic v Jeruzalémě (Skutky 20:16), a poté se dodává: Když to [Pavel] řekl, poklekl a modlil se s nimi všemi (Sk 20:36). A znovu v další 21. kapitole. Tentýž Lukáš píše: Když přišli do Týru, poklekli na břehu a modlili se (Skutky 21:5). Tato otázka je však snadno řešitelná: struktura Církve ještě nebyla uspořádaná a byla jakoby v plenkách, protože v té době se teprve pokládaly samotné základy a v církvi ještě nebyla ustavena dokonalost ani úplná akrivia. Všimněte si prosím, že toto pravidlo nehovoří o těch poklekáních, která obvykle nazýváme velkými poklonami a kterým se ve vlastním slova smyslu říká poklony (takové poklony, když se provádějí například kvůli líbání svatých ikon a hlavně kvůli Hrozným tajemstvím, nejsou zakázány v neděli a po celé Letnice ani 10. pravidlem Nice, které nám někdy padá, chval se, chval se, hymnus vstal z hrobu“, někdy: „Pojď, pokloňme se a padnujme vzkříšenému Kristu“ atd.). Řekl jsem, že Nikephoros nezakazuje poklonění prováděné kvůli líbání svatyně, protože zakazuje také obyčejné poklonění ve stejném pravidle a řekl doslova toto: „Kvůli líbání se musí v neděli poklonit, ale obyčejné poklonění by se nemělo,“ jak je psáno v mnoha ručně psaných kódech. Zakazuje je i božský Izajáš: ve svém dopise Theodoře říká, že pokud v neděli a o letnicích poklekne, hrozí jí nejpřísnější trest. A svatý Callistus a Ignác Xanthopulus je také zakazují z některých, jak se říká, záhadných a nevyslovitelných důvodů (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Stanovy zakazují tyto velké poklony v neděli, sobotu a během celých letnic. A důvodem je, že zmíněné pády jsou obsaženy i v klečení, které pravidla zakazují. Pravidlo tedy nehovoří o obvyklých velkých poklonách, ale o těch, při kterých se modlíme v kleče a klaníme se, tedy o poklonách tohoto druhu, které provádíme o svátcích svatodušních večerů. Z toho vyplývá: modlení na kolenou není latinský nebo pohanský zvyk, ale evangelický a církevní zvyk. Evangelium, protože se Pán takto modlil, neboť sklonil kolena, praví Písmo, a modlil se (Lukáš 22:41). Apoštolské, protože i Pavel se modlil stejným způsobem, jak jsme řekli výše. A znovu: Z tohoto důvodu skláním svá kolena před Otcem našeho Pána Ježíše Krista (Ef 3:14). A zvláště se tak modlil Jákob, bratr Boží, kterému, jak píší Metaphrastos a další, kvůli častému klečení otekla jako velbloudovi (Sym. Metaph. Vita s. Jacobi, fratris Domini l. 2 // PG 115, 201A). A společně apoštolové ve svých dekretech (kniha 8, kapitoly 9 a 15) říkají, že věřící se při liturgii modlili k Bohu na kolenou (PG 1, 1085B, 1112C–1113A). Tento zvyk je také církevním zvykem, protože VI. ekumenický koncil v 90. kánonu říká, že v neděli večer se modlíme k Bohu vkleče. Proto Velký Bazil (ve slově, jehož začátek je „Muž v obraze ...“) píše, že čas modlitby byl rozdělen do sedmi intervalů, aby si během modlitby odpočinul v intenzivním poklonění (Basil. Magn. Sermo asceticus 2.4 // PG 31, 877AC), - stejně jako mnoho ctihodných poustevníků, jejich duch byl nalezen na zradě. Eusebius také píše, že v době Marca Aurelia se křesťanští vojáci modlili tak, že klečeli na zemi, podle modlitebního zvyku typického pro křesťany (Církevní dějiny. Kniha 5, kapitola 5) (PG 20, 441A). Neměli byste se však vždy modlit na kolenou, ale měli byste se modlit i ve stoje, a to jak podle tohoto pravidla, tak podle evangelia, které říká: Když stojíte v modlitbě (Mk 11,25). K této poznámce bychom měli přidat toto: protože sobota je dnem, kdy Bůh odpočíval od díla stvoření, dnem smrti a uložení do hrobu, protože v tento den byl pohřben a uložen do hrobu Pán, pak se v sobotu koná také památka na ty, kdo leží v hrobě. Protože toto je den odpočinku, počínaje sobotou, poklona ustává, protože je to nějaký druh práce, jak ukazují stanovy, které nařizovaly, že každý pátek večer o Letnicích má být poklenování opuštěno, jak dokazují také božský Callistus a Ignatius Xanthopoulos ve Filokalii. Ale protože toto je den související se smrtí a pohřbem, a ne se vzkříšením, je to také pravidlo I Om. 20, a pravidlo VI Omni. 90 nezakazoval v sobotu pokleknout, protože zobrazují pád na zem a upadající do smrti podle zmíněného 91. pravidla Basila. 2. pravidlo Mikuláše také říká, že klečení v sobotu není pravidly zakázáno. Proto ti, kdo v sobotu klečí, nehřeší. Takže katedrální řád není v rozporu se stanovami, protože vytvořil různé definice o sobotním poklonu: pravidla jsou jednosměrná, stanovy jsou odlišné – protože pro tento den měly na mysli různé významy. A proč už bylo ve východní církvi klečení zastaveno, viz poznámka. do VI Omni. 90. Please also read the following note. Jen. Mučedník. Odpovědi na reklamu ortodoxní. 115 // PG 6, 1364B–1365A. Epiph. De fide 22 // PG 42, 828A. Poznámka ke konci dohody 20. pravidla Prvního ekumenického koncilu, vynechané ve druhém vydání. Skutečnost, že ve středu a v pátek o letnicích je půst o rybách a je povolen pouze olej a víno, je zřejmé z katedrálního řádu a barevného triodionu, které učí koncilní všeobecné učení pravoslavných o takových zvycích. Vzhledem k tomu, že tyto zdroje uvádějí povolení ryb ve středu o půlnoci a oslavě svátku zmrtvýchvstání, je zcela zřejmé, že konzumace ryb se rozhodně neříká proto, aby v těchto dnech zakazovala konzumaci masa (neboť Církev nikdy takové pojídání masa nepovolila, protože jak zákonná nařízení obsažená v Chartě, tak i Jan z Kitry ve svých odpovědích si uvědomují, že ve středu a v pátek pojídání masa neumožňují), ale my z těchto dnů máme jiné předpisy žádné povolení k rybolovu, ale pouze na tyto, kvůli dovolené. Pokud o tom patriarcha Mikuláš a právní dekrety mluví jinak, pak v takových věcech není koncilní právo církve konstituováno jejich zdůvodněním, ale stanovami svatých. Viz také pokyny na konci Typikonu, kde je napsáno, že vavříny a ti, kteří žijí sami o Letnicích a Vánocích, by měli povolit pouze víno a olej.