О святом Вселенском первом соборе

Първият Свети вселенски събор [1] е свикан в Никея на Витиния при Константин Велики през 325 г. след Рождество Христово. На него присъстваха видни мъже: Александър Константинополски; презвитери Витон и Викентий, заедно с почитаемия епископ на Кордоба, или Кордуба, в Испания, тримата представляващи папа Силвестър и Юлий 2; Александър Александрийски със своя спътник Атанасий Велики, тогава дякон; Евстатий Антиохийски; Макарий Йерусалимски; Пафнутий и Спиридон, Яков и Максим са мъже, украсени с апостолски дарове и мъченически рани; и много други, според общоприетото църковно предание, наброяващи 318. Освен тях на събора присъстваха още много клирици, презвитери и дякони. Този Събор беше събран срещу Арий, който богохулствуваше, казвайки, че Синът и Словото Божие не е единосъщно с Отца и следователно Той не е истинският Бог, а създание и създание [3]. Съборът, продължил три години и половина 4 (въпреки че Геласий, в 256-ото четене на Фотий, говори за шест години и половина) 5, проповядва общия и добре известен божествен и свещен символ на нашата православна вяра, в който провъзгласява Сина и Словото Божие за истинския Бог, единосъщен с Отца, тоест имащ същата същност и природа като Отец, и следователно същата слава, сила, господство, вечност и всички други свойства на Божествената природа, подходящи за Бога. Символът буквално гласи следното: "Ние вярваме в Един Бог Отец, Всемогъщият, Създател на всичко видимо и невидимо. И в Единия Господ Исус Христос, Божия Син, роден от Отца, тоест от същността на Отца, Единородния, Бог от Бога, Светлина от Светлината, истински Бог от истинския Бог, роден, несътворен, единосъщен [ 6 ] с Отца, чрез когото всички неща са станали и двете на небето и на земята, Той слезе и се въплъти, стана човек, възкръсна на небето и седи отдясно на Отца, иде отново да съди живите и мъртвите. Тези, които казват, че е имало време, когато не е имало Син, и че Той не е бил преди раждането и е дошъл от несъществуващи неща. Божият Син е от друга ипостас или същност, или че е изменчив или изменчив, такива се анатемосват от Католическата и Апостолската църква” [7]. Теодор от Йерусалим нарича този символ правилно изповядване на вярата, а Дамас от Рим го нарича стена срещу оръжията на дявола. И като цяло цялата Църква го признава като отличителен знак, бойното знаме на православните, благодарение на което те, като истински воини Христови, се отличават от враговете на Христос и от онези, които, бидейки лъжебратя и клеветници, се крият зад името на Христос. В края на краищата, воините също отличават другарите си от враговете си със специални символи. Ето защо Символът на вярата е получил името си метафорично - от военни символи. Съветът също издаде решение за Великден, което Източната католическа църква сега запазва непроменено (вижте Апостол 7 и Антиох 1 за това). Бяха изложени и истинските двадесет свещени правила, косвено потвърдени от IV Om. 1, а директно – VI Omni. 2 и VII Omni. 1. Имайте предвид, че актовете на този Първи събор не са запазени нито на гръцки, нито на латински; всичко, което остана, беше това, което беше записано от Евсевий Памфил, Руфин, Сократ, Созомен, Теодорит, Йероним и други, и главно и особено от Геласий Кисийски при император Зенон, през 476 г., който по-късно стана епископ на Кесария в Палестина (виж: Synodicon. T. 1. P. 151). И така, запазено е само това, което е записано от гореспоменатите историци и посочения Геласий. Никита Хониат нарича описанието на Геласий действия, а Фотий го нарича история, а не действия 8; Йоан Кипарисиот също споменава това описание (виж: Доситей. Дванадесет книги. С. 108). 20 правила на Светия вселенски първи събор с тълкувания Ако някой бъде отнет крайниците от лекари по време на болест или някой бъде кастриран от варвари, нека остане в духовенството. Ако някой, като е здрав, се е кастрирал, такъв човек, дори и да е бил причислен към клира, трябва да бъде изключен и отсега нататък никой от тях да не бъде повишен в клир. И тъй като е ясно, че това се казва за тези, които постъпват по този начин умишлено и се осмеляват да се обезмасляват, то ако някой бъде обезкосмен от варвари или господари и въпреки това се окаже достоен, правилото допуска такъв до духовенството. (Апост. 21–23; Двойно 8.) Различни апостолски канони постановяват кастрацията. Тъй като, очевидно, те са били пренебрегнати, стана необходимо настоящото правило да се произнесе по този въпрос. Там се казва, че ако е кастриран от лекари поради заболяване и болест или от варвари по време на нападение, ако е духовник, нека изпълнява службата на духовник. Но този, който се е кастрирал, докато е здрав, трябва да спре да служи като клирик, ако е клирик, а ако е мирянин, от този ден нататък той не може да стане клирик. Ние обаче казваме това за онези, които съзнателно и доброволно се осмеляват да се обезмасляват; на свой ред, кастрирани от варвари или техните господари, тоест против тяхната воля и насила, но достойни могат да бъдат приети в духовенството, според правилото (или настоящото, или апостол 21). Прочетете и тълкуването на апостола. 21. Тъй като по необходимост или поради други човешки подбуди е направено много противно на църковното правило, така че хора, които наскоро са дошли във вярата след езически живот и са били огласени за кратко време, веднага да бъдат доведени до духовната купел и веднага след като са кръстени, те са издигнати в епископство или презвитерство, това се признава за добро, така че нищо подобно да не се случва в бъдеще, защото катехуменът изисква време, а след кръщението – още по-голямо изпитание. Защото Апостолското Писание ясно казва: Той не трябва да бъде от новопокръстените, за да не се възгордее и да падне в осъждане с дявола (1 Тим. 3:6) и да падне в неговата примка. Ако след време в такъв човек се открие някакъв духовен грях и той бъде разкрит от двама или трима свидетели, тогава ще му бъде забранено да служи. А онези, които действат против това, като онези, които се осмеляват да се съпротивляват на великия Събор, са в опасност да бъдат изключени от клира. (Апост. 80; Двукрат. 17; Сардик. 10; Лаодикия. 3; Кирил Александър. 4.) Това, което определя 80-то правило на светите апостоли, предписва и настоящото правило. В предишни времена имаше много случаи, когато, противно на църковния канон (т.е. апост. 80), някои, поради необходимост или по друга причина, бяха склонни незабавно да кръстят онези, които наскоро са се обърнали от езичество и неверие към православната вяра. След като тези новопокръстени са били подложени на кратко обявяване на тайната на благочестието, 9 едновременно с кръщението, те са били издигнати до епископство или презвитерство (с други думи, те са били ръкоположени за презвитери и епископи). И тъй като, казвам, такива незаконни случаи е имало и преди, изглеждаше справедливо оттук нататък това да не се случва. За катехумена, още преди да приеме кръщението, се изисква достатъчно време [10], за да бъде катехумен и добре научен във всички догми на вярата, а след кръщението отново е необходимо дълго изпитание. Всъщност апостолът казва на Тимотей: Не ръкополагай новопокръстен, т.е. Свещениците и клириците не трябва да дават на народа повод за подозрение или изкушение. Следователно сегашното правило гласи, че този велик събор, тоест Първият събор, напълно забранява на епископ, или на презвитер, или на дякон, или на който и да е друг клир да има възможност и право да държи чужда жена в дома си и да живее с нея, с изключение на майка му, или сестра му, или леля му, или само тези лица, които не предизвикват подозрение. Говори и указът на 1 тит. "Новела", която е 123-та кратка история на Юстиниан: "В съответствие със силата на божествените правила, ние също забраняваме на презвитери, дякони, иподякони и всички други духовници, които нямат законни съпруги, да имат чужда жена в къщата си, освен ако това не е майка, дъщеря, сестра и други лица, които не предизвикват подозрение. Ако някой не се съобрази с това, но след като получи напомняне от епископа и неговия колеги клирици, не е убеден да изгони жената, която има, или ако се докаже обвинението срещу него, че живее неприлично с нея, той трябва да бъде свален и предаден на съветниците на града, в който е клирик.” Ако епископ живее в една къща с която и да е жена, той бива изгонен [13]. Забележете две неща тук. Първо, тези, които имат в къщата си лица, свободни от подозрение, както казахме (т.е. майка, сестра, леля и т.н.), не трябва в същото време да имат хора, които предизвикват подозрение, за да служат не на себе си, а на тези жени, които са извън подозрение; тъй като в този случай клириците пак се оказват престъпници и подлежат на определени от правилата епитимии. Но е редно тези жени или да се обслужват сами, или да имат слуги, които не будят подозрение. Второ, монасите, които имат роднини, не трябва да живеят с тях, въпреки че това са лица, свободни от подозрение. В крайна сметка, ако гореспоменатото правило VI Om. 22 забранява дори да се храни сам с роднина, въпреки че тя е извън подозрение, още по-малко да живее сам с нея. Василий Велики казва (в книгата си за девствеността), че "плътското удоволствие победи дори самите полубратя и измисли всякакъв вид грях с майките и дъщерите. То опозори сина на Давид, Амнон, чрез покварата на сестра му Тамар (2 Царе 13). И всичко това," казва светецът, "че привлекателната и магнетична сила на любовта към жените, която естествено е вложена в телата на мъжете, изхвърля всяка правилна мисъл (например, че това е майка, или сестра, или леля) и спонтанно се стреми да комбинира телата на мъжете с телата на жените - били те непознати или роднини - въпреки факта, че мислите, които се противопоставят вътре, не искат това” 14. Най-уместно е всички епископи на митрополията да назначат епископ. Ако това е трудно поради обстоятелства, които ги възпрепятстват, или поради разстоянието на пътуването, тогава най-малко трима трябва да се съберат на едно място, при условие че отсъстващите дадат съгласието си, като го изразят чрез писма, и след това да се извърши ръкополагането. Одобрението на тези действия трябва да бъде дадено във всеки регион на неговия митрополит. (Апост. 1; VII Ом. 3; Антиох. 19; Сардик. 6; Лаодикия. 12; Картаген. 12, 58, 59.) Това правило определя, че е най-подходящо да се ръкополага епископ на всички епископи в региона. Ако е трудно всички да се съберат поради стеснителни обстоятелства или поради разстоянието на пътуването, тогава трябва да се съберат най-малко трима епископи, а отсъстващите да изразят съгласието си за хиротонията с писма и тогава избраният да бъде ръкоположен. И правото да одобрява и санкционира всичко, което се прави, тоест да одобрява вече направения избор от всички епископи и да назначава един от тримата избрани (тъй като според църковните разпоредби се избират трима, имам предвид назначаването на един, така че той да получи известие за хиротония), трябва да принадлежи и да бъде предоставено на митрополита на всяка област като имащ върховна власт [15]. Тъй като тълкувателите на Зонар и Балсамон разбират думата „да избавя” като „да избирам”, а други като „да ръкополагам”, трябва да знаем следното: на първо място и в правилния смисъл „да бъдеш снабден” означава „да станеш”. И „доставям“ се използва вместо „правя“, „предписвам“. В този случай и тук думите „подобава да доставя” трябва да се разбират условно и в общ смисъл като „трябва да бъде назначен, назначен, номиниран” от всеки. И казах „в общ смисъл“ и „предварително“, защото това назначение има свой собствен свещен ред: първо трябва да се избере, а след това да се ръкополага. Именно това, по-пълно значение имаме предвид с факта, че избраният е „поставен“, тоест става епископ. Така че „да бъда ръкоположен“, като „да стана“, има две значения: означава едновременно „да бъда избран“ и „да бъда ръкоположен“. Изборът се извършва от всички, а ръкополагането от трима епископи, както според настоящия канон, така и според апостола. 1. VII Вселенски събор дава приблизително същото обяснение в своя 3-ти канон: докато само трима души ръкополагат епископ, той първо се избира от всички, със съгласието на отсъстващите, което те изразяват писмено. По отношение на онези, които са били лишени от епископи във всяка област на църковно общение, независимо дали принадлежат към духовенството или към редиците на миряните, трябва да се поддържа преценка в съответствие с правилото, което определя, че онези, които някои са отлъчили, не трябва да бъдат приемани от други. Все пак нека се провери, че те не са били отлъчени поради кавга, разногласия или друга подобна слабост на епископа. И така, за да се извърши правилно разследване, беше признато за добре да се свикват събори два пъти годишно във всяка столична област, така че всички епископи на региона, събрани заедно, съвместно да извършват подобни разследвания. И по този начин онези, за които общопризнато е, че са съгрешили пред епископа, всички основателно се считат за изключени, докато епископите заедно не решат да вземат по-снизходително решение за тях. Нека съборите се състоят: единият - преди Петдесетница, така че след премахването на всички разногласия да се принесе чист дар на Бога, а вторият - около есенното време. (Апост. 12, 13, 32, 37; IV Екум. 19; VI Екум. 8; Антиох. 6, 20; Картаген. 26, 37, 104, 116, 141.) Това правило определя следното: по отношение на клирици и миряни, които са били отлъчени от епископите на която и да е област, нека присъдата, която е станала закон, както е определено от древното правило (т.е. апостол 32 или апостол 12), да бъде валидна и да остане непроменена, а именно: отлъчените от някои епископи да не бъдат приемани в общение от други. Но нека се изследва дали са паднали под отлъчване поради кавга, или раздор, или някаква друга страст на епископа. Ето защо, за да могат този и други подобни въпроси да бъдат изследвани по подходящ начин, изглеждаше разумно във всяка столична област да се провеждат Поместни събори два пъти годишно и всички епископи да се събират заедно, за да разгледат тези въпроси. След такова разследване онези, които явно съгрешават срещу своя епископ и са справедливо отлъчени от него, нека на свой ред да бъдат справедливо отлъчени от всички останали епископи, докато не изглежда необходимо събранието на епископите да вземе по-меко решение относно тези отлъчени. Ако например този, който ги е отлъчил, се озлоби и след изтичане на време не иска да ги отлъчи или ако умре, тогава Съветът има право да ги освободи от отлъчване, когато сметне, че продължителността на покаянието е достатъчна. Нека се свикат тези събори: единият - преди Петдесетница, така че след отстраняването на всяко разногласие и грях, които или епископът е извършил по отношение на клира и народа, или, обратно, клирът и народът по отношение на епископа, чистият и непорочен дар на поста се принася на Бога; а вторият нека се събере през есента. Нека древните обичаи преобладават в Египет, Либия и Пентаполис, така че епископът на Александрия да има власт над всички тях, тъй като това е обичаят на епископа на Рим. По същия начин в Антиохия и в други области нека се запазят привилегиите на църквите. Въобще да се знае, че ако някой стане епископ без разрешението на митрополита, великият Събор е определил да не бъде епископ. Ако общият избор на всички, задълбочен и в съответствие с правилото на Църквата, се противопоставя на двама или трима от собствената им кавга, нека мнението на мнозинството надделее. (Апост. 34; II Ом. 2, 3; III Ом. 8; IV Ом. 28; VI Осе. 36; Антиох. 19; Картаген. 13.) Това правило определя: трябва да се запазят древните обичаи на тримата патриарси - на първо място, на Александрия; второ, Антиохия; след това - Римският, за който се говори косвено и общо (този събор говори конкретно и отделно за Йерусалимския събор в 7-ми канон, а Вторият вселенски говори за Константинополския събор в 3-ти канон). А именно, патриархът на Александрия (когото правилото тук нарича епископ, тъй като името на патриарха все още не е навлязло в обичая) [17] трябва да има власт над епископите и митрополитите на Египет, Либия и Пентаполис, точно както патриархът на Рим поддържа същия обичай [18] да има власт и председателство над всички западни епископи и митрополити. По същия начин патриархът на Антиохия трябва да има власт над епископите и митрополитите на Сирия, Келесирия, Киликия, Месопотамия и всички други епархии, които са му подчинени [19]. Но това правило предписва да се запазят не само привилегиите на тези патриарси, но и привилегиите на други области и църкви, подчинени на митрополитите: както тези, които сега са патриарси, така и автокефални митрополити, които не са се подчинявали на патриарсите тогава и не им се подчиняват сега. Автокефални са митрополитите на Азия, Понт, Тракия, Кипър, Африка и т.н. (Въпреки че други казват, че „други региони“ правилото тук косвено се отнася до епархии, подчинени на други двама патриарси, Константинопол и Йерусалим, и нарича патриарсите само митрополити, но първото тълкуване е по-правилно; виж също: Доситей. Дванадесет книги. P. 117, 123.) Следователно нито едно църковно управление не трябва да се извършва без тяхното съгласие. Тъй като най-голямото и най-важното от всички църковни дела е освещаването, правилото съответно добавя: който стане епископ без знанието на своя митрополит, според определението на този велик Събор, не трябва да бъде епископ. (В края на краищата, дори и цялото множество епископи да е избрало епископ, все пак одобрението на избора остава за митрополита. Който той одобри, става епископ. Виж също бележката към I Вселенска 4.) Ако всички заедно изберат някого за епископ в съответствие с църковните правила и двама или трима започнат да си противоречат - не по добра и справедлива причина, а поради амбиция и упоритост, тогава нека мнението на мнозинството победи [ 20 ] , както е определено от правилото на Антиох. 19. И правилото е Картаген. 13 казва: ако някой измежду тези, които са направили избора и са се подписали, впоследствие постъпи в противоречие с неговото съгласие и подпис, той ще се лиши от епископската чест. Прочетете и тълкуването на апостола. 34. Тъй като са установени обичаят и древната традиция да се почита епископ Илия, нека той има честта да запази собственото си достойнство за митрополията. (Апост. 34; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Ose. 36; Антиох. 19.) Това правило подлежи на две тълкувания. От една страна, Валсамон и анонимният тълкувател на правилата, с които са съгласни някои паписти и калвинисти, тълкуват така: тъй като древната традиция и обичай за почитане на епископа на Елия, тоест Йерусалим [21], е установен, поради факта, че Господ се е въплътил и пострадал в този град и спасителната проповед е била разпространена от светите апостоли от него по целия свят, тогава епископът на Aelia имат честта, съответстваща на предишната, и в следващите времена, но само чест, без никаква власт или достойнство. Защото властта и достойнството трябва да останат в митрополията на Палестина, тоест в Кесария, наречена Страто [22] , на която се казва, че Ерусалим е подчинен. По същия начин 12-то правило на Халкидонския събор определя, че в онези градове, които според императорските харти са получили честта на метрополия, епископите трябва да се задоволят само с честта, а истинските митрополити запазват собствените си права; По този начин Маркиан почита Халкидон, а Валентиниан – Никея, както се казва в 13 акт на IV Вселенски събор. От друга страна, Зонара и други смятат, че точно както предишното правило дава привилегии на епископите на Александрия и Антиохия, или, по-добре казано, дава на тези привилегии нова форма (ἀνενέωσεν) 23, защото ги въвежда като вид нововъведение (привилегиите на Рим не са подновени, тъй като остават непокътнати и непоклатими), така и настоящото правило почита епископа на Йерусалим. С други думи, предишното правило не само установява привилегиите и патриаршеската чест за посочените епископи, но също така установява реда, по който се дава тази чест: римският патриарх е първи, патриархът на Александрия е втори, патриархът на Антиохия е трети. Така че настоящото правило не само потвърди патриаршеската чест за епископа на Йерусалим, но също така определи реда, според който тази чест ще бъде предоставена. Следователно не се казва: „нека има чест“, а „нека има наследството на честта“, с други думи, нека бъде почитан четвърти след три. А думите, че митрополията трябва да поддържа собственото си достойнство, ясно показват, че същата тази патриаршеска чест не е лична и частна (за което виж бел. 17 (бел. към I Ом. 6)), а се предоставя на митрополията на Йерусалим, поради което преминава към всеки, който някога е станал наследник на престола, а не само към един или друг. За това, че Ерусалим е бил метрополия, свидетелства Йосиф, който в 7-ма книга. за еврейската война го нарича „велик град и главен град (μητρόπολις) на целия еврейски народ” 24. Думите на Филон също свидетелстват: „...Главният град (μητρόπολις) не само на Юдея, но и на много други земи” 25. В края на краищата апостолическото катедро в Ерусалим не само ръководи почти цялата вселена, но от самото начало също имаше и има патриаршеска привилегия. Първо, защото той имаше подчинени митрополии и епархия, свързани с патриарха. Ето защо съседните примаси на църквите, а не примасът на Кесария, избраха Дий от Йерусалим след оттеглянето на Наркис. Но когато Нарцис се появи отново, братята му бяха тези, които го повикаха отново, според Евсевий 26, а не само един брат или приматът на Кесария. Наркис свиква Събор от четиринадесет епископи по въпроса за Великден преди Първия вселенски събор. Второ, защото Йерусалимският епископ на Първия вселенски събор е поставил подписа си на първо място, а Евсевий Кесарийски на пето. И най-общо казано, митрополитите на съборите и техните подписи в актове и призиви към самодържци заемат различни места: ту са на първо място, ту са поставени след други. Епископът на Ерусалим е винаги първи сред отците на Събора; Винаги е сред патриарсите и никога между митрополитите. Прочетете Доситей в Дванадесетте книги, гл. 4 книга 2. И дори да признаем, че Ерусалим е бил подчинен на Кесария, тогава какво от това? Първоначално Византия е подчинена на Ираклий, а след като Византия става патриаршия, Ираклий започва да му се подчинява. По същия начин, дори и да признаем (което не правим), че Ерусалим е подчинен на Кесария, след като Йерусалим получи честта да бъде патриаршия, Кесария запази своето достойнство. Той продължава да бъде метрополия на Палестина, но заема по-ниско място от Ерусалим: в края на краищата това е само метрополия, а Йерусалим е патриаршия. По отношение на тези, които някога са се наричали чисти, но които се присъединяват към Католическата и Апостолската църква, светият и велик Събор реши, че след възлагането на ръка върху тях те трябва да останат в клира. Но преди всичко те трябва да признаят писмено, че са съгласни с догмите на Католическата и Апостолическата църква и ще ги следват, тоест ще бъдат в общение както с второженците, така и с падналите по време на гоненията, за които и времето е установено, и срокът е определен, така че във всичко да следват догмите на Католическата църква. Така че, където - в селата или градовете - всички онези в клира се окажат ръкоположени само от тях, нека да останат в същия чин. Ако някои се присъединят там, където има епископ на Католическата църква, тогава е ясно, че епископът на Църквата ще има епископско достойнство, а този, който се нарича епископ сред така наречените чисти, ще има презвитерска чест, освен ако епископът желае той да участва в честта на името на епископа. Ако това не му е угодно, нека му намери място или хориепископ, или презвитер, за да се вижда по всичко, че е от клира, но за да няма двама епископи в града. (Апост. 46, 47, 68; II Om. 7; VI Oz. 95; Лаодикия. 7, 8; Картаген. 66; Василий Велики. 1, 47; Теофил Александър. 12; VII Oz. 14; Анкира. 13; Неоцезар. 14; Антиохия. 8, 10; Сардик. 6; Лаодикия. 57; Василий Велики. Новацианите се наричат ​​чисти [27]. Новат е бил презвитер на Римската църква 28. Той не е приемал онези, които са се отказали по време на преследване, но тези, които са се покаяли, а също така не са влизали в общуване с втория брак и са казали, че грешникът след кръщението вече не може да бъде помилван, според Епифаний (глава за ерес 59) 29 и Августин (раздел за ерес 38). И така, въпреки че не е съгрешил в догмите на вярата и не е бил еретик, а само разколник, според 1-вото правило на Василий Велики, обаче, за своята братска омраза, както и за неговия безмилостен и арогантен нрав, според Евсевий, той е анатемосан от събора, проведен в Рим при папа Корнилий, както и от съборите, които са били против него в Картаген при Киприан, в Антиохия и Италия 30. Последователите на неговата клевета, новацианите, също са получили името си от Новат. Епископът обаче може да остане такъв, когато няма православен епископ на Католическата църква. Но ако в същата Църква има православен епископ, нека той има достойнството, пълнотата на действието и името на епископ, а бившият новациански епископ нека има само презвитерска чест. Единственото изключение е, ако православен епископ пожелае той да има честта и само името на епископ [32]. Но тогава последният не трябва да извършва никакво свещенодействие като епископ, за да не доведе това до неподходящо последствие, а именно да няма двама епископи в един и същи град (за което виж Апост. 35 и Двукрат. 16) [33]. А ако православният епископ не желае това, тогава той трябва да позволи на бившия новациански епископ да заеме мястото на хориепископ [34] или презвитер, за да бъде и той причислен към клира и клира и за да не бъде напълно изключен от клира. Ако някои са били повишени в старейшини без тестване или са изповядали греховете си по време на тестването [35], но въпреки изповедта си, човек е нарушил правилото и е положил ръце върху тях, правилото не позволява на такива хора да извършват свещени ритуали. Католическата църква изисква почтеност. (Апостол 25, 61; Неокесар. 9, 10; Теофил Александър. 3, 5, 6.) Това правило уточнява, че онези, които предстои да бъдат ръкоположени, трябва да бъдат чисти от грехове, които биха попречили на свещеничеството, и че животът и поведението им трябва да бъдат тествани. Ако някои са станали презвитери без проверка или по време на проверката са изповядали греховете си, които са пречка за свещенството, но епископите, които са ги изпитвали, са се противопоставили на правилата и са ги ръкоположили за свещеници, тогава тези недостойно ръкоположени нямат право да извършват свещени обреди. След като бъдат изобличени от други или самите те изповядат грехове, които са пречка за свещеничеството и които са извършили преди ръкополагането, те биват изгонени, според Балсамон и Зонара, или престават да служат като свещеници, според анонимния тълкувател на правилата. Правилото също така посочва причината, поради която онези, които са паднали в грях, не се допускат до свещеничеството: тъй като, както се казва, католическата църква спешно изисква свещениците да бъдат непорочни, тоест такива, които не могат да бъдат упреквани за грехове. Павел заповядва на епископа да бъде такъв, като казва: Епископът трябва да бъде непорочен (1 Тим. 3:2), тоест не само свободен от обвинения, но и напълно непорочен и непорочен [36]. В съответствие с това правило и правилото на Неокесар. 9 го дефинира, като казва: „Ако презвитер, преди ръкополагането, съгреши с греха на плътското сношение и след ръкополагането го изповяда, нека повече не служи.“ По същия начин дяконът, ако, след като е извършил такъв грях, го изповяда след ръкополагането си, той трябва да заеме само мястото на служител, според 10-то правило на същия събор. А 3-ти Теофилов канон казва, че старец, който поради невежество бъде недостойно ръкоположен и разобличен след ръкополагането, се изключва от свещеничеството. По същия начин дякон, поставен недостойно, се изгонва, според 5-то правило на същия Теофил. Неговото 6-то правило казва същото. И всички грехове, за които човек е изгонен от свещеничеството, ако са извършени след приемането на свещеничеството, също ще доведат до изгонване, ако са били извършени преди приемането на свещеничеството и са били разкрити или изповядани след това. Те обаче не само водят до изригване, но и пречат на човек да стане свещеник. Ако някои от падналите са били повишени в духовенство, било поради незнание, било със знанието на онези, които са ги направили, това не отслабва силата на църковното правило. Когато това стане известно, те подлежат на изригване. (Апост. 62; Анкир. 1, 3, 12; Петра Александър. 10.) Не стават свещеници онези, които са паднали, тоест отрекли са се от нашия Господ Иисус Христос [37] и след това са се покаяли. Възможно ли е наистина да станеш свещеник за някой, на когото според правилата е забранено да се причастява с Божествените Тайни до смъртта си? Ето защо настоящото правило гласи: ако някои от отстъпниците са били ръкоположени или защото ръкополагащият епископ не е знаел за тяхната абдикация, или защото, макар и да е знаел, той е пренебрегнал това или е счел, че ръкополагането може, подобно на кръщението, да ги очисти (според тълкуването на Валсамон), такова ръкополагане, независимо дали поради незнание или със знание, по никакъв начин не отслабва църковното правило и не му пречи да ги забранява в св. обред, никак! Но щом се установи, че са ръкоположени по този начин, те биват изгонени. Но онези, които преди кръщението са направили жертви на идоли, след кръщението могат да станат свещеници като измити, според правилото на Анкир. 12. А тези, които претърпяха мъки, бяха хвърлени в тъмница, взеха в ръцете си тамян с насилие и принуда или ядоха жертвена храна, ако иначе животът им беше добър, се повишават в духовници, според 3-то правило на същия Събор. Обърнете внимание на факта, че не само тези, които са се отказали преди ръкополагането и след това тези, които са били ръкоположени, са изгонени, но и тези, които са се отказали след ръкополагането; прочетете и апостола. 62. Към онези, които отстъпиха от вярата не по принуда, и не поради лишаване от собственост, и не поради опасност или нещо подобно, както се случи по време на тираничното царуване на Лициний, Съветът все пак благоволи да покаже милост, въпреки че те бяха недостойни за човеколюбие. И така, тези, които искрено се покаят, нека прекарат три години сред слушащите, като верни, и да паднат седем години. В продължение на две години те да участват с народа в молитви без причастие на Светите Тайни. (Анкир. 6; Петър Александър. 3; Василий Велики. 73, 81; Григорий Нис. 2.) Други правила говорят за онези, които се отказаха от вярата поради жестоко насилие и голяма принуда, но настоящото правило говори за онези, които се отказаха не по принуда: тези, които отстъпиха от вярата в Христос без никаква принуда, или опасност, или лишаване от имуществото си, както беше по времето на тирана Ликиний [38], - такива, казвам, макар и недостойни за човеколюбие и снизхождение, въпреки това Съветът изглеждаше необходим, за да предостави милост. И така, онези, които истински и от сърце, а не лъжливо и измамно се покаят за съвършения си грях, ще останат сред слушателите три години, тоест ще стоят в преддверието при червените и царските двери на храма и църквата, за да слушат Светото писание, докато дяконът каже: „Излезте от огласените“. След това трябва да си тръгнат. След това в продължение на седем години 39 те ще падат, тоест ще влизат вътре в храма и ще стоят зад амвона. И в този случай те трябва да излязат заедно с огласените, когато дяконът казва: „Колкото за огласените, излезте“. Накрая още две години ще участват в молитва заедно с народа, т.е. стоят на молитва с вярващите и няма да излизат с катехумените. Те обаче не се причастяват с Божествените Тайни, докато не минат две години [40]. Тези, които са се отказали само защото тираните са заплашили да ги подложат на мъчения, с други думи, без принуда, им е забранено да се причастяват с Божествените мистерии в продължение на шест години, според Анкир. 6. Онези, които са се отказали доброволно, не защото са претърпели нещо трудно, а само поради плах и страх, ако в рамките на четири години покажат достоен плод на покаяние, ще получат полза от него, според 3-то правило на Петър Александър. Според 2-ро правило на Григорий Ниски, за този, който доброволно се е отрекъл от Христос, целият му живот служи като време за покаяние. Той не трябва да се моли в църквата с вярващите и изобщо не може да се причастява с Божествените Тайни. По същия начин братът на Григорий, Василий, предписва същото в своето 73-то правило: този, който се е отрекъл от Христос, трябва да остане с плачещите през целия си живот, тоест да стои дори извън преддверието, на притвора на храма, и да моли хората, които влизат в църквата, да се молят на Господа за него. За да можете вие, читателю, да си представите по-добре къде е имало места за плачещите, слушащите, падащите и стоящите заедно, в края на тази книга сме начертали план, тоест изображение на църквата - разгледайте го внимателно. А Созомен говори за скърбящите и изобщо за всички, които се покайват в 16-та глава. Книга 7: "От самото начало свещениците решиха, че е неудобно за каещите се да обявяват греховете си в църквата в присъствието на хора, като в театър със свидетел. Затова те назначиха презвитер измежду онези, които живеят по най-добрия начин, мълчалив и благоразумен, когато дойдоха, при когото грешниците изповядваха какво са направили. "42 И той също казва: "В Римската църква има известно място за каещите се ... И така, каещите се стоят тъжни и скръбни, а след края на Божествената литургия, тези нещастници, без да се причастят, падат на земята, плачейки и ридаейки, самият епископ също пада на земята със сълзи и ридание, а заедно с тях цялото множество хора се излива в сълзи Бог за греховете им, опрощава ги и те си тръгват” 43 [44]. Онези, които бяха призовани по благодат, показаха първия импулс на усърдие и оставиха настрана военните си колани, а след това се върнаха като кучета на повръщаното си 45 (така че някои дори използваха сребро и с постигнати ползи, че отново бяха включени в армията), след три години изслушване, нека паднат десет години. Но по отношение на всички тях трябва да се има предвид тяхното разположение и начин на покаяние. А именно: тези, които доказват своето обръщане чрез страх, сълзи, търпение и добри дела - с дело, а не с външен вид - нека, след като извършат известно време на слушане, да участват в молитвите, както трябва. В същото време е разрешено на епископа да се отнася с тях по-човешки. Но тези, които останаха безразлични и смятаха, че външното влизане в Църквата им е достатъчно, за да се обърнат, нека извършват покаяние през цялото време. (Петра Александър. 9, 11; VI Om. 102; Анкира. 2, 5, 7; Лаодикия. 1, 2; Василий Велики. 2, 3, 74, 84; Григорий Нис. 4, 5, 7, 8.) Очевидно това правило говори и за християнски воини, живели по времето на Лициний. Той прави следното определение. Някои войници-християни, призовани и укрепени от Божествената благодат, първо проявиха благородство и желание за мъченичество и захвърлиха поясите си, които бяха отличителният знак на военното им звание, а след това се върнаха като кучета към собственото си бълвоч. С други думи, те промениха начина си на мислене и се отказаха от вярата си, така че някои от тях дори дадоха пари и чрез бенефиции, тоест различни подаръци и услуги (тъй като това означава използваната латинска дума), отново достигнаха предишния си военен чин. Такива, казвам, след като са прекарали три години на мястото, запазено за слушащите, нека прекарат десет години на мястото за падналите. С други думи, нека да влязат в църквата, но да я напуснат заедно с катехумените. Освен всичко това епископът и духовният отец трябва да изпитат волята на тези отреченици, както и начина на тяхното покаяние и отношението им към него [46]. За тези, които се покайват със страх от Бога, умилостивяват Бога със сълзи и разкаяние, понасят скърби, извършват добри дела, например милостиня и други добродетели и, общо казано, се покайват истински и искрено, а не лицемерно и само привидно - такива, след като са прекарали напълно посочените три години със слушателите, са с достатъчно основания допуснати до молитва заедно с вярващите и не напускат църквата. Епископът, освен това снизхождение, е свободен да прояви към тях още по-голямо човеколюбие и милосърдие. А онези, които се покайват с безразличие и небрежност и вярват, че за покаянието е достатъчно да влязат в църквата очевидно заедно с онези, които падат и излизат отново с огласените, нека изпълнят напълно както тригодишното покаяние на слушане, така и десетгодишното покаяние [47]. След като тези божествени отци взеха решение относно покаянието и как и за колко време отстъпниците трябва да останат отлъчени от общение с Христос, сега, в този канон, те определят: по отношение на онези отстъпници, които са в опасност от смърт, трябва да се спазва древният каноничен закон (който, очевидно, беше 6-ият канон на Анкирския събор, който предшества Първия вселенски събор) за това да не се лишава този, който е в точката на смъртта, съвършени и последни думи за раздяла, най-необходими за този път и заминаване. И тази прощална дума е причастяването на Божествените Тайни [49]. Но ако някой, който е на косъм от смъртта, след като се е причестил, остане жив и оздравее, нека само стои с вярващите и участва в молитвата, но не и да се причастява. И Балсамон отбелязва, че този, за когото правилото говори тук, е един от тези, които стоят заедно, затова му е заповядано да остане отново на мястото си. Ако беше на мястото за подслушване, трябваше да се върне там. Казано по-просто, какво покаяние е понесъл всеки, изложен на тази опасност, преди причастието, към което трябва да се върне след причастието [50]. И, да кажем, заедно с католическото и общото правило, всеки човек, който е в опасност от смърт и иска да участва в Божествената Евхаристия, епископ или дори духовен отец, след изпитание, трябва да преподава Божествените Тайни. Григорий Нисийски казва точно същото в своето 5-то правило и правилото на Анкир. 6, както вече казахме, разглеждайки въпроса за онези, които са се отказали само поради заплахи, добавя: в случай че тези хора се окажат близо до смъртта, нека бъдат приети в причастието на Божествените Тайни. Това обаче идва с уговорка: ако оздравеят, ще трябва да се върнат отново на мястото за каещи се, където всеки от тях е бил преди причастяването по нужда. Относно катехумените и падналите [51] светият велик Събор реши те да останат да слушат само три години, а след това да се молят с катехумените. (Нео-Цезар. 5; Лаодикия. 19; Василий Велики. 20; Тимотей Александър. 6; Кирил Александър. 5.) Но човек с право може да се озадачи: защо съборите наказват по този начин оглашените, ако са съгрешили, а Великият Василий в своя 20-ти канон казва: „Абсолютно всичко, което се е случило в живота на оглашените, не е измъчвано“? За да се разреши това очевидно противоречие, трябва да се каже, заедно със Зонара, че Василий Велики не казва, че огласените не трябва да бъдат наказвани, ако са съгрешили преди кръщението (защото това би противоречало на съборните правила), но че греховете на оглашените не водят до отговорност, тоест до наказание след кръщението, тъй като чрез кръщението те вече получават прошка не само за това, което са направили, докато са били. катехумени, но и какво са правили преди да станат катехумени, с други думи, когато са били в неверие. Оглашените подлежат на наказание, защото, въпреки че всъщност все още не са в Църквата и не са нейни действителни членове, те все пак са в Църквата по желание, разположение и сила на душата. В края на краищата, според израза на Богослова (в словото за светлините), огласените са на прага на благочестието и са заченати във вярата, въпреки че все още не са родени чрез кръщението 55 . Следователно те не са напълно лишени от надежда за спасение в случай, че поради непреодолими обстоятелства не могат да приемат кръщение преди смъртта, както се вижда от надгробната реч, произнесена от божествения Амвросий за смъртта на крал Валентиниан, който почина, докато беше още катехумен. Така че, следователно, съборите наказват огласените като вече свои, които са приели вярата и се наричат ​​християни, и че законът им казва, както казва на онези, които са под закона, според израза на апостола (Рим. 3:19). Поради много обърквания и разногласия беше решено напълно да се премахне обичаят, възникнал на някои места против апостолското правило, така че нито епископ, нито презвитер, нито дякон да не се мести от град в град. Ако някой, след това определение на светия и велик Събор, направи нещо подобно или позволи нещо подобно да бъде сторено със себе си, стореното от него ще бъде напълно недействително и този, който се е преместил, ще бъде върнат в църквата, в която е бил ръкоположен за епископ или презвитер 56 . (Апост. 14, 15; IV Ос. 6; Антиох. 3, 21; Сардик. 1, 16; Картаген. 57) Това правило определя следното. Изглеждаше необходимо да се премахне напълно този обичай, който беше изобретен на някои места в противоречие с установяването и правните разпоредби на апостолското правило (т.е. апостол 14, както и апостол 15), с оглед на многото вълнения и граждански борби, които последваха това нарушение. А именно да се направи така, че нито епископът, нито презвитерът, нито дяконът да не се местят от един град в друг. Ако след настоящото правило на този свети Събор някой се опита да извърши подобно деяние и се премести от един град в друг, тогава нека преходът, който е предприел, бъде напълно невалиден и епископът, презвитерът или дяконът трябва да бъдат върнати в църквата, за която е бил ръкоположен. Защото не само епископи, но и презвитери и дякони трябва да бъдат ръкополагани за определена църква, а не без определена цел, според IV Вселенска. 6. Предишното правило определя, че презвитерите и дяконите трябва да бъдат върнати в Църквата, в която са били ръкоположени, а настоящото правило налага такава забрана за служение, ако по никакъв начин не могат да бъдат убедени да се върнат. Правилото гласи: презвитери, или дякони, или причислени към клира [57], които, без да се страхуват от Бога и не познават църковното правило (т.е. апостол 15), безразсъдно се отдалечават от Църквата, в която са получили ръкоположение, в никакъв случай не трябва да бъдат приемани в друга Църква (разбира се, при липса на представителни и уволнителни писма), но трябва да бъдат принудени да се върнат в своята. Ако продължат да упорстват, тогава трябва да бъдат отлъчени не от Тайнствата и не от верните миряни в Църквата (защото в противен случай това правило би противоречило на апостол 15, който не ги отлъчва от общение с миряните в Църквата), а от съпрезвитерите и съдяконите, които имат същия чин като тях. С други думи, те не могат да служат с посветени, но трябва да останат забранени. If any bishop dares to treacherously kidnap another clergyman, subordinate to another bishop, and ordain him (obviously to a higher rank) in his Church without the consent of the bishop from whom the cleric left, let such ordination be invalid. Since many of those numbered among the clergy, driven by covetousness and covetousness, forgot the Divine Scripture, which says: He did not lend his silver at interest (Ps. 14:5), and, when lending, they demand hundredths, then the holy and great Council judged: if it turns out that after this definition anyone charges interest on what was loaned, or otherwise arranges this matter, or demands half the increase, или като цяло измисля нещо друго в името на срамна печалба, тогава нека бъде изхвърлен от клира и изключен от чина на клира. (Апост. 44; VI Ос. 10; Лаодикия. 4; Картаген. 5, 20; Василий Велики. 14.) Различни правила, като настоящото, забраняват взимането на лихва върху пари. Там се казва: тъй като много канони, тоест духовници, като възлюбиха алчността и алчността, забравиха псалома на Давид, който казва: „Не дадох парите си назаем срещу лихва“ (говорим за праведника, който ще обитава в светата планина на Господа 58, и под това се има предвид Царството небесно), но като дават назаем, те се стремят да получат от длъжниците си стотни [59], тоест дванадесет монети на сто (това увеличение беше най-голямото в сравнение с другите), тогава този свят и велик Събор счете за правилно следното. Ако се окаже, че след това правило някой духовник взема лихва или обмисля някакво предприятие за събиране на растеж или друг оборот (а именно, искайки да скрие факта, че взема лихва, дава пари на нуждаещите се и се съгласява да сподели с тях доходите и печалбата от тези пари, наричайки себе си не заемодател, а съучастник и съдружник), - така че, ако се окаже, че някой прави това, или изисква половината увеличение (т.е. В съответствие с това правило VI генерал прави определение и правило. 7. Той предписва, че дяконът, който поради наглост седи над презвитерите, се сваля от неговия сан и се прави последен в неговия ранг, дори ако заема някаква църковна длъжност [61]. Единственото изключение е, когато той отиде в друг град като представител на своя патриарх или митрополит: тогава той трябва да бъде почитан повече от старейшините. Правило на Лаодикия. 20 казва, че дяконът не трябва да сяда преди стареца. А 56 правило на същия Събор забранява на свещениците да влизат в олтара и да сядат, преди да влезе епископът. Обърнете внимание на факта, че според Зонара и Валсамон 18-то правило на този събор говори за онези дякони, които седят над презвитерите в олтара по време на богослужението, и следователно им налага по-тежко наказание, тоест ги лишава от свещеничество. И правило VI Omni. 7 говори за онези, които седят над старейшините, не в църквата, а на събранията извън олтара, и следователно ги наказва по-меко, просто като ги отстранява от мястото им. Това правило дава определение за онези, които са родени в ереста на Павел от Самосата [62], но след това прибягват до католическата църква. Там се казва: беше прието правило и указ за безусловно повторно кръщение на такива еретици (обърнете внимание, че Съборът нарича кръщението на Павел кръщение не в правилния смисъл и не заради самото него, а го сравнява с нашето кръщение и използва глагола „прекръствам“, т.е. „да кръстя втори път“; вижте също предговора към правилото на Картагенския събор при Киприан), тъй като тези еретици не са били кръстени по този начин, като православните. Ако някои от тях са били ръкоположени и са станали клирици преди православното кръщение (тъй като епископите, които са ги ръкоположили, не са знаели, че са еретици), или са приели ръкоположение в павлинския клир, тогава, след като бъдат прекръстени с православно кръщение, ако животът им се окаже безупречен и безупречен [63], нека приемат ръкоположение от епископските Католическа и Православна църкви, тъй като предишното им ръкоположение, които са приемали за еретици, изобщо не се счита за посвещение. Възможно ли е наистина човек, който не е кръстен според православната вяра, да получи слизането на Светия Дух и благодатта при ръкополагането? Ако при проверката се окаже, че са недостойни за свещенослужение, те трябва да бъдат изгонени, т. е. изключени от клира. Думата „изригване“ тук се използва не в правилния смисъл, а вместо думата „изключение“, тъй като в правилния смисъл този, който преди това е бил издигнат до висините на свещеничеството и духовенството, е изригнал. И от какъв чин трябва да изхвърлим онези, които изобщо не са приели посвещение? Разбира се, никакви. Или може би правилото казва, че те трябва да бъдат изхвърлени от свещеничеството и духовенството на павлианите, защото точно както наричаше това, което беше извършено сред тях, кръщение, така и това, което съществуваше сред тях, наричаше духовенство и следователно „изригване“. По същия начин е правилото на Лаодикия. 8 нарича установеното сред монтанистите духовенство. Всичко, което казахме за мъжете, трябва да се спазва по абсолютно същия начин по отношение на жените: ако някоя павлианка е била ръкоположена като дякониса от православния епископ, без да знае за тяхната ерес, или е била ръкоположена в чин дякониса от павлианите, нека те бъдат кръстени отново и, ако след кръщението се окажат достойни за това служение, нека също приемат посвещение като дякониси (виж също Апост. 46, 47 и II Ев. Допълнението към правилото: „Споменахме дяконисите, които са класифицирани като такива по своето облекло, тъй като те нямат никакво ръкополагане и следователно във всички отношения могат да бъдат класифицирани като миряни“, - макар и неясно, общият му смисъл е следният: специално споменахме дяконисите, които са получили това облекло от павлианците, т.е. признати от миряните. Както тези духовници не са имали освещение, бидейки лишени от Божествената благодат, така и техните дякониси са имали само облекло на дякониси, но не са имали освещение, истинска и даряваща благодат. Това означава, че след кръщението те трябва да бъдат признати за миряни, каквито са били преди. Правило VI Универсално. 95, точно по същия начин като настоящия канон, се казва: „Беше решено да се прекръстят павлинистите, тоест тези, които от раждането си се придържаха към ереста на Павел.“ Универсално правило IV. 15 заповядва дяконисата да бъде ръкоположена на четиридесетгодишна възраст (VI Ев. 14:40 също казва същото) и анатемосва тази, която след като е прекарала известно време в служение [64], след това се е оженила. 44-то правило на Василий Велики. дякониса, която блудства с езичник, се отлъчва от тайнствата за седем години, но не я лишава от молитва и общуване с вярващите. 2-ра резолюция 1-во заглавие. „Новела“ (във Фотий тит. 8, гл. 14) казва, че не е подходящо дякониса да живее с някой, който може да бъде заподозрян в непристойно поведение. Ако след като епископът й нареди да отстрани този човек и да не живее с него, тя отложи това за известно време, тогава тя ще бъде лишена от служение и затворена в манастир за цял живот. Прочетете също бележката. до Апост. 47. Тъй като някои коленичат в неделя и в дните на Петдесетница, за да се спазва всичко еднакво във всяка епископска област, благоволи светият Събор да се отправят молитви към Бога стоейки. (VI Om. 90; Петра Александър. 15.) Обичаите, предадени от апостолите и светите отци, трябва да се спазват от всички и от всички църкви, а не само от някои и от някои църкви. Следователно това правило определя: тъй като някои християни коленичат както в неделя, така и в дните от Великден до Петдесетница, което е против правилата и е неуместно - отсега нататък, за да спазват всички православни църкви на вселената всички апостолски и светоотечески традиции (едно от които е да не коленичат в неделя и през цялата Петдесетница), този Свети събор счете за уместно всички християни в тези дни да отправят своите молитви към Бога не коленичи, но стои прав. Правило VI Универсално. 90, говорейки за същото, определя и времето, когато трябва да се прекрати колениченето, а именно: след като свещениците влязат в олтара на вечернята в събота; както и времето, когато те трябва да бъдат подновени - след влизането на свещениците, което става по време на молитвата на светилника на неделната вечерня 65, или, с други думи, от една вечер до друга. 15-то правило на Петър Александър. също казва: „В неделя, според традицията, не прегъваме колене“. И Василий Велики в 27 гл. „За Светия Дух“, който е неговият 91-ви канон, не само казва, че не трябва да прегъваме колене в деня на Господа и Петдесетница, но също така посочва основанието и причините, поради които не правим това: „В неделя ние се молим изправени [66] не само защото в този ден сме възкресени с Христос и трябва да търсим нещата горе и на небето, но и защото денят Господен е образът и знамението на идващия век, същият, в който всички ще се окажат възкресени. Следователно той, бидейки началото на дните, не е наречен първият, но той е и осмият. Този ден представлява онзи истински осми ден, който ще дойде след завършването на тази седемгодишна възраст. И през цялата Петдесетница – понеже тя е и спомен за възкресението, очаквано в бъдещия век – ние също се молим изправени, за да можем чрез изправеното положение на тялото да пренесем ума си от сегашния век в бъдещето. В съгласие с Василий Велики, божественият Юстин също казва в отговор на 115-ия въпрос: "Фактът, че ние не прегъваме колене в деня на Господа, е символ на възкресението, чрез което сме били освободени от греха и смъртта чрез благодатта на Христос. И на Петдесетница ние не коленичим, тъй като това е еквивалентно на Деня на Господа - и това също е възпоменание за възкресението. Такъв обичай, Юстин, произхожда от времето на апостолите, както казва блаженият Ириней, мъченик и епископ на Лугдунум, в словото си за Великден“ 67. И божественият Епифаний потвърждава, че коленопреклоняването не се извършва през целия период на Петдесетница 68. Свети Августин казва същото в писмото си до Януарий и Йероним в своята беседа срещу луциферианците, и божественият Амвросий и Тертулиан. В допълнение, 1-во правило на Теофил Александър. определя да се почита и празнува всяка неделя: това е както първият ден, като начало на живота, така и осмият, тъй като надминава еврейската събота, която е седмият ден. Моля, имайте предвид, че правилото е Картаген. 56 се казва, че между всичко разгледано и одобрено в Никея е одобрено и установено едно писмено правило: свещениците да отслужват литургията на празен стомах, но в тези правила на Никейския събор това никъде не се среща 69 . Намирам четири отличителни черти на Вселенските събори на различни места в много произведения и особено в Доситей (Дванадесет книги, стр. 1018). От тях три са косвени и съвпадат с характеристиките на някои Поместни събори, а един е най-важната и, може да се каже, съществена, основна и отличителна черта на всички Вселенски събори. Първият признак на всички Вселенски събори е, че те трябва да се събират според заповедите не на папата или който и да е патриарх, а на императорите. Тази особеност принадлежала както на Местния събор в Сардика, който бил свикан от Констанций и Констанций, така и на Събора в Антиохия, свикан също по заповед на Констанций, макар и с друга цел – за освещаването на храма в Антиохия (Доситей. Дванадесет книги, стр. 133). Второто знамение е, че Съборът трябва да бъде свикан за разглеждане на въпроси на вярата и следователно на всеки от Вселенските събори трябва да се направи резолюция и догматическо определение (Доситей. Дванадесет книги. С. 633). Но тази особеност е присъща и на някои местни събори, например Съборът в Картаген, който, след като разгледа ереста на Пелагий и Целестий, изложи догматически определения. Третият признак е, че всички догмати и правила, постановени от съборите, трябва да бъдат православни, благочестиви и в съгласие с Божествените писания или предишни вселенски събори. Ето защо твърдението на св. Максим по този въпрос: „На съборите, които са се състояли, се дава сила от благочестивата вяра“ и също: „Правилността на догматите потвърждава съборите“. Тази функция обаче е характерна и за повечето местни съвети, с изключение на няколко. Четвъртият и последен знак е, че всички православни патриарси и епископи на Католическата църква трябва да се съгласят с решенията и правилата на Вселенските събори и да ги приемат, като присъстват на събора или лично, или чрез свои представители, а в отсъствието на последните, изразявайки съгласие с писмата си. Това съгласие на патриарсите и епископите на вселената, както казахме, съставлява основната и отличителна черта на Вселенските събори. Фундаментален, защото създава събори и им дава името Вселенски, и отличителен, защото не се вижда в нито един Поместен събор и отличава само Вселенски събори. Следователно съборът, който се състоя при Копроним във Влахерна и беше наречен от иконоборците Вселенски събор, беше осъден и от св. Герман, и Дамаскин, и Стефан Нови, и много други, както и VII вселенски събор в 6-то действие. Те казаха, че без съгласието на всички останали патриарси Вселенският събор не може нито да съществува, нито да се нарича Вселенски. Така Епифаний от името на VII Вселенски събор казва: „Колко велик и вселенски е [Влахернският събор], ако предстоятелите на другите църкви не го приеха и не се съгласиха с него, а го анатемосаха?“ (Доситей. Дванадесет книги. С. 634). Почти със същите думи св. Максим изобличава лъжесъбора на монотелита Пир, който смята този събор за Вселенски (Maximus Conf. Disp. Pyr. // PG 91, 352CD). Казах, че Вселенските събори се създават със съгласието и одобрението на всички патриарси, а не само с тяхното лично присъствие или присъствието на техни представители. Защото папите не присъстваха лично на нито един от седемте Вселенски събора, а на Втория и V събори не присъстваха нито самите папи Дамас и Вигилий, нито техни представители; въпреки това тези Вселенски събори остават Вселенски, тъй като отсъстващите папи изразяват съгласието си с определенията на Съборите, одобряват ги с писма и подписват определенията. А фактът, че Вселенските събори се създават не само чрез лично присъствие или присъствие на представители, но много повече по споразумение, беше показано от примера на два събора, говоря за Сардикийския и Флорентийския. Въпреки че първоначално Сардикийският събор се наричаше Вселенски (виж за това в предговора към него) и всички патриарси присъстваха на него, едни лично, други чрез свои представители, но тъй като източните патриарси и епископи се разделиха и не бяха съгласни с неговите решения, дотолкова той, първоначално Вселенски, в резултата и края си стана Поместен. По същия начин съборът във Флоренция, въпреки че беше наречен Вселенски, но поради факта, че представителят на патриарха на Антиохия, епископите на Изтока и преди всичко - самият патриарх на Александрия, Негово Светейшество Марк Ефески (представител на патриарха на Александрия беше Антоний Ираклийски, на Антиохия - Марк Ефески, на Йерусалим - Дионисий от Сардика, а след смъртта му Доротей от Монемвасия) не се съгласи с него, той от Вселенски се превърна в Местен. Какво има в Поместни? Честно казано, той се обърна към фалшив събор, тъй като нямаше третия знак на Вселенските събори: неговото определение не беше в съгласие с Божественото писание и други събори. Виждате ли как несъгласието на един от патриарсите прави Вселенските събори Поместни? И напротив, съгласието на всички патриарси на вселената превръща Поместните събори във Вселенски и Католически събори. По тази причина Поместните събори и техните правила, приети от Вселенските събори (главно VI-ти), получават вселенска, иначе католическа, власт и достойнство. Според казаното не е трудно да се даде определение за Вселенски събор: Вселенски събор е събор, който е свикан по заповед на императора, издал е догматическо определение на вярата, решенията му са благочестиви, православни и са в съответствие със Свещеното писание и предишни Вселенски събори. То трябва да бъде единодушно прието от всички патриарси и епископи на Католическата църква, които присъстват на събора лично или чрез свои представители, или, ако отсъстват, като изразят съгласието си в писма с подписи. И така, всеки Вселенски събор, който има тези отличителни черти, е самата Света и Католическа Църква, в която вярваме, което е изразено в Символа на вярата. Поради тази причина според богословите Вселенският събор придобива още четири имота. Първо, вечна сила и неизменност, защото е казано: И ще ви даде друг Утешител, за да пребъдва с вас до века (Йоан 14:16); и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века (Матей 28:20). Второ, непогрешимост и непогрешимост, тъй като Църквата, чието лице е представено от Вселенския събор, е стълбът и утвърждаването на истината, според св. Павел (1 Тим. 3:15), и затова решенията на Вселенските събори са еквивалентни на решенията на Светия Дух на истината, защото е казано: Той ще ви научи на всичко и ще ви напомни за всичко (Йоан 14:26), което важи особено за Вселенските събори. Защото, ако 8-ми канон на Григорий Чудотворец казва за Поместния събор в Анкира: „Докато светите отци и пред тях Светият Дух не решат нещо, като се съберат“, тогава колко повече се казва вярно за Вселенските събори? Самият Свети Дух стои начело, просвещава ги и не им позволява да се заблуждават в решенията си, защото Бог внушава Своята истина в безбройните свещеници, събрани на Събора, както се вижда от посланието на Картагенския събор до Целестин. Трето, той се превръща в най-великия и най-висш авторитет не само в предлагането на това, което е справедливо и истинско като съвет, но и в принуждаването на тези, които им се противопоставят, да се подчинят, като им назначава подходящи църковни покаяния, както и съди и разследва случаите на папи, патриарси и епископи, духовенство и миряни в цялата вселена. И четвърто, Вселенският събор взема определения и решения по всички възникващи въпроси и дела, както общи, така и частни, и разрешава всички спорове и противоречия на еретици и разколници. Защото, според Кирил Йерусалимски (Катехическа беседа 18), „Църквата се нарича Католическа (Καθολική), защото изцяло (καθόλου) и без пропуски преподава абсолютно цялото учение за видимото и невидимото, което човек трябва да знае“ (Cyr. Hieros. Catech. 18. 23 // PG 33, 1044AB). Затова всички провъзгласяват, че последният съдия в църковните дела не е Божественото писание, а Вселенският събор, според Втория вселенски събор. 6, като решението и становището на този съдия не подлежи на обжалване пред друг, по-горен съд. Ако според 1 тит. 9-та книга. „Василик“, апелативната молба се подава от който и да е съд до друг, по-голям съд, след което решението на епископите, чиято правилност е съмнителна, подлежи на обжалване пред Висшия митрополитски събор, решението на митрополитите - в Съвета на екзарха или патриарха на епархията, решението на патриарха - във Вселенския събор. И тук всяко обжалване достига своя предел, защото няма друг, по-висш съд освен съда на Вселенския събор. Ако според базиликите и декретите на Юстиниан и Лъв Мъдри съдът на патриарсите също не подлежи на обжалване, то тук се има предвид, че един патриарх не може да съди решението на друг патриарх; това обаче не важи за Вселенския събор, който преразглежда решенията на всички патриарси и папи, сякаш не са вземали никакво решение. По същия начин, въпреки че решението на епарха не подлежи на обжалване (тъй като не се преразглежда от никого), но въпреки всичко тези спорни въпроси, които епархът не може да разреши, се разглеждат и решават от самия император. И така, каквато власт има автократорът в държавата, същата власт има Вселенският събор в Църквата (Доситей. Дванадесет книги. С. 309, 384). Казах, че последният съдия в Църквата не е Божественото писание, както твърдят лутераните и калвинистите, а Вселенският събор, защото на много места Божественото писание е изразено неясно и всеки от еретиците изкривява неясния смисъл на писанията в полза на своята ерес, което означава, че за да се обясни истинският смисъл на писанията, е необходимо тълкуване, а съдията тук е не кой да е, а Вселенски събор. Освен това, наред с истинските и канонични книги на Светото писание, има и фалшиви еретически книги, които еретиците се осмеляват да определят като канонични. Поради тази причина Вселенският събор одобрява истинските книги и отхвърля фалшивите и апокрифните, както направи този Първи събор (виж също бележка към Апостол 60) и както направи VI Вселенски събор с „Апостолските постановления“. Ето защо свети Августин, знаейки това, точно отбелязва: „Не бих повярвал в Евангелието, ако авторитетът на Църквата не ме беше подтикнал да го направя“ (писмо 154). От всичко казано следва изводът, че никой не може да устои на Вселенските събори, оставайки благочестив и православен, но като цяло всички без изключение са длъжни да им се подчиняват. Защото онзи, който им се противопоставя и им се съпротивлява, по този начин се противопоставя и съпротивлява на самия Свети Дух, говорейки чрез Вселенските събори, става еретик и е анатемосван, тъй като папа Григорий Двусловец (книга 1, писмо 24) анатемосва онези, които не се подчиняват на Вселенските събори. А самите събори анатемосват онези, които не им се подчиняват. Защо някой е признат за еретик - езичник и нечестивец, който не се подчинява на Църквата, чието лице е представено от Вселенския събор! Защото Господ каза: Ако не слуша Църквата, нека ти бъде като езичник и митар (Матей 18:17), тъй като Вселенският събор е окончателното решение и присъда на Църквата, според Августин (писмо 162). Бог заповяда същото нещо да се спазва от съвета на свещениците на Стария закон: Ако, се казва, ще ви бъде трудно да отсъдите нещо между кръв и кръв, и между съд и съд... И ще дойдеш при свещениците на левитите и при съдията, който ще бъде в онези дни, и след като те прегледат, ще ти съобщят решението... не се отклонявай от присъдата, която ще ти съобщят, нито надясно, нито наляво. И човекът, който действа толкова арогантно, че не слуша свещеника или съдията, нека умре този човек и унищожи злия от Израел (Второзаконие 17:8-9,11-12). Към казаното е необходимо да се добави, че само седем събора са били наречени Вселенски в правилния смисъл, тъй като всички те са били събрани според Вселенските закони и са определяли всичко, което е необходимо да се знае. Следователно всички възникнали въпроси могат лесно да бъдат разрешени въз основа на решенията на тези седем събора (Доситей, Дванадесет книги, стр. 633). Въпреки факта, че след VII Вселенски събор други събори са били наричани Вселенски (като Двойния събор и Събора в църквата Света София), те са били наричани така неправилно, тъй като нито един от тях не е бил свикан според законите на Вселенските събори, което означава, че те не могат да бъдат причислени към седемте Вселенски събора и да увеличават броя си. Така съборът, който латинците нарекоха VIII вселенски събор и който беше свикан, за да осъди Фотий, по-късно беше отхвърлен от събора, проведен в защита на Фотий, а първият беше решено дори да не се нарича събор. Но въпреки това и седемте Вселенски събора са с еднаква чест – поради факта, че са Вселенски. От друга страна, първият такъв събор, поради своята древност и святост, стана и винаги остава прототип и първоначална основа на всички Вселенски събори: той беше подражаван от всички събори, които го последваха, както в прокламации, така и в заседания и в определения. Двоесловът го нарече глава на всички събори и на устните на всички имаше една дума: „Нека се спазват никейските определения“. Съборът в Картаген работи усилено, което се изразява в неговите действия, правила и послания до Бонифаций и Целестин, така че да не се приемат други правила, различни от тези истински правила на събора в Никея. А Атанасий Велики и божественият Златоуст тържествено провъзгласяват: „Да не се спазват никакви други правила, освен правилата на Никейския събор“. По време на Първия вселенски събор папа е Силвестър. Понтификатът на папа Юлий е между 337 ​​и 352 г. Желаейки да избегне омразата на православните, която Павел Самосатски събуди у тях (който учеше, че Синът и Словото Божие, родено от Девата, е прост човек), александрийският презвитер Арий каза, че Синът е съществувал преди раждането по плът, но не като Бог, а като едно от създанията и творенията, тъй като е бил създаден от Отца във времето. А за това на колко партии е разделена арианската ерес, вижте бележката. към II Omni. 1. Понастоящем се смята, че Първият вселенски събор е продължил три месеца и половина. Фот. библ. 256 // PG 104, 113A. Вероятно тук е допусната грешка: на посоченото място четем, че съборът е продължил три години и половина. Моля, имайте предвид, че думата „единосъщностен“ е била използвана от благочестивите преди Първия вселенски събор, но тъй като според божествения Хиларий сабелианите и привържениците на Павел от Самосата са използвали тази дума, за да премахнат Троицата на божествените Ипостаси, 180-те отци, които се събраха срещу Павел през 272 г. в Антиохия, отхвърлиха този термин, но само номинално (докато разпознаха както значението, така и значението, което се съдържа в него). Те направиха това, за да не дадат опора на еретиците, защото Павел философстваше, че от термина „единосъщност“ следва, че има три същности. Едното е оригиналът на Отца, второто на Сина и третото на Светия Дух, а от първото последните две трябва да се явят като отсечени части, според Атанасий (Послание срещу арианската ерес) (виж: Athanas. Alex. De synodis 45 // PG 26, 772C). И Никейският събор, бидейки Вселенски по своето достойнство, определи, че, провъзгласявайки думата „единосъщност“, трябва да се признае не само значението, което се съдържа в нея, но и самият термин (виж: Доситей. Дванадесетте книги. С. 1034). Именно този Събор провъзгласи Сина и Божието Слово за единосъщни, а не за единосъщностни, както коварно казаха полуарианите. Всъщност „едно“ (т.е. „идентично“), според „Логиката“ на Аристотел, говори за същност, а „подобно“ говори за качество и като цяло за случайности на същността, а не за същност и природа. И на свой ред се казва, че Той е единосъщностен, а не съ-същностен, тъй като, както божественият Епифаний отбелязва в Ancoratus, „съ-същност“ (τὸ συνούσιον) означава единство без всякакво различие (както твърди Савелий), а „единосъщностен“ означава единство с различие и произход на една Ипостас от друга (Епиф. Ancor. 6 // PG 43, 25BC). Обърнете внимание, че този Никейски символ се различава малко в определени изрази от символа, познат на всички ни, който четем всеки ден, и освен това не съдържа думите „Неговото царство няма да има край“, нито богословието за Светия Дух, нито останалите членове до края на символа, тъй като те бяха добавени от Втория вселенски събор, довеждайки символа до непроменения вид, в който го четем сега. Следователно в том 2 на стр. 155 от „Синодикона“, в 5-то действие на IV събор, където е поставен Никейският символ с думите „Неговото царство няма да има край“, със сигурност има печатна грешка, тъй като на всички други места се дава без тези думи, както например в том 1 на стр. 283 „Синодикон”, в 18-то действие на VI Вселенски събор (Synodikon. T. 2. P. 650), в актовете на Картагенския събор, у Сократ (кн. 1, гл. 8) (PG 67, 68AB) и изобщо навсякъде. И тъй като тези думи са добавени от Втория вселенски събор, вижте и предговора към него. Също така имайте предвид, че този Никейски символ, според някои кодове, съдържа думите „и седи отдясно на Отца“, но според други не. Заслужава да се спомене тук, че Символът на вярата се чете в древната Църква само на Разпети петък, когато епископът инструктира катехумените, които се готвеха да бъдат кръстени в нощта на Велика събота, в зората на Великден, както разказва за това Теодор Четец във 2-ра книга. „Църковна история“ (Theod. Lect. Eccl. hist. II, 32 // PG 86a, 201A). Тогава Тимотей Константинополски, при император Анастасий през 515 г., заповяда да се чете на всяка литургия, както казва същият Теодор. По-късно, през 545 г., император Юстиниан пръв определя в кое време на литургията трябва да се чете във всички църкви на Изтока, а именно преди Господната молитва „Отче наш“. Фот. библ. 15 // PG 103, 56V. Не всеки определя времето на обявяване по един и същи начин. „Апостолските постановления“ изискват от катехумена да премине през катехумена в рамките на една година (Const. Ap. VIII, 32 // PG 1, 1132B. Вероятно авторите на „Пидалиона“ са допуснали грешка: времето на катехумена според „Апостолските постановления“ продължава три години, а не една). Правило 42 на Поместния събор, свикан в испанския град Елвира малко преди Първия вселенски събор, за две години. 144-та новела на Юстиниан определя две години на самаряните, които идват на вяра. 25-ото правило на Местния събор в Агата, свикан през 506 г., определя 8 месеца за обръщане на евреите. Правило VII Универсално. 8 изисква да приемаме не онези евреи, които вярват лицемерно, а само онези, които вярват истински и осъждат еврейските обичаи. Някои смятат, че съобщението е продължило само толкова дни, колкото Великата Петдесетница. Това е заключението, което правят от правилото на Лаодика. 45, посланието на Йероним до Паммахий и 1-вото катаклично учение на Кирил Йерусалимски. Но от тях, може би, следва само това, че на Великата Петдесетница се е състояла последната и най-съществена част от катехумена, защото в онези дни тези катехумени са били кръщавани в нощта от Велика събота до Великден. Времето за обявяване обаче понякога се съкращаваше поради принудителни обстоятелства. Така тези, които са катехумени, ако са близо до смъртта, се кръщават преди периода, определен за катехумените, според Неокесар. 12, Лаодикия. 47, Картаген. 52, Василий Велики. 5, Кирила Александър. 5. Бургусите или бургундците, народ в Галия, заради пламенната си вяра в Христос и необходимостта да се противопоставят на враговете си, хуните, се подготвят за кръщение само за седем дни, а на осмия са кръстени от епископа на галски град (Сократ. Книга 7, глава 30) (PG 67, 805C). По един или друг начин, според това правило, е по-добре да се определи време за обявяването, което е достатъчно, за да се тества лицето, което се обявява. Зонара казва, че „духовен грях“ е всеки грях, който възниква от извращаването на трите сили на душата: вербална, раздразнителна и похотлива (Zon. In can. Conc. I Nicaen. 2 // PG 137, 228D). А Балсамон казва, че това е всеки грях, защото вреди на душата, независимо откъде произлиза: в плътско или духовно влечение. Други наричат ​​духовен грях греха, който възниква от духовни страсти, т.е. самонадеяност, непокорство и т.н. (Bals. In can. Cons. I Nicaen. 2 // PG 137, 225C–228A). Въпреки това, в истинския си смисъл духовният грях, за който се говори в това правило, е превъзнасяне, арогантност и гордост, тъй като само тази страст се отнася до духовната и нематериална природа на душата. Това е онова осъждане и онази примка, в която е паднал дяволът, според думите на апостола, споменати в правилото, и според тълкуването на това слово от божествения Амвросий. Така Свети Августин (За Божия град. Книга 3) казва: „Дяволът не е отдаден на порока на пиянството или нещо подобно, а на гордост и завист.“ Така че, ако един епископ изпадне в страстта на гордостта, показвайки това в своите речи и действия, и бъде осъден от двама или трима свидетели, тогава той трябва да бъде забранен от служение - вероятно за да се смири, да смекчи мъдростта си и след това отново да се върне към служението на свещеничеството. Ако той стане още по-нагъл и не иска да спре да изпълнява свещени функции, тогава нека бъде напълно изхвърлен от своето достойнство. А фактът, че явната гордост води до лишаване от сан, се вижда ясно от примера на новацианците, които бяха отлъчени от Църквата, защото от високомерие и гордост се наричаха чисти и не приемаха отреклите се по време на гонение и покаялите се, а също така не общуваха с второженците. Според някои, под „умствен грях“ настоящото правило означава клеветнически и нечестив начин на мислене. Но ако това беше така, тогава би било редно човек, който има такъв начин на мислене, не само да бъде забранен да служи, но и да бъде напълно низвергнат и отлъчен от Църквата. Григорий Богослов в своите стихотворения е в недоумение, не знаейки към кого да класифицира тези, които имат женски съжители: дали са омъжени, неомъжени и девици, или по средата между омъжени и девици. Той казва: "И аз не знам дали ще класифицираме съжителстващите хора, както всички ги наричат, като женени или необвързани, или ще запазим някаква средна позиция за тях. Защото дори и да говорят лошо за мен, аз няма да хваля това" (Greg. Nazianz. Epigr. 15 // PG 38, 89A). И неговият копимен, Григорий Нисийски, в дума за девствеността, осъждайки такава, казва: „Те не само угаждат на утробата с всичко, което доставя удоволствие, но също така открито съжителстват с жени и освен това наричат ​​такова съжителство братски съюз“ (Greg. Nyss. De virgin. 23 // PG 46, 409B). Божественият Златоуст (Слово към живеещите с девици. Т. 6. С. 214) казва това: „Някои, без брак и съвкупление, вземат невинни момичета, оставят ги в домовете си завинаги и живеят с тях до дълбока старост, не за раждането на деца (тъй като казват, че не се съвкупляват с тях), и не за блудство и разврат (защото те казват, че ги запазват девствени и чисти.) Ако ги попитате защо правят това, те ще отговорят с много причини, но нито една от тях не е благословена или благочестива гореща страст, а понякога утолява похотта на съпруга и успокоява неизмеримото привличане. В допълнение, родилните болки и раждането на деца, и тяхното хранене, и болестите, които поради всичко това постоянно придружават законната съпруга, изсушават цвета на нейната красота и следователно правят ужилването на удоволствието напълно безсилно за мъжа. Но това не се случва с девствен съжител, защото нито сношението със съжителката може да отслаби необузданата страст на желанието му, нито родилните болки и храненето на деца изсушават тялото й. Такива жени запазват красотата си в продължение на много години, тъй като не са засегнати от вредните за красотата причини, които споменахме. На четирийсет години те изглеждат красиви, като момичета и млади моми, които водят в булчинската стая. Следователно в тези, които живеят с тях, похотта се разпалва с двойна сила: първо, защото те не смекчават страстта си към тях чрез съвкупление и сношение, второ, защото основата на тяхната страст, която се крие в изяществото на лицето и красотата на жените, остава силна и мощна за дълго време” (Йоан. Златоуст. Contr. eos qui subintroduct. bent virgin. 1 // PG 47, 495–496). По този начин, тези хора, според Василий Велики (Аскетични правила. Глава 3), „обладани от страсти, не го чувстват, но изглежда са в състояние на лудост и опиянение“ (Василий. Magn. Const. monast. 3. 2 // PG 31, 1345A). И по думите на същия Златоуст (Словото, че аскетът не трябва да се отдава на игривост), "всеки момент те получават рана, всеки момент те са уловени от звяра, всеки момент те прелюбодействат, отслабвайки връзките на целомъдрието. Безчувствен камък ли си, че не се изкушаваш? - пита светецът. - Ти си човек, подвластен на страстите на човешката природа. В крайна сметка, е възможно ли е да сложиш огън в пазвата си или да ходиш по горещи въглени и да не се изгориш, ако си суха трева?“ (Йоан. Хрисост. Ascetam facetiis uti non debere // PG 48, 1057). "Въпреки това", казва още Великият Василий (Аскетически правила. Глава 3), "дори да се съгласим, че този [който има наложници] не е изкушен или ранен от страстта на похотта, но дори и самият той да не търпи вреда, въпреки това той не може лесно да убеди другите, че не е подвластен на страстта. Да съблазнява много, без да има нито една добродетел, не е безопасно за този, който го прави. Освен това, нещо друго трябва да се има предвид: дори ако мъжът не страда, когато гледа жена, той не може да твърди, че тя е слаба по дух или по-податлива на страст - и е придобила любовно влечение към някого, който небрежно е общувал с нея - но той е бил нараняван многократно, без да знае това себе си и, ако е възможно, изобщо да не общува с жени. Ако е невъзможно, то поне избягвайте чести и продължителни срещи с жени, както с всички по принцип, така и особено с монахини” (Васил. Магн. Конст. монастир. 3. 2 // PG 31, 1345A–1345C). И това важи за всички: духовници, миряни и особено монаси, защото същата злоупотреба, която монасите имат към монахините, монахините също имат към монасите. Ето защо авва Исаак, наставлявайки един от своите монаси, казва освен това, че човек трябва да бяга от посветени девици, т. е. монахини, като от огън (Исаак. Сир. Ор. 9). Ако светците забраняват общуването с жени и монахини, защо да не живеем с тях? Всичко, което казахме за съжителстването на жени, важи и за онези, които държат в къщите си и живеят с голобради младежи. Затова великият Григорий в своите стихотворения съветва не само невинен млад мъж, но и всеки, и особено духовник или монах, да избягва съжителството с такива млади хора: „Избягвайте всеки съпруг, но съжител повече от всеки друг“ (Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 586A). И Василий Велики в своята аскетична реч за отречението казва: "Ако сте млади по тяло или макар и стари по тяло, но млади по ум, избягвайте близки отношения с млади хора като огън. Защото врагът, след като изгори мнозина с огъня на похотта за такива млади мъже, ги предаде на вечен огън, под предлог на духовна любов, хвърляйки ги в бездната на содомитите "(Васил. Magn. De renuntiat. saec. 5 // PG 31, 637B). В края на краищата, тези, които имат такива млади мъже (както казва същият Василий в словото за девството), „въодушевявайки се от въображението на този обект, към който по природа са възприели любовен стремеж, тоест от въображението на жена, впоследствие са принудени, поради естествената си склонност, да извършат противоестествено беззаконие, търсейки жена в мъжа“ (Idem. De virgin. 45 // PG). 30, 757°С). И тъй като нямат възможност да утолят неуместната си любов чрез неестествено сношение с мъж, те страдат като онези, които имат съжителстващи жени. „Те, фиксирайки погледа си“, казва същият Василий в гореспоменатото слово за отречението, „върху лицата на голобрадите и след като са получили семето на похотта от врага и сеяча на злините, дявола, жънат снопове на поквара и разрушение“ (Васил. Magn. De renuntiat. saec. 5 // PG 31, 637C). Любителите на историята са добре запознати с нещастията, достойни за много сълзи, които в различни времена се случиха в света от голобради младежи: много велики лаври и манастири загинаха и много човешки души попаднаха в примките на ада. Обърнете внимание на този роман и горните правила. босилек. Магн. Девствена. 45 // PG 30, 757B. Ето защо Теодорит в своята „Църковна история” (книга 1, глава 9) казва, че отците на този Първи събор в Никея, изпращайки съборно писмо до александрийските епископи, пишат, че ръкополагането на епископи трябва да бъде одобрено от епископа на Александрия: „... със съгласието и одобрението на епископа на Католическата църква на Александрия” (Теод. Кир. Hist. eccl., 8 // PG 82, 929C). Затова Синесий пише за някой си Антоний, който е бил предопределен да стане епископ, в писмо до Теофил, че най-важното нещо, необходимо за неговото освещаване, е ръката на Теофил: „Той би могъл, по моя молба, да бъде приет като съучастник в светия ранг на равна чест. Липсва обаче още едно, най-важно нещо - вашата свещена ръка "(Синес. Птолем. Еп. 76 // PG 66, 1441C). А Халкидонският събор, споменавайки настоящото правило в акт 13, казва, че то определя: митрополитът трябва да одобри това, което се случва във всеки регион и да ръкоположи всички епископи, които са му подчинени. Симеон Солунски обяснява този свещен обичай по следния начин: Съборът трябва да избере трима, които се изправят пред митрополита или патриарха, и той решава кой от тримата ще получи известие за ръкополагането и или го ръкополага лично с другите съслужащи епископи, или с негово разрешение други извършват ръкополагането (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 192–193 // PG 155, 404). Причината, поради която Съветът издаде това правило, е следната. Било е обичай на епископите на Египет, Либия и Пентаполис да смятат първо епископа на Александрия и да не извършват никаква църковна работа без негово съгласие, както казва Епифаний в главата за 61-вата ерес (Св. Епифаний споменава първенството на епископа на Александрия в своето слово срещу 68-ата ерес: Epiph. Adv. haer. 68.1 // PG 42, 185A). Използвайки точно тази сила, sschmch. Петър, епископ Александрия, сваля Мелетий, епископ. Ликополис в Тиваида, както свидетелства Атанасий Велики във втората си апология (Athanas. Alex. Apol. contra arian. 59 // PG 25b, 356B). Същият светец обръща внимание и на факта, че преди Петър в Пентаполис (Горна Либия) някои епископи са приели учението на Савелий и затова неговите фалшиви догми са имали такава сила, че едва ли може да се чуе проповед за Божия Син в църквите. След като научил за това, Дионисий Александрийски изпратил свои представители при тях, за да ги обърнат към православното учение на Църквата (Athanas. Alex. De sent. Dionys. 5 // PG 25b, 485C). От това е съвсем очевидно, че епископът на Александрия, още преди този Първи събор, е имал патриаршески привилегии и според древния обичай (който е бил особено широко разпространен благодарение на правилото на апостол 34, което гласи, че епископите на всяка нация трябва да знаят първия и т.н.) е имал властта не само да управлява църковните дела на митрополитските области и епархии, намиращи се там, но също така да сваля епископите и митрополити на тази страна. И тъй като гореспоменатият Мелетий, свален от епископа на Александрия, се опита със сила да присвои за себе си това, което беше в обичая, и се осмели да ръкополага други епископи в александрийската епархия, сегашният събор в Никея чрез това правило поднови древния обичай и отново потвърди за епископа на Александрия властта над всички епископи на Египет и т.н. В този смисъл епископите на Египет разбираха настоящото правило на съборът в Халкидон, както може да се види от 4-то от неговите действия (Доситей. Дванадесет книги); За тази сила се говори ясно в IV Вселенски. 30. Името „патриарх“ започва да се използва за първи път по времето на Теодосий Младши: Теодосий първо нарича римския епископ и божествения Златоуст патриарси, както посочва Сократ (книга 7, глава 31), а преди това изключително епископите на апостолските катедри са били наричани патриарси. Това име се използва и на Халкидонския събор и по-специално Юстиниан нарича патриарсите патриарси. Това име има две значения. Първо, това означава епископи, които от Общия събор са били назначени за управители и екзарси във всички митрополии и епархии, тъй като Вторият вселенски събор, според свидетелството на Сократ (книга 5, глава 8), е назначил патриарси, един от които е Григорий Нисийски, подчинен на епископа на Кесария (PG 67, 580A). Те бяха наречени патриарси не поради превъзходството на своите катедри, а със съборно решение, за да имат по-голяма власт да насаждат благочестие и да изкореняват нечестието, благодарение на което бяха равни на останалите патриарси. Затова Григорий Нисийски, в писмо до Флавиан Антиохийски, говори за епископа на Кесария, който го е пренебрегнал: „Ако достойнството се оценява по светия ранг, тогава Съветът ни е дал една и съща привилегия, или още по-добре, грижа за общо поправяне, така че в това имаме равенство“ (Greg. Nyss. Ep. 1 // PG 46, 1008D). На второ място, това име означава в правилния смисъл епископи, които имат първа чест в Църквата по превъзходство на своите престоли и първо достойнство - не лично, както в предишния случай, а принадлежащо към техните престоли по наследство. Имаше пет от тези епископи: Рим, Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим - те бяха наречени с първите си букви глави (κάραι) на вселената. Защото „κ” означава Константинополския патриарх, „α” – Александрийския, „ρ” – Римския, „α” – Антиохийския, „ι” – Йерусалимския. След като първият (т.е. римският епископ) отпадна, първият стана Константинополският патриарх, а по-късно беше добавен пети - патриархът на Велика Московия. Сега обаче и него го няма. Дори ако Петър Антиохийски в писмо до архиепископа на Аквилея каза, че само той се нарича патриарх (Petr. Antioch. Ep. 2.2 // PG 120, 757CD) (на което Балсамон също обърна внимание); обаче, ние не гледаме какво казват епископите за себе си, а какво казва католическата църква за тях. Дионисий и Тимотей Елур също наричат ​​епископа на Ефес патриарх, но IV събор обявява това за недействително. И Теодор Историкът нарече Солунския епископ патриарх, но той го нарече така или защото беше екзарх (както споменахме Вторият вселенски събор), което споменахме, или, както казват други, защото имаше много епископски области, чийто брой достигаше четиридесет (Доситей. Дванадесет книги). Вземайки това като основа, канонът казва: „Нека древните обичаи, приети в Египет, Либия и Пентаполис, имат сила, така че епископът на Александрия да има власт над всички тях, тъй като това е обичаят на епископа на Рим.“ Забележете тук, че местоимението „това“ не се отнася за нищо друго освен за „обичай“ - тоест, казано по-просто, „точно както епископът на Рим спазваше този обичай“. Що за обичай е това? Да има власт над всички, които са му подчинени: точно както епископът на Рим има същия обичай с епископа на Александрия, той също има същата власт с него. Че това е значението на правилото се доказва от арабския превод на същите правила, а именно александрийската редакция. Свидетелства и Йосиф Египетски, древният тълкувател на правилата на този Събор. Латинският превод на Дионисий Малки също е доказан. Книгата на Исидор Меркатор и накрая преводът на Руфин, презвитер на Аквилея, свидетелстват. Тъй като, следователно, истината е следната и диоцезът на Рим е определен от граници, както епархията на Александрия, напразно римляните си въобразяват, че чрез това управление имат неограничена власт в целия свят. Обърнете внимание и на следното: тъй като привилегиите на Рим не са били нарушени, това правило не ги е възстановило. В противен случай същото, което правилото казва за епископа на Александрия, щеше да каже и за епископа на Рим (Доситей. Дванадесет книги). Обърнете внимание – предимствата и привилегиите на Рим, Александрия и Антиохия, за които говори правилото тук, не са митрополитски, както някои твърдят, а патриаршески. Следователно и Балсамон, и анонимният тълкувател на правилата смятат, че в правилата се говори за патриарси. В допълнение, както Йоан Антиохийски в колекцията от правила, така и Йоан Схоластик в Номоканона, поставяйки това правило заедно с I Om. 7, II Всемни. 2 и III Omni. 8, направете надпис: „На честта на патриарсите, определени от правилата“. Перифразата на това правило от Йосиф Египетски казва същото. Арабски превод на мелхитите (Melchites - така, за разлика от монофизитите, православните християни от Сирия и Египет, които приеха дефиницията на Халкидонския събор за две природи в Христос, бяха наречени след завладяването на тези провинции от арабите. Думата е образувана от "мелек", т.е. "цар", което показва лоялността на тези християни към императора, поради което мелхитите са били подложен на по-жестоко преследване от арабите отколкото монофизитите.) на това място нарича епископите на Александрия и Рим патриарси (Доситей. Пак там). Според Балсамон (Гръцко-римско право, стр. 449) привилегията да носят сакос, фелон-полиставрия и надписи с букви и триъгълници имат само патриарсите и никой друг (въпреки че според Зонара фелон-полиставрия са дадени и на епископите на Кесария, Кападокия, Ефес, Солун и Коринт; виж също бележката към IV Om. Те са служили в сакос само три пъти в годината: на Великден, на Петдесетница и на Рождество Христово, както казва Димитрий Хоматиан (Гръцко-римско право, стр. 318). Императорите Лъв и Константин дават следното определение на думата „патриарх”: патриархът е жив и оживен образ на Христос, изразяващ истината чрез своите дела и думи. Целта на патриарха е спасението на поверените му души, живот за Христа и разпъването му на света. Отличителна черта на патриарха трябва да бъде преподаването и равното, неограничено отношение към всички, високо и ниско (Еклога на законите. Тит. 3. Гръко-римско право. Книга 2. С. 84). Моля, имайте предвид, че както казва патриарх Филотей, Съборът тук каза „на избора, който е в съответствие с правилото“ и „ако те противоречат поради егоизъм“. Съветът, казва Филотей, не просто каза „ако мнозина изберат“, но „според правилото“; и той не просто каза „ако си противоречат“, а „те си противоречат поради амбиция и упоритост“. Следователно, ако някои не противоречат от егоизъм и справедливо, тогава, разбира се, те не трябва да бъдат пренебрегвани, дори и да са само двама от тях; особено когато изборът е неканоничен. Моля, имайте предвид, че според разказа на Йосиф за Еврейската война (книга 7, глава 18) Йерусалим получава това име, защото Мелхиседек, основателят на града, когато създава храма (ἱερόν), от него нарича града Йерусалим (Ἱεροσόλυμα), а преди това се нарича Салим (Σόλυμα) (Jos. Flav. De De камбана VI, 10 // TLG 0526/004, 438. 3–4). Други, като Прокопий (Верига от тълкуватели на Октетеуха. Том 1. С. 198), казват - и това е може би по-правилно - че от имената на този град "Йевус" и "Салим" е образувано това сложно име "Евусалим" и в изкривено произношение "Йерусалим". Но както и да е, името "Йерусалим" е изцяло еврейско, което означава "видение за света", според отците. Някои обаче казват, че той е съставен от еврейски и гръцки думи (както думата „антиминс“ се състои от гръцки и латински), но в този случай вече не означава „визия за света“. По-рано наричан Йерусалим, този град, според Дион, по-късно получава името Елия Капитолина. Елия - от император Адриан, който носи името Елия. Йерусалим, предварително разрушен, разоран от волове и засят, според Евсевий (Euseb. Demonstr. Evang. VIII // PG 22, 636B), и едва разпознаваем от района, според Григорий Богослов (Greg. Nazianz. Or. 6. 18 // PG 35, 745B), Адриан преименуван на Елия, както казват Теодорит (Theod. Cyr . In Is. 6, 13 // PG 81, 272B) и Евсевий (Euseb. De Theophany 9 // PG 24, 649A). А е наречена Капитолина, защото същият Адриан, както отбелязва вече споменатият Дион, е построил храма на Юпитер, почитан на Капитолия в Рим, на мястото на Божия храм. Кесария получи това име, защото Ирод, според Евсевий, я построи в чест на Цезар Август (преди това се наричаше Кулата на Стратон) (Idem. Hist. eccl. II, 10 // PG 20, 160A); също така съдържаше статуи на Цезар и Рим, както свидетелства Йосиф Флавий в „Еврейските древности“ (книга 15, глава 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9.6 // TLG 0526/001, 15.339.4). В Азия имаше три Кесарии: едната беше метрополията на Палестина, за която говорихме; втората е Кападокия, която се е наричала Маза Цезар, според Созомен (книга 5, глава 4) (PG 67, 1224A), а също и Мазака; и третата - Филипова. Използван от св. Никодим, глаголът (ἀνανεόω) подчертава, че привилегиите на споменатите отдели са нови, но се предполагат от предишния статут на тези отдели (което не ги омаловажава в сравнение с Рим). – изд. Йос. Флав. Де звънец. VII, 8. 7 // TLG 0526/004, 375. 1–2. Филон. Legatio ad Gaium // TLG 0018/031, 281. 3. Еусеб. Хист. еккл. VI, 10 // PG 20, 541B. Така са се наричали те поради високомерието на ума си, както пише Евсевий (кн. 6, гл. 43) (PG 20, 616B). Новат бил презвитер на картагенската църква, а презвитерът на римската църква, който основал новацианската схизма, се наричал новациан. епиф. адв. хаер. 59. 1 // PG 41, 1017B. Еусеб. Хист. еккл. VI, 43 // PG 20, 616BC. Полагането на ръце (χειροθεσία) тук не е полагането на ръце (χειροτονία), както може да се помисли, а полагането на ръката на свещеник върху главите на тези еретици, след което те трябва да бъдат приети за покаяли се. Управление на Картаген. 50 също изисква каещите се да бъдат приемани по този начин, чрез полагане на ръце (а не чрез полагане на ръце). Седмият вселенски събор също свидетелства за истинността на думите ми. Когато на първото му заседание беше прочетено това правило и възникна въпросът как трябва да се разбира „под възлагане на ръце”, Негово Светейшество Тарасий каза, че тук под възлагане на ръце се има предвид благословение, а не ръкополагане. Следователно, от това правило, изповедниците трябва да се научат да полагат ръце върху главите на каещите се, когато четат над тях опрощаваща молитва. Правилото на Картаген определено говори за това, че такова полагане на ръце е необходимо в тайнството на покаянието. 35. Чуйте също какво казват апостолите в техните „Наредби” (книга 2, глава 18): „Приемете онзи, който е извършил грях, когато е скърбил за него... и след полагането на ръце, нека отсега нататък да живее сред стадото” (PG 1, 632A). И също (пак там, гл. Тъй като не е допустимо епископ да бъде епископ в село или малък град, където е достатъчен само един презвитер, за да не се унижава името на епископа, според Сардик. 6, доколкото в такива малки градове и села имаше т. нар. хорепископи. Хорепископ, според Антиох. 10, е назначен за епископ на града, на който са подвластни той и селото му. Същото правило казва, че той трябва да доставя четци, иподякони и екзорсисти, или катехисти; но той трябва да бъде низвергнат, ако се осмели да ръкоположи презвитер или дякон без разрешението на епископа на града, дори ако самият той има епископско ръкоположение. 8-то правило на същия Събор позволява на безупречните хорепископи да издават мирни писма или опрощение на онези, които ги изискват. Правилото на Анкир. 13 установява, че без грамота от своя епископ хорепископът не трябва да ръкополага презвитери и дякони нито в своето село, нито в друг град. И правилото е Neokesar. В „Сборника с правила” на Йоан Антиохийски вместо „греховете им” има „греховете, които извършиха”, което е по-правилно. Ако видите, че съм лишен от него, тогава ме презирайте, тогава няма да посмея да давам заповеди. Но докато седим на този престол, докато имаме председателството, ние имаме и достойнство, и сила, макар че самите ние сме недостойни" (пак там // PG 62, 324). А Симеон Солунски (отговор 13) казва: „Заради ръкополагането, благодатта действа в тях, били те епископи или свещеници, за спасението на идващите - и на тайнствата, които те извършват, са наистина тайнства. Но уви и горко, - добавя там Симеон, - за тези, които или съгрешиха преди ръкоположението, или след ръкополагането се оказаха недостойни за свещенство. Ако желаят да се покаят и да бъдат спасени, нека се оттеглят напълно от най-святите действия на свещеничеството, защото нищо друго няма да им помогне в покаянието, освен ако първо не се оттеглят от свещените действия“ (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 860C–861A). Виж също свидетелството на Златоуст за неговия отказ от сан в примерния каноничен акт за отказ, който е даден в края на тази книга. Нечестивият Лициний бил зет на Константин Велики, съпругът на сестра му Констанция, заемал второ място след Константин, но впоследствие, обхванат от завист към своя зет, т. е. Константин, също издигнал яростна вражда срещу Бога. И така, първо той изгони всички християни от къщата си и след това заповяда във всеки град християнските войници да бъдат лишени от почестите на военния чин, ако не искат да принесат жертва на идолите (Евсевий Памфил. Църковна история. Книга 10, глава 8 (PG 20, 896A–897A). За живота на Константин. Книга 1, глава 54 (PG 20, 968С.)). Но след като той беше убит, най-благочестивият Константин издаде противоположния закон, според който християните, които преди това са били причислени към военни части, но поради вярата си в Христос са били лишени от тази чест от Лициний, да получат (всеки според желанието си) или отново, както преди, да бъдат царски войници, или, ако не иска тази чест, да се радват на свобода (Евсевий Памфил. За живота на Константин. Книга 2, гл. 33 (PG 20, 1009C); Гръцкото издание погрешно посочва „две години“. За тези, които слушат, падат и стоят заедно, вижте правилото на Василий Велики. 75. Днешната църковна практика в повечето случаи прилага икономия към отреклите се, в съответствие със заповедта на Методий Константинополски. А именно, ако някой е бил пленен като дете и поради страх или незнание се е отказал от вярата, когато се обърне към Църквата, той слуша обичайните умилостивителни молитви в продължение на седем дни, а на осмия се измива, помазва със свето миро и се причастява, след което остава осем дни в църквата и всеки ден слуша Божествената литургия и други служби. Ако някой е достигнал зряла възраст и след като е бил подложен на мъчения, се е отказал, той пости два пъти по четиридесет дни, като се въздържа от месо, сирене и яйца, а три дни от седмицата (втори, четвърти и шести) (т.е. понеделник, сряда и петък) - се въздържа от масло и вино (имайте предвид, че постът, установен за всички в сряда и петък, се дава на такива, от човеколюбие и снизходителност, като специални правила). Той слуша едни и същи молитви в продължение на седем дни и също се измива, както споменатия по-горе, помазва се и се причастява. Ако някой доброволно отиде и се отрече, той трябва да пости две години по същия начин, както са постили гореспоменатите, и да коленичи според силата си, сто или двеста. След това той също изслушва умилостивителни молитви, измива се и приема всичко останало, като споменатите по-горе (Властар. Синопсис на правилата на Йоан Постник; Арменопул. Резюме на правилата. Раздел 5. Тит. 4). Вижте също в Евхология тази последователност и тези молитви по-подробно. Така че на изповедника е редно да плаче и да скърби за греховете на тези християни, които се изповядват пред него, но не по време на самата изповед, а след нея, когато трябва да им даде съвет. Тези негови сълзи показват, че той обича грешниците като бащата на своите деца и скърби за тях, както Яков скърбеше за Йосиф, Моисей и Еремия за израилтяните и както Господ скърбеше за Ерусалим. Освен това вижте в словото на Григорий Нисийски за покаянието, как той насърчава изповедниците да скърбят за грешниците (в PG тази дума е поставена сред произведенията на св. Астерий от Амасия: Aster. Amas. Hom. 13 // PG 40, 352D–369C). Затова божественият Златоуст във 2-ро слово за свещенството казва: "Не подобава на пастира да налага покаяние според големината на греховете, но трябва да се има предвид и волята на съгрешаващите, така че, като иска да зашие разкъсаното, да не го разкъсва още повече и, опитвайки се да възстанови падналия, да не го хвърли в по-тежко падение. Така тези, които са слаби по собствена воля, ако те малко по малко ще могат да се освободят от своите грехове и страсти, макар и не напълно, но поне частично, ако пастирът веднага наложи на такива хора цялото подходящо покаяние, тогава той ще ги лиши дори от това малко поправяне, което биха могли да получат. И още: „Така че пастирът трябва да има голямо благоразумие и много очи, за да разгледа разположението на душата от всички страни. Моля, обърнете внимание, че в това правило се спазват двата принципа, които Василий Велики споменава в своето 3-то правило, т.е. обичай и пример, както и акривия и съвършенство. Обичаят и моделът са три години, определени за слушане и десет за падане, а акривията и съвършенството са сълзи, търпение на скърби, милосърдие и като цяло истинско и истинско покаяние. А онези, които обичаха акривата, бяха снизходителни, тъй като не трябваше да спазват времето, предписано за падането; и на тези, които не я обичаха, не се проявява никаква снизходителност, а им се нарежда да спазват през всичките тези години. Затова божественият Златоуст (Беседа 14 на Второто послание до Коринтяните) казва: "Не питам за продължителността на времето, а за поправянето на душата. И така, покажи това: ако тези, които съгрешиха, дойдоха до разкаяние, ако промениха живота си, тогава всичко беше направено. А когато това не е така, тогава няма полза от продължително покаяние. В края на краищата, когато говорим за телесни рани, ние питаме не дали раната е била превързана много пъти, а дали тази превръзка е помогнала. Така че, ако за кратко време е донесла полза, тогава вече няма нужда да се прилага превръзка; а ако не е донесла, тогава нека бъде наложена за още повече от десет години - и се отстранява, когато раненият има полза от превръзката" (Йоан. Хрисост. Hom. в Еп. II ad Cor. 14. 3 // PG 61, 502). И в същия разговор Златоуст отново казва, че истинското покаяние не се отличава с продължителността на времето, а по-скоро с промяната в душевното състояние на грешника. Следователно (според думите на същия светец в предговора към тълкуването на Евангелието от Йоан) е възможно в кратък момент от време, ако някой се покае и промени живота си, да подобри любовта към човечеството и Божията милост (Idem. Hom. в заем. 1. 3 // PG 59, 28). И Григорий Богослов в своята проповед за светлините казва, че не трябва да приемаме онези, които не се покайват и не се смиряват, а тези, които не се покаят както трябва и не показват покаяние, равно на злото, което са извършили, трябва да приемем и да им възложим правилата на покаяние, съответстващи на техните грехове. И накрая, тези, които наистина се покайват толкова много, че пресъхват със сълзи, ние трябва да приемем в общение (Greg. Nazianz. Or. 39.19 // PG 36, 358B). От всичко казано лесно може да се извлече решение на следното недоумение: защо едни правила определят покаяние за прелюбодеец, скотоложство, хомосексуалист, магьосник и магьосник и пр. за по-голям брой години, а други за по-малко? Именно защото за такова покаяние се съди не по броя на годините, а по разположението на душата, и така в зависимост от по-голямото или по-малкото им покаяние се определя и времето на покаянието – по-малко или повече. По същия начин Йоан Постник, според поста, коленопреклонението и другите трудове, които извършва покаянието, съкращава и времето на покаянието, което му се полага. В други кодекси е написано така: „Идеално, последно и най-необходимо“. Дионисий Александрийски в писмо до Фабий пише: "Един верен старец на име Серапион принесе жертва на идолите. След това той се разболя сериозно и не можеше да говори три дни, а на четвъртия ден, след като получи малко облекчение, той извика внука си и го помоли да дойде свещеникът. Детето отиде при презвитера и беше нощ. Свещеникът също се разболя толкова, че не можа да дойде. И тъй като аз [Дионисий] заповядах на свещениците да се съгласят да дават причастие на онези, които са в смъртна опасност - особено ако убедително го поискат - за да умрат и да си отидат от този живот с добра надежда, свещеникът даде на детето частица от Пресветия Хляб и заповяда да се напои и да се постави в устата на стареца. И когато детето направи това, старецът, като преглътна малко, веднага предаде духът му” (Евсевий Кесарийски. Църковна история. Книга 6, глава 44) (PG 20, 629B–633A). Илия, критски митрополит, в писмо до някой си монах Дионисий казва: „Ако в някого има едва проблясък от дъх и той още не е умрял, но остава в безсъзнание и не може да приеме или да яде нищо, или по някакъв начин избълва това, което е поставено в устата му, свещеникът трябва внимателно да запечата устните и езика му с докосването и помазанието на Светите Тайни“ (Гръцко-римски закон). стр. 337). Дионисий Александрийски (както се казва в схолията на настоящото правило) в писмото си до Конон, споменавайки онези, които паднаха по време на гоненията и преди смъртта си поискаха да получат причастие, казва: „Фактът, че свещеникът ще ги опрости греховете им, ще им позволи да се причастят с Божествените Тайни и те ще отидат в този живот освободени от грехове и свободни, всъщност е образ на богопристойната любов към човечеството и доброто. всички те вярват, че благодарение на това опрощение и общение ще получат отслабване и облекчение на бъдещото наказание и фактът, че те, ако останат живи след това, трябва да бъдат отново вързани, и че тези, които веднъж са били простени, станали причастни на Божествената благодат и са били освободени от Господа позволени и свободни, трябва отново да станат виновни за грехове, дори и да не са извършили нищо неподходящо, след като са се причастили - това ми се струва. непоследователно и напълно неоправдано, ако, повтарям, свети Дионисий се е изразил по този начин, все пак мнението на този Вселенски събор трябва да бъде предпочетено пред мнението на един отделен отец. Ето защо най-мъдрият Фотий съвсем правилно отбеляза: това, което е одобрено от всеобщи и общи постановления, трябва да бъде запазено от всички. И това, което е изказано насаме от някой от отците или определено от Поместен събор (т.е. ако не е одобрено от Вселенския събор), представлява благочестиво мнение за тези, които го спазват - но и за тези, които не са съгласни с него, то не представлява опасност. Нека приемем, според божествения Дионисий, че тези, които поради неотложна необходимост са били удостоени с тайнството, не трябва да бъдат отново обвързани заради получената прошка. Но, първо, това опрощение и общение не беше законно и канонично, а принудително. И второ, никой не може да убеди другите да не се изкушават, ако видят недостойни и не дали плод на покаяние да се причастяват с Божествените Тайни. Като взе предвид горното, Съветът реши, че тези хора трябва да се върнат към предишната си форма на покаяние. И самият божествен Дионисий, като че ли се поправяше, добавя: "Ако обаче се окаже, че някой от тези отстъпници от Христа, възвърнал предишното си здраве, се нуждае от по-голямо обръщане и покаяние, тогава ние съветваме: нека се смири и изтощи - или за своя полза, или за да не бъде осъден от другите и да не ги съблазни. И ако се покори, ще има полза; ако не се покори, самото неподчинение ще му послужи като обвинение, така че той да бъде отлъчен за втори път от мистериите и от верните.” Може би това мнение принадлежи не на Дионисий Александрийски, а на Дионисий Коринтски. Предполагам, че е така, тъй като стилът на това послание е подобен на стила на Дионисий от Коринт в неговото тълкуване на книгата на Йов. Йоан от Антиохия има правила в конгрегацията: „Относно падналите катехумени“. Духовникът Дионисий говори за огласените в “Църковна йерархия”, гл. 3: „На катехумените е дадено последно място, тъй като те не участват в никакво йерархично съвършенство и не са посветени в него“ (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 6 // PG 3, 432D). Грег. Назианц. или 40. 16 // PG 36, 380V. В „Сборник правила” на Йоан Антиохийски има думите „или дякон”, тъй като по-горе в това правило се говори и за дякон. Клириците се наричат ​​специално канони и се причисляват към клира (τῷ κανόνι), тъй като техният живот, ум и слово са организирани и ръководени според свещените канони, а именно: апостолски, съборни и отечески (виж 1-ва бележка към апостол 2). Освен това, както се вижда от много правила, както монасите, така и монахините се наричат ​​канони, за разлика от миряните, които в по-голямата си част водят живота си както трябва, тоест независимо от правилата (ἀκανονίστως) и небрежно. Божественият Златоуст също споменава за това стократно увеличение (Беседа 56 върху Евангелието от Матей): „Един (човек в дълг - св. Н.) едва плаща стократно увеличение, докато другият (Бог - св. Н.) възвръща стократно и вечен живот (Йоан. Златоуст. Hom. в Мат. 56. 5 // PG 58, 556). Павел идва от Самосата в Месопотамия, разположена близо до река Ефрат, и затова е наречен Самосата (а не защото е епископ на Самосата, както твърдят Балсамон и други). Той беше син на манихейка на име Калиника, както казват Кедрин, Бластар и Балсамон. След смъртта на Димитрий от Антиохия през 260 г. сл. н. е. той става епископ на Антиохия, както казва Евсевий (Църковна история. Книга 7, глава 27) (PG 20, 705B). Павел не само философства за мистерията на богословието, например, когато каза, че Бог е един, но един не защото Отец е източникът на Божествеността, а защото самият Павел унищожи ипостасите на Сина и Светия Дух, подобно на Савелий, и прослави Бога като едно Лице с Неговия Логос, точно както човекът е едно със своето слово. В това Павел изобщо не се различава от евреите (според божествената Епифаниева глава за ереста 65) (Epiph. Adv. haer. 65. 2 // PG 42, 13C), но освен това той също хули икономията на въплъщението, както свидетелства Теодорит (диалог 2) (Theod. Cyr. Eranist. 2 // PG 83, 113D–116A). Артемон и Теодосий, Савелий и Марцел, Фотин и Павел от Самосата проповядват, че Христос е само човек и отричат ​​Неговата вечна Божественост. През 272 г. срещата на Местния съвет в Антиохия свали Павел и го анатемосва. Съборното послание на този Събор се намира у Евсевий в същата книга. Там се казва, че Павел твърди, че Божият Син не е слязъл от небето, а е започнал съществуването Си на земята от Мария (Euseb. Hist. eccl. VII, 30 // PG 20, 709A–717A). Обърнете внимание и на факта, че Кедрин, Бластар и Балсамон казват, че манихеите, няколко години след Павел, са преименувани на павликяни на неговото име. Виж също предговора към правилата на Дионисий Александрийски, както и стр. 155 от „Догматическата броня“, където пише, че павликяните произлизат от манихеите, вместо павликяни те се наричат ​​по-варварски - павликяни (Euth. Zigab. Panopl. dogm. 24 // PG 130, 1189D). "Друго е обвинение (ἔγκλημα), а друго е упрек (μέμψις), казва божественият Златоуст във 2-ро слово на Йов. Обвинението засяга най-тежките грехове, а укорът засяга най-леките грехове. Който не е виновен нито в едното, нито в другото, се нарича свободен от обвинения (ἀνέγκλητος). Следователно този, когото никой не може да обвини в изневяра или убийство, е осъден като нагъл, или клеветник, или пияница, въпреки това заслужава укор угоден пред Мен и бъди непорочен (Бит. 17:1). И апостолът, желаейки да назначи пастири на вселената, казва на Тит (тъй като по това време красотата на добродетелта беше рядкост): Ръкополагай епископи, както ти заповядах: ако някой е свободен от обвинения (виж Тит 1:5-6) (ἀνέγκλητος) (Тъй като при тълкуването на термините, използвани в това правило, Св. Моля, обърнете внимание, че това правило, в съответствие с разсъжденията на Златоуст, изисква желаещите да приемат свещеничеството да бъдат не само свободни от обвинения, но и безупречни, тъй като от времето на Павел благочестието процъфтява. Въпреки това, дори по времето на Павел, понятието „безупречен“ все още съществува, тъй като самият Павел, както в Посланието до Тит, така и в Посланието до Тимотей, пише: Епископът трябва да бъде непорочен (ἀνεπίληπτον) (1 Тим. 3:2). И тази чистота е почти напълно неразличима от безупречността, както казва самият Златоуст в тълкуването: „Като каза непорочен, той нарече всяка добродетел... следователно, когато някой е наранен от съвестта си за извършване на някакви грехове, не е добре, ако желае епископството и свещенството, за които сам се е удостоил с действията си” (Йоан. Златоносец. Hom. в Ep. I ad Tim 10. 1 // PG 62, 547). Това е почтеност, която както този канон, така и 9-ият канон на същия Събор изискват от свещениците. И ако изисква от обикновените свещеници, колко повече от епископите? Моля, обърнете внимание: ясно е, че дяконисата е ръкоположена в по-зряла възраст от презвитера и дякона (според VI Вселенски 14) и че тя изпълнява определено служение (IV Вселенски 15), но от „Апостолските конституции“ става ясно, че тя не е служила като дякон Божествените Тайни в олтара, а е служила извън олтара. Защото „Наредбите“ казват (Книга 3, Глава 9): „Ако не позволяваме на жените да преподават в църквата (защото аз не позволявам на жена да преподава, ясно казва апостол Павел (1 Тим. 2:12)), тогава как можем да им позволим да свещенодействат? Поставянето на свещеници под богини е грешка на елинския атеизъм, а не устав на Христос“ (PG l, 781B–785A). И така, дяконисата беше ръкоположена (пак там, гл. 15 и 16), първо, за просветени, т.е. кръстени жени: след като епископът помаза главата на кръстения с миро, а дяконът само челото, дяконисата се приближи и помаза цялото тяло, тъй като за мъжете е неприлично да виждат голо женско тяло. Второ, за други служения на жени (PG 1, 796A–797B): тъй като беше неприлично да се изпраща мъж дякон в онези къщи, където съпругите живееха с невярващи съпрузи поради зли подозрения, беше изпратена жена дякониса, според книгата. 3, гл. 15. Дяконисата пазеше вратите на църквата, за да не влезе катехумен или невярваща жена (книга 2, глава 57) (PG 1, 732A). Тя изпитваше онези жени, които идваха от един град в друг с представителни писма: дали са православни християнки или са осквернени от някаква ерес, дали са омъжени или вдовици, и след изпитанието, в съответствие с обстоятелствата и положението на всяка, тя им определи място да стоят в църквата. Дяконисата беше длъжна да обслужва и онези вдовици, които бяха включени в църковния списък. Тя им носеше милостиня, дадена от християни, а също така се занимаваше с други служения (книга 3, глави 14 и 19) (PG 1, 792A, 801A). Но преди всичко тя получи освещение, така че според книгата. 8, гл. 20 и 28, пазете светите порти и заради целомъдрието и благоприличието служете като презвитери при кръщението на жените. Там се казва: „Дяконисата не благославя и не върши нищо от нещата, които правят старейшините и дяконите“ (PG 1, 1117A, 1125A). Епифаний също говори за дяконисите (глава за ерес 79): "Само църковният чин на дяконисите имаше нужда от жени и те се наричаха вдовици, а най-възрастните от тях - презвитери, но по никакъв начин не им беше наредено да станат презвитери или свещеници. В края на краищата на дякона в църковния чин не е поверено да извършва каквото и да е тайнство: той може да служи само в тайнствата, които са извършено от свещеници” (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A). И още: „Рангът на дяконисите в Църквата съществува не за да изпълняват свещени функции и да поемат върху себе си опрощението на греховете, а за да защитят честта на женския пол, например по време на кръщение, или при посещение в страдание и болест, или в онези случаи, когато по необходимост женското тяло е открито - така че само дяконисата да може да го види, а не свещениците“ (пак там 79. 3 // PG 42, 744D). Вярно е, че Балсамон също отговаря на 35-тия въпрос на Марк Александрийски, че дяконисите са имали степен на служба в олтара, но месечните очиствания са направили тяхната степен и служба чужди на олтара. Самият той, от своя страна, в същия отговор казва, че в Константинопол дяконисите са били назначени не за каквото и да е участие във въпросите на службата в олтара, а за извършване на многобройни църковни служения и, в съответствие с църковните заповеди, да обучават жените. Климент Александрийски казва в Stromata (книга 3), че апостолите са взели жените си със себе си, за да проповядват като сестри и съработници в името на тези жени, които не напускат къщата. И чрез тези помощници учението на Господ влезе в стаите на жените, тоест в женската половина на къщата (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53 // PG 8, 1157A). Някои книги съдържат информация за това как е станало освещаването на дякониса: тя наведе глава, а епископът, като положи ръка върху нея, я прекръсти три пъти и прочете молитви над нея. За дяконисите пише Св. Павел в Първо послание до Тимотей: Така и жените им да бъдат честни, не клеветници, трезви, верни във всичко (1 Тим. 3:11). Забележете, че въпреки че дяконисите се различаваха както от вдовиците, така и от старейшините, въпреки всичко това дяконисите също бяха избрани от ранга на вдовиците, преброени в Църквата. Прочетете също бележката. 2 до VI Omni. 40 и бележка. до Лаодика. 11. Ако любознателният иска да разбере как са ръкополагани такива дякониси, нека намери по-подробни сведения за това от Властар. Той казва: в древните книги е писано, че са били ръкоположени на четиридесет години и са имали пълни монашески одежди (т.е. великата схима). Те бяха покрити с омофор, така че краищата му да висят напред. Когато епископът произнесе над тях: “Божествена благодат...”, те не преклониха колене, както дяконите, а само главите си. След това епископът, като свали омофора, постави дяконския орар на шията им така, че двата края да са отпред. Те обаче нямаха право да служат по време на извършване на тайнствата или да държат рипида, както дяконите, но можеха да се причастяват само след дяконите. След като епископът свърши с причастяването на всички останали, те взеха чашата от ръцете му и я поставиха на светата трапеза, но не причастиха никого. Владиката добавя от себе си, че по-късно отците им забранили дори да влизат в олтара и да извършват такива служби поради ежемесечните очиствания, както каза по-горе Валсамон. Това включва пеенето на химна „Тиха светлина“. Затова, за да не се случват тези неподходящи неща, Василий Велики определя тези молитви да се четат на колене вечерта на Петдесетница, в която свършват Денят Господен и Петдесетница и започва понеделник, тъй като всеки следващ ден започва след седмия час на предишния ден – както според астрономите, така и според държавните закони. Следователно тези, които четат споменатите молитви сутрин, постъпват лошо, греховно и противно на правилата. Но дори онези, които в самия ден на Петдесетница, който носи светлина и носи името на Господа, остават без храна и постят до вечерното слушане на тези молитви, всъщност са суеверни и не постъпват добре. В края на краищата, според божествения Златоуст, няма пречка човек, след като се е насладил на телесна храна, да стигне до духовна храна от думи и молитви (Беседа 10 върху статуите и дума 2 след Календите) (Йоан. Златоуст. Ad popul. Antioch. 10. 1 // PG 49, 111; De Lazaro 1. 9 // PG 48, 974). Той учи същото в тълкуването си на 10-ия стих от 8-ма глава. Второзаконие, което казва: И ще ядеш, и ще се наситиш, и ще благословиш Господа, своя Бог (Верига от тълкуватели. Том 1. С. 1463). Обърнете внимание, че в това правило не се говори за онези коленичения, които обикновено наричаме големи поклони и които в правилния смисъл се наричат поклони (такива поклони, когато се извършват например заради целуването на св. икони и главно заради Страшните Тайни, не са забранени в неделя и през цялата Петдесетница нито от 10-то правило на Никифор, нито от свещените песнопения, които понякога казват: „На теб нека паднем, възкръснали от гроба“, понякога: „Елате, нека се поклоним и паднем на възкръсналия Христос“ и т.н.). Казах, че Никифор не забранява коленопреклоняването заради целуването на светините, тъй като той забранява и обикновеното коленопреклоняване в същото правило, казвайки буквално следното: „Заради целуването трябва да коленичите в неделя, но обикновено коленопреклонение не трябва да се извършва“, както е написано в много ръкописни кодекси. Божественият Исая също ги забранява: в писмото си до Теодора той казва, че ако тя коленичи в неделя и Петдесетница, тя подлежи на най-тежко наказание. А св. Калист и Игнатий Ксантопул също ги забраняват по някакви, както казват, тайнствени и неизразими причини (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 39 // PG 147, 712). Уставът забранява тези големи поклони в неделя, събота и през целия ден на Петдесетница. А причината за това е, че споменатите падания се съдържат и в колениченето, което е забранено от правилата. И така, правилата на катедралата не противоречат на устава, тъй като те са направили различни дефиниции за съботните коленопреклонения: правилата са по един начин, уставите са различни - защото имат различни значения в ума за този ден. А защо колениченето вече е спряно в Източната църква вижте в бележката. към VI Omni. 90. Моля, прочетете и следната бележка. Просто. Мъченик. Православни отговори. 115 // PG 6, 1364B–1365A. епиф. De fide 22 // PG 42, 828A. Бележка към края на съглашението на 20-то правило на Първия вселенски събор, пропуснато във втората редакция.