Підаліон. Правила Православної Церкви із тлумаченнями. Том 1. Правила Святих Апостолів

«Підаліон» (4 томи) вперше видано у Лейпцигу в 1800 р. Це авторитетна збірка правил Вселенських і Помісних Соборів та святих отців із коментарями. У першому томі увійшли 85 Апостольських правил. Упорядниками «Підаліону» стали прп. Никодим Святогорець та ієромонах Агапій Старший. Вони мали на меті зробити церковні правила загальнодоступними. Текст канонів супроводжується широким тлумаченням. Кожному розділу книги передує введення у вигляді короткої історичної довідки про Собор або про отця Церкви. Текст забезпечений коментарями історичного, богословського та канонічного характеру. До кожного правила додається список паралельних місць, тлумачення та примітки. Для деяких правил дається також узгодження з іншими правилами. Деякі каноністи вважають «Підаліон» найбільш досконалим зведенням православного церковного права, хоча канонічний статус «Підаліона» не є до кінця певним. Ця праця вплинула офіційний збірник канонів Російської Православної Церкви – «Книгу правил» (1839 р.). Це виразилося, перш за все, у викладі та розподілі правил Карфагенського собору. "Підаліон" став основним джерелом для збагачення "Книги правил" святоотцівськими цитатами, при цьому тлумачення прп. Никодима значно перевершують за обсягом цитат інші джерела. На відміну від «Підаліона», у «Книгу правил» були включені правила святителів Іоанна IV Постника і Никифора I, патріархів Константинопольських. У поданому виданні тексти правил наведено російською мовою. * Назва твору грецькою мовою – Πηδάλιον. Див наш сайт Церковне право: канони (правила) Том 1 * Том 2 * Том 3 * Том 4 Феодор Янгу. «Підаліон»: історія складання та публікації 1. У боротьбі за чистоту канонів 2. Ідея складання «Підаліона» та підбір джерел 3. Питання про авторство «Підаліона» 4. Робота над упорядкуванням «Підаліона» 5. Отримання синодального дозволу на видання «Підаліона» 6. Пересилання «Підаліону» для перевірки на острів Хіос 7. Рукописи «Підаліона» і листування, що відноситься до нього 8. «Канонікон» Христофора Продроміта та «Підаліон» прп. Никодима 9. Критичні зауваження Дорофія Вулісми 10. Доля «Підаліона» після спотворень, внесених до нього Феодорітом Есфігменським 11. Відгук прп. Опанаса Паросського на «зухвалості» Феодорита Передмова до грецького видання У Славу Отця, Сина і Святого Духа, Єдиного Бога Підаліон духовного корабля Єдиної Святої Соборної та Апостольської православної Церкви, або всі священні та Божественні Правила святих усіхвальних апостолів, святих Вселенських і Помісних соборів та окремих божественних отців, тлумачені іеромон Рекомендовано до публікації Видавничою радою Російської Православної Церкви «Підаліон», у перекладі з грецької «годувало», є збіркою правил Православної Церкви з тлумаченнями прп. Никодима Святогірця, одного з найбільших богословів та вчителів Церкви. Працюючи наприкінці XVIII століття над упорядкуванням нової канонічної збірки, прп. Никодим провів велику дослідницьку роботу та відібрав важливий та достовірний матеріал з метою повернути колишнє значення візантійському канонічному праву. «Підаліон» прп. Никодима – плід творчої любові до Передання. Православний світ вивчає «Підаліон» як джерело справжнього церковного вчення. Книга набула широкого поширення – на сьогоднішній день грецький оригінал «Підаліона» витримав 18 видань та перевидань. Російською мовою публікується вперше. Перший том передується дослідженням сучасного грецького вченого професора Ф. Янгу про історію написання, публікації та значення цієї важливої ​​церковно-канонічної пам'ятки і включає правила святих апостолів. У цій книзі ми пропонуємо читачам переклад однієї з найзначніших праць прп. Никодима Святогірця – «Підаліона», або «Грецькій керманичі книги». «Підаліон» (у перекладі російською мовою «годувало») є цілковитим зведенням священних канонів Православної Церкви, з великими коментарями, в яких викладається і докладно пояснюється вчення Вселенських соборів і святих отців. До цього часу ця книга витримала 18 видань, була перекладена англійською (1957 р.) та румунською (1844 та 1933 рр.) мовами. Переклад російською мовою здійснено з 12-го видання (Ἀθῆναν, 1998). За задумом прп. Никодима, «Підаліон» мав стати керівництвом для пастирів Церкви і взагалі для всіх допитливих християн, а тому йому слід було бути доступним усім своїм мовою. Тим часом давньогрецька мова, якою написані священні канони, на час життя преподобного вже давно вийшла із загального вживання. Його змінив новогрецька, настільки відрізняється від мови, якою писали і говорили святі отці перших століть, що співвітчизники прп. Никодима, які здобули спеціальної освіти, було неможливо його розуміти. Саме це спонукало автора «Підаліона» викласти та пояснити церковні канони «простою мовою», про що він і говорить у своїй передмові. У назві апостольських правил він уточнює, що правила викладені «сучасною нам загальновживаною мовою» (ἡ καθ’ ἡμᾶς κοινὴ διάλεκτος). Під цим виразом мається на увазі не димотика, тобто мова загальнонародна, але сучасна прп. Никодиму літературну мову. Втім, текст священних канонів у «Підаліоні» насамперед наводиться давньогрецькою мовою, і лише потім дається його перекладення, озаглавлене як «Тлумачення». За «Тлумаченням» слідує «Узгодження», що є покажчиком паралельних місць, а укладають своєрідну чотирирівневу структуру «Підаліона» примітки з ґрунтовними коментарями прп. Никодима Святогірця. У цьому російському виданні «Підаліона» як давньогрецький текст правил, і його перекладення з коментарями перекладено сучасну російську мову. При роботі над книгою перекладачі прагнули, однак, дотримуватися усталеної канонічної та богословської термінології, а також запозичували деякі архаїчні формулювання з існуючого напівслов'янського перекладу тексту правил, щоб відобразити наявні в оригіналі мовні та стилістичні відмінності між самим текстом канонів, який в оригіналі залишено пр. Никодимом давньогрецькою мовою, та їх переказом. При перекладі церковних канонів крім загальноприйнятої в Російській Церкві канонічної збірки – «Книги правил» використані «Дії Всесвітніх соборів» та «Дії Помісних соборів», що видавалися в російському перекладі при Казанській духовній академії на рубежі XIX–XX ст., а також серія «Творіння святих». Слід зазначити, що у тексті приміток цитати з творінь святих отців прп. Никодим найчастіше давав у перекладі зрозумілий його сучасникам мову. У цих випадках російський переклад слідує тексту цитат, поміщених у «Підаліоні». Примітки у книзі розташовані в такий спосіб. Цифри в квадратних дужках: [1], [2] і т. д. - Надсилають читача до приміток прп. Никодима, які розташовані безпосередньо після тексту правила, тлумачення чи узгодження. Усі підрядкові посилання та примітки в «Підаліоні» без посліду про їхню приналежність складені перекладачами. Послідом Ред. позначено примітки редактора перекладу. Цитати з книг Старого Завіту, що існують у перекладі П. А. Юнгерова, наводяться з цього перекладу, інші цитати зі Старого Завіту переведені на російську мову заново. Новий Завіт цитується за синодальним перекладом. У тих випадках, коли автор "Підаліона" цитує текст Писання точно або з невеликими відступами, цитати виділено курсивом. Якщо ж біблійний текст у «Підаліоні» дається в переказі або вплітається в авторську мову, в тексті перекладу він не виділяється курсивом, є лише вказівка ​​на відповідне місце Святого Письма. Очевидно, що «Підаліон» як видання має низку характерних рис, які сильно відрізняють його від сучасних видань. Насамперед, в епоху прп. Никодима ще було суворих принципів цитування, від видавця не вимагалося чіткої системи бібліографічних посилань. Одне і те джерело в «Підаліоні» може позначатися по-різному, інколи ж немає жодних посилань. Тому в багатьох випадках перекладачам було важко чи навіть неможливо встановити джерело цитування. Всі наявні в грецькому «Підаліоні» посилання розміщуються всередині тексту, і там вони залишені в перекладі, їх склад збережений. Посилання, додані під час перекладу (переважно на Патрологію Ж.-П. Міня) наводяться скорочено в підрядкових примітках. Розшифрування скорочень та список перекладів на російську мову вміщено наприкінці 4-го тому. Посилання прп. Никодима на джерела відкориговані: очевидні помилки (які, звичайно, можна розцінити і просто як друкарські помилки) виправлені без спеціальних застережень. Якщо розбіжності могли бути пов'язані з тим, що автор «Підаліона» користувався іншими джерелами, недоступними перекладачам, його посилання залишалося без змін, а в підрядкових примітках давалася нова. Сподіваємося, що з появою російського перекладу «Підаліона» ця канонічна збірка приверне увагу фахівців різних галузей церковної науки (каноністів, істориків, богословів), які зможуть продовжити його дослідження та коментування. Необхідно мати на увазі, що деякі думки, викладені в «Підаліоні», сучасному читачеві можуть здатися спірними, не цілком обґрунтованими чи надто різкими. Почасти це можна пояснити особливостями тієї епохи, коли жив і писав прп. Никодим (ісламізація, експансія католицтва, богословська та управлінська криза Церкви), частково – особливостями використаних джерел. Особливо слід зазначити, що деякі коментарі щодо визнання ієрархії в інославних церквах, дійсності таїнств, що відбуваються там, і правил прийому від них до Православної Церкви відображають грецьку практику часу складання збірки. В даний час актуальним вирішенням цих питань для Російської православної церкви є положення, що містяться в таких джерелах чинного права новітнього періоду, як «Основи соціальної концепції Російської православної церкви», «Основні принципи ставлення Російської православної церкви до інослав'я» та ін. Все це, однак, не применшує значення «Підаліону» як однієї з найцінніших церковно-канонічних пам'яток православної традиції. Мабуть, немає іншого настільки докладного, повного і близького до нас за часом коментованого зведення законів і установ Церкви. Саме тому «Підаліон» у російському перекладі може сприяти розвитку канонічної науки у Росії. Рекомендуємо зацікавленим читачам ознайомитись із дослідженням професора з Греції Ф. Янгу, написаним спеціально для справжнього видання «Підаліона» та поміщеним у 1-му томі. У цій статті вичерпно описано історію створення цієї пам'ятки та показано її значення для сучасного життя Церкви. Відсилаємо читача також до публікації у ювілейному випуску «Богословського вісника» (№ 11–12) «Прп. Никодим Святогорець: Передмова до Підаліону», зі вступною статтею та примітками А. Г. Бондача. У поясненнях цього дослідника міститься багато докладних відомостей, що сприяють глибшому та вірному розумінню книги. Перекладачі бажають висловити сугубу подяку духовнику Олександро-Невського Ново-Тихвінського монастиря, високоповажному схиархімандриту Аврааму, завдяки якому було здійснено справжню працю, настоятельку обителі ігуменії Домнику, при невпинній підтримці і допомозі якої здійснювався переклад, а також усім збірки: протоієрею Валентину Асмусу, протоієрею Димитрію Пашкову, диякону Феодору Шульге, ігумену Діонісію (Шльонову), ігумену Леонтію (Козлову), протоієрею Олександру Задорнову, А. Г. Бондачу, П. К. Доброцвітову. З радістю висловлюємо свою вдячність і вдячність також професору Ф. Янгу, який знайшов можливість написати прекрасне дослідження на основі невиданої і, природно, невідомої російському читачеві листування прп. Никодима з рецензентом «Підаліона» Дорофієм Вулісмою. Сердечно дякуємо схіархімандриту Єлисею з братією обителі Симонопетра на Святій Горі Афон за допомогу та поради, а також окремо – схіархімандриту Серапіона Симонопетрита. Професор богословського факультету Солунського університету Феодор Янгу. «Підаліон»: історія складання та публікації 1 У 1787 р. на Святу Гору приїжджає ієромонах Агапій Леонард (1741–1815), родом із села Діміцана на Пелопоннесі. З собою він привозить нововидану книгу під назвою «Збори всіх священних і божественних правил святих апостолів, Вселенських і Помісних соборів, і навіть правил святих отців, написаних отцями окремо, але затверджених Вселенськими чи Помісними соборами». Видання книги, як зазначено на її титульному аркуші, було здійснено у Венеції Антоніо Бортолі (Antonio Bortoli) «за сприяння і коштом всесвятішого і шанованого Неофіта Пелопоннеського, єпископа святого Назарета». На титульному аркуші повідомляється також і про те, що для її складання взято матеріали з різних книг, проте не йдеться про те, з яких саме. Агапій вільно використовував як друковані, і рукописні джерела. На підставі деяких вказівок, що містяться в його книзі, можна з упевненістю зробити висновок про те, що з друкованих джерел працьовитий компілятор використовував видання правил І. Тілія (Apostolorum et sanctorum conciliorum decreta). Ed. G. Beveregius. Про використання інших джерел не можна стверджувати нічого певного. При цьому дуже важко, якщо не сказати неможливо, визначити до яких рукописних збірників правил міг вдаватися Агапій для того, щоб звірити з ними витримки з друкованих джерел або навіть запозичувати з них ті чи інші канонічні тексти, що мають безперечний авторитет у Східній Церкві (наприклад, скорочення «Канонікона Іоанна Постника» 3 ). Ця трудність викликана тим, що укладач книги не залишив нам скільки-небудь ясних вказівок на рукописні джерела. При складанні «Зборів» Агапій мав намір використовувати виключно надійні джерела, що він особливо наголошує на передмові до своєї збірки. І дійсно, він відноситься до цих джерел з винятковою повагою, не дозволяючи собі довільно привносити будь-що в справжній текст правил або змінювати його. Між іншим, такого довільного втручання треба було всіма силами уникати тому, що цим грішало безліч невміло або неякісно складених рукописних зборів, номоканонів, які й тоді, й у ранні часи виходили у велику кількість. «...Бо багатьох, – пише Агапій, – вводять в оману численні рукописні канонікони, які не узгоджуються один з одним і містять у собі скоріше чужі нам байки, ніж божественні правила. І виходить, що правила залишені зневаженими, а ці анонімні канонічні книги вводять в оману тих, хто користується ними, і завдають величезної шкоди» 4 . Таким чином, Агапій видав правила «без додавань або скорочень, але в тому вигляді, в якому вони були написані святим Вселенськими соборами і окремо святими отцями» 5 . У патріаршому та синодальному рекомендаційному листі Агапію дається така характеристика: «Навчений поважний чоловік, доброчесний, освічений, ревний про спасіння християн. Викладає за прикладом апостолів слово Боже в кількох церквах і про те лише дбає, щоб принести християнам користь на спасіння душі» 6 . Ці приємні відгуки свідчать про те, що Агапій був воістину людиною, відданою Церкві, яка ревно і натхненно займалася місіонерською діяльністю. Вихід у світ складеного ним канонічного збірника став однією з віх у його діяльності. Він розглядав своє служіння як священний обов'язок і наслідування апостолів і мав на меті припинити згубний вплив на Церкву недоброякісних канонічних збірок. Починання Агапія було дуже похвально і було щось зовсім нове Сходу, по крайнього заходу, у тому відношенні, що у його книзі древній текст правил публікувався виходячи з найавторитетніших тоді західних учених. Проте не лише Агапій усвідомлював необхідність у складанні нових, достовірних збірок правил. Це не було його особистим задумом, хоча, безумовно, сама ідея мала новаторський характер і мала велике значення. Лунали тоді й інші наполегливі голоси, особливо святогірських отців, що порушували питання новому виданні правил. Вже першій половині XVIII в. (раніше 1741 р.) один великий перекладач, Діонісій Загорейський 7 (спочив не пізніше 1784 р.), зробив переклад «на загальнодоступну мову апостольських, і святоотцівських правил... дбаючи про нещасне покоління... православних людей, які, окрім того, що, на превелике горе, перебувають у рабстві і втратили земне царство і дорогоцінну свободу, ще й втратили більшість писань і книг духоносних святих отців, що спрямовують кожного, хто бажає до благочестя». 8 Діонісій Загорейський був ієромонахом Кавсокалівського скиту 9 , а потім протягом тривалого часу жив пустельником на віддаленому острівці Піпері, що належить до Спорадських островів. Він взяв на себе працю просвічувати поневолених греків, які дійшли до крайнього ступеня невігластва, чому «написане по-давньогрецьки... вони відкидали як іншомовні писання... він був підвігнутий до цього всепреподобнішим духовним отцем всієї Святоіменитої Гори Дамаскіним, який походив з Феодосія Фес Гомато. Цей же духовний отець дуже допоміг йому подолати труднощі, що зустрілися» 10 . Через кілька десятиліть за подібних обставин з'явилася ще одна збірка правил. Цього разу його укладачем був чернець Кавсокалівського скиту Феокліт Карадзас (1728 – не раніше 1795 р.), людина вчена, що належала до аристократичного константинопольського прізвища. У 1767 р. Феокліт також за сповіщенням свого духовного отця, старця Паїсія Лесбоського, склав систематичний номоканон 11 . До роботи Феокліт також підбирав достовірні джерела. Він дбав про поширення своєї збірки, заради чого старанно і багато разів її переписував, проте ніколи не намагався її видати. Обидва автори, як і їхні старці-натхненники, випередили свій час. Вони виявили до того ж однакову душпастирську турботу про народ, як це видно з передмови Феокліта в його збірці, цитата з якої наводиться нижче. Їхньою метою було дати православним християнам збірку правил і пов'язаних з ними текстів, написаних загальнодоступною мовою, але водночас не мали нічого підробленого, привнесеного за неувагою або навмисне. Ось що пише Феокліт: «Оскільки як самі правила, так і їх тлумачення і перекладення на грецьку мову в даний час, коли майже всі ми погано знаємо давньогрецьку мову, мало кому зрозумілі, а крім того, книги з цими правилами важкодоступні і знайти їх нелегко, то мій поважний у Христі отець і наставник дав мені за все. необхідними тлумаченнями до них. Даючи таку заповідь, він дбав про користь багатьох і бажав, щоб правила з'явилися в перекладі простою мовою, так щоб усі могли їх розуміти... не заради якоїсь мети, але тільки заради користі багатьох, як я сказав, і особливо не знають давньогрецької мови. Крім того, спонуканням нам служило і те, що наявні номоканони, в яких правила перекладені простою мовою, сильно відрізняються з друкованими книгами, де правила наводяться давньогрецькою. Різниця тягнеться до того, що багато чого, про що йдеться в номоканонах, зовсім немає в правилах, незважаючи на те, що в номоканонах написано, що це переклад тих самих правил» 12 . З наведеної цитати можна зробити висновок, що Феокліт ясно усвідомлював необхідність освіти народу Божого. Безперечно, насамперед це стосувалося тих осіб, на яких покладено пастирське керівництво (єпископам і духовникам). Крім того, він ставив перед собою й інше завдання, не менш важливе: якнайшвидше очистити канонічні збірки від самовільних і невідповідних вставок неосвічених людей і тим самим відновити справжній текст священних правил. Тому він, не вагаючись, відкидав загалом усі «існуючі номоканони, в яких правила перекладені простою мовою». Його задум цілком зрозумілий: Східна Церква мала, нарешті, отримати свій авторитетний канонічний збірник, складений за прикладом важкодоступних західних видань, куди він натякає у наведеній вище цитаті («...а понад те, книжки з цими правилами важкодоступні і знайти їх нелегко»). Таким чином, ми бачимо, що неодноразово робилися спроби очистити правила від усього хибного і перекласти їх простою грецькою мовою. Найбільшого успіху у цьому досяг Феокліт. Його роботу продовжували інші вчені ченці (Неофіт Кавсокалівіт 13 , Агапій Леонард 14 , Христофор Продроміт 15 ), поки, нарешті, вінцем усіх цих дослідів не стало видання прп. Никодимом Святогірцем «Підаліона». Прп. Никодим був людиною неабиякого розуму, що мав безпомилкову фотографічну пам'ять. Він здобув блискучу богословську освіту, ревнував про освіту світлом істини православних християн, очистився від «тини... очесі розумного» 16 , думав про предмети небесних і був здатний, завдяки своїй винятковій обдарованості і ясності думки, осягнути і донести до людей дух канонічних. Никодиму вдалося вийти за рамки поверхового методу дослідження і проникнути в саму суть тексту правил, він зміг побудувати систему тонких міркувань та тлумачень. Він найкраще розкрив богословський та історичний контекст, у якому створювалися церковні правила. Дидаскал 17 Никодим ставив собі ті самі дві завдання, що його попередники-святогорцы разом із Агапієм: зберегти справжній текст правил і зробити точний його переклад. Понад те, Никодим набагато рішучіше критикував «непридатні номоканони», докладно роз'яснюючи, яких наслідків веде застосування «викривлених правил». У передмові до «Підаліону» він пише: «Була ще й інша, більш приватна, причина [написання „Підаліона“]: нестерпно було нам, кохані, бачити, що у багатьох духовників у більшості непридатних рукописів номокананів ці божественні і священні правила роздроблені на частини, і інших, а пояснення тлумачів приймаються за правила. І що найгірше, ці пояснення в номоканонах перекручені, неправильно тлумачаться і вчать якось дивно та помилково. Що від цього народилося? Плід, поза всяким сумнівом, смертоносний і завдає душевної смерті як духовникам, що погано виправляють грішникам, що грішили, так і погано виправляються ними. Адже, за загальновідомим прислів'ям, крива міра (κανών) і відмірювана (κανονιζόμενα) робить кривим» 18 . Втім, мета укладача «Підаліона» була не тільки в тому, щоб уявити справжній текст правил у неспотвореному вигляді. Праця сягала набагато далі простих філологічних досліджень, оскільки справа стосувалася злободенних богословських суперечок. Рукописні номоканони рясніли постановами сумнівного змісту, що створювало ґрунт для проявів фундаменталізму у православному середовищі. У ті часи Свята Гора була охоплена полум'ям чвар: гаряче обговорювалося питання про часте причастя. Ченці-коливади, прозвані так на глузування, виступали на захист частого причастя живоносних Тіла і Крові Господніх, намагаючись поширити святоотцівське вчення, що стосується цього питання 19 . Однак для консервативних кіл тієї епохи їхнє устремління здавалося зовсім не відповідним переказам, оскільки майже у всіх поширених тоді номоканонах («непридатних», за визначенням прп. Никодима) містився припис, який насправді створював перешкоду для частого причастя. Цей припис свідчив: «Ті, хто провадить доброчесне життя і протягом усього року дотримуються посту середи і п'ятниці, повинні причащатися на Великдень, Різдво, Успіння і в день Петра і Павла, якщо тільки вони дотримувалися постів, що перед цими святами, тобто якщо вони гідні і не перебувають під епітимією» 2 . Ця постанова протягом багатьох століть служила нормою євхаристичного життя і беззастережно приймалася всією повнотою Церкви (особливо мирянами). Приступати до Божественної Євхаристії можна було чотири рази на рік за умови дотримання всіх постів. Більше того, вимагалося суворо постити протягом декількох днів безпосередньо перед дієприкметником, тобто дотримуватися євхаристійного посту (згідно з деякими статутами, п'ять днів сухоїдіння) 21 . Захисники постанови (до них належали і противники коллівадів) спиралися на «Томос єднання» 22 , не беручи до уваги, що визначення «Томоса» було епітимію для троєженців. Поширивши це визначення на всіх членів Церкви, вони змушували їх нести непосильний аскетичний подвиг зі шкодою для євхаристичного життя. Тут ми маємо яскравий приклад того, як людська думка виявляється нездатною проникнути в справжнє значення постанов візантійських правових джерел. І в даному випадку це не залишилося без наслідків: під загрозою опинилося євхаристійне життя – наріжний камінь православної духовності. Цю небезпеку ясно усвідомили батьки, що входили у філокалістичний рух 23 і виступили з гарячим протестом. Можна знайти багато прикладів помилкових суджень і з багатьох інших канонічних питань. Наприклад, в «Номоканоні» Мануїла Малакса 24 , який спочатку був написаний книжковою мовою (1561 р.), а через два роки переведений самим автором на загальновживану грецьку мову і з тих пір мав дуже широке поширення (до нас дійшло понад 500 рукописних копій), є глава під назвою «Про те, коли про. За словами деяких каноністів, можна було б очікувати, що в цьому розділі йтиметься про Константинопольський собор 879 р., що відбувся за патріарха Фотії 25 . Однак у цій збірці за восьмий Собор помилково приймається Флорентійський собор (1438-1439), що проходив в Італії. Як відомо, на цьому Соборі православні були змушені зректися своїх церковних догматів, у тому числі і від вчення Фотія про виходження Духа тільки від Отця. У розділі йдеться таке: «Флорентійський собор відбувся 1430 р. (sic) від Різдва Христового, в день 2-го місяця липня, індикту 2-го, за царювання благочестивішого імператора Іоанна Палеолога, за пам'ятного патріарха Йосипа, який помер у Флоренції під час проведення Собору» 26 . У рукописах «Номоканона» цей розділ зустрічається вже з XVI ст., і надалі її знову і знову бездумно переписували. Легко зрозуміти, який вплив міг надавати цей розділ на формування богословських поглядів у тих, хто її читав. Щоб зрозуміти, наскільки сумнівним був зміст канонічних збірок того часу, наведемо ще один приклад. Вивчаючи ці збірки, можна зробити висновок, що законництво з його юридичним підходом було властиво не тільки західному богослов'ю. Насправді на Сході воно було явищем ендогенним, систематично розвивалося і широко поширювалося через номоканони, втрачаючи зв'язок з споконвічним богослов'ям. Безумовно, коли справжнє значення священних правил стало незрозумілим для церковних мас, тоді першому плані виступила буква закону. Особливо це було притаманно псевдоканонічних постанов, у поширенні яких часто полягала причина низького рівня богословського освіти. Наведені нижче постанови є яскравими прикладами юридичного підходу до речей духовних. «Пресвітер того дня, коли доторкнеться до мертвого і поховає його, не може літургії, а якщо здійснить, то протягом одного року нехай несе епітимію і не причащається. Через рік нехай знову літургісує. Адже той, хто доторкнувся до мерця і сам залишається мертвим протягом одного дня» 27 . «Якщо ієрей накаже відкопати мертвого і випадково подивиться на нього, нехай протягом двох років не приступає до священнослужіння, робить по сто поклонів і поститься протягом сорока днів» 28 . Зайва суворість видно і в постанові, що наказує дбайливо ставитися до Божого творіння: «Якщо ієрей без потреби нанесе пошкодження птахові, нехай буде відсторонений від священнослужіння, якщо ж зробить це вимушено, нехай кладе по 100 поклонів з молитвою «Господи, помилуй». скоїв вбивство»» 29 . З іншого боку, укладачі канонічних збірок нерідко перебільшували значення народних вірувань, котрий іноді забобонів 30 . Збірники правил містили в собі багато підробленого, тому що їх укладачі з невігластва або недбалості припускалися різноманітних помилок. В результаті створилася така плутанина, що не можна було ні відрізнити справжній текст від фальшивої, ні зрозуміти дух канонічної ухвали. Крім того, в тематичних якими здебільшого користувалися в роки турецького панування 31 було майже неможливо визначити, які саме правила належать Соборам і святим отцям. Показовий у цьому відношенні канонічний збірник із кодексу Великої Лаври К14, який був переписаний в 1600 р. «рукою... грішного ієрея Нгіна, протопопа з архієпископії Погояні, за боголюбезного архієпископа Анфима». У цьому збірнику Неокесарійському собору приписується понад 130 правил, тоді як Собор видав всього 15. Число апостольських правил у збірнику перевищує 130, хоча, як відомо з достовірних канонічних джерел, їх всього 85. Подібне сталося і з правилами Іоанна Постника, який у цьому збірнику. Крім того, переписувач рукопису (або швидше компілятор) не потрудився перевірити, чи узгоджуються за змістом ті правила, які він наводить, з тими, на які посилається. Тому є багато прикладів. Наприклад, у гол. 168 «Про Благовіщення, якщо воно трапиться на Страсному тижні» наводиться 5-е правило (за виданням Раліса і Потліса 32 ) Никифора I Константинопольського (806–815), тоді як у даному рукописі це правило приписується Лаодикійському собору і читається так Велику п'ятницю, слід дозволити піст на вино і ялин, але не на рибу (sic) заради Страстей Господа нашого Ісуса Христа. Те саме стосується і всього Страсного тижня» 33 . Тут слід зазначити, що це правило в рукописі спотворено: припис св. Никифора щодо поста не так суворо, як пише укладач збірки, який керувався, очевидно, тим духом, що він сам сприйняв і нав'язав свою збірку. Правило Никифора 34 насправді давало розпорядження прямо протилежне: воно дозволяло дозволяти піст навіть на рибу у Великий четвер і Велику п'ятницю, якщо на них випадало свято Благовіщення. Тлумачення на це правило було й у Никодима в «Підаліоні», але потім його вилучив Феодорит Есфігменський, якому доручили турботу про перше видання «Підаліона». Ще більше неправильно надписаних і підроблених правил виявлялося в канонічних збірниках Православної Церкви арабською мовою 35 . Подібні спотворення помічалися і в збірниках слов'янською мовою 36 . Всі ці показові приклади свідчать про те, що канонічне Передання Сходу було багато в чому пошкоджене як недбалістю, так і невіглаством. Для освіченого ченця, який відчував свою відповідальність перед Церквою, це було чимало спонуканням до роботи над відновленням канонічної спадщини. Отже, першорядне завдання становила публікація неспотвореного тексту правил, щоб надалі судити про справжності тих чи інших текстів. Другим завданням був переклад правил загальнодоступною мовою, щоб усі могли їх розуміти. Ці завдання яскраво описує прп. Никодим у своїй передмові до «Підаліона», звертаючись до «православних усієї землі, які читатимуть цю книгу»: «Тому й ми, наслідуючи це апостольське вчення, побажали за допомогою цієї книги принести користь одночасно як освіченим і мудрим, так і простим і немудрим. Першим – грецьким текстом божественних і священних правил: апостольських, соборних і належать окремим святим отцям, а другим – тлумаченням і поясненням цих правил, викладеним простою мовою. І навпаки, освіченим і мудрим ми побажали принести користь тлумаченням, запропонувавши їм пояснення тих місць, які викликали подив у древніх мудреців під час читання правил і які не всіма можуть легко зрозуміли; а простцям – грецьким текстом правил, спонукаючи їх мати до них належну повагу і не вважати їх нашим власним дітищем» 37 . Укладачі «Підаліона» стягнули «солодку, чисту і живу воду» 38 справжнього канонічного Передання Церкви, і їх пошуки увінчалися успіхом. Ієромонах Євфимій, життєописувач прп. Никодима, розповідаючи історію складання «Підаліона», так говорить про прибуття на Святу Гору ієромонаха Агапія в 1787 р.: «Після того як Никодим закінчив роботу над книгою свт. Григорія [Палами], з Пелопоннеса приїхав дидаскал отець Агапій і привіз із собою свій нововиданий „Канонікон“. Побачивши в нас рукопис перекладу-тлумачення, зробленого пам'ятним батьком Діонісієм Піперіотом 39 , він загорівся бажанням надрукувати і його. Після цього, керуючись єдиним бажанням, вони разом з Никодимом з великою поспішністю приступили до перекладу-тлумачення, бажаючи застати на кафедрі найсвятішого патріарха Прокопія, щоб легко отримати дозвіл на друк» 40 . З цього уривка ми укладаємо, що рукопис, який містив текст священних правил у перекладі Діонісія Піперіота і зберігався в бібліотеці монастиря, де трудився прп. Никодим, на той час викликала в Агапія видавничий інтерес швидше за все від розуміння того, що перед ним серйозна праця досвідченого перекладача-тлумача. Можна припустити, що Агапій (а мабуть, і його сподвижник, прп. Никодим) був цілком задоволений своїм нововиданим «Зборами», у якому містився лише древній текст правил, чому вони й побажали зробити переклад перекладів на загальновживану мову, необхідність чого, як було зазначено, заявлялося неодноразово. Таким чином, праця Діонісія привернула увагу Агапія, оскільки подібна праця могла б заповнити те, чого не вистачало для освіти «простителів». У життєписі сказано: «Після цього, керовані єдиним бажанням, Агапій з Никодимом приступили до перекладу-пояснення». Ці слова дозволяють припустити, що автори і перекладали, і коментували правила, аби повністю розкрити їхній зміст і зробити зрозумілими для неосвіченого народу. Робота отця Агапія та прп. Никодима набула поспішного характеру, тому що вони обоє хотіли «застати на кафедрі найсвятішого патріарха Прокопія, щоб без труднощів отримати дозвіл на друк». Ця обставина свідчить про те, що вони мали доступ до патріарха Прокопія (1785–1789), через що і вважали за краще звернутися саме до нього і взялися за справу негайно. Прокопій, що відбувався, як і Агапій, з Пелопоннеса, був людиною «скромною в обігу, освіченою та ерудованою» 41 , до обрання до патріархів він з січня 1770 по 1785 р.р. займав митрополичу кафедру Смирни. Ймовірно, тоді він і познайомився з обома упорядниками «Підаліона», яким довелося опинитися в одному з ним місті під час перебування його архієреєм. Відомо, що після смерті в 1780 р. керівника Євангельської школи 42 Єрофея Дендріна інспекція школи запросила на цю посаду отця Агапія, який обіймав її з 1781 по 1784 р. середини 1770, тобто. на початку архієрейства Прокопія був учнем Євангельської школи. Убогість відомостей, що надаються життєописувачем прп. Никодима не дозволяє задовільно відповісти на важливі дослідницькі питання, пов'язані з джерелами та авторством «Підаліона». У уривку з «Житія» не видно жодного негативного ставлення як до «Зборів» Агапія, так і до роботи Діонісія Загорейського. Незважаючи на це, спільне рішення прп. Никодима та отця Агапія скласти нові збори доводить, що ці збірки не задовольняли душпастирським потребам того часу. Нові принципи складання збірки цілком ясно описуються у передмові до «Підаліону» («Православним всієї землі...»), у якому, на відміну «Житія», дається ясне вказівку джерела цього канонічних зборів. «Тому, – пишуть укладачі, – щоб оздоровити ці смертоносні потоки, з яких братів наших напували, за пророком, каламутним питтям ( Авв. 2:15 ), ми постаралися сховатись до первісних джерел і звідти почерпнути найсолодшої, чистої та живоносної води. А саме, висловлюючись ясніше, ми постаралися відшукати книги священних "Пандект" і не тільки переписати звідти слово в слово повний і неушкоджений грецький текст божественних правил, а й перекласти на простішу мову істинні грецькі тлумачення справжніх і Церквою визнаних тлумачів божественних і священних. Звернення до першоджерел складає особливість «Підаліона». Це показує, що новий збірник відповідає Переказу, заслуговує на довіру і що в ньому канонічні засади та встановлення представлені в тому вигляді, в якому вони були затверджені Кафолічною Церквою на Вселенських соборах. Насправді «Підаліон» розкриває правове та юридичне мислення візантійців. Примітно, що серед джерел не вказано ні «Зборів» Агапія, ні роботи Діонісія Загорейського. Насамперед відзначаються «священні „Пандекти“», тобто «Синодікон» Беверегія. Однак це джерело було добре відоме Агапію, який уже користувався ним при складанні своїх «Зборів», і, швидше за все, ця книга була надбанням його бібліотеки. Отже, виникає припущення, що слова з передмови «Підаліона» «ми постаралися знайти книжки священних „Пандект“» у разі сказані над своєму сенсі, лише заради більшої виразності промови. Однак вони мають історичне значення і можна дати їм пояснення. Вони вказують на попередні розшуки Агапія, і в такому випадку опосередковано, але недвозначно заявляється, що «грецький текст» правил у «Підаліоні» наводиться за «Зборами» Агапія, тобто «Підаліон», так би мовити, відтворює «Збори» Агапія в цьому відношенні. Звісно, ​​укладачі «Підаліона» (насамперед прп. Никодим) мали можливість користуватися й іншими виданнями священних правил, головним чином рукописними кодексами, що перебували у багатих бібліотеках афонських. З їхньою допомогою укладачі могли робити критичний аналіз тексту, усуваючи ушкодження, які були допущені внаслідок неуважності та невігластва переписувачів. Підтвердженням цього є згадки про такий аналіз у примітках до правил. Наприклад, у примітці до 4-го правила Кирила Олександра, йдеться про те, що слів «чи утримуватися» немає ні в «Пандектах» (тобто в «Синодіконі» Беверегія), ні в 2-му т. «Синодікона» (тобто «Соборних діяннях» іонами в ієромона 1762), ні в тлумаченні правил Вальсамона (тобто у виданні, що вийшов у Парижі в 1620), але вони присутні тільки в стародавніх рукописних кодексах 46 . Аналогічна примітка зроблена і до назви канонічного послання Геннадія Константинопольського, яке досліджувалося за «давніми рукописними кодексами» та за «виданими друкарським способом книгам» 47 . Свій принцип критичного підходу до джерел прп. Никодим розкриває вже в одному з перших своїх листів до рецензента «Підаліона» Дорофія Вулісма 48 (8 травня 1792 р.), даючи пояснення у відповідь на зауваження щодо змісту книги. Ці зауваження були викладені у доповідній записці, яку рецензент подав до Патріаршого Синоду у вересні 1791 р., про що й повідомив автор нової книги. Прп. Никодим пише: «Щодо правил Карфагенського собору, то я припадаю до твоїх священних стоп і гаряче прошу погодитися з тим, як ми, наскільки було в наших силах, розділили ці правила, і більше не вимагати. Про причини такого поділу я пишу у вступі до цих правил. Як сказав хтось, все давнє має поважати, але тільки тоді, коли з часом воно зберігає в собі колір істини 49 , і тому ми не будемо зважати на давність років і міркування стародавніх, якщо нам буде перешкодою брехня... Прошу також твоє розсудливість погодитися і з поділом правил Сардикійського собору, Василя Великого і божественного Кирила, тому що таке їхнє поділ правильно, і думаю, що якщо неупереджено подивитися на поділ, зроблений в "Пандектах", то цей розсудливий і розсудливий погляд дозволить схвалити і поділ, зроблений нами... . неправильним, погодитися не можу, а з усім іншим у цьому справді виконаному міркування дослідженні я згоден як з правильним і справедливим, все це я визнаю і на словах і в серці (думаю, що і твій глибокий розум, переглянувши все неупереджено і без упередження, погодиться з моїми цілком ясними доводами). Тому багато з того, що слугує покращенню книги, я прийняв і зробив у ній відповідні доповнення...» 50 . У постскриптумі того ж листа прп. Никодим, розмірковуючи про правила Карфагенського собору, робить таке додавання: «Я забув написати вам про один казус з правилами Карфагенського собору. У „Пандектах“ та у виданні тлумачень Вальсамона надруковано, що загальне їхнє число – 133. Тому ваша святість визнала, як і будь-який інший читач, що їх було саме стільки, але їх було не 133, а 137. Що ж тепер, ми повинні дотримуватися помилки набирача всупереч істині? Ніяк немає. Те саме, як мені здається, стосується і розподілу правил Карфагенського собору». На підставі сказаного можна зробити такі висновки: 1 . Прп. Никодим критично підходить до виданих текстів, у разі до тексту «Пандект», т. е. «Синодикона» Беверегія. Він наполягає на тому, що і рецензент повинен подолати «упереджену думку», нібито друковані видання священних правил, що випускалися тоді, вільні від помилок. У прп. Никодима була можливість переконатися у правильності чи помилковості виданого тексту, вдаючись до рукописів, якими багаті бібліотеки афонських монастирів та келій. 2 . Діалог між рецензентом та автором носив, за сьогоднішніми поняттями, науковий характер. Вони обидва були знавцями правил та постанов. Перед ними стояла мета – скласти та опублікувати канонічний збірник, у якому не було б помилок і який, після схвалення та затвердження Патріаршим Синодом, став би загальноцерковною збіркою. Диспут між ними виявився по суті корисним для «Підаліона», незважаючи на те, що розбіжності з окремих питань іноді набували гострого характеру. А та обставина, що «прп. Никодим сміливо поширював плоди римо-католицької думки серед грецького народу, якщо вони не містили в собі нічого, що суперечить православним догматам, показувало, що люди, які сприяли розвитку філокалістичного руху, залишаючись до кінця вірними православному переказу, в той же час були чужі непримиренності і ненависті. Тим паче прп. Никодим був вільний від будь-якого забобону по відношенню до праць західних учених тоді, коли йшлося про корисні видання текстів, що виражають східне переказ (вивченням таких текстів старанно займалися західні вчені), або про незаперечні та незаперечні висновки їх досліджень. Крім двотомного «Синодикона» Беверегія при роботі над «Підаліоном» були використані також інші видання канонічних текстів, перелік яких запозичуємо з ґрунтовної праці митрополита Шведського Павла 52 : 1) "Греко-римське право" І. Леунклавія (Leunclavius I. Juris graeco-romania tarn canonici quam civilis ... T. 1-2. Francofurti, 1596); 2) «Тлумачення Феодора Вальсамона на священні та божественні правила», що вийшло в Парижі в 1620 53; 3) "Дії Соборів", видані Северином Бінієм (Concilia generalia et provincialia, graeca et latina / Ed. S. Binius. T. 1-9. Parisiis, 1636); 4) "Бібліотека древнього канонічного права" Веля і Жюстеля (Bibliotheca juris canonici veteris... / Ed. G. Voellus, H. Justellus. Vol. 1-2. Lutetiae Parisiorum, 1661); 5) «Нові найбагатші збори» ієромонаха Спіридона Міліаса (Τῶν ἱερῶν συνόδων νέα καὶ δαψιλεστάτη συλλογή... / Ἐκδ. Τ. За перерахованими виданнями, а також за рукописними кодексами укладачі «Підаліону» вивчили багато з найдостовірніших візантійських канонічних джерел, які перераховуються у передмові: коментарі тлумачів XII ст. (Іоанна Занари, Феодора Вальсамона, Олексія Аристина) 54, канонічні відповіді Петра Хартофілакса, Миколи III Граматика, Іоанна Кітрського, Микити Іраклійського 55 і правила, що приписуються Константинопольським патріархам Іоанну Постнику 56. Були також взяті до уваги пам'ятники візантійського громадянського права (згадуються «Пандекти», або «Дігести», «Кодекс», «Інституції», «Новели» імператора Юстиніана I) 58 , «Цивільні закони у 95 титулах» Михайла Атталіата 59 . Укладачі «Підаліона» користувалися також «Шестикнижжям» Костянтина Арменопула, звертаючись до одного з численних видань цієї збірки, випущених Олексієм Спаносом 60 . Основним джерелом був «Номоканон XIV титулів» патріарха Фотія 61 . Канонічні та юридичні джерела стали для авторів «Підаліона» надійною базою при складанні коментарів до правил. До того ж ці коментарі прикрашені великою кількістю витягів зі святоотцівських текстів та робіт церковних істориків та візантійських хронографів. Таким чином, вибудовується богословська та історична підоснова правил. «Підаліон» – це найяскравіший приклад канонічної збірки з безліччю цитат зі святоотцівських текстів 62 . Серед творів візантійської канонічної літератури його можна порівняти з антологією ченця Никона Чорногорця (бл. 1025 – поч. XII ст.) «Тлумачення Господніх заповідей». У цьому збірнику, поділеному за тематикою на 63 розділи, після священних правил поміщено тексти з писань святих отців, які є тлумаченнями на відповідні правила 63 . Звичайно, і Матвій Властар в «Алфавітній синтагмі», і інші каноністи у своїх роботах також використовують святоотцівські цитати, проте набагато менше, ніж прп. Никодим, який у цьому перевершує всіх. «Підаліон» зображений печаткою святоотцівського вчення. На початку попереднього розділу було наведено розповідь життєописувача прп. Никодима, Євфимія, про початок роботи над «Підаліоном». У цьому оповіданні, як ми бачили, життєописувач використовує множину («приступили до перекладу-тлумачення, бажаючи застати...»), побічно, але недвозначно показуючи цим, що складання «Підаліона» стало результатом чудового співробітництва двох батьків, зазначених у книзі як її автори. Євфимій, як це йому властиво, не вдається в подробиці і не говорить про рівень участі кожного з них у роботі, даючи таким чином достатньо приводів для виникнення спірних думок та здогадів. Вчені та письменники розходяться в думках з цього питання, і доводи, які вони наводять, часом ґрунтуються на емоціях. Так, автор передмови до шостого видання «Підаліона» (видавництво братів А. і Е. Пападимитріу «Ἀστήρ», Афіни, 1957), а також святогірський монах Феокліт Діонісіатський († 2006) дотримуються тієї думки, що праця належить. Нікодиму. Обидва стверджують, що останній приписав співавторство ієромонаху Агапію з почуття глибокої смирення. Феокліт Діонісіатський через два роки після шостого видання «Підаліона» писав таке: «Агапій, дидаскал знаменитої школи в Діміцані, став просто помічником прп. Никодима, а той прийняв його в співавтори за своєю великою смиренністю, вважаючи себе надто нікчемним, щоб заявити про себе як про таку велику величину в канонічній науці. Уся праця лягла на самого преподобного, і тому він відчував найсильнішу скорботу, коли "Підаліон" був спотворений Феодорітом. Слова з життєпису прп. Никодима "вони відразу запросили до соборного храму трьох або чотирьох каліграфів, а потім Агапій з Єрофеєм почали дбати про доставку книг і про їжу" не залишають жодного сумніву в тому, що саме прп. Никодим був єдиним автором „Підаліона“. Це випливає також з наступних слів Євфимія: „А Никодим спустився в каливу старця Луки, тому що вона була ближче (маю на увазі – до обителі Пантократора. – Ф. Я.). перо в правій руці, дивився то в одну книгу, то в іншу ... 64 . Отже, преподобний вирішує у виданні поставити ім'я Агапія насамперед свого власного за своєю великою смиренністю: у передмові та посвяті „Підаліона“ вони підписуються як „два у Христі друга“. Прп. Никодиму було властиво як розділяти з іншими честь, заслужену їм за численні праці, а й цілком відносити її до іншого» 65 . Прп. Никодим добродушно «розділяв» з іншими свою духовну працю, як це видно і з його листування з Дорофієм Вулісмою. Крім того, саме час вимагав тоді об'єднання зусиль, якщо взяти до уваги те, що метою працьовитих вчених було не що інше, як просвітництво поневоленого турками православного народу. У прагненні загальному благу об'єднувалися всі, на чолі з освіченими людьми, і це дозволяло успішно долати труднощі, що випали християн. Одночасно необхідно врахувати і те, що ієромонах Агапій, як стверджує професор Микола Захаропулос, «не був якоюсь випадковою людиною, яка зважилася помістити своє ім'я, причому на першому місці, на титул книги, над якою він не працював. Не міг він ось так грабіжно привласнити собі плоди величезної праці свого друга Никодима». Агапій був достатньо озброєний науковими знаннями для того, щоб плідно брати участь у складанні «Підаліона», оскільки «він був чудовим каноністом, який мав досвід складання збірки священних правил і видав свою працю на 786 сторінок під назвою «Збори всіх священних і божественних правил святих апостолів»6. Митр. Павло, який глибоко вивчив коло питань, пов'язаних з «Підаліоном», систематизував усі наявні матеріали і, зваживши дані джерел, дійшов такого висновку: «„Підаліон“ став результатом співпраці ієромонаха Агапія та ченця Никодима незалежно від ступеня участі кожного з них у цій роботі. Обидва працювали, як і слід, у міру своїх сил, здібностей та досвіду. Причому досвід був передусім у ієромонаха Агапія, якому трохи раніше, 1787 року, у Венеції вже вдалося самому видати священні правила»67. Митр. Павло доводить свою думку такими доказами 68 : 1 . У заголовку «Підаліона» вказується, що священні правила витлумачені «ієромонахом Агапієм та монахом Никодимом». 2 . Посвячення «Підаліона» Великої Христової Церкви підписують «два у Христі друга ієромони Агапій і чернець Никодим». 3 . Ієромонах Феодорит, керівник першого видання «Підаліона», в одному своєму коментарі говорить про укладачів «Підаліона» у множині («тлумачі»). Константинопольський патріарх Неофіт VII також вживає множину («перекладачі») у своєму посланні (від серпня 1802 р.), в якому викладає історію утвердження «Підаліона» та самочинних додавань Феодориту. 4 . Життєописувач прп. Никодима Євфимій говорить про співпрацю двох чоловіків: «І після цього він [Агапій] домовився з прп. Никодимом, і вони приступили до перекладу». Житіє прп. Никодима було написано в 1813 р. (тобто лише через чотири роки після його преподобницької про Господа смерті) людиною, яка добре знав усі обставини його життя. 5 . Ієромонах Онуфрій Іверський (Кундуроглу) 69 у короткому життєписі прп. Никодима повідомляє нам, що він [прп. Никодим] разом з ієродидаскалом з Димицани Агапієм повністю присвятив себе тлумаченню священних правил, тобто складання "Підаліона"» 70 . Такої ж точки зору дотримується і історик Тасос Грицопулос, який стверджує, що судячи з обсягу «Підаліона» і з того, скільки праці вимагалося для складання вміщених у ньому коментарів, неможливо уявити, щоб ця книга була результатом роботи одного автора, тим більше що вона була складена «з поспішністю в короткий термін». Ф. Я. ) ... був цілком здатний брати участь, нехай в обмежених межах, у початій праці, яку вони задумали, безсумнівно, разом. Навіть якщо припустити, що один з них розшукував усі матеріали, необхідні для видання вихідного тексту правил і складання тлумачень, і що він прочитував текст, що вийшов, щоб якось його поліпшити, нехай просто усунути недоліки, стає очевидним внесок обох у спільну працю, що призвів до чудового результату »71. Таким чином, з часом поширилося тверде переконання, що «Підаліон» є результатом співпраці двох чоловіків 72 . Це переконання, так само як і свідчення, що наводяться на його користь (у тому числі з життєписів прп. Никодима, що за часом вийшло слідом за виданням «Підаліона»), значною мірою спираються на відомості, які надає нам і сам «Підаліон». Якби прп. Никодим (що тільки смирення, як стверджує пріснопам'ятний Феокліт Діонісіатський, чи ні – у разі це не так важливо) зі своєї волі не вписав імені Агапія, то не було б всієї цієї дискусії про ступінь участі в написанні «Підаліона» «двох у Христі друзів». Тут необхідно врахувати ще й те, що Євфимій суперечить собі. З одного боку, він каже, що двоє чоловіків «спільно» працювали над перекладом-тлумаченням священних правил, а з іншого боку, зауважує, що «Агапій з Єрофеєм почали дбати про доставку книг і про їжу», і тільки, а писати «Підаліон» було справою виключно прп. Никодима. Не тільки Євфимій, а й сам прп. Никодим також, здається, недостатньо послідовний і навіть суперечливий у свідченнях про авторство «Підаліона». Примітно, що в інших своїх книгах («Тлумачення на чотирнадцять Послань апостола Павла», «Питання відповіді Варсануфія та Івана», «Тлумачення на сім Соборних послань», «Синаксар дванадцяти місяців року», «Еортодроміон») прп. Никодим, коли посилається на «Підаліон», завжди називає його «нашим „Каноніконом“» або «нашим „Підаліоном“» 73 , ніколи не кажучи про нього як про працю, складену разом з ієромонахом Агапієм. У перерахованих творах прп. Никодим наводить уривки з «Підаліона», іноді розлогі. У цих випадках він крім того, що посилається на «наш ״Канонікон»» (так прп. Никодим називає «Підаліон» найчастіше, а власне назва «Підаліон», чергуючись з назвою «Канонікон», зустрічається тільки в «Сінаксарі дванадцяти місяців», який був складений в 1805 р.). матеріалу Стає очевидно, що він вільно орієнтується не лише в галузі джерел та бібліографії, а й у тематиці та змісті священних правил. Крім безлічі подібних свідчень із згаданих праць прп. Никодима, слід зазначити і той факт, що у коментарях «Підаліона», які, слід зазначити, стилістично однакові, часто використовується перша особа однини. Як точно зауважив М. Туртоглу, «вміщені там [в „Підаліоні“] тлумачення... судячи з усього, належать одній особі. Це видно не лише зі стилістичної одноманітності приміток, а й з тієї обставини, що їх укладач у багатьох випадках веде мову від своєї особи, викладаючи особисту точку зору. Так, наприклад, зустрічаються такі висловлювання: „говорю“, „те саме я бачив і в Братиславі“ (поправка: ці слова взяті з додавання Феодориту. – Ф. Я. 174), „чому я дивуюсь“, „чому я дивуюсь“, „мені ж здається“ та ін.» 75 . М. Туртоглу зазначає також схожість коментарів до правил св. Іоанна Постника в «Підаліоні» та «Ексомологітарії»: «До того ж слід зазначити, що примітки, що містяться в „Підаліоні“ з тлумаченням на правила св. Іоанна Постника майже без змін взято з раніше виданого Нікодімова „Ексомологітарія“. Ця остання обставина, на мій погляд, є свідченням на користь тієї думки, що укладачем коментарів був прп. Никодим» 76 . Необхідно, однак, зауважити, що хоча видання «Ексомологітарія» (1794) передувало виданню «Підаліона» (1800), але його складання насправді було результатом дослідження, виконаного для «Підаліона». З іншого боку, прп. Никодим спочатку мав намір значну частину «Ексомологітарія» включити в «Підаліон» як додаток 77 . У результаті, однак, він був виділений в особливу книгу, збільшений обсягом і виданий окремо. Крім свідчень, що ґрунтуються на словах прп. Никодима, слід зазначити те що, що рецензент «Підаліона» Дорофей Вулісма у своїй доповідній записці, що він подав Патріарший Синод у вересні 1791 р. і яку повідомив прп. Никодиму, постійно говорить у однині про «істолкователе», «перекладач», «авторі книги», про «умудреного в Божественних предметах Никодима, що витлумачив вручену йому [Вулісме] канонічну книгу», а також про «майстерного Никодима», «переклав» правила на «просторечие. Лише одного разу він згадує ім'я Агапія, зображуючи його «приставником», який домагається якнайшвидшого видання книги, «маючи на меті порятунок багатьох» 79 У тривалому листуванні з рецензентом книги ієромонахом Дорофієм Вулісмою, що послідувала за поданням «Підаліона» на твердження в Підаліоні на твердження в Підаліоні на твердження в Підаліона на твердження в Підаліона. Никодим повідомляє важливі відомості щодо авторства «Підаліона». У першому його листі від 1 січня 1791 варто особливо відзначити два фрагменти: 1 . «Тепер же, коли за сприяння відомого вам ієродидаскала пана Агапія, нашого спільного друга, і в результаті служіння мого нікчеми «благоволив Бог» ( 1Кор 1:21; 10:5 ), щоб задля загальної користі братів божественні і священні правила були викладені на простіший язик вашого розумного розуму ... ». 2 . «Пощади праці, понесені мною тут, і поти, які я проливав, працюючи над цією книгою до знемоги. Пощади і праці, понесені на боці ієродидаскалом паном Агапієм, пощади його витрати і ті небезпеки, на які він наражався, не шкодуючи часто самого життя і нехтуючи власною душею заради любові до цієї книги». У першому фрагменті примітні слова «сприяння» і «служіння», а у другому – висловлювання «труди, понесені мною тут» і «праці [Агапія], понесені на боці». Обидва фрагменти говорять на користь того, що прп. Никодим співпрацював з ієромонахом Агапієм, але зважаючи на все це співробітництво стосувалося головним чином питань периферійних: на Агапії, як каже життєописувач прп. Никодима лежала турбота про пошук книжок і про їжу. З джерел можна дійти невтішного висновку у тому, що він спонукав Никодима скласти повний канонічний збірник, надав йому гарне видання тексту священних правил, саме свої «Збори», як і інші видання, наприклад Беверегія 80 , і допоміг прискорити остаточне виправлення книжки з урахуванням зауважень Вулисмы. «Ось тому, – каже Никодим у своєму листі до Вулісма, – через спільного друга та коханого вчителя пана Агапія я посилаю священну книгу швидше, ніж я думав, завдяки його допомозі; наскільки можливо, вона виправлена ​​згідно з твоєю рецензією, і переписувати її, або робити додавання, або виключати з неї немає необхідності». Агапій також послужив прп. Никодиму тим, що взявся вирішити питання, пов'язані із затвердженням книги у Патріаршому Синоді. З листів Никодима Дорофію Вулісмі ми знаємо, що Агапій щонайменше тричі їздив до Константинополя 81 , намагаючись досягти відповідної синодальної резолюції 82 . Але упорядником книги був прп. Никодим, який вкладав у неї стільки праць і проливав над нею стільки потів, що доходив до знемоги. Отже, автором тлумачень, погоджень та парафразу стародавнього тексту священних правил був прп. Никодим. До того ж у листах Вулісмі прп. Никодим ніде не говорить про участь ієромонаха Агапія у складанні «Підаліона». Він завжди вказує на свої власні труди, вважаючи книгу своїм дітищем. Наприклад, він каже так: «Ось воістину радість, ось воістину втіха і, скажу більше, ось воістину життя для Никодима – побачити видану книгу, за яку він піддавався тисячам смертей, анітрохи не шкодуючи свого життя...». Або так: «Кілька днів тому один монах монастиря Григоріат привіз із Молдови два-три екземпляри мого нововиданого „Канонікона“...». В інших місцях він пише: «...через ушкодження, які завдав Феодорит моєму „Канонікону“...» і «Я відправив до друку свій „Канонікон“». Сприяння Агапія полягало також у його живій зацікавленості у тому, щоб якнайшвидше видати «Підаліон». Прп. Никодим віддавав належне сприяння Агапія і, коли було потрібно, говорив про нього своїм співрозмовникам 83 . Ми повинні також мати на увазі роботу прп. Никодима з виправлення тексту священних правил, оскільки, як часто зазначається в «Підаліоні», він звертався до рукописних номоканонів, так само як і до інших друкованих видань, щоб встановити більш правильне прочитання 84 . У кодексі монастиря Есфігмен № 260 зберігся єдиний рукописний варіант «Підаліона» 85 . Назва та покажчики в ньому за формою (а другий із покажчиків – і за змістом) такі ж, як у збірнику Агапія 86 . У такому вигляді покажчики до друкованого «Підаліону» не увійшли і були замінені зовсім іншими; було змінено і назву книги. Однак вони свідчать про співпрацю цих двох чоловіків і про те, що в книзі цілком могли залишитись сліди письменницьких праць Агапія. До того ж назву «Підаліон», про що буде сказано нижче, ймовірно, вибрав для книги Агапій. Як можна зрозуміти за листами прп. Никодима до Вулісми, напружена робота над упорядкуванням «Підаліона», до того ж виконана в стислий термін, непоправно засмутила здоров'я автора. Починаючи з 1791 прп. Никодим часто у своїй листуванні з Дорофієм Вулісмою та іншими скаржиться на сильні головні болі. Наприклад, у своєму листі Неофіту Паронаксіасу від 15 квітня 1793 р. він говорить: «Я не тільки не маю необхідних здібностей, а й немічний тілесно... за багато і великі мої гріхи у мене з'явилися головні болі, а нервова система вкрай виснажена, чому я не можу ні займатися звичайним рукою, щось інше: відразу починає крутитися голова, так що я мало не падаю, виступає піт і проявляються інші ознаки хвороби. Найгірше те, що з часом хвороба посилюється ... »87. Спільні праці та насамперед прагнення видати книгу ще більше зблизили прп. Никодима та ієромонаха Агапія. Обидва вони щиро хотіли побачити цю працю надрукованою і всіляко боролися за це. Коли Нікодиму стало зрозуміло, що видання книги затягується і що рецензент, Дорофей Вулісма, зволікає з відповіддю, він був готовий зовсім віддати авторство книги Дорофею: «Я хочу і був би дуже радий, щоб пан Дорофей у книзі був не як рецензент, а як автор» 88 . Прп. Никодим і ієромонах Агапій працювали і боролися заради того, щоб з виходом «Підаліона» Церква знову набула справжніх текстів канонів і щоб створити противагу безлічі «непридатних номокананів» з їхніми «чужими байками», – заради користі віруючого народу. «Двоє друзів» хотіли дати авторитетне склепіння, справжній текст правил і парафраз-тлумачення з коментарями. Так вони, кожен у міру своїх сил і можливостей, взяли участь в об'єднаній їх праці, метою якої було зробити все необхідне для того, щоб не лише пастирі, а й увесь православний народ отримав правильне уявлення про канони Церкви і набув справжнього знання канонічного права. Такою була пастирська ревнощі, що охопила прп. Никодима, тому питання про авторство «Підаліона» він вважав другорядним. «Підаліон» – наукова праця великого обсягу (лейпцизьке видання 1800, що вийшло в друкарні Брейткопфа і Гартеля, забезпечене авантитулом і налічує 573 сторінки). Ця праця незвичайна для свого часу, що проявляється не тільки в структурі книги та розташування її матеріалу, а й головним чином у вичерпному характері тлумачень, які складені на основі найавторитетніших джерел. Прп. Никодим глибоко вивчив канонічне Передання Церкви і, як бджола збирає мед, зібрав із церковного лука все, що вважав за необхідне для того, щоб цей збірник був досить повним. Його метою було уявити достовірні канонічні джерела, як вимагало того церковне свідомість. Особливо слід зазначити, що преподобний: 1 . Опублікував текст священних правил із критичними зауваженнями, які ґрунтувалися в тому числі на аналізі рукописів (нехай навіть деякі з цих зауважень не були справедливими). 2 . Переклав текст правил на сучасну йому мову (в «Підаліоні» цей парафраз має підзаголовок «тлумачення»), тим самим зробивши їх зміст більш доступним та зрозумілим. 3 . Забезпечив правила примітками (зазвичай широкими), числом понад 1100, використавши при цьому безліч джерел (історичних, богословських, канонічних та юридичних) і виявивши неабиякі дослідницькі здібності. У примітках прп. Никодима ясно видно його глибоку повагу до канонічних установ. 4 . Склав так звані «погодження» (близько 85), у яких вказав паралельні правила, що стосуються того чи іншого випадку. За словами Феокліта Діонісіатського, «погодження виявляють гостроту розуму прп. Никодима, його глибоке знання правил, їх історії і здатність легко пригадувати їх усі разом, що дозволяло йому знаходити між правилами подібності і відмінності і об'єднувати їх »89. Звичайно, ймовірно, що тут цінними посібниками послужили «Номоканон у XIV титулах», «Алфавітна синтагма» Властаря та інші компіляційні роботи, в яких наводяться списки паралельних правил. 5 . Склав алфавітний покажчик імен і термінів, вважаючи за необхідне дати читачеві «путівник» і наслідуючи приклад найдавніших (рукописних) номоканонів з аналогічними покажчиками. Два останні тексти «Підаліона» під назвами «Коротке і водночас точне вчення про шлюби, складене з урахуванням різних джерел», «Зразки деяких грамот», і навіть опис і план древнього храму завершують книгу. Усе сказане вище показує, що прп. Никодим – великий знавець церковного права, свого часу – видатний. Складання «Підаліона» відбувалося у два етапи. Перший етап розпочався у другій половині 1787 р., після описаного нами приїзду Агапія на Святу Гору, і продовжувався до середини 1790 р. У цей час було завершено основну частину наукової праці. Потім один обраний каліграф переписав «тисячу разів підклеєний», за словами прп. Никодима, оригінал 90 , щоб передати його на розгляд та затвердження до Константинопольського Патріаршого Синоду. Копію «Підаліона» Агапій привіз до Константинополя не пізніше 1 січня 1791, швидше за все на початку осені 1790; «але й тут встигла втрутитися зла доля і вилучила Прокопія з патріаршого престолу, на який зійшов пан Неофіт», як каже життєописувач прп. Никодима 91 , попереджаючи цією фразою розповідь і про інші пов'язані з книгою нещастя, які потім пішли. Синод на своєму засіданні, точна дата якого невідома (швидше за все, це було не пізніше кінця 1790 92 ), виніс рішення про те, щоб книгу розглянув дидаскал Дорофей 93 . У патріаршому посланні (серпень 1802 р.), яке передує у книзі текст самого «Підаліона» (починаючи з другого його видання, що вийшов в Афінах в 1841 р.), говориться наступне: «Під час нашого першого патріаршества (1789-1794 рр..). нині виданий збірник правил з тією метою, щоб після розгляду та перевірки його було видано друкарським способом на загальну користь православних. Ми передали цю книгу преосвященнішим архієреям, які перебували тоді в Константинополі і засідали в Синоді. ...нашим рішенням за згодою всіх святих архієреїв було соборно ухвалено розглянути цю книгу, заради чого вона і була вручена вченому дидаскалу і священноповіднику Великої Христової Церкви пану Дорофію як знавцю священних правил, що відрізняється широтою знань і чеснотами. Розглянувши вручену йому книгу, він одразу ж передав її нам, зазначивши, що в ній не міститься нічого неправильного, крім небагатьох похибок, які легко можуть бути виправлені перекладачами правил» 94 . Прп. Никодим, дізнавшись про постанову Синоду, поспішив висловити свою вдячність Дорофію у своєму першому до нього листі, який датується 1 січня 1791 р. У цьому листі він у поштивих висловлюваннях нагадує про ту чутку, яка ходила в Євангельській школі Смирни: «Про Дорофея говорили всі, як Ієрофей Дендрін 95. - Ф. Я.), так і учні. Він був відомий усім своєю пам'яттю, обдарованістю і успіхом у вченні, однаковим як у тих науках, які призначені для тих, хто ще живиться молоком, так і в тих, якими займаються здатні приймати більш тверду їжу». Агапій у листі повідомив Никодиму про те, що Дорофей прийняв його 96 «з великою радістю» і висловив бажання виправити книгу для її видання і що сам Дорофей «з трепетом серця» чекає на зустріч з прп. Никодимом. За видимим наснагою насправді можна побачити деякі похмурі передчуття: мабуть, у прп. Никодима ще спочатку виникли «помисли сумніви» в тому, чи буде їхня співпраця такою вже плідною, можливо, тому, що він знав (і це згодом підтвердилося), що його рецензент схильний до консерватизму. Незважаючи на це він, як того вимагали обставини та правила гарного тону, висловив співрозмовнику свою радість та впевненість у правильності тих зауважень, які мав зробити Дорофій, а також намір прийняти їх 97 . Готовність прп. Никодима прийняти зауваження та думки Дорофея пояснювалася ще й тим, що сам він не був впевнений у правильності своїх міркувань, оскільки робота писалася поспішно. «Дуже прошу, – звертається він до Вулісми, – чорнилом на папері без жодного жалю виправити мої недорікуваті висловлювання там, де я відхиляюся від істини та здорового глузду. Бо я дійсно потребую твоєї оцінки і виправлення, причому не тільки в тих моїх міркуваннях, які написані з поспішністю і повинні бути більш серйозно продумані (адже наді мною, немов приставник, стояв дорогий пан Агапій, який всіляко квапив мене якомога швидше закінчити роботу), але і в тих, які були. Я потребую цього не менше, ніж ап. Павло потребував того, щоб його проповідь оцінили так звані стовпи в Єрусалимі, чи не даремно він трудиться чи подвизався 98 , оскільки, за словами того ж Павла, без жодної перемови менший благословляється великим 99 ». У прп. Никодима була б можливість більш плідно співпрацювати з Дорофієм, якби сам Никодим, за взаємним бажанням, переселився до Константинополя, але стан здоров'я йому цього не дозволило 100 . А оскільки він не переїхав до Константинополя, з часом у їхній спільній роботі це викликало труднощі, які Дорофій пояснював відсутністю з боку прп. Никодима готовності співпрацювати 101 . Після того, як книга була представлена ​​Патріаршому Синоду на розгляд і призначений рецензент для неї, розпочався другий етап роботи над «Підаліоном». За випадковим збігом він тривав приблизно стільки часу (1790–1793), як і перший. У цій роботі взяли творчу участь усі, хто мав відношення до складання цієї книги. Діалог між ними був діалогом по суті справи, хоча часом через відмінності у поглядах досягав такої напруги, ніби його учасники йшли канатом. Початкова готовність прп. Никодима прийняти критичні зауваження Дорофія послабшала, але не через те, що преподобний виявляв упертість чи норовливість, а через те, що він, будучи зрілою в богословському відношенні особистістю, спирався на глибоке знання джерел і тому зволікав приймати ці зауваження. Звичайно, високий був рівень богословських та історичних знань і в Дорофія. Проте вони стояли різних позиціях: прп. Никодим був гнучкіший і смілив у своїх судженнях (і ця характерна для нього риса буде виправдана подальшим перебігом подій), а Дорофій відрізнявся схильністю до консерватизму, і тому існувала небезпека, що їхній діалог не відбудеться і «Підаліон» видати не вдасться. Але становище було врятовано тим, що обидва вони та їхній посередник Агапій, якому довелося взяти на себе роль листоноші, приставника і взагалі послужити сполучною ланкою в ланцюгу, були охоплені апостольською ревнощами. Найважливішим для них залишалася повага до Церкви та служіння «неосвіченому народові». Таким чином, почуття обов'язку отримало гору над різними богословськими підходами та різними поглядами на речі. Розвиток діалогу між двома цими богословами відображено у дев'яти листах прп. Никодима до Дорофею (від 15 червня 1791 р., 5 січня 1792 р., 8 травня 1792 р., 17 вересня 1792 р., 20 січня 1793 р., 16 квітня 1793 р., 16 серпня 1793 р., 30 вересня 3, 30 вересня. а також у двох листах Дорофія до Никодима (від 16 жовтня 1791 і 4 липня 1792). І хоча, на жаль, до нас не дійшли інші листи з листування, але вони, як нам здається, не могли б суттєво вплинути на уявлення, що склалося в нас, про перебіг подій, який викладаємо далі. 1 . Навесні 1791 р. Агапій знову вирушає до Константинополя з надією, що знайде там, як і думав, книжку як «розглянуту... а й переписану». Минуло вже близько півроку з того моменту, як Дорофію вручили «Підаліон» для рецензування. У Константинополі Агапій бачить, що рецензент книги працює над її виправленням, причому він настільки захоплений цією роботою, що відсунув усе інше на другий план. Тоді Агапій розуміє, що стан справ не відповідає його надіям видати книгу якнайшвидше, оскільки він переконується в настороженості рецензента. «Кипуча ревнощі» Дорофія «до загальнокорисної справи» була спрямована протилежно до прагнень Агапія. З іншого боку, рецензент відповідав перед патріархом і членами Патріаршого Синоду, тому він вважав, що усунення похибок і недоліків, допущених у книзі, становить його прерогативу, тим паче прп. Никодим уже сказав йому, що працював над книгою поспішно. Одночасно преподобний поступився йому правом вносити необхідні виправлення до книги, бажаючи розділити з редактором навіть свої авторські права на неї. На цій ранній стадії виправлення «Підаліона» всі троє погодилися співпрацювати один з одним задля покращення тексту та досягнення можливої ​​його досконалості, якого тільки може досягти людина. Вони дивилися на це як на справу всіх трьох. А значить, «два друга» і укладача, про які було сказано, перетворилися б на трьох, як це видно і з повідомлення Дорофія: «Можливо, незабаром рецензування буде закінчено, і одна книга стане надбанням трьох, а ви визнаєте доречними мої виправлення в неправильно витлумачених правилах, щоб і задля цього одну з тих, що були заради цього. двох чи трьох, зібраних в ім'я Його, перебував разом із нами». Однак згодом Дорофій, можливо через розбіжності, перестав цікавитися питанням авторства і обходив його мовчанням. Зустріч Агапія з Дорофієм, можливо, спонукала Дорофія написати перший лист до прп. Никодиму, яке, проте, не потрапило до рук адресата. Слідом за тим, не пізніше 15 червня 1791 р. було написано ще один лист, який Никодим отримав, але який, як і попередній, не зберігся. Дорофей сповіщав Никодима про свої перші зауваження щодо книги, зокрема порушував питання про нумерацію правил Карфагенського собору; саме це питання згодом викликало дебати між Дорофієм і Никодимом. На жаль, відмінність намірів і переконань призвела до того, що між ними почала зростати недовіра. Це видно з того, як вирішувалося питання про пересилання прп. Нікодиму розглянутої копії «Підаліона», яка була у Дорофія. Чи то рецензент хотів сам спостерігати за внесенням виправлень, відчуваючи весь тягар відповідальності перед Синодом, чи то він вважав, що центральне становище Константинополя (а він завжди хотів, щоб прп. Никодим переїхав туди) полегшить роботу над виправленням, – але він вагався пересилати книгу преподобному. Це виражалося у його суперечливих відповідях своїм співрозмовникам: прп. Нікодиму він обіцяв переслати книгу, а Агапію говорив, що книгу «залишив собі», «щоб зайнятися нею та виправити» «посередньомовні висловлювання» Никодима, а також зробити додатки та виправлення в тексті, про які сам Никодим письмово повідомляв йому (лист, однак, не зберігся). З листування прп. Никодима з Дорофієм випливає, що у спільній роботі над виправленням «Підаліона» виникли перші труднощі, які навели Дорофея на важкі роздуми. "Вас там, - пише він, - а мене тут, вас в одному відношенні, а мене, у свою чергу, в іншому виправляють". Прп. Никодим намагався переконати рецензента не бути надто настороженим і не побоюватися, що з його боку внаслідок інтриг може бути виявлено якесь лицемірство та підступність. У листі він каже: «Якщо ж існують якісь побоювання, як би я не вніс у книгу щось чуже і далеке від праводумства, то, по-перше, я благаю Бога, щоб Він ніколи не попустив мені дійти до думки про таке, а потім і я особисто ручаюся вам у тому, що після того, як ви хочете, де б ви хотіли, книга буде. Я не такий безчесний і підступний і не дай Бог мені дійти до такої нерозсудливості». Прп. Никодим наполегливо спонукав Дорофія прискорити розгляд книги і заручитися дозволом Синоду на її надрукування, тому що він боявся, щоб робота над книгою не залишилася безрезультатною через деякі перешкоди, невідомі нам. Задля того, щоб відхилити будь-який сумнів у правильності книги або щоб подолати всі перешкоди до її виходу у світ, прп. Никодим посилається на авторитет отців, богомудрі писання яких містяться в цій новій канонічній збірці, і покірно звертається до Дорофея за допомогою. Про це прп. Никодим писав 15 червня 1791 р.: «Томусь я припадаю до твоїх стоп, немов безпорадне немовля, і, звертаючи свої погляди до тебе як до статевого образа Христа, подібно до того, як звертають свої очі раби і рабині на руки панів своїх (див. Пс 122:2 ), і торкаючись рук і ніг і краю твого одягу, з глибини душі з скрушеним серцем благаю, щоб ти отримав, нарешті, від Синоду дозвіл на видання, щоб ти поклав щасливий кінець тому ділу, яке взяв на себе заради Бога, поклав кінець так, як покладають золотий вінець. Прошу тебе, не відкладай на завтра, не допускай затримок і відстрочок, адже майбутнє невидиме і невідоме, не наражай на безчестя в цьому відношенні своє ім'я, бо багато хто почне говорити, що дидаскал кир Дорофей взявся за справу, але його не завершив і, почавши будувати, не міг закінчити, як не міг закінчити. Отже, якщо є якась втіха у Христі, якщо є якась відрада любові, якщо є якась милосердя і співчуття (див. Флп. 2:1), якщо яку благодать ми здобули – я і пан Агапій, – то сповни нашу радість. Так, в ім'я любові багатьох і великих богоносних батьків, слова яких містяться в книзі, і в ім'я Бога батьків. Так, заради твого знаменитого імені, яке сприяло книзі, яким вона надписана і якому присвячена, благаю: маючи силу, супутню твоїй волі, не знехтуй справою, коли вона доведена лише до половини і не принесла ще результату. Адже якщо ти тільки скажеш Синоду, що в книзі не міститься жодних ухилень від істини, як негайно ти переконаєшся, що всесвятіший владика і святі архієреї з'єднаються разом, одностайно дозволять її друкувати і разом підпишуть його». 2 . Під невідступним тиском Никодима і Агапія Дорофей завершив у вересні того ж, 1791 року розгляд книги (тобто склав доповідну записку про неї), лише частково виконавши бажання «двох коханих у Христі друзів», оскільки в своїй рецензії він не представив Синоду 20. Навпаки, він наголосив на численних, на його думку, невідповідності, причому інші з цих зауважень були об'єктивно вірними, а інші лише висловлювали його власні погляди. Доповідну записку про зміст «Підаліона» було надіслано і прп. Никодиму, і одержувач сприйняв її як данайський дар 103 . Безсумнівно, що через такі зауваження нове зібрання правил швидше за все опиниться під підозрою у Синоду, а вихід синодального рішення про надрукування книги буде вкрай утруднений або, у найсприятливішому для укладачів книги випадку, відкладений до того часу, коли буде внесено виправлення. І в цьому випадку затримка з виданням «Підаліона» була неминуча. Діяти так Дорофія спонукала покладена на нього відповідальність і власні богословські переконання, а крім того, тут певною мірою позначалися особливості його характеру. Щоб бути послідовним перед патріархом і членами Синоду, він склав список зауважень до книги, висловивши все, що думав, але водночас, щоб задовольнити і укладачів «Підаліона», протягом сімнадцяти днів докладав зусиль, щоб переконати Синод дати дозвіл на друкування книги після того, як її виправлять. Це випливає з листа Дорофія до прп. Никодиму від 16 жовтня 1791 р.: «Маючи намір виконати твоє бажання і не розраховуючи вже надалі дочекатися якоїсь допомоги у переписуванні та виправленні книги, я одразу почав складати щось на кшталт зразків виправлення, через що книга залишається у рецензентів. Свої зауваження, як бачиш, я виклав у певному порядку і віддав їхній його святості вселенському патріархові, щоб крім нього самого з ними також ознайомився божественний і святіший Синод, який збирається його святістю, і доручив би мені бажане і довгоочікуване її видання. При цьому я пообіцяв, що автор книги навіть краще виправить її, ніж запропоновано у вказаних зразках. Пройшло сім і ще десять днів, за час яких я не переставав підходити до його святості і просив його дозволити відправити книгу, щоб її видали на пожертвування. Але його всесвятійство сказав мені: „Неможливо віддати книгу до друку, якщо вона не буде представлена ​​нам виправленою відповідно до рецензії, і тоді, – продовжував він, – ми самі вже позбавимо автора книги від будь-яких турбот і охоче дамо для друку всі необхідні засоби“. І коли я ще й ще раз наполягав на своєму проханні про видання, його святість щоразу мені повторював: „Побачимо, що скаже про це Синод“. Коли я попросив, щоб на Синоді була зачитана рецензія і рішення Синоду було для тебе оформлене письмово, він сказав: "Це відбудеться після свята святого Димитрія"». Поведінці Вулісми можна знайти пояснення. Пізніше, після того, як «Підаліон» у 1800 р. буде видано і виявиться підступне втручання Феодориту в текст книги (про це йтиметься нижче), прп. Никодим знову звернеться до Вулісма з благанням про допомогу. Тоді той нагадає йому, як розгнівався патріарх Неофіт, коли інша праця прп. Никодима, «Збори обраних псалмів і молитов», надрукований у патріаршій друкарні (у Константинополі в 1799 р.), виявився недостатньо виправленим і побачив світ помилки. "З того, що міститься в Евхології", - напише Дорофій, - найбільша кількість помилок виявилася в молитвах святого Августина. Мабуть, їх не порівняли з достовірними рукописами. маючи доступ до інших рукописів. Я переглядав ці інші рукописи і показав їх колишньому патріархові пану Неофіту. Він же, тому що вже нічого не можна було виправити, вирішив спалити всі книги на патріаршому дворі, не виносячи тих криків, які зчинилися проти цих книг (курсив наш. – Ф. Я.)». Ймовірно, Дорофій під час роботи над «Підаліоном» враховував цей запальний характер патріарха і діяв так, щоб з усіх боків убезпечити себе. Після того, як доповідну записку було представлено Синоду, коло осіб, які брали участь в обговоренні книги, розширилося. Справа видання «Підаліона» стосувалася вже не лише його укладачів та Дорофія, але перетворилася на питання, яке потребує синодального розгляду. Тим самим упорядники «Підаліона» та рецензент були поставлені у тісніші рамки та їх ініціатива була обмежена, оскільки тепер вирішальне значення мали воля та погляди патріарха та архієреїв Синоду. Про зміст зауважень, викладених у доповідній записці та що стосувалися канонічних питань, а також про зміст листів Вулісми йтиметься пізніше. 3 . Отримавши листа Дорофія від 16 жовтня, в якому повідомлялося, що питання про дозвіл надрукувати «Підаліон» буде розглянуто на Синоді після святкування пам'яті св. Димитрія (1791), прп. Никодим чекав на синодальне рішення і, не маючи більше ніяких звісток, 5 січня 1792 р. написав Дорофію третій лист. Цей лист зберігся. Насамперед прп. Никодим хотів дізнатися рішення Синоду: "Я чекав, коли ви надішлете мені книгу, і чекав звістки про те, яке рішення виніс "Синод святих архієреїв, який має відбутися на свято св. Димитрія", як ви мені писали, але, бачачи, що минуло вже багато часу ...". Звісно, ​​прп. Никодима займала думку не тільки про це рішення, а й, власне, про негативний відгук на книгу, що містився в доповідній записці Дорофія, і тому прп. Никодим скаржився: «І я повідомляю тобі, що отримав твій священний лист, як і зошити з рецензією на книгу, і дуже вдячний за ті труди, які ви піднімете і гідним хабарником яких, безсумнівно, стане Господь. І все ж (вибачте, що я, скорботний, говорю скорботне!) не було потреби, як мені здається, доповідати все це Синоду, але слід би написати безпосередньо мені, щоб через такі дрібниці, що легко піддаються виправленню, не дати приводу багатьом, а особливо тим, хто схильний до осуду в пори, пориць. вона абсолютно бездоганна». Місця, що «легко піддаються виправленню», прп. Никодим виправив ще до отримання рецензії сам або за вказівками Дорофея, викладеними в ранніх листах (як збереглися, так і втрачених). «Я і раніше складання рецензії, – пише Никодим, – додав тлумачення слова „єпископ“ 104 , дав більш точне визначення слову „роди“ 105 та узгодив правила Карфагенського собору». Прп. Никодим, чекаючи, коли ж йому перешлють виправлену Дорофієм копію рукопису (у якій, можливо, зазначені виправлення були викладені ґрунтовніше), і не отримуючи жодних звісток, почав прикро. «Отже, я давно чекаю на книгу, – пише він Дорофію, – і будь такий уважний, любий мій учитель, заради любові розп'ятого Бога, звільни мене від помислів, від яких я гину і через книгу наражаю на небезпеку і душу і життя. Зроби це і заради того, щоб втішити нещасного дидаскала пана Агапія, який вкрай сумує через те, що він двічі їздив і нічого не зміг зробити, оскільки турботу про книгу ваше преподобство взяло на себе. Отже, якщо ви надішлете мені цю книгу, я зможу зробити те, що в моїх силах; якщо ж ви мені її не надішлете, то зробити нічого не зможу, і твоя мудрість дасть відповідь за цю книгу і людям і Богові. Нехай будуть літа твоя на спасіння». Переслати рукопис було необхідно, тому що той, який знаходився на руках у прп. Никодима прийшла в такий стан, що було зовсім неможливо вносити до неї виправлення. Про це він також говорить у листі: «Звертаю вашу увагу і на те, що вам не слід жодним чином сподіватися, що може бути виправлена ​​або повністю переписана та книга, яка знаходиться тут у мене, оскільки вона вже тисячу разів підклеєна і ми ледве-ледь, насилу переписали її вперше. Тому якщо ви не надішлете мені книгу, яка знаходиться у вас, то неможливіше неможливого зробити що-небудь з таким, як зараз у мене, чернетиком, що нездобичається». Прп. Никодим чекав рукопис, щоб приступити до внесення виправлень і додати до неї нові тексти: «...молю вас послати мені книгу, щоб я її виправив відповідно до рецензії, а також приєднав до неї покажчик, «Настанови духовника і каючогося», короткий виклад учення про шлюби і зробив у деяких місцях її вам у виправленому вигляді, і вже тоді чиніть з нею, як вас просвітить Бог». З цього випливає, що зміст книги поки що не визначився остаточно і вона ще переглядалася. Але копія «Підаліона» залишалася у Константинополі, та прп. Никодим відіслав туди вказані нові тексти. 4 . Четвертого травня 1792 прп. Никодим пише Дорофею новий лист у відповідь на лист Дорофея, що не зберігся. У ньому він висловлює свою сердечну подяку патріарху за надіслану пожертву (100 грошей) для покриття витрат на листування книги з первісними виправленнями, яка була вже в нього на руках, а головним чином він дякує Дорофієві за сприяння. Прп. Никодим пише листа, в якому з благородством висловлює свою подяку патріарху і Вулісмі: «Радій, радію і аплодую і, багато разів ублажаючи себе самого, славлю і дякую Винуватцю всіх благ Бога за те, що всесвятейшого мого пана Він спонукав стати ревним моєму поборником ревнощі взятися за рецензування і підготувати її до видання та обох їх показав одностайними у прагненні довести до кінця цю душекорисну та загальнокорисну справу. І чим я, «пес мертвий», віддам вам, моїм панам, за те, що ви дарували мені? Або які подяки вигадаю? І як піднесу їх вам? Вони хоч і не відповідають вашій гідності, але все ж таки прагнуть хоч трохи йому відповідати. Не знаходжу слів, дивуюсь і зовсім не знаю, чим віддати вам. Але при всій своїй негідності я, поки є в мені подих, не перестану благати (адже це доступно і немічні) щедродаровитого і великодаровитого Бога, що віддає за подібні ваші справи, щоб Він понад усе, чого ви бажаєте, при останньому результаті удостоїв вас обох спасіння, заради чого всі ми і приведені. А більше я не можу ні сказати, ні побажати». Крім того, він повідомляв Вулісма про відправку обіцяних текстів для доповнення та виправлення книги: «Ось, я посилаю тобі перші нариси священних правил разом з новими доповненнями та виправленнями, зазначеними літерою А, а також посилаю через того ж самого перевізника листів „Посібник для духовника“, покажчик і знаю, що тобі буде важко їх прочитати, але з цього зроби висновок про те, що зазнав нещасний Никодим, коли їх складав». Щойно наведений лист прп. Никодима дуже важливо розуміння його канонічних поглядів. Тут Никодим виражається сміливо та критично, нікого, втім, не зачіпаючи і ніщо не видаючи за догму – догматизувати свої погляди властиво людям необізнаним, які лише здаються ревнителями віри, а насправді керовані пристрастями. Прп. А Никодим був дослідником і спирався на дані, почерпнуті з джерел. Розбіжності між ним та Дорофієм виникали з фундаментальних питань, що стосувалися текстологічної та історичної сторони правил, а найголовніше – їхнього сенсу, і ці питання як найбільш спірні ставали причиною розриву між двома каноністами. Понад те, як згадувалося, прп. Никодим спонукав свого співрозмовника стати вищим за «упереджену думку» про «Пандекти», тобто вимагав від Дорофея звільнитися від впливу праці Беверегія, оскільки критичний підхід прп. Никодима до джерел дозволяв оцінити гідність кожного їх. Таким чином, в одних випадках він погоджувався, вносячи запропоновані поправки і доповнення, а в інших висловлювався проти, але завжди керувався тим принципом, що слід схвалювати правильне з наукової точки зору: «З усім тим, що мені, найдорожчий мій вчитель, представляється неправильним, погодитися не можу, а з усім іншим у цьому в правильним і справедливим, все це я визнаю і на словах і в серці (думаю, що і твій глибокий розум, переглянувши все безсторонньо і без упередження, погодиться з моїми цілком зрозумілими доводами). Тому багато з того, що слугує поліпшенню книги, я прийняв і зробив у ній відповідні доповнення, а саме, я додав: святкове послання Опанаса, діяння другого Константинопольського собору, писання Григорія та Амфілохія...». У тому самому листі прп. Нікодим також повідомляв, що не встиг зробити позначки в передмовах до правил за допомогою «товстішого і більш тонкого пера», як того бажав Дорофій. Він відмовився також прийняти думку рецензента щодо числа правил Карфагенського собору, яка, як наполягав Вулісма, закріплена у джерелах. Прп. Никодим, не відкидаючи авторитет джерел, у відповідь навів той аргумент, що його нумерація підтверджена історично, і в такий спосіб показав перевагу Передання, взятого у його діахронічному розвитку. Крім цього, було і об'єктивне утруднення – стан здоров'я преподобного тепер був такий, що не дозволяло йому напружено працювати. Таким чином, він покладав усі свої надії на добрий настрій Вулісми. Никодим висловлював свій намір переїхати до Константинополя для більш тісної співпраці та принести будь-яку жертву, проте його хвороба знову не дала йому зробити цього 106 . 5 . Четвертого липня 1792 р. Вулісма відповідає прп. Никодиму різким листом, у якому обсипає закидами особисто власник «Підаліона». З цього листа головним чином видно, що рецензент не здає своїх позицій і що ситуація стає дуже напруженою. Минуло вже близько двадцяти місяців з того моменту, коли книга була відправлена ​​на розгляд, і листування, що продовжувалося, насправді лише посилило розбіжності, оскільки розлиті висловлювання і зауваження щодо змісту книги давали все нові й нові приводи для невдоволення. Вулісма, захищаючи свої погляди, знову виклав їх Никодиму, тепер уже вимагаючи від останнього підпорядкування, а також нарік на те, що його праці недооцінюються. Для Вулісми «стародавнє божественне Передання» не могло містити помилок, і тому прп. Никодим повинен був його поважати як в історичному плані, так і в змістовному плані, що відноситься до вчення правил. Водночас, Вулісма спростовує звинувачення, які, на його думку, зводив на нього прп. Никодим, і оголошує, що упорядник «Підаліона» став «надокучливим» і «обтяжливим» через виявлене ним небажання відмовитися від своїх необґрунтованих нововведень. «Правду сказати, дорогий мій, – пише Вулісма у згаданому листі, – ти виявився для мене тяжким і обтяжливим, звалюєш на мене вантаж вище за всяку міру, яку нести я і не зобов'язаний, і не маю сил, та й не бачу користі. Кому це ти написав, щоб я вручив йому книгу, а я її не віддав? Тим часом сам ти не міг віддати себе, хоча я багато разів просив тебе з'явитися для особистого пояснення. Або коли це я писав тобі, якщо не можеш з'явитися, послати мені той самий тисячу разів підклеєний рукопис, а не лише додавання і виправлення, переписані набіло? Якщо ж ти сам, після того, як тисячу разів підклеїв свій рукопис, перебуваєш у мовчанні і при цьому вважаєш неможливим неможливого внести до неї виправлення, то як ти припускаєш послати його в такому стані для внесення виправлень нам, які перебувають у галасливій поголосці? Щоб запевнити нас, що вона саме така, як ти кажеш? Не в цьому, любий мій, ніхто й не сумнівався, і більше того, будучи цілком у цьому впевнені, ми послали тобі подвійну винагороду, потрібну для переписування, щоб ти побачив у нас своїх доброзичливців. І коли це ми виявляли до тебе неприязнь? Хіба ми, навпаки, не вважали за краще твої побажання своїм, сподіваючись, що це послужить спільній користі? Але ні, коханий, я не в змозі терпіти твою неміч, і немає ніякої користі в тому, щоб, як ти наполягаєш, брати на себе роль посередника і в усьому віддавати перевагу твоїй думці, і безладність нумерації і твій головний біль - не поважна причина для того, щоб у всьому давно не схвалювати. ні тому розподілу правил, яке було у стародавніх батьків, внаслідок чого ти марно намагаєшся прикритися брехнею. А тим часом у стародавніх правилах, як Богом даних, немає жодної брехні, згідно з правилами VI Все. 1 і VII Сел. 1, як ми сказали у своїй рецензії на твою книгу. Тому ми наполегливо і закликаємо ставитися з великою повагою до стародавніх правил у тому вигляді, як їх виклали колишні раніше нас батьки, що просіяли мудрістю, пізнанням істини і особливо всякою чеснотою. І до того ж ми не робимо іншого розподілу правил, тому що не ми власне їх і викладали, і від твого поділу правил ми не станемо більше їх розуміти, оскільки і при розподілі, який зустрічається в інших виданнях, сенс цілком зрозумілий для тих, хто має хоч якесь уявлення про канонічне право. «Не брешуть ні рукописи, ні будь-які видання з таким поділом правил», – скажімо ми, воліючи уникати плутанини і схиляючись перед священними воїнами і законознавцями Церкви, які прикрашали її протягом таких довгих віків і які ніколи не називали цей поділ хибним. Ми неодмінно поважимо і твою думку, якщо вона буде узгоджена з їхньою думкою, як радили ми тобі і як сам ти написав нам у відповіді: „Я погодив правила Карфагенського собору...“ – і ін. А оскільки очевидно, що ви нічого з цього не зробили, виправдовуючи свій головний біль сильним сльозотечею, то радимо вам зробити принаймні наступне: позбувшись головного болю і почавши вносити виправлення в книгу, між іншим, перегляньте те, що стосується розподілу правил, як ми вам уже колись зазначали, бо інакше ви не заслужите моєї ласки, навіть якщо інші схвалюють вашу роботу, а я аж ніяк не схвалюю. впевнений». На думку Вулісми, аргументи прп. Никодима були не згодні з апостольськими та батьківськими правилами, і тому він радив одуматися: «Прийди до тями, чоловіче». Вулісма категорично зажадав, щоб прп. Никодим погодився з ним у спірних питаннях. В іншому випадку він вирішив відмовитись, за згодою архієреїв Синоду, від роботи над рецензуванням та затвердженням книги. Багатотрудне починання, зроблене упорядниками «Підаліона», вже було приречене на невдачу. Таким чином, вдавшись до тиску на прп. Никодима, Вулісма передав справу в повне його розпорядження, як це видно з листа: «Отже, ти сам не приїхав до нас заради пояснення і обіцянок своїх не виконав, після того як була складена рецензія і ти отримав пожертву, але навантажуєш нас все більше і більше, хоча ми не в силах понести навіть своєї ноші, і перед нами ледве змогли дати відсіч противникам і ледве змогли написати тобі все це, розраховуючи відповідати за книгу тільки з питань, порушених у рецензії. Тому пиши сам, якщо ти вважаєш, що про неї розсудили неправильно, і рецензуй, і виправляй, і переробляй, і друкуй так, як тобі наказують твої здібності та розум, тільки повідом мені, з ким переслати всі твої матеріали. Бо після першого і другого розуміння (Тит. 3:10), знай, ми заявляємо про апостольське, канонічне та соборне зречення. Адже я ніяк не можу не повідомляти Синоду про те, що посилаю тобі, і не можу не дотримуватися завжди соборних постанов богоносних отців наших і не відповідати їм, так щоб захищати їх і проповідувати (бо в них наш порятунок), наскільки це в моїх силах». Рецензент умив руки, та прп. Никодим опинився перед болісною дилемою: відступитися чи віддати перевагу соборному схваленню видання «Підаліона», якого він так хотів? Здоровий глузд підказував йому, що видання книги принесе користь незрівнянно більшу. Тільки-но отримавши лист-«ультиматум», який із запізненням дійшов до нього 16 вересня 1792 р., прп. Никодим вирішує поступитися і наступного дня повідомляє, що він має намір смиренно погодитися з усім. До того ж як монах, вірний усім правилам чернечого життя, і особливо як монах-святогорець, він знав мудрий батьківський початок послуху – слово «прости». До нього він і вдався, щоб знайти собі заспокоєння від сум'яття помислів і, звичайно, одночасно досягти бажаного. «Що мені відповідати? – пише прп. Никодим. – Ми, святогірці, мабуть, не навчені тут нічого кращого, ніж те, щоб при кожній малій чи великій похибці бути готовими сказати: „Пробач, отче“, – цим ми припиняємо будь-яку сварку, що виникла між нами, а брат на ці слова відповідає нам: „Бог простить тебе“. Саме час тепер і мені вимовити це, щоб знищити всяку передмову, яка, за словами Великого Василя, "вказує на неслухняну вдачу"». Прп. Никодим виявив крайню, безмежну поступливість, коли передавав справу Дорофію. Він показав свій намір повністю поступитися Дорофієм авторством книги, сподіваючись, що тоді вона точно буде видана. Свій намір він пояснив «синовою відвагою» до свого рецензента. При цьому він, однак, не приховував, які душевні страждання завдав йому тиск Дорофія: «Тому я і впав у глибоку скорботу, жалібно заридав і випустив „джерела сліз“, коли побачив, що зрештою ти даєш мені знати про зречення апостольському та соборному. Ні, заради любові Бога, що розіп'явся! Ні, заради дорогоцінного спасіння душі не роби і не пиши мені цього надалі, але "схилися до моїх стосунків серцевих" і понеси крім інших своїх тягарів і цю, адже те, що я написав, я написав із синівської відваги. І знай, що я від усієї моєї душі, від усього мого серця, від усієї фортеці (пор. Мк. 12:30) кажу, що я цілковито віддаю тобі книгу, від сьогодні і надалі вона не належить мені. Хочу ж – і завжди буду вдячний за це, – щоб на ній було написане ім'я пана мого Дорофея не як рецензента, а як автора, і тому нехай думає, що праці, які йому чекають до того часу, коли він її надрукує, він понесе заради самого себе – трудящого Дорофея і заради Бога, а не заради Бога. Говорю про це з повною впевненістю і рішучістю, свідчить мені совість (Рим. 9:1), і нехай пан Дорофей мені вірить, мислить так, як я пропоную, і так робить з книгою, а я відтепер помер». Звісно, ​​для прп. Нікодима питання не було закрите у тому сенсі, що він не повірив, що для видання книги існують непереборні перешкоди. Тому в тому ж листі він продовжує виправдовувати свою поведінку і пояснювати, чому він не вніс у книгу запропоновані Дорофієм виправлення: «Оскільки ж рецензент побажав бачити ці додавання та виправлення, а я не встиг їх внести в книгу, то я і відіслав їх так, коли їх буде зведено до того ж, що з них буде? воєдино, книгу потрібно буде переписувати заново для надсилання до друку». Крім того, він продовжує домовлятися з Дорофієм про те, яким чином переписати виправлену книгу: «Нарешті, якщо мені будуть надіслані обидві книги через тутешнього святогірського епітропа отця і пана Агапія Кутлумуського, то, ймовірно, твоїми молитвами почну спостерігати за тим, щоб їх переписали і переписали в їх складатиметься мій внесок. Я сказав, що тільки спостерігатиму, бо сам я надалі переписувати не зможу через багатослізний, як ти її називаєш, головний біль, який не дає мені займатися навіть рукоділлям. А після того, як книги перепишуть і з'єднають між собою, тоді необхідно буде вже переписати всю книгу від кірки до кірки разом із покажчиком і відправити до друку». 6 . З боку Дорофія не було жодного відгуку. Після чотирьох місяців, протягом яких прп. Никодим з занепокоєнням чекав подальшого розвитку подій, він знову звертається до Дорофею і пише короткий лист (20 січня 1793 р.), у якому запитує, чи отримав Дорофей попередній лист, і нагадує про намір сприяти переписуванню книги, виправленої відповідно до поглядів рецензента 107 . І тут він не ставить жодних умов, але надає Дорофію свободу дій. Саме цього і добивався своєю мовчанкою розгніваний рецензент. Прп. Никодим до того часу вже повідомив Агапію, який перебував у Димицане, про зміст листа Дорофея від 4 липня 1792 р. Агапій у листі (який не зберігся) просив Никодима, щоб той «вклонився Дорофію і благав його прискорити видання книги, щоб брати не втратили користь». 7 . У період між 20 січня та 16 квітня 1793 р., датою, коли прп. Никодим надіслав нового листа, Дорофій звернувся до нього (про те, як саме, свідчень немає; найімовірніше, у листі) і запропонував зайняти місце викладача «у найкориснішій школі, яку планується створити». Йдеться про школу на острові Парос, про яку йдеться у листі прп. Никодима до Неофіту Паронаксіасу. Пропозиція не була прийнята, тому що здоров'я прп. Никодима похитнулося і не дозволяло йому виконувати обов'язки, пов'язані з запропонованою йому посадою 108 . Прп. Никодим і цього разу у листі у відповідь висловлює дружні почуття і підтверджує свою обіцянку «погодити» нумерацію правил Карфагенського собору з прийнятою «у тлумачів» (тобто з наявною у виданні Беверегія), як написав йому Дорофей «за своєю премудрістю». І тому укладач «Підаліона» робить у книзі подвійну нумерацію правил Карфагенського собору. Далі він повторює свою обіцянку погодитися з будь-якими новими виправленнями, які Дорофій визнає за потрібне внести 109 . 8 . У червні 1793 прп. Никодим послав Дорофію листа (воно не збереглося), в якому повідомляв його, що отримав остаточно виправлену книгу, але без покажчика. Потім у новому листі від 16 серпня Никодим знову повідомив Дорофію, що книги отримав (він говорить про «книги» у множині, можливо, тому, що були надіслані рукопис самого прп. Никодима і копія, переписана під наглядом Дорофея), а вказівника немає, – мабуть, він загубився в. Тому прп. Никодим просить надіслати негайно і покажчик, «бо робити його знову немає можливості». Дорофій відповів на цей лист, та листом від 30 вересня прп. Никодим повідомляє йому, що отримав через отця Панарета Філофейського рукописи і дякує Дорофію. Таким чином, у прп. Никодима на руках були всі матеріали для того, щоб зробити остаточну рукописну копію. 9 . Прп. Никодим 30 листопада 1793 р. повідомив Дорофія про завершення роботи. При цьому він навів слова першосвященицької молитви Господа (Я вчинив справу, яку Ти доручив мені виконати 110 ), очевидно, показуючи свою ревнощі до послуху – на образ послуху Господа Ісуса Христа Богу Отцю. Справді, взявши він хрест праць зі складання і виправленню «Підаліона», прп. Никодим заплатив найдорожчою ціною – непоправним розладом здоров'я. «Приставник» Агапій і невблаганний рецензент Дорофей (обидва були старші за прп. Никодима за віком) не зазнали жодної шкоди, тільки сам преподобний отримав жало в тіло, щоб не звеличувався як автор повної, найбільш досконалої на той час канонічної збірки. Втім, його праці не зникли задарма, але отримали заслужене визнання у тисяч неупереджених читачів «Підаліона». У переписуванні рукопису допоміг і Агапій, який, очевидно, і прибув на Святу Гору для того, щоб допомогти багатостраждальному Никодиму і знову відвезти остаточно переписаний рукопис до Константинополя. Виправлення робилися згідно з вказівками Вулісми. «Ось тому, – писав прп. Никодим, – через спільного друга та коханого вчителя пана Агапія я посилаю священну книгу швидше, ніж я думав, завдяки його допомозі; наскільки можливо, вона виправлена ​​згідно з твоєю рецензією, і переписувати її, або робити додавання, або що-небудь виключати з неї немає необхідності, бо все в ній зрозуміло й легкочитати, а крім того, за словами філософа, вже існуюче не слід множити без потреби». Тепер «естафетна паличка» у спробах отримати синодальний дозвіл на друк знову переходила до Дорофія. Прп. Никодим у тому самому листі нагадував про обіцянку патріарха Неофіта прийняти на себе друкарські витрати: «Отже, тобі належить благородним чином поговорити з всесвятішим владикою про книгу, щоб видати її друкарським способом і тим самим привести в виконання ті слова і обіцянки, які вийшли з уст його всієї свят: «Але його всесвятейство сказав мені: «Неможливо віддати книгу до друку, якщо вона не буде представлена нам виправленою відповідно до рецензії, і тоді, – продовжував він, – ми самі вже позбавимо автора книги від будь-яких турбот і охоче дамо для друку всі необхідні засоби»» 112 . У заключній частині листа особливо проявляється освіченість та шляхетність прп. Никодима, який з повною відповідальністю, як і личить священнопоповіднику, виконує служіння заради народу Божого: «Отже, я молю тільки про це, прошу тільки про це, і очі мої наповнюються сльозами, – якщо є якась втіха у Христі, якщо є якась відрада любові, якщо є якась милосердя2. виконай для мене, виконай це моління і дай мені цю радість; ось воістину радість, ось воістину втіха і, скажу більше, ось воістину життя для Никодима – побачити видану книгу, за яку він піддавався тисячам смертей, анітрохи не шкодуючи свого життя; як і навпаки, є один-єдиний смуток, одна зневіра для нього і смерть – якби всі клопоти про книгу виявилися марними. Та й до чого багато говорити? Якщо будеш витрачати слова на захист видання книги, то за це і весь народ, і перш за все ми обидва [Никодим і Агапій] все життя знову і знову висловлюватимемо тобі свою вдячність, а крім того і від Бога, Який роздає нагороди за такі корисні добрі справи, буде тобі велика відплата». Ймовірно, лист був привезений Агапієм, який прибув до Константинополя приблизно біля Різдва 1793 р. З собою він привіз, немов скарб, остаточно виправлений рукопис канонічної збірки. Про таку саме збірку він мріяв, чому при відвідуванні Святої Гори в 1787 р. і спонукав, немов «приставник» у добрих справах, «дидаскала» Никодима написати таку збірку заради освіти невігласів. У друкованому виданні «Підаліона» (починаючи з першого видання, надрукованого в Лейпцигу, в 1800 р.) є посвята: «Святої Великої Церкви Христової», з уже згаданим підписом наприкінці: «Два у Христі друга ієромонах Агапій і чернець Никодим». Посвячення написано «у священній обителі Пантократора на Святій Горі Афон» і позначено датою 4 грудня 1793 р. Це місце та дата завершення болісної та повної пригод роботи над книгою. Потім виникають нові спокуси, що знову показують ворожість ненависника добра до благих починань. Цього разу спокуса виникла праворуч, і приводом для нього стало благоговіння перед «красою» давньогрецької мови. З представленого у цьому розділі діалогу між прп. Никодимом і Дорофієм ясно, що складання «Підаліона» не обійшлося без труднощів. Дорофей справив неприємне враження на святогірців, які стосувалися цієї справи. Життєописувач прп. Никодима в невтішних висловлюваннях говорить, наприклад, про те, як він взявся за покладене на нього справу рецензування: «Дорофій взявся до справи, але з недбалістю». Агапій залишався в Константинополі «один рік (ймовірно, з кінця 1793 до осені 1794 - Ф. Я.) і, хоча просив і переконував, нічого не домігся від Дорофея, тільки наслухався зневажливих закидів. Зрештою він став тяжіти всім цим, залишив клопіт про книгу і прийшов у Морею, звідки послав листа Никодиму, в якому оголошував йому, що він сам відмовляється від подальшої роботи над книгою і що Никодим може робити з нею що хоче »113. Нові труднощі виникли через зречення патріарха Неофіта від патріаршої кафедри (1 березня 1794 р.) та сходження на кафедру Герасима III (3 березня 1794 р.). М. Гедеон наводить цікаві відомості про особистість патріарха Неофіта: «Сходження на патріарший престол Неофіта, митрополита Маронійського, відбулося 1 травня 1789 р. Він керував Церквою до 1 березня 1794 р., після чого склав із себе патріарший сан і був висланий на острів Родос, відправився на острів Родос, відправився на острів Родос. Неофіт народився в Смирні, навчався у Єрофея Дендріна (спільного вчителя Вулісми та прп. Никодима. – Ф. Я.) у Євангельській школі... у травні 1771 р. висвячений у митрополита Маронійського. Він був людиною деспотичною, вкрай сріблолюбною, і саме тому, на думку Сергія Макрея, у трьох єпархіях всупереч канонам здійснив нерозумні пониження та переміщення єпископів» 114 . Як було згадано, автори «Підаліону» чекали від цієї людини сприяння у виданні своєї праці, пам'ятаючи її обіцянку «охоче дати для надрукування всі необхідні засоби». Панас Паросський у невиданому листі до прп. Никодиму від 3 серпня 1794 р. повідомляє йому в несхвальному тоні про широко відоме сріблолюбство патріарха, опускаючи з небес на землю доброго і наївного автора «Підаліона»: «А в те, що він візьметься на свої кошти, хто з розсудливих людей може повірити? Не здумай повірити в це, дорогий друже, бо якби він не мав надії на патріарство (тут показаний прихований намір Неофіта. – Ф. Я.), то як він міг би розраховувати це виконати, перебуваючи там, на засланні? Якщо ти маєш сльози і ти здатний плакати, то плач, скільки можеш, над сумним станом нашої Церкви» 115 . Втім, при виданні важливої ​​канонічної збірки патріарх Неофіт міг повестися досить відповідально. До того ж, спочатку була видна його зацікавленість у виданні «Підаліона». Відставка та заслання патріарха Неофіта, без сумніву, несприятливо вплинули на подальший хід видання «Підаліона». Можна повторити тут слова життєописувача прп. Никодима, Євфимія, сказані з приводу попередньої зміни патріархів (коли Неофіт змінив Прокопія): але й тут встигла втрутитися «зла доля» і вилучила Неофіта з патріаршого престолу, на який зійшов пан Герасим 116 . Герасим був явним ворогом «Підаліона». Якщо взяти до уваги все вищесказане, то можна оцінити нову пропозицію, зроблену прп. Никодиму батьками Великої Лаври у середині 1795 р., т. е. приблизно півтора року після подання остаточного рукопису «Підаліона» розгляд у Синод. Ця пропозиція стосувалася видання «Підаліона»: «Батьки Духовного Собору Великої Лаври сказали, що в будь-якому місці в межах Святої Гори, згідно з моїм рішенням, вони готові видати книгу, але відсилати її за море в чужі краї вони не наважуються через небезпеки морської подорожі, щоб не сталося з ними з будь-якої. Отже, я поступився їм і нічого більше не можу сказати, благаю тільки, благаю старанно, нехай спроможусь отримати прощення від тебе, священного, бо я й бажав виконати твій наказ і навіть уже був приступив, по можливості, до цього, але не мав успіху, з вказаних мною причин» 117 . Зрештою «Підаліон» було видано коштом переважно святогірців. Вдячний автор «Підаліона» висловлює їм подяку 118 . Небезпека морської подорожі при пересиланні книги, мабуть, була не єдиною причиною обережності лаврських батьків. Якби і стався «нещасний випадок», тож морська безодня разом із уламками корабля поглинула б і книгу, все ж таки для видання залишилася б її точна рукописна копія. Найімовірніше, небезпека втрати книги була лише приводом. Насправді отці Лаври бажали, щоб Свята Гора взяла активну участь у виданні «Підаліона». Вони висловлювали своє бажання допомогти прп. Никодиму, покладаючи відповідальність у цій справі він, оскільки розпорядники, які бралися видання «Підаліона» у Константинополі, не вселяли їм довіри. Патріарх Неофіт, який зрікся престолу, був непослідовним у своїх обіцянках, до того ж було очевидно, що він затягує вирішення питання, а його наступник Герасим негативно ставився до нової канонічної збірки. Висновок про це можна зробити з того, яку позицію він зайняв на засіданні Синоду, коли розглядалося питання про видання «Підаліону». Зважаючи на все, це засідання відбувалося у проміжок між Богоявленням 1794 р. та зреченням патріарха Неофіта (1 березня 1794 р.). Герасим (він тоді був митрополитом Деркським) і Мелетій Ларисський «хоч і погодилися на розгляд книги, але заперечували проти її видання, виставляючи на вигляд те, що канонічні тексти Церкви не слід видавати простою мовою, щоб священні правила не стали відомі натовпу» 119 . Доказ двох архієєрів був ідеологічним прикриттям. Їм було добре відомо, що майже всі рукописні канонічні збірки, включаючи «Велику книгу законів», тобто збірку, якою користувалися архієреї Великої Христової Церкви, на той час були написані мовою «натовпу». Крім того, починаючи з XVI ст. стали виходити світ переклади священного тексту Нового Завіту. Отже, дійсні причини протидії митрополитів Герасима та Мелетія виданню «Підаліона» слід шукати не в тих доводах, що вони наводили. Найімовірніше, причина полягала в тому, що вони стали в опозицію до патріарха Неофіта, патріаршество якого в цей час втрачало останні сили. Опанас Паросський у згаданому листі до прп. Никодиму (від 3 серпня 1794 р.) повідомляє цікаві відомості про «виправдання» однієї книги, швидше за все, книги «Про невпинне причастя», написаної свт. Макарієм Нотарою та прп. Никодимом. З цих відомостей стає очевидною позиція патріархів Неофіта і Герасима щодо видання праць коллівадів, а також виявляються розбіжності між двома патріархами. Одночасно в Афанасія Пароського ми знаходимо корисні та важливі свідчення про те, які зусилля докладали друзі прп. Никодима, щоб знайти підхід до нового патріарха Герасима III: «Мені сказала одна людина, що митрополит Еврипський – твій родич (двоюрідний брат прп. Никодима 120. – Ф. Я.) і що він дуже любить тебе і ти любиш його. І нинішньому Вселенському патріарху він дуже до вподоби. Щойно митрополит дізнався про сходження його на Вселенський престол, тут же здійнявся до його висоти, як легкокрилий орел. Отже, сприятливий і підходящий для виправдання священній книзі: Никодим попросить митрополита Еврипського, той патріарха – і справа піде. Такої думки дотримується більшість. Я ж ще скажу, що знаю. Патріарх Неофіт (адже треба і правду сказати) мав намір видати щодо цього синодальне рішення, і, як кажуть, за синодальним указом вже й лист було написано (про це див. нижче. – Ф. Я. ). Але потім пан Герасим, який був тоді митрополитом Деркським, своїм богословенням перешкодив архієреям поставити підписи, через що патріарх Вселенський пан Неофіт роздратовано розірвав згаданий папір. Потім, зодягнувши руки, він благословив і тих, хто прочитав цю книгу, і тих, хто її читатиме. Після цього Григорій Ксенос 121 пише його преосвященству митрополиту Коринфському, радячи написати про цю справу патріарху та митрополиту Деркському. Лист останньому, за розпорядженням його преосвященства (тобто митр. Макарія Коринфського. – Пер. ), Склав я, виклавши в ньому переконливі промови і запаливши його божественності рясніший фіміам. Але „не було ні голосу, ні відповіді“ 122 . Простіше сказати, він у всьому йде проти нас; він учень Дорофея, і це сказано все. Пана Агапія він не визнав, коли той уже після зведення Герасима на патріарший престол прийшов, щоб узяти благословення та виїхати. А потім, неохоче визнавши Агапія, коли йому заманелося, він тут же висловився: "Ось і ви зі своїми новими книгами. Якщо текст оголити і позбавити його краси еллінської, що залишиться?" То чого ж чекати від людини, яка і мислить, і робить усе проти нас? 123 . Ця розповідь Опанаса Паросського про спробу Агапія знайти підхід до патріарха Герасима і про переконання патріарха в тому, що не можна займатися перекладами, що позбавляють священні тексти «еллінської краси», дозволяють, як нам здається, скласти уявлення про те, яким було ставлення нового енергійного патріарха до видання «Пі». Ставши патріархом і тримаючи в своїх руках кермо влади, Герасим, звичайно, навряд чи погодився б на видання «Підаліона» – такої книги, яка, за його висловом, була «позбавлена ​​еллінської краси». Адже ще будучи митрополитом Деркським і членом Синоду за патріарха Неофіта, він зумів наполягти на своїй точці зору і не допустив, щоб Синод дозволив видати книгу, хоча за цей дозвіл проголосувала переважна більшість членів Синоду і рішення підтримував патріарх. В останній момент Герасим переконав членів Синоду не погоджуватись на видання синодального послання. Тепер, коли він сам став патріархом, ні знайомства, ні «переконливі» улесливі «промови і фіміам» не могли змінити його думки. Саме з цієї причини отці Великої Лаври вирішили діяти самостійно та енергійно. Ймовірно, святогірці відчували також і двояке ставлення до видання «Підаліона» попередника патріарха Герасима, Неофіта. Ця двоїстість була очевидна і розважливим прп. Опанасу Паросському, який писав прп. Никодиму: «Що ж до книги, коханий брат, то я тебе засмучу (втім, це ні в якому разі не стосується рецензії на неї) (мається на увазі рецензія, яку мав підготувати Опанас. – Ф. Я. ) . Даремно пан Агапій вирішив і тобі написав, ніби Церква затвердила книгу. У назві на початку книги йдеться про затвердження, але далі ніде не можна побачити написи з цим багатобажаним синодальним твердженням, як це буває в інших книгах. Склавши текст для титульного аркуша книги, ймовірно, сам пан Агапій додав і це саме твердження, під враженням, як мені здається, від багатообіцяючих слів патріарха – тощо». 124 . Відверті висловлювання Афанасія Паросського одразу змушують запитати себе: чи справді було ухвалено синодальне рішення, що дозволяє видати «Підаліон»? Коли прп. Никодим отримав екземпляр виданого «Підаліона» і побачив, що Феодорит додав у нього багато свого, а інше випустив, він з великою скорботою написав Дорофію 19 листопада 1801 р., сповіщаючи його, що «продерзкий» Феодорит «виявився віроломним і невірним замість дуже вірного друга, бо її. Так, він випустив ім'я його святості пана Неофіта, яке стояло на початку книги та у зверненні до читачів, а також у вітальному слові. До того ж він опустив таку важливу віршовану посвяту твоєї премудрості, яка в мене була, та інші частини книги, які одночасно служать свідченням про її цінність і гідності». Опущення цих «свідчень» дало привід святогірцям стверджувати, що «Канонікон» не був розглянутий Церквою», – так само, як колись (за сім років до цього) з добрими намірами та дружньою прихильністю запевняв у тому ж прп. Никодима та прп. Опанас Паросський. Це твердження змусило Никодима подолати свою колишню нерішучість і небажання звертатися до Дорофея і спонукало просити його сприяння листі від 27 серпня 1802 р. заради відновлення справедливості. Щоб вирішити неприємну суперечку, прп. Никодим «з одра хвороби» просить сприяння Дорофея: «Знаходячи на одрі хвороби, терзаемый сильною гарячкою, кашлем, а водночас і постійною блювотою, я змушений навіть у такому стані вдатися до благодійного мого дидаскалу через свій смиренний лист. Я й раніше писав вашій досконалості один, потім другий лист, тяжко страждаючи і плачучи про подію, що трапилася зі мною за моїми гріхами. Але потім, прислухаючись до слів деяких людей, я мимоволі утримувався надсилати свої листи. Один із цих листів я знайшов і посилаю його разом із цим листом, будучи переконаний, що в усьому співчуваючий мені і по-братському люблячий мене дидаскал мій після прочитання цього листа дізнається про те, що сталося зі мною, нещасним Никодимом, і пошкодує мене. Нині ж, крім того, що я проти всякого очікування зазнав несправедливості з боку Феодориту, тут знайшлися люди, які казали, що наш „Канонікон“ не був розглянутий Церквою через посередництво твоєї премудрості, а тому прошу і благаю тебе загородити уста їхнім якимось посланням. Дорофей у листі у відповідь від 17 жовтня 1802 р. ясно говорить про «синодальне схвалення» і «синодальний друк», якого, однак, немає в надрукованому «Підаліоні». Не було так з «Каноніконом» Христофора Продроміта. Ця книга була схвалена 13 січня 1800 р. і того ж року надрукована в патріаршій друкарні Константинополя. У цій збірці, що належить іншому афонському каноністу, представлено рішення цензурної комісії, яка спостерігала за перебігом видання книги у патріаршій друкарні. Ось текст цього рішення: «Ми, за високим наказом поставлені керівниками патріаршої друкарні Константинополя, заявляємо, що справжній рукопис ״Канонікона» представлений нам його превосходительством архонтом Василем, доктором і доглядачем справжньої друкарні і як не містить нічого неприємного до нашої святої Церкви. вільного продажу в лавках, що й засвідчується печаткою» 125 . Подібного тексту з дозволом не було у друкованому «Підаліоні». Ця явна відмінність між двома книгами, які знаходилися в руках у святогірців, очевидно, і викликала у них сумніви та заперечення. У патріаршому посланні Неофіта, яке міститься в «Підаліоні» починаючи з другого його видання (1841 р.), є такі слова: «Під час нашого першого патріаршества вчений Агапій Пелопонеський приніс нам цей нині виданий збірник правил з тією метою, щоб після розгляду та перевірки він був виданий. Ми передали цю книгу преосвященнішим архієреям, які перебували тоді в Константинополі і засідали в Синоді. Всі висловили своє схвалення, і лише блаженно спочиваючий патріарх Константинопольський, а тоді митр. Деркський, пане Герасим, і з ним блаженно спочиваючий митр. Ларисський Мелетій» 126 не погодилися з цим із згаданих нами причин. Виходячи з того, що в друкованому «Підаліоні» немає тексту синодального дозволу, який є в «Каноніконі» Христофора Продроміта, а також, судячи з листів прп. Никодима, в яких він ніде не згадує про подібний текст, а говорить лише про просте прийняття рішення, цілком обґрунтовано можна припустити, що на засіданні Синоду повторилася та сама (або подібна) сцена, яку описав Опанас Паросський у листі до Никодима. При протидії митрополита Деркського патріарх Неофіт було скласти текст синодального рішення, і якщо й склав його, то «розірвав папір». Публікацію «Підаліону» було дозволено, але відповідний синодальний документ або взагалі не був складений, або був знищений і ніколи не відновлювався, тому він нікому не відомий. Крім того, засідання Синоду, про яке йдеться, відбулося напередодні відставки патріарха Неофіта, тож, швидше за все, вже не було можливості відновити синодальне діяння, та й автори «Підаліону» були безсилі що-небудь зробити. Звичайно, все це надало ієромонаху Феодориту Есфігменському велику свободу для самовільних виправлень у книзі. Безперечно, прп. Никодим насамперед прагнув отримати синодальне рішення про видання «Підаліона», тому що в глибині душі сподівався на те, що «Підаліон» буде прийнятий як офіційна канонічна церковна збірка. Втім, він прагнув до того, щоб і інші його твори були забезпечені письмовим схваленням освічених осіб з церковного середовища, у тому числі з середовища чернечих (це можна бачити в основному на прикладі його пізніх творів), що служило провідним підтвердженням їх достовірності 127 . Життєописувач прп. Никодима повідомляє, що після схвалення книги патріарх Неофіт послав її на острів Хіос: «Він [патріарх Неофіт] схвалив книгу і надіслав її на Хіос свт. Макарію Коринфському, який і приніс її сюди [на Святу Гору]» 128 . Опанас Паросський бачить причину відсилання книги на Хіос у тому, що патріарх хотів отримати ще один відгук про зміст книги, в даному випадку – відкликання головним чином Макарія Корінфського, а також Опанаса Паросського. Панас передає слова патріарха у листі прп. Никодиму від 3 серпня 1794 р.: «Адже я, – сказав він Агапію, – не хотів би видавати книжку, розглянуту лише Дорофеєм, але...» 129 . Багатокрапка в цитаті поставлена, швидше за все, Опанасом Паросським і може вказувати на те, що у патріарха був якийсь прихований намір або він виявляв двоєдушність. У будь-якому випадку, у цьому листі, як ми бачили, патріарху даються вельми невтішні характеристики. Далі у тому листі прп. Опанас каже: «Щодо розгляду книги, то я з багатьох причин хотів було відмовитися виконувати це доручення, адже й той, хто його дав, уже відсторонився з посади через хворобу 130 . Однак мій шановний владика (тобто свт. Макарій Нотара. – Ф. Я.) вважав мою відмову невиправданою. І ось тільки з поваги до нього я хоч-не-хоч погодився. Що ж довелося випробувати його преосвященству! Тепер із закінченням занять (можливо, на початку літа 1794 р. – Ф. Я. ) і я мав зробити ту саму роботу, і більше, написати свої міркування у місцях, де воском зроблено позначки (це свідчить, що спірні моменти в копії рукописи були позначені. – Ф . Я. ). Але ось минуло вже дванадцять днів, а я ще й не приступав до справи, тому що хворію, і цей лист пишу четвертий день»131. Далі прп. Опанас робить зауваження щодо «узгоджень» до правил у «Підаліоні»: «Від пана Агапія я дізнався, що і там [на Святій Горі] вчені з ченців вважають зайвими узгодження, оскільки на полях сторінки вказані номери правил, подібних до змісту. За словами Агапія, і в Смирні сказали те саме, і ми тут так думаємо. Отже, гідно і пристойно буде і твоїй любові не впадати в себелюбство, але мислити однаково і згідно з усіма, особливо в тому, що є справедливим. Адже яка користь роздмухувати книгу зайвими доповненнями? Про все інше, тобто про результати розгляду книги тощо, шановний мій владика (колишній митрополит Коринфський. – Ф. Я. ) обіцяв дати відповідь» 132 . Замість надіслати листа про результати розгляду книги, свт. Макарій, колишній митрополит Коринфський, сам прибув на Святу Гору і привіз із собою «Підаліон», як повідомляє життєописувач прп. Никодима. Це сталося, мабуть, пізніше кінця серпня 1794 р., якщо врахувати, що Никодим і Агапій постійно поспішали з виданням книги. У наведеному листі Опанас Паросський, говорячи про погодження, повідомляє щось важливе і нове для нас: копія рукопису «Підаліона» надсилалася до Смирни, хоча нам невідомо, кому і з якою метою. Зі слів прп. Афанасія слідує висновок про те, що одержувач рукопису був людиною освіченою і висловив свою думку про «Підаліон». Можна припустити, що це був один із дидаскалів Смирнської школи. Крім того, надіслати рукопис до Смирни могли і заради того, щоб отримати матеріальну допомогу для видання книги. Адже відомо, що благочестиві смирнські аристократи раніше брали на себе витрати на видання книг, написаних учасниками філокалістичного руху, наприклад «Добротолюбство», книги «Про невпинне причастя», «Євергетина» 133 . Однак це лише припущення. Більш ймовірно, що рукопис, надісланий до Смирни, тотожний рукопису № 2273 (260) монастиря Есфігмен 134 . Вона має таку саму назву, як і канонічний збірник Агапія («Збори всіх божественних правил...»), переписана була 1 квітня 1793 р. з посвятою монастирю Есфігмен і припискою: «Заради порятунку душі мого приснопамятного рідного брата, поважного пана Анфима, колишнього пана Анфима, колишнього пана Анфима, колишнього пана Анфима, колишнього пана Анфима. Смирна, 27 травня 1844 р., Микола Арістіадіс». Анфим III Константинопольський (1822-1824) був митрополитом Смирнським з 1797 по 1821 135 Однак у джерелах згадується не лише цей рукопис. У монастирі Великої Печери (Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Μεγάλου Σπηλαίου) був кодекс, що містив у собі «Підаліон», але, на жаль, 1934 р. у монастирі сталася пожежа і кодекс згорів. Рукопис був чудовим тим, що на ньому стояв власноручний підпис Агапія Леонарда: «Справжню книгу я, Хаджі Агапій, ієромонах з Димицани, присвячую монастирю Великої Печери». Т. Трицопулос довів, що цей кодекс написаний власноруч Агапієм. У рукописі книга носила таку назву: «Підаліон (Кормило) духовного корабля Єдиної Святої Соборної та Апостольської Православної Церкви, або всі священні і божественні правила святих духоносних апостолів, святих Вселенських і Помісних соборів та окремих божественних батьків, викладені заради достовірності для інших. прості люди, сучасною нам загальновживаною мовою. Книга, виправлена ​​з ретельністю завдяки щедрим пожертвуванням нині видається вперше на загальну користь православних, як освічених, так і простих». За словами митрополита Шведського Павла, рукопис, поданий у патріархію в 1790 р., мав таку ж назву, як рукопис монастиря Великої Печери, а не такий, як рукопис монастиря Есфігмен (№ 260). Такий висновок можна зробити «з доповідної записки Дорофія Вулісми, в якій є вказівки саме на назву власне „Підаліона“, а не „Збори“ ієромонаха Агапія. З цього приводу Дорофій Вулісма зауважує, що на „першій сторінці книги“ стоять не зовсім вірні слова: „Книга, виправлена ​​з ретельністю завдяки щедрим пожертвуванням нині видається вперше...“. З цих слів можна зробити висновок, що той, хто видав тлумачення правил на щедрі пожертвування і ретельно виправив текст - це одна особа, що неправильно. Тому треба було б написати більш виразно: „Книга, виправлена ​​таким старанням, нині видається вперше на щедрі пожертвування такого““ 136 . Перш ніж остаточний текст «Підаліона» було подано на розгляд до Синоду (наприкінці 1793 або на початку 1794 р.), прп. Никодим і Дорофей у своїй листуванні, звичайно, не згадували жодної певної назви книги. Рецензент і особливо упорядник завжди пишуть просто «книга». Пізніше вже після видання «Підаліона» прп. Никодим став вживати слово "канонікон", а Вулісма писав "канонічна книга" або просто "книга". У згадуваному багато разів листі Афанасія Паросського Никодиму висловлюється припущення, що назва «Підаліон» було додано Агапієм в останній момент, коли він дізнався від патріарха Неофіта про те, що книга допущена до видання. Отже, можна припустити, що в перші роки ця нова назва ще не утвердилася остаточно і не замінило дуже вживаного терміна «канонікон». Справді, назва «Підаліон» була нововведенням для грецької канонічної літератури (винятком, можливо, є кодекс монастиря Івірон № 318 (XIV ст.), який, згідно з Ламбросом, називається «Підаліон») 137 . Крім того, під назвою «Канонікон» вийшла робота Христофора Продроміта, яка насправді є своєрідним скороченням «Підаліона». Отже, ми згадали про два рукописи. Проте джерела свідчать, що існували й інші рукописи «Підаліона», які були втрачені. З листування прп. Никодима ми знаємо, що він мав рукопис, «тисячу разів підклеєна», тоді як у рецензента спочатку був один рукопис (отриманий ним 1790 р.), та був інший. Цей другий рукопис, покращений і виправлений, був надісланий йому разом із листом від 8 травня 1792 р., як можна зрозуміти з приписки прп. Никодима наприкінці листа: «Прошу одразу ж написати мені, чи отримана в цілості та збереженні книга, щоб я був спокійний». У трьох пізніших листах Никодима (від 17 вересня 1792, 20 червня 1793 і 16 серпня 1793) йдеться про «двох книгах» або невизначено про «книги». Никодим просить Вулісму надіслати йому ці книжки: «Якщо мені будуть надіслані обидві книжки...», «якщо книжки...», «дві книжки...», «як отримаю надіслані мені книжки...». І нарешті, слід назвати рукопис, привезений Агапієм до патріархії біля Різдва 1793 р. Як ми вже зазначили, патріарх Неофіт VII надіслав рукопис «Підаліона» на Хіос Афанасію Паросському та Макарію Нотарі. Можна припустити, що це і був той самий остаточний рукопис, поданий патріарху. Ми не маємо свідчень про те, що до видання «Підаліона» у 1800 р. було зроблено інші копії рукопису. Втім, виключати таку можливість не можна. Адже сумнівно, що Феодориту Есфігменському, який спостерігав за першим виданням книги, вручили той самий рукопис, який подали до патріархії 1793 р. Тим більше, що після цього в текст було внесено виправлення та додавання (про що мова нижче), тож вийшов, можна сказати, новий текст. Таким чином, спираючись на єдиний рукопис (монастиря Есфігмен № 260), а також на відомості, почерпнуті з листування, можна скласти уявлення про те, як поступово формувався корпус канонічних текстів, що увійшли в «Підаліон»: 1 . До виходу у світ «Підаліон» прочитали Дорофій Вулісма, Опанас Паросський, Макарій Нотара, вчені зі Смирни та зі Святої Гори. До останніх, можливо, належав друг та помічник прп. Никодима, учений чернець і каноніст Христофор Продроміт. Усі вони зробили свої зауваження, що стосувалися як найважливіших, і другорядних питань, порушених у «Підаліоні», і цим допомогли поліпшити книгу. Зазвичай прп. Никодим охоче приймав зауваження та вів зі своїми співрозмовниками плідний діалог. Тому можна сказати, що робота над «Підаліоном» була спільною. Як самі укладачі, так і редактори книги цілком усвідомлювали, що працюють над офіційною збіркою правил Православної Церкви і тому лежать на них величезна відповідальність. Нова канонічна збірка була надбанням усієї Церкви, а не однієї людини. 2 . У рукописі № 260 монастиря Есфігмен немає правил Константинопольського собору, що відбувся за патріарха Нектарії (394 р.), правил Григорія Богослова, Амфілохія Іконійського та 39-го святкового послання (правила 3) Афанасія Олександрійського. Як вказує Вулісма, ці правила були додані до корпусу канонічних текстів «Підаліона» пізніше, але не пізніше 8 травня 1792, тому що в листі, датованому цим числом, згадується про додавання правил. Таким чином, оскільки в рукописі монастиря Есфігмен № 260 немає перерахованих правил, ми можемо припустити, що цей рукопис, хоч і датований 1 квітня 1793 р., найімовірніше, зроблений з більш раннього списку «Підаліона» якимось каліграфом у Константинополі, що не належав. Никодима. 3 . У рукописі № 260 немає правил Никифора Сповідника та Миколи III Граматика. У листуванні ці правила зовсім не згадуються. Ймовірно, вони були додані до корпусу правил в останню чергу (у листопаді-грудні 1793). 4 . У листі від 8 травня 1792 р. сказано, що адресату посилаються «Керівництво для духовника» і «Повчання каючого». У «Підаліон» ці тексти зрештою не увійшли, зате вони становлять найширшу частину в «Ексомологітарії» прп. Никодима. Спочатку Никодим склав «Керівництво...» і «Повчання...» з метою включити їх у «Підаліон» як додаток. Проте потім їх було виключено з «Підаліона», оскільки у 1794 р. побачило світ перше видання «Ексомологітарія», куди увійшли й ці тексти. Тому в «Підаліоні» після заголовка «Додаток» написано таке: «Отже, залишалося б додати до цієї книги і окреме керівництво для духовника про таїнство сповіді, так само як і окреме настанова для того, хто кається про те, яким чином слід сповідатися і каятися. Але оскільки, попрацювавши над ними, ми дізналися, що і керівництво, і настанова вже надруковані, за благодаттю Христовою, разом з правилами божественного Постника, то вважали зайвим друкувати їх тут вдруге. Тому ті, хто купив справжню книгу, нехай куплять і „Ексомологітарій“, адже він дійсно необхідний для них і дуже корисний» 138 . 5 . У листі від 8 травня 1792 р. згадується про те, що до «Підаліону» додано «Вчення про шлюби», план храму та вказівник. У постскриптумі щодо покажчика сказано: «Повідомляю, що до покажчика зроблено нові додавання. Щоб знову побудувати його в алфавітному порядку, потрібно орієнтуватися на арабські цифри, якими слова пронумеровані, починаючи з одиниці і т.д. 6 . У тому листі прп. Никодим просить виправити перший гекзаметричний вірш в елегійних двовіршах і написати так: «Видимий світ творячи в порядку і строгому, і стрункому, Трійця...» 139 . 7 . У тому ж листі йдеться, що надіслані «перші нариси священних правил разом з новими доповненнями та виправленнями». Для того щоб визначити, що вони являли собою, потрібно дослідити, чим відрізняються тлумачення в рукописі монастиря Есфігмен № 260 від тлумачень у надрукованому «Підаліоні». 8 . «Алфавітний покажчик всіх, що містяться в цій книзі... примітних місць» було повернено прп. Никодиму у виправленому вигляді у вересні 1793, як видно з листа прп. Никодима Вулісме від 30 вересня 1793 р. Інші розділи «Підаліона» повернулися до прп. Никодиму з останніми зауваженнями у червні 1793 р., як кажуть у пізнішому листі прп. Никодима Вулісме (16 серпня 1793 р.): «Два місяці тому отримав послані мені книжки (крім покажчика)...». 9 . З кінця 1793 р. і до того часу, коли «Підалдан» передали керівнику його першого видання Феодориту Есфінському, було зроблено ще кілька додавань і поправок, дуже незначних. Наступні приклади доводять наявність таких додавань: А. У 1-му прямуючи. до Апост. 37 читанням: «...який чернець Діонісій, званий Малим, винайшов спосіб обчислення часу від Різдва Христового, що став спільним для всіх... Відповідно, мабуть, більшості найвідоміших хронологів, діонісійський рік відстає на 4 роки від істинної і точної дати Різдва Христового. Наприклад, якщо зараз 1797 (курсив наш. - Ф. Я.), то насправді це -1801 » 140 . Б. У 1-му прямуючи. до передмови «Підаліона» написано: «Звідси видно, наскільки холодно, наскільки безглуздо, наскільки нерозумне твердження деяких про те, що не потрібно перекладати божественні правила простою мовою. Та що ж ти кажеш, людина, яка стверджує це, хто б ти не був? Божественні та священні правила перекладені арабською, ефіопською і витлумачені латинською, італійською, слов'янською, англійською: майже в кожному народі з числа тих, хто називає себе християнами, є ці священні правила в перекладі місцевою мовою. А на землі православних східних греків і Собори скликалися, і батьки, які склали правила, процвіли, і тлумачі їх зросли... Чи справедливо, щоб тільки цей народ зазнавав позбавлення і не мав божественних правил у перекладі власною мовою? І якщо раніше наш народ розумів ці правила давньогрецькою мовою, оскільки знав давньогрецьку, то чому той самий народ не повинен і зараз читати правила простою мовою, коли, за рідкісним винятком, люди знають тільки просту мову? Замовкни ж, о людина! 141 . Ця примітка, якої, слід зазначити, немає у вищезгаданому рукописі монастиря Есфігмен, служить прямою відповіддю патріарху Герасиму III Константинопольському і водночас є промовою прп. Никодима на захист перекладу тексту священних правил загальнодоступною грецькою мовою. Такі слова, природно, було неможливо бути написані під час патріаршества Герасима III, якщо укладачі «Підаліона» мали тоді хоч найменшу надію видати книжку. Крім того, тон цих слів тепер рішучий, різкий, у них немає вже жодного «фіміаму», який був присутній у листі Афанасія Паросського, написаному в той час, коли патріарх Герасим ще був при владі... В. Пізнішим додаванням є і згадка у додатку 142 про «Посібник для духовника» і «Настанови кающемуся», так само як і відсилання до «нещодавно виданого „Ексомологітарію“» у примітці до Другої відповіді Миколи Константинопольського (там сказано: «див. "Ексомологітарії" ще один страшний приклад надмірної поблажливості духівника" 143. Перше видання "Ексомотогітаріс" було здійснено в 1794 р. у Венеції Миколою Гліки. Отже, зазначене додавання зроблено не раніше 1794 р. Г. У зразках грамот, опублікованих наприкінці «Підаліона», зустрічається дата 1796 (так було тільки в першому виданні «Підаліона»): на с. 529 – у зразку канонічного свідоцтва на с. 528 – у зразку шлюбного договору, на с. 528 – у зразку канонічного свідоцтва про розлучення. Крім того, у зразку заповіту в першому та пізнішому виданнях зустрічається дата «липень 1793 р.». У третьому виданні «Підаліона» (Закінф, 1864 р.) дві названі дати було змінено на «серпень 1864 р.» 144 . Та обставина, що між початком складання «Підаліона» та його першим виданням пройшло багато часу (1787–1800), позитивно позначилося на книзі. За цей час багато хто встиг прочитати «Підаліон», і сам прп. Никодим зміг багато разів його перечитати, тож у результаті було зроблено розумні поправки та доповнення. Прп. Никодим виносив і народив, як плід досконалий і зрілий, свій канонічний збірник, над яким він працював, докладаючи надлюдських зусиль і прагнучи служити Церкві. «Канонікон» і «Підаліон» – ці дві книги, які були складені друзями та співробітниками, які розділяли спільні богословські погляди, багато в чому мали спільну долю. Так, Патріарший Синод призначив одного й того ж рецензента для обох книг – Дорофія Вулісму. І обидві вони були видані 1800 р., одна – у Константинополі у патріаршій друкарні, а інша – у Лейпцигу. Як основне джерело для складання своєї збірки Христофор використав «Підаліон», звідки взяв близько 900 цитат (широких і невеликих, дослівних та у переказі). В основному він цитує примітки, але також і "тлумачення" та "узгодження" "Підаліона". У «Каноніконі» міститься 1304 примітки, тобто приблизно на 200 більше, ніж у «Підаліоні», проте, як правило, вони більш короткі. З одного примітки «Підаліона» Христофор часто брав кілька цитат. Оскільки «Підаліон», що послужив джерелом для «Канонікона», ще не був виданий, а його нечисленні рукописні копії були доступні дуже вузькому колу людей, Христофору вдалося скласти таку збірку, яку багато хто досі не зустрічав. Втім, у "Каноніконі" немає ні "тлумачень", ні "узгоджень". Це говорить про те, що Христофор був одним із вчених святогірців, які критикували прп. Никодима за «узгодження» у «Підаліоні» і говорили, ніби вони обтяжують текст, про що ми згадували вище. Робота над упорядкуванням «Канонікона» велася під час патріаршества Герасима (3 березня 1794 р. – 19 квітня 1797 р.), коли твори, позбавлені «еллінської краси», піддавалися суворої критики і допускалися до друку. Ми вже бачили, що, незважаючи на заступництво патріарха Неофіта VII та його Синоду, видати «Підаліон» було неможливо зі сходженням на престол нового патріарха Герасима. Патріарх Неофіт і його Синод стверджували, що переклад священних правил загальнодоступною мовою не завдасть жодної шкоди, і до того ж мова священних правил у той час, коли вони складалися, «була розмовною навіть для грубих ремісників» 145 . Однак патріарх Герасим не брав до уваги ці аргументи. За таких обставин на Святій Горі у когось із оточення прп. Никодима цілком могла виникнути думка скласти нову канонічну збірку, в якій не було б нічого противного переконанням патріарха Герасима, насамперед його думки про неприпустимість перекладу священних правил мовою «грубого народу». Здається, що такою збіркою і став «Канонікон» Христофора Продроміта, в якому, справді, представлений скорочений текст священних правил архаїчною мовою, отже, іноді в ньому помітна навіть деяка схоластичність. У «Каноніконі» немає перекладу священних правил загальнодоступною народною мовою. Більше того, як у скороченому тексті правил, так і в коментарях перевага часто надається архаїчним формам та незрозумілим для звичайного читача словам. У «Каноніконі» Христофора не зустрінеш простих і легко сприйманих мовних зворотів і виразів, які властиві «Підаліону». І насправді в ньому немає нічого такого, що робило б його доступним для «невчених людей», хоча Христофор і хоче вірити в те, що його праця, яка полягала насамперед у «усуненні багатомовності» «богонатхненних правил» і складанні коментарів, допоможе читачам книги «користуватися правилами і легко розуміти їх»14. Христофор, очевидно, перебував у нерішучості: з одного боку, він був змушений зважати на думку патріарха Герасима про неприпустимість перекладів розмовною мовою, а з іншого – хотів виконати побажання того ж патріарха та інших святогірців, які пропонували полегшити простому народу Божому розуміння церковних канонів. Найбільш очевидною і істотною відмінністю між «Каноніконом» і «Підаліоном» є мова правил: у «Каноніконі» текст священних правил наводиться архаїчною мовою і без перекладу, тоді як у «Підаліоні» правила перекладаються загальновживаною мовою. В іншому Христофор точно слідує за прп. Никодимом: складає примітки та алфавітний покажчик. Христофор запозичив у Никодима багато міркувань з різних питань, як канонічним, і текстологічним, і тому Дорофей Вулісма висловив ті самі зауваження, як і Никодиму. Однак є одна істотна риса, яка відрізняє Христофора від прп. Никодима. Христофор зав'язав полеміку з Дорофієм, його висловлювання були різкими, і він не хотів йти на поступки. Наполегливість Христофора прямо протилежна поступливості Никодима, який раз у раз повторює слово «простіть». Христофор щосили намагався переконати Дорофія і довести йому правильність своїх переконань. Прп. Никодим же, навпаки, зі смиренністю приймав вказівки Вулісми і переглядав свої висловлювання з канонічних питань. Христофор пішов навіть на хитрість. Наприклад, на вимогу Дорофія він погодився виключити зі своєї книги примітку до 24 правила св. Іоанна Постника, в якому говорилося, що у разі небезпеки для життя немовляти хрестити його може і мирянин (так зване хрещення за вимушених обставин). Проте в останній момент, коли книга вже була відправлена ​​до друку і Вулісма нічого не міг зробити, Христофор, домовившись з видавцем, самовільно і самочинно повернув цю примітку. Вулісма був глибоко ображений цим і відчув, що його зрадили. Такі ж почуття відчував прп. Никодим після додавань і скорочень у «Підаліоні», зроблених Феодорітом. Згодом, коли прп. Никодим звернувся до Дорофея Вулісм за допомогою у виданні синодального послання, що засуджує «зухвалості» Феодорита, Дорофей скористався нагодою і докорив обох святогірських каноністів, сказавши, що обидва вони засуджені на те ж саме (Лк. 23:40). Про це Вулісма писав у листах від 17 жовтня 1802 р. та від 15 травня 1803 р. У другому листі він звертається до Христофора та Никодима разом. Між «Підаліоном» і «Каноніконом» Христофора є ще одна відмінність, яка допомагає нам усвідомити деякі особливості цих двох робіт. У той час як рукописні копії «Підаліона», що подавалися до патріархії, не збереглися, подібні копії «Канонікона» до нас дійшли. А саме, це рукописи Пантелеимонова монастиря № 144 і 145. Крім того, є ще рукопис монастиря Івірон № 301, що представляє собою, мабуть, той оригінал, який тримав у своїх руках сам автор. У кодексі Пантелеймонова монастиря № 144 збереглися зауваження Вулісми, які збігаються з його зауваженнями щодо «Підаліона» 147 , особливо у питаннях про висвячення єретиків та хрещення за вимушених обставин. Той самий збіг простежується і в доповідній записці Вулісми про «Канонікон» і в інших аналогічних його текстах 148 . Таким чином, зазначені рукописи надають детальніші відомості, необхідні для аналізу цих двох канонічних збірників. А) Дійсність висвячення єретиків У 1755 р. у Константинополі був виданий патріарший Орос 149 , який наказував перехрещувати латинян та вірмен, що переходять у Православну Церкву. Водночас Орос визнавав недійсними «досконалі хрищення» та інші обряди 150 . Орос підписали патріархи Кирило Константинопольський, Матвій Олександрійський та Парфеній Єрусалимський. Сильвестр Антіохійський, який не підписав Ороса, «також поставив би свій підпис, якби він не перебував через збирання пожертвувань в Росії, а його престол не був би узурпований за його відсутності» 151 . Прийняттю цього соборного рішення передував довгий період вкрай напружених, гострих відносин між двома протиборчими партіями, кожну з яких входили як архієреї, і віруючий народ. Обидві партії обстоювали свої думки із завзятістю та фанатизмом. Суперечка почалася через прийняття єретиків та визнання дійсності їхніх таїнств. Одна партія наполягала на необхідності застосовувати у цих питаннях принцип ікономії, іншу – принцип акривії. Справа ускладнювалася тим, що торкнулися економічних інтересів грецьких купців з Галати, які бачили, як зменшуються їхні доходи через діяльність у цьому районі латинських купців, а тому вимагали розмежувати сфери їхнього впливу. Одночасно групи архієреїв надавали перебільшеного значення деяким канонічним питанням і становили ворожі табори, котрим яблуком розбрату ставав патріарший престол. Від цього відбувалися народні обурення та фанатичні випади, що не робило честі ні Церкві, ні її духовним провідникам 152 . Тяжку обстановку того часу зі скорботою описує Каллінік III, патріарх Константинопольський: «Те, що відбувається, гідно плачучи і ридання, потрібні найпохмуріші фарби, щоб зобразити жалісне становище Великої Церкви. Саме за все це її спіткали і продовжують осягати нинішні лиха. Вже немає в ній святого Собору, доброчесних вигнано, вчителів все ненавидять, у місті проповідується нечестя, до чесноти живлять ненависть, порок тріумфує перемогу, лицемірством захоплюються, і воно красується своїми трофеями, всі цілують лахміття і рубища лицьов, виганяють із граду Константинова і звідусіль скликають рабів і скотоподібних людей» 153 . Активну участь у суперечках брали неосвічені константинопольські простолюдини, які служили інтересам політичних угруповань. Не розуміючи суті питання, натовп без довгих роздумів висловлював свої погляди на такі серйозні канонічні питання, до яких Церква в минулому завжди підходила з великою тверезістю, беручи до уваги рішення Соборів і думки святих отців. Невігластво і фанатизм, що походить від нього, порушили церковний мир і порядок. Той самий Каллінік III з іронією та засудженням описує події того часу: «Портною стає суддею, муляр – богословом, шкіряник став оратором, шевець, мідник та інші подібні до них безсоромно влаштовують вибори Константинопольського патріарха» 154 . Усе це відбувалося у Константинополі у 62-ті роки. XVIII ст. Через кілька років на Святій Горі спалахнула знаменита суперечка з приводу поминання померлих. У ході цієї суперечки ченці, що трималися церковного переказу і в насмішку звані коллівадами, зазнавали насильства з боку своїх фанатичних супротивників, які вдавалися до крайніх заходів. Потрібно наголосити, що між прихильниками акривії у питанні прийому єретиків (допускали прийом виключно через хрещення) та захисниками переказу, які відстоювали акривію у питаннях богослужбової практики (колівадами), принципово не було жодної духовної близькості. Навпаки, у писаннях коллівадів засуджується як противник богослужбової акривії і віроломний союзник і помічник «антиколівадів» один із головних учасників спору про прийом єретиків, прихильник перехрещення – патріарх Кирило V (1748–1751, 1752–1757) 1 . Написання та рецензування «Підаліона» відноситься до часу, ненабагато віддаленого від описаних подій. У «Підаліоні», безумовно, порушувалися ті канонічні питання, які нещодавно були осередком суперечок як у Константинополі, і на Святій Горі. Самі тексти, що містилися в «Підаліоні», змушували торкатися цих питань. Як не намагався прп. Нікодим з усією властивою йому розважливістю тримати дистанцію і не примикати ні до того, ні до іншого табору, при тлумаченні правил на злободенні теми він був змушений висловлювати свою точку зору і залучати для її підтвердження свідчення різних джерел. Дорофій Вулісма певною мірою перебував у такому ж становищі. Однак із згаданих суперечливих питань у богословських поглядах прп. Никодима та Дорофея помітні відмінності. Дорофей прийняв бік патріарха Кирила V. Він навіть написав два трактати (вони містяться в рукописі Пантелеймонова монастиря № 520) з приводу прийняття єретиків, обстоюючи позиції акривії. Перший трактат має таку назву: «Про те, що має хрестити всіх єретиків, які хрещені не за заповіддю Господньою, даною Ним до воскресіння і по воскресінні». Другий трактат називається «Про принцип акривії, згідно з яким має приймати єретиків або розкольників, що приходять до нас через хрещення». З листа Вулісми від 16 жовтня 1791 р. ми дізнаємося, перший трактат, ймовірно, був посланий прп. Никодиму: «Мій твір „Про те, кого з єретиків, що приходять до нас, має хрестити“ свого часу було переписано колишнім Константинопольським патріархом паном Прокопієм (1785–1789), і, я думаю, якщо є необхідність, можна попросити дати цей твір і скористатися ним». З цих двох трактатів видно, що Вулісма схвалює і захищає рішення Собору 1755 р. і тому є виразником поглядів патріарха Кирила V. «Ще ми слідуємо... – пише Вулісма, – за багатьма іншими, які просивали мудрістю, чеснотою та святістю. Серед них... мій смирнський вчитель Ієрофей (Дендрін. – Ф. Я.), а разом з ним славетний Неофіт (Кавсокалівіт? – Ф. Я.) та деякі інші найбільші ревнителі як акривії, так і ікономії. Але перш за все ми пішли за прихильниками божественнішого патріарха Кирила Константинопольського, а також Парфенія, наймудрішого ієрарха Єрусалимського, і Єфрема ... його вчителя і мого найсвятішого старця ... »157. Захисником перехрещення єретиків був, крім Вулісми, і Феодорит Есфігменський, як видно з того додавання до тлумачення правила Кіпріана Карфагенського, яке потай зробив цей «продерзкий» чоловік, коли йому доручили дбати про перше видання «Підаліона». Серед іншого в цьому тлумаченні говориться: «...всіх єретиків слід без вагань хрестити. А ікономія, яку стосовно часу вживали деякі батьки, неспроможна вважатися ні законом, ні прикладом» 158 . На жаль, цю думку (так би мовити, нову «чужу байку»), висловлену Феодорітом у його додаванні, приписали самому Никодиму. Прп. Никодим не захоплювався надмірно обговоренням тих гострих питань, які дискутувалися в його час, оскільки завдяки глибокому знанню джерел його кругозір був набагато ширшим. Своїми пізнаннями у сфері канонічного права у його практичному застосуванні та історичному розвитку прп. Никодим суттєво випереджав усіх своїх сучасників. Це видно і щодо його спірного канонічного питання про висвячення єретиків і до пов'язаного з ним питання про їхнє хрещення. Показово те, що прп. Нікодим у «Підаліоні» ні слова не говорить про Ороса 1755 р. Крім того, він, очевидно, не використовував вищезгаданий перший трактат Вулісми, хоча міг це зробити при тлумаченні правила Апост. 46 та інших правил, близьких до нього за змістом. У своїй доповідній записці Вулісма стверджує, що «тлумач (прп. Никодим. – Ф. Я.), з одного боку, у примітках до правила Апост. 46 говорить про неможливість визнати хрещення латинян як за акривією, так і за ікономією, а з іншого боку, тут же необдумано схвалює прийняття латинян за ікономією через світопомазання, але неможливо ні за акривією, ні за ікономією визнати їхнє хрещення» 159 . У цій цитаті прп. Никодиму приписується хиткість поглядів: він ніби відкидає хрещення латинян, але з погоджується і їх перехрещення, вказуючи на практику помазувати їх світом. Однак це лише оцінка Дорофія, який виходив із принципу акривії. Толкуючи правило Апост. 68 («Якщо єпископ, чи пресвітер, чи диякон прийме від когось друге висвячення, нехай буде вивержений і він сам, і той, хто його висвятив, якщо тільки не буде доведено, що він мав висвячення від єретиків. Бо неможливо, щоб ті, хто прийняв хрещення або висвячення від єретиків»6) прп. Никодим викладає такі погляди, з якими Вулісма було погодитися. Діалог між прп. Никодимом і Вулісмою проходив напружено, оскільки йшлося про серйозне канонічне питання, яке, крім іншого, стосувалося захисту Церкви від різноманітних спроб єретиків звернути православних у свою віру: на той час такий прозелітизм був нерідким явищем. Прп. Никодим, безсумнівно, мав досить розсудливості, щоб підтримувати принцип акривії, але водночас його широка ерудиція дозволяла йому і схвалювати принцип ікономії та її відстоювати. Він відкрито говорить про це у примітці до Апосту. 46: «У Христовій Церкві зберігаються два види управління та виправлення. Один вид називається акривія, інший – ікономія та поблажливість. Відповідно до них – іноді з одним, іноді з іншим – домобудівники Духа Святого ведуть душі до спасіння» 161 . Свої зауваження Вулісма висловив, крім доповідної записки, у листі від 4 липня 1792, після того як прп. Никодим підтвердив погляди, викладені їм у «узгодженні» до Апосту. 68, у своєму листі від 8 травня 1792 Доповідна записка Вулісми містить саме такі зауваження: «Він [прп. Никодим] помиляється, коли заявляє у тлумаченні правила Апост. 68, що Церква визнала хрещення єретиків, і підтверджує це відсиланнями на I Вселі. 8, Карфаг. 61162 і на IV і VII Вселенські собори. Тим часом у правилі I Всел. 8 говориться про те, що Церква, дотримуючись принципу ікономії, прийняла висвячення не єретиків, а розкольників новаціан. При цьому від новаціан потрібно письмово сповідувати, що вони триматимуться всіх догматів Кафолічної та Апостольської Церкви. А правило Карфаг. 61 говорить про донатистів, які також були розкольниками, і до того ж про донатистів не висвячених, а лише хрещених згідно з переказами православних. Правило каже, що таких донатистів, коли вони досягнуть свідомого віку і приступлять до Кафолічної Церкви Христової, пізнавши „згубність своєї помилки“, треба приймати не через друге хрещення, а за ікономією „за давнім чином – через покладання рук“, а тих, хто дав себе гідними, висвячувати. На питання про те, чи має приймати кліриків, тобто єреїв з колишніх донатистів, «разом з їхнім народом», отці Собору в тому ж правилі відповідають, що вони надають вирішення цього питання «розсудливій нараді» братів, які зібралися навколо папи Анастасія та Венерія Медіоланського. Скликавши Собор в Італії, ці батьки заборонили визнавати хіротонії донатистів, як видно з діянь цього Собору та його 77-го правила. Адже той, хто прийняв на себе духовне керівництво, повинен виправляти ці гріхи не тим самим чином, що гріхи викриті і доведені. Я думаю, що в правилах йдеться швидше про гріхи, викриті на суді. Бо яким чином хтось, хто заслуговує на епітімію чи виверження, може бути вивержений духовником, який приймає таємну сповідь? Або як дати епітимію тому, хто заперечує звинувачення духовника, який стверджує, що той сповідав йому такий гріх? Адже духовнику слід тримати сповідані йому гріхи в глибокій таємниці, не викриваючи перед ними. Він повинен з лагідністю і поблажливістю давати поради, а іноді й загрожувати, дивлячись на розташування сповідника. Тоді як накладати епітимії і викидати або на довгий час усувати від священнослужіння або причастя, як вимагають того церковні правила, по-моєму, означає робити невикриті гріхи викритими. А викритий у таких гріхах неминуче повинен понести покарання, що кається, і зайняти місце того, хто кається. Якщо ж місця для тих, хто покається, скасовані, то належить відповідно до вказівок правил накладати епітимії на викритих у гріху» 163 . Як очевидно з цитати, Вулісма вказував прп. Никодиму на таке: 1 . Правило I Все. 8 дозволяє визнавати висвячення новаціан тому, що вони були розкольниками, а не єретиками. При цьому обов'язковою умовою їхнього повернення до Церкви та визнання їхнього висвячення є письмове сповідання в тому, «що вони згодні з догматами Кафоличної та Апостольської Церкви і будуть слідувати їм». 2 . Правило Карфаг. 61 насамперед говорить про хрещення (а не про висвячення) донатистів, яких Вулісма зараховує також до розкольників. Умовою прийняття донатистів, що каються, Карфагенський собор вважав те, щоб їх хрещення було здійснено «за переказами православних» (див. Апост. 46, 47, 49, II Всел.7 та ін.). Якщо над ними було здійснено таке хрещення, то вони приєднуються до тіла Церкви (за давнім переказом) «через покладання рук» єпископа чи пресвітера. Після цього колишні донатисти, як члени Церкви, можуть прийняти висвячення, якщо до цього немає канонічних перешкод. Що стосується ієреїв-донатистів, які бажали повернутися до Церкви, то Собор надав вирішити питання про це Анастасію Римському та Венерію Медіоланському. Останні, «скликавши Собор в Італії, заборонили визнавати хіротонії донатистів». 3 . Діоскор Олександрійський справді висвятив Анатолія Константинопольського, однак у той час, коли Діоскор здійснював це висвячення, він ще не був засуджений за своє безбожне вчення. 4 . IV і VII Вселенські собори визнали за ікономією тільки ті висвячення, які були здійснені «невикритими» та «невиявленими» єретиками. 5 . І нарешті, канонічно «викритими» єретиками вважаються ті, хто був засуджений «на суді», перед уповноваженими органами і при канонічному судочинстві, а не ті, на яких просто наклав епітимію «духовник, який приймає таємну сповідь». У відповідь на зауваження Вулісми прп. Никодим написав короткий лист (від 8 травня 1792 р.), у якому, не розбираючи докладно всіх доказів свого рецензента, він обмежився короткою констатацією факту, що Церква прийняла за ікономією висвячення «викритих» єретиків. На підтвердження прп. Никодим знову навів висвячення Анатолія Константинопольського, а також додав два нові приклади: висвячення Мелетія Антіохійського та іконоборців. «Те, що висвячення єретиків, – пише Никодим, – і навіть єретиків соборно викритих, були визнані за ікономією, видно з Карфаг. 66 (або 61 за нумерацією давніх тлумачів). У цьому правилі донатисти відкрито названі єретиками, але їхні висвячення приймаються, про що Собор сказав ще раніше. І православні прийняли висвячення не тільки Анатолія, а й Мелетія Антіохійського, якого висвятили єретики-аріани, багато разів соборно викриті. Не кажу вже про іконоборців, яких VII Вселенський собор називає єретиками і викриває, проте приймає їхні висвячення». Подібної думки про висвячення єретиків дотримувався ще раніше і Матвій Властар: «Правила Карфаг. 57 і 68 наказують, щоб миряни, які приходять до православної віри від єресі донатистів, не були перехрещені, а клірики утримували свої священичі ступені, щоб таким чином більше їх число приєднувалося до кафолічної віри» 164 . Бачачи, що прп. Никодим не погоджується з його зауваженнями, Вулісма пише нового листа (від 4 липня 1792 р., тобто через дуже нетривалий час, що показує, наскільки важливим Вулісма вважав це питання і як він хотів, щоб у тлумаченнях «Підаліона» якнайшвидше було виражено принцип акривії). У цьому листі Вулісма пише вже жорсткіше і намагається переконати прп. Никодима, вдаючись до більш широким міркуванням: «...що стосується прийому викритих єретиків, я не вважав за потрібне згадувати про донатистів, тому що для повалення твоєї помилки достатньо і того, що сказано мною про них у рецензії. Оскільки ж ти посилаєшся на висвячення Анатолія, а також Мелетія, стверджуючи, що вони були висвячені викритими єретиками, нехай сам Анатолій переконає тебе, що це не так. Ще не знаючи про майбутні події, Анатолій з вдячністю сказав рукоположив його Діоскору: "Куди б ти не приходив, скрізь звершував" (про це йдеться в першому діянні VII Все.) 165 Що стосується Мелетія, то він, як каже Феодорит, "в ту пору керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але в той час керував одним вірменським містом, але не знав про майбутні події. на спокій і жив у іншому місці. Тому й у “Синодиконі” 167 говориться: “Коли антиохійська кафедра залишалася вдовствуючою, аріани разом із православними обрали для неї архієпископа Севастії Вірменської”. Як бачиш, аріани разом із православними обрали, а не висвятили Мелетія на єпископа Антіохійського. Якщо ж ти заперечиш і скажеш, що вони висвятили його в єпископа не Антіохії, а Севастії Вірменської, то доведи це, бо на згадку я такого не пам'ятаю, а книг при собі не маю, бо тепер перебуваю за містом, побоюючись чуми. У першому діянні VII Сел. Хтось із легатів Римської Церкви та деякі інші кажуть, ніби Мелетій був висвячений на єпископа Антіохійського єретиками 168 , але тут це треба розуміти в сенсі обрання, тому що слово „посвячення”, як ти знаєш, має і таке значення. І оскільки протягом 40–50 років аріани і православні були перемішані, за словами Феодорита і за свідченням Дій Соборів, то я вважаю доречним сказати (звертаючись до того, хто має намір доводити, що Мелетій був висвячений на єпископа Севастії Вірменської єретиками, з чим я власному значенні єретики, а єретики "змішані" - ті, чия прихильність до єресі ще не була доведена. Богоносним отцям нашим здавалося настільки огидним прийняти висвячення від явних викривлених єретиків, що одного разу, як розповідає Феодорит, коли всі обрали Антіоха наступником Євсевія, який був йому дядьком, і, привівши його до священної трапези, наказували йому схилити коліна, він відштовхнувся від коліна, і він відхилив коліна. священиків, бо знав, що Йовіан незадовго перед тим припустився спілкування з аріанами 169 . Якщо ж були прийняті Хома, Іоанн і Костянтин, які отримали висвячення від Сергія, Пірра, Павла і Петра, вчителів монофелітської єресі, то слід зазначити, що вони були прийняті ще до того, як VI Вселенський собор анафематствував цих вчителів. Подібним чином і на VII Вселенському соборі та інших Соборах були прийняті деякі, але в будь-якому випадку при їх прийнятті керувалися тим же принципом, а це абсолютно суперечить твоїй думці. Твоя ж думка майже протилежно викладеному вище, тому що ти спираєшся, можна сказати, на докази свідомо неміцні і взагалі рідкісні випадки. Отже, яка ж згода між твоєю думкою та думкою батьків, які на II Вселенському соборі в 1-му своєму правилі визначили, що треба зраджувати анафемі всяку брехню? Як анафемована брехня може подати благословення, якщо її благословення, за висловом отців Лаодикійського собору, – це є словом 171 ? Або яким чином єретик може здійснювати щось священиче і чи хтось прийме єретичні священнодійства за скоєні? Якщо і православний, вивержений із сану, ніколи вже більше не священнодіє, то тим більше той, хто захоплений брехнею і виверженим. Опритомнівши, чоловіче, погодься з батьками, які ввели поняття „не викритий у єресі“, і не намагайся уявити справу так, ніби вони борються між собою і суперечать один одному через це поняття. А щодо правил про виверження невикритих єретиків, які ти наводиш, то насправді ні одне з них, ні правило I Все. 9, ні правило Неокесар. 9, ні правило Василя Великий. 70, не говорить про кліриків невикритих, тому що виверження ніколи не відбувається одним тільки духовником на таємній сповіді. І твоя примітка до правила Неокесар. 9 не доводить нам зворотного, хоча ти й кажеш у ньому, що виверження буває двох видів: воно відбувається або іншими, коли вони викривлять того, хто грішить, або самим грішником, коли він сповідує свій гріх. З першим я згоден, якщо, звичайно, брехня буде викрита на церковному суді. Погоджуюся і з другим, якщо той, хто грішить, сам сповідує свій гріх на суді, так що виверження буде здійснено Собором, а не одним лише духовником, як ми сказали вище». Перш за все, слід зазначити, що в наведеному вище розлогому і переконливому уривку з листа Вулісми він посилається на такі приклади, як ті, про які згадував святий Никодим, навіть не згадуючи про це у відомих нам джерелах (у друкованому виданні «Підаліона» та відповідних листах). У листі до рецензента Вулісми, написаному за два місяці до цієї відповіді, укладач Підаліона повторив свою думку про те, що Анатолій Константинопольський був висвячений «викритим» Діоскором Олександрійським. Щоб посилити свою аргументацію, преподобний Никодим додав лише два нових приклади: рукоположення Мелетія Антіохійського, яке, як він вважав, було здійснене засудженими аріанами, і рукоположення іконоборців. Він не згадав ні про рукоположення Фоми, Іоанна і Костянтина, здійснені Сергієм, Пірром, Павлом і Петром, вчителями монофелітської єресі, ні про ті рукопокладення єретиків, про які були широкі дискусії на першому засіданні VII Вселенського Собору, ні про два види вигнання винного духовенства. Вулізма дорікає св. Никодима за думку про те, що виверження може відбуватися «або іншими, коли вони викриють грішника, або самим грішником, коли він сповідує свій гріх». У наведеному листі Вулісми бачимо нові міркування Вулісми у його діалозі з Никодимом, і цього, як здається, можна знайти пояснення. Важливо врахувати таку річ (нехай це буде лише припущенням): ми знаємо, яким був початковий текст коментаря до Апост. 68 у тому рукописі «Підаліона», який подавався до патріархії. Звідси виникає справедливе питання: текст коментаря у тому варіанті «Підаліона» («тлумачення», як називає його Вулісма у своїй доповідній записці), чи збігається з текстом «узгодження» на те саме правило в друкованому варіанті «Підаліона»? Чому Вулісма говорить про «тлумачення», а не про «узгодження»? Ці питання змушують задуматися, причому завдання стає ще важчим, якщо взяти до уваги деякі моменти, які виявляються при більш вдумливому та уважному читанні зазначеного «узгодження» у друкованому «Підаліоні». Ми дотримуємося думки, що погляди прп. Никодима, викладені їм у «погодженні» на Апост. 68 не є підставою для тієї різкої критики, з якою виступив Вулісма в цитованому вище листі. Наприклад, він пише: «...як же узгодити правила святих апостолів і отців з твоєю думкою?» або «Прийди до тями, чоловіче, погодься з батьками, які ввели поняття „не викритий у єресі“, і не намагайся уявити справу так, ніби вони борються між собою і суперечать один одному через це поняття». Насамперед прп. Никодим у своєму «узгодженні» взагалі не вживає слів «невикриті» та «викриті» єретики. Донатистів він уникає називати єретиками, тоді як у своєму листі до Вулісми, який ми наводили вище, він, навпаки, називав їх єретиками. Крім того, він погоджується з рецензентом у тому, що новаціани були розкольниками («новаціани були не єретики, але розкольники, згідно з 1-м правилом Василя Великий.») 172 , і вказує читачеві на послання Афанасія Великого до Руфініану, на яке посилалися монахи. приймати висвячення іконоборців. Якщо порівняти зазначене «узгодження» з доповідною запискою та двома листами Вулісми, то стане очевидним, що у «узгодженні» прп. Никодим викладає свої погляди стриманіше. Так, він виправдовує рішення Карфагенського собору про прийняття рукоположень донатистів тим, що в Африці була «гостра необхідність і нестача кліриків». Далі він зазначає, що хоча VII Вселенський собор і прийняв висвячення єретиків-іконоборців, «проте висвячення не вождів єресі і не тих, хто був пристрасно їй відданий і каявся нещиро і неістинно» 173 . І взагалі прп. Нікодим підкреслює, що всі випадки застосування ікономії були винятками з правила та відступом від канонічної акривії: «Але це випадки рідкісні та викликані обставинами, що відступають від канонічної акривії, а для Церкви те, що відбувається за особливими обставинами і рідко, не є законом, що підтверджується правилом Двох. 17, словами Григорія Богослова, другим діянням Собору, що був у Святій Софії, і тим правовим принципом, який говорить: „Виняток із правил не наводиться в приклад“». Все вищесказане змушує поставити запитання: значить, прп. Никодим поправив чи переробив початковий текст коментаря Апост. 68, взявши до уваги погляди Вулісми? До того ж прп. Никодим усвідомлював, що він змушений викласти саме такі погляди на висвячення єретиків, тому що розпорядження патріарха Неофіта звучало однозначно: «Неможливо віддати книгу до друку, якщо вона не буде представлена ​​нам виправленою відповідно до рецензії». У попередньому розділі ми говорили про те, наскільки сильно вплинув «Підаліон» на зміст «Канонікону» Христофора Продроміта. Як ми зазначили, Христофор запозичив багато приміток прп. Никодима і навів їх у своєму «Каноніконі», дехто дослівно, а дехто у переказі. Тому робота Христофора може нам допомогти визначити, які погляди на висвячення єретиків висловлював Никодим у початковому тексті «Підаліона». У рукописі Пантелеймонова монастиря №144 зберігся коментар Христофора на Апост. 68, який Вулісма як цензор виключив із книги. Прочитавши його, можна переконатися, що Христофор як дотримувався однакових поглядів з прп. Никодимом, але й наводив такі самі аргументи. Відповідно, постає питання: чи не взяв Христофор і цей коментар із «Підаліона»? Яких підстав для сумніву в цьому немає. Які ж думки висловлює Христофор у цьому не пропущеному цензурою коментарі? Афонський каноніст стверджував, що «Церква за ікономією прийняла багато рукоположень, здійснених єретиками, і навіть викритими в єресі єретиками, а також їхнє хрещення» 174 . На які саме висвячення єретиків, прийняті Церквою, вказує Христофор на підтвердження своєї думки? 1 . Посвячення донатистів, яких Христофор називає єретиками, а не розкольниками: «Хоча Карфагенський собор у своєму 66-му правилі визнає їх єретиками, свідчаючи про те, що вони не приймали таїнства Трійці (тобто плоть і кров Христові, за тлумаченням Зонар). Єпифаній Кіпрський каже, що вони „мудрять про віру по-аріанськи” (кн. 2, розд. 1, с. 505, гл. про брехню 59) 175 , проте той же Карфагенський собор у своєму 77-му правилі (за нумерацією «Канонікона») – Ф. Я. Ця думка тією чи іншою мірою була виражена і прп. Никодимом і збігається з думкою Матвія Властаря. 2 . Висвячення Мелетія Антіохійського. Останній був висвячений, за словами Христофора, «багато разів соборно викритими аріанами», проте Церква прийняла його висвячення. На доказ своєї думки Христофор звертається до дій VII Вселенського собору: «Петро, ​​місцеблюститель римського папи Адріана на VII Соборі, виголосив: ״Св. Мелетій був хіротонізований аріанами, але... хиротонія його не відкинута“ (Соборні діяння. Т. 2. С. 737. Дія 1) 176 У відповідь на ці слова ніхто йому не заперечив, і більше того, багато хто з ним погодився, а тому неможливо припускати, щоб Петро під хіборією думав, щоб Петро під хіротонією розумів на те, щоб Петро під хіротонією розумів обранні не було сказано жодного слова. Дивись ще, як у тому ж діянні (с. 740) 177 великий Тарасій каже (прочитай (sic) всю цю бесіду батьків): «Але й дуже багато хто з присутніх на святій VI Собор були, звичайно, хіротонісани Сергієм, Пірром, Павлом та» 178 . Христофор, як і прп. Никодим, наводить приклад рукоположення Мелетія Антіохійського, прийняте Церквою. А далі, розвиваючи дві думки, він вказує на думку Тарасія Константинопольського, висловлену на першому засіданні VII Вселенського собору: Церква прийняла висвячення, здійснені Сергієм Константинопольським та іншими монофелітами. Як ми бачили, такою була і думка прп. Никодима, яке Вулісма намагався спростувати. Очевидно, що й у цьому випадку Христофор запозичив цю думку з «Підаліона», який став йому джерелом. 3 . Висвячення Анатолія Константинопольського, який отримав його від монофізита Діоскора Олександрійського. За словами Христофора, Діоскор був не просто єретиком, а учителем єресі. Незважаючи на це Церква визнала здійснене ним висвячення, як видно з діянь VII Вселенського собору, на які посилається упорядник «Канонічна». «Подивися, – пише він, – що говорить про Анатолія згаданий великий Тарасій на тому не Соборі. Що ви скажете про Анатолія? Чи не був він головою святого IV Собору? А тим часом він був хіротонізований безбожним Діоскором у присутності (співслужінні) Євтихія. Так і ми приймаємо хіротонізованих єретиками, як і Анатолій був прийнятий“ (Соборні діяння. Т. 2. С. 738-739. Дія 1) 179 ... Наша думка доводиться і наступним: оскільки II Вселенський собор у своєму 7-му правилі визнав хрещення аріан, то він визнав хрещення аріан, то 180 . Христофор, спираючись на свою теорію «самопокарань» (цю теорію він намагається обґрунтувати правилом Двократ. 15) 181 , вважає Діоскора виверженим із сану, тому що той був винен не тільки в тому, що мав єретичні погляди, а й у тому, що вбив Флавіана Константинопольського. Христофор пише: «Зверніть увагу, що оскільки Флавіан Константинопольський ще до Собору викрив Діоскора в єресі, то Діоскор убив Флавіана, а після цього висвятив Анатолія» 182 . Однак у своїй «Захистній промові у відповідь на зауваження пана Дорофея» Христофор без особливих пояснень поповнює сказане у наведеному вище тлумаченні: «Я навмисно обходжу мовчанням Сергія, Пірра та інших монофелітів і згадую тільки про Діоскора Олександрійського, учасника того ж єретичного зібрання. Коли Флавіан Константинопольський на Соборі викрив Діоскора в нездоровій прихильності до монофеліту Євтихію, який ще до того був відтятий від тіла церковного, тоді Діоскор безжально, "як дикий осел", напав на Флавіана, "кинувшись на цього свята, вдарив його ногою в груди не виштовхнув його із засідання Собору“ (так каже Зонара у «Церковній історії» (т. 3), у біографії імператора Феодосія Молодшого) 183 . Викрили цього нещасного Діоскора і слова, сказані на Соборі Флавіаном, і його власні слова та вчинки, і яке ще потрібне сильніше та яскравіше викриття? Адже і Дворазовий собор у своєму 15-му правилі каже, що має відокремлюватися від спілкування з тими, хто всенародно проповідує брехню, навіть раніше за їхнє соборне засудження» 184 . У тій же «Захистній промові» Христофор, погоджуючись із думкою прп. Никодима про те, що Анатолій Константинопольський був висвячений єретиком Діоскором, говорить про цей випадок більш докладно: «Викриваний таким чином, він [Діоскор] після цього висвятив у єпископа Константинопольського Анатолія апокрисіарія, і Церква визнала це висвячення. Зверни увагу і на те, що написав ще до висвячення Анатолія, що у святих Лев, папа Римський, зі своїм Собором, звертаючись до всіх константинопольських високопосадовців, кліриків і мирян: ״І кожен, хто насмілиться, поки живий Флавіан, ваш єпископ, не буде зазіхнути на його архіє. такому залишатися серед єпископів. Як ми анафематували Несторія за його завзятість, так засуджуємо на рівне відлучення і тих, які заперечують дійсність людського тіла в Господі Ісусі Христі“ (Соборні діяння. Т. 2. С. 16) 185 . Цілком зрозуміло, що Діоскор хоча за своє заперечення дійсності людського тіла в Христі був соборно викритий у єресі і відколовся від Церкви (згідно з теорією Христофора про «самопокарання». – Ф. Я.), але після цього висвятив Анатолія Константинопольського. Той же папа Лев у своєму посланні до Анатолія, вже висвяченого Діоскором на Константинопольську кафедру, між іншим каже: ״Оскільки твій попередник, блаженної пам'яті Флавіан, був вигнаний за те, що захищав кафоличну віру, то не безпідставно можна думати, що рукоположили твоїми вірами, що положили тебе з рук, що поклали тебе на свято. вважаючи тебе своїм однодумцем“ (Там само. C. 28) 186 . Зверніть увагу і на те, що було прочитано про Діоскора з 5-ї кн. „Церковної історії“ Феодора (sic) під час першого засідання VII Вселенського собору: „Діоскор, всупереч духу канонів дозволяючи собі хіротонізувати єпископа на Константинопольську кафедру, зводить на неї якогось Анатолія, що з'явився в Константинополь з відповідями Церкви Олександрійської. (Соборні діяння. Т. 2. C. 738) 187 » 188 . Якщо уважно вивчити ті докази, які наводить Христофор у «Захистній промові» на доказ своєї думки, викладеної у тлумаченні правилом Апост. 68, можна відзначити дві цікаві речі. Це допоможе нам з'ясувати погляди Христофора, а також показати їх зв'язок із більш ранніми висловлюваннями прп. Никодима. 1 . Упорядник «Канонікона» співвідносить питання про висвячення з церковною постановою (II Всел. 7 і VI Всев. 95), що стосується хрещення та способу прийняття єретиків до Церкви. Якщо хрещення (мається на увазі хрещення єретиків), яке є «першим таїнством і корінням усіх таїнств... Церква за ікономією прийняла», як міркує Христофор, то личило їй, щоб діяти послідовно, прийняти й інші таїнства. «...Собори за ікономією, – каже він, – визнали багато висвячених єретиків, так само як визнали і хрещення аріан II Вселенський собор (правило 7) і разом з ним собор Трульський (правило 95). Останній постановляє: З тих єретиків, які приєднуються до православ'я, аріан, македоніан і т. д. Вони приймаємо через помазання, а павліаністів і тих, які хрестяться одноразовим зануренням, тобто євноміан і подібних до них, в перший день ми, в перший день ми, в перший день ми, 189 . Отже, якщо найперше таїнство і корінь усіх таїнств Церква за ікономією прийняла не тільки у викритих єретиків, а й у тих, що зовсім відкололися від Церкви, у таких, чиї таїнства багато славних отців, тобто Афанасії, Григорії, Василі та ін. прийме й інші їхні обряди. Адже, як я думаю (і напевно, це справедливо), якщо хрещення їх приймається, то разом з ним приймаються і всі інші обряди, а якщо хрещення не приймається, то, безсумнівно, не приймаються і інші обряди» 190 . 2 . Основним джерелом, на якому ґрунтує свої погляди Христофор, з якого черпає докази, є дії VII Вселенського собору та, головним чином, висловлювання Тарасія Константинопольського на першому засіданні цього Собору. На думку Христофора, патріарх Тарасій прийняв не тільки ті висвячення, які були здійснені всередині Церкви, тобто особами спочатку православними, а потім впавши в єресь, а й ті, які вчинені поза Церквою, тобто «викритими» єретиками. Як каже Христофор, у писаннях святих отців і соборних діяннях (особливо в першому діянні VII Всесвіт) можна знайти багато різних висловлювань про те, що «Церква частини визнавала висвячення єретиків», і «ніде не додано не викритих на Соборі єретиків», а написано просто «1». На думку Христофора, за умовчанням можна зробити висновок, що Церква приймала висвячення єретиків, вчинені як усередині Церкви, так і поза нею. За словами Христофора, під час обговорень на VII Вселенському соборі Тарас Константинопольський, вказуючи на висвячення Анатолія Константинопольського, неодноразово заявляв, що Церква приймає висвячення єретиків. Христофор каже: «Отже, оскільки Анатолій, за загальним визнанням, був висвячений єретиком, святий робить такий висновок: „Так і ми приймаємо хіротонізованих єретиками, як і Анатолій був прийнятий“ 192 » 193 . Проте Тарасій відрізняв висвячення тих, хто з усією щирістю прагнув повернутися до Церкви, від висвячення тих, хто повертався до неї за якоюсь потребою, за дією пристрасті, з користолюбства. Крім того, він відкидав рукоположення «нововводителів» і «першого в єресі» 194 , а також тих, хто впадав у канонічні злочини, що тягнуть за собою виверження з сану («якщо за тим, хто приходить, немає іншої канонічної провини, за яку він повинен бути позбавлений сану» 195 ), і тих, хто їх одержує. висвячення» 196 . На цю думку Тарасія вказують у своїх тлумаченнях обидва святогірці, і Христофор, і прп. Никодим. Прочитавши тлумачення Христофора Апост. 68, ми приходимо до висновку про те, що він намагався непомітно спростувати думки, які не згодні з його власним. Про існування цих думок він знав, хоч нічого не написав про них. Ми вважаємо, що коли Христофор складав це тлумачення, він мав на увазі зауваження Вулісми, викладені в доповідній записці з приводу «Підаліона» і в листах до прп. Нікодиму. Саме тому Христофор, ґрунтуючись на колишніх історіях з канонічної практики, намагався від початку надати силу своїм писанням і, можливо, переконати майбутнього рецензента своєї книги. Христофор набагато наполегливіший, ніж прп. Никодим, захищав свої погляди на висвячення єретиків. Никодим, який, слід зазначити, першим їх двох публічно виклав свої погляди на тему, був прибічником поміркованості. Інші батьки, які належали до філокалістичного руху, дотримувалися більшої суворості у питаннях, які стосувалися єретиків. З одного цього можна дійти невтішного висновку у тому, що годі вважати колливадов групою повних однодумців. Навпаки, між ними існували й розбіжності щодо окремих питань (наприклад, про хрещення за вимушених обставин). Опанас Паросський висловлював думки, незгодні з думками Христофора та Никодима 197 . Нарешті можна поставити таке запитання: думка Христофора та прп. Никодима про висвячення єретиків було певним «нововведенням» чи їх позиція відбито у письмових канонічних джерелах і церковних постановах, які стосуються їхнього часу? Відповідаючи на це запитання, наводимо уривок з канонічної збірки, який міститься в рукописі Великої Лаври К14 (1301) 1600: «Коли висвячені ними [латинянами] переходять до нас, їх рукоположення не потрібно відкидати, тому що і наші божественні отці не відкидали православних» (φ. 14r). Два названі афонські каноністи засвоїли цей принцип ікономії, закріплений у Переданні. Значну частину своєї доповідної записки щодо «Підаліона» Дорофій присвятив питанню про корпус правил. У «Підаліон» були включені правила, затверджені VI Вселенським собором і, отже, що мають силу правил Вселенських соборів, а також і незатверджені, але такі, що користуються авторитетом завдяки тому, що Церква віками користувалася ними та прийняла їх. До «соборних правил» приєднуються незатверджені: правила Іоанна Постника, послання Тарасія про симонію, правила Никифора Сповідника та Миколи III Граматика. У своїх судженнях рецензент спирався на поширені на той час видання правил, проте його думки не завжди відповідали науковій істині, тому що він не враховував рукописного переказу в його цілісності. Окрім виданих збірок, прп. Никодим вивчив також і рукописи, а крім того, він мав великі знання у філології та історії і тому не обмежився необдуманим повторенням або переписуванням чиїхось думок. Тут він і зіткнувся з Вулісмою, який теж був знавцем правил і тому почав висловлювати свої заперечення. Так він помітив, що прп. Никодим «переплутав порядок» правил деяких Соборів і отців «не лише тому, що скорочував і дробив правила на кілька, а й тому, що дехто опускав і обчислював не по порядку» 198 . Насправді це зауваження стосується як «Підаліона», а й «Канонікона» Христофора. Ті питання, які торкнулися доповідної записки щодо «Підаліона», ставляться також і до праці Христофора, тому що він багато в чому пішов прп. Нікодиму. Розглянемо конкретні приклади. 1 . Правило 11 Григорія Неокесаря. (12-те за нумерацією прп. Никодима і Христофора, тому що вони розділили 1-е правило на два) Вулісма вважає справжнім правилом, а не схолією іншого автора, як стверджував прп. Никодим. Вулісма пише: «Мені здається, що тлумач помиляється у своєму твердженні про те, що 11-е правило Григорія Чудотворця, що говорить про місця для тих, що каються, є не правилом, а схолією. По-перше, у всіх виданнях, і в тлумачів, і в відомих мені рукописах це правило написується як правило, а не як Холія. По-друге, ніхто не визнавав це правило за схолію до якогось іншого правила цього святого отця. По-третє, до Григорія ніхто не згадував про місця для тих, що каються, так щоб ми знали про них з правил» 199 . Прп. Никодим висував такі аргументи на користь те, що це правило несправжнє: 1) видатний, за словами прп. Никодима, тлумач Зонара це правило не тлумачить; 2) у деяких рукописах воно написується як «схолія»; 3) цитата, наведена в цьому правилі («...бо сказано: ״Після того як він вислухає Писання і вчення, його повинно виганяти і не удостоювати молитви»» 200 ), взята з 75-го правила Василя Великого , що жив пізніше Григорія Неокесарійського2 . до правил Григорія Неокесарійського, виявляючи послух «вченому досліднику пану Дорофію» і поміщаючи це правило так, «як знаходимо його в «Пандектах» та інших збірниках» 201 . Інший афонський каноніст, Христофор, проаналізувавши це правило, відстоює його справжність: «Це правило деякі (у тому числі Вальсамон) вважають святим отцем, що належить», причому Вальсамон склав на нього тлумачення. «...А інші (наприклад, Зонара та Властар) відкидають його» – вони цього правила не знають. Зонара не написав на нього тлумачення, і більше того, обидва вони (Зонара і Властар) не згадують про нього, коли говорять про місця для тих, хто кається: «Зонара – в тлумаченні правила I Все. 11, а Володар – у 6-й гол. літери М». Христофор погоджується з думкою Вальсамона («Мені ж видається правильним наслідувати перший, а не другий») і відкидає аргумент, наведений в «Підаліоні», але при цьому не вказує джерело і не називає автора наведеної в правилі цитати, тобто не говорить, що слова «після того як він вислухає». На думку Христофора, такі ж слова, як і в цитаті, можна зустріти в «Апостольських постановах»: «Можливо, тут мають на увазі 39 гол. 2-й кн. „Апостольських постанов“ 202 , де говориться: хто слухає слово... у молитві хай не мають спілкування, але після читання закону, пророків і Євангелія нехай виходять“» 203. Насправді обидва святі отці (Григорій Неокесарійський і Василь Великий) у зазначених правилах спираються на відому попередню практику Церкви, відображення якої Христофор2 знаходить. 2 . Правил Кирила Олександрійського і в "Підаліоні", і в "Каноніконі" міститься п'ять. Як каже прп. Никодим, «канонічне послання (Кирила до Домна Антіохійського. – Ф. Я. ), необхідне благоустрою Церкви, Вальсамон поділяє на 4 правила, а Арістін на 5» 205 . З цим згоден і Христофор: «Аристином – п'ять, Вальсамоном – чотири» 206 . Послання Кирила відоме Никодиму за трьома джерелами: 1) твори Кирила, видані 1638 р. у Парижі, 7 т.; 2) 2-й т. "Пандект" (тобто "Синодікону" Беверегія); 3) 2-й т. «Синодикону» (тобто «Найбагатшого збору діянь священних Соборів», виданого Спіридоном Міліасом) 207 . Прп. Никодим показує, що насправді два останні правила з п'яти взяті з послання Кирила «єпископам Лівії та Пентаполя» 208 . Вулісма підтверджує, що Никодим, «слідуючи Аристину, розділив послання Кирила до Домна на п'ять правил», і радить йому включити до своєї збірки і «ще два правила з послання цього божественного отця до Максима та Геннадія, щоб не було ні в чому негараздів» 209 . Прп. Никодим і Христофор не погодилися з порадою Вулісми, яка взяв відомості про два останні послання Кирила «з синопсису батьківських правил, що міститься у 2-му т. „Синодикона“ Беверегія, на ненумерованих сторінках. У цьому синопсисі є два послання Кирила до архім. Геннадію та диякону Максиму про ікономію» 210 . Два ці послання не включені до корпусу правил нашої Церкви. 3 . Прп. Никодим не включив до «Підаліону» правило Сардик. 18, хоча Вулісма радив йому це зробити 211 . Христофор, навпаки, помістив його в «Канонікон». Таким чином, у "Підаліоні" правил Сардикійського собору 20, а в "Каноніконі" - 21. 4 . У тому тексті «Підаліона», який було подано до патріархії, не містилося 39 святкове послання Афанасія Великий. Після зауваження Вулісми 212 воно було включено до «Підаліону». У «Каноніконі» все послання скорочено до одного рядка і позначено як друге правило Афанасія Великий. 213 5 . Вулісма радить прп. Нікодиму слідувати за відомими видавцями правил і в питанні про номер 87-го правила Василя Велик.: «Крім того, потрібно узгоджуватися з усіма виданнями, в яких налічується два правила (87 і 88), взяті з послання великого батька нашого Василя Діодору Тарсійському, чому є розрізнені; хоча він [Нікодим] говорить, що 87-е правило є не правилом, а вступом» 214 . Вулісма в цьому питанні спирається на «Синодікон» Беверегія, в якому вступ до цього послання Василя позначено як окреме правило, тому правил Василя Великого в цьому виданні налічується не 92, а 93. 6 . Серед допитів, що стосуються нумерації, найважливішим було питання нумерації правил Карфагенського собору. Його піднімає Вулісма. Митрополит Шведський Павло порівняв нумерації правил Карфагенського собору, спираючись на такі джерела: канонічна збірка Діонісія Малого, маюскульний рукопис Патмосу № 172 (близько 800 р.), Трапезундський рукопис 1311 р. (по копії 1779), і Pandectae Canonum... Oxonii, 1672; PG 138, 9-450), видання Мансі (Mansi III, 699-844) 215, "Підаліон" і "Афінську синтагму" Раліса і Потліса. Митр. Павло дійшов такого висновку: «Вихідною нумерацією для правил Карфагенського собору 419 є нумерація, зроблена в латинському тексті Діонісія Малого. З нею повністю збігається нумерація в рукописі Патмоса (та у виданні Мансі). Нумерація Трапезундського рукопису (а також видання Раліса та Потліса) у порівнянні з цією вихідною нумерацією правил Карфагенського собору відрізняється лише номерами правил 168–169. Решту нумерацій, а саме нумерацію «Патрології» Міня («Синодикона» Беверегія) і особливо «Підаліона», треба залишити поза увагою, бо обидві вони вносять плутанину. З іншого боку, нумерація «Підаліона», яку вклали його укладачі, «спираючись скоріш власну міркування, ніж дані рукописів» 216 , є історично необгрунтованою» 217 . Відповідно до тієї нумерації, якій віддає перевагу митр. Павло, правил Карфагенського собору налічується 133, тоді як у «Підаліона» їх 141. Прп. Никодим опустив правила 14, 34, 76, 88, 92, 108218, розділив правило 15 на чотири окремих правила (14-17), правило 16 - на п'ять (18-22), правило 18 - на три (24-26), правило 45 - на два (52-53) 93 - на три (100-102), правило 96 - на два (105-106), правило 97 - на два (107-108) і об'єднав правила 117 і 118 в одне (128), правила 121 і 122 - в одне (131), правила 112 і 131 Крім того, «упорядники „Підаліону“ з історичної замітки про Собор у Мілеві (27 серпня 402 р.), що міститься в діяннях-правилах Карфагенського собору 419 р., склали окреме правило, надавши йому номер» 220 , а саме – 94. Про критичний підхід до тексту правил Карфагенського собору прп. Никодим попереджає з самого початку, у примітці до передмови: «Повідомляємо любителів вченості і читачів цих правил: крім того, що різняться їх кількість і нумерація (у тлумачів налічується 137 правил, у Досифея - 138, у деяких з латинян - 148, а у інших що стосуються одного питання – роз'єднані. Дуже часто навіть Зонара, Вальсамон, Арістін і анонімний тлумач замість власне правил нумерують і тлумачать назви, заголовки або короткі викладення правил. Дивно, як ці благословенні тлумачі впали в таку глибоку оману і не намагалися відрізнити самі заголовки від їхніх заголовків. І це ще не все. Крім того, ці правила насправді не були правилами та визначеннями у власному розумінні цього слова. Здебільшого вони є лише міркування та співбесіди батьків у питаннях і відповідях і, взагалі кажучи, діяння та протоколи, такі правила, які перебувають у процесі формулювання, а не такі, які вже сформульовані. З усіх зазначених причин ми подбали, наскільки було в наших силах, з великою старанністю упорядкувати ці правила: що стосуються різних питань розділили, а присвячені одному предмету об'єднали, виключили заголовки, а міркування і питання відповіді виклали стисло в визначеннях і правилах і, кажучи коротко, тому що вони були, тому вони перетворили, тим самим перетворили, тим самим перетворили, тим самим перетворили, тим самим перетворили їх. Отже, нехай ніхто не засуджує нас за це, але краще подякує за працю... тому що ми зробили це не за своїм розумом, а за порадою людей мудріших і розважливіших, ніж ми»221. Ті самі міркування про правила Карфагенського собору зустрічаються і в листах прп. Никодима, особливо у листі від 8 травня 1792 р. займав це питання і Христофора. Висновок про це можна зробити з порівняльного аналізу рукописів (рукописів Івірона № 301 та Пателеимонова монастиря № 144, 145) та друкованого видання «Канонікона». У рукописі Івірона № 301 зустрічається багато виправлень, як у тексті, і у нумерації правил. Крім того, правила, пронумеровані арабськими цифрами 14, 37, 76, 95, 98, 100, 102, 103, 106, 110, відсутні в рукописі Пантелеимонова монастиря № 144, а в рукописі Івірона № 30. У рукописі Пантелеимонова монастиря № 145 вони включені до правил, розташовані на своїх місцях і супроводжуються відповідним тлумаченням. Христофор пояснює включення цих правил у «Канонікон» тим, що він слідує за Зонарою: «Оскільки ці правила Карфагенського собору мають іншу нумерацію у Зонари і Вальсамона та іншу у нас, то ми вказуємо номер, прийнятий у них, арабськими цифрами, а свій – грецькими, щоб охочі могли без труднощів» 222 . Для вивчення цього питання Христофор вдавався до друкованих збірок правил і, зокрема, до видання коментарів Зонари на священні правила, що побачив світ 1618 р. у Парижі. У цьому виданні налічувалося 147 правил Карфагенського собору 223 . Як прп. Никодим, і Христофор прагнули досліджувати друковані видання правил і деякі обрані ними афонські рукописи, щоб опублікувати найвірніший, на думку, текст правил Карфагенського собору з правильної нумерацією. Христофор складав свою збірку під впливом «Підаліона», хоча іноді й відхилявся від нього. Як у «Підаліоні», так і в «Каноніконі» представлено подвійну нумерацію правил Карфагенського собору (грецькими літерами та арабськими цифрами). Різниця в нумерації, яка існує між цими двома збірками та іншими виданнями, свідчить про те, що прп. Никодим і Христофор, бажаючи вирішити проблему нумерації, що постала перед ними під час роботи з джерелами, зіткнулися з великими труднощами. Сам прп. Никодим, як ми бачили, у листах Дорофію Вулісмі визнавався у цьому. 7 . Дорофей Вулісма зазначав, що в тексті «Підалдона», який був вручений йому спочатку для рецензування, не було «віршованих правил Григорія Богослова і Амфілохія Іконійського» 224, тобто «Віршів героїчних Григорія Богослова про те, які книги слід визнавати Амфілохія до Селевка про те, які книги слід визнавати». Однак обидва ці тексти були зрештою включені в «Підаліон» і поміщені після правил Григорія Ніського, а не після правил Кирила Олександрійського, як радив рецензент225. Що стосується порядку розміщення канонічних текстів, Вулісма вважав, що правила Дворазового собору (861 р.) і Собору, що відбувся в храмі Святої Софії (879/880 рр.), було б правильніше помістити після правил Помісних соборів (а не після правил Вселенських соборів, як розмістив). і за часом відбулися пізніше, ніж усі інші помісні собори, що видали правила 226 . Христофор не тільки не помістив у своїй збірці віршованих правил двох згаданих святих отців, але й зовсім знехтував наявними в «Підаліоні» правилами «зібраного знову в Константинополі святого Помісного собору», т. Е. Собору, що відбувся при Нектарії Константинопольському в. Никодим, одразу після правил Вселенських соборів поміщає правила Дворазового собору та Собору у храмі Святої Софії, але далі у нього стоять канонічні послання Геннадія та Тарасія Константинопольських, які прп. Никодим розмістив серед правил святих отців. Крім того, Христофор помістив в іншому порядку правила Григорія Неокесарійського та Петра Олександрійського. У нього спочатку йдуть правила другого, а потім першого. Христофор вважав за краще зробити так, хоча це не відповідало «Підаліону» і, як можна судити з доповідної записки щодо «Підаліона», швидше за все, не було б схвалено і Вулісмою. Однак рецензент ніяк не прокоментував це рішення Христофора і не зробив жодних зауважень. Прп. Никодим і Христофор окрім канонічних текстів, затверджених VI Вселенським собором у його 2-му правилі, включили до своїх збірок також тексти, не затверджені Соборами. А саме: 34 правила, які приписуються Івану Постнику (582–595), правила Миколи III Константинопольського (1084–1111) та 37 правил, що приписуються Никифору Константинопольському, сповіднику (806–815). Багато матеріалу, що стосується цих правил, Христофор запозичив з «Підаліона». Додавання цих правил показує, що прп. Никодим і Христофор насправді спробували поєднати канонічні тексти, що отримали силу правил Вселенських соборів, з пізнішими текстами, які значною мірою ставляться до так званого псевдоканонічного переказу. Правила, які приписуються двом Константинопольським патріархам, Іоанну Постнику та Никифору Сповіднику, міцно увійшли до рукописної традиції, а отже, Церквою вони схвалені. Насамперед прп. Никодим, а за ним і Христофор використовували рукописи, що містять зазначені правила, і одночасно вивчали їх друковані видання і таким чином обрали для своїх збірок деякі з багатьох правил, які приписуються за переказами цим двом патріархам 227 . Як би виправдовуючись у тому, що він включає в «Підаліон» правила Іоанна Постніка, прп. Никодим каже, що, оскільки ці правила прийняті Церквою, він не міг знехтувати ними: «Правила Постника, хоч і не були (не знаю, з якої причини) затверджені колишнім пізніше VI Вселенським собором, який затвердив інші правила, але при цьому вони затверджуються і прямо (Вальсамоном, Властарем, Арменопу Миколою), і побічно (старим Переданням Церкви, і особливо церковної практикою, куди увійшли ці правила Постника)» 228 . Ця церковна практика була вже усталеною, тому не став її заперечувати і Дорофій Вулісма. У рукописній канонічній традиції часів турецького панування правила двох Константинопольських патріархів були більш поширені, ніж соборні, апостольські та святоотцівські правила. Отже, прп. Никодим і Христофор розширили корпус правил Православної Церкви, додавши до своїх збірок правила, що належать так званому псевдоканонічному переказу, але при цьому вони прагнули, звичайно, не викликати заперечень Дорофія Вулісми. У 1795 р. прп. Нікодиму Святогорцю і Христофору Продроміту було вислано складене незадовго до того Феодорітом Есфігменським «Тлумачення на священний Апокаліпсис» 229 . Прп. Никодим зробив деякі «критичні зауваження» щодо змісту книги, з якими був згоден і Христофор, і надіслав їх автору. Проте, як стверджують останні, цих зауважень він так і не побачив. У листі Дорофію прп. Никодим писав про це: «...з вини ненадійних перевізників, як він мені пише, вони не були передані до його рук». Ймовірно, це був прийом Феодориту: він хотів виправдатися в тому, що не взяв до уваги зауваження двох вчених святогірців. Тлумачення було оцінено ними як «непридатне» та «шкідливе» для православних християн. Більше того, вони стверджували, що це тлумачення може виявитися небезпечним, тому що в ньому, зокрема, висловлюється така думка: «Ті, які живуть під владою безбожної (тобто під владою оттоманської імперії. – Ф. Я. ) та владою нечестивої (тобто у західних державах, що знаходяться під владою, що є.). безбожжя, в іншої нечестя... одна антихрист, інша антихриста предтеча». Усе це писав прп. Никодим Дорофію Вулісме 31 серпня 1797 р. Згодом Феодорит оголосив, що він покращив текст. Такий висновок можна зробити із непрямого свідоцтва прп. Никодима: «Раніше сказане коротко він розширив... знайшов те, що сказав недостатньо, і виклав чіткіше, а неправильне виправив». Однак при цьому він не змінив жодного зі спірних місць свого тлумачення. Щоб надати авторитет своєї роботи, він пустив чутки, що його твір отримав позитивний відгук Никифора Феотокіса († 1800). Через рівно п'ять місяців, 31 січня 1798 р., Никодим повертається до цього питання, підозрюючи, що Дорофей був введений в оману Феодоритом та його знайомими. Ось уривок із листа прп. Никодима: «А щодо того, що він мені пише про тлумачення пана Феодорита на священний Апокаліпсис, не знаю, що сказати, ті мені написали по-іншому, тобто дидаскал пан Никифор [Феотокіс] схвалив його і обіцяв риторично прикрасити. Але мені здається, те, про що ви пишете, було б корисно викласти в листі і до пана Феодорита». Прп. Никодим розсудив, що з усунення безглуздостей у тлумаченні Феодориту треба подати книжку до Синоду Вселенського патріархату, отже перед публікації вона отримала необхідне офіційне схвалення. Про це ми дізнаємося з його листа: «Оскільки у зверненні до читачів він [Феодорит] пише про своє рішення надіслати книгу на твердження з боку Православної Церкви, то я думаю, що було б дуже добре це виконати, як відіслали з тією ж метою свої „Канонікони“ і я сам, і дидаскал пан Христос. Воістину, церковне схвалення стане для цієї книги такою рекомендацією, яка заповнить будь-яке схвалення книги з боку дидаскалів, і до того ж воно загородить уста всіх противників, тому що якщо ти цього не зробиш (якщо надрукуєш без церковного схвалення), то я боюся, як би через синодальний лист книгу не заборонили читати. 230 . Подання тлумачення до патріархії не допустило б публікації тих фрагментів, які були спрямовані проти «державної влади». Потрібно взяти до уваги, що султан Селім III (1789–1807) дозволив створити патріаршу друкарню за умови, що патріархія візьме він цензуру книжок, які друкуватиме. Як пише Кекрідіс, «Порта звернула увагу Церкви на „провокаційний“ та „бунтарський“ зміст деяких книг, що викликало занепокоєння турецької влади» 231 . Зауваження двох святогірців зачепили гордовитого Феодорита, і тому він, віддаючи порадникам невдячністю, додав у «Підаліон» нові «чужі байки», яких три каноністи (Агапій, Никодим і Христофор) прагнули в жодному разі не допустити до канонічних збірок. «Підступний Феодорит» «без згоди перекладачів і гідних довіри чоловіків, які розглядали книгу за дорученням Церкви, вніс до неї свої додавання, що містять багато безглуздостей» 232 , потай від прп. Никодима, який довірив йому піклування про виданні «Підаліона» у країнах (Лейпцигу). Таким чином, певною мірою виправдалися побоювання отців Великої Лаври, які просили у 1795 р. прп. Никодима "не відсилати за море" рукопис "Підаліона". Які ж місця у тлумаченні Феодориту було засуджено прп. Никодимом, знавцем святоотцівського переказу? За його словами, висновки з усього «снотлумачення» Феодориту на священний Апокаліпсис полягали в наступному: 1 . «Тато і М[ухаммед] не хто інший, як антихрист». Подібні висловлювання, на думку Никодима, «можуть спричинити не лише матеріальні збитки, а й небезпеку життю» 233 , оскільки, поза всяким сумнівом, порушать релігійний фанатизм мусульман. 2 . «Не настане ще 2000 рік, як настане кінець» світу. Це твердження Феодорит засновує «на вислові з книги Ісуса Навина, яке свідчить, що ізраїльтяни відстояли від ківота на відстані двох тисяч ліктів». 3 . «Ангельських чинів сім», тоді як, каже прп. Никодим, "навіть семирічні діти знають, що їх дев'ять". 4 . «Божественне тлумачення» Феодорита. Никодим зазначав, що він походить «від людського розуму, а чи не від богонатхненної сили, що саме писав у всіх посланих йому листах і блаженно спочивший Никифор Феотокіс». Проте Феодорит представив слова Феотокіса «в перетлумаченому вигляді», тобто спотворив їх відповідно до своїх поглядів. Пізніше і Вулісма, ймовірно, також введений в оману Феодорітом або людьми з його оточення, звинувачував прп. Никодима, що той схвалив "тлумачення пана Феодорита на священний Апокаліпсис". Але автор «Підаліона» у листі у відповідь однозначно заперечував це: «Хай буде відомо, що ці тлумачення мною швидше засуджені, ніж схвалені, оскільки я, розглянувши їх на прохання Феодорита, доказав, що вони не богодухновенні, як він сам вважає, обдурений своїми. Те саме доводив у всіх своїх листах, що посилаються Феодориту, і пам'ятний Никифор Феотокіс. І звичайно, якби я залишив у себе копію моїх критичних зауважень, я послав би її вашій святості для ознайомлення, але я, не маючи копії, надіслав оригінал цих виправлень Феодориту, який просив мене про це». Прп. Никодим мав необхідні богословські знання для спростування явно поверхневих суджень Феодориту. Однак останній, відрізняючись вузькістю і односторонністю богословських поглядів, почав мстити Никодиму, про що той говорить у своєму листі: «Отже, я думаю, що через все це та інше, що я писав його преподобству, він, будучи вражений, по дії пристрасті і з упертості зробив всі додавання в „Канонікон“ думки зі свого „Апокаліпсису“». Тільки прп. Никодим отримав екземпляри надрукованого «Підаліона», він одразу зрозумів, як вчинив із книгою Феодорит, який взяв на себе піклування про видання і якому було надано повну довіру. Це сталося приблизно через рік після видання, у листопаді 1801 р. Відкриття кинуло нещасного укладача книги в сум'яття та глибоку скорботу. Тоді він знову згадав про Дорофея, сподіваючись, що той допоможе йому знайти якийсь вихід із нових пригод, пов'язаних із «Підаліоном». Адже видання «Підаліона» було їхньою спільною справою. У своєму листі Вулісмі від 19 листопада 1801 р. він повідомляє про те, що трапилося з великою скорботою: «Уражений глибоким скорботою, вдаюсь до твоєї священного і апостольського серця, як в тиху і безтурботну гавань, щоб знайти хоч малу втіху і спокій у мені через такий випадок. Кілька днів тому один монах монастиря Григоріат привіз із Молдови два-три екземпляри мого нововиданого „Канонікона“, який розглянутий був твоїм найвищим розсудливістю і передано до друку знайомим тобі Феодорітом. Так от, я, коли отримав надруковану книгу і прочитав її, замість радості відчув сильну скорботу: пан Феодорит виявився віроломним і невірним замість вірного друга, тому що багато випустив з книги і дуже багато хибного включив до неї». Проте прп. Никодим не наважувався відправити Дорофію як цього листа, і одне чи два інших, дотримуючись поради якихось святогірців, імена яких не називає. «Я і раніше, – зізнається він Дорофію, – писав вашій досконалості один, потім другий лист, тяжко страждаючи і плачучи про подію, що трапилася зі мною за моїми гріхами. Але потім, прислухаючись до слів деяких людей, я мимоволі утримувався надсилати свої листи. Один із цих листів я знайшов і посилаю його разом із цим листом, будучи переконаний, що в усьому співчуваючий мені й братерськи люблячий мене дидаскал мій після прочитання цього листа дізнається про те, що сталося зі мною, нещасним Нікодимом, і пошкодує мене». Нерішучість прп. Никодима пояснюється, можливо, тим, що в цей час його стосунки з Дорофієм погіршилися після того, як Христофор Продроміт, друг прп. Никодима, без відома Дорофія вніс у свій нововиданий «Канонікон» деякі додавання (про них ми говорили вище), а провину за це Дорофей приписав і Нікодиму теж. Дорофей у своєму діалозі з ним з приводу поганих, з погляду їх обох, дій Феодорита ставить на вигляд подібні дії Христофора і стверджує, що Никодим був покараний за законом відплати. Феодорит весь цей час (з 1800 р., року видання «Підаліона», до кінця 1801 р., коли автор отримав друкований екземпляр книги) не подавав Никодиму жодних звісток, очевидно тому, що хотів скористатися нагодою для вільного розповсюдження надрукованої книги. Це свідчить, що він діяв методично, дедалі більше збільшуючи біль Никодима, поклав стільки праць. «...А пан Феодорит, – нарікає той у своєму листі, – до інших благодіянь додав ще й те, що зовсім позбавив мене книги і не облагодіював мене ні одним екземпляром, тим часом як службовця в Лейпцизькій капелі священика 236 він обдарував дванадцятьма книгами, а своїй волі як йому заманеться». З цієї причини прп. Никодим був змушений придбати екземпляри «Підаліона» за власний кошт: «...а я віддав сто грошей, щоб купити п'ять книг по двадцять грошей кожна» 237 . На думку Никодима, Феодорит домігся поширення своїх безглуздих богословських поглядів, використавши з цією метою схвалений Церквою працю (автор «Підаліона» завжди вважав, що його книга отримала схвалення). З глибокої скорботою визнається прп. Никодим Дорофею: «Що стосується мене, то я хотів би, щоб краще всі книги згоріли, ніж мати їх у такому спотвореному вигляді». Подібне його висловлювання наводить пізніше і його життєописувач: «Краще б він [Феодорит]... встромив мені в серце ніж, ніж додав що-небудь до цієї книги або зменшив з неї» 238 . Прп. Никодим шукав вихід із ситуації. Замкненість була для нього болісною і, без сумніву, ні до чого не привела б. Тому він вирішує подолати своє сором і, незважаючи на засмучене багаторічною хворобою здоров'я, знову звернутися до Дорофея (27 серпня 1802), вперше після публікації «Підаліона». Причина, через яку мовчання було порушено, як уже згадувалося, полягала в бажанні спростувати твердження святогірців, що «Канонікон не був розглянутий Церквою». За цей час (з листопада 1801 р. до серпня 1802 р.) прп. Никодим мав нагоду зафарбувати у книгах, доставлених на Святу Гору, вставки Феодориту. Він пише: «Сповідую, що у всіх книгах, які прибули на Гору, я зафарбував вставки, зроблені Феодорітом; і оскільки він не мав права їх робити, то я повним правом їх прибрав». Однак цим Никодим мало чого досяг, оскільки через його руки не могли пройти всі екземпляри книги, як нерозпродані, так і тим більше розпродані. Тому Никодим подумав, що більше користі принесло б видання патріаршого чи синодального послання, яке сповіщало читачів «Підаліона» про спотворення Феодорита. 2 вересня 1802 р. прп. Никодим попросив Дорофея клопотати перед патріархом Каллініком (1801–1806) про видання такого послання: «Особливо звертаюся до його святості вселенському патріарху пану Каллініку, тяжко сумуючи і плачучи через спотворень, які зробив Феодорит в моєму моє божественність взяти на себе піклування про те, щоб синодальним і патріаршим посланням заборонити тим, хто купив книгу, читати ці спотворені місця, тому що це не тільки може завдати читачам душевної шкоди, але й становить небезпеку для їхнього життя і добробуту І тому молю старанно улюбленого мого діда. владики і святого Синоду, адже я впевнений, що у великій Христовій Церкві його мудре слово має величезну силу, має спільне визнання і що він хоче, те неодмінно здійснює». Через Дорофія прп. Никодим повідомив патріарха, на яких сторінках знаходяться спотворення. Номери він перелічує у своєму листі: «Прочитанню спотворень легко перешкодити, якщо буде видано послання церковного Синоду з розпорядженням про те, щоб християни зафарбували вставки, що спотворюють книгу, як це зробили і отці на Святій Горі. Спотворення знаходяться на сторінках 96, 104, 141, 167, 183, 184, 203, 204, 212, 300, 383, 399, 449, 502, 504, 533, 548, 549». У постскриптумі цього листа прп. Никодим згадує, що він написав особливий лист патріарху Каллініку і, мабуть, членам Синоду: «Молю старанно святого мого дидаскала вручити якнайшвидше його святості мого листа, а інші надіслати тим, кому вони адресовані, і перепрошую за занепокоєння». Дорофей у листі у відповідь (від 17 жовтня 1802 р.) повідомив прп. Никодиму про свою згоду. Однак він запропонував йому самому, як більш обізнаному в даному питанні, скласти проект синодального послання, щоб потім воно в виправленому вигляді (ймовірно, з поправками Дорофія) було остаточно представлено читачам як патріарше і синодальне. «Послання, яке мені наказано скласти від імені святої Христової Церкви, – пише прп. Никодим, – я не зміг повністю завершити, з одного боку, через те, що потрібно було спішно віддати його листоноші, а з іншого, через те, що я вирішив довести його до досконалості після того, як вставки будуть неупереджено розглянуті вашим розсудливим і неупередженим поглядом». Проект послання було отримано Дорофієм разом із листом прп. Никодима від 19 листопада 1802 р., у якому той писав: «Наскільки міг, я виклав по порядку найголовніші думки, які, на мою думку, має містити послання, а ви самі доповните недостатнє». Відповідаючи прп. Нікодиму 15 травня 1803 р. Дорофій підтвердив свою обіцянку сприяти у виданні синодального послання, після того, як отримає екземпляри «Підаліона» з зазначеними вставками та опущеннями і віддасть ці екземпляри патріарху. «Визнаю, коханий, – каже він у листі, – що я пообіцяв тобі виконати твоє прохання щодо вставок і опущень брата Феодорита у вашій канонічній книзі, коли я отримаю її в свої руки і коли твоя вченість вставки видалить, а опущення відновить, оговоривши все це, обмовивши все це. І справді, у раніше надісланих мені листах ти представив на мій неупереджений суд проект синодального послання з викладом головних питань... залишається ще надіслати власне канонічні книги, щоб я одразу надіслав їх разом із листами, в яких ти вказав спотворення». Важливо сказати і про те, що патріарх Каллінік описується «Комніном Іпсілантісом... як простакуватий і невчений чоловік, а Кумасом як людина, не здатна висловити ні прихильності, ні неприязні» 239 . У листах прп. Никодима і листах у відповідь Дорофія немає жодних згадок про будь-який відгук патріарха Каллініка. Ми знаємо, що «Докладна копія справжнього послання...», яка вміщена на початку «Підаліона», підписана не патріархом Каллініком, який на той час керував Церквою, але патріархом Неофітом, який пішов на спокій. Однак у листуванні немає і натяку на ставлення самого Неофіта до «зухвальств» Феодориту. Ім'я Неофіта взагалі згадується у разі чи тому, що прп. Никодим не хотів залучати до цієї справи колишнього патріарха, або тому, що він хотів бачити офіційне патріарше і синодальне послання, яке Неофіт за канонами не мав права підписувати. Але, безперечно, він міг і мав би видати якесь особисте послання, в якому описувалася б доля «Підаліона» під час його патріаршества. Нижче у двох паралельних шпальтах наводяться проект синодального послання, складений прп. Никодимом і патріарше послання Неофіта. Причому текст патріаршого послання публікується тут не в тому вигляді, як він надрукований у «Підаліоні», але за рукописом, прикріпленим до двох примірників першого видання «Підаліона» (один з них зберігається в бібліотеці монастиря Платітерас на острові Керкіра, інший – у бібліотеці монастиря Євангелі). Крім того, було взято до уваги дві прості копії того ж таки послання, що містяться в кодексі № 1 Ватопедського монастиря. Між опублікованим у «Підаліоні» посланням та рукописним його варіантом є невеликі, проте важливі відмінності. Аналізуючи два наведені тексти, а також той текст, який поміщений у друкованому виданні «Підаліона», можна зазначити таке: 1 . У багатьох рукописних копіях патріаршого послання, прикріплених до ще не проданих тоді, але дійшли прп. Нікодима та його знайомих екземплярам «Підаліона», відсутня заголовок («Докладна копія справжнього послання Патріарха Константинопольського Неофіта VII»), дата підписання та ім'я патріарха 240 . В інших рукописних копіях це все є. Цікавою є приписка, зроблена в одному з двох примірників послання, що зберігаються в монастирі Ватопед. Після підпису «Колишній Константинопольський патріарх Неофіт VII» додано: «Точність копії засвідчена». Другий екземпляр, переписаний рукою прп. Никодима, озаглавлений: «Докладна копія справжнього послання пріснопам'ятного (sic) патріарха Константинопольського Неофіта», з чого видно, що ця копія була зроблена після смерті патріарха Неофіта, ймовірно в період з 1806 по 1809 р. 241 2 . Рукописні копії патріаршого послання приклеювалися до будь-якої відповідної сторінки друкованого «Підаліона». Цікаво, що в екземплярі монастиря Євангелістрія (острів Самос) послання наклеєно на сторінках 97–99, а в екземплярі «Підаліона», що зберігається у Ватопеді, приклеєний невеликий аркуш, на якому написано: «Відзнач ті примітки „Підаліона“ блаженної пам'яті, блаженної пам'яті книгу до друку. Дивись, читачу, сторінки справжнього „Підаліона“ під номерами: с. 96, 141, 167, 183, 203, 212, 300, 383, 449, 504, 533, 548 - додаток. Кінець» 242 . 3 . Послання патріарха Неофіта, що міститься в «Підаліоні» починаючи з другого видання і позначене датою «Серпень 1802», не згадується в листуванні прп. Никодима та Дорофея. До травня 1803 р. вони говорили про видання патріаршого і синодального послання, яке повинен був підписати патріарх Каллінік, який займав на той час кафедру, оскільки і прп. Никодим і Дорофей вважали, що так буде краще. І це добре видно із проекту послання, складеного прп. Никодимом: «...видає і поширює справжнє патріарше і синодальне послання, у якому наказує всім благочестивим православним християнам...». Але та обставина, що до травня 1803 р., коли, швидше за все, книга надійшла у продаж, послання не було випущено, показує, що патріарх і члени Синоду не бажали втручатися у цю справу. Патріарх Каллінік «ні прихильності, ні ворожості» не виявляв, що підтверджує у разі думка про нього Кумаса. 4 . У наведеному проекті в посланні, складеному прп. Никодимом, і в рукописному посланні вказуються і ті опущення в тексті «Підаліона», які зробив Феодорит. Зокрема, їм опущено примітку до 5-го правила Никифора Сповідника про дозвіл посту в день Благовіщення, якщо він припаде на Великий четвер чи п'ятницю. На цю тему прп. Никодим розмірковує у своєму «Синаксаристі» і «Тлумачення святкових канонів» 243 . У проекті послання прп. Никодим згадує також про виключення віршованого посвяти наймудрішому дидаскалу Дорофію Вулісме, а також про опущення імені патріарха Неофіта VII у вітальному слові та зверненні до читачів. Крім того, Феодорит «загалом виключив всю розповідь про те, як його святість прийняв книгу і представив її усьому святому Синоду і як рішенням преосвященних архієреїв разом з патріархом ця книга була передана вченому дидаскалу і священнопроповіднику Великої Христової Церкви пану Дорофію для рецензування та рецензування друк. ...І [опустив] імена двох інших рецензентів книги, дидаскала пана Афанасія та колишнього преосвященнішого митрополита Коринфського». Про те, як «Підаліон» був прийнятий патріархом, розповідається на початку послання Неофіта, і там наводяться імена двох рецензентів. Крім того, за лексичним складом проект та підсумкове послання дуже схожі. Тому природно виникає питання: можливо, не лише проект, а й саме послання патріарха Неофіта вийшло з-під пера прп. Никодима, особливо якщо взяти до уваги, що є копії послання, зроблені рукою прп. Никодима? 5 . У проекті та у листі прп. Никодима від 2 вересня 1802 р. перераховані сторінки "Підаліона", на яких є спотворення, зроблені Феодорітом. У проекті номери сторінок розподілені за пунктами та наводяться у дужках. У власноручній нотатці прп. Никодима, що міститься у кодексі №1 Ватопедського монастиря, зазначено й кілька інших сторінок. А саме в ній йдеться таке: «Додатки Феодориту знаходяться на перелічених далі сторінках „Підаліону“. С. 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 104, 122, 133 - бракує слова "православний"; 141 – вставка про антихриста; 167, 183 - бракує слова "фонетичного"; 184, 203 - вставка про час воскресіння; 204, 207 – вписано «замість того, щоб»; 210, 212, 300, 399, 448, 2-е прямування, - відсутня негативна частка «не»; 449 – вписано «була ще субота, коли воскрес Господь»; 502 – вставка про хіротонії; 504 - опущено 7-е прямування.; 533, 548 та 549 ​​– немає посилки до примітки на тій самій сторінці 244». В одній із двох рукописних копій послання Неофіта, що зберігаються в тому самому монастирі, зазначені також сторінки 122 та 210. 6 . У посланні особливо викладається думка двох членів Синоду, Герасима Деркського (згодом патріарха Константинопольського) та Мелетія Ларисського 245 , які виступили проти думки більшості, у тому числі й думки патріарха Неофіта. Безсумнівно, якби в цьому випадку діяв канонічний принцип соборності («нехай візьме гору думка більшості» 246 ), то думка двох членів Синоду не перемогла б. З опису цієї дискусії на засіданні Синоду видно, що патріарх Неофіт намагався залишитися непричетним до справи, можливо, у зв'язку з тим, що пише прп. Панас Паросський прп. Никодиму і що ми докладно міркували трохи раніше. 7 . Спотворення, зроблені Феодорітом, викликали жваві суперечки, що зрештою виявилося корисним для «Підаліона». Феодорит проти волі привернув до цієї книги загальну увагу. Щоб отримати ясне уявлення про те, як поставився до вчинку Феодорита, що навмисне вніс спотворення в «Підаліон», ієромонах Афанасій Паросський, що знаходився на острові Хіос, звернемося до двох текстів, які раніше не видавалися. Перший текст – це послання, адресоване «святішим владикам і всім преосвященнішим і преподобним отцям» (тобто ченцям, клірикам та головним чином архієреям), що сповіщає їх про внесення спотворень до «Підаліона». Сам «Підаліон», судячи з його змісту, призначався насамперед для кліриків, і тому саме їм потрібно було повідомити про його фальсифікацію, особливо з огляду на те, що автори в передмові оголосили, що вони пропонують своїм читачам «солодкі, чисті та живі води» 247 канонічних джерел. Феодорит, задіявши давно відомий прийом, якого вдавалися колись головним чином в єретичних колах, побажав використовувати збірку, щоб оприлюднити свої погляди і одночасно завдати удару коллівадам і перекрутити їх вчення. Опанас Паросський в іронічному тоні жорстко і різко критикує Феодорита, засуджуючи, крім усього іншого, і його лицемірство, жертвою якого виявився сам Опанас. Послання не позначено датою, що свідчить про його циркулярний характер. Воно збереглося у кодексі №1 Ватопедського монастиря. Наводимо його текст: «Святіші владики і всі преосвященніші і преподобні отці, вислухайте, я скажу вам всю правду про свої пригоди, нічого не додавши до написаного в листах і нічого не опустивши, жодної мови. Ви чули про все, що сталося від початку і до кінця – судіть самі, прошу вас. Я нікчемна людина, але чи дозволено було їм, після того, як вони стільки всього добровільно пообіцяли, завдати мені такої серйозної, величезної шкоди? Умовчу про обіцянки Феодора, оскільки він лише торговець, так що начальник йому і головний його капітал - це брехня. Але про пана Феодорита ми знаємо, що він ієрей, чернець, дидаскал і богослов, я говорю про те Феодориту, який понад всяку сподівання виявився обраною посудиною (Дії 9:15), знаряддям божественного благоустрою, що вивів на світ (чого ніхто не вік у всіх тільки й мови, що про Івана та Феодорита. Я говорю про те Феодорита, який сподобився споглядати більше видінь, ніж пророк Даниїл; кажу, нарешті, про Феодорита, який написав „Священні обійми“. І що ж, чи личило йому, такому великому, вживати проти мене, нещасного, стільки витонченої брехні? Стільки глузувань? Стільки хитрощів та підступних хитрощів? І він при цьому звеличував мене і співав дифірамби, величаючи "святішим отцем", "батьком преосвященнішим і наймудрішим" Отже, після моїх щирих слів подумайте і скажіть, яке ім'я чи прізвисько має бути дано такій людині, щоб ви не дивувалися, не соромилися і не обурювалися, як це він смілився своєю рукою осквернити, забруднити і зіпсувати книгу, яка розглянута, затверджена і визнана Церквою як правильна. Хто інший міг би дійти до такої міри зухвалості, щоб зробити цю гидку і беззаконну справу – посягнути на книгу, яка заслуговує на всяке благоговіння і повагу, бо сама Велика Церква дала їй високу оцінку, що становить красу і гордість цієї книги? На таке була здатна тільки людина, яка не знає правди і впивається брехнею. Назвіть самі йому відповідне ім'я, тому що я не знаходжу імені, яке відобразило б його безбожний характер. Я знаю, що дуже втомив вас, але прошу гніватися не на мене за моє багатослів'я, але на того, хто був його причиною, а сам я швидше заслуговую на жаль, чому, земно кланяючись вам, прошу святих ваших молитов. Амінь. Смиренний ваш раб і негідний молитовник Опанас, ієромонах Паросський». Другий текст виявлено в екземплярі «Підаліона», що зберігається в монастирі Євангелістрія на острові Самос, і є продовженням послання патріарха Неофіта. Це короткий текст із заголовком: «Видання вченого священнопроповідника Афанасія Паросського про заборонені місця в цій книзі». У тексті читачам надається порада зафарбувати вставки Феодориту. Опанас Паросський, як один із рецензентів книги, мав усі підстави для того, щоб засудити вчинок Феодориту і звернутися із застереженням до щирих читачів, які нічого не підозрювали. Ось цей текст: «Щоб ти, дорогий читачу, не дивувався з того, що бачиш, сповіщаємо тебе і взагалі всіх, що серед доброї пшениці цієї ниви, тобто канонічної збірки, одна зловмисна людина посіяла погані і душевні кукіль. Пшениця ж ця – „Канонікон“ – була доброю, інакше кажучи, все в збірці було правильним, істинним і святим, оскільки за розпорядженням найсвятішого вселенського патріарха Неофіта збірка була перевірена спочатку вченим дидаскалом Великої Церкви Дорофеєм, а потім за розпорядженням того ж святого преосвященнішим Макарієм і дидаскалом Опанасом, які перебували на острові Хіос. Книга була визнана Святою Христовою Церквою і не переставала бути доброю. Однак людина, яка взяла на себе нагляд за її друком у друкарні, несподівано виявилася зловмисною і зухвало приклала свою руку до такої дорогоцінної книги, яка була ретельно розглянута та перевірена Великою Церквою. Прибравши з неї все, що йому хотілося, він ще й додав до неї свої єретичні мислення. І тому ми, виявивши, що його додавання огидні переказу Кафолічної Церкви, наскільки могли, забілили ці місця в справжній книзі, щоб читачі не отримали шкоди, і по-братському радимо всім зробити те ж саме у своїх книгах, заради своєї власної користі та заради користі інших, які читатимуть їхню книгу. Василь Великий каже, що диявол влаштував двері пороку поряд із дверима чесноти і зробив їх дуже схожими, щоб людина заплуталася і замість того, щоб увійти в дім чесноти, поринула у прірву пороку. Те саме зробив і цей гідний прокляття Феодорит, але Господь сповістив: Горе тому, через кого спокуса приходить (див. Мт. 18:7; Лк. 17:1)». Слід зазначити, що ні в тому, ні в іншому тексті Афанасій Паросський не називає «Підаліон» затвердженим офіційно Патріаршим Синодом. Він говорить лише про те, що збірка була розглянута та досліджена Синодом та видними церковними чоловіками. Підбиваючи підсумки усьому з того що викладено у цій роботі з урахуванням як відомих, і ще не виданих джерел, можна сказати у кількох пунктах про значення «Підаліона». 1 . Працюючи над упорядкуванням нової канонічної збірки, прп. Никодим провів велику дослідницьку роботу та відібрав важливий та достовірний матеріал з метою повернути колишнє значення візантійському канонічному праву. Протягом багатьох століть оттоманського ярма Православна Церква, можна сказати, перебувала також у духовному рабстві у «непридатних номоканонів», за словами прп. Никодима, у яких межі між істинним і фальшивим були зовсім стерті. Крім того, і в сам корпус правил, який одержав загальне визнання і затверджений на Вселенських соборах, за самочинством деяких людей багаторазово включалися тексти псевдоканонічного переказу. В останні десятиліття турецького панування багато каноністів намагалися вирішити цю проблему, але найкращих результатів досяг прп. Никодим. Тому Церква прийняла його збірку та рекомендувала всім, що підтверджується найширшим розповсюдженням «Підаліону». 2 . Широке поширення «Підаліон» набув, безумовно, головним чином завдяки самому імені та авторитету прп. Никодима, одного з найбільших богословів та плідних письменників та вчителів Церкви. На сьогоднішній день грецький оригінал «Підаліона» витримав 18 видань та перевидань. «Підаліон» перекладено іноземними мовами: румунська (1844 р., митрополит Молдавський Веніамін Костачі), англійська (1957 р. і перевидання 1983 р., Д. Каммінгс) 248 . Дане видання є перекладом на російську мову. 3 . Поширення шанування прп. Никодима в сучасній Церкві сприяв насамперед Феокліт Діонісіатський († 2006). Показуючи глибоку повагу до особистості преподобного та його праці над канонічним збірником, Феокліт між іншим пише про «Підаліон» таке: «Примітки, написані ним [прп. Нікодимом] під проводом Святого Духа, отримали таку ж законну силу, як і самі правила, тому що ці примітки є продовженням правил. Усіх цікавить більше те, що сказав священний Никодим, ніж те, що сказали Ралліс та Потліс. „Підаліон“ – це багатоцінне і навіки незмінне надбання всіх православних Церков, а інославним він дає уявлення про весь православний світ. Все священноначало вважає примітки прп. Никодима в „Підаліоні“ рівнозначними самому тексту правил. Православний світ вивчає „Підаліон“ як джерело істинного церковного вчення». У деяких церковних колах «Підаліон» «з тлумаченнями преподобного вважається продовженням Святого Письма і виразом вчення Вселенських соборів» 249 . Така думка є, однак, перебільшенням. «Підаліон» – лише одне із багатьох канонічних джерел Церкви, тому для вірної його оцінки потрібно зіставляти його з усіма іншими джерелами канонічної літератури. На нашу думку, з цього приводу об'єктивно і тверезо висловлюється митрополит Шведський Павло (Меневісоглу): «Підаліон» – це одна з таких канонічних збірок, якими Церква може без побоювань і вільно користуватися з тієї причини, що видання його схвалено церковною владою. Сьогодні особливо важливо, щоб Церква, і насамперед особи, на яких покладено церковне управління та духовне опікування віруючих, знали священні правила і дотримувалися їх незалежно від того, в якій канонічній збірці вони містяться. Що стосується різних тлумачень і приміток до священних правил, то їхнє значення, безсумнівно, велике, і вони потрібні для того, щоб оцінити історичну ситуацію, в якій були складені ті чи інші правила, і вірно зрозуміти їх істинний зміст. Однак тлумачення не перестають бути допоміжним матеріалом і їх ні в якому разі не можна зводити на рівень правил. Між іншим, самі укладачі „Підаліона“ не допускають такого ставлення до тлумачень і засуджують його, висловлюючись таким чином: „Нестерпно було нам, кохані, бачити, що... пояснення тлумачів приймаються власне за правила“ 250 251». 1 . За словами Фідаса, «прп. Нікодим, безсумнівно, цілком усвідомлював, що при складанні «Підаліона» він виступив як носій церковної свідомості і записав справжнє канонічне Передання, так щоб Православна Церква користувалася ним як духовним керівництвом на своєму шляху...» 252. Для того щоб тлумачення на священні правила були визнані, і навпаки, церковна свідомість удосконалюється завдяки послуху священним правилам і виконанню їх. З цієї причини єп. Звісно, ​​це дещо одностороннє висловлювання, бо є й інші важливі видання священних правил. 2 . Дехто вважає, що тлумачення «Підаліона» написані в дусі надмірної суворості, і «у багатьох від читання „Підаліона» залишається відчуття, що в ньому... виражені ідеї крайнього консерватизму, який пригнічує людину і прирікає її на бездіяльність. Однак ми не повинні дивитися на „Підаліон“ як на породження безплідного консерватизму. Насправді ця книга – плід творчої і неослабної любові прп. Никодима до православного переказу. Ця любов перетворювалася на любов до Церкви і, отже, до членів Церкви, християн, заради яких, власне, і був написаний і виданий “Підаліон”» 254 . 3 . У «Підаліоні» прп. Никодим сфотографував дух своєї епохи, а також дух джерел, якими він користувався. Однак багато норм цивільного візантійського права (насамперед кримінального та сімейного) до його часу вже давно перестали діяти. Крім того, не потрібно надавати особливого значення тим коментарям автора (їх зовсім небагато), які ґрунтуються на народних віруваннях або відображають наукові уявлення епохи прп. Никодима і ранніх часів. У наші дні ці уявлення, безперечно, спростовані. 4 . Для того, щоб гідно оцінити «Підаліон», потрібно порівняти його з більш ранніми рукописними збірками правил, номоканонами. Потрібно зрозуміти, що замінив собою «Підаліон» і що нового, проте заснованого на канонічному переказі, привніс у свою епоху його укладач. «Підаліону» слід оцінювати з погляду вкладу прп. Никодима в канонічну науку його часу, а чи не з погляду сучасних нам богословських знань та досягнень. 5 . Прп. Никодим – великий каноніст. Складаючи тлумачення правил, він звертався до церковного переказу у всьому його різноманітті і глибоко його вивчив. Він не розглядав текст священних правил як щось статичне та відірване від історії та богослов'я, бо правила видавалися у певних умовах. Прп. Никодим був носієм церковного мислення та відрізнявся широтою поглядів, набутої ним завдяки вивченню достовірних та справжніх джерел. Саме тому думки преподобного з деяких приватних канонічних питань піддавалися критиці з боку тих, хто був схильний до консерватизму через брак знань. Дух і значення «Підаліона» можна зрозуміти та усвідомити з наступного святоотцівського вислову, наведеного прп. Никодимом: «Все давнє має поважати, але тільки тоді, коли з часом воно зберігає в собі колір істини» 255 . «Підаліон (Кормило) духовного корабля Єдиної Святої Соборної та Апостольської Православної Церкви» є збіркою всіх божественних і священних правил святих апостолів, Вселенських та Помісних соборів та святих отців. Ці священні правила до 1800 р., коли вперше було видано «Підаліон», передруковували для потреб Церкви та духівників з рукописних кодексів і видавали у вигляді невеликих номоканонів, що супроводжувалися коментарями Вальсамона, Зонари, Кедріна, Аристіна, Властаря та анонімного тлумача. Однак такі номоканони, що містять лише вибірки зі священних правил, іноді призводили до розбіжностей та суперечили один одному, що ускладнювало працю духовників. Цю трудність за допомогою свого «Підаліона» побажав усунути св. Никодим Святогорець, заради чого сам став керманичом і тлумачем неясних, суперечливих один одному священних правил. Він узяв він цей подвиг близько 1790 р. З життєпису св. Никодима, складеного ієромонахом Євфимієм, ми дізнаємося подробиці того, як після приходу на Святу Гору ієродидаскала з Димицани Агапія Пелопоннеського, коли вони зі святим домовилися спільно працювати над «Підаліоном», «вони відразу запросили до соборного храму трьох або чотирьох літер. святого, почали дбати про те, щоб знаходити в бібліотеках Святої Гори необхідні книги, і про їжу, а Никодим спустився в каливу старця Луки, бо вона була ближче. І справді дивно було бачити, як цей благословенний сидів на своїй лавці, а довкола нього лежали книги, одні відкриті, інші закриті, і він, тримаючи перо в правій руці, дивився то в одну книгу, то в іншу». З цього свідчення Євфимія, який бачив усе на власні очі, ми укладаємо, що робота над «Підаліоном» належить виключно св. Никодиму, який за своєю глибокою смиренністю захотів, щоб і Агапій розділив з ним цю працю і був названий співробітником. Дослідник може надати інші докази сказаного. Після безперервної роботи, що тривала близько трьох років, Никодим передав свою працю Агапію, щоб той подбав про затвердження його у Великій Константинопольській Христовій Церкві. Але, на жаль, патріарх Прокопій, який був близький до Никодима і Агапія і міг прискорити процес затвердження, був заміщений на престолі Неофітом VII, «Підаліон» віддали в Синод, а той доручив священнопроповіднику Великої Церкви архім. Дорофею розглянути книгу та дати про неї відповідний відгук. Але Дорофей зволікав цілий рік, після чого пригнічений цим Агапій відправив Никодиму листа, повідомляючи в ньому, що припиняє клопотання. Засмучений ще й звісткою про втрату своїх рукописів із творами Григорія Палами, Никодим написав Неофіту, благаючи прискорити твердження, щоби працю можна було надрукувати. І справді, незабаром «Підаліон» отримав схвалення архім. Дорофія, Опанаса Пароського та св. Макарія Корінфського Нотарі. Останній за дорученням патріарха привіз рукопис на Святу Гору. Звідси після збору пожертв серед святогірських отців Никодим відправив рукопис до Лейпцига Феодориту, свого друга, який і керував виданням. Однак Феодорит, який мав інші погляди, несхожі з поглядами Никодима, вніс до книги деякі примітки, незгодні з православ'ям, зіпсувавши таким чином православну у всіх відносинах працю святого отця. Той настільки засмутився, що сказав: «Краще б мені багато разів встромили в серце ніж, ніж додали щось до цієї книги або зменшили з неї». Ця обставина і змусила патріарха Неофіта оприлюднити листа, в якому він перераховує додавання Феодориту, засуджує їх і радить благочестивим православним людям зафарбувати фарбою вказані місця, що містять неправославні думки. Користь, яку принесла св. Никодимом Церкви через «Підаліон» полягає, з одного боку, у його «узгодженнях», завдяки яким священні правила, які раніше суперечили один одному через погані тлумачення, наведені їм у дивну згоду; з іншого – у безлічі приміток, які, при тому що вони написані простою мовою і, отже, більш доступні, з канонічної точки зору заслуговують на таку повагу, що повинні вважатися рівними за силою зі священними правилами. Вперше «Підаліон» був виданий у Лейпцигу в 1800 р. піклуванням, як уже було сказано, ієромонаха Феодорита Афонського, з Яніни, вдруге його видав в Афінах в 1841 р. К. Гарполас з Олімпу, втретє - в Закінфі в С. 186. вчетверте – в Афінах 1886 р. монах Антоній Ст. Георгіу, і в п'ятий - в Афінах в 1908 р. Іоан Ніколаїдіс Кесісоглу з Кесарії. З п'ятого видання «Підаліона» Д. Каммінгсом було зроблено переклад англійською мовою, який виданий у 1957 р. Православним християнським просвітницьким товариством, розташованим у Чикаго (США); надруковано переклад в Ессексі в Англії. Шосте видання було здійснено 1957 р., сьоме – 1970, восьме – 1976; дев'яте – 1982; десяте – у 1990; та одинадцяте – у 1993. Справжнє видання «Підаліона» – дванадцяте, але зроблено на основі третього, того самого знаменитого видання Сергія Рафтаніса. Де потрібно (а саме у священних правилах Карфагенського і Сардицького соборів, а також у правилах Григорія Неокесарійського та Никифора Сповідника), в ньому стоїть подвійна нумерація: та, що відповідає «Підаліону», і та, що прийнята у тлумачів Зонари, Вальсамона, Аристина; а де треба, до нього внесено відповідні доповнення, пояснені посиланнями, – і все це піклуванням преосвященнішого Пантелеймона К. Караніколаса, митрополита Коринфського. Книга забезпечена, крім того, додатком, в якому наводяться канонічні питання витримки з листів Василя Великого, св. Іоанна Златоуста, св. Анастасія, а також правила та питаннявідповіді св. Никифора Сповідника, патріарха Константинопольського. Видавництво «Пападимитріу» Усі примітки у цій статті належать її автору, крім тих, які позначені послідом Пер. Див. про це роботи митрополита Швеції та всієї Скандинавії Павла (Меневісоглу): Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις ἱερῶν κανόνων κατὰ τὸν 18 ον αιῶνα. Κατερίνη, 2008. Σ. 86–89; Idem. Ὁ ὶερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος (1741–1815) // Ἡ καθ’ ἡμᾶς Ἁνατολή. 1996. Τ. 3. Σ. 37–39. В останньому дослідженні автор вважає за можливе говорити і про третє джерело, а саме про видання Cotelier (Cotelerius) J. В. Ecclesiae Graecae Monumenta. T. 3. Paris, 1686. Можливо, з цього видання було взято правила Никифора Сповідника (Р. 445-450). Митр. Павло (Меневісоглу) стверджує, що в «Зборах» Агапія цей текст правил є першодруком (див.: Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 85; Ὁ ὶς Λεονάρδος. Ἀγάπιος Λεονάρδος, ίερομ. Συλλογὴ πάντων τῶν ιερῶν καὶ θείων κανόνων τῶν τε ἁγιων ἀποστόλων, καὶ οικουμενι δὲ καὶ τοπικῶν, σὺν τούτοις καὶ τῶν λοιπῶν ἁγιων πατέρων... Ἑνετίησι, 1787. Σ. 7. Καστορχής Εὐθ. Περὶ τῆς ἑν Δημητσάνῃ Ἑλληνικῆς Σχολῆς. Ἀθῆναι, 1847. Σ. 62–64. також: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 74; Idem. Ὁ ὶερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος. Σ. 31 Діонісій Загорейський (або Піперіот) відомий тим, що переклав з давньогрецької на сучасну йому грецьку мову писання прп. Симеона Нового Богослова. Існує думка, що переклад творів прп. Симеона було виконано прп. Никодимом Святогірцем, проте митр. Павло (Меневісоглу) на основі історичного дослідження без жодних сумнівів говорить про належність цього перекладу Діонісію Загорейському. Він також пояснює, у чому полягав у разі вклад прп. Никодима. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 488-491; Idem. Ἡ ??????????????????????????? παρουσία ἑστίας θεολόγων Χάλκης 7. Ἀθῆναι, 2010. Σ. 188-200. Νικολόπουλος П. Ὁ ἐπανευρισκὸμενος νομοκανονικὸς κῶδιξ Διονυσίου τοῦ ἐκ Φουρνᾶ // Αίτωλὸς καὶ ἡ ἐποχή του: Πρακτικά Συνάξεως, Καρπενήσιον, 12–14 Ὁκτωβρίου 1984. Ἀθ. 667. Канонічний збірник Діонісія Піперіота зустрічається тільки в трьох рукописах: рукопис монастиря Дохіар № 84 (Lambros Sp. P. Catalogue of the Greek manuscripts on the Mount Athos. Vol. візантиністики Σ. 354), і рукопис Національної бібліотеки в Афінах № 4042 (Νικολόπουλος П . Φουρνᾶ. Про «Канонікон» Діонісія див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ «Κανονικὸν» τοῦ ίερομονάχοῦ Διονυσίου Ζαγοραίου // Ἡ καθ' ἡμᾶς Ἀνατολὴ. 2000. Τ. 5. Σ. 119–133; Idem. Ὁ ἱερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος. Σ. 44. Див: Πατάπιος Καυσοκαλυβίτης. Ὅσιος Μάξιμος ὁ Καυσοκαλύβης: Ἁγιολογία. Ὑμνογραφία. Τέχνη // Συμβολὴ στὴ μελέτη τοῦ ἁγιορειτικοῦ μοναχισμοῦ κατὰ τὸν 14 ον αιῶα. Θεσσαλονίκη, 2010. Σ. 156. Νικολόπουλος Π. έπανευρισκόμενος νομοκανονικός κώδιξ Διονυσίου τοῦ έκ Φουρνά. Σ. 668. Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Ὁ Νομοκάνων Θεοκλήτου Καρατζᾶ τοῦ Καυσοκαλυβίτη. Ἡ ἐπίτομη μορφή. Θεσσαλονίκη, 1999. Σ. 26–42. Старець Паїсій був визначною особистістю серед святогірців XVIII ст. Навколо нього у Кавсокалівії, у каливі св. Іоанна Богослова, зібралося ціле братерство вчених ченців. З 1784 аж до своєї смерті в 1801 він був ігуменом в монастирі Ксенофонт і став його відновником. Див: Σμυρνάκης Р. Τὸ Ἄγιον Ὅρος. Ἀθῆναι, 1903. Σ. 401; Σαθὰς Κ. Μεσαιωνικὴ βιβλιοθήκη. Τ. 3. Βενετία, 1872. Σ. 125. Χφ. Ξενοφώντος 93. Σ. β'. Про те, що народу необхідно знати правила і закони, говорить також Феофіл Кампанійський (1715-1795): «Знай і наступне: кожен закон, очевидно, видається всім без винятку, він короткий і легкий розуміння. Адже закони видані для того, щоб усі люди їх знали та надходили у своєму житті згідно з їхніми розпорядженнями. Якщо ж люди не знають законів, вони порушують їх і не можуть бути покарані за свої беззаконня, тому що чинять через незнання» (Νομικὸν... / κριτικὴ ἔκδ. Δ. Σ. Γκίνη. Θεσσαλονίκη, 1. Назва його роботи така: «Короткий виклад священних і божественних правил Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви Христової з витягами з богонатхненного Писання та творінь духоносних отців, що сприяють розкриттю змісту правил; складено одним афонським ченцем, дитиною Церкви Христової». Робота міститься в написаному власноруч автором кодексі Бухарестської Академії № 222 (= 295) (див.: Litzica C. Catalogul Manuscriptelor Grecesti. Bucureşti, 1909. P. 150). Крім того, вона дійшла до нас в афонському рукописі Свято-Пантелеїмонова монастиря №218. Докладніше про роботу Неофіта див.: Θεοδώρητος Μοναχός . Ὁ Νομοκάνων Νεοφύτου τοῦ Καυσοκαλυβίτου // Κοινωνία 18. 1975. Σ. 197-206; Τζώγας Χ. Ἡ περι μνημοσύνων ἔρις ἐν Ἁγίῳ Ὄρει κατὰ τὸν ιη' αἰῶνα. Θεσσαλονίκη, 1969. Σ. 26. Вище було сказано про складений їм «Збори всіх священних і божественних правил». «Канонікон» Христофора був виданий у Константинополі в патріаршій друкарні 1800 р. Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Θεσσαλονίκη, 2007. ірмос 1-ї пісні ямбічного канону на П'ятидесятницю («...тину бо відтряс очесе розумного»). Дідаскалами (грец. διδάσκαλος, що буквально означає «вчитель») у XVIII та поч. ХІХ ст. у завойованій турками Греції іменувалися вчені мужі, які присвятили своє життя просвітницькій діяльності. Своїми усними повчаннями та писаннями вони просвітлювали поневолений грецький народ, який на той час загруз у темряві невігластва. До таких дидаскалів відноситься і прп. Никодим Святогорець. - Пров. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 151. Див, наприклад: Никодим Святогорець, прп., Макарій Корінфський, сет. Дуже корисна книга про невпинне причастя Святих Христових Таїн. Суми, 2001. Див також: Νικόδημος Σκρέττας, π. Ἡ θεία εὐχαριστία καὶ τὰ προνόμια τῆς Κυριακῆς κατὰ τὴ διδασκαλία τῶν Κολλβ. Θεσσαλονίκη, 2008. Там же дана вичерпна бібліографія. Див. про це примітку в «Підаліоні» до Неокесар. 3 (у цьому виданні: т. 3, с. 87–88). також: Павлов А. Номоканон при Великому требнику: його історія та тексти, грецька та слов'янська, з пояснювальними та критичними примітками. М., 1897. С. 436-437; Παπαδόπουλλος Θ. Κυπριακὰ νόμιμα: Μελέται καὶ Ὑπομνήματα. T. 1. Λευκωσία, 1984. Σ. 107. У новітньому богослужбовому уставі монастиря Філофей (XIX ст.) є глава під назвою «Про те, коли ченці можуть причащатися Божественних Таїн», в якій говориться: «Ми прийняли від колишніх перед нами святих отців постанову про те, що ченці повинні причащатися Божественним сороком. духовникам. Після п'яти або принаймні трьох днів посту із сухожерою нехай причащаються Божественних Таїн. Якщо ж чернець настільки суворо бореться у стриманості і чеснотах, що зовсім не їсть молочного і риби, зважився на все життя не їсти ні того ні іншого і по суботах і неділях дозволяє пост тільки на масло і вино, а в решту п'яти днів постить із сухоїдою, такий благоговійний і стриманий мон. Якщо хтось перебуває у смертельно небезпечній хворобі, нехай причащається. Якщо хворому стає дедалі гірше, нехай причащається. Але якщо він почне одужувати і небезпека смерті мине, нехай відкладе причастя і чекає сорок днів. Приймати рішення в даному випадку має духовник хворого на свій розсуд». У цьому тексті представлено строге правило посту, яке, проте, не зустрічається у древніших правових джерелах. Про те, що припис причащатися раз на сорок днів не відповідає святоотецькому переказу, сказано в «Підаліоні», у 2-му прямуючи. до Апост. 9 (в цьому виданні: т. 1, с. 202). Див: Ράλλης, Ποτλής. Т. е. Σ. 8. Філокалістичний рух - інша назва руху коллівадів. Така назва пов'язана з тим, що однією з головних цілей отців-колівадів було повернення до давньої святоотцівської ісихастської традиції, що знайшла відображення у знаменитій грецькій «Філокалії» («Добротолюбії»). Деякі дослідники вважають назву філокалістичний рух кращим, оскільки колливадами учасників цього руху спочатку називали насмішку їхні противники. - Пров. Νομοκάνων Μανουῆλ Νοταρίου τοῦ Μαλαξοῦ / ἐκδ. ὑπό Δ. Σ. Γκίνη, Ν. Πανταζόπουλου // Ἐπιστημονικῆ Ἐπετηρίδα τῆς Νομικῆς Σχολῆς τῆς Σχολῆς Νομκκ Οἰκονομικῶν Ἐπιστημῶν Α.Π.Θ. Θεσσαλονίκη, 1985. Про «Номоканоні» М. Малакса див: Δυοβουνιώτης К. Ὁ Νομοκάνων τοῦ Μανουὴλ Μαλαξοῦ. Ἀθῆναι, 1916; Δυοβουνιῶτης Κ. Ὁ ὑπ’ άριθμ. 1400 κῶδιξ τῆς βιβλιοθήκης τοῦ ἡμετέρου πανεπιστημίου // Νομοκανονικαὶ Μελέται. Ἀθῆναι, 1917 Σ. 167-186. Спочатку сам Собор назвав себе Вселенським (див. його дії: Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio: t. 1-53. T. XVII (A). Venetiis, 1772. Col. 496; Mansi XVIII (A), 513, 516). Пізніше Феодор Вальсамон ( Ῥάλλης, Ποτλής. Τ. 2. Σ. 706), Ніл Родоський ( Ῥάλλης, Ποτλής. T. 1. Σ. 392–394) і Досифей Єрусалим Βιβλ. Ζ'-Η'. Докладніше про це див.: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἱστορικὴ εἱσαγωγὴ εἰς τοὺς ἱεροὺς κανόνας τῆς Ὁρθοδόξου Ἐκκλησίας. Στοκχόλμη, 1990. Σ. 510-511. Νομοκάνων Μανουὴλ Νοταρίου τοῦ Μαλαξοΰ. Σ. 485. Νομοκάνων ίερομονάχοῦ Μακαρίου. Χφ. Μ. Λαύρας Κ14 (1301), φ. 182ν (про це «Номоканоні» див: Τρωϊάνος Σπ. N. Περὶ τὸ «Σύνταγμα» τοῦ ἱερομονάχοῦ Μακαρίου. Τι Ἀφιέρωμα εἰς τὸν Μητροπολίτην Καισαριανῆς, Βύρωνος καὶ Υμηττοῦ Γεῶργιον ἐ πεντηκονταετηρίδι τῆς ἱερωσύνης αύτοῦ. Ἀθῆναι, 1996. Σ. Авторство цієї постанови приписується патріархові Германові I (715-730). Такого ж змісту і 158 правило, що приписується Никифору Сповіднику (Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta / Cur. card. I. B. Pitra. T. 2. Romae, 1868. P. 342). Анастасій Сінаїт , мабуть, заперечує канонічність цієї постанови: «Ти запитуєш і про те, чи дозволено священикові служити літургію після того, як він дасть останнє цілування померлому і здійснить його поховання. У жодному правилі про це не говориться, але за переказами після поховання покійного не слід» (Цит. по: Iuris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. P. 278). Протилежна думка відображена в Апостольських постановах: Const. Ар. VI, 30 // PG1, 983В-984В (у новому виданні: Les Constitutions apostoliques / Ed. par M. Metzger. T. 2. Paris, 1986. P. 388-392). також: Ioan. Chrysost. De baptismo Christi // PG 49, 366. Ὁ Νομοκάνων τοῦ Cotelerius // ἐπιμ. ἐκδ. Γ. Πουλῆ. Θεσσαλονίκη, 1992. (Βιβλιοθήκη Βυζαντινοῦ καὶ Μεταβυζαντινοῦ Δικαίου 1). Σ. 8ι; Νομοκάνων ίερομονάχοῦ Μακαρίου. Χφ. Μ. Λαύρας Κ14 (1301), φ. 196ν. Νομοκάνων ἱερομονάχοῦ Μακαρίου. Χφ. Μ. Λαύρας Κ14 (1301), φ. l82r; Ὁ νομοκάνων τοῦ Cotelerius. Σ. 74–75: Νομοκάνων Μανουὴλ Νοταρίου τοῦ Μαλαςοΰ. Σ. 149. Див. про це: Κουκουλὲς Φ. Μνεία δεισιδαιμονικῶν τινων καὶ μαγικῶν συνηθειῶν εἰς νομοκάνονας // Τιμητικὸς τὸ 45ετηρίδι τῆς ἐπιστημονικῆς δράσεως, τῇ 35ετηρίδι τακτικῆς καθηγεσίας Ἁμίλκα Σ. Ἁλιβιζάτου, ἐν Ἀθήναις, 1958. Σ. 227-238. У роки турецького панування крім «Номоканону» Мануїла Малакса існувало і багато інших канонічних збірок, наприклад: «Номоканон дуже корисний і змістовний» (див.: Τρωϊάνος Σπ. N. Νομοκάνων ‘πάνυ ὠφέλ πλουσιώτατον’, Ὁ ὑπ’ ἀριθμ. 1969. Σ. «Номоканон доступний ченцю Ісааку» (Γιάγκου Θ. Ξ. Ἰσαὰκ μονάχοῦ Νομοκάνονον πρόχειρον. Θεσσαλονίκη, Ἀποστολόπουλος Δ. Г. Τὸ Μέγα Νόμιμον // Συμβολὴ στὴν ἔρευνα τοῦ μεταβυζαντινοῦ Ἀθῆναι, 1978) та ін. Ράλλης, Ποτλής. Τ. 4. Σ. 427. Νομοκάνων ἱερομονάχοῦ Μακαρίου. Χφ. Μ. Λαύρας Κ14 (1301), φ. 141r-141v. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 346. Див: Jarawan Е. La collection canonique arabe de Melkites et sa physionomie propre. Romae, 1969. Див: Azdejkovitch Εὐστάθιος (Μίλος). Τὸ κανονικὸ δίκαιο στὸν σλαβικὄ κὄσμο. Πηγὲς καὶ μελὲτες: Ἁνέκδ. διδ. διατριβή. Θεσσαλονίκη, 2013. Σ. 101. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 150-151. Див про нього в l-й гол. цієї передмови на с. 13–14. Βίος καὶ πολιτεία καὶ ἁγῶνες διὰ δόξαν τῆς ἡμῶν Ἑκκλησίας τελεσθέντες παρὰ ὁσιολογιωτάτου καὶ μακαρίτου καὶ ἀοιδίμου Νικοδήμοῦ Μονάχοῦ, συγγραφέντες δὲ α Χριστῷ ἀδελφοῦ τοῦ Εὐθυμίου ἱερομονάχοῦ «Σταυρουδᾶ» // Νικόδημιος Μπιλάλης. Ὁ πρωτότυπος Βίος τοῦ Ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου. Ἀθῆναι, 1983. Σ. 24–25. також: Феокліт Діонісіатський, мон. Преподобний Никодим Святогорець: Житіє та праці. М., 2005. С. 272-273. Γεδεὼν М. I. Πατριαρχικοὶ πίνακες, εἰδῆσεις ἱστορικαὶ βιογραφικαὶ περὶ τῶνν πα Κωνσταντινουπόλεως ἀπὸ Ἁνδρέου τοῦ Πρωτοκλήτου μέχρις Ἰωακεὶμ Γ' τοῦ ἀνί 36-1884. Ἀθῆναι, 1996. Σ. 571. Євангельська школа в Смирні була заснована в 1717 р. з ініціативи та коштом смирнських купців. Діяла до 1922 р., при школі була бібліотека та музей старожитностей. - Пров. Παῦλος (Μενεβίσογου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 73. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 151-152. Деякі ознаки цього вказує мітр. Павло (Меневісоглу) на прикладі правил Никифора (Τὸ Πηδάλιον και ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 236; Idem. Αἱ κανονικαὶ καὶ νομικ Πηδαλίου // Ὁρθοδοξία. Σ. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 258. Повний список посилань на рукописі дає митр. Павло (Меневісоглу) у своїй роботі: Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις Σ. 162-163, 227, 239-242. Див. у цьому виданні: т. 4 с. 286-287. Ієромонах Дорофей Вулісма – священнопроповідник Константинопольської Церкви, якому 1790 р. патріарх Неофіт VII за рішенням Синоду доручив розглянути рукопис «Підаліона» та дати на нього свою рецензію. На підставі цієї рецензії мало вирішуватися питання про офіційне затвердження «Підаліона» та передачу його до друку. - Пров. СР: Greg. Nazianz. Or. 44.1 // PG 36, 608A. Листування прп. Нікодима з Дорофієм Вулісмою нині ніде не опублікована і перебуває в особистому архіві автора даного дослідження Ф. Янгу. Повний перелік листів із цього листування із зазначенням дат див. у 4-му розділі цієї статті на с. 47. Ταχιάος Ἁ.-Α. Βυζάντιο. Σλάβοι. Ἄγιον Ὄρος. Ἀναδρομὴ σέ άμοιβαῖες σχέσεις καὶ ἐπιδράσεις. Θεσσαλονίκη, 2006. Σ. 231. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 221–239; Idem. Aί κανονικοὶ καὶ νομικαὶ πηγαὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 725-739. Мається на увазі видання Г. Гервет: Canones ss. Apostolorum, conciliorum generalium et provincialium, sanctorum patrum epistolae canonicae, quibus praefixus est Photii... Nomocanon.../Ed. G. Hervetus. Lutetiae Parisiorum, 1620. - Пер. Див: Τρωϊάνος Σπ. N. Οί πηγὲς τοῦ βυζαντινοῦ δικαίου. Ἁθήναι-Κομοτηνή, 2011. Σ. 353–363. До появи «Підаліона» «Шестікнижжя» кілька разів видавалося у Венеції: у 1744, 1766, 1777, 1793 рр. н. Див: Κωνσταντίνου Ἁρμενοπούλου Πρόχειρον νόμων ἢ Ἑξάβιβλος / Ἑπιμ. Κ. Γ. Πιπσάκης. Ἀθῆναι, 1971. Σ. ογ'-ος'. Доказом цього є численні посилання на нього в «Підаліоні». У цьому виданні див., наприклад, т. 1, с. 185, 193, 213, 214, 222, 231 та ін. Про «Номоканоні XIV титулів» див: Τρωϊάνος Σπ. N. Οί πηγὲς τοῦ βυζαντινοῦ δικαίου. Σ. 198-202. У коментарях «Підаліона» використовуються твори наступних батьків: Афанасій Олександрійський, Августин, Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський, Григорій Палама, Діонісій Ареопагіт, Єпіфаній Кіпрський, Феодор Студит, Іоофуластський Іоан Лествичник, Кирило Олександрійський, Кирило Єрусалимський, Максим Сповідник, Марк Ефеський, Симеон Фессалонікійський, Фотій та ін. Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Νίκων ὁ Μαυρορείτης: Βίος. Συγγραφικὸν ἕργο. Κανονικὴ διδασκαλία. Θεσσαλονίκη, 1991. Σ. 70 ἑξ. Ці ж витяги з життєпису, складеного ієромонахом Євфимієм, наводяться у передмові видавця, що міститься у виданнях «Підаліона», випущених видавництвом «Ἀστήρ». - Пров. Див: Феокліт Діонісіатський, мон. Преподобний Никодим Святогорець. С. 273-274. Беручи до уваги те, що пам'ятний вчений монах Феокліт Діонісіатський тісно співпрацював з керівниками видавництва «Αστήρ», братами Пападимитріу, можна припустити, що саме він вселив їм думку, яка і сформульована в передмові до «Підаліону» майже так само, належить виключно прп. Никодиму, який за своєю глибокою смиренністю захотів, щоб і Агапій розділив з ним цю працю і був названий його співробітником» (див. у цьому виданні: т. 1, с. 140-141). Ζαχαρόπουλος N. Δωρόθεος Βουλησμᾶς ἐπὶ τῇ βάσει τῶν ἀνεκδότων αὐτοῦ ἐπιστολ Θεσσαλονίκη, 1969. Σ. 100-101. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Χειρόγραφος μορφῆ τοῦ Πηδαλίου τοῦ ἔτους 1793 // Ἐπιστημονικὴ παρουσία ἐστίας θεολό Ἀθῆναι, 2006. Σ. 455-456. Idem. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 358; Idem. Ὁ ἰερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος. Σ. 43-45. Див про нього: Феокліт Діонісіатський, мон. Преподобний Никодим Святогорець. С. 421; Гεpάσιμος Μικραγιαννανίτης. Ἡ ὑμνογραφία ἐν Ἁγίῳ Ὄρει // Ἐπετηρὶς Ἁθωνιάδος Σχολῆς. Ἀθῆναι, 1966. Σ. 70. Βίος ἐν συνάψει τοῦ... Νικοδήμου Ἀγιορείτου... // Πρακτικά Α' ἐπιστημονικοῦ συνεδριου «Ἄ Ἁγιορείτης: Ἡ ζωῆ καὶ ἡ διδασκαλία του». T. 1. Γουμένισσα: ἔκδ. Ἱεροῦ Κοινοβίου ὁσίου Νικοδήμου, 2006. Σ. 70. Γριτσόπουλος Τ. Ἔνας ἢ δύο οί συγγραφεῖς τοῦ Πηδαλίου; // ΕΕΚΜ 19. 2004-2005. Σ. 180. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ὁ ἱερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος. Σ. 45. Незважаючи на це у джерелах зустрічаються розрізнені відомості про те, що «Підаліон» – це праця одного прп. Никодима. Наприклад, М. Гедеон говорить, що в бібліотеці Святогробського подвір'я в Константинополі він знайшов одну унікальну копію тлумачення ієромонаха Феодорита на Одкровення, в якій зроблено замітку наступного змісту: «Знай, любитель читання, що це тлумачення Священного Одкровення св. євангеліста Іоанна Богослова, на мою думку, склав той, під чиїм керівництвом було видано канонічний збірник Никодима, в якому тлумачаться апостольські та соборні правила і який називається „Підаліон (Кормило) духовного корабля...“. Він [Феодорит] зробив, крім того, власні додавання до тлумачень пана Никодима, через які Никодим сильно засмутився, і по праву ... »(Θεοδωρήτου Ἀγιαννίτου Τολμηρίαι // ЕА 39. 1915.) Конкретні витримки див. у книзі: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 83–93. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Μὴ ἐπισημανθεῖσαι προσθῆκαι τοῦ ἱερομονάχου Θεοδωρήτου ἐν τῷ Πηδαλίῳ // 1.9. 200-201. Дане додавання див. у цьому виданні: т. 2, с. 358. Τουρτόγλου М. Παρατηρήσεις σὲ σχόλια τοῦ Πηδαλίου ἀναφερόμενα ἱδίως στὴν Ἰστορία Δικαίου // ΕΕΚΜ 19. 2004-2005. Σ. 33. Див. також: Πιτσάκης Κ. Γύρω ἀπὸ τὶς πηγὲς τῆς «Ἐπιτομῆς κανόνων» τοῦ Κωνσταντίνου Ἀρμενόπουλου: Τρ 23 1978. Σ. 94. Τουρτόγλου Μ. Παρατηρήσεις σὲ σχόλια τοῦ Πηδαλίου. Σ. 33. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 367. Життєописувач прп. Никодима монах Євфимій говорить про те, що «Ексомологітарій» був складений після 1784, як і інші книги Никодима: «У 1784 вдруге прибув св. Макарій Корінфський, і тоді він [прп. Никодим] склав „Ексомологітарій“ у його первісному вигляді...» (Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μονάχοῦ... Σ. 24). Те саме говорить і ієромонах Онуфрій Іверський: «Коли ж удруге прибув згаданий митрополит Коринфський, на його спонукання той [прп. Никодим] взявся за виправлення перекладених творів прп. Симеона Нового Богослова, потім склав „Ексомологітарій“» (див.: Βίος ἐν συνόψει τοῦ... Νικοδήμου Ἁγιορείτου... Σ. 70). 1784 – дата, пов'язана з другим приїздом св. Макарія Нотари на Святу Гору, але нею не можна визначити, коли саме було складено «Ексомологітарій» та інші згадані твори прп. Никодима. З вищесказаного можна припустити, що у своєму первісному вигляді «Ексомологітарій» було написано після «Підаліона». У ньому містилося два тексти («Керівництво» та «Повчання») разом з правилами Іоанна Постника, з коментарями. Про «Ексомологітарію» див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Αὐθαίρετος ἀπόδοσις δύο ἔργων εἰς τὸν ἅγιον Νικόδημον τὸν Ἁγιορείτην // Κληρον. 242 ἐξ.; Idem. Τὸ Πηδάλιον καὶ αἱ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 449-454. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου // Ἑπιστημοαι ??? θεολόγων Χάλκης 2. 1991. Σ. 345-348, 350, 351, 353, 356, 357, 359-362. Дорофей Вулісма писав так: «Причому згаданий нами перекладач хоча цілком міг писати пишномовним складом, але майже не вдавався до нього, з одного боку, тому, що він, здається, ні про що інше не дбав, крім загальної користі, з іншого боку, тому, що його примушував до цього, як мені представлявся, брат Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ . τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Тὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 89; Idem. Ὁ ίερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος. Σ. 38. У листі від 5 січня 1792 р. прп. Никодим пише: «...нещасного дидаскала пана Агапія, який вкрай тужить через те, що він двічі їздив і нічого не зміг зробити, оскільки турботу про книгу ваше преподобство взяло на себе». Перша поїздка ієромонаха Агапія до Константинополя відбулася наприкінці 1790 р., коли він представив «Підаліон» Вселенському патріарху Неофіту VII в перше його патріаршество (1789–1794) «з тим, щоб після розгляду і перевірки він був наданий на користь» [Підаліон»]. справжньому виданні: т. 1, 147). Друга поїздка відбулася навесні 1791 р., судячи з листа Дорофія Вулісми від 16 жовтня 1791 р.: «...навесні, коли брат знову приїхав до нас, сподіваючись, як можна було припустити, отримати книгу назад не тільки виправленою, а й переписаною». Див. про це: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ὁ ιερομόναχος Ἀγάπιος Λεονάρδος. Σ. 32. У листі прп. Никодима Вулісме від 30 листопада 1793 р. йдеться про третю поїздку, яка швидше за все відбулася біля Різдва 1793 р. Цього разу Агапій привіз до Константинополя остаточний текст «Підаліона». Під час цієї поїздки він затримався в Константинополі, зважаючи на кілька місяців, домагаючись затвердження книги. У невиданому листі Афанасія Паросського Никодиму (від 3 серпня 1794 р.) згадується зустріч Агапія з патріархом Герасимом III. Життєописувач прп. Никодима говорить про те, що Агапій залишався в Константинополі цілий рік, але побачивши, що його старання отримати дозвіл на видання книги безрезультатні, розчарований, повернувся до себе на батьківщину. Νικοδήμου. Свідчення тому знаходимо у листах прп. Никодима: «Бідний дидаскал пан Агапій написав мені з Димицани, щоб я вклонився вам від нього і попросив вас прискорити видання книги, щоб не позбавити братів користі». Наприклад, Никодим писав: «Та й до чого багато казати? Якщо будеш витрачати слова на захист видання книги, то за це і весь народ, і перш за все ми обидва [Нікодим і Агапій] все життя знову і знову висловлюватимемо тобі свою вдячність...». У цьому виданні «Підаліона» див., наприклад, т. 2, с. 197, 331; т. 3, с. 8, 29; т. 4, с. 42, 136, 258. Див. Про це також: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αἱ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 239-242; Idem. Αἱ κανονικοὶ καὶ νομικαὶ πηγαὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 739-741. Див. 7 цієї статті. Див. про це: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 343–344; Idem. Χειρόγραφος μορφὴ τοῦ Πηδαλίου τοῦ ἔτους 1793. Σ. 440, 444. Перший раз про свою хворобу прп. Никодим повідомляє в листі Вулісме від 1 січня 1791 р. Він відверто говорить про свій хворобливий стан, який виявився саме в тому році, коли він писав цей лист («цього року»), швидше за все в останні місяці 1790 р.: «Сталося мені цього року впасти в хворобу, якою я зараз страждаю. Потім інших листах прп. Никодим багаторазово скаржиться на своє здоров'я: «...я був готовий вирушити туди [в Константинополь] і зазнати яких завгодно лиха, якби тільки не опановував мене головний біль з сильною сльозотечею, через що я – Господь свідок – часто по три і по чотири дні на тиждень залишаюся прикутим. І це не стародавня відмовка: майже вся Свята Гора знає про мою хворобу, і навіть те, що я пишу зараз, пишу з великим зусиллям». «Я сказав, що тільки спостерігатиму, тому що сам я надалі переписувати не зможу через багатослізний, як ти її називаєш, головний біль, який не дає мені займатися навіть рукоділлям». "Від роботи над виправленням книги у мене посилюються головні болі...". «Ось уже третій рік мене мучать головний біль, як я писав раніше, і ця незвичайна слабкість нервів нещасної моєї голови, через що бувають часті запаморочення, а коли мені буває поквапитися, з'являється серцебиття...». «Я, благодаттю Божою, зараз почуваюся не так погано, хоча мене завжди турбує головний біль із рясним сльозотечем, причому він посилюється і посилюється від повсякденних праць». "Хоча залишки хвороби, яка вразила мене на три місяці, все ще відчуваються в тілі...". Наведемо тут і інші свідчення з листів: «Самотливі обставини і сильна любов до книги, що надає мені сміливості, примушують мене, ще після такого довгого очікування Вашу (тобто Вулісми. – Ф. Я. ) і нашу книгу, з письмовим соборним дозволом...». «Якщо мірність твоя воліє, щоб книга була переписана на місці під твоїм наглядом, і бажає вписати в неї своє ім'я як батька її, а не як рецензента, про що я тобі писав раніше, то я залишуся задоволений». Вулісма схилявся прийняти пропозицію прп. Никодима, що видно з його листа до останнього від 16 жовтня 1791 р.: «Можливо, незабаром рецензування буде закінчено і одна книга стане надбанням трьох (тобто Никодима, Агапія і Дорофея. – Ф. Я. ) ... щоб і заради цього всі вважали трьох за двох душу в ім'я Його, перебував разом з нами (Мт. 18:20)». Див: Феокліт Діонісіатський, мон. Преподобний Никодим Святогорець. С. 277. Прп. Никодим, складаючи свій канонічний збірник, збирав відомості з джерел, виписуючи їх у аркуші папери, які потім підклеював до рукописи. - Пров. Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μονάχοῦ... Σ. 25. Згідно з Апост. 37 (порівняй з правилом IV Всел. 19) Помісні собори збираються двічі на рік: перший раз після Великодня (у четверний тиждень П'ятидесятниці), а вдруге 12 іперверетея (тобто жовтня). Тут маються на увазі, звичайно, Собори митрополичої області. Однак у Константинополі місцевий Собор (або Синод), який був складений з архієреїв, що тимчасово проживали там, збирався набагато частіше. Особливо у XVIII ст. «старці»-митрополити майже постійно перебували у Константинополі задля того, щоб брати участь у цьому Патріаршому Синоді. Вони мали такий вплив, що викривали навіть патріарха. Див: Σταυρίδης В. Ὁ συνοδικὸς θεσμὸς εἰς τὸ Οικουμενικὸν Πατριαρχεῖον. Θεσσαλονίκη, 1986. Σ. 75 ἑξ. Прп. Никодим Святогорець у своєму листі до Дорофія Вулісма (від 5 січня 1792 р.) говорить про скликання Патріаршого Синоду у жовтні, на свято св. Димитрія: «...яке рішення ухвалив Синод святих архієреїв, який має відбутися на свято св. Димитрія...». Про те йдеться у листі Дорофія Вулісми до прп. Никодиму (від 16 жовтня 1791 р.): Це відбудеться після свята св. Димитрія» (мається на увазі соборне читання «рецензії», тобто доповідної записки Вулісми щодо «Підаліона»), Про скликання митрополичого Собору Фессалонік на свято св. Димитрія свідчить «Соборне діяння» Йоасафа, архієпископа Фессалонікійського (1527), що стосується монастиря св. Ніканора Завордаса: «За давнім звичаєм і чином зібралися боголюбиві єпископи, які перебувають у нашій єпархії... у свято всеславного великомученика мироточця і чудотворця Димитрія» ( Σέργιος П. Σιγάλας, μητ Γρεβενῶν. Ἱερὰ Μονὴ ὁσιου Νικάνορος κ??? Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μοναχοῦ... Σ. 25. Див. у цьому виданні: т. l, с. 147. Див також: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 343-344. Про Єрофея (приблизні роки життя 1697-1780) див: Σολομωνίδης Σ. Οί δύο πρῶτοι τῆς Εὐαγγελικῆς Σχολής διευθυνταί, Ἱερόθεος Δενδρινὸς καὶ Χρύσς (σύντομα βιογραφήματα). Σμύρνη, 1879. Σ. 5–21. Т. е. Агапія, який особисто відвідував Дорофія. - Пров. Прп. Никодим писав наступне: «Тепер же, коли... благоволив Бог ( 1Кор. 1:21, 10:5 ~і ін.), щоб заради загальної користі братів божественні і священні правила були викладені більш простою мовою і щоб потім Церква поклала цю працю для розгляду на ваги твого розуму, я подумав, як ти розумієш? Я радів, аплодував і ледве не занімався, вважаючи себе щасливим, як сказав апостол Павло Агріппе (див. Дії 26:2 ), тому що буду судимий перед непідкупним суддею – твоїм священним і розсудливим серцем. Бо я добре знаю, а краще сказати, переконаний, що те, що видається справедливим перед лицем істини, це ж неодмінно бачиться справедливим і вашій вченій досконалості, і навпаки, те, що бачиться справедливим цій досконалості, у свою чергу видається таким самим і перед лицем істини. І я думаю, що людина, яка звільнилася від різноманітних пристрастей, через які, за висловом [Григорія] Богослова, найчастіше ховається істина“ (Greg. Nazianz. Or. 2.). 1 // PG 35, 408В), виносить і неупереджені рішення, і, мабуть, немає нічого такого, що було б йому невідомо». Свідчення тому знаходимо знову ж таки у листі прп. Никодима: «І якби збіг обставин був сприятливим, я негайно відправився б і досяг граду Костянтинова, не для того, щоб подивитися на це велике чудо всесвіту, царицю міст (бо це здається мені дрібницею), але для того, щоб побачити тебе, того, хто з давніх часів був для мене лише умопостигаемим чином, обійняти твою завжди для мене люб'язний і чесний розділ». І в тому ж листі прп. Никодим продовжує: «Але що зазнав я, найнещасливіший з людей! Знехтуваний гріхами своїми, я справедливо поніс законне покарання, священний мій учитель. Сталося мені цього року (тобто в 1790. – Ф. Я. ) впасти в хворобу, на яку я страждаю досі, так що мимоволі змушений зараз залишатися на місці... Отже, цей напад став, скажу так, демонською перешкодою, що відразу ж припинила моє прагнення поїхати до столиці». Про прохання Дорофія Вулісми, який висловлював «полум'яне бажання», щоб прп. Никодим переселився до Константинополя, йдеться у доповідній записці з приводу «Підаліона». Про те ж Вулісма згадує і в своєму листі до Никодима від 4 липня 1792: «Кому ж це ти написав, щоб я вручив йому книгу, а я її не віддав? Тим часом сам ти не міг нам віддати себе, хоча я багато разів просив тебе з'явитися для особистого пояснення». Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αἱ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 251, 284. Прп. Никодим у першому листі спонукав Дорофія дати позитивний відгук: «Знаю, знаю добре, що все в твоїх руках, тобто ти можеш висловитися про книгу або негативно, або позитивно, можеш або приректи її на смерть, або дати їй життя через надрукування; знаю й те, що в тебе є така велика до всіх і в усьому поступливість, і я переконаний, що ти даси позитивний відгук, даси їй життя і через це самому собі набудеш неминущої слави». Данайський дар (те саме, що «троянський кінь») – про підступний подарунок, який несе загибель, завдає зло тому, хто його отримує. Вираз походить від подарованого греками (данайцями) дерев'яного коня, що занапастив Трою. - Пров. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 184. Що стосується терміна «єпископ», дивись у доповідній записці за такими джерелами: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι εκδόσεις. Σ. 254 ἑξ.; Idem. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 348 ἑξ. Див. у цьому виданні: т. 2, с. 325-326. «Отже, я знову прошу, – пише прп. Никодим, – не накликати через такі нікчемні речі наклеп на книгу, що стало б перешкодою для її видання, і похвалу мою в цьому випадку не робити марною (пор. 2Кор. 9:3), бо воістину похвала для мене зустріти такого знавця і радника. Навіть смерть для мене тепер не сумна, якщо вона застигне мене перш за виправлення книги, тому що, якщо я й помру, є у мене редактор, посередник і «поборник» – переважаючий мене мій учитель, Я вмиратиму, втішений надією, що мої труди не пропадуть назавжди, але будуть приносити в усьому. я був готовий вирушити туди [в Константинополь] і зазнати яких завгодно лиха, якби тільки не опановував мене головний біль з сильною сльозотечею, через що я – Господь свідок – часто по три і по чотири дні на тиждень залишаюся прикутим до ліжка. я пишу зараз, пишу з великим зусиллям». Наводимо і сам текст листа: «Знову турбую тебе своїм справжнім листом з тієї єдиної причини, що я так і не дізнався, чи ти мій лист, відправлений уже чотири місяці тому. У тому листі я писав, що даю свою згоду на виправлення всього того, що твоїй розважливій главі здалося вимаганням виправлення, і що якщо мені будуть надіслані обидві книги через отця Агапія Кутлумушського (а тепер додаю, що і через преподобного пана Феодула Іверського), то, може, зможу, піклування про листування книги повністю заново. Якщо ж мірність твоя воліє, щоб книга була переписана на місці під твоїм наглядом, і бажає вписати в неї своє ім'я як батька її, а не як рецензента, про що я тобі писав раніше, то залишуся задоволений. Отже, зроби те чи інше, що тобі буде завгодно, і насамперед повідом мені, що здалося тобі завгодним, я чекаю, що буде показано і що буде сказано мені тобою (Greg. Nazianz. Or. 45.1 // PG 36, 624A)». Про це прп. Никодим писав так: «Ось уже третій рік мене мучать головні болі, як я писав раніше, і ця незвичайна слабкість нервів нещасної моєї голови, через що бувають часті запаморочення, а коли мені буває поквапитися, з'являється серцебиття, що кидає в піт, і крім того, я. Про інше не говоритиму, щоб самою розповіддю про головний біль знову не викликати її. Одна ця, кажу, хвороба крім усіх інших викладених мною причин зробила мене зовсім непридатним для цього настільки великого заняття, яке вимагає понад усе інше також і тілесного здоров'я і сили, якщо хтось має намір бути корисним людям». Наводимо і текст листа: «Про погодження правил Карфагенського собору, так, спочатку я писав, що погодив їх, та був і відіслав це узгодження. При номері кожного правила я вказав, який номер у тлумачів, як твоя премудрість, роз'яснюючи це, писала мені. А коли я казав, що „з усім тим, що мені видається неправильним, погодитися не можу“, то мав на увазі інше, про що там написано. Тому благаю: ласкаво поглянути на це узгодження знову і, якщо потрібно щось ще, повідом через того, хто доставить книги, щоб я про це знав». Див. також патріарше послання Неофіта VII (серпень 1802 р.): «Тоді ми вирішили послати її перекладачам на святоїменну Гору, щоб вони за наш рахунок її переписали і виправили, що ми і зробили, маючи намір видати цю книгу друкарським способом знову ж таки на наші кошти. Але тим часом через зречення Вселенського престолу ми втратили таку душекорисну винагороду, і тому преподобні отці Святої Гори і багато інших, які живуть за її межами, видали книгу на пожертвування» (див. у цьому виданні: т. 1, с. 148). також: Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μοναχοῦ... Σ. 25. СР: Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μοναχοῦ... Σ. 25. Гιδεὼν М. I. Πατριαρχικοὶ πίνακες. Σ. 574-575. Βατοπεδίου κώδικας 1, 85ν. Можна було припустити, що лаврські батьки дали прп. Никодиму така порада тому, що знали про подію, внаслідок якої було втрачено писання свт. Григорія Палами. Однак цей випадок стався в 1796 р., при посиланні писань свт. Григорія у Відень, тобто через рік після того, як лавріоти зробили свою пропозицію прп. Нікодиму. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 482. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 156-157. У першому виданні «Підаліона» (1800) є список жертводавців на видання. Серед них, крім святогірців, перераховані і архієреї (Неофіт VII, Григорій V Константинопольський, Єрофій Еврипський, Никифор Феотокіс, Макарій Нотара). Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 378-380. Слова з послання патріарха Неофіта (див. у цьому виданні: т. 1, с. 147). Дорофій Вулісма у своїй доповідній записці став на захист перекладу канонів мовою людей невчених («напівварварів»). Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ . Τὸ Πηδάλιον και ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 250-252 ἑξ.; Idem. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 345-346 ἑξ. Митрополит Еврипський Ієрофей (1782–1799), родом з Наксоса, який згодом став митрополитом Яннінським (1799–1810), був дуже діяльним архієреєм. Його старанністю було видано праці прп. Никодима: «Посібник про збереження почуттів» (Відень, 1801); «Християнське благонравие» (Венеція, 1803); "Ексомологітаріон" (Венеція, 1804); «Тлумачення сім Соборних послань» (Венеція, 1806). Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 425. Див: Φραγκίσκος Ἐμμ, Χρυσόστομος Φλωρεντῆς, διακ. Πατμιακὴ βιβλιοθήκη: Κατάλογος ἐντυπων (15 ο ς –19 ο ς αἰ.). T. Α'. Ἀθῆναι, 1993. Σ. κγ'–κε'. Βατοπεδίου κώδικας 1, φ. 86 р. Про «виправдувальний» лист див.: Ἀραμπατζῆς Хр. Ἄγνωστες ειδήσεις περὶ τοῦ ἁγίου Μακαρίου Νοταρᾶ ἀπὸ τὴν ἀνέκδοτη ἀλληλο Ἀθανασίου τοῦ Παρίου, Ὁ ἅγιος Μακάριος (Νοταρᾶς) – Γενάρχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦ –Μ Κορίνθου καὶ ὁ περίγυρός τοῦ / Ἐπιμ., γεν. συγκρότηση τόμου Στ. Γ. Παπαδόπουλος. Ἀθῆναι, 2006. Σ. 397. Βατοπεδίου κώδικας 1, φ. 85r. Текст рішення підписали: «Неофіт, милістю Божою архієпископ Константинополя, нового Риму, Вселенський патріарх, Олександр Сутзон, великий тлумач, Самуїл, митрополит Ефеський, Іоаким, митрополит Кізичний, Олександр Панос Хадзерлін, Іоанн Каратзан, великий постільничий». Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 12. Цензурна комісія була створена за патріарха Григорія V, під час його першого терміну патріаршества (1797-1798), в ній вважалися ті ж члени, які підписали дозвіл на «Канонікон» Христофора Продроміта, крім Олександра Сутзона, замість якого був великий тлумач Костянтин І. Ця комісія займалася перевіркою нових публікацій, щоб не допустити виходу у світ книг, що ображають віру та «світську владу». Див: Κεκριδῆς Στ. N. Ἑκκλησία καὶ λογοκρισία στὴν ὀθωμανικὴ αὐτοκρατορία (1700–1850). Καβάλα, 1995. Σ. 76. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 147. Див: Κεκριδῆς Στ. N. Ἐκκλησία καὶ λογοκρισία στὴν ὀθωμανικὴ αὐτοκρατορία. Σ. 91. Βατοπεδίου κώδικας 1, φ. 85v. У рукописній грамоті Неофіта, яка була прикріплена до першого видання «Підаліона», йдеться про те, що Синод порадив патріарху послати книгу Афанасію Паросському і Макарію Нотарі: «Він переконав нас для повного запевнення Церкви послати цю книгу...» (див. у цьому видання). Мається на увазі патріарх Неофіт, який зрікся патріаршества 1 березня 1794 р., так що цей лист прп. Панаса не могло бути написано раніше цієї дати. Βατοπεδίου κώδικας ι, φ. 85v-86r. Такий висновок можна зробити зі слів життєописувачів свт. Макарія Нотари та прп. Никодима Святогірця. Життєписець першого каже: «Після цього він [Макарій] поїхав до Смирни і негайно вирушив до дому пана Іоанна (Маврогордатоса)... [той] погодився видати священне «Добротолюбство», книгу душекорисну. Афона. Божественний отець (Макарій Нотара. – Ф. Я. ) хотів видати і свій улюблений «Евергетин». Небіжчик Іоан Канас висловив готовність виконати це бажання» (Ὁ Ἄγιος Μακάριος Ἀρχιεπίσκοπος Κορίνθου ὁ Νοταράς... / Ἔκδ. Θυ. 84-85). Другий життєописувач підтверджує сказане першим, але додає, що свт. Макарій привіз із собою до Смирни і книжку «Про невпинне причастя»: «У 1777 р. свт. Макарій прибув на Святу Гору і, вклонившись монастирським святиням, прийшов до Кареї. Його прийняли у келії св. Афанасія... і, перебуваючи там, він покликав до себе прп. Никодима і попросив його подивитися «Добротолюбство». Таким чином, благословенний Никодим почав із „Добротолюбства“. Потім він виправив «Евергетин" і прикрасив його чудовою передмовою. Він також виправив і доповнив дорогоцінну працю «Про божественне і священне невпинне причастя». Взявши ці книги, свт. Макарій вирушив з ними до Смирни, щоб дістати гроші на їхнє видання...» (Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μονάχοῦ... Σ. 22). Див: Lambros Sp. P. Catalogue of the Greek manuscripts on the Mount Athos. Vol. 1. Cambridge, 1900. P. 194. Див: Γεδεὼν М. I. Πατριαρχικοί πίνακες. Σ. 603-604; Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Χειρόγραφος μορφή τοῦ Πηδαλίου τοῦ έτους 1793. Σ. 457-458. Про названий рукопис див. також: Νικολόπουλος П. Βιβλιογραφική επιστασία έκδόσεων Νικοδήμου τοῦ Αγιορείτου // Ε6. Σ. 521. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Χειρόγραφος μορφὴ τοῦ Πηδαλίου τοῦ ἔτους 1793. Σ. 450. Lambros Sp. P. Catalogue of the Greek manuscripts on the Mount Athos. Vol. 2. P. 82. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 367. У цьому випадку прп. Никодим наслідував приклад Феокліта Кавсокалівіта, який зробив зі свого розлогого «Номоканона» коротку версію у вигляді керівництва до сповіді (ексомологітарія). Див. у цьому виданні: т. 1, с. 171. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 253. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 157-158. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 367. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 130. лист Христофора патріарху Неофіту VII у книзі: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 5. Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 471-478. головним чином твір: Καλλίνικος Г', πατρ. Κωνσταντινουπόλεως. Πλανοσπαράκτης, ἣ στήλη Αὐξεντίου καὶ Κυρίλλου καὶ ἀκολούθων αὐτών ἀνάγραπτος //. Studies and documents relating to the historie of Greek Church and people under Turkish domination. Brussels, 1952 (Λευκωσία, 1990). P. 275 ff. також: Σκουβαράς E. Στηλιτευτικὰ κείμενα τοῦ ιη' αἰῶνος (κατὰ τοῦ ἀναβαπτισμοῦ) // Byzantinis. 1970. 20. S. 54-60. Патріарх Кирило, за словами його противників, вирішив видати постанову про перехрещення з корисливою метою, а не через богословські переконання. Богословські докази проти перехрещення викладає, головним чином, Каллінік III (колишній митрополит Проілава) у своїх працях «Книга-керівництво проти єресей та проти прихильників перехрещення», а також «Короткий опис семи таїнств та відповідь на глави Аргентису» (рукописи Загори №10). Рансімен С. Велика Церква в полоні / Пер. з англ. Л. А. Герд. СПб., 2006. С. 363. Проте професор Фідас стверджує, що «...патріарх Антіохійський Сильвестр відмовився ставити свій підпис через відомі розбіжності з цього питання між Вселенським патріархом і архієреями його Синоду» (Φειδὰρ В.Τ βαπτίσματος τῶν αιρετικῶν καὶ τὸ ζήτημα τοῦ ἀναβαπτισμοῦ // Ὁρθοδοξία.' ΙΔ'. Див: Mansi XXXVIII, 611 ff. В оригіналі написано політичним п'ятнадцятивикладачем. Καλλίνικος Γ', πατρ. Κωνσταντινουπόλεως. Πλανοσπαράκτης, ἤ στήλη Αὐξεντίου καὶ Κυρίλλου καὶ ἀκολούθων αὐτῶν ἀνάγραπος Studies and documents... P. 275. Для з'ясування богословських поглядів патріарха Кирила велике значення має свідчення анонімного автора твору під назвою "Φραγγέλιον" ("батіг"). У творі ганьбляться «безчинні у священний день Христового Воскресіння», тобто поминають померлих у недільний день. Анонімний автор повідомляє про Кирила наступні відомості: «...більшість скитян на чолі з колишнім Вселенським патріархом паном Кирилом наклали епітимію відлучення на незгодних з ними, нібито за внесення смути, і не тільки відсторонили їх від Церкви, заборонили входити в келії, заборонили розмовляти користуватися млином, розпорядившись, щоб їм не мололи борошно. Як сказав хтось, пан Кирило, будучи не в змозі змусити їх мовчати, заборонив користуватися млином. (Між іншим, спочатку він сам похвально засуджував противників стародавнього переказу, але потім, як легковажний, будучи спокушений деякими, перетворився на лук розбещений (Пс. 77:57)). Ставши одним з них, він навіть надихав їх і підбадьорював, говорячи, що в їхніх діях немає нічого страшного і що він сам, будучи патріархом, видавав відповідні укази, так що в Константинополі в неділю відбувалося поминання померлих, що нещасні, тому що ті нещасні брати підвергалися тому, що ті нещасні брати піддали нещасні брати так легко перейти на інший млин. Страшачись гріха переслуховування, вони й проти своєї волі залишали свої оселі і їхали зі Святої Гори в різні місця. Однак вони ніде не могли знайти спокою, бо не лише вороже до них налаштовані брати скита св. Анни оголошували їх спокусниками і бунтівниками, але й багато інших, дружньо схильних до скитян і захищали їх позиції, тікали від засуджених, як від якоїсь зарази, і наполегливо радили всім чинити так само». Вулісма згадує про те саме своє твір і в доповідній записці. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Тὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἑκδόσεις. Σ. 264; Idem. Ἡ εισηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 355. Χφ Παντελεήμονος 520. Σ. 96. Див. у цьому виданні: т. 3, с. 56. Див. Про це: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Μἡ ἐπισημανθεῖσαι προσθῆκαι τοῦ ἱερομονάχου Θεοδωρήτου ἐν τῷ Πηδαλίῳ. Σ. 202-203. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 264; Idem. Ἡ εισηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 355. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 340-341. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 274. У цьому виданні див. правило 66 (57). Номер 66 (61) був зазначений у l-му та 2-му виданнях «Підаліона». - Пров. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. τὸ Πηδάλιον καὶ ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 259–262; Idem. Ή είσηγητική εκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 351-353. Matth. Blast. Synt. А, 2//PG 144, 1045В; Рά λλ ης, Ποτλής. T. 6. Σ. 68. Mansi XII, 1042; Дії Вселенських соборів: 4 т. СПб., 1996. Т. 4. З. 363 (далі ДВС). Theod. Cyr. Hist. eccl. II, 31//PG 82, 1080D. Т. е. в «Соборних діяннях» Спіридона Міліаса. - Пров. Mansi XII, 1038; ДВЗ. Т. 4. С. 361. Див: Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 15 // PG 82, 1152D-1153A. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 341. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 342. Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 473. Внутрішньотекстові посилання наводяться тут так, як вони дано в «Каноніконі» Христофора. також: Epiph. Adv. haer. 59.13 // PG 41,1037C. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 473. Mansi XII, 1047; ДВЗ. Т. 4. С. 365. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 473-474. також: Γιαννόπουλος Β. Ν. Ἡ ἀποδοχὴ τῶν αἰρετικῶν κατὰ τὴν Ζ' Οἰκουμενικὴν σύνοδον // Θεολογία 59,19 Σ. 557 ἑξ. Mansi XII, 1042; ДВЗ. Т. 4. С. 363. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 474. Див. також: Γιαννόπουλος Ст N. Ἡ ἀποδοχὴ τῶν αἱρετικῶν... Σ. 559 ἑξ. Як прп. Никодим, так і Христофор Продроміт дотримувалися тієї точки зору, що для виверження з сану клірику, що згрішив, достатньо самому сповідувати духовнику той гріх, який за правилами тягне за собою виверження. Наприклад, якщо клірик сповідається в скоєнні вбивства, він тим самим усуває себе від подальшого служіння, властивого його сану. Прп. Никодим пояснює цю теорію в прямуючи. до Неокесар. 9. Слід зазначити, що в Церкві вважається більш правильною інша точка зору, згідно з якою для виверження клірика потрібне соборне рішення. Останнього погляду дотримувався і Дорофей Вулісма. Гιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 474. Zonara. Annales XIII, 23//PG 134,1192А. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 499-500. ACO//TLG 5000/003. 2.1.1, 55. 32-37; ДВЗ. Τ. 2. C. 37. АСО // TLG 5000/003. 2.1. 2, 56. 17-20. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 500-501. Стор. 104. Тут текст правила наведено у короткому переказі. Див. у цьому виданні: т. 2, с. 351. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 501-502. Mansi XII, 1042; ДВЗ. T. 4. C. 363. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 501. Mansi XII, 1030, 1031; ДВЗ. Т. 4. С. 357. Mansi XII, 1039; ДВЗ. Т. 4. С. 362. Mansi XII, 1047; ДВЗ. Т. 4. С. 366. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 214 * ἑξ. Крім того, між πρππ. Опанасом і Никодимом, з одного боку, і Неофітом Кавсокалівітом, що помилявся, з іншого, були суттєві розбіжності з питання про тлінність або нетлінність євхаристичних Дарів, про що у нас є письмові свідчення. Докладніше про це див.: Νικόδημος Σκρέττας, π. Ἡ θεία εὐχαριστία καὶ τὰ προνόμια τῆς Κυριακῆς... Σ. 76-87, 224-225, 264-265, 359. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 357, 360. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 262; Idem. Ἡ εισηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 353-354. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 42. Там же. Це правило, дійсно, відсутнє у багатьох рукописних збірниках, наприклад, у рукописі Патмосу № 172 (близько 800 р.). Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Δύο πολύτιμα χειρόγραφα ἱερῶν κανόνων (Πάτμου 172 – Ἀθῆναι 1372). Κατερίνη, 2006. Σ. 58. Конст. Ар. II, 39//PG 1, 693А. Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 323. Докладніше на цю тему див.: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἱστορικὴ εισαγωγή εἰς τοὺς ἱεροὺς κανόνας. Σ. 528-530. також: Κωνσταντίνος Φούσκας. Γρηγόριος ὁ Νεοκαισαρείας. Ἀθῆναι, 1969. Σ. 172. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 268. Гιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 383. Див. у цьому виданні: т. 4, с. 276. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 268-269; Idem. Ἡ εἰσηγητικὴ εκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 359. Idem. Ἡ εἰσηγητική ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 359. Див. також: Idem. Ἱστορικὴ εἰσαγωγὴ εἰς τοὺς ἱεροὺς κανόνας. Σ. 605-606. Idem. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 265; Idem. Ἡ εἰσηγητική ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 356. Зауваження полягало у наступному: «...він [прп. Никодим] опустив правило про канонічні книги Писання, що належить батькові нашому Афанасію, найдосвідченішому борцю, хоча у всіх виданнях воно є і всі свідчать, що воно взяте з 39-го послання Афанасія про свята. Тлумач ж [прп. Никодим] лише згадує про нього у тлумаченні правило Апост. 85» ( Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 267; Idem. Ὡ ι ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Див: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 326. Насправді це послання наводиться у Христофора і повніше, тільки серед правил Афанасія Великого , а примітці до Апост. 85 (див.: Ibid. Σ. 82). Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 266–267; Idem. Ἡ εισηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 357. також: Τῶν ἱερῶν συνόδων νέα καὶ δαψιλεστάτη συλλογή... / Ἐκδ. ὑπό Σπυρίδωνος Μήλια . T. 1. Βενετία, 1761. Σ. 291-323. Ῥάλλης, Ποτλής. Τ. 3. Σ. 298. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἱστορικὴ εἰσαγωγὴ εἰς τοὺς ἱεροὺς κανόνας. Σ. 443-444. Причини, через які ці правила були опущені, пояснює сам прп. Никодим в помітних примітках. Правила 34 і 88 він вважає непотрібними: перше – «не цікавить» (прим. 1 до Карфаг. 42 (35)), а друге – «настільки незначно, що тлумачі не удостоїли його роз'яснення» (прим. 1 до Карфаг. 97 (89)). Правило 70 опускається з тієї причини, що його зміст «двічі передано в 3 і 4 правилах» і, отже, «якщо, за приказкою, двічі капусту не варять, то вже тричі не варять тим більше» (прим. 1 до Карфаг. 79 (71)). Правила 14 і 92 не наводяться, але зміст їх передається в примітках (див. прим. 1 до Карфаг. 13 (13) і прим. 1 до Карфаг. 99 (91)). Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἱστορικὴ εἰσαγωγὴ εἰς τοὺς ιεροὺς κανόνας. Σ. 445-449. Див. у цьому виданні: т. 3, с. 230-31. на цю тему: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἱστορικὴ εἰσαγωγὴ εἰς τοὺς ἱερούς κανόνας. Σ. 476-477; Παπαθανασίου Θ. N. Κανόνες καὶ ἐλευθερία... Κατερίνη, 2005. Σ. 49 ἑξ. Г. Ралліс і М. Потліс висловлюють таку думку: "Видавці, "Підаліона", звичайно, заради стислості усунули з цих правил все, що не відноситься власне до самих постанов. Однак часто таке скорочення чимало шкодить ясності тексту, так що читач позбавляється можливості простежити за причинно-наслідковими зв'язками в постановах. системі, прийнятої патріархом Фотієм і тлумачами» (Ράλλης, Ποτλής. T. 3. Σ. Ε'). Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 258. Zonaras I. У canones ss. Apostolorum et sacrorum conciliorum tarn oecumenicorum quam provincialium commentarii. Parisiis, 1618. P. 384-525. За прикладом даного видання Христофор і включив у свій «Канонікою» перелічені вище правила, які в грецькій нумерації номери не мають, про що Христофор пише так: «Цьому правилу ми також не стали давати свого номера грецькими літерами, тому що воно збігається з 33-м правилом цього Собору, і тільки відзначив номери, і тільки відзначив» (Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 284). Правила, позначені в «Каноніконі» лише арабськими цифрами, в інших виданнях відсутні, причому опущення їх Христофор пояснює майже тими самими словами, що й прп. Никодим у «Підаліоні». Наприклад, про правило 95 Христофор говорить: «Це правило також не має номера в грецькій нумерації, тому що воно не має загального значення» (Ibid. Σ. 289). Про правило 98: «Це правило також немає номера в грецькій нумерації, тому що воно не містить в собі нічого загальнокорисного» (Ibid. Σ. 291). Про правило 14: «Слід було б нам, відповідно грецькій нумерації, присвоїти цьому правилу номер 14, однак оскільки в ньому йдеться про те ж, про що і в правилі 12 цього Собору, тобто про число єпископів, що судять пресвітера або диякона (втім, то правил вимагає семи, а це - це потреба семи, а це «згідно з іншими джерелами дане правило не має номера» (Ibid. Σ. 262). Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 269; Idem. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 359. Idem. Τὸ Πηδάλιον καὶ αί ἄλλαι εκδόσεις. Σ. 271; Idem. Ἡ εἰσηγητικὴ ἔκθεσις τοῦ Δωροθέου Βουλησμᾶ περὶ τοῦ Πηδαλίου. Σ. 360-361. Так, після 35 правил Іоанна Постника у «Підаліоні» міститься перелік епітимій, взятий із рукописних джерел (див. у цьому виданні: т. 4, с. 325–327). Про використання рукописних джерел сказано також у примітці до назви правил Никифора Сповідника (див. у цьому виданні: т. 4, с. 344). Див. у цьому виданні: т. 4, с. 290. Про додавання та опущення, зроблені Феодоритом в «Підаліоні», див: Г» όεών М. I. Θεοδωρήτου Άγιαννίτου Τολμηρίαι // ЕА 35. 1915-1916. Σ. 111-112, 119, 125-127, 134-136, 142-144, 150-152, 165-167; Феокліт Діонісіатський, мон. Преподобний Никодим Святогорець. С. 337-339; Τζώγας X. Ἡ περὶ μνημοσυνών ἔρις. Σ. 56–571 Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Μὴ ἐπισημανθεῖσαι προσθῆκαι τοῦ ἱερομονάχοῦ Θεοδωρήτου ἐν τῷ Πηδαλίῳ. Σ. 195-206. Γεωργίου Е. Μαρνέλλου, πρωτοπρ. Ἁνέκδοτο χειρόγραφο τοῦ ἀγιου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου μὲ τίτλο· «Ἐκ τῆς ἐπι Νικοδήμου τῆς πρὸς τὸν Θεοδώρητον πεμφθείσης περὶ τῆς „Ἑρμηνείας τῆς Ἰερᾶς Ἄγκυρα Ἐλπίδος. Νοεμ.-Δεκ. 2002. Περ. Β', τεῦχ. 11. Σ. 20. Κεκριδῆς Στ. N. Ἐκκλησία καὶ λογοκρισία στὴν ὀθωμανικὴ αὐτοκρατορία. Σ. 74. Див. Також: Γεδεὼν Μ. Ἡ πνευματικὴ κίνησις τοῦ Γένους κατὰ τὸν ΙΗ' καὶ ΙΘ' αἰῶνα. Ἀθῆναι, 1976. Σ. 211. Див. у цьому виданні: т. 1, с. 148. також послання патр. Неофіта VII (в цьому виданні: т. 1, с. 147-149). Т. е. в «Підаліон». - Пров. Йдеться про архім. Калініці з Салонік, який був службовцем священиком у Лейпцигу з 1800 по 1815 р. Див.: Ἀλεβιζόπουλος A. Ἡ Γερμανίᾳ, ἑλληνικαὶ κοινότητες. Ἀθῆναι, 1979, Σ. 146-155. У першому виданні «Підаліона» зазначається, що «віддруковано» 1000 екземплярів. За одну книгу Никодим віддав 20 грошей. Звідси можна вирахувати витрати на видання. також: Γεδεὼν М . Θεοδωρήτου Ἁγιαννίτου Τολμηρίαι. Σ. 111. (Згідно з цим джерелом, книга продавалася за ціною 15 грошей.) Γεδεὼν М. I. Πατριαρχικοί πίνακες. Σ. 589. Послання з такими опущеннями знайдені в екземплярах «Підаліона», що зберігаються в монастирі Платітерас, у Національній Афінській бібліотеці та на Патмосі, згідно з дослідженням: Καρύδης Σπ. N. Ἡ χειρόγραφη ἔκδοση τῆς ἐγκυκλίου τοῦ πρώην Κωνσταντινουπόλεως Νεοφύτου Ζ' (1802 προσθῆκες στὴν α' ἔκδοση τοῦ Πηδαλίου // Ἑρανιστὴς τη. 2009. Σ. 259-262. Ці дати вказані на підставі наступних відомостей: до 1806 відноситься останнє згадка про патріарха Неофіта, що вніс пожертву на видання праці прп. Никодима "Тлумачення на Соборні послання"; 1809 – дата смерті прп. Никодима. По-грецьки цей напис зроблено, очевидно, людиною малограмотною: її текст містить безліч орфографічних помилок і не зовсім зв'язний. - Пров. Див: Νικόδημος Ἁγιορείτης. Συναξαριστής. T. 2. Ἀθῆναι, 1868. Σ. 55; Idem. Ἑ ορτοδρόμιον. T. 1. Θεσσαλονίκη. 1987. Σ. 381. Див також: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Μὴ ἐπισημανθεῖσαι προσθῆκαι τοῦ ἱερομονάχου Θεοδωρήτου ἑν τῷ Πηδαλίῳ. Σ. 203-206. Т. е. с. 504, де ця примітка опущена. - Пров. Торішнього серпня 1802 р., коли було складено послання, Герасим вже спочив (у посланні говориться «блаженно спочиваючий патріарх Константинопольський пан Герасим»), Про Мелетію говориться «колишній митрополит Ларисский». У рукописній копії, приклеєній до екземпляра «Підаліона», що зберігається в бібліотеці монастиря Платітера на острові Керкіра, згадується «блаженної пам'яті митрополит Ларисський Мелетій». Див I Всел. 6 та Антіох. 19. Див: Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Τὸ Πηδάλιον καὶ ai ἄλλαι ἐκδόσεις. Σ. 401; Idem. Ἡ κανονικὴ συλλογὴ Πηδάλιον: Χαριστεῖον Σεραφείμ Τίκᾳ Αρχιεπίσκοπῳ Ἀθῆναι ??? Θεσσαλονίκη, 1984. Σ. 156-159; Νικολόπουλος Π. Βιβλιογραφικὴ επιστασία τῶν ἐκδόσεων Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου. Σ. 398-403. Див: Феокліт Діонісіатський, мон. Преподобний Никодим Святогорець. С. 271-272. також у цьому виданні: т. 1, с. 154-156. Παῦλος (Μενεβίσογλου), μητρ. Ἡ κανονικὴ συλλογὴ Πηδάλιον. Σ. 166. Φειδάς В. Πηδάλιον καὶ ἐκκλησιαστικὴ συνείδηση // ΕΕΚΜ l6. 1996-2000. Σ. 149. Νικόδημος (Μίλας). Ἐκκλησιαστικὸν Δίκαιον τῆς Ὁρθοδόξου Ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1903. Σ. 265. Ειρηναῖος Δεληδῆμος. Εἰσαγωγὴ στὸ Πηδάλιον. Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. ιη'-ιθ'. Більш широку цитату з листа прп. Никодима див. у 2-му розділі цієї статті на с. 27–28.