85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

Rreth rregullave të apostujve të shenjtë. Parathënie Sipas disave [308], kishte Koncile të ndryshme, ose, thënë më mirë, asamble të apostujve të shenjtë [309]. E para - në 33 ose 34 nga Lindja e Krishtit - në lidhje me zgjedhjen e një apostulli në vend të tradhtarit Judë, kur Jozefi dhe Matia u propozuan dhe shorti i ra Matias (Veprat 1:26). E dyta është kur, për shkak se ata që besuan kishin një zemër dhe një shpirt (Veprat e Apostujve 4:32), ata prej tyre që zotëronin tokë dhe shtëpi ose diçka tjetër i shitën dhe e çuan vlerën e tyre në këmbët e apostujve, në mënyrë që ta shpërndanin te të varfërit (shih Veprat e Apostujve 4:32-35). Megjithatë, nga teksti i Veprave të Apostujve nuk mund të nxirret një përfundim i qartë për këtë takim. E treta u zhvillua kur shtatë dhjakë u zgjodhën për të kujdesur tryezat (Veprat e Apostujve 6:2). Së katërti - kur apostujt dhe vëllezërit e rrethprerjes 310, pasi dëgjuan se Pjetri kishte pagëzuar Kornelin pagan dhe ata që ishin me të, nuk u pajtuan me të (shih Veprat e Apostujve 11:1-2). Së pesti, kur apostujt dhe pleqtë u mblodhën për të vendosur çështjen, nuk do të mund të shpëtoheshin besimtarët nëse nuk do të rrethpreheshin sipas ligjit të Moisiut, siç pretenduan disa që erdhën nga Judea në Antioki. Është kjo mbledhje që çdo njeri i arsyeshëm duhet të thërrasë në kuptimin e duhur një Këshill dhe një mbledhje apostolike, ose më mirë të themi, një shembull dhe prototip i Këshillave të mëvonshëm, pasi ka edhe emrin, edhe vetitë dalluese të Këshillave. Disa u ngritën nga herezia fariseike dhe thanë se duhet të rrethpriteshin (Veprat e Apostujve 15:5) (kjo është grindje dhe mosmarrëveshje për të cilën kërkohej Këshilli). Apostujt dhe pleqtë u mblodhën (Veprat 15:6) (këtu janë Këshilli dhe Asambleja e quajtur). Me arsyetim të gjatë (Veprat 15:7) (këtu është një studim paraprak në lidhje me këtë polemikë). Pastaj apostujt dhe pleqtë gjykuan me gjithë kishën (Veprat 15:22). Dhe kjo i pëlqen Frymës së Shenjtë dhe neve (Veprat e Apostujve 15:28), etj. (ky është vendimi dhe dekreti). Ky takim u zhvillua në vitin e 17-të pas Ngjitjes në qiell të Krishtit. Takimi i gjashtë i apostujve u zhvillua në vitin 56 ose 58, kur Pali erdhi te Jakobi, vëllai i Perëndisë; Të gjithë pleqtë erdhën tek ai (shih Veprat e Apostujve 21:18). Disa këmbëngulin se ka pasur një mbledhje tjetër të apostujve në Antioki, në të cilën u përcaktuan 9 rregulla, siç vërejnë disa etër perëndimorë (për të cilat shih shënimin 1 të Apostullit 85), dhe përveç kësaj kishte takime të tjera, nga të cilat më e madhja dhe më e shquara, siç thonë perëndimorët, ishte në vitin 44, kur apostujt do të ndaheshin nga njëri-tjetri. Meqë ra fjala, mbi të ata kompozuan Simbolin e Besimit, të quajtur Apostolik (shih për të shënimin 3 deri në VI Om. 1). Kështu, ne i kemi përcaktuar të gjitha këto, por antikiteti, duhet të supozohet, nuk ka ruajtur për ne në traditë asnjë informacion të saktë në cilin nga takimet e përmendura apostujt hyjnorë transmetuan 85 prej këtyre rregullave përmes Klementit [311]. Megjithatë, mund të thuhet se apostujt i përpiluan gjatë takimit të tyre më të madh dhe më të shquar të lartpërmendur, kur u desh të ndaheshin dhe të shpërndaheshin për të predikuar Ungjillin. Shumë heretikë, dhe ndoshta disa nga ata perëndimorë (unë thashë "ndoshta", sepse, sipas dëshmisë së jezuitit Anthony Forest në "Përgatitja për Priftërinë", Këshilli i tyre Ekumenik i Trentit miratoi të gjitha rregullat, duke numëruar 85), duke u akuzuar nga këto rregulla për futjen e risive, nuk hapin gojën e tyre për rregullat e tyre, as nuk janë të vërteta apo jo të vërteta. Ne, me zell të madh, u përpoqëm t'i mbronim me një mijë mburoja dhe me të gjitha shigjetat e fuqishme, siç këndohet në Psalmin 312, në mënyrë që çdo armik të trembet nga larg edhe nga shikimi i kësaj arme të shumta gjithëpërfshirëse. Këtë do ta them më qartë: u kujdesëm të hetojmë se cilat rregulla të Këshillave i konfirmojnë këto rregulla apostolike duke i përsëritur fjalë për fjalë dhe cilat i konfirmojnë thjesht me emrin apostolik. Përsëritja fjalë për fjalë konfirmon sa vijon: Kanuni i 5-të Apostolik konfirmohet nga Kanuni i 13-të i Koncilit VI Ekumenik; 17 dhe 18 - Rregulli VI Omni. 3; 22 dhe 23 - Rregulli i dyfishtë. 8; 26 - Rregulli VI Omni. 6; 27 - rregulli i dy herë. 9; 29 - Rregulli VII Omni. 5; 30 - Rregulla VII Omni. 3; 34 - nga sundimi i Antiokut. 9; 38 - Rregulli VII Omni. 12; 40 - nga sundimi i Antiokusit. 24; 41 - nga sundimi i Antiokusit. 25; 53 – Veprat e Apostujve VII Om.; 64 - Rregulli VI Omni. 55; 73 - rregulli i dy herë. 10. Të mëposhtmet konfirmohen vetëm nga emrat e apostujve: Apostujt e 12-të, të 13-të dhe të 16-të apostolikë konfirmohen nga një letër e Aleksandrit të Aleksandrisë, të cilën ai ia dërgoi Aleksandrit të Kostandinopojës (Theodoret. Historia e Kishës. Libri 1, kapitulli 4 ose, sipas burimeve të tjera, 3) 313; Apostolik 14 dhe 15 - kanuni I Om. 15, si dhe në një letër që Kostandini i Madh i dërgoi Eusebit të Cezaresë (Eusebius. Life of Constantine. Libri 3, kapitujt 59 dhe 60 ose, sipas burimeve të tjera, 61) 314; 34 dhe 35 - sipas rregullit III Omni. 8; 74 - protokollet konciliale të hartuara në Kostandinopojë në lidhje me Agapius dhe Vagadius nga Këshilli Lokal i Kostandinopojës, për të cilat në "Pidalion" shih pas Sardikianit. Të 85 kanonet apostolike konfirmohen nga kanunet e VI Ekumenik. 2 dhe VII Omni. 1. Dhe romanet e 6-të dhe të 137-të të Justinianit, duke i konfirmuar ato, thonë: "Ne besojmë se kjo do të ndodhë nëse respektohen rreptësisht rregullat e shenjta, të cilat u dhanë nga samovidët dhe shërbëtorët e Fjalës Hyjnore të lavdëruar dhe të nderuar me të drejtë - apostujt dhe etërit e shenjtë të ruajtur dhe interpretuar." Theodosius dhe Valentinian i përmendin gjithashtu në sakrum, duke folur kundër Irenaeus, peshkop. Tiro (shih: Dositheus. The Twelve Books. F. 610). Ato konfirmohen edhe nga interpretuesit e rregullave, përkatësisht: Zonara, Balsamoni, Alexei Aristin, mjeshtri dhe logotheti Simeon, hieromonku Matthew Blastar, Jozefi i Egjiptit, Fotius. I konfirmon edhe Gjoni i Damaskut duke thënë: “85 rregullat e apostujve të shenjtë nëpërmjet Klementit (Ekspozicioni i besimit ortodoks. Libri 4, kapitulli 17)” 315. Për rregullat e apostujve të shenjtë flet edhe Gjoni i Antiokisë në tit. 50, dhe John Scholasticus i Kostandinopojës, në parathënien e përmbledhjes së rregullave, mëson këtë: "Dishepujt e shenjtë të Zotit dhe apostujt, nëpërmjet Klementit, përcaktuan 85 rregulla". Mbetet të thuhet se 25 rregullat e Koncilit të Antiokisë jo vetëm që pajtohen në kuptim me rregullat apostolike, por në një formë të veçantë përmbajnë thënie të tëra prej tyre. Dëshmi e vërtetësisë së rregullave apostolike është pajtueshmëria dhe ngjashmëria e tyre në kuptim me rregullat e tjera, qofshin ato pajtimtare dhe individuale, gjë që tregohet në këtë libër me çdo rregull apostolik. Është e vështirë, ose më mirë e pamundur, të besohet se kaq shumë Këshilla Ekumenikë dhe Vendorë dhe kaq shumë rregulla të baballarëve individualë ranë dakord spontanisht dhe rastësisht me to. Dhe përkundrazi, sigurisht që është më e lehtë të besohet se shumë rregulla, të paraprira nga këto apostolike si prototipe kaq të mëdha dhe themelet më të besueshme, ishin në përputhje me to nëpërmjet imitimit dhe u ngritën mbi bazën e tyre. Peshkopët shugurohen nga dy ose tre peshkopë [316]. (I Om. 4; VII Om. 3; Antioch. 19; Laodice. 12; Sardik. 6; Kostandinopojë. 394 1) Fjala "peshkop" (ἐπίσκοπος), së pari, i referohet në Shkrimet Hyjnore dhe të Shenjta në kuptimin e duhur Zotit, i cili kujdeset për çdo gjë dhe mbikëqyr (ἐπισκοποῦντα) mbi gjithçka, siç dëshmon Jobi: Kjo është pjesa e të ligut nga Zoti dhe pasuria e tij e fituar nga Mbikëqyrësi (παρὰ τοῦ ἐπισκ. Dhe përsëri: Kujdesi juaj (ἐπισκοπή) e ka ruajtur shpirtin tim (Jobi 10:12). Kjo fjalë vlen edhe për Zotin tonë Jezu Krisht, si apostullin suprem. Pjetri thotë për Të: Sepse ju ishit si delet e humbura, por tani jeni kthyer te Bariu dhe Mbikëqyrësi (Ἐπίσκοπον) i shpirtrave tuaj (1 Pjet. 2:25). Së dyti, ky titull sipas hirit vlen edhe për të zgjedhurit nga Perëndia, siç flet vetë Zoti për Eleazarin: Mbikëqyrës (ἐπίσκοπος) Eleazar, biri i priftit Aaron (Num. 4:16). And God says to Ezekiel: Son of man! Unë të kam bërë roje (σκοπόν) për shtëpinë e Izraelit (Ezek. 3:17). Në përgjithësi, në Dhiatën e Vjetër peshkopët quhen, nga njëra anë, kujdestarë dhe kujdestarë të qeverisjes dhe punëve të brendshme të kishës (siç është shkruar për Eleazarin e sipërpërmendur që ai ruante (ἐπισκοπήν) mbi të gjithë tabernakullin (shih Num. 4:16), dhe për kryepriftin e Jehojadës caktoi kryepriftin e shtëpisë dhe caktoi kryepriftin Jehojada. (ἐπισκόπους) në shtëpinë e Zotit (2 Mbretërve 1:18)), dhe nga ana tjetër, mbikëqyrësit e punëve të jashtme publike dhe të qeverisjes, siç është shkruar, Moisiu u zemërua me mbikëqyrësit (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) të ushtrisë, sundimtarët e mijërave dhe sundimtarët e qindrave (Numrat:143). Megjithatë, asnjë nga apostujt nuk u zgjodh apo emërua peshkop gjatë jetës së Zotit në tokë, pasi Ai është i vetmi Ruajtësi (ἐπίσκοπος) i shpirtrave tanë 317: apostujt kishin vetëm fuqinë për të shëruar çdo sëmundje dhe për të dëbuar demonët (Mateu 10; Marku 3). Pas ringjalljes nga të vdekurit dhe ngjitjes në qiell të Shpëtimtarit tonë, të dërguar prej Tij (sikurse Ai vetë u dërgua nga Ati) në të gjithë botën 318 dhe duke marrë të gjithë fuqinë për të thurur e lidhur dhe të gjitha dhuratat e Frymës së Shenjtë në ditën e Rrëshajëve, ata kishin jo vetëm titullin apostolik (në thelb, 1, por edhe titullin 3) Epifani dëshmon në kapitullin për herezinë e 27-të, "vetë apostujt Pjetër dhe Pal ishin peshkopët e parë" 320, dhe po ashtu të gjithë apostujt e tjerë, siç pohojnë etërit. Prandaj, ata dekretuan që peshkopët të shuguroheshin nga tre ose dy peshkopë në qytete. Por vetë apostujt, siç thotë Shën Klementi në Letrën e Parë drejtuar Korintasve, “duke predikuar nëpër vende dhe qytete, i caktuan të parëlindurit e tyre, 321, pasi u sprovuan nga Fryma, të ishin peshkopë dhe dhjakë për ata që do të besonin”. Prandaj, Zoti Ignatius, në letrën e tij drejtuar besimtarëve në Trallae, urdhëron: "Nderoni peshkopin tuaj si Krishti, sipas urdhërimit që ju kanë dhënë apostujt e bekuar" 323. Dhe kjo është e gjitha për fjalën "peshkop". Fjala "shugurim" (χειροτονία) vjen nga shprehja "të shtrish, ose të shtrish duart" (τείνω τὰς χεῖρας) dhe ka dy kuptime. Sepse shenjtërimi është emri edhe i votimit, edhe thjesht i zgjedhjes në ndonjë post, që u bë me ngritjen e dorës nga populli, siç thotë Demosteni, "këdo që ju zgjidhni (χειροτονήσητε) si udhëheqës ushtarak me një ngritje të dorës" (Homili 1 kundër Filipit) 324. Dhe në veçanti, kjo fjalë korrespondon me zakonin e kishës që mbizotëronte në kohët e lashta kur "populli i lirë" mbizotëronte "njerëzit e lirë". (Ἐχειροτόνουν), pra zgjodhën peshkopët duke zgjatur duart, siç thotë Zonara për këtë, megjithëse më vonë Këshilli i Laodicesë e hoqi këtë urdhër në kanunin e tij të 5-të, duke deklaruar: “Shugurimet (d.m.th. zgjedhjet - Shën N.) nuk duhet të kryhen në prani të dëgjuesve”. Në kohën e tanishme, shugurimi është emri i një akti të shenjtë të kryer nga një peshkop, në të cilin, njëkohësisht me lutjen dhe lutjen e Frymës së Shenjtë, ai vendos dorën mbi kokën e personit që shugurohet, siç përmendet nga Apostulli: Mos i vendosni duart me nxitim askujt 325 . Në fakt, ky urdhër është i njohur për të gjithë. Pra, ky rregull parashikon që çdo peshkop (qoftë mitropolitan, kryepeshkop apo peshkop) duhet të shugurohet nga dy ose tre peshkopë [326]. Por është e qartë se imazhi i shprehjes këtu është i kundërt. Në të vërtetë, pa këtë figurë, për ta thënë më thjeshtë, ky rregull do të tingëllonte kështu: "Tre ose (të paktën) dy peshkopë le të shugurojnë peshkopë". Pikërisht kështu, pa përmbysje, u vendos i njëjti rregull në Kushtetutat Apostolike, ku thuhej: “Urdhërojmë që një peshkop të shugurohet nga tre peshkopë ose, të paktën, nga dy” 327 [328]. Në përputhje me këtë rregull, përcaktohen edhe rregulla të tjera të ndryshme. Domethënë, duhet të mblidhen ose të gjithë peshkopët e rajonit metropolitane (sipas I Ose. 4, VII Ose. 3, Antioch. 19), ose shumë (sipas Kartagjenës 13) dhe të shugurojnë një peshkop. Meqenëse kjo është e vështirë, është e përshtatshme që të paktën tre të shugurojnë, dhe të tjerët të shprehin pëlqimin e tyre për shugurimin e tij me letra. Duke konfirmuar këtë kanun apostolik, kanuni i 58-të i Këshillit të Kartagjenës thotë: "Le të respektohet rendi i lashtë: për shugurimin e peshkopëve nevojiten jo më pak se tre peshkopë", domethënë një mitropolitan dhe dy peshkopë të tjerë [329]. Rregulli i parë i Këshillit Lokal të Kostandinopojës thotë të njëjtën gjë. Dhe kanuni i 12-të i Këshillit të Laodicesë përcakton që peshkopët duhet të emërohen në administratën e kishës sipas gjykimit të peshkopëve përreth. Nëse ndodh që në ndonjë rajon metropolitane të mbetet një peshkop, i cili, pasi është thirrur nga mitropoliti i tij, as nuk do të shkojë vetë dhe as nuk do ta shtojë zërin me anë të një letre në favor të atij që do të shugurohet si peshkop, atëherë mitropoliti duhet ta zgjedhë dhe ta shugurojë atë me ndihmën e peshkopëve të rajonit metropolitane fqinje, të huaj. Në të njëjtën mënyrë edhe vetë ky mitropolitan duhet të zgjidhet dhe shugurohet nga peshkopët fqinjë, sipas Sardikut. 6. “Kushtetutat Apostolike” (Libri 8, Kapitulli 27) parashikojnë që një peshkop që shugurohet nga një peshkop duhet të shkarkohet së bashku me atë që e shuguroi, me përjashtim të rastit kur, për shkak të rrethanave të vështira të shkaktuara nga persekutimi, ose për ndonjë arsye tjetër, shumë peshkopë nuk mund të mblidheshin së bashku dhe, sipas zgjedhjes së tyre, ai u urdhërua ose3 vetëm. peshkop i Palebiscin (sipas dëshmisë së Synesius) jo nga tre peshkopë, por nga një peshkop. Philo - për shkak të pozitës së ngushtë të peshkopëve në atë kohë 331. Le të shugurojë një peshkop një presbiter, si dhe një dhjak dhe klerikë të tjerë. Ky rregull parashikon që çdo presbiter, dhjak dhe gjithë klerikët e tjerë [332], pra nëndhjakët, lexuesit, këngëtarët etj., duhet të shugurohen vetëm nga peshkopi [333]. Nëse ndonjë peshkop ose presbiter, në kundërshtim me rregullat e Zotit për flijimin, sjell ndonjë gjë tjetër në altar: mjaltë, qumësht ose pije dehëse të përgatitur në vend të verës, shpendëve, ndonjë kafshe ose perimesh, në kundërshtim me rregulloret, le të shkarkohet. Përjashtim bëjnë drithërat dhe rrushi i ri, i sjellë në kohën e duhur. Të mos lejohet të sjellësh në altar asgjë tjetër përveç vajit për llambën dhe temjanit në kohën e flijimit të shenjtë. (Apost. 4; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Carthage. 44; Theophilus Alexander. 8.) Kur Zoti ynë Jezu Krisht u mësoi apostujve sakramentin e riteve hyjnore, Ai i urdhëroi ata të mos e kryenin atë në asnjë mënyrë tjetër veçse me bukë dhe verë të përzier me ujë. Dhe Ai vetë ishte i pari që e përmbushi këtë gjatë Darkës së Fundit, siç shkruhet në liturgjinë e Shën Jakobit, vëllait të Zotit, "përzier (që do të thotë në një filxhan) verë dhe ujë". Prandaj, apostujt hyjnorë përcaktojnë në këtë rregull: të shkarkohet nga priftëria ai peshkop ose presbiter, i cili, duke shkelur ordinancën e Zotit për këtë flijim pa gjak, sjell diçka tjetër në vaktin e shenjtë, për shembull, mjaltë ose qumësht, ose - në vend të verës - përgatit pije të fortë, domethënë çdo pije dehëse, si p.sh. e ashtuquajtura birrë e bërë nga elbi, ose diçka e ngjashme, ose shpendë, ose ndonjë lloj kafshe, ose perime [335]. Mund të sillni rrush dhe drithëra të rinj (ose, më mirë, duaj kallinj të rinj) në altar, ashtu si judenjtë ia sollën Perëndisë sipas asaj që u tha: Nuk do të hani kokrra të reja të thata derisa t'i bëni një ofertë Perëndisë tuaj (Lev. 23:14), dhe gjithashtu: sillni duajt, të korrat tuaja të para (L:1,0). Megjithatë, jo si një flijim pa gjak i Trupit dhe Gjakut të Zotit, le të mos jetë! Por si fruta të para ose fruta të hershme, të sjella në kohën e duhur, kur janë pjekur [336]. Prandaj, është e pafalshme që në kohën e Liturgjisë Hyjnore të sillni diçka tjetër përveç vajit për ndriçim dhe temjanit në altarin e shenjtë. Në përputhje me këtë rregull dhe rregullin e 4-të që e pason, dekretohet që fruta të tjera nga ato të lejuara të sillen jo në altar, por në shtëpinë e peshkopit si korrja e parë. Dhe rregulli është Kartagjena. 44 është dekretuar që për Misteret e Shenjta të mos sillet asgjë tjetër përveç bukës dhe verës së bashkuar me ujë [337]. Nga ana tjetër, sundoni VI Omni. 28 përcakton që prifti duhet të bekojë rrushin që sillet në altar me një lutje dhe bekim të veçantë, të ndryshëm nga ato që kryhen gjatë sakramenteve, në mënyrë që ne, duke e marrë me bekim nga duart e priftërinjve, të falënderojmë Zotin, i cili jep mot të favorshëm dhe në këtë mënyrë na siguron ushqimin e nevojshëm. Ata priftërinj që nuk veprojnë në këtë mënyrë, por e lidhin këtë rrush me Trupin dhe Gjakun e Zotit, i nënshtrohen si rregull shkuljes. Rregulli VI Universal. 32 akuzon armenët se kanë sjellë vetëm verë, dhe jo në kombinim me ujë. Rregulli VI Universal. 99 gjithashtu ndalon sjelljen e mishit të zier në altar. Rregulli VI Universal. 57 ndalon rreptësisht sjelljen e qumështit dhe mjaltit në altar, pavarësisht nga fakti se më parë, siç u tha në Kartagjenë. 44, ato mund të sillen për foshnjat. Rregulli 8 i Teofilit përcakton se çfarë duhet bërë me mbetjet e prosforës dhe verës. Të gjitha frutat e tjera le të dërgohen si fruta të para në shtëpinë e peshkopit dhe presbiterëve, por jo në altar - sigurisht, në mënyrë që peshkopi dhe presbiterët t'u japin një pjesë dhjakëve dhe klerikëve të tjerë. (Apost. 3; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Carthage. 44; Theophilus Alexander. 8.) Ky rregull përcakton që të gjitha frutat e tjera (me përjashtim të kallinjve të grurit dhe të rrushit, vajit dhe temjanit), sapo të piqen, nuk sillen në altarin e shenjtë, por dërgohen në shtëpinë e peshkopit dhe pleqve, në mënyrë që ata që dërgojnë të gjitha këto të falenderojnë denjësisht Zotin, i cili u ka dhënë atyre bekime të tilla. Por është e qartë se peshkopi dhe presbiterët nuk do t'i përdorin vetëm, por do t'i shpërndajnë midis dhjakëve dhe pjesës tjetër të klerit, në mënyrë që edhe ata të marrin pjesën e tyre [338]. Shih interpretimin e Apost. 3. Asnjë peshkop, as presbiter apo dhjak të mos e përzë gruan e tij me pretekstin e nderimit. Dhe nëse ai dëbon, le të shkishërohet, por nëse qëndron këmbëngulës, le të dëbohet. (VI Omni. 13, 48; Gangr. 4; Kartagjenë. 4, 33.) Ligji i vjetër, nga butësia, i lejonte burrat e martuar, sa herë që dëshironin, të divorcoheshin nga gratë e tyre, edhe pa ndonjë shkak të drejtë. Zoti e ndaloi rreptësisht këtë në Ungjill. Prandaj, apostujt, duke ndjekur urdhrin e Zotit, e ndalojnë këtë në këtë kanun dhe thonë: asnjë peshkop, as presbiter apo dhjak të mos e dëbojë gruan e tij, domethënë të mos e shkurorëzojë me forcë, me fjalë të tjera, pa pëlqimin e saj, me pretekstin dhe pamjen e nderimit, dhe nëse e divorcon, le të përjashtohet në shtëpi për ta marrë në shtëpi derisa të përjashtohet. Nëse ai megjithatë mbetet kokëfortë dhe nuk dëshiron ta pranojë, le të përjashtohet plotësisht nga priftëria, pasi është e qartë: me atë që po bën, ai po çnderon martesën, e cila, sipas apostullit, është e ndershme dhe e konsideron të papastër shtratin dhe bashkimin, që vetë apostulli i quajti të papërlyer (shih Hebr. 13: Mbetet të thuhet se tradhtia bashkëshortore shërben edhe si justifikim për një divorc të tillë, siç tha Zoti: Kushdo që divorcon gruan e tij, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore, i jep asaj një arsye për të kryer tradhti bashkëshortore (Mateu 5:32). Për më tepër, apostulli tha: A jeni bashkuar me gruan tuaj? mos kërkoni divorcin dhe mos u tërhiqni nga njëri-tjetri, përveçse me pëlqim, për të praktikuar agjërimin dhe lutjen (1 Kor. 7:5 dhe 27). [339] Kështu është edhe Rregulli VI Omni. 13 dekreton që martesa e klerit duhet të mbetet e fortë dhe e pazgjidhshme, që nëse ata ishin martuar përpara shugurimit, nuk duhet të ndalohen të martohen për hir të marrjes së priftërisë dhe se në shugurimin e tyre nuk duhet të kërkohet të marrin përsipër të divorcohen nga gratë e tyre sepse ishin bërë priftërinj, një zakon i paligjshëm që ishte përhapur gjerësisht në Romë. Vërtetë, Kartagjena sundoi. 4 dhe 33 thonë se peshkopët, presbiterët, dhjakët dhe nëndhjakët duhet të ruajnë dëlirësinë dhe, sipas rregullit karakteristik për secilën prej këtyre shkallëve, të përmbahen nga gratë e tyre. Por interpretuesit e rregullave - dua të them Zonaru dhe Balsamon - dhe veçanërisht Koncili VI Ekumenik në rregullin e 13-të, duke interpretuar rregullat e sipërpërmendura, thonë se duhet të abstenojnë vetëm gjatë radhës së tyre, dhe jo gjithmonë, me përjashtim të peshkopëve. Shihni këtë në vendin e vet. [340] Një peshkop, një presbiter ose një dhjak nuk duhet të pranojë kujdesin e kësaj bote. Përndryshe le të dëbohet. (Apost. 81, 83; IV Om. z, 7; VII Om. 10; Dvukrat. 11; Carthage. 18.) Nuk është e justifikueshme për ata që kanë urdhra të shenjtë të ngatërrohen në çështjet e kësaj bote, por është e nevojshme që ata të angazhohen me zell në shërbimin hyjnor të natyrshëm në gradën e tyre dhe ta mbajnë mendjen e tyre të lirë nga çdo konfuzion dhe ngacmim i jetës së përditshme. Prandaj, rregulli aktual përcakton: një peshkop, një presbiter ose një dhjak të mos marrë mbi vete kujdesin e jetës. Nëse ai i pranon dhe nuk dëshiron t'i refuzojë nga vetja, por mbetet në to, le të dëbohet. "Nomocanon" Fotius në titun e 8-të. thotë se peshkopët nuk duhet të marrin përgjegjësinë dhe të bëhen kujdestarë edhe të të afërmve të tyre (Vasiliki. Libri 3, tit. 1, kapitulli 13-15). Përjashtimi i vetëm është kur kujdestaria konsiston në shpërndarjen e lëmoshës dhe lëmoshës për një të afërm të vdekur (sipas tregimit të shkurtër të 68-të të Leo të Urtit). Lexoni gjithashtu rregullat e treguara më sipër, të cilat janë në përputhje me këtë, duke i ndaluar klerikët nga kujdeset e kësaj bote. Nëse ndonjë peshkop, ose presbiter ose dhjak feston ditën e shenjtë të Pashkëve para ekuinoksit pranveror me hebrenjtë, le të shkarkohet [341]. (Apost. 64, 70, 71; VI Ose. 11; Antiochus, 1; Laodice. 37, 38; Carthage. 60, 81,117.) Ka dy ekuinokse në një vit diellor: një në pranverë dhe tjetri në vjeshtë. Dhe ato quhen ekuinokse sepse dita është e barabartë me natën, dhe nata është e barabartë me ditën. Ekuinoksi i vjeshtës ndodh në shtator, kur Dielli hyn në pjesën e parë të shenjës së zodiakut të quajtur Peshorja. Peshorja nuk është plot yje dhe sensuale, por pa yje dhe imagjinare. Dhe pranvera, domethënë ekuinoksi pranveror ndodh në mars, kur Dielli hyn në pjesën e parë të shenjës së zodiakut të quajtur Dashi - Dashi nuk është sensual dhe yjor, i nënshtrohet ndryshimit, por imagjinar dhe pa yje, i pandryshueshëm, siç thonë astronomët. Pra, ky ekuinoks pranveror, për shkak të devijimit në lëvizjen e duhur të Diellit nga perëndimi në lindje, nuk ndodh gjithmonë në të njëjtën ditë, por gjatë kohës së apostujve të shenjtë ishte 22 dristr, d.m.th mars, sipas "Urdhëresave" të vetë apostujve (libri 5, kapitulli 17) 342 mars, sipas burimeve të tjera, sipas Këshillit të Parë, Mars. më 21 mars, sipas dëshmisë së Sebastit dhe të tjerëve. Dhe tani, në kohët tona, kjo ndodh në datën 9 apo edhe rreth datës së marsit. Sepse, sipas astronomëve të lashtë, Ptolemeut, etj., ekuinoksi zhvendoset me një ditë në pak më shumë se treqind vjet. Sipas astronomëve më modernë, ajo zhvendoset me një ditë çdo 134 vjet, siç tregohet në f. 540 “Tomos i dashurisë”. Pasi t'i kemi mësuar të gjitha këto, le t'i drejtohemi kanunit apostolik aktual. Ai përcakton: atë peshkop, presbiter ose dhjak që kremton Pashkën e Shenjtë përpara ekuinoksit të pranverës së bashku me hendekun ligjor të 343 hebrenjve, le të shkarkohet. Në të vërtetë, midis hebrenjve, sipas Blastar-it, më të mençurit e mbajtën zakonin e festimit të Pashkëve në ekuinoks, siç urdhëroi Moisiu, dhe më injorantët filluan ta festonin më herët se ekuinoksi, siç thuhet në rregullin aktual, dhe, për rrjedhojë, hebrenjtë filluan të festonin Pashkët dy herë në të njëjtin vit, siç konfirmohet nga letra e Mbretit 41 për Lindjen [3, në letrën e Lindjes] libër. "Historia" e Theodoretit, kap. 10 ose, sipas burimeve të tjera, 9345. Pra, kur duhet të festohet Pashkët? Pas ekuinoksit, d.m.th., dhe pas shpimit ligjor. Pas ekuinoksit, sepse ekuinoksi është vija ndarëse e të gjithë vitit, dhe nëse festojmë para ekuinoksit, atëherë ne festojmë Pashkët dy herë në të njëjtin vit dhe, për rrjedhojë, festojmë dy herë vdekjen e Birit të Perëndisë. Nëse festojmë pas ekuinoksit, atëherë ne festojmë Pashkët vetëm një herë në vit dhe, për rrjedhojë, shpallim vdekjen e vetme të Krishtit. Prandaj, vetë apostujt në "Ordinancat" (Libri 5, Kapitulli 17) thonë si vijon: "Është e nevojshme, vëllezër, që ditët e Pashkëve t'i festoni saktësisht, me gjithë zell, pas kthesës ekuinoktale, në mënyrë që të mos përkujtoni të njëjtën vuajtje dy herë në vit, por një herë në vit të nderoni një herë në vit."346 Pas aspektit judaik, duhet të kremtohet, nga njëra anë, në mënyrë që imazhi t'i paraprijë, domethënë therja e qengjit, dhe më pas vijon ajo që përshkruhet, domethënë vdekja e Zotit dhe ringjallja. Dhe nga ana tjetër, në mënyrë që të mos festojmë në asnjë ditë të javës, siç festojnë hebrenjtë, pavarësisht se kur ka ndodhur saktësisht dita e 14-të e muajit hënor 347, por gjithmonë të dielën, pasi apostujt flasin për këtë në të njëjtin vend. Në të vërtetë, për shkak të kësaj, kur ndonjëherë hendeku ligjor bie të dielën, ne e festojmë Pashkën jo në atë ditë, por të dielën tjetër, në mënyrë që të mos festojmë me hebrenjtë. Nga ana tjetër, në fakt, atëherë, fillimisht hebrenjtë kremtuan humnerën e tyre dhe më pas ndodhi ringjallja e Zotit, imazhi dhe kujtimi i të cilit gjendet në Pashkë, të cilën ne tani e festojmë çdo vit. Nëse ndonjë peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose dikush në listën e rendit të shenjtë nuk merr kungim kur bën një ofertë, atëherë le të deklarojë arsyen. Dhe nëse ajo është e bekuar, falet. Nëse nuk deklaron, le të shkishërohet si fajtor për shkak të dëmtimit të popullit dhe dyshimit mbi atë që bëri ofertën, sikur ta kishte kryer gabim sakramentin [348]. Ky rregull kërkon që të gjithë, dhe veçanërisht kleri, të jenë të gatshëm dhe të denjë për të marrë pjesë në Misteret Hyjnore kur bëhet oferta, pra riti i shenjtë i Trupit të Zotit. Nëse ndonjëri prej tyre nuk merr kungimin duke qenë i pranishëm në Liturgjinë Hyjnore, atëherë le të deklarojë arsyen se përse nuk ka marrë kungimin [349], e nëse është e drejtë dhe e bekuar, le t'i falet, e nëse nuk dëshiron të shpallë arsyen, atëherë le të shkishërohet. Sepse ai bëhet fajtor për shkak të dëmtimit të njerëzve, duke u dhënë njerëzve arsye të dyshojnë se prifti që kreu liturgjinë është i padenjë dhe për këtë arsye ai nuk donte ta merrte atë. Të gjithë ata besimtarë që hyjnë në kishë dhe dëgjojnë Shkrimet, por nuk qëndrojnë në lutje dhe gjatë kungimit të shenjtë, duhet të shkishërohen si prishje e rendit në kishë. (VI Om. 66; Antioch. 2; Timothy Alexander, 3, 13.) Të dy interpretuesit e rregullave të shenjta - e kam fjalën Zonaru dhe Balsamon - duke komentuar rregullin e sotëm apostolik, thonë njëzëri se të krishterët që vijnë në kishë kur kremtohet Liturgjia Hyjnore dhe dëgjojnë Shkrimet Hyjnore, por nuk qëndrojnë deri në fund dhe nuk marrin kungim, duhet të shkishërohen si shkelje të rendit në kishë. Kjo është ajo që Zonara thotë fjalë për fjalë: "Ky rregull kërkon që të gjithë, kur bëjnë kurban të shenjtë, të qëndrojnë në lutje dhe kungim të shenjtë deri në fund, sepse në atë kohë kërkohej edhe nga laikët që të kungoheshin vazhdimisht". Balsamon thotë këtë: “Dekreti i këtij rregulli është shumë i rreptë, sepse ai shkishëron ata që vijnë në kishë, por nuk qëndrojnë deri në fund dhe nuk marrin kungim” [350]. Sundimi i Antiokut është në përputhje me këtë rregull. 2, i cili thotë: të gjithë ata që hyjnë në kishë gjatë Liturgjisë Hyjnore dhe dëgjojnë Shkrimet, por shmangen (me fjalë të tjera, shmangen me pretekstin e nderimit dhe përulësisë, sipas interpretimit të interpretuesit të shkëlqyer Zonara) nga Kungimi Hyjnor në kundërshtim me rendin, le të shkishërohen. Nevoja për kungim të vazhdueshëm konfirmohet edhe nga Rregulli VI Omni. 66. Ai përshkruan që të krishterët ta kalojnë gjithë Javën e Ndritshme duke kënduar psalme dhe himne 351 dhe duke shijuar Misteret Hyjnore. Përveç kësaj, nga rregulli i tretë i Shën Timoteut, mund të nxirret një përfundim për qëndrueshmërinë e kungimit. Sepse nëse ai nuk i lejon të pushtuarit të marrin kungim çdo ditë, por vetëm të dielave (edhe pse në dorëshkrime të tjera shkruhet "vetëm nganjëherë"), atëherë rrjedh se atyre që nuk janë të pushtuar lejohen të marrin kungim edhe më shpesh. Disa konstatojnë se për këtë arsye i njëjti Timote në rregullin e 13-të përcakton që çiftet e martuara, me pëlqim të ndërsjellë, të përmbahen nga njëri-tjetri të shtunën dhe të dielën, natyrisht për hir të kungimit, sepse në atë kohë vetëm në këto ditë, siç thamë, kremtohej Liturgjia Hyjnore. Këtë mendim e vërteton edhe Justini hyjnor, duke thënë në Apologjinë e 2-të: “Ditën e diellit (domethënë të dielën (κυριακή). - Shën N.) të gjithë të krishterët u mblodhën nëpër kisha (që u quajtën prandaj shtëpitë e Zotit (κυριακά) 352. - Shën N. ) dhe mori pjesë në Misteret Hyjnore" 353. Dhe fakti që të krishterët duhet t'i afrohen gjithmonë shpesh Kungimit Hyjnor, konfirmohet nga Ambrozi hyjnor midis etërve perëndimorë, duke thënë: "Ne shohim që shumë vëllezër mblidhen në kishë jashtëzakonisht pa kujdes dhe, për më tepër, të dielave nuk janë të pranishëm gjatë sakramentit". Dhe përsëri, ai, duke qortuar ata që nuk marrin kungim rregullisht, flet për Bukën misterioze: "Zoti na e dha këtë Bukë çdo ditë dhe ne e marrim një herë në vit". Nga etërit aziatikë, veçanërisht Krizostomi hyjnor kërkon kungim të shpeshtë nga të krishterët. Vërtet, shikoni parathënien e interpretimit të Letrës drejtuar Romakëve... 354 ; biseda 5 interpretim mbi Letrën e Parë drejtuar Timoteut 355; biseda 17 interpretimi i letrës drejtuar Hebrenjve 356; një fjalë për ata që ende agjërojnë në Pashkë 357; bisedë 3 interpretime mbi Letrën drejtuar Efesianëve 358; fjalë atyre që largohen nga kuvendet hyjnore 359; biseda 28 interpretimi i letrës së parë drejtuar Korintasve 360; fjalë në blzh. Filogeny 361 dhe një fjalë për postin 362. Shikoni se si lufton dhe valëvitet në to kjo gjuhë e bukur për t'i inkurajuar të krishterët që të marrin kungimin denjësisht dhe shpesh! Shihni gjithashtu letrën e Vasilit të Madh drejtuar Cezaresë, gruas së një patrici, dhe "Fjala 1 mbi pagëzimin" e tij [363]. Dhe kushdo që u kushton vëmendje lutjeve të gjithë Liturgjisë Hyjnore, a nuk do ta shohë qartë se të gjitha ato kanë si synim që të krishterët e mbledhur në Liturgji të marrin kungimin, natyrisht të gjithë ata që janë të denjë? Nëse dikush falet me një të huaj, qoftë edhe në shtëpi, le të shkishërohet. (Apost. 11, 12; Antiok. 2; Kartagjenë. 9.) Emri "i huaj ndaj komunikimit" (ἀκοινώνητος) ka tre kuptime. Do të thotë ose ai që qëndron në kishë dhe lutet së bashku me të krishterët e tjerë, por nuk merr pjesë në Misteret Hyjnore; ose ai që nuk merr kungim, nuk qëndron me besimtarët dhe nuk lutet me ta në kishë, por shkishërohet prej tyre, domethënë del nga kisha dhe nuk merr pjesë në lutjen e përbashkët. Ose, së fundi, do të thotë një klerik që shkishërohet nga kleri, p.sh.: një peshkop nga bashkë-ipeshkvijtë e tij, një presbiter nga bashkëpresbitërët e tij ose një dhjak nga bashkëdhjakët e tij etj. Në të vërtetë, kushdo që është i huaj ndaj kungimit (me fjalë të tjera, i shkishëruar nga besimtarët në Kishë) është në të njëjtën kohë i shkishëruar nga Misteret, por jo të gjithë të shkishëruarit nga Misteret janë gjithashtu të shkishëruar nga kuvendi i besimtarëve. Kështu, klerikët e shkarkuar dhe ata që qëndrojnë me besimtarët në mesin e atyre që pendohen, nuk marrin kungim, por as nuk largohen nga kisha, siç dalin nga kisha katekumenët për të cilët folëm. Ky rregull e kupton fjalën "i huaj nga komunikimi" në kuptimin e dytë. Prandaj thotë: nëse dikush lutet me dikë që është përjashtuar nga kuvendi dhe lutja e besimtarëve për mëkat, edhe nëse nuk falet në kishë, por në shtëpi, secili, qoftë klerik apo laik, le të shkishërohet nga Kisha dhe nga lutja me të krishterët, ashtu si ai. Për komunikimin në namaz, të cilin ai e bën me të shkishëruarin, duke e ditur me siguri se është shkishëruar, sjell çnderim dhe përbuzje ndaj shkishëruesit dhe e diskrediton atë se e ka shkishëruar në mënyrë të padrejtë. Nëse dikush, duke qenë klerik, falet me një klerik të rrëzuar, le të rrëzohet edhe ai. Ky rregull mund të interpretohet në dy mënyra. Nëse shprehja "do të lutemi së bashku" përdoret në vend të "shërbejmë së bashku", atëherë i gjithë kuptimi i rregullit është si më poshtë. Një klerik që ka shërbyer qëllimisht si një klerik i shpërthyer, qoftë edhe ai vetë (ky interpretim është më i saktë). Nëse "të falemi së bashku" do të thotë të falemi së bashku, atëherë kuptimi i rregullit është si më poshtë. Një klerik që me vetëdije u lut me një klerik që jo vetëm u shkarkua, por edhe guxoi të kryente çdo veprim karakteristik të një kleriku pas shpërthimit, ose, pasi ishte përjashtuar nga kleri për mëkate, pas shpërthimit përsëri ra në të njëjtat mëkate dhe, mbi të gjitha, u shkishërua nga kuvendi dhe lutja që përsëritej me të tillë besimtarë - njësoj me të. Nëse ndonjë klerik ose laik, i shkishëruar ose i refuzuar, largohet dhe pritet në një qytet tjetër pa një letër përfaqësuese, atëherë do të shkishërohet edhe ai që ka pranuar edhe ai i pranuar. (Apost. 32, 33; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antioch. 6–8,11; Sardik. 7–9; Laodice. 41,42; Carthage. 31, 97, 116.) Njëri shkishërohet dhe tjetri refuzohet. Ai që shkishërohet ndahet nga Kisha dhe nga lutjet e besimtarëve, por ai që refuzohet nuk pranohet nga peshkopi, për shumë arsye. Pra, rregulli aktual, duke i përmendur të dyja bashkë, këtu flet vetëm për të refuzuarit. Prandaj, grimca "ose" nuk është shpjeguese në fjalën "i shkishëruar", por ndarëse, duke bërë dallimin midis "i shkishëruar" dhe "i refuzuar" [364]. Prandaj, rregulli përcakton: nëse një klerik ose laik, i refuzuar nga peshkopi, shkon në një qytet tjetër dhe pranohet nga peshkopi vendas, megjithëse ai nuk ka letra përfaqësuese nga peshkopi i tij që dëshmojnë për besimin, jetën, shugurimin e tij dhe veçanërisht për akuzat që errësojnë reputacionin e tij [365], atëherë le të jetë ipeshkvi, që i ka pranuar kështu ata që i kanë pranuar. Ai - sepse, në kundërshtim me rregullat, i pranoi pa letra, dhe këto - ose sepse nuk u mërzitën të merrnin letra përfaqësuese që dëshmonin për famën e tyre të mirë, ose sepse, duke thënë një gënjeshtër, e mashtruan peshkopin dhe u pranuan. (Një laik mund të refuzohet për arsye se ai akuzohet nga peshkopi i tij për ndonjë shkelje, dhe një klerik - për arsye se ai kërkoi shugurimin, por peshkopi, pasi shqyrtoi informacionin në lidhje me të, gjeti diçka të dyshimtë, për shkak të së cilës ai nuk e lejoi të shugurohej.) Nëse ai shkishërohet, atëherë le t'i zgjatet shkishërimi [366], pasi ai gënjeu dhe mashtroi Kishën e Zotit. (Apost. 12; Carthage. 116.) Ky rregull është i kombinuar me rregullin e 12-të si në kuptim ashtu edhe në strukturën e fjalës dhe rrokjes. Rregulli i mëparshëm, siç thamë, fliste për një klerik ose laik të refuzuar, dhe kjo flet për një klerik ose laik të shkishëruar, domethënë: nëse një klerik ose laik shkishërohet nga peshkopi i tij, por, pasi ka shkuar në një vend tjetër, fshihet dhe nuk pranon se ai ishte shkishëruar, dhe për këtë arsye do të pranohet nga ipeshkvi vendës, periudha e shkishërimit nuk u bë e ditur për atë. atë, meqë ai gënjeu dhe u tall me Kishën dhe peshkopin e atij vendi. Një peshkop nuk i lejohet, pasi është larguar nga rajoni i tij peshkop, të kapë një tjetër, edhe nëse shumë e detyrojnë atë, përveç nëse ka ndonjë arsye të bekuar që e detyron atë ta bëjë këtë, domethënë në rastin kur ai mund t'u sjellë përfitime të mëdha atyre që jetojnë atje me një fjalë devotshmërie. Por kjo nuk është arbitrare, por me vendim të shumë peshkopëve dhe me kërkesë urgjente. (I Om. 15; IV Om. 5; Antioch. 16, 21; Sardik. 1, 2; Carthage. 57.) Tjetra është kapja e një rajoni tjetër peshkopal dhe pushtimi i tij, dhe tjetra është lëvizja dhe kalimi nga një krahinë peshkopale në tjetrën [367]. Sekuestrimi konsiston në faktin se peshkopi, duke ndjekur qëllime egoiste, me dashje largohet nga rajoni i tij ipeshkvnor (ose, duke mos pasur rajonin e tij, mbetet i papunë 368) dhe kap në mënyrë të pamatur një tjetër, që sipas Sardikut. 1 dhe 2, është i dënuar dhe i nënshtrohet pendimit kanunor. Dhe transferimi konsiston në faktin se, për shkak të nevojës së madhe dhe për hir të vendosjes së devotshmërisë, me kërkesë të shumë peshkopëve, peshkopi kalon nga një krahinë peshkopale në tjetrën për përfitimin më të madh shpirtëror të banorëve të këtij të fundit (dhe kjo ndoshta për një kohë, dhe jo për jetën), gjë që lejohet për arsye oikonomia [369]. Prandaj, rregulli aktual përcakton se një peshkop nuk i lejohet, për hir të përfitimit dhe pa ndonjë arsye të mirë, të largohet nga rajoni i tij ipeshkvnor dhe të kap një tjetër, edhe nëse detyrohet ta bëjë këtë. Atij i lejohet të lëvizë në një rajon tjetër peshkopal (qoftë i ve, më i vogël apo më i madh) nëse ka ndonjë arsye të vlefshme dhe bindëse që e detyron atë ta bëjë këtë, në fakt, kur, me fjalën e devotshme të mësimit të tij, ai mund t'u sjellë përfitime më të mëdha shpirtërore të krishterëve të atij rajoni peshkopal se kushdo tjetër dhe të sigurojë ndihmë më të madhe shpirtërore. Megjithatë, le ta bëjë këtë jo vetë, pra jo me shtysë të tij, por sipas gjykimit dhe zgjedhjes së shumë peshkopëve, pas kërkesave dhe bindjeve urgjente [370]. Nëse një presbiter, ose një dhjak, ose në përgjithësi dikush nga lista e klerikëve, pasi ka lënë rajonin e tij peshkopal, është transferuar në një tjetër dhe, pasi është zhvendosur përfundimisht, jeton në një rajon tjetër kundër vullnetit të peshkopit të tij, ne urdhërojmë që një person i tillë të mos shërbejë më, veçanërisht nëse peshkopi i tij e bindi të kthehej, por ai nuk iu bind, duke vazhduar në çrregullim; megjithatë, le të jetë atje në shoqëri si laik. (I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; VI Om. 17.18; VII Om. 10, 15; Antioch. 3; Sardik. 15–17; Carthage. 63, 98.) Rregulli IV Universal. 6 parashikon të mos shugurohet një presbiter, dhjak ose ndonjë klerik tjetër thjesht dhe pafundësisht, në asnjë kishë, por të shugurohet me emërim në një kishë në një qytet ose fshat ose në një manastir. Pra, një nga klerikët, i cili përcakton rregullin aktual apostolik, i cili shugurohet në këtë mënyrë, nuk duhet të largohet nga kisha që i është caktuar dhe nuk duhet të shkojë në një kishë tjetër në një rajon peshkopal të huaj pa pëlqimin e peshkopit të tij dhe një letër shkarkimi prej tij. Nëse ai e bën këtë, atëherë ne urdhërojmë që ai të mos kryejë në atë kishë asnjë shërbim të natyrshëm për një prift ose një klerik tjetër, dhe veçanërisht nëse peshkopi e bindi atë të kthehej, dhe ai, këmbëngulës në çrregullim, nga kokëfortësia e tij nuk u bind dhe nuk u kthye. Megjithatë, le të lutet me të krishterët e asaj kishe dhe le të kungojë me ta si laik. Nëse peshkopi me të cilin ata përfundojnë, pa i dhënë asnjë rëndësi ndalimit që u është vendosur në shërbim, i pranon ata si klerikë, le të shkishërohet si mësues i zemërimit. (VI Om. 17.18; Antiokia. 3; Kartagjena. 63, 64.) Vetëm peshkopi i Kartagjenës, sipas zakonit të lashtë, ka të drejtë të pranojë klerikë nga ku dëshiron (natyrisht, nga peshkopët në varësi të tij) dhe t'i përfshijë në kishat e rajonit të tij peshkopal, sipas Kartagjenës. 64[371]. Peshkopëve të tjerë nuk u jepet kurrë kjo e drejtë. Prandaj, kanuni i sotëm apostolik, si në rrokje, ashtu edhe në kuptimin që lidhet me kanunin e mëparshëm, thotë: “Nëse një peshkop, në rajonin ipeshkvnor të të cilit ndodhen këta klerikë të huaj, megjithëse e di se sipas rregullave u ndalohet të shërbejnë nga peshkopi i tyre, megjithatë e neglizhon këtë ndalim dhe i pranon ata si klerik, atëherë duhet të vazhdoj të kryej detyrën e tyre. Le të shkishërohet një peshkop i tillë, sepse ai bëhet mësues i çrregullimeve dhe i tundimeve." Kushdo që është martuar dy herë pas pagëzimit ose që ka marrë një konkubinë, nuk mund të jetë peshkop, as presbiter, as dhjak, madje as t'i përkasë listës së rendit të shenjtë. (VI Omni. 3; Vasili i Madh. 12.) Sado mëkate të ketë bërë një person para pagëzimit, ato nuk mund të jenë pengesë për pranimin e priftërisë dhe anëtarësimin në klerik, pasi ne besojmë se të gjitha këto mëkate lahen me pagëzimin e shenjtë. Megjithatë, kjo nuk vlen për mëkatet që ai kreu pasi u pagëzua. Prandaj, ky rregull përcakton se kushdo që martohet dy herë pas pagëzimit të shenjtë (jo vetëm ai që martohet me një grua të dytë, por edhe ai që fejohet me një grua të dytë me bekimin e një prifti, ose martohet me dikë që është fejuar me një tjetër [372], ose ka një konkubinë për grua [373]), nuk mund të bëhet ipeshkëv, apo edhe në listën e një peshkopi. urdhrin e shenjtë dhe merrni gradën e shenjtë [374]. Ai që merr për grua një të ve, ose një grua të braktisur, ose një prostitutë, një skllav ose një aktore, nuk mund të jetë peshkop, ose presbiter, ose dhjak, madje as t'i përkasë listës së rendit të shenjtë. (VI Om. 3:26; Vasili i Madh. 27.) Nëse priftërinjve hebrenj u ndalohej të merrnin për grua një prostitutë, ose një të braktisur nga burri i saj, ose në përgjithësi një grua me një emër të ndotur, ata nuk duhet të marrin për vete, thotë Shkrimi, një prostitutë dhe një grua të shpifur, as nuk duhet të marrin një grua të refuzuar nga burri i saj, sepse janë të shenjtë për Zotin, Perëndinë e tyre (Lev. 1). priftërinjtë e Ungjillit? Vini re, thotë Shpëtimtari, këtu është Ai që është më i madh se kisha (shih Mat. 12:6). Prandaj, kanuni i sotëm apostolik përcakton: “Kushdo që merr për grua një të ve, ose të braktisur nga i shoqi, ose një prostitutë, ose një skllave, ose një nga ato gra që merr pjesë në komedi e shfaqje në skenë dhe kryen role të ndryshme, nuk mund të bëhet peshkop, as presbiter, as dhjak, ose në përgjithësi, të numërohen si gra të shenjta dhe të nderuara. Dhe kleri duhet të jetë në të gjitha aspektet i patëmetë dhe i pafajshëm, siç thotë i bekuari. Pali (shih 1 Timoteut 3:2). Rregulli VI Universal. 3 thotë se ata pleq, dhjakë ose nëndhjakë që u martuan me një të ve ose, pas shugurimit, lidhën një martesë të paligjshme, pasi divorcuan gratë e tyre, duhet të ndalohen nga shërbimi për një periudhë të shkurtër dhe t'i nënshtrohen pendimit. Më pas, le t'i marrin përsëri gradat e tyre të priftërisë, por jo të avancojnë në një shkallë më të lartë. Ndonëse në atë kohë Koncili VI Ekumenik, në kondensencën e tij, zbatonte oikonomia për këta njerëz, ai vendosi gjithashtu që nga ajo kohë e tutje rregulli aktual apostolik do të hynte përsëri në fuqi. Ai që u martua me dy motra ose një mbesë nuk mund të jetë klerik. (VI Om. 3:26; Neokesar. 2; Vasili i Madh. 23:87; Theophilus Alexander. 5.) Disa nga martesat quhen të paligjshme - ato që lidhen me të afërmit ose heretikët; të tjerat janë të paligjshme, për shembull, kur dikush martohet me një grua, kujdestari i së cilës ka qenë babai i tij që në fëmijëri; dhe të tjera - të denjë për dënim, për shembull, kur dikush martohet me një murgeshë të shenjtëruar. Të gjitha këto martesa mund të quhen me emrin e përgjithshëm të paligjshëm (ashtu siç Koncili VI Ekumenik në kanunin e 3-të i quan përgjithësisht të paligjshme martesat e përmendura në kanonet 17 dhe 18). Ky rregull flet vetëm për martesat e paligjshme, duke përcaktuar: “Kushdo që martohet me dy motra ose martohet me mbesën e tij madhore, nuk mund të bëhet klerik”, sepse çdo martesë e paligjshme, nga gjaku apo nga natyra, jo vetëm që e pengon të bëhet klerik, por edhe i nënshtrohet pendimit. Për Vasili i Madh, duke folur në rregullat e 78-të dhe 87-të për ata që ishin martuar me dy motra, përcakton në rregullin e 78-të që ata duhet të përjashtohen nga Misteret e Shenjta për 7 vjet. Këshilli Neo-Cezarian në rregullin e 2-të urdhëron që një grua e martuar me dy vëllezër të shkishërohet nga kungimi deri në vdekje. Dhe rregulli i 27-të i Vasilit të Madh përcakton që një presbiter që nga injoranca lidh një martesë të paligjshme, domethënë merr për grua një të afërm, duhet të gëzojë vetëm nderin e karriges, por të përmbahet nga veprimet e tjera të priftërisë dhe të mos bekojë askënd, fshehurazi ose haptazi, dhe të mos bëjë kungim. Koncili VI Ekumenik, në kanunin e tij të 26-të, citon fjalë për fjalë të njëjtin kanun të Vasilit të Madh, duke shtuar se fillimisht duhet të zgjidhet martesa e paligjshme dhe pastaj prezbiteri të ketë nderin e selisë. Teofili në rregullin e 5-të thotë se një dhjak që u martua me mbesën e tij para pagëzimit, dhe u shugurua pas pagëzimit, nuk përjashtohet nëse i vdiq gruaja ose ai vetë e la atë pa hyrë në marrëdhënie trupore me të. Dhe ligji civil (libri 60, tit. 37) parashikon që të gjitha martesat e paautorizuara duhet të zgjidhen dhe të ndëshkohen për to. Ai urdhëron që ata që kryejnë marrëdhënie me dy motra ose me mbesën e tyre (gjë që thuhet edhe në këtë kanun apostolik) t'u pritet hundët dhe të rrihen me shkopinj, si vetes ashtu edhe grave që kurvëruan me to. Edhe nëse nuk duan të ndahen, është e udhës që të ndahen me forcë me ndihmën e pushtetit. Do të shkarkohet kleriku që ka dhënë garancinë. Shprehja “jep garanci” ka dy kuptime, sepse mund të bëhesh garanci për një tjetër [375], ose të marrësh një tjetër si garanci për vete. Ky rregull, duke përdorur shprehjen “jep garanci” në kuptimin e parë, thotë: “Kleriku që jep garanci për një tjetër, le të rrëzohet”, sepse garancia e dhënë në këtë mënyrë përdoret në pjesën më të madhe në përmbushjen e detyrimeve njerëzore, pra në çështjet që kanë të bëjnë me detyrimet doganore, taksat, paratë dhe transaksionet tregtare në përgjithësi, dhe nga këto çështje të botës, duhet të jetë më i lirë çdo ditë. Dhe për më tepër, pas garancive të tilla lindin shumë tundime të ndryshme, në të cilat nuk u takon të zhyten vullnetarisht, sepse, siç thotë Pritochniku, nëse garanton për mikun tënd, i tradhton dorën armikut, prandaj mos i garanto (për tjetrit) nga turpi para askujt, sepse nëse nuk ke çfarë të paguash, ata do t'i marrin shtratin (2:2, 2:2, 6, 2, 2, 2:2, 1, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 1, 2, 1, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 1, 1, 2, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 1, 2, 2, 2, 2 ; 26-27). Nuk i takon klerikëve të bëhen garant në punët e përditshme, siç thamë dhe për hir të fitimit. Edhe pse ne jemi të urdhëruar të japim shpirtin për dashurinë e vëllait tonë, kjo nuk është për hir të përmbushjes së detyrimeve të kësaj bote, sipas Vasilit të Madh (shih rregullin 162 të thënë shkurt), por për të mirën e vëllezërve, për të kënaqur Zotin 376 - për këtë, klerikët jo vetëm që duhet të heqin dorë nga shpirti i tyre, por edhe të jenë garantues. Për shembull, nëse një klerik, pasi ka takuar një person që zvarritet padrejtësisht në burg sepse nuk ka njeri që mund të garantojë për të para gjykatësit, ka dhembshuri për fatkeqësinë e tij dhe garanton për vëllain e tij, atëherë, vazhdoj unë, një klerik i tillë nuk përjashtohet; për më tepër, ai është lavdëruar nga Zoti dhe njerëzit se ka përmbushur urdhërimin hyjnor të Ungjillit. Në fund të fundit, Shkrimi thotë: Çliro të shtypurit dhe ata që çohen në vdekje dhe shpërbleji ata që vriten, mos kurse (para) (Isa. 1:17; Fjalët e urta 24:11). Dhe e gjithë kjo lidhet me kuptimin e parë, me faktin se nuk duhet të bëhet garant për një tjetër, siç u tha. Nga ana tjetër, Koncili IV Ekumenik, duke kuptuar shprehjen "të japësh garanci" në kuptimin e dytë, kërkoi në kanunin e 30-të që peshkopët egjiptianë të merrnin të tjerët si garantues për veten e tyre që ata të mos largoheshin nga Kostandinopoja derisa të shugurohej Kryepeshkopi i Aleksandrisë. Kështu, rregullat e Apost. 20 dhe IV Omni. 30 janë të qëndrueshme dhe nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën, sepse Apostolik përdor shprehjen "për të dhënë garanci" në një kuptim, dhe Koncili IV Ekumenik - në një tjetër [377]. Skopet, nëse është bërë i tillë për shkak të keqdashjes njerëzore, ose i ka humbur organet mashkullore gjatë periudhës së përndjekjes, ose ka lindur në këtë mënyrë, dhe njëkohësisht është i denjë, le të bëhet peshkop. (Apost. 22–24; I Om. 1; Dyfishtë 8.) Eunukët ndahen në tre gjini: anorkitë, eunukët me organe riprodhuese të ngjeshur dhe kastrati. Anorchitis janë ata që lindin nga barku i nënës pa testikuj dhe organe riprodhuese. Për të tillë Zoti tha: Ka eunukë që kanë lindur të tillë nga barku i nënës së tyre (Mateu 19:12). I tillë ishte Dorotheu, presbiter i Kishës Antiokiane, siç dëshmon Eusebius në Historinë e Kishës (libri 7, kapitulli 32) 378. Eunukët me organe të ngjeshura janë ata, prindërit e të cilëve i shtypnin ose ngjeshnin organet e tyre riprodhuese në foshnjëri, duke i bërë ata të paaftë për të lindur fëmijë. Kastrati janë ata që kanë hequr organet gjenitale ose me thikë ose me ndonjë instrument dhe metodë tjetër [379]. Pas asaj që u tha, le t'i drejtohemi rregullit aktual, i cili thotë: "Nëse dikush u bë eunuk për shkak të ligësisë së njerëzve, ose nëse organet e tij riprodhuese mashkullore iu prenë nga persekutuesit, ose ai ka lindur në këtë mënyrë nga barku i nënës së tij, por është i denjë për priftëri, le të bëhet peshkop" [ 380 ] nga natyra ose për fajin e njerëzve të këqij, dhe është më mirë ta mëshirosh atë, dhe jo të ndëshkosh dhe të urresh. Rregullat e mëposhtme janë Apost. 22–24 përmbajnë gjithashtu përkufizime të kastrimit. Dhe sundoj unë Omni. 1 thotë: "Ai klerik që tredhet nga mjekët për shkak të sëmundjes ose tredhet nga barbarët, le të qëndrojë në klerik dhe një laik i tillë le të pranohet në klerik. Por ai që është tredhur duke qenë i shëndetshëm, nëse është klerik, le të ndalojë së kryeri asgjë që është e natyrshme në priftëri, dhe nëse ai bëhet klerik." Duke plotësuar këtë rregull të Koncilit të Parë Ekumenik, rregulli i Dyfishit. 8 thotë: "Një klerik që tredh dikë me dorën e tij ose i beson dikujt tjetër, le të shkarkohet, por nëse një laik e bën këtë, le të shkishërohet; por nëse priftërinjtë ose laikët tredhin një person për shkak të ndonjë sëmundjeje, atëherë ata nuk dënohen." Le të mos bëhet klerik ai që tredh veten, sepse ai është vetëvrasës dhe armik i krijimit të Zotit. (Apost. 21, 23, 24; I Om. 1; Dyfishtë 8.) Rregulli i mëparshëm bën një përcaktim për ata që janë tredhur kundër vullnetit të tyre, dhe i tanishmi - për ata që janë tredhur vullnetarisht. Ai thotë: “Kushdo që, duke qenë i shëndetshëm, tredh veten me vullnetin e tij, qoftë me dorën e tij ose duke e udhëzuar tjetrin të tredh veten, nuk duhet të jetë klerik [381], sepse është vetëvrasës dhe armik i krijimit të Zotit”. Zoti e krijoi atë si burrë, me të gjitha organet e tij riprodhuese, dhe ai, duke i prerë ato, kthehet në një krijesë absurde, të çuditshme: ai nuk është më burrë (pasi nuk mund të bëjë atë që është karakteristikë e burrave, d.m.th., të lindë njerëz të ngjashëm me veten e tij), por as grua (sepse nuk mund të përjetojë atë që është karakteristikë e grave, dmth. diçka midis një burri dhe një gruaje. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 21. Nëse dikush, duke qenë klerik, tredh veten, le të dëbohet. Sepse ai është një vetëvrasës. (Apost. 21, 22, 24; I Om. 1; Dyfishtë 8.) Dhe ky rregull, si ai i mëparshmi, flet për tredhjen - vetëm ai i mëparshmi përcakton që ai që, duke qenë laik, tredh veten, të mos bëhet klerik, dhe kjo thotë: "Nëse dikush, tashmë klerik, tredh veten ose i beson një tjetri që të tredhë veten, megjithëse është në gjendje të mirë, le të tredhet, sepse është vetëvrasës" [382]. Dhe jo vetëm rregullat hyjnore, por edhe ligjet civile i nënshtrojnë dënime të ndryshme ata që tredhin veten ose të tjerët, si: konfiskimi i pasurisë, internimi, ndëshkimi i barabartë (d.m.th. ai që tredh tjetrin tredhet edhe vetë). Nëse një skllav, i shëndetshëm ose i sëmurë, tredhet, ligjet parashikojnë lirimin e tij (shih: Fotius. Tit. 1, kap. 14). Lexoni gjithashtu interpretimin e Apostullit. 21. Një laik që ka tredhur veten do të shkishërohet për tre vjet, sepse ai ka cenuar jetën e tij. (Apost. 21–23; I Om. 1; Dvukt. 8.) Nëse ai që tredh veten kur është i shëndetshëm, ose udhëzon tjetrin të tredhë veten, është laik, atëherë ky rregull parashikon që ai të përjashtohet nga sakramentet dhe nga mbledhja kishtare e të krishterëve për tre vjet, sepse duke bërë tredhjen, ai tenton të vrasë veten. Një peshkop, ose presbiter ose dhjak i dënuar për kurvëri, dëshmi të rreme ose vjedhje, mund të shkarkohet, por jo të shkishërohet. Sepse Shkrimi thotë: Mos u hakmerr dy herë për të njëjtën gjë 383. E njëjta gjë bëhet edhe me klerikët e tjerë. (I Om. 9; VI Om. 4:21; Neo-Cezar. 1:8; Kartagjenë. 35; Vasili i Madh. 3:17, 32, 44, 51, 70.) Të gjithë klerikët dhe klerikët duhet të jenë të pastër dhe të pafajshëm, prandaj ky rregull bën përcaktimin e mëposhtëm. Nëse një peshkop, presbiter ose dhjak dënohet, ose më mirë, nëse vërtetohet se ai ka rënë në kurvëri, ose ka thyer betimin [384], ose ka kryer vjedhje, dhe vjedhja është e rëndësishme, domethënë i nënshtrohet dënimit penal, sipas rregullit të 28-të të Gjon Agjëruesit, le të shkarkohet nga priftëria, por le të mos bëhet e ditur nga lutja e të krishterëve [8]. (Dënimi penal, siç shpjegon Balsamon në interpretimin e tij të kapitullit të 25-të të titullit të 9-të. “Nomocanon” i Fotit, nuk është prerja e kokës apo ndonjë vdekje tjetër, por internimi, verbimi, prerja e një dore etj.) Sepse Shkrimi Hyjnor thotë: “Mos dënoni dy herë për të njëjtin mëkat”. Ashtu si klerikët, të gjithë klerikët e tjerë të dënuar për mëkatet e listuara përjashtohen nga kleri, por nuk shkishërohen. Ka dy gjëra për t'u theksuar në lidhje me këtë rregull. Së pari: klerikët dhe klerikët që kanë kryer këto krime, megjithëse nuk janë të shkishëruar, sipas rregullave të 3-të, 32-të dhe 51-të të Vasilit të Madh, d.m.th. nga takimi dhe lutja e të krishterëve në kishë, nga e cila shkishëruhen katekumenët, megjithatë, sipas të njëjtit Vasili, ata nuk marrin pjesë në Misteret Më të Pastërta, duke qenë të padenjë dhe nën pendim, përderisa peshkopi ose rrëfimtari i tyre e konsiderojnë të nevojshme [386]. Dhe e dyta: klerikët dhe klerikët përjashtohen, por nuk shkishëruhen vetëm nëse nuk dënohen për asnjë mëkat, përkatësisht ata që përmenden në këtë rregull (ose të ngjashme, si tradhëtia bashkëshortore ose sakrilegji). Në fund të fundit, ka mëkate të tjera për të cilat kleri dhe kleri, kur dënohen për to, dëbohen dhe shkishërohen njëkohësisht (për shembull, shugurimi për para ose me ndihmën e pushtetit të sundimtarëve, sipas Apostujve 29 dhe 30). Ju lutemi vini re se nëse klerikët dhe klerikët që u përjashtuan, por nuk u shkishëruan për mëkatet e mësipërme, pas shpërthimit përsëri binin në të njëjtat mëkate ose të tjera, atëherë ata u shkishëruan plotësisht nga Kisha, si katekumenë. Kjo është arsyeja pse sundimi Neokesar. 1, i cili përcakton se nëse një presbiter kryen kurvëri ose tradhti bashkëshortore, atëherë ai shkishërohet nga Kisha dhe hyn në rangun e laikëve të penduar, është plotësisht në përputhje me kanunin apostolik aktual, nëse kuptojmë se kanuni i Koncilit të Neocezaresë flet për një presbiter që ka kryer kurvëri ose tradhti bashkëshortore dy ose tradhti bashkëshortore. Në sundimin e Neokesarit. 8 thotë se një prift që vazhdon të jetojë me gruan e tij që ka kryer tradhti bashkëshortore, dëbohet. Dhe rregulli VI Omni. 21 thotë: "Klerikët që janë dëbuar plotësisht për krime kanunore, nëse pendohen vullnetarisht, le t'i presin flokët sipas shëmbëlltyrës së klerikëve. Nëse nuk duan të heqin dorë vullnetarisht nga mëkati, atëherë le t'i rritin flokët si laikët." Vasili i Madh në kanunin e 17-të thotë se ata presbiterë që (nga nevoja ose për shkak të rrezikut) janë betuar të mos kryejnë veprime të qenësishme në priftëri, nuk duhet të kryejnë shërbime publike (që të mos joshin ata që dinë për betimin e tyre), por ata mund të kryejnë shërbime private. Në të njëjtën kohë, ata duhet të pendohen që kanë bërë një betim të tillë. Dhe në kanunin e 70-të, i njëjti baba përcakton që nëse një dhjak ose presbiter mëkaton me një grua vetëm duke u puthur, atëherë, sipas Zonarës, le të ndalojë për një kohë të kryejë priftërinë, por le të marrë kungimin e Mistereve së bashku me presbiterët dhe dhjakët. Nëse zbulohet se ai ka bërë mëkat me diçka më shumë se një puthje, atëherë le të dëbohet. Rregulli VI Universal. 4 shkarkon një peshkop, presbiter, dhjak ose çdo klerik tjetër që kryen marrëdhënie me një grua të shenjtëruar Zotit, me fjalë të tjera, me një murgeshë. Gjon Agjëruesi thotë se nëse dikush bie në malakia (të cilën disa shenjtorë e quajnë kurvëri privatisht) para shugurimit, atëherë ai duhet t'i nënshtrohet pendimit dhe më pas shugurohet. Nëse ai ka rënë në këtë mëkat pasi ka pranuar priftërinë, le t'i ndalohet të shërbejë për një vit dhe t'i nënshtrohet pendimeve të tjera, dhe pastaj le të shërbejë. Nëse, pasi e kupton mëkatin, përsëri bie në këtë pasion për herë të dytë dhe të tretë, le të dëbohet dhe të kalojë në kategorinë e lexuesve 387. Ne urdhërojmë që nga ata që kanë hyrë në klerik si beqarë, vetëm lexuesit dhe këngëtarët mund të martohen nëse dëshirojnë. (IV Om. 14; VI Om. 6; Kartagjena. 19:33; Vasili i Madh. 69.) Pleqtë, dhjakët dhe nëndhjakët kanë të drejtë të martohen para shugurimit dhe të shugurohen pas martesës. Nëse martohen pas shugurimit, atëherë rrëzohen, sipas VI Oc. 6. Dhe lexuesit, këngëtarët dhe klerikët e ulët kanë të drejtë të martohen pa kufizim edhe pasi të bëhen klerikë dhe mund të përparojnë në një shkallë më të lartë. Prandaj, rregulli aktual i lejon ata të martohen pasi të bashkohen me klerin, megjithatë, me një grua ortodokse, dhe jo me një heterodokse, sipas IV Ekumenik. 14. Rregulli i Kartagjenës. 19 përcakton që kur lexuesit të arrijnë adoleshencën, d.m.th., të mbushin moshën 14 vjeç, ata duhet të detyrohen ose të martohen, ose të betohen për abstenim, d.m.th., për virgjërinë. Por pasi të martohen, ata nuk duhet të detyrohen të abstenojnë më shumë se sa është vendosur, sipas rregullit të 33-të (34) të të njëjtit Këshill. Dhe rregulli i 69-të i Vasilit të Madh thotë se një lexues, nëse bie me të fejuarën para dasmës, duhet të ndalohet të shërbejë për një vit dhe pastaj të pranohet, por jo të ngjitet në një nivel më të lartë. Nëse ka hyrë në një lidhje me një grua fshehurazi, pa fejesë, le të ndalojë së shërbyeri. Në rregullën VI Omni. 6 e përcakton fjalë për fjalë këtë rregull [388]. Urdhërojmë që një peshkop, një presbiter ose një dhjak, nëse rreh besimtarët për mëkate ose të pafetë për vepra të padrejta dhe me këtë dëshiron të fusë frikë, të shkarkohet. Sepse Zoti nuk na mësoi fare këtë. Përkundrazi, kur ata e rrahën vetë, Ai nuk u përgjigj me goditje: Duke u shpifur, Ai nuk shpif për njëri-tjetrin; ndërsa vuante, ai nuk kërcënoi (1 Pjet. 2:23). (Dyfish. 9; Antioki. 5; Kartagjenë. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Duke u mësuar dishepujve urdhërimet e Tij hyjnore, Zoti tha: “Atë që ju them juve, dishepujt e mi, ua them të gjithë të krishterëve” (shih Marku 13:37). Një nga urdhërimet e Tij na urdhëron të kthejmë faqen tonë të majtë tek ai që na godet në të djathtë (shih Mateu 5:39). Pra, nëse të gjithë të krishterët duhet ta zbatojnë këtë urdhërim, aq më tepër kleri, veçanërisht peshkopët, për të cilët Pali hyjnor i shkroi Timoteut se peshkopi nuk duhet të jetë vrasës (1 Tim. 3:3). Prandaj, rregulli i tanishëm thotë: “Ne urdhërojmë që të shkarkohet ai peshkop, ose presbiter ose dhjak që rrah të krishterët që mëkatojnë kundër tij, ose të pafetë që ofendojnë të tjerët dhe me këto rrahje, me sa duket, dëshiron t'i bëjë të tjerët t'i frikësohen atij. Në fund të fundit, Zoti nuk na mëson ta bëjmë këtë në asnjë vend të Ungjillit dhe për më tepër, kur na mëson plotësisht nga ushtarët e Tij dhe me shembullin e Tij. Gjatë vuajtjeve të Tij, Ai nuk e ngriti dorën për t'i goditur ata kur u akuzua dhe fyen, Ai nuk ofendoi apo akuzoi. Dhe, duke vuajtur në kryq, Ai nuk i kërcënoi ata me ndëshkim, por iu lut Atit të Tij që t'i falte." Në këtë, kleri duhet të imitojë Zotin. Është me vend që të qortojnë ata që mëkatojnë dhe ata që fyejnë, në mënyrë që edhe të tjerët të kenë frikë, siç thotë apostulli. Pali (1 Tim. 5:20), dhe gjithashtu t'i qortojë herë me udhëzime e këshilla, herë me pendesë kishtare, por jo për t'u hakmarrë me zemërim e inat, le të themi, për çnderim ose për një mëkat të kryer ndaj tyre, dhe jo për të rrahur fajtorin me shkopinj. Dhe rregulli është dy herë. 9, duke cituar pikërisht këtë rregull, thotë se ata dëbojnë jo vetëm ata klerikë që rrahin me duart e tyre, por edhe ata që u besojnë të tjerëve për të rrahur [389]. Nëse një peshkop, ose presbiter ose dhjak, i shkarkuar me drejtësi për krime të dukshme, guxon të prekë shërbesën që i është besuar dikur, le të shkëputet plotësisht nga Kisha. (Antiok. 4, 12, 15; Sardik. 14; Vasili i Madh. 88.) Ky rregull përcakton: “Nëse ndonjë peshkop, ose presbiter ose dhjak, i cili është shkarkuar me drejtësi dhe ligjërisht për krime të dukshme dhe të provuara [ 390 ] (një peshkop - nga Këshilli, dhe një presbiter dhe një dhjak - qoftë nga peshkopi i tij, ose nga Këshilli), pas një dëbimi të tillë të ligjshëm, guxon të fillojë përsëri shërbesën e tij [39]. si peshkopi, ashtu edhe priftëria e presbiterit dhe e dhjakut), atëherë këta njerëz do të përjashtohen përfundimisht nga Kisha.” Nga njëra anë, për paturpësinë dhe paturpësinë e tyre të skajshme, dhe nga ana tjetër, për faktin se për klerikët pas shpërthimit nuk ka mbetur asnjë dënim tjetër kanonik përveç shkishërimit të plotë nga Kisha. Dhe me të drejtë. Në fund të fundit, nëse, sipas Sardik. 14, duhet këshilluar me një fjalë të ashpër dhe të rreptë atë që, pasi është rrëzuar padrejtësisht, përpara një vendimi tjetër të këshillit, guxon të përmbushë shërbimin e priftërisë; nëse, sipas I Omni. 5, një person që u shkishërua nga Kisha jo nga një gjykatë e drejtë, por për shkak të ndonjë grindjeje ose mosmarrëveshjeje me peshkopin e tij, nuk mund të kryejë asnjë rit sakramental përpara shqyrtimit koncilial; a nuk është e mundur që dikush që u rrëzua nga drejtësia për mëkate të dukshme të kryejë ndonjë gjë të qenësishme në priftëri? Dhe nëse Vasili i Madh kërcënoi Gregorin, të cilit ai vetëm ia ndaloi shërbimin, dhe i premtoi se do ta anatemonte nëse do të guxonte të shërbente para se të korrigjohej, atëherë a nuk është e nevojshme të shkëputet plotësisht nga Kisha ai që, pas një shpërthimi të drejtë për mëkate të dukshme, guxon të kryejë ndonjë veprim të shenjtë? Rregulli i Kartagjenës. 37 thotë gjithashtu se peshkopi ose çdo klerik tjetër, i cili, pasi është bërë i huaj për komunikimin, para gjyqit guxon të hyjë në komunikim me të tjerët, shqipton një dënim për veten e tij. Dhe kushdo që mbron një person të dënuar për një krim, sipas rregullit të 71-të të të njëjtit Këshill të Kartagjenës, duhet të dënohet dhe të privohet nga nderi. Nëse ai që dënohet me të drejtë nga peshkopët shkel paqen në vende të tjera, atëherë edhe atje duhet të përndiqet, sipas rregullit të 74-të të po këtij Këshilli. Rregulli i 7-të i Nikitës së Irakliut kërkon përjashtimin nga Kisha të kujtdo që shërbeu pas një shpërthimi kanonik - derisa të pendohet në rangun e laikëve dhe të pendohet në radhët e të penduarve. Ligji civil (Basiliki. Libri 3, tit. 1, kapitulli 1) e përcakton këtë: "Nëse një peshkop i dëbuar nga Koncili shkakton telashe për të kthyer rajonin e tij peshkopal, atëherë ai duhet të dëbohet në një distancë prej 100 miljesh nga ajo dhe të mos lejohet të shohë perandorin. Dhe ata që e mbrojnë dënohen." Ndërkaq, Krizostomi hyjnor thotë (Homilia 3 për priftërinë) se ai që dëbohet për shkak të zilisë ose një arsyeje tjetër të padrejtë, i jep vetes një shpërblim shumë më të madh se sa do të kishte marrë nga priftëria, prandaj duhet të gëzohet dhe të mos jetë i trishtuar; ndaj atyre që e dëbuan padrejtësisht, u jep dënimin 392. Nëse një peshkop, ose presbiter ose dhjak e merr këtë dinjitet për para, le të shkarkohet edhe ai, edhe ai që e shuguroi; dhe le të shkëputet plotësisht nga komunikimi, si Simon Magus, nga unë, Pjetri [393]. (IV Universi. 2; VI Universi. 22, 23; VII Universi. 4, 5, 19; Vasili i Madh. 90; mesazhet e Genadit të Kostandinopojës dhe Tarasius të Kostandinopojës.) Në kanunin e 25-të apostujt hyjnorë thanë: Mos u hakmerrni dy herë për të njëjtën gjë, 394 megjithatë, në kanunin aktual ata i dënojnë me dënim të dyfishtë të urdhëruarit për para për shkak të teprimit të kësaj të keqeje dhe thonë si vijon. "Një peshkop, një presbiter ose një dhjak që mori dinjitetin e priftërisë për para, le të shkarkohet - si i shuguruari ashtu edhe ai që e shuguroi, dhe le të shkishërohet plotësisht nga Kisha dhe nga lutja me besimtarët, ashtu siç u shkishërua nga unë, Pjetri, Simon Magus". Sepse është e pamundur të gjesh një mëkat më të rëndë dhe më të tmerrshëm se blerja dhe shitja e hirit të Frymës së Shenjtë, i cili nuk blihet apo shitet. Prandaj, hyjnor Tarasius, në letrën e tij drejtuar Hadrianit të Romës, dëshmon se ata që shugurojnë për para janë më të këqij se Doukhobor Macedonius, pasi ai llomoti se Fryma e Shenjtë është shërbëtori dhe krijimi i Perëndisë dhe Atit, dhe ata që shugurojnë për para, padyshim që Fryma e Shenjtë u paguajnë skllevër atyre që shesin para; në të njëjtën mënyrë ata që janë të urdhëruar e blejnë Atë si skllav nga ata që shesin. Dhe ashtu si tradhtari Juda e shiti Birin e Perëndisë, ashtu ata shesin Frymën e Shenjtë për argjend. Sidoqoftë, nga i njëjti mesazh i Tarasius është e qartë se Krizostomi hyjnor, së bashku me Këshillin e mbledhur rreth tij, treguan përbuzje dhe lejuan ata që i jepnin para peshkopit të merrnin kungimin në altar. Antoninus dhe u shuguruan prej tij [395]. Jo vetëm peshkopët, presbiterët dhe dhjakët, për të cilët flet ky rregull, por edhe nëndhjakët, lexuesit dhe këngëtarët, deri te kujdestari, ekdiku dhe prosmonari - me një fjalë, në përgjithësi, të gjithë ata që emërohen për para i nënshtrohen shpërthimit, sipas IV Ekumenik. 2, dhe madje bien nën mallkimin e anatemës, sipas mesazhit të Genadit. Në të njëjtën mënyrë, ata që u bënë ndërmjetës në baste për para, nëse janë klerikë, dëbohen dhe nëse janë laikë ose murgj, anatemohen, sipas të njëjtit rregull të IV Ekumenik. 2. Dhe rregulli VI Omni. 22 dëbon peshkopët dhe klerikët që ishin shuguruar ose shuguruar për para. Dhe rregulli VII Omni. 5 zbret në shkallën e fundit të gradës së tyre ata që mburren se janë përfshirë në gradën e klerit për para, dhe shan të tjerët sepse janë përfshirë në klerik pa dhënë para. Ai citon fjalë për fjalë si apostolikën e tanishme ashtu edhe kanunin IV Om. 2. Përveç kësaj, kanuni i 19-të i po këtij Koncili VII urdhëron që ata që hyjnë në gradën priftërore ose monastike të mos pranohen për para. Rregulli VI Universal. 23 shton se ata peshkopë, presbitër dhe dhjakë që kërkojnë para ose diçka tjetër nga ata të cilëve u mësojnë Misteret Hyjnore për sakramentin duhet të shkarkohen. Në rregullin e 4-të të Koncilit VII Ekumenik shkishëron një peshkop që shkishëron ose ndalon klerikun e tij të shërbejë ose mbyll kishën e Zotit për të kërkuar para ose diçka tjetër. Kushtojini vëmendje edhe mënyrës sesi Vasili i Madh tregon butësi ndaj simonitëve (shih shënimin 3 të kanunit të tij të 90-të). Nëse një peshkop, pasi iu drejtua sundimtarëve të kësaj bote, me ndihmën e tyre arrin pushtetin mbi Kishën, le të rrëzohet dhe shkishërohet, si dhe të gjithë ata që janë në bashkësi me të. (IV Om. 2; VII O. 3, 5; Laodice. 13.) Dhe ky rregull, si ai i mëparshmi, dënon dy herë për të njëjtin mëkat, duke thënë: “Ipeshkvi që u drejtohet sunduesve të kësaj bote dhe me ndërmjetësimin e tyre merr një peshkopatë ose mitropolinë, le të shkarkohet dhe njëkohësisht të shkishërohet nga Kisha. - me një fjalë, të gjithë të shkarkohen nga diploma dhe të shkishëruhen. Vetë sundimtarët, të cilët u bënë ndërmjetës, jo vetëm që shkishëruhen, por edhe anatemohen nga Rregulli IV Omnibus. 2, siç u tha tashmë, veçanërisht nëse shugurimi në të cilin ata ndërmjetësuan u krye për para. Në fund të fundit, sipas VII Universe. 3, Nuk janë sundimtarët e përkohshëm ata që duhet të zgjedhin peshkopët, pleqtë ose dhjakët dhe, sipas Laodice. 13, nuk është turma që duhet të organizojë zgjedhjen e klerikëve (që do të thotë paraprake), por peshkopët dhe priftërinjtë e barabartë në gradë me ta. Thashë se laikët nuk zgjedhin më parë, sepse më pas edhe ata duhet të pyeten nëse ata (të gjithë apo shumica) janë dakord me zgjedhjen (shih shënimin 2 për Apostullin 2 dhe shënimin 1 për Laodicekun 5). Së pari, sepse nëse mund të vërtetojnë vlefshmërinë e ndonjë akuze kundër të zgjedhurit, atëherë duhet të pengojnë shugurimin e tij (sipas interpretimit të Apost. 61); dhe, së dyti, sepse nëse nuk pajtohen me zgjedhjen, atëherë, me siguri, nuk do të pranojnë peshkopin që do të zgjidhet nga një Këshill, gjë që do të shkaktojë konfuzion dhe ndarje midis ipeshkvijve dhe të krishterëve të tjerë. Edhe pse për momentin laikëve dhe më pas nuk kërkohet pëlqimi i tyre. Nëse një presbiter, duke përçmuar peshkopin e tij, fillon të mbajë mbledhje të ndara dhe të ngrejë një altar tjetër, pa vënë re te peshkopi asgjë në kundërshtim me devotshmërinë dhe drejtësinë, le të shkarkohet si i uritur për pushtet, sepse ai është hajdut i pushtetit. Po kështu të gjithë klerikët e tjerë që i bashkohen; laikët do të shkishëruhen. Por kjo le të bëhet pas këshillës së parë, të dytë dhe të tretë nga peshkopi. (IV Om. 18; VI Om. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Gangr. 6; Antioch. 5; Carthage. 10, 11, 62.) Rendi, sipas Grigor Teologut, ruan 396 si qiellor ashtu edhe tokësor. Prandaj, është e nevojshme që kudo të respektohet dekori, sepse lidh dhe bashkon. Është veçanërisht e nevojshme tek klerikët, secili prej të cilëve është i detyruar të njohë kufijtë e tij dhe të mos shkojë përtej kufijve të gradës së tij. Por presbiterët, dhjakët dhe të gjithë klerikët duhet t'i nënshtrohen peshkopit të tyre; peshkopët - te mitropoliti i tyre; dhe mitropolitët - te patriarku i tyre. Prandaj, kanuni apostolik aktual përcakton sa vijon. Një presbiter që përçmon peshkopin e tij dhe, duke mos ditur mëkatet e tij të dukshme kundër devotshmërisë ose drejtësisë (d.m.th., duke mos ditur me siguri se është heretik ose po bën gabim), fillon të organizojë mbledhje të të krishterëve në krah dhe, pasi ka ndërtuar një kishë tjetër [397], të shërbejë në të veçmas, pa lejen dhe pëlqimin e peshkopit të tij, le të jetë nga epshi dhe dhuna e tij, [398] në mënyrë arbitrare, si një rrëmbyes, ai kërkon të përvetësojë pushtetin që i përket peshkopit. Për më tepër, të gjithë klerikët e tjerë që ishin unanim me të në këtë tërheqje gjithashtu të rrëzohen dhe laikët të shkishëruhen. Megjithatë, kjo duhet të ndodhë pasi peshkopi të jetë përpjekur tri herë, me dashamirësi dhe butësi, t'i bindë ata që janë ndarë prej tij të ndërpresin rebelimin e tyre, por ata mbeten kokëfortë. Dhe ata që ndahen nga peshkopi i tyre përpara shqyrtimit të këshillit, sepse ai predikon publikisht mësime të rreme dhe herezi, jo vetëm që nuk u nënshtrohen pendesave të sipërpërmendura, por u jepet edhe nderimi që u takon ortodoksëve, sipas Twofold. 15. Sundimi i Antiokut pajtohet me këtë rregull apostolik. 5, i cili e citon pothuajse fjalë për fjalë dhe vetëm shton se nëse klerikët që organizojnë mbledhje të paautorizuara, pas shpërthimit të tyre, përsëri fillojnë të shqetësojnë Kishën, atëherë ata duhet të këshillohen me ndëshkim nga autoritetet civile (shih për të në shënimin 1 të Apostullit 27). Dhe Rregulli IV Omni. 18, dhe rregulli VI Omni. 34 dëbojnë klerikët që komplotojnë dhe formojnë shoqëri sekrete kundër peshkopit dhe kolegëve të tyre klerik. Dhe rregulli VI Omni. 31 i dëbon ata që pagëzojnë dhe kremtojnë liturgji në shtëpitë e adhurimit pa pëlqimin e peshkopit të tyre (shih gjithashtu Kartagjena. 62). Jo vetëm ky rregull, por edhe rregulli i dyfishtë. 13 dëbon presbiterin dhe dhjakun, të cilët, për shkak të krimeve të peshkopit të tyre, përpara një shqyrtimi të përbashkët të veprimeve të tij, do të ndërpresin komunikimin me të dhe do të ndalojnë së ngrituri emrin e tij, siç është zakon gjatë riteve të shenjta. Në të njëjtën mënyrë, një peshkop dëbohet nëse guxon të bëjë diçka të ngjashme kundër mitropolitit të tij, sipas Dvukrat. 14. Mitropoliti do të dëbohet gjithashtu nëse ai vetë ndërpret komunikimin me patriarkun e tij, sipas rregullit të 15-të të të njëjtit Këshill. Dhe sipas Gangrit. 6, Kartagjena. 10 dhe 11, presbiterët që ndahen nga peshkopi i tyre i nënshtrohen jo vetëm depozitimit, por edhe anatemimit. Kështu thuhet për ata që ndahen nga peshkopi me pretekstin e ndonjë krimi. Dhe rregulli i parë i Vasilit të Madh ndëshkon priftërinjtë që organizojnë takime të paautorizuara vetëm me një ndalim të përkohshëm të shërbimit. Nëse një presbiter ose një dhjak shkishërohet nga një peshkop, ai nuk lejohet të pranohet në kungim nga askush tjetër përveç atij që e shkishëroi, përveç nëse vdes peshkopi që e shkishëroi. (Apost. 12, 13; I Om. 5; Konstandinopojë. 879 1; Antiok. 6; Sardik. 14; Kartagjenë. 11, 37, 141.) Në kanunet e 12-të dhe të 13-të, apostujt hyjnorë thanë se klerikët që u refuzuan ose u shkishëruan nga peshkopët e tyre nuk duhet të pranohen nga peshkopët e tjerë. Dhe në këtë kanun apostujt përcaktojnë të njëjtën gjë, por me disa shtesa: “Ai presbiter ose dhjak që do të shkishërohet nga peshkopi i tij nuk lejohet të pranojë dhe të lejojë nga shkishërimi jo vetëm peshkopin e një rajoni tjetër metropolitane, por edhe një peshkop tjetër të të njëjtit rajon metropolitane. e shkishëruar, ai vdes papritmas para se presbiteri ose dhjaku të marrë falje. Sepse atëherë peshkopi, mitropoliti ose patriarku që bëhet pasardhës pas vdekjes së shkishëruesit, por jo një tjetër, mund t'i çlirojë nga këto lidhje. Në këtë kanun apostolik, duhet t'i kushtoni vëmendje dy dispozitave. Së pari, se kushdo i shkishëruar nga peshkopi, me të drejtë ose pa të drejtë, duhet, pa guxuar të përçmojë shkishërimin, të qëndrojë i shkishëruar derisa të bëhet një hetim kishtar për këtë çështje, sipas Sardik. 14 dhe Kartagjenës. 37[399]. Përjashtim bën vetëm rasti nëse ata janë dënuar para shqyrtimit të çështjes dhe thirrjes në gjykatën e kishës [400]. Së dyti, çfarë, sipas Kartagjenës. 141, nëse peshkopi shkishëron dikë sepse fillimisht i ka rrëfyer një mëkat dhe më pas ka hequr dorë nga ai, peshkopët e tjerë nuk duhet të hyjnë në kungim me shkishëruesin gjatë asaj kohe derisa ai vetë të ketë kungim me atë që e ka shkishëruar për arsye të tilla. Dhe le të jetë kështu që peshkopi do të ruhet nga akuzat e dikujt nëse ai nuk mund t'i vërtetojë akuzat. Sipas "Nomocanon" të Fotit (tit. 9, kap. 9) dhe interpretuesit Balsamon, nëse një peshkop ose presbiter e shkishërron dikë nga kungimi (d.m.th. nga kungimi i Mistereve të Shenjta, sipas Balsamon dhe Blastarus, ose gjithashtu nga qëndrimi dhe lutja me besimtarët në kishë) pa një arsye të tillë, mund të lirohet nga kanunimi dhe komunikimi më i lartë nga dikush. gradën e shenjtë dhe një peshkop ose presbiter i shkishëruar duhet të shkishërohet nga ata të cilëve ai është në vartësi për një periudhë të mjaftueshme, sipas mendimit të tij. Kjo është e nevojshme në mënyrë që ai të marrë një ndëshkim të drejtë për atë që i ka bërë padrejtësisht tjetrit. Prandaj, në “Aktet e Këshillit” (vëll. 1, f. 11) shkruhet se shkishërimi, nëse nuk ishte i ligjshëm, anulohet nga Këshilli, edhe nëse shkishëruesi është gjallë. Rregulli i 7-të i Nikollës thotë: nëse igumeni, duke vdekur, vendos një ndalim të paarsyeshëm ndaj dikujt për të qëndruar në gradën e abatit, dhe ai më pas del në pension, atëherë ky ndalim nuk ka fuqi, dhe për këtë arsye ai që është i lidhur me të lirohet nga peshkopi [401]. Shih gjithashtu interpretimin e Apostullit. 12. Mos pranoni asnjë peshkop, presbitër apo dhjak të huaj pa letra përfaqësuese. Kur të paraqiten, le të merren në pyetje bartësit, e nëse rezultojnë se janë predikues të devotshmërisë, atëherë pranojini; nëse jo, atëherë, duke u siguruar atyre atë që kanë nevojë, mos i pranoni në shoqëri. Sepse shumë gjëra bëhen me mashtrim. (Apost. 12; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antioch. 7, 8; Laodice. 41; Carthage. 31, 97.) Në kanunin e tyre të 12-të, apostujt dekretuan që peshkopi të mos pranonte asnjë klerik të huaj pa një letër përfaqësuese. Dhe në këtë rregull ata përcaktojnë pothuajse të njëjtën gjë me një shtesë të vogël. Asnjë peshkop, presbiter ose dhjak i huaj nuk duhet të pranohet nga peshkopët e tjerë, përveç nëse ai paraqet një letër përfaqësuese (peshkopi nga mitropoliti i tij, dhe presbiteri ose dhjaku nga peshkopi ose mitropoliti i tij), duke raportuar besimin dhe jetën e tij të mirë, veçanërisht nëse reputacioni i tij ishte nën dyshim. Por edhe nëse sjellin me vete letra të tilla përfaqësuese, gjithsesi le të testohen nëse janë ortodoksë apo jo, sepse ndoshta mëkatojnë në besimin e tyre dhe ai që u ka dhënë letrën përfaqësuese nuk e ka ditur për gabimin e tyre. Nëse testi tregon se ata janë predikues të devotshmërisë ortodokse, atëherë le të pranohen në kungim. Megjithatë, le të mos lejohen të numërohen me ndonjë kishë lokale dhe të kryejnë veprimet e qenësishme të priftërisë, përveç nëse, së bashku me një letër përfaqësuese, kanë një letër shkarkimi, që tregon se kanë të drejtë të kryejnë shërbimin e priftërisë ku shkojnë, sipas VI Ekumenik. 17. Nëse del se ata i përmbahen mësimeve të rreme dhe janë heretikë, mos hyni në komunikim me ta, thotë rregulli, por jepini ato që kanë nevojë dhe largojini, sepse shumë gjëra të pahijshme ndodhin nga ata që kanë ardhur me mashtrim nëse nuk hetohen siç duhet. Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 12. Është me vend që peshkopët e çdo kombi të njohin të parin mes tyre dhe ta njohin atë si kreun dhe të mos bëjnë asgjë përtej autoritetit të tyre pa lejen e tij; Është e përshtatshme që secili të bëjë vetëm atë që ka të bëjë me zonën e tij dhe vendet në varësi të saj. Por edhe i pari nuk bën asgjë pa pëlqimin e të gjithëve. Sepse në këtë mënyrë do të ketë një mendje dhe Perëndia do të përlëvdohet me anë të Zotit në Frymën e Shenjtë, Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë. (I Omni. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; Antioki. 9.) Kur koka është e sëmurë dhe nuk mund të funksionojë si e shëndetshme, atëherë anëtarët e tjerë të trupit dobësohen ose bëhen plotësisht të padobishëm. Në të njëjtën mënyrë, kur atij që zë vendin e kreut në Kishë nuk i jepet nderimi i duhur, atëherë, sigurisht, pjesa tjetër e trupit të Kishës vepron në mënyrë të çrregullt. Prandaj, rregulli aktual përcakton që të gjithë peshkopët e çdo rajoni metropolitane duhet të njohin atë që është i pari në mesin e tyre [402], d.m.th., mitropolitin, dhe ta konsiderojnë atë si kreun e tyre dhe pa lejen e tij të mos kryejnë asnjë punë që tejkalon autoritetin e tyre, domethënë që nuk lidhet me famullitë e rajoneve të tyre ipeshkvnore, por duke dalë jashtë kufijve të tyre të përgjithshëm të rajonit dhe që ka të bëjë me mua. Për shembull, çështje të tilla janë kërkimet dogmatike, urdhrat për korrigjimin e gabimeve të zakonshme, vendosja dhe shugurimi i peshkopëve etj. Le të mblidhen ipeshkvijtë me mitropolitin dhe bashkë me të të diskutojnë çështje të tilla të përgjithshme, duke marrë bashkërisht vendimin për to që del më i miri. Në mënyrë të pavarur, pa lejen e mitropolitit të tij, çdo peshkop le të bëjë vetëm atë që u përket kufijve të rajonit të tij peshkopal dhe vendeve në varësi të tij. Ashtu si peshkopët nuk duhet të kryejnë asnjë punë të përbashkët pa lejen e mitropolitit, mitropoliti nuk duhet të kryejë çështje që prekin të gjithë në mënyrë të pavarur, pa lejen e të gjithë peshkopëve të tij [403]. Sepse në këtë mënyrë do të ketë një mendje dhe dashuri midis peshkopëve, mitropolitëve, klerikëve dhe laikëve, dhe falë të njëjtit mendim dhe dashurie, Perëndia Atë do të lavdërohet nëpërmjet Birit të Tij, Zotit tonë Jezu Krisht, i cili u zbuloi njerëzve emrin e Atit të Tij 404 dhe vendosi ligjin e dashurisë, duke thënë: Nga kjo dishepulli im do të njohë tjetrin se ju jeni, 13:35). Zoti do të përlëvdohet gjithashtu në Frymën e Tij të Shenjtë, i Cili me hirin e Tij na ka bashkuar në një tërësi të vetme shpirtërore. Me fjalë të tjera, unanimiteti ynë do të lavdërojë Trininë e Shenjtë - Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, sipas thënies ungjillore, e cila thotë: Pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lavdërojnë Atin tuaj në Qiell (Mateu 5:16) [405]. Sundimi i Antiokut. 9 përcakton pothuajse të njëjtën gjë si ky rregull. Rregulli I Universal. 6 parashikon që zakonet e lashta (d.m.th., të vendosura falë kanunit apostolik aktual) duhet të kenë fuqi: Peshkopi i Aleksandrisë të ketë autoritet mbi punët e Egjiptit, Libisë dhe Pentapolisit, pasi ky është gjithashtu zakon i peshkopit romak. Në të njëjtën mënyrë, peshkopi i Antiokisë le të ketë pushtet mbi zonat e tij dhe, më thjesht, le të ruhen të njëjtat privilegje në çdo kishë dhe zonë metropolitane, domethënë çdo mitropolitan të ketë pushtet mbi zonat ipeshkvore në varësi të tij. Dhe kanuni i 7-të i të njëjtit Koncil përcakton që peshkopi i Aelias, domethënë i Jeruzalemit, duhet të ketë pasimin e nderit dhe dinjitetit të lashtë të metropolit të tij. Nga ana tjetër, sundoni II Omni. 3 parashikon që peshkopi i Kostandinopojës duhet të ketë përparësinë e nderit. Rregulli III Universal. 8 kërkon që të drejtat e çdo rajoni metropolitane (kryesisht po flasim për Qipron), që i përkisnin asaj që në fillim sipas zakonit të lashtë, të ruhen të paprekura dhe pa cenim. Rregulli i 8-të III Omni. 8 konfirmohet më tej nga Rregulla VI Omni. 39. Peshkopi të mos guxojë të kryejë shugurime jashtë kufijve të rrethit të tij, në qytete e fshatra që nuk janë në varësi të tij. Nëse ai dënohet se e ka bërë këtë pa pëlqimin e pushtetarëve të atyre qyteteve ose fshatrave, le të shkarkohet ai dhe ata që ai ka caktuar. (II Omni. 2; III Om. 8; VI Om. 20; Antiok. 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) Dhe ky rregull u hartua për hir të unanimitet dhe dekanatit midis peshkopëve dhe mitropolitëve. Ai thotë se nuk është e përshtatshme që një peshkop të guxojë të shugurojë jashtë kufijve të rajonit të tij ipeshkvnor ose të kryejë shërbime të tjera kishtare në ato qytete dhe fshatra që nuk janë në varësi të tij (gjithashtu, mitropoliti nuk ka të drejtë të vijë në rajonin e peshkopëve të tij dhe të kryejë shugurime ose ndonjë shërbim tjetër ipeshkvnor). Ai ka të drejtë të kryejë këtë lloj veprimi vetëm kur është i ftuar nga peshkopi i atyre vendeve. Nëse del se këtë e ka bërë në mënyrë arbitrare, pa vullnetin dhe lejen e ipeshkvijve që drejtojnë ato qytete e fshatra, le të shkarkohet ai që e shuguroi jashtë kufijve të rrethit të tij dhe ata që i shuguroi [406]. Përndryshe, në të njëjtin vend janë dy peshkopë ose dy mitropolita në të njëjtën kohë, gjë që është e paligjshme dhe e ndaluar me rregullat e Ekumenikës së Parë. 8 dhe IV Omni. 12. Prandaj, Koncili VI Ekumenik në kanunin e tij të 20-të përcakton: “Kushdo që vjen në një rajon ipeshkvnor të huaj dhe mëson publikisht me shtytjen e tij, pa lejen e peshkopit vendas, le të hiqet nga peshkopata dhe të shërbejë vetëm si presbiter”. Ndoshta, kjo nuk u përcaktua për asnjë arsye tjetër, veçse për të mos ndodhur një absurditet i tillë që peshkopi i përmendur në rregull guxoi ta bënte, domethënë që në një rajon ipeshkvnor të mos kishte dy peshkopë në të njëjtën kohë, njëri prej të cilëve dëshiron një gjë dhe tjetri një tjetër. Nëse ky nuk ishte qëllimi i Koncilit, atëherë pse e ul peshkopin në gradën e presbiterit, megjithëse, sipas IV Ekumenik. 29, a është ky sakrilegj? Për më tepër, nëse një peshkop që mëson jashtë kufijve të rrethit të tij nuk është i denjë për peshkopatë, atëherë ai nuk duhet të jetë i denjë për prezbiter; nëse ai është i denjë për presbiterinë, atëherë pse nuk duhet të jetë i denjë për peshkopatë? Pra, është e qartë se ai po zbritet në gradën e presbiterit që në një rajon ipeshkvnor të mbetet përsëri një peshkop dhe jo dy. Meqenëse ai mëkatoi drejtpërdrejt kundër gradës ipeshkvore duke e rregulluar atë në atë mënyrë që të kishte dy peshkopë në një rajon ipeshkvnor, ai shkarkohet nga grada e peshkopit. Ai nuk mëkatoi kundër gradës së presbiterit, sepse dy ose më shumë presbiterëve nuk u ndalohet të jenë në të njëjtin rajon ipeshkvnor, dhe për këtë arsye ai nuk përjashtohet nga grada e presbiterit (edhe pse Zonara dhe Balsamon thonë se një peshkop që jep mësim publikisht pa lejen e peshkopit vendas, zbritet në gradën e tij të përulur dhe të përulur për të qenë presbiter. i lartësuar). Kjo është arsyeja pse Shën Foti (tit. 9, kap. 11) për të eliminuar kontradiktën e dukshme midis rregullave, përkatësisht midis IV Om. 29 dhe VI Omni. 20, vuri në dukje sundimin I Omni. 8. Megjithatë, një peshkop nga një rajon tjetër duhet të kryejë gjithashtu shërbimin presbiteral me lejen dhe lejen e peshkopit vendas. Nëse ai nuk ka një leje të tillë, atëherë, sipas rregullave, ai nuk mund të kryejë shërbimin e presbiterit, por mbetet në një vend të huaj si një laik i thjeshtë. Si përfundim nga ky kanun apostolik, le të themi sa vijon. Një peshkop që kryen shërbimin ipeshkvnor në një rajon ipeshkvnor të huaj me lejen e peshkopit vendas, nuk e bën këtë me fuqinë dhe veprimin e dinjitetit të tij peshkopal (sepse në këtë mënyrë do të kishte dy peshkopë në një rajon peshkopal, pasi secili prej tyre ka një pushtet dhe veprim të veçantë), por nga dy ipeshkvi, për shkak të mendimit të peshkopit, një ipeshkvi dhe veprimi i peshkopit në këtë rast. Dhe nëse është kështu (siç është), atëherë kushdo që, pa lejen e peshkopit vendas, kryen ndonjë veprim ipeshkvnor, nëpërmjet shpërthimit, i hiqet kompetencat ipeshkvore, pasi ai ka vepruar jashtë kufijve të rrethit të tij, ku nuk i kishte ato [407]; dhe kompetencat e njerëzve të tjerë të peshkopit vendas: ai mund t'i zotëronte sipas dëshirës së tij dhe me lejen e tij, por i vodhi dhe i përvetësoi. Rregulli II Universal. 2 përcakton që askush (as patriarku dhe as mitropoliti) nuk duhet të ndërhyjë në dioqezat që ndodhen jashtë kufijve të rrethit të tij, me qëllim që të shugurojë ose të kryejë çështje të tjera të qeverisjes së kishës. Po kështu, rregulli III Omni. 8 përcakton se peshkopi i Antiokisë nuk ka të drejtë të shugurojë në Qipro, jashtë kufijve të dioqezës së tij, gjë që, sipas kanunit, është në kundërshtim me rregullat apostolike, d.m.th., me atë në fjalë. Rregullat e Antiokut. 13 dhe 22 dekretojnë njëzëri se asnjë peshkop nuk duhet të guxojë të pushtojë territorin e tjetrit dhe të shugurojë, përveç nëse vjen me ftesë nga peshkopi. Nëse ai vepron në kundërshtim me këtë rregull, atëherë shugurimet dhe të gjitha ritet e tjera të shenjta të kryera prej tij duhet të mbeten të pavlefshme. Nëse një peshkop ka prona toke në zonën e një peshkopi tjetër, sundon Sardik. 12 e lejon atë të shkojë atje për të korrur të korrat dhe për tre javë të vizitojë kishën, e cila ndodhet pranë pronës së tij. Megjithatë, ai nuk duhet të vijë shpesh në qytetin ku ndodhet peshkopi. Fakti që një peshkop nuk mund të japë mësim jashtë kufijve të rrethit të tij pa lejen e peshkopit vendas, përcaktohet, siç tregohet më sipër, nga rregullat e VI Ekumenik. 20 dhe Sardik. 11. Dhe rregulli është Sardik. 3 e ndalon një peshkop jo vetëm të japë mësim, por edhe të vijë në zonën e një peshkopi tjetër pa ftesë [408]. Nëse dikush, pasi është shuguruar peshkop, nuk pranon shërbimin që i është besuar dhe kujdesin e popullit, ai duhet të shkishërohet derisa të pranojë. Po kështu presbiteri dhe dhjaku. Nëse, pasi është larguar, nuk pranohet, jo për vullnetin e tij, por për shkak të korrupsionit të popullit, atëherë le të mbetet peshkop dhe le të shkishërohet kleri i qytetit që nuk e udhëzoi një popull të tillë rebel. (VI Om. 37; Ankyr. 18; Antioch. 17, 18.) Bindjuni mësuesve tuaj dhe jini të nënshtruar (Hebr. 13:17) dhe në çfarëdo thirrjeje që jeni thirrur, qëndroni në atë (shih 1 Kor. 7:24), thotë apostulli hyjnor. E njëjta gjë përcaktohet nga rregulli aktual në fjalët e mëposhtme. Nëse dikush që shugurohet nëpërmjet lutjes hyjnore si peshkop i ndonjë rajoni, presbiter ose dhjak i ndonjë famullie, nuk pranon më pas shërbesën hyjnore dhe detyrën e kreut të popullit që i është besuar, por refuzon të shkojë në kishën që i është caktuar, atëherë le të shkishërohet derisa të pranojë të shkojë. Dhe nëse një peshkop shkon në rajonin e tij, por populli i këtij rajoni, për shkak të mosbindjes dhe shthurjes së tij, dhe jo për shkak të vullnetit të korruptuar të peshkopit apo veprimit të tij të denjë për dënim, nuk e pranojnë atë, atëherë le të mbetet peshkop, d.m.th., ai ka dinjitetin e tij dhe kryen shërbimin që i takon një peshkop, dhe le të mos e pranojë atë kleriku i rajonit. duke edukuar një popull të tillë të pabindur me udhëzimet dhe shembullin e tyre të mirë [409]. Le të ketë dy herë në vit një Këshill ipeshkvijsh dhe le të arsyetojnë me njëri-tjetrin për dogmat e devotshmërisë dhe të zgjidhin mosmarrëveshjet kishtare: herën e parë në javën e katërt të Rrëshajëve dhe herën e dytë në ditën e dymbëdhjetë të muajit të Pervertit. (I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Laodice. 40; Carthage. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) Për shkak të dyshimeve në dogmat dhe mosmarrëveshjet e shfaqura në kishë dhe, në përgjithësi, për shkak të çështjeve kanonike, apostujt hyjnor në këtë rregull urdhërojnë që Këshilli Vendor i Ipeshkvijve të mblidhet dy herë në vit së bashku me mitropolitin e çdo rajoni metropolitane, në mënyrë që ata të hetojnë së bashku dyshimet në lidhje me dogmat e devotshmërisë dhe të zgjidhin të gjitha mosmarrëveshjet e kishës, sepse dikush mund të ketë ekzistuar peshkopin për shembull me të. ia nënshtroi një dënim tjetër kishtar. Le të mbahet një Koncil në javën e katërt të Rrëshajëve, d.m.th., pas Pashkëve të Shenjtë, dhe një tjetër në ditën e dymbëdhjetë të muajit të perverteisë, d.m.th., tetor [410]. Për mënyrën se si Këshilli Vendor ndryshon nga Koncili Ekumenik, shihni parathënien e rregullave të Koncilit të Parë Ekumenik dhe për mënyrën se si ai ndryshon nga Këshilli lokal - në parathënien e Koncilit të mbajtur nën Qiprian 411. Në përgjithësi, një Këshill është, sipas Vlastarit, një mbledhje peshkopësh, qëllimi i së cilës është ose të marrë një vendim të nevojshëm për devotshmërinë (dhe dekanatin e Kishës), ose të zmbrapsë dëmin e shkaktuar ndaj devotshmërisë (dhe virtytit) me armën e devotshmërisë, ose të parandalojë këtë dëm. Peshkopi le të kujdeset për të gjitha gjërat e kishës dhe t'i disponojë ato si para syve të Perëndisë. Por atij nuk i lejohet të përvetësojë ndonjërën prej tyre apo t'ua japë ndonjë prej tyre të afërmve të tij. Nëse janë të varfër, le t'i ndihmojë si të varfër, por të mos e shesë me këtë pretekst atë që i përket kishës. (Apost. 41; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antioch. 24, 25; Carthage. 34, 41; Theophilus Alexander. 11; Cyril Alexander. 2.) Nëse peshkopit i besohen shpirtra njerëzorë, të cilët nuk i vlejnë e gjithë bota, atëherë është aq më e përshtatshme t'i besohet atij prona kishtare. Prandaj, rregulli aktual përcakton se peshkopi duhet të kujdeset për të gjitha gjërat e kishës, qofshin ato arat, domethënë pasuritë e paluajtshme, ose veglat, domethënë pasurinë e luajtshme, dhe t'i disponojë ato me frikë dhe vëmendje, duke kuptuar se Zoti është Vëzhguesi dhe Gjykatësi i menaxhimit të tij. Megjithatë, megjithëse peshkopi kujdeset dhe disponon me këto gjëra, ai megjithatë nuk ka të drejtë t'i përvetësojë ato për vete, të thotë se ndonjë nga këto gjëra i përkasin atij personalisht ose t'u japë gjëra kushtuar Zotit për të afërmit e tij. Nëse të afërmit e tij janë të varfër, le t'u japë atë që u nevojitet njësoj si u jep lypsarëve të tjerë. Le t'u japë lëmoshë thjesht si lypsarë, dhe jo si të afërmit e tij dhe, për më tepër, lëmoshë nga të ardhurat që sjell çdo vit prona e kishës, si dhe nga dhuratat vjetore të kishës; ai nuk ka të drejtë të shesë asnjë nga pasuritë e tij për hir të tyre. Sundimi i Antiokut pajtohet me rregullin aktual apostolik dhe e përsërit atë fjalë për fjalë. 24, i cili thotë se disponimi i pasurisë së kishës duhet t'i lihet gjykimit dhe autoritetit të peshkopit dhe se pasuria duhet të ruhet mirë për kishën së cilës i përket, me besim në Zotin që sheh gjithçka. Dhe rregulli i dytë i Kiril Aleksandrit thotë se si veglat ashtu edhe pasuritë e paluajtshme duhet të mbeten të patjetërsueshme nga kisha, dhe peshkopët menaxhojnë shpenzimet që ndodhin. Rregulli i Ankirit. 15 thotë: çdo gjë që i përket kishës (τῷ Κυριακῷ) [412] që shesin pleqtë pa dijeninë e peshkopit, le ta marrë vetë. Gang rregullon. 7 dhe 8 anatemojnë ata që marrin ose japin oferta kishtare pa dijeninë e peshkopit ose kujdestarit. Në “Nomocanon” të Fotit (tit. 2, kap. 2), në dekretin e 21-të të tit. libri i 1. Kodi thotë se kushdo që blen enët e shenjta dhe veshjet e altarit, ose i merr ato si kolateral dhe jep para për to, duhet të humbasë paratë e tij, përveç rastit kur i blen për të dhënë paratë për lirimin e të burgosurve. Po kështu, i njëjti dekret thotë se pasuria e nevojshme dhe e paluajtshme e shenjtëruar Zotit nuk duhet të tjetërsohet nga kisha së cilës i përket (shih gjithashtu shënimin për Apostullin 72). Rezoluta 3 tit. 2 “Roman”, pra novela e 131-të e Justinianit, që gjendet në libër. 5, cicë. 3 (në Photius tit. 2, kap. 1), përcakton: nëse dikush lë një dhuratë të caktuar (d.m.th., ndonjë pronë) si lëmoshë në një shtëpi bamirësie me testament, atëherë nëse kjo pronë ndodhet pranë kishës së cilës i është kushtuar, nuk duhet të tjetërsohet prej saj. Nëse ndodhet larg dhe të dyja palët (d.m.th., kujdestarët dhe krerët e kishës dhe trashëgimtarët e atij që la dhuratën) bien dakord, atyre u lejohet ta shkëmbejnë këtë pronë me një tjetër, e cila ndodhet afër dhe për këtë arsye mund të marrin lehtësisht të ardhura prej saj. Për më tepër, gjatë shkëmbimit, nëse është e nevojshme, i shtojnë kishës të paktën një të katërtën e vlerës së pasurisë që ka mbetur. Nëse kjo pronë duhet të shitet, atëherë le të marrin për të aq sa të ardhurat e marra prej saj nga korrja e të korrave dhe frutave për 35 vjet, dhe kjo shumë le t'i kthehet të njëjtës kishë për të cilën është lënë lëmosha [413]. Lërini presbiterët dhe dhjakët të mos bëjnë asgjë pa vullnetin e peshkopit. Sepse atij i është besuar populli i Zotit dhe një përgjigje në lidhje me shpirtrat e tyre do të kërkohet prej tij. (VII Om. 14; Laodice. 57; Carthage. 6, 7, 41, 50.) Ky rregull apostolik përcakton se presbiterët dhe dhjakët, pa vullnetin dhe lejen e peshkopit të tyre, nuk mund të kryejnë asnjë shërbim të shenjtë, si nga ata që i përkasin autoritetit ipeshkvnor të peshkopit, ashtu edhe nga ata për të cilët kanë fuqinë të kryejnë nëpërmjet sakramentit të shugurimit, por nuk mund ta kryejnë vetë veprimin pa vullnetin e peshkopit. Për shembull, pa vullnetin e peshkopit, presbiterët nuk mund të rrëfejnë dhe as t'i falin të penduarit, sipas Kartagjenës. 6, 7 dhe 50 [414], as për t'i kushtuar virgjëresha Zotit, sipas rregullit të 6-të të të njëjtit Këshill, as për të kryer shugurimin e lexuesve, as për murgjit tonsure, e kështu me radhë. Kjo shpjegohet, sipas rregullit, me faktin se para së gjithash është peshkopi ai që i besohet popullit të Zotit dhe, para së gjithash, prej tij, si nga një bari, Zoti do të kërkojë patjetër një llogari të saktë për shpirtrat e tufës së tij. Në përputhje me këtë rregull, apostujt hyjnorë përcaktojnë në "Rregulloret" e tyre (libri 2, kapitujt 31, 32) se vetë dhjaku nuk mund të sigurojë strehim për klerikët e dëshpëruar ose t'u japë atyre frytet e para të frutave dhe frutave të tjera që të krishterët u sjellin peshkopëve, por i shpërndan ato me dijeninë dhe lejen e peshkopit 415 dhe me lejen e peshkopit 415 dhe me lejen e tyre. Kisha kur është e nevojshme (shih interpretimin e Apostullit 38), dhe gjithashtu rrëfeji dhe fal të penduarit, sipas Kartagjenës. 7 dhe 50; dhe abatët që janë shuguruar nga peshkopi, me dijeninë dhe lejen e tij, janë murgj të tonsur, sipas interpretimit të Balsamonit në Ekumenikën VII. 14, dhe kryejnë shugurimin e lexuesve në manastirin e tyre, sipas VII Om. 14, si dhe nëndhjak, sipas rregullit të 6-të të Shën Nikiforit. Me lejen e peshkopit, sipas rregullit të 30-të të të njëjtit Nicefor, presbiterët kryejnë ritin e stauropegjisë dhe gjithashtu shkishërojnë të gjithë klerikët dhe laikët në varësi të tyre kur mëkatojnë, sipas "Kushtetutave Apostolike" (libri 8, kapitulli 28) 416 dhe bëjnë shumë më tepër. Po kështu, dhjakët, pasi kanë marrë pushtetin nga peshkopi, qeverisin klerin dhe laikët më të ulët dhe ia raportojnë peshkopit mëkatet e tyre të rëndësishme, sipas të njëjtave “Dekrete Apostolike” (Libri 2, Kapitulli 44) 417. Gjatë mungesës së presbiterit, atyre u lejohet të shkishëronin klerin më të ulët kur ata janë të denjë për përjashtimin e tyre. 8, Kapitulli 28) 418. Prandaj, Ignatius Zotbartësi, në përputhje me kanunin apostolik të sotëm, në letrën e tij drejtuar Magnesianëve thotë: “Ashtu si Zoti nuk bën asgjë pa Atin, ashtu edhe ju pa peshkop”, 419 as presbiter, as dhjak. Dhe në letrën drejtuar smirneasve: “Nuk lejohet pa ipeshkëv të pagëzosh, as të bësh flijime, as të bësh një fli, apo të kremtosh darkën e dashurisë, por ajo që ai miraton duhet të bëhet për hir të kënaqësisë së Zotit, që çdo gjë që të bësh të jetë e qëndrueshme dhe e sigurt.”420 Dhe rregulli i Laodicës. 57 parashikon që as koreipeshkvijtë, d.m.th., ekzarkët, as presbiterët nuk duhet të bëjnë asgjë pa vullnetin e peshkopit të qytetit. Le të dihet saktësisht pasuria e peshkopit (nëse ka vetëm ai) dhe pasuria e Zotit, në mënyrë që në vdekjen e tij peshkopi të ketë fuqinë t'ia lërë pronën e tij kujt të dojë dhe si të dojë dhe që nën maskën e pasurisë së kishës pasuria e peshkopit të mos shpërdorohet, sepse ndonjëherë peshkopi ka grua dhe fëmijë, ose të afërm, ose skllevër. Sepse është e drejtë përpara Zotit dhe njerëzve që as Kisha të mos pësojë ndonjë dëm për faktin se pasuria e peshkopit është e panjohur, as t'i hiqet prona peshkopit ose të afërmve të tij për hir të Kishës, as të afërmit e peshkopit të përfshihen në procese gjyqësore dhe as çnderimi nuk do ta shoqëronte vdekjen e tij. (IV Omni. 22; VI Om. 35; Antioch. 24; Carthage. 30, 40, 89.) Apostujt hyjnorë, pa parapëlqyer asgjë ndaj drejtësisë, përcaktojnë në këtë rregull që pasuria e vetë peshkopit duhet të njihet (nëse është e përshtatshme për atë që është i vdekur për botën dhe punët e kësaj bote të ketë diçka të tijën), qoftë ajo pasuri që ai e ka fituar para se të bëhet peshkop, qoftë ajo që ka marrë me trashëgimi ose si dhuratë nga të afërmit. Pra, them se duhet njohur pasuria e ipeshkvit, si dhe pasuria e Kishës, peshkopata apo mitropolitane. Për çfarë qëllimi? Kështu që në vdekjen e tij peshkopi të ketë fuqinë t'ia lërë pronën e tij [421] kujt të dojë dhe si të dojë - le t'ua lërë vetëm ortodoksëve, dhe jo heretikëve [422] - dhe në mënyrë që nën maskën e pasurisë së kishës pronën e peshkopit, i cili, ndoshta, ka një grua të varfër (shihni fëmijë, të afërm ose të humbur, 5). Në fund të fundit, është e drejtë si përpara Zotit, ashtu edhe para njerëzve që as pasuria e Kishës të mos dëmtohet nga të afërmit ose, për shembull, nga kreditorët e peshkopit, përveç nëse pasuria e peshkopit ndahet nga pasuria e kishës dhe përzihet me të; as peshkopit dhe as të afërmve të tij nuk iu hoq prona sepse ajo ishte e përzier me pasurinë kishtare. Por është e padrejtë nëse të afërmit dhe trashëgimtarët e peshkopit bien në tundime, shumë mosmarrëveshje dhe procese gjyqësore për të ndarë pasurinë e peshkopit nga pasuria e Kishës, dhe nëse për këtë shkak kujtimi i peshkopit të ndjerë blasfemohet në vend që të nderohet. Pra, për të shmangur çdo mosmarrëveshje, peshkopi duhet të bëjë një inventar të saktë të pasurisë që i takon personalisht dhe, në përputhje me këtë inventar, në rast vdekjeje të hartojë një testament [423] dhe t'ia lërë, siç thamë, pasurinë kujt të dojë. Dhe trashëgimtarët e peshkopit duhet të paguajnë borxhin e tij, nëse ka. Nëse një peshkop, ose ndonjë klerik tjetër ose dhjak vdes pa lënë testament për pronën e tyre dhe pa trashëgimtarë të ligjshëm, atëherë pasuria e tyre do të trashëgohet nga kisha në të cilën ata u shuguruan, sipas "Nomocanon" të Fotit (tit. 10, kap. 5; dekreti i 3-të i titrit të dytë". Në sundimin e Antiokut. 24 parashtron rregullin aktual apostolik dhe përcakton të njëjtën gjë. Rregulli IV Universal. 22 thotë se klerikët nuk lejohen të grabisin pronën e një peshkopi pas vdekjes së tij, pasi kjo është e ndaluar nga kanunet e lashta (d.m.th., apostolik aktual dhe kanuni i Koncilit në Antioki), përndryshe ata përballen me privimin e gradës. Rregulli VI Universal. 35 thotë se edhe një mitropolitan nuk ka të drejtë të marrë pronën e një peshkopi të vdekur, por kleri i dioqezës së tij duhet ta ruajë pronën deri në vendosjen e një peshkopi të ri, në mënyrë që t'ia japë më pas. Nëse ndodh që në peshkopatë nuk ka mbetur asnjë kler, mitropoliti duhet ta mbajë të paprekur këtë pasuri derisa t'ia kalojë peshkopit që do të shugurohet. Ne urdhërojmë peshkopin të ketë autoritet mbi pasurinë e Kishës. Sepse nëse do t'i besohen shpirtrat e çmuar njerëzorë, atëherë aq më tepër duhet t'i besohet administrimi i parave, që ai të menaxhojë gjithçka sipas autoritetit të tij dhe t'u japë atyre që kanë nevojë nëpërmjet pleqve dhe dhjakëve me frikën e Zotit dhe me gjithë nderim, dhe që ai vetë të marrë atë që kërkohet (nëse kërkohet) për nevojat e veta dhe për nevojat e vëllait në mënyrë që të mos vuajë. Sepse ligji i Perëndisë ka caktuar që ata që i shërbejnë altarit të hanë nga altari (shih 1 Kor 9:13). Po kështu, një luftëtar nuk ngre kurrë armët kundër armiqve, duke qenë me pagesën e tij (shih 1 Kor 9:7). (Apost. 38; IV Ose. 26; V II Ose. 12; Antioch. 24, 25; Theophilus Alexander. 10, 11; Cyril Alexander. 2.) Dhe ky kanun, si rregulli apostolik i 38-të, i jep peshkopit të gjithë pushtetin mbi pronën e kishës, duke thënë: “Ne e urdhërojmë peshkopin të ketë pushtet mbi pasurinë e Kishës. Në fund të fundit, nëse i besojmë atij shpirtra të çmuar njerëzorë, që nuk i vlejnë e gjithë bota, atëherë nuk është nevoja që ne të shpallim se ai duhet të menaxhojë me autoritetin e tij dhe me frikën e Zotit të gjithë pasurinë. të varfërit dhe nevojtarët me ndërmjetësimin e pleqve dhe dhjakëve [424].” Por pse është e nevojshme të menaxhohen dhe shpërndahen fondet me ndihmën e pleqve dhe dhjakëve? Që peshkopi të jetë mbi të gjitha dyshimet dhe që të mos akuzohet për shpërdorim të pasurisë së kishës dhe keqadministrim të saj. Në fund të fundit, njeriu duhet të kujdeset për atë që është e mirë jo vetëm përpara Zotit, por edhe para njerëzve, siç tha fillimisht Pritochnik (Fjalët e Urta 3:4), dhe më pas apostulli. Pali (Rom. 12:17) dhe ruaju veten që të mos ofendosh askënd (shih 1 Kor. 10:32) dhe të jesh i paqortueshëm në çdo gjë (shih 1 Tim. 3:2). Megjithatë, sipas rregullit, peshkopi duhet të marrë fonde nga pasuria e kishës si për nevoja personale (nëse nuk ka pasurinë e tij, domethënë është i varfër), ashtu edhe për nevojat e të gjithë vëllezërve të huaj që vijnë tek ai, në mënyrë që në asnjë rast atij ose mysafirëve të tij të mos mungojë ajo që është e nevojshme. Në fund të fundit, ligji i Perëndisë parashikonte që priftërinjtë që i shërbenin altarit dhe bënin flijime duhet të hanë nga altari, domethënë nga flijimet e bëra në të [425]. Dhe asnjë luftëtar nuk merr kurrë armët kundër armiqve, domethënë, ai nuk shkon në luftë me shpenzimet e tij. Kushtojini vëmendje faktit që, siç thotë rregulli, peshkopët duhet t'i shpenzojnë fondet e kishës vetëm për atë që është e nevojshme - jo për luks, kënaqësi dhe gosti - dhe të jenë mikpritës dhe varfëriadashës, siç i urdhëron shenjtori. Pali në Letrat drejtuar Titit dhe Timoteut (1 Tim 3:2; Titit 1:8). Në përputhje me kanunin aktual apostolik, përcaktohet edhe kanuni i 11-të i Teofilit, duke thënë se të vejat, të varfrit dhe të huajt duhet të gëzojnë të gjithë paqen në kurriz të fondeve të kishës dhe peshkopi nuk duhet t'i përvetësojë këto fonde. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 38. Një peshkop, presbiter ose dhjak që kënaqet me çdo lloj bixhozi ose dehjeje, le të ndalojë ose të shkarkohet. (Apost. 43, 54; VI Ekum. 9, 50; VII Ekum. 22; Lao dik. 24, 55; Kartagjenë. 47, 69.) Kleri duhet të jetë shembull i gjallë dhe shembull i çdo dekordi dhe virtyti për të gjithë dhe të inkurajojë të tjerët për çdo vepër të mirë. Por meqenëse disa prej tyre devijojnë nga rruga e mirësisë dhe virtytit dhe kënaqen me bixhozin (që përfshin letra dhe lojëra të tjera), si dhe me dehje dhe argëtim, kanuni apostolik i tanishëm përcakton që peshkopi, presbiteri ose dhjaku që kënaqet në veprimtari të tilla të pahijshme ose duhet ta ndalojë atë ose duhet të përjashtohet nga prifti. Rregulli i Apostullit është i ngjashëm. 43 specifikon se ata klerikë dhe madje edhe laikë që kënaqen me dehjen dhe bixhozin duhet ose ta ndalojnë atë ose t'i nënshtrohen shkishërisë. Klerikëve u ndalohet jo vetëm të pinë, por edhe të hyjnë në një tavernë për të ngrënë, sipas rregullave të Apostullit. 54, VI ​​Omni. 9, Kartagjenë. 47 dhe Laodice. 24, dhe aq më tepër për të mbajtur një tavernë, në përputhje me të njëjtin rregull VI Om. 9. Për të gjithë klerikët dhe të krishterët në botë, Rregulli VI Ekumenik. 50 ndalon lojën e zareve, letrave ose lojërave të tjera. Nëse del se ata janë duke luajtur lojëra të tilla, atëherë kleri duhet të dëbohet dhe laikët të shkishërohet. Për më tepër, sundimi i Laodice. 55 përcakton që as klerikët, as klerikët, as laikët nuk duhet të organizojnë së bashku festa të mbushura me njerëz. Dhe rregulli është Kartagjena. 69 i urdhëron të krishterët të ndalojnë organizimin e festave, vallëzimeve dhe lojërave në festat e martirëve dhe të shenjtorëve të tjerë, siç është tipike për paganët në mashtrimin dhe ateizmin e tyre. Përveç kësaj, nuk është e përshtatshme për të krishterët të hanë dhe të pinë duke dëgjuar muzikë dhe duke kënduar këngë të turpshme dhe demonike, sipas VII Ekumenik. 22. “Nomocanon” Fotius (tit. 9, kap. 27) thotë se dekreti i 34-të i tit. libri i 1. Kodi parashikon që një peshkop ose klerik që luan zare ose lojëra të tjera të ngjashme, ose komunikon me ata që i luajnë, ose ulet pranë tyre dhe i shikon duke luajtur, duhet të përjashtohet nga çdo shërbesë e shenjtë dhe të hiqet nga përmbajtja që merr nga peshkopata e tij ose të shkishërohet nga kleri derisa të sjellë pendimin426 pas një kohe të caktuar. koha që i është dhënë për pendim, të përjashtohet përfundimisht nga kleri me pasurinë e tij dhe të bëhet këshilltar, pra nëpunës laik i qytetit ku ka qenë klerik. Ata klerikë që shikojnë gjuetinë dhe shikojnë spektakle të tjera janë subjekt i të njëjtave pendime. Mirëpo, peshkopi ka të drejtë, kur sheh zell për pendim tek një klerik që është futur në lojë, të shkurtojë kohën e ndalimit në shërbim sipas këtij pendimi dhe, pas një periudhe më të shkurtër, t'i japë të drejtën për të kryer detyrën (Photius. Tit. 9, ch. 39; Novellas. Tit). Dhe novela e 123-të e Justinianit, sipas Armenopulus, urdhëron shkishërimin e klerikëve që kënaqen me dehjen dhe kumarin e zareve, dhe mbylljen e tyre në një manastir [427] (shih edhe VI Ecum. 24). Një nëndhjak, lexues ose këngëtar që e bën këtë duhet ose të ndalet ose të shkishërohet. E njëjta gjë është e vërtetë për një laik. (Apost. 42, 54; VI Ose. 9, 50; Laodice. 24, 55; Carthage. 47, 69.) Ky rregull urdhëron gjithashtu: ai nëndhjak, lexues ose këngëtar që bën diçka të ngjashme me atë që ndalon rregulli i 42-të i mëparshëm, domethënë, lojërat e fatit (letrat ose lojërat e tjera), kënaqet me dehjen dhe vërshimin, ose duhet të ndalojë aktivitetet e tilla të pahijshme, ose, nëse nuk ndalon, duhet të shkishërohet. Po kështu, laikët që kënaqen me të njëjtën gjë ose duhet ta ndalojnë atë ose të përjashtohen nga kuvendi i besimtarëve. Shihni gjithashtu rregullin e mëparshëm 42. Një peshkop, presbiter ose dhjak që kërkon interes nga debitorët ose duhet të ndalojë së vepruari këtë ose të shkarkohet. (I Om. 17; VI Om. 10; Laodice. 4; Carthage. 5, 20; Vasili i Madh. 14.) Dhënia e parave hua dikujt me interes është e ndaluar nga ligji i Dhiatës së Vjetër. Kështu, Perëndia thotë në Ligjin e Përtërirë: Mos i jepni vëllait tuaj argjend, bukë ose ndonjë gjë tjetër me interes (Ligj. 23:19). Dhe Davidi, duke lavdëruar njeriun e drejtë, përfshin si vijon ndër virtytet e tij të tjera: Ai nuk i dha paratë e tij me kamatë (Ps. 14:5). Nëse kjo ishte e ndaluar te hebrenjtë, a nuk është edhe më e ndaluar tani tek ne të krishterët? [ 428 ] Sepse këtu është Ai që është më i madh se kisha (Mateu 12:6). Nëse kjo është e ndaluar për të gjithë të krishterët, atëherë aq më tepër për klerikët dhe klerikët, të cilët duhet të jenë model dhe shembull i të gjitha mirësisë, dhe veçanërisht për asketët dhe eremitët e kryqëzuar në botë? Një fajdexhi asket tingëllon vërtet i padurueshëm për çdo vesh njeriu. Prandaj, ky rregull përcakton që peshkopi, presbiteri ose dhjaku që jep paratë e tij hua dhe kërkon interes nga debitorët, ose le të ndalojë një rrëmbim të tillë të turpshëm të parave, ose të shkarkohet. Rrjedhimisht, në mënyrë të ngjashme, murgjit duhet të marrin pendesën e duhur, domethënë, shkishërimin nga kungimi, dhe atyre u merret një premtim i vendosur për të përmbajtur më tej nga kjo paligjshmëri e dukshme, e dënueshme. E njëjta gjë është e përcaktuar me rregullat e VI Omni. 10 dhe Laodiceku. 4, duke i ndaluar klerikët të paguajnë 12 monedha në vit me interes shtesë nga 100 monedha, domethënë një monedhë në muaj, madje edhe gjysmën e kësaj, pra 6 monedha nga 100. Dhe rregulli I Omni. 17 ndalon jo vetëm klerikët nga një përfitim i tillë dhe fitim i turpshëm, por edhe të gjithë personat kanunorë në përgjithësi, pra klerikët. Këshilli i Kartagjenës në rregullin e 5-të shkon më tej dhe i ndalon laikët, e aq më tepër klerikët, të marrin interes jo vetëm për shuma parash, por edhe për çdo gjë. Në fund të fundit, nëse, sipas novelës së Leos (Armenopul. Libri 3, tit. 7), klerikëve nuk u lejohet të angazhohen në punët e kësaj bote përveç çështjeve të kishës, atëherë si duan që ata të lejohen të marrin interes? I njëjti Këshill i Kartagjenës në kanunin e 20-të thotë se një klerik aq sa ka dhënë hua, duhet të marrë aq shumë dhe nëse ka dhënë diçka, duhet vetëm ta marrë mbrapsht. Nicefor Rrëfimtari në kanunin e 31-të parashikon që priftërinjtë nuk duhet të kungojnë ata klerik ose laikë që nuk pushojnë së interesuari dhe në përgjithësi nuk duhet as të hanë me ta. Dhe Krizostomi hyjnor në bisedën e 41-të mbi librin e Zanafillës, duke cituar thënien e ligjit: "Mos i jep hua me kamatë vëllait tënd dhe fqinjit tënd" (shih Ligji i Përtërirë 23:19), thotë: "Çfarë justifikimi mund të paraqesim ne, të krishterët, që jemi bërë më mizorë se vetë judenjtë? Ne shkojmë pas faljes së hirit të Zotit universi, e gjejmë veten më poshtë, apo, më saktë, më keq se hebrenjtë e ligjit të vjetër. Në fund të fundit, ata nuk morën interes nga hebrenjtë e të njëjtit besim, por ne guxojmë të marrim interes dhe interes nga vëllezërit tanë të krishterë, duke interpretuar thënien e njohur nga Psalmi i 14-të, ai nuk i dha hua paratë e tij. “Është vërtet jashtëzakonisht çnjerëzore kur një i varfër dhe lypës merr hua nga një i pasur për të lehtësuar fatin e tij fatkeq, dhe i pasuri nuk kënaqet me kapitalin e tij, por kupton se si të përfitojë dhe të fitojë interes nga fatkeqësia e lypësit. Rritja (τόκος) ose gjenerata (γέννα) 430 për qind e parasë quhet për shkak të pjellorisë së madhe të së keqes, sepse paratë e fajdexhinjve dhe lakmitarëve, pikërisht në kohën kur jepen hua, atëherë lindin dhe tashmë janë gati për të lindur. Ose mbase kjo është arsyeja pse interesi quhet rritje ose gjenerim, i cili natyrshëm shkakton pikëllim dhe dhimbje te debitorët, ngjashëm me lindjen e fëmijës, dhe ashtu si dhimbja e lindjes është e vështirë për një grua shtatzënë, ashtu edhe debitori vuan kur pagesa e kamatës bëhet” 431 . Në rregullin e 14-të, Vasili i Madh thotë se nëse ai që merr kamatë ua ndan këtë fitim të padrejtë të varfërve dhe këtej e tutje braktis dashurinë për para, atëherë mund të bëhet prift. Lexoni gjithashtu kapitullin 18. librat e profetit Ezekiel, i cili thotë se ai që përveç virtyteve të tjera, nuk e jep argjendin me kamatë dhe nuk përfiton 432 konsiderohet i denjë për jetë. Kushdo që përveç veseve të tjera merr hua edhe me kamatë, konsiderohet i denjë për vdekje 433. Së fundi, “Dekretet Apostolike” (Libri 4, Kapitulli 6) i udhëzojnë priftërinjtë që të mos pranojnë oferta ose fruta nga ata që marrin interes 434 . Një peshkop, ose presbiter ose dhjak që është lutur vetëm me heretikët, do të shkishërohet. Nëse i ka lejuar të bëjnë diçka si klerik, le të shkarkohet. (Apost. 65; III Ev. 2.4; Laodice. 6, 9, 32–34, 37; Timothy Alexander. 9) Ky rregull përcakton: ai peshkop, ose presbiter ose dhjak, i cili së bashku me heretikët, vetëm falet, edhe pse nuk shërben me ta, do të shkishërohet. Sepse ai që lutet me ata që shkishërohen (dhe heretikët janë pikërisht të tillë), duhet të shkishërohet edhe vetë bashkë me ta, sipas rregullit të 10-të të vetë apostujve. Nëse i ka lejuar edhe këta heretikë të kryejnë ndonjë shërbim si klerik, atëherë le të shkarkohet, pasi kleriku që ka shërbyer me të rrëzuarit (dhe heretikët u përkasin këtyre, sipas III Ekum. 2 dhe 4) është rrëzuar së bashku me ta, sipas Apostullit. 11. Në fund të fundit, ne duhet t'i urrejmë heretikët dhe të largohemi prej tyre dhe të mos lutemi me ta ose t'i lejojmë ata të kryejnë ndonjë shërbim kishtar si klerikë ose priftërinj. Rregulli Apost. 65 thotë se kush hyn në një mbledhje heretikësh për t'u falur, nëse është klerik, le të përjashtohet, por nëse është laik, le të shkishërohet. Këshilli i Laodicesë në kanunin e tij të 6-të nuk i lejon heretikët të hyjnë në kishë dhe kanuni i 32-të i po këtij Koncili thotë se nuk duhet marrë bekime nga heretikët, të cilat janë fjalë kot dhe jo bekime, ashtu siç nuk duhet të lutet me heretikët ose skizmatikët, sipas Laodicean. 33. Dhe sundimi i Laodicës. 34 anatemon ata që lënë martirët e Krishtit dhe shkojnë te martirët e rremë të heretikëve. Rregulli 9 i Timoteut Aleksandrit nuk i lejon heretikët të jenë të pranishëm në Liturgjinë Hyjnore, përveç nëse premtojnë të pendohen dhe të braktisin herezinë. Dhe sundimi i Laodices. 9 shkishëron ata të krishterë që shkojnë në varrezat e heretikëve ose në varrezat e martirëve të tyre për t'u lutur ose për të shëruar të sëmurët. Nuk i takon një të krishteri të kremtojë festa me heretikët dhe as të pranojë dhuratat nga festa e tyre që ata i dërgojnë, sipas Laodices. 37. Ne urdhërojmë që një peshkop ose presbiter që njeh pagëzimin e saktë të heretikëve ose që pranon sakrificën e tyre, të shkarkohet. Sepse çfarë marrëveshje ka midis Krishtit dhe Belialit? Apo cila është bashkëfajësia e besimtarit me të pafenë? (2 Kor 6:15). (Apost. 47, 68; II Om. 7; VI Ose. 95; Carthage. 435; Vasili i Madh. 1, 20, 47.) Të krishterët ortodoksë duhet të largohen nga heretikët dhe praktikat heretike. Më saktësisht, peshkopët dhe pleqtë duhet t'i qortojnë dhe t'i udhëzojnë ata, domethënë heretikët - ndoshta ata do t'i bindin dhe do t'i kthejnë nga gabimi. Prandaj, rregulli aktual përcakton: çdo peshkop ose presbiter që pranon pagëzimin e heretikëve ose sakrificën që ata ofrojnë si të saktë dhe të vërtetë [436] - të tillë, ne dekretojmë, duhet të shkarkohet. Në fund të fundit, çfarë marrëveshje ka midis Krishtit dhe djallit? Apo çfarë pjese kanë besimtarët me të pafenë? Kushdo që njeh atë që është bërë nga heretikët ose ka një mendim të ngjashëm vetë, ose të paktën nuk përpiqet të sigurojë që heretikët të heqin dorë nga mësimet e tyre të rreme. Dhe me të vërtetë, nëse i njohim ritualet e tyre, atëherë si mund t'i ekspozojmë ato në mënyrë që ata të braktisin besimin e tyre të keq dhe mashtrimin heretik? Nëse një peshkop ose presbiter pagëzon përsëri dikë që ka pagëzimin e vërtetë, ose nëse nuk pagëzon atë që është ndotur nga të ligjtë, le të dëbohet si ai që tallet me Kryqin dhe vdekjen e Zotit dhe që nuk bën dallim midis priftërinjve dhe priftërinjve të rremë. (Apost. 46, 68; II Om. 7; VI Om. 95, 84; Carthage. 255 1; Carthage. 35, 57, 80; Vasili i Madh. 1, 20, 47.) Një pagëzim (Efes. 4:5) na u dha neve, të krishterëve ortodoksë, si nga Zoti ynë, ashtu edhe nga apostujt hyjnorë dhe etërit e shenjtë, meqë ishte një Kryq dhe një vdekje e Zotit, në imazhin e të cilit ndodh pagëzimi. Prandaj, kanuni apostolik i tanishëm përcakton: një peshkop ose presbiter që pagëzon për herë të dytë, përsëri dhe që në fillim, si plotësisht i papagëzuar, ai që u pagëzua me të vërtetë, sipas urdhrit të Zotit, apostujve dhe etërve hyjnorë, domethënë, krejtësisht i padallueshëm nga pagëzimi i të krishterëve ortodoksë - meqë ai përsëri u pagëzua me këtë Zot të çkryqëzuar, dhe e mallkon Atë, që Pali e quan të pamundur (shih Hebr. 6:4–6), dhe përsërit vdekjen e Zotit, megjithëse vdekja nuk ka më fuqi mbi Të, sipas të njëjtit Pal (Rom. 6:9) [437]. Në të njëjtën mënyrë, ai peshkop ose presbiter që nuk pagëzon me pagëzimin e kishës katolike, atë që është ndotur, domethënë ka marrë pagëzimin nga të ligjtë (d.m.th., heretikët), le të rrëzohet, sepse tallet edhe me Kryqin, edhe me vdekjen e Zotit, ka një mendim të keq dhe të gabuar se pagëzimi i vdekjes së Zotit dhe të poshtërve. kjo nuk është kështu), prandaj e njeh dhe beson se është e barabartë me pagëzimin e ortodoksëve. Dhe përveç kësaj, edhe sepse ai nuk i dallon priftërinjtë e vërtetë ortodoksë nga priftërinjtë e rremë heretikë, por i pranon njësoj të dy si të vërtetë. Sepse as pagëzimi i neveritshëm i heretikëve nuk i bën ata që pagëzohen prej tij të krishterë të vërtetë dhe as shugurimi i tyre nuk i bën ata të shuguruar priftërinj të vërtetë, sipas Apostullit. 68. Mos harroni se pagëzimi i shenjtë, siç thamë, bëhet në shëmbëlltyrën e Kryqit dhe vdekjes së Zotit. Në të vërtetë, Pali thotë: Të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin, u pagëzuam në vdekjen e Tij. Dhe kështu ne u varrosëm me Të me anë të pagëzimit në vdekje (Rom. 6:3–4) dhe u bashkuam me Të në ngjashmërinë e vdekjes së Tij (Rom. 6:5). Dhe Zoti e quajti Kryqin pagëzim, sipas Krizostomit, duke thënë: Me pagëzimin me të cilin unë jam pagëzuar, ju do të pagëzoheni (Mateu 20:23), dhe gjithashtu: Me pagëzim unë duhet të pagëzohem; dhe sa lëngoj derisa kjo të realizohet! (Luka 12:50) 438. Nëse një laik, pasi ka dëbuar gruan e tij, merr një tjetër ose një të lëshuar nga një tjetër, atëherë le të shkishërohet [439]. (VI Om. 87; Ankyr. 20; Carthage. 113; Vasili i Madh. 9, 21, 35, 77.) Meqenëse Vetë Zoti deklaroi në Ungjill: Kushdo që divorcohet nga gruaja e tij, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore, i jep asaj një arsye për të shkelur kurorën; dhe kushdo që martohet me një grua të divorcuar, shkel kurorën (Mateu 5:32; 19:9), - prandaj apostujt hyjnorë, duke ndjekur urdhrin e Zotit, thonë në këtë rregull: ai laik që e divorcon gruan e tij jo për shkak të kurvërisë, dmth. nga martesa dhe të shkishërohet. Në të njëjtën mënyrë, le të shkishërohet nëse pasi e ka ndarë gruan jo për shkak të kurvërisë, ka marrë një grua tjetër e cila gjithashtu është shkurorëzuar nga burri jo për shkak të kurvërisë, d.m.th. Ajo që thamë për një burrë duhet të zbatohet edhe për një grua që e lë burrin jo për shkak të tradhtisë bashkëshortore dhe martohet me një tjetër. Burri ose gruaja që divorcohet pa arsye të mirë dhe lidh një martesë të dytë, sipas rregullave, duhet të përjashtohet nga kungimi kishtar për shtatë vjet si kurvërues, sipas VI Ekumenik. 87, Ankir. 20, rregullat 77 dhe 37 të Vasilit të Madh. Lexoni gjithashtu rregullin e Kartagjenës. 113, i cili përcakton se nëse bashkëshortët ndahen jo për shkak të kurvërisë, atëherë ata ose duhet të qëndrojnë beqarë, ose të pajtohen dhe të bashkohen, siç thotë ap. Pali në kapitullin 7 Letra e parë drejtuar Korintasve. Nëse një peshkop ose presbiter, në kundërshtim me institucionin e Zotit, nuk pagëzon në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19), por në emër të tre të pafilluarve, ose të tre bijve, ose të tre ngushëlluesve, atëherë le të rrëzohet. Kur Zoti dërgoi dishepujt për të predikuar Ungjillin, Ai u tha atyre: Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë 440. Pra, kanuni i tanishëm apostolik përcakton: ai peshkop ose presbiter që pagëzon jo në këtë mënyrë, jo në përputhje me këtë institucion të Zotit, por duhet të jetë i pa ngushëlluar, në tre fillim, i pa ngushëlluar. Në fakt, disa heretikë, duke blasfemuar Trininë e Shenjtë, pagëzuan në këtë mënyrë. Në Kishën Ortodokse, është zakon të thirret vetëm Ati pa fillim, pasi Ai nuk ka asnjë shkak dhe nuk ka lindur. Megjithatë, Biri, si dhe Fryma e Shenjtë, quhet i pafilluar në lidhje me fillimin në kohë, siç e teologjizon Gregori Teologu, por jo edhe në lidhje me shkakun dhe fillimin nga natyra, sepse kjo është pronë vetëm e Atit 441. Dhe vetëm një nga Kisha e quan Birin për shkak të lindjes së pashprehur dhe vetëm njërin e Ngushëlluesit të Shpirtit të Tij, Ngushëlluesit të Shenjtë. Babai. Vini re gjithashtu se të gjitha kanonet apostolike në lidhje me pagëzimin përmendin vetëm peshkopët dhe presbiterët, pasi vetëm ata kanë të drejtë të pagëzojnë, por jo dhjakët dhe çdo klerik tjetër. Nëse një peshkop ose presbiter nuk kryen tre zhytje të një sakramenti të vetëm, por një zhytje të mësuar në vdekjen e Zotit, le të shkarkohet. Sepse Zoti nuk tha: “Pagëzojeni në vdekjen time”, por: Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19). Në sakramentin e pagëzimit të shenjtë, tre gjëra janë jashtëzakonisht të nevojshme dhe gjithmonë absolutisht të detyrueshme: uji i shenjtëruar, tre herë zhytja në ujë dhe dalja prej tij dhe thirrja e tre hipostazave hyjnore. Në kanunin e mëparshëm të 49-të, apostujt hyjnorë vendosën një thirrje të trefishtë dhe mësuan se cilët emra duhet të shqiptojmë dhe në çfarë radhe. Në rregullin e sotëm të 50-të, ata, nga ana e tyre, vendosin tre zhytje dhe kryengritje, të cilat, siç thamë, janë të nevojshme [442] në kuptimin më të saktë të fjalës dhe janë përbërës të pagëzimit të vërtetë ortodoks. Në të vërtetë, pa to, pagëzimi jo vetëm që nuk do të bëhet, por as nuk mund të quhet fare pagëzim. Sepse nëse fjala “pagëzoj” (βαπτίζω) do të thotë njësoj si fjala më e zakonshme “zhyt” (βουτῶ), pra nga zhytja në ujë, me fjalë të tjera, nga tre zhytje (βουτήματα), ose “pagëzime” (βαπτίσματα), quhet zhytje (βούτημα) dhe pagëzim (βάπτισμα), dhe jo nga ndonjë gjë tjetër. Por le të shohim saktësisht se çfarë përcaktojnë apostujt. Ai peshkop ose presbiter që, në sakramentin e vetëm të pagëzimit, nuk kryen tre "pagëzime", ose tre zhytje, por vetëm një zhytje, që supozohet se është kryer në një vdekje të Zotit, le të rrëzohet (vini re se ky rregull apostolik hedh poshtë në mënyrë profetike trillimin e Eunomit, i cili ishte i pari që ne e kemi futur tashmë në këtë immer-it, siç e kemi thënë edhe tjetri në këtë immer, koha e apostujve të shenjtë). Në fund të fundit, Zoti nuk na tha neve, apostujve të Tij, kur na dërgoi për të predikuar: "Pagëzoni në vdekjen time", jo, por tha: Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, domethënë, pagëzojini në tre zhytje dhe kryengritje dhe në çdo zhytje thirrni vazhdimisht emrin e njërit. Nëpërmjet një rebelimi të zhytjes, as vdekja treditore e Shpëtimtarit nuk përshkruhet qartë dhe as misteri dhe njohuria e Trinisë së Shenjtë Hyjnore nuk zbulohet plotësisht. Kjo do të thotë se një pagëzim i tillë, duke qenë se është i lirë nga teologjia dhe ekonomia e mishërimit, është shumë i lig dhe jashtëzakonisht shpifës. Dhe përmes tre rebelimeve të zhytjes, shpallet qartë besimi në Trininë e Shenjtë dhe në të njëjtën kohë përshkruhet vdekja treditore, varrimi dhe ringjallja e Shpëtimtarit. Prandaj, falë tyre, pagëzimi ynë shpreh dy dogmat kryesore të besimit ortodoks që ne pohojmë, dua të them dogmat që teologjizojnë për Trinitetin jetëdhënës dhe ekonominë e mishërimit të Fjalës së Zotit. Nëse një peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose dikush në listën e rangut të shenjtë refuzon martesën, mishin dhe verën, jo për hir të veprës së abstinencës, por sepse ai i urren të gjitha këto, duke harruar se gjithçka është shumë mirë 443 dhe se Zoti krijoi burrin dhe gruan 444 dhe shpif për krijimin e Zotit, ose le të jetë i saktë, ose të fshihet nga Zoti Kishat. Po kështu laik. (Apost. 53; VI Ose. 13; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9,14, 21; Vasili i Madh. 86.) Të gjitha gjërat janë të pastra për ata që janë të pastër nga ndërgjegjja (shih Titit 1:15) dhe çdo krijesë e Perëndisë është e mirë dhe asgjë nuk është e qortueshme nëse merret me falënderim (1 Tim. 4:4), siç thotë vetë apostulli. Pali, dhe nuk ka asgjë të ndyrë apo të papastër në natyrën dhe thelbin e saj (shih Rom. 14:14). Prandaj, apostujt hyjnorë në këtë kanun vendosin bashkërisht që ai peshkop, presbiter ose dhjak, ose në përgjithësi ndonjë nga ata që janë në listën e priftërinjve dhe klerikëve, të cilët, duke harruar se çdo gjë e krijuar nga Zoti është shumë e mirë dhe se Zoti krijoi burrin, burrin dhe gruan, do të heqë dorë nga martesa, duke ngrënë mish dhe duke pirë verë, jo për hir të asketës së kësaj pune dhe abstinencës. blasfemon krijimin e Zotit dhe shpif, sikur është e papastër dhe e keqe - ai që e bën këtë, them unë, le të korrigjohet dhe të kuptojë se nuk duhet t'i përçmojë të gjitha këto dhe të largohet prej saj, pasi nuk është martesa dhe bashkëjetesa e ligjshme me gruan, as mishi, as vera, por përdorimi jo i duhur i tyre është i dëmshëm. Sepse nëse këto gjëra do të ishin të këqija dhe të dëmshme, atëherë Zoti, i cili është i mirë nga natyra, nuk do t'i kishte krijuar ato. Nëse një i tillë nuk korrigjohet, le të shkarkohet dhe në të njëjtën kohë të shkishërohet nga Kisha. Po kështu, një laik që e përbuz këtë do të shkishërohet. Në përputhje me këtë rregull, të njëjtët apostuj në rregullin e 53-të dëbojnë klerikët që nuk hanë mish dhe nuk pinë verë gjatë festave, jo për hir të veprës së abstinencës, por sepse i urrejnë. Dhe Këshilli i Gangrës madje anatemon ata që dënojnë martesën dhe përçmojnë një grua të krishterë që ndan një shtrat me burrin e saj ligjor (rregulli 1); gjithashtu anatemon ata që e ruajnë virgjërinë jo për hir të vetë virtytit të virgjërisë, por sepse e urrejnë martesën e ligjshme (Rregulli 9); dhe përveç kësaj, një grua që lë burrin e saj, duke urryer martesën (Rregulli 14). Prandaj, Koncili VI Ekumenik në kanunin e 13-të, në vijim të kanunit apostolik të tanishëm dhe të 5-të, përcakton që bashkimet martesore të klerit duhet të mbeten të forta dhe të pazgjidhshme dhe se askush nuk duhet të pengohet të shugurohet me arsyetimin se një person ka një grua të ligjshme, sepse sipas Apostullit, martesa është e nderuar dhe shtrati i pandotur. Rregulli i Ankirit. 14 përcakton që ata pleq dhe dhjakë që nuk hanë mish për hir të abstinencës, ndonjëherë duhet të hanë pak, në mënyrë që të mos ngjallin dyshime se janë të neveritshëm ndaj tij, dhe pastaj përsëri të abstenojnë dhe të mos e hanë. Nëse një peshkop ose presbiter nuk pranon dikë të largohet nga mëkati, por e refuzon atë, le të dëbohet, sepse ai pikëllon Krishtin, i cili tha: Ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet (shih Mat. 18:13; shih Lluka 15:7). Atë që vjen tek unë, unë nuk do ta dëboj, thotë Zoti (Gjoni 6:37), prandaj apostujt hyjnorë në këtë kanun vendosin të dëbojnë atë peshkop ose kryetar që nuk pranon atë që largohet nga mëkati dhe pendohet, por, si Novatusi i njohur, e refuzon dhe e përzë, duke e urryer në një farë mënyre për shkak të mëkatit të tij. Sepse me veprimin e tij një person i tillë trishton Krishtin, i cili tha: Gëzimi është në parajsë, domethënë midis engjëjve qiellorë, për hir të një mëkatari që pendohet për mëkatet e tij të mëparshme. Dhe nëse Ai vetë tha gjithashtu: Unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët (Mateu 9:13), atëherë është e qartë se ai që nuk pranon mëkatarët i reziston dhe i kundërvihet Krishtit, dhe kushdo që i reziston Krishtit nuk është dishepull i Tij dhe kush nuk është dishepull i Tij nuk është i denjë për priftëri. Sepse si mund të ketë ai priftërinë dhe të jetë i pëlqyer për Krishtin nëse e ka bërë veten Antikrisht dhe kundërshton vullnetin e Krishtit? Më pas, Këshilli i Kartagjenës dekretoi gjithashtu me kanunin e 53-të që asnjë peshkop nuk duhet t'i privojë aktorët, mimat dhe apostatët, kur ata i drejtohen Perëndisë, nga hiri dhe pajtimi hyjnor. Përveç kësaj, ata që janë konvertuar në krishterim nuk duhet të detyrohen të kthehen në argëtimet e tyre të mëparshme, sipas Kanonit 72 të të njëjtit Këshill. Prandaj, vetë apostujt, në “Ordinancat” e tyre (libri 2, kapitujt 15 dhe 40) e urdhërojnë peshkopin që të mos i refuzojë ata njerëz që i shkishëroi për mëkatet e tyre nga të krishterët e tjerë, por të komunikojë me ta, duke u kujdesur për ta, duke i ngushëlluar dhe inkurajuar me fjalët: Bëhuni të fortë, ju duar të dobëta dhe të dobësuar nga gjunjët. trishtim 446. Kështu Pali i urdhëroi korintasve të komunikonin me njeriun e shkishëruar së fundmi dhe t'i tregonin dashuri, që të mos shkatërrohej nga Satanai për shkak të trishtimit të pamasë dhe të mos dëshpërohej 447. Lexoni gjithashtu letrën e Dionisi Areopagitit drejtuar ministrit Dimofil dhe shikoni se si ai e denoncon dhe e dënon atë që e kishte refuzuar dhe përjashtuar nga kisha 448 . Dhe Shën Nili, në një letër drejtuar një farë presbiteri të quajtur Charicles, i cili tregoi mizori ndaj të penduarve, e dënon atë që guxoi ta mbyste Favstinusin në një pikëllim të pamasë, pavarësisht se ai e rrëfeu publikisht me shumë përulësi. Ja vetë fjalët e këtij babai: "Siç duket, Charikli, je përtac në mbjelljen e rrushit të Krishtit, por je i zellshëm në prerjen e bimëve të Tij dhe hedhjen e tyre nga vreshti. Mos thuaj, o njeri, se Zoti nuk pranon dikë që së pari pengohet dhe më pas rrëfen me fjalë. Sepse nëse e thoni këtë, ju nuk jeni larg pendimit, nuk jeni shumë larg nga pendimi. Për më tepër, ju e dini shumë mirë: Moisiu i madh, jo vetëm në njëfarë mënyre, por me këmbëngulje kërkoi një dhi nga Aaroni dhe përmes kësaj e bëri të qartë rrëfimin e një shpirti mëkatar dhe faljen, natyrisht, është më e përshtatshme që pendimi i shpirtit të shprehet në vepra, dmth. në vuajtje dobësi trupore ose rrethana të tjera, por bën një rrëfim të pastër me gojë, atëherë ai u pranua nga Zoti, i cili vdiq për mëkatet tona, pra Moisiu, kur ndërtoi tabernakullin, kombinoi lirin e hollë dhe floririn me lesh dhie - të shtrenjta me tagrambledhësin, falë çfarë pune u shpëtuat? A nuk është falë thjesht fjalëve të përulësisë? Falë çfarë veprash u zhvendos hajduti nga kryqi në parajsë? A nuk ishte falë disa fjalëve që ai shpëtoi? Kështu është edhe Manasi. Së fundi, Charicles, mos shikoni vetëm indinjatën e Zotit, por edhe dashurinë e Tij të pamatë për njerëzimin. Sepse mëshira jote, thonë ata, është e madhe ndaj meje (Ps. 85:13). Pra, mos pohoni pamatur se Zoti nuk pranon fjalë pendimi, sepse unë do t'ju them: a dëshiron Perëndia argjendin, arin dhe dhurata të tjera të shtrenjta, por nuk pranon dy marimangat nga një vejushë? Dhe si mund të më bindni se e njihni Shkrimin nëse nuk i mbani mend fjalët e Shpëtimtarit? "Ati im," thotë Ai, "nuk do që një nga të vegjlit të humbasë (shih Mat. 18:14), por a dëshiron që shumë dhe të mëdhenj të humbasin? Ti mëson në kundërshtim me mësimet e Shpëtimtarit, o njeri, dhe ku do të shkosh nga fjalët e Isaias: Më trego më parë mëkatet e tua që të na shfajësohem, 4:3, kush nuk na pranon? vetëm pastërtia e trupit, veprat martire dhe asketike, por edhe trishtimi në fytyrë, nëse është për shkak të mëkateve, dhe fryti i buzëve që rrëfejnë emrin e Krishtit. Sepse disa mund të luftojnë, ndërsa të tjerët, përkundrazi, nuk janë të aftë për këtë, sepse ata mposhten lehtësisht. Dhe, për ta thënë shkurt, mëkatarët bëjnë shumë gjëra që duken të vogla, por këto gjëra të vogla i sjellin shpëtim të madh të penduarit. Shikoni se si Moisiu, ose më mirë të themi, Zoti me anë të Moisiut, nuk i urdhëron njerëzit të ofrojnë vetëm qe dhe dhi për mëkatet e tyre (që i kanë vetëm të pasurit), por, duke u kujdesur për të lodhurit dhe duke u përulur me të përulurit që të mos dëshpërohen, e zbut ligjin me përbuzje edhe ndaj një pëllumbi e një grushti miell. Kjo do të thotë që ti, presbiter, mbro personin që zbulon një zemër të penduar, konverto dhe shpëto, dhe jo vetëm që të marrë nga mëkatari frytet e bëmave dhe punës së tij asketike, por pranoji fjalët e thëna prej tij me butësi kur ai rrëfen me përulësi dhe pendim në zemër” 449. Nëse një peshkop, presbiter ose dhjak nuk ha mish dhe verë në ditë festash, duke i përbuzur ato dhe jo për hir të arritjes, le të dëbohet si ai që digjet në ndërgjegjen e tij dhe është bërë shkak i tundimit për shumë njerëz. (Apost. 51; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9, 14, 18; Vasili i Madh. 86.) Dhe ky rregull, si ai i 51-të (lexojeni), përcakton: atë peshkop, presbiter ose dhjak që në ditë festash nuk ha mish dhe nuk pi verë jo për hir të veprës së abstinencës [450], por ngaqë i urren, le të shkarkohet. Sepse ai është i djegur, domethënë i pandjeshëm (si pjesët e trupit të njeriut, të cilat, nëse kauterizohen, bëhen të pandjeshme) ose i ndotur në ndërgjegjen e tij (si të ketë ulçera nga kauterizimi ose plagë purulente që nxjerrin ikor dhe papastërti). Dhe përveç kësaj, ai u bë shkak i tundimit për shumë njerëz që mblidheshin për festa dhe hanin agape, pra vakte të zakonshme dhe hanin ushqim të gjithë së bashku. Ap. Pali në Letrën e Parë drejtuar Korintasve e quan këtë Darka e Zotit (1 Kor. 11:20), që do të thotë se është e zakonshme (shih për këtë në shënimin 1 deri në VI Oc. 74). Në pajtim me këtë, vetë Apostulli Pal, në Letrën e tij të Parë drejtuar Timoteut (1 Timoteut 4:2), i thirri ata heretikë që i mësonin njerëzit të përmbaheshin nga ushqimi nga neveria për të, të djegur. Nëse një klerik kapet duke ngrënë në një tavernë, ai do të shkishërohet - përveç nëse, gjatë udhëtimit, ai detyrohet të ndalojë në një han për të pushuar. (Apost. 42,43; VI Ose. 9; VII Ose. 22; Laodice. 24; Carthage. 47, 69.) Të zgjedhurit e Zotit, që emri i Zotit të mos blasfemohet për fajin e tyre, duhet të jenë shembull i jetës së devotshme për laikët. Prandaj, ky rregull përcakton: kleriku që ha ushqim në një tavernë do të shkishërohet. Në fund të fundit, fakti që ai shkon në një tavernë, për çfarë tjetër dëshmon, nëse jo se ai bën një mënyrë jetese të paperëndishme dhe shthurja e tij shprehet jo vetëm në varësinë ndaj ushqimit dhe pijeve, por edhe në zakonet e tjera? Sepse meqenëse burrat e shthurur dhe gratë imorale mblidhen në taverna, atëherë, sigurisht, ata që komunikojnë me njerëz të tillë nuk do të qëndrojnë të anashkaluar nga vesi i tyre. Në fund të fundit, sipas fjalëve të ap. Pali, bashkësitë e këqija prishin moralin e mirë (1 Kor 15:33). Përjashtim bën vetëm rasti kur një klerik, duke qenë në rrugë dhe duke mos pasur një strehë tjetër ku të qëndrojë për natën, nëse është e nevojshme, do të shkojë në një hotel ose han për të pushuar. Lexoni gjithashtu interpretimin mbi Apostullin. 42. Nëse një klerik fyen një peshkop, le të shkarkohet. Sepse nuk do të shani prijësin e popullit tuaj (Eks. 22:28). (Kostandinopoja 879 3.) Duke qenë se peshkopi dhe peshkopi përfaqëson imazhin e Zotit dhe konsiderohet koka e dukshme e trupit të Kishës, ai duhet të gëzojë nder më të madh se klerikët e tjerë. Prandaj, rregulli aktual përcakton që kleriku që fyen një peshkop duhet të shkarkohet [451], sepse në ligj është shkruar: Mos shpifni për prijësin dhe sundimtarin e popullit tuaj, 452, pra edhe kishtar, shpirtëror, edhe laik, “fizik”. Në fund të fundit, kjo është arsyeja pse një peshkop quhet peshkop dhe hierark, sepse ai është kujdestari i priftërinjve (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) dhe kujdestari i së shenjtës (ἄρχων τῶν ἱερῶν), sipas hyjnore Maksimit dhe Dionisi Areopagitit. Dhe rregulli i tretë i Këshillit të Hagia Sophia thotë: "Kushdo që guxon të godasë ose burgos një peshkop pa faj ose për një faj fiktiv dhe të rremë, duhet të anatemohet". Nëse ndonjë klerik fyen një presbiter ose dhjak, le të shkishërohet. Presbiterët dhe dhjakët, duke qenë se për peshkopin janë duart me të cilat ai drejton Kishën, duhet të gëzojnë edhe nderin që u takon, i cili, megjithatë, nuk është i njëjtë me atë që duhet t'i jepet peshkopit. Prandaj, rregulli aktual përcakton që një klerik që fyen një presbiter ose dhjak duhet vetëm të shkishërohet (që shërben si një dënim më i vogël), dhe jo të dëbohet (që shërben si një dënim më i madh), si ai që fyen një peshkop. Në fund të fundit, koka është më e lartë se duart dhe pjesa tjetër e trupit, dhe duart janë më të ulëta se koka, prandaj, ata që çnderojnë kokën kanë nevojë për më shumë ndëshkim, dhe ata që çnderojnë duart kanë nevojë për më pak. Nëse ndonjë klerik qesh me dikë që është i gjymtuar, i shurdhër, i verbër ose i ka këmbët e dëmtuara, atëherë le të shkishërohet. Po kështu laik. Njerëzit me gjymtyrë të paprekura dhe të shëndetshme duhet të jenë veçanërisht të dhembshur ndaj atyre që i kanë gjymtuar dhe dëmtuar pjesët e trupit, duhet t'i ndihmojnë dhe t'i mbështesin, e jo të qeshin dhe tallen me ta. Prandaj, ky rregull specifikon shkishërimin e çdo kleriku që qesh me dikë që është i shurdhër, i çalë, ose i verbër, ose që ka këmbë të plagosur ose të gjymtuar. Po kështu, nëse një laik e bën këtë, le të shkishërohet. Në fund të fundit, a nuk u mjafton vërtet atyre të gjymtuarve dënimi që Zoti u dërgon atyre përmes gjykatave të njohura vetëm prej Tij? Pse ndryshe njerëzit, duke pritur gjykimin e Zotit, i shtojnë dënimin dënimit për këta njerëz të shumëvuajtur me talljet dhe talljet e tyre?! O patrembur para Zotit dhe pandjeshmëri e madhe! Jo, vëllezërit e mi, për hir të Zotit, mos guxoni të përqeshni në të ardhmen të tillë të mjerë, as të ikni prej tyre si nga zjarri dhe infeksioni; Mos u mësoni të përsërisni thënien e pakuptimtë dhe të pamatur: "Zoti e shënon mashtruesin". Përkundrazi, nxitoni t'i ndihmoni me çfarëdo mënyre që të mundeni, që edhe Zoti të ketë mëshirë për ju që jeni të dhembshur dhe të mëshirshëm me bashkëshërbëtorët tuaj. Në fund të fundit, Zoti urdhëron të mos qortojë njeriun e shurdhër, sepse ai nuk dëgjon dhe të mos i vendosë nën këmbët e tij diçka që do ta pengonte, sepse ai nuk sheh. Mos fol keq për të shurdhërin dhe mos i vë asgjë të verbrit që ta pengojë; kini frikë nga Zoti, Perëndia juaj (Lev 19:14). Një peshkop ose presbiter që nuk kujdeset për klerin ose popullin dhe nuk u mëson atyre devotshmëri, do të shkishërohet. Nëse ai vazhdon të mbetet në neglizhencë dhe dembelizëm, le të dëbohet. (IV Om. 25; VI Om. 19, 80; Dvukrat. 16; Sardik. 11, 12; Carthage. 79, 82, 86, 131–133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander. 10.) Ipeshkvi ka një detyrë të pazëvendësueshme çdo ditë t'u mësojë njerëzve nën komandën e tij dogmat e besimit ortodoks dhe t'i drejtojë ata drejt besimit të drejtë dhe jetës së virtytshme. Sepse Perëndia flet nëpërmjet profetit. Ezekieli drejtuar krerëve të popullit: Bir njeriu! Unë të kam bërë roje për shtëpinë e Izraelit dhe për shtëpinë e Judës. Nëse nuk shpallni dhe nuk flisni, atëherë i ligu do të vdesë në paudhësinë e tij dhe unë do të kërkoj gjakun e tij nga dora juaj (shih Ezek. 3:17–18). Prandaj, rregulli aktual përcakton: një peshkop ose presbiter (dhe presbiterët duhet të jenë në gjendje t'i mësojnë të tjerët) [453] që nuk kujdeset për klerin e tij dhe pjesën tjetër të popullit dhe nuk u mëson atyre dogmat e besimit ortodoks dhe veprat e devotshmërisë, le të shkishërohet derisa të korrigjohet. Nëse edhe atëherë ai mbetet në neglizhencë dhe përtaci, le të përjashtohet përfundimisht si i padenjë për episkopatë dhe prezbiteri [454]. Koncili VI Ekumenik në kanunin e 19-të përcakton gjithashtu se krerët e popullit duhet t'i mësojnë klerin dhe popullin e tyre çdo ditë, dhe kryesisht dhe veçanërisht të dielave, duke mësuar të kuptuarit e së vërtetës mbi bazën e Shkrimeve Hyjnore, në përputhje me interpretimet e etërve dhe mësuesve perëndimor të Kishës. Dhe rregulli është Kartagjena. 132 thotë: nëse një peshkop që i përbuz heretikët në rajonin e tij ipeshkvnor i kujtojnë ata nga peshkopët fqinjë, por edhe pas gjashtë muajsh ai nuk u kushton vëmendje heretikëve, atëherë le të shkishërohet derisa ta bëjë këtë. Në të njëjtën mënyrë, kanuni i 131-të përcakton: nëse një peshkop që neglizhon faktin që vendet që i takojnë janë të zëna nga heretikët, brenda gjashtë muajve pas një kujtimi nga peshkopët fqinjë, nuk tregon ndonjë shqetësim për këto vende, atëherë le t'i jepen një peshkopi tjetër që mund t'i kthejë ato. Nëse një peshkop i pakujdesshëm gënjen, duke pretenduar se ata heretikë u aneksuan në Kishën Katolike dhe për këtë arsye ai nuk u kujdes për ato vende, atëherë ai do të humbasë peshkopinë e tij, sipas rregullit të 133-të të të njëjtit Këshill. Dhe rregulli është Kartagjena. 79 përcakton se edhe në vendet në varësi të peshkopit, ky i fundit nuk duhet të qëndrojë gjatë, duke lënë kujdesin e vendit ku ndodhet selia e tij. Rregull i dyfishtë. 16 dëbon atë që largohet nga rajoni i tij ipeshkvnor për më shumë se gjashtë muaj (përveç nëse për shkak të sëmundjes, ekzekutimit të një komisioni perandorak ose patriarkal) dhe urdhëron shugurimin e një tjetri në vend të tij. Dhe Sardik sundoi. 11 dhe 12 kufizojnë kohën e mungesës nga rajoni ipeshkvnor në një periudhë edhe më të shkurtër: vetëm tre javë. E njëjta gjë përcaktohet nga Rregulla VI Omni. 80. Dhe rregulli IV Omni. 25 parashikon që mitropolitët shtyjnë shugurimin e ipeshkvijve të tyre vetëm deri në tre muaj, me përjashtim të rasteve kur, për nevoja të pashmangshme, është e nevojshme të shtyhet shugurimi për një kohë më të gjatë. Për shkak të kësaj nevoje dhe për shkak të mosmarrëveshjeve midis njerëzve, sundoi Kartagjena. 82 përcakton vendosjen e një peshkopi në rajonin ipeshkvnor për një vit dhe jo më shumë. Përveç kësaj, sundimi i Kartagjenës. 86 nuk lejon që zonat ipeshkvore të mbeten pa peshkop për një kohë të gjatë. Dhe rregulli i 10-të i Pjetër Aleksandrit. dëbon ata që, pasi u larguan nga kopeja e Zotit, u dorëzuan në tortura dhe në fillim mohuan dhe pastaj përsëri rrëfyen besimin. Kaq e madhe dhe e domosdoshme është detyra e peshkopëve ndaj njerëzve që u janë besuar. Prandaj, nëse asgjë tjetër nuk i shtyn ata të braktisin neglizhencën dhe të jenë të matur, atëherë të paktën le të nxiten nga emri i peshkopit që mbajnë - do të thotë "rojtar" ose "roje". Ai që qëndron në patrullë duhet të rrijë zgjuar dhe të shikojë përreth, dhe të mos jetë dembel dhe të heq kokën. Për këtë, siç thotë Zonara, në altar u ndërtua një bashkëaltar i shenjtë, që së pari, peshkopi, duke u ngjitur dhe ulur mbi të, të shikonte nga lart, si nga një kullë vrojtimi, njerëzit në varësi të tij dhe t'i vëzhgonte më me kujdes, dhe së dyti, presbiterët, duke qëndruar e ulur me peshkopin, do t'i qeverisnin njerëzit nga këtu për të ndihmuar peshkopin. punët. Froni i peshkopit, që qëndron në kishë, i kalon ndenjëset e tjera në lartësi dhe për këtë arsye quhet roja më e lartë dhe lartësia e shenjtë e fronit, sipas dhjakut Ignatius (në jetën e Patriarkut Nikefor) 455 [456]. Nëse edhe peshkopi edhe presbiterët janë njerëz të pamësuar dhe nuk mund të japin mësim, atëherë është e nevojshme që me vendim të përbashkët të ftojnë mësues dhe predikues nga vende të tjera, duke ndarë fonde për mirëmbajtjen dhe nderimin e duhur [457], pastaj të hapin shkolla në famullitë e tyre dhe nëpërmjet këtyre mësuesve të përmbushin detyrën e mësimdhënies, e cila mbetet detyrë e tyre ndaj popullit. Në një mënyrë apo tjetër, rregullat duhet të jenë gjithmonë në fuqi. Nëse një peshkop ose presbiter nuk i jep atë që është e nevojshme ndonjë kleriku nevojtar, le të shkishërohet. Nëse ai vazhdon, atëherë le të dëbohet se ka vrarë vëllanë e tij. Pasuria dhe të ardhurat e kishës quhen pasuri dhe të ardhura të të varfërve, sepse të gjitha ato duhet t'u shpërndahen të varfërve. Nëse udhëheqësit e kishës duhet t'ua shpërndajnë të gjitha këto të varfërve dhe nevojtarëve të rastësishëm, atëherë çfarë më shumë për klerikët e varfër dhe nevojtarë që janë në varësi të tyre? Prandaj, rregulli aktual përcakton: ai peshkop ose presbiter që nuk jep nga fondet e marra nga peshkopata ose famullia (në fund të fundit, fondet u erdhën edhe famullive presbiterale, siç shih në shënimin për Apostullin 4) të nevojshme për të mbështetur jetën e një kleriku nevojtar të asaj peshkopate ose famullie, le të shkishërohet derisa të fillojë të japë. Nëse ai mbetet kokëfortë në pashpirtësinë e tij, ai duhet të dëbohet përfundimisht, pasi ai u bë vrasësi i vëllait të tij me vullnetin e tij të lirë. Sepse ai që nuk ka atë që është e nevojshme për jetën, sigurisht që vdes dhe kushdo që ka, por nuk u jep të varfërve dhe në rrezik, është padyshim vrasësi i tij. Edhe sikur ai klerik të mos vdiste në të vërtetë, sepse Providenca Hyjnore i dha mjetet e jetesës nëpërmjet të varfërve të tjerë, përsëri ai që ka dhe nuk jep konsiderohet vrasës për shkak të zemërgjerësisë dhe mizorisë së tij. Lexoni gjithashtu rregullin e Apostullit. 4 dhe gjithashtu sundimi i Apostullit. 41, i cili përcakton se në kurriz të pasurisë dhe të ardhurave të kishave, peshkopi duhet të plotësojë të gjitha nevojat, si të tijat ashtu edhe ato të vizitës së vëllezërve të huaj. Nëse ai duhet të kënaqë nevojat e të huajve, atëherë sa më shumë të klerit të varur prej tij?! Nëse dikush lexon libra të falsifikuar të të pabesëve në kishë si shenjtorë, në dëm të popullit dhe të klerit, le të dëbohet. (VI Om. 2, 63; VII Ose. 9; Laodice. 59.) Disa libra u përpiluan nga heretikët dhe të ligjtë dhe u gdhendën në mënyrë të rreme emrat e shenjtorëve për të mashtruar dhe mashtruar të thjeshtët. Ky është i ashtuquajturi Ungjilli i Thomait, i përpiluar nga Manikejtë dhe i mbishkruar me emrin e Shën Thomait, të ashtuquajturat Zbulesa të Abrahamit, Isakut, Jakobit dhe Virgjëreshës Mari; marrëzitë e Chrysomallus, të cilit heretiku Pamphilus i dha mbishkrimin "Poezi teologjike" dhe mijëra të tjera të ngjashme [458]. Ato përmenden nga Shën Meleti Rrëfimtari në vargje politike në librin e tij, të cilin e quajti "Alfabeti i alfabeteve". Libra të tjerë, ortodoksë dhe të devotshëm, të shkruar nga ortodoksë dhe etërit e shenjtë, më vonë u dëmtuan nga heretikët. “Dekretet apostolike të dhëna nëpërmjet Klementit” u dëmtuan aq shumë nga ato shpifëse, prandaj u refuzuan, siç thotë për këtë Koncili VI Ekumenik në kanunin II, si dhe librat apokrife të Elias, Jeremias, Enokut dhe, për më tepër, profetëve dhe patriarkëve të tjerë [45]. Prandaj, kanuni aktual apostolik përcakton se kushdo që do të shpallë dhe do të ofrojë të lexojë në kishë libra të falsifikuar të të ligjve dhe joortodoksëve si shenjtorë, në dëm të shpirtrave të njerëzve të thjeshtë dhe klerikëve, duhet të shkarkohet. Në të vërtetë, libra të tillë duhet të dënohen, ose të paktën të fshihen, dhe të mos lexohen në kishë. Prandaj, Koncili VI Ekumenik, në kanunin e tij të 63-të, përcakton se historitë e rreme për martirët, të shpikura nga armiqtë e së vërtetës për të çnderuar martirët e Krishtit dhe për ta çuar popullin në mosbesim për shkak të absurditeteve që përmbajnë, nuk duhet të bëhen publike, por të vihen në zjarr. Dhe ata njerëz që i pranojnë si të vërteta duhet të anatemohen. Rrjedhimisht, ata që lexojnë nëpër kisha në festën e Lindjes së Virgjëreshës Mari një tregim të firmosur me emrin e Jakobit, vëllait të Zotit, nuk bëjnë mirë. Së pari, sepse përmban shumë absurditete që asnjë baba tjetër i Kishës sonë nuk i përmend, veçanërisht historia që Jozefi i fejuari solli një mami për të shërbyer në Lindjen e tmerrshme, pa farë dhe përtej arsyes së Virgjëreshës së Zotit tonë. Së dyti, sepse edhe Shën Meleti i përmendur e klasifikon këtë rrëfim ndër librat e dëmtuar dhe të falsifikuar të heretikëve. Rregulli VII Universal. 9 dëbon klerin dhe shkishëron ata laikë dhe murgj që fshihen dhe nuk zbulojnë shkrime të rreme të shkruara kundër ikonave të shenjta, sepse ato nuk duhet të bëhen publike, por t'i jepen së bashku me libra të tjerë heretikësh bibliotekës së Kostandinopojës. Nëse një person besnik akuzohet për kurvëri, tradhti bashkëshortore ose një vepër tjetër të ndaluar dhe ekspozohet, ai nuk duhet të pranohet në klerik. (II Universi 6; Kartagjena 59, 138.) Kushdo që dënohet për kurvëri, tradhti bashkëshortore ose vepra të tjera të paligjshme të ngjashme (Rregulli i Apostullit 25 flet vetëm për klerikët dhe klerikët, dhe kjo vlen edhe për laikët), i ndalohet të bëhet jo vetëm prift, por edhe thjesht klerik, domethënë lexues, këngëtar, kryetar i portierit, si klerik i jashtëm. i përcaktuar nga ky rregull është me fjalët e mëposhtme: "Nëse një i krishterë akuzohet se ka rënë në kurvëri, për kryerjen e tradhtisë bashkëshortore ose për ndonjë mëkat tjetër të ndaluar nga rregullat e shenjta, atëherë një i krishterë i tillë (nëse vërtet rezulton se ka kryer mëkatin për të cilin akuzohet) nuk duhet të sillet në klerik, domethënë të mos bëhet klerik i kishës." Megjithatë, së pari duhet të përcaktohet identiteti i akuzuesve dhe kundërshtarëve, në mënyrë që ata të mos jenë skllevër dhe të liruar dhe të mos jenë ata që ligjet civile i ndalojnë të veprojnë si akuzues, sipas Kartagjenës. 138. Ata vetë nuk duhet të akuzohen, sepse të gjithë ata nuk lejohen të ngrenë akuza kundër asnjë personi, përveç nëse provojnë më parë se nuk janë fajtorë për krimet që u ngarkohen, sipas Armenopoulus (libri 1, tit. 2) dhe II Ekumenik. 6. Pra, nëse akuzuesit janë të lirë nga sa më sipër dhe nëse vërtetojnë se akuza e tyre ndaj kandidatit është e vërtetë, ai nuk mund të bëhet klerik. Nëse nuk arrijnë ta vërtetojnë këtë brenda tre muajve, peshkopi që do të shugurojë klerin le t'i shkishëroj përgjithmonë nga kungimi i Mistereve Më të Pastër si informatorë dhe shpifës. Dhe i shpifuri dhe i akuzuari pa të drejtë le të shugurohet klerik, pasi doli i pastër dhe i pafajshëm, siç urdhëron dekreti i 1-rë i 1-rë Titit. “Roman” (Photius. Tit. 1, kap. 8). Prandaj, e njëjta novelë përcakton se shenjtërimi, pra zgjedhja e peshkopëve dhe klerikëve, duhet të kryhen para gjithë popullit të kishës, në mënyrë që kushdo që dëshiron të ketë mundësinë të flasë [460]. Pas kësaj, Kartagjena sundoi. 59 përcakton gjithashtu: nëse, gjatë votimit dhe zgjedhjes së peshkopit, dikush kundërshton, duke akuzuar për ndonjë krim, le të vihen në provë kundërshtarët dhe kur kandidati del i qartë përballë gjithë popullit nga akuzat e ngritura ndaj tij, atëherë le të shugurohet peshkop. Është e qartë se ajo që tha Këshilli për peshkopët vlen edhe për klerikët, për të cilin shih shënimin. te Apost. 2, shënim. në Laodice. 5, Laodice. 13 dhe Apost. 30. Nëse ndonjë klerik, nga frika njerëzore e një çifuti, pagani ose heretiku, heq dorë nga emri i Krishtit, le të shkishërohet nga Kisha dhe nëse heq dorë nga emri i një kleriku, le të shkarkohet. Kur të pendohet, le të pranohet si laik. (I Om. 10; Ancyra. 1–3, 12; Petra Alexander, 10, 14; Athanasius i Madh. Letra drejtuar Rufinianit; Vasili i Madh. 45; Theophilus Alexander. 2.) Ky rregull parashikon që kleriku, i cili nga frika e ndëshkimit të njerëzve, përkatësisht hebrenjve, paganëve apo heretikëve, heq dorë nga emri i Krishtit, pas pendimit, jo vetëm që duhet të përjashtohet nga kleri, por edhe të shkishërohet nga Kisha dhe të vendoset në rangun e të penduarve. Nëse për shkak të frikës njerëzore heq dorë nga emri i një kleriku, me fjalë të tjera, se është lexues, këngëtar, ose ndonjë klerik tjetër, le të përjashtohet vetëm nga shkalla e klerit. Në fund të fundit, është e drejtë ta privoni atë nga ajo që hoqi dorë, duke mos dashur të thotë se e ka. Pasi një i tillë të jetë penduar, le të pranohet në kungim me besimtarët si laik, domethënë le të lutet me besimtarët. Ankir rregullon. 1 dhe 2 përcaktojnë: ata presbiterë dhe dhjakë që, nën torturat e persekutorëve, në të vërtetë bënë sakrifica dhe hoqën dorë, dhe më pas, pasi mundën armikun, rrëfyen përsëri besimin, mund të ruajnë nderin e fronit të presbiterit, por nuk duhet të bëjnë ofertë, të mësojnë ose në përgjithësi të kryejnë ndonjë veprim të shenjtë. Po kështu, rregulli i 10-të i Shën Pjetrit Aleksandrit, ua heq të gjitha të drejtat e priftërisë atyre që vullnetarisht, me iniciativën e tyre, shkuan në martirizim, por hoqën dorë dhe pastaj përsëri fituan dhe rrëfyen besimin. Dhe ata klerikë që, të ushtruar nga dhuna e madhe, morën temjan në duar ose pranuan ushqime të flijuara për idhujt në gojë, por me guxim e ruajtën besimin, jo vetëm që nuk privohen nga shërbimi, por llogariten edhe ndër rrëfimtarët, sipas kanunit të 14-të të Pjetër Aleksandrit. Ata përzënë jo vetëm ata që hoqën dorë pas shugurimit, por edhe ata që u shuguruan pasi hoqën dorë, nëse kjo bëhet e ditur [461]. Shihni gjithashtu I Omni. 10. Nëse një peshkop, një presbiter, një dhjak, ose në përgjithësi ndonjë nga urdhri i shenjtë ha mish me gjakun e shpirtit të tij 462, ose kafshëngrënës, ose kërma, le të rrëzohet, sepse ligji e ka ndaluar këtë. Nëse është laik, le të shkishërohet. (VI Om. 67; Gangr. 2. Veprat e Apostujve 15:28–29.) Sepse Zoti, duke i mësuar Noeut ligjin për ushqimin, i tha: Si barishte jeshile, të kam dhënë gjithçka. Thjesht mos hani mish me gjakun e shpirtit (Zan. 9:3-4), atëherë apostujt hyjnorë në këtë rregull përcaktojnë: një peshkop, presbiter, dhjak ose në përgjithësi ndonjë nga priftërinjtë dhe klerikët e rangut, i cili do të hajë mish me gjak (që është shpirti i një kafshe), d.m.th. bishëngrënës, d.m.th. një kafshë e kapur dhe e vrarë, për shembull, nga një ujk, një ari, ose një grabitqar tjetër, ose një zog, ose ha kërma, d.m.th. një kafshë e ngordhur që ka ngordhur vetë - një klerik, po e përsëris, që ha këtë do të dëbohet, sepse ligji është i bindur [64]. Ligji iu dha edhe Noeut, siç thamë, edhe Moisiut (Lev. 17). Nëse ai që e ka ngrënë është laik, le të shkishërohet. Ligji i ri i ungjillit gjithashtu ndalon ngrënien e gjërave të tilla. Vetë apostujt, pasi u mblodhën, u shkruan të krishterëve paganë që jetonin në Antioki, Siri dhe Kiliki, si vijon: I pëlqen Frymës së Shenjtë dhe neve që të mos ju vëmë barrë më shumë se sa është e nevojshme: të përmbaheni nga gjërat e flijuara për idhujt dhe gjaku... dhe kurvëria (Veprat 15:28-29). Arsyeja e ndalimit të të ngrënit të kafshëve të kapura nga bisha ose të shpuara nga zogu, kërma dhe mishi i mbytur është se gjaku nuk derdhet tërësisht prej tyre, por mbetet në to, duke depërtuar në të gjitha damarët e mishit [465], prej të cilave nuk mund të shpëtojë në asnjë mënyrë. Prandaj, ata që hanë mish të tillë e hanë mishin me gjakun e shpirtit të tij. Rregulli VI Universal. 67 gjithashtu shkarkon klerikun që ha gjak, të përgatitur në çfarëdo mënyre, dhe shkishëron laikin. Dhe sundimi i Gangrit. 2 ndalon ngrënien e gjakut, gjërave të mbytura dhe gjërave të flijuara për idhujt. Nëse ndonjë klerik gjendet të agjërojë ditën e Zotit ose të shtunën (me përjashtim të vetëm një të shtune), le të shkarkohet. Nëse është laik, le të shkishërohet. (VI Om. 55, 56; Gangr. 18; Laodice. 29; Petra Alexander. 15; Theophila Alexander. 1.) Tjetër është agjërimi, tjetër është lejimi i agjërimit dhe tjetër është lejimi i plotë i agjërimit. Agjërimi në kuptimin e mirëfilltë të fjalës është abstenim i plotë nga ushqimi ose të ngrënit një herë në ditë në orën e nëntë me ushqim të thatë, pra të hahet vetëm bukë dhe ujë. Zgjidhja e agjërimit konsiston në të ngrënit para orës së nëntë, edhe nëse hanë fiq, rrush të thatë etj., ose në faktin se, përveç bukës dhe ujit, hanë edhe disa lloje të tjera ushqimesh të thjeshta dhe të lira, për shembull, fasule, verë, bredh ose krustace. Dhe zgjidhja e plotë e agjërimit është ngrënia e ushqimeve të të gjitha llojeve, për shembull, mish, peshk, qumësht, djathë etj. Pra, në këtë rregull apostujt hyjnorë përcaktojnë që kleriku që agjëron ditën e Zotit ose të shtunën me abstenim të plotë nga ushqimi ose ngrënia e thatë në orën e nëntë - kështu, them unë, le të shkarkohet kleriku, dhe laiku që agjëron në këto ditë, le të shkishërohet. Përjashtim bën vetëm një e shtunë e madhe, në të cilën trupi i Zotit ishte në varr dhe në të cilën të gjithë ne, ortodoksë, agjërojmë, sipas fjalës së Zotit, i cili tha: Do të vijnë ditët kur do t'u hiqet dhëndri dhe pastaj ata do të agjërojnë (Mateu 9:15). Shihni gjithashtu shënimin. 1 deri në VI Omni. 29. Arsyeja kryesore dhe thelbësore pse nuk agjërojmë të shtunën është se e shtuna është një ditë pushimi, kur Zoti pushoi nga veprat e krijimit të Tij, siç shkruhet në Kushtetutat Apostolike (Libri 5, Kapitulli 14) 467 . Arsyeja e pahijshme dhe dytësore është se Marcionitët agjëruan të shtunën, duke kundërshtuar nderimin e Krijuesit të të gjithëve, sipas Shën Epifanit (kapitulli mbi herezinë e Marcionit) 468. Dhe Margunius në interpretimin e sundimit të Ankyrit. 11 thotë se heretikët, të quajtur kolutianë, dhe apolinarët gjithashtu agjëronin të shtunave për hir të shlyerjes për të vdekurit. Pra, përveç arsyes së brendshme të vërtetë pse nuk agjërojmë të shtunën (është, siç thamë, si siguri nga veprat e Krijuesit të të gjithëve), ka edhe një tjetër: ne gjithashtu nuk agjërojmë që të mos duket se jemi dakord me heretikët e përmendur. Dhe të dielën ne nuk agjërojmë për hir të gëzimit mbarëbotëror për Ringjalljen e Zotit tonë. Në të vërtetë, nëse e shtuna na kujton krijimin dhe krijimin e parë të botës, sepse të shtunën ajo mori përfundimin dhe vulën e saj, atëherë e diela përmban imazhin e krijimit dhe rikrijimit të dytë, sepse e diela do të jetë fillimi i saj, ose më mirë akoma, fillimi i krijimit të parë. Prandaj, Koncili VI Ekumenik, duke konfirmuar kanunin aktual apostolik me kanunin e tij të 55-të, dekreton që banorët e Romës së lashtë, të cilët agjëronin të shtunave të Rrëshajëve të Shenjtë, duhet t'i përmbahen rreptësisht atij. Ai e quan të dielën një ditë gëzimi. Pjetri në kanunin 15. Megjithatë, me gjithë sa u tha, askush nuk lejohet të lejojë djathë dhe vezë të shtunave dhe të dielave të Kreshmës, sipas VI Ekumenik. 56, por mund të lejohet vetëm për verën, vajin dhe krustacet. Përveç kësaj, lënia e të gjithë punës nuk lejohet të shtunën, por vetëm të dielën. Sepse rregulli është Laodice. 29 anatemon si judaizues ata të krishterë që lënë punën e tyre të shtunën. Këshilli i Gangrës, me rregullin e tij të 18-të, anatemon ata që agjërojnë të dielën jo për hir të asketizmit dhe abstenimit të vërtetë, por për hir të imagjinatës, domethënë vetëm të shtirur dhe hipokritë. Që nga sundimi i Apost. 53 e nxjerr jashtë atë klerik që në ditët e festave nuk ha mish dhe nuk pi verë jo për hir të veprës së abstinencës, por për shkak se i urren, nga kjo del përfundimi: ata që, për hir të asketizmit të vërtetë, të kombinuar me devotshmëri dhe pastërti, agjërojnë, p.sh., dhjetë a pesëmbëdhjetë ditë, të dielën dhe të dielën e caktojnë edhe të dielën e agjërimin. Balsamoni në interpretimin e VI Omni. 53 dhe Kanuni i tanishëm Apostolik [469]. Mirëpo, agjëruesit për hir të veprës nuk duhet të agjërojnë tërë ditën në këto ditë, veçanërisht të dielën, me fjalë të tjera, të mbeten plotësisht pa ushqim, por le të lejojnë agjërimin para orës së nëntë dhe të hanë një lloj ushqimi agjërues, jo ushqim të shpejtë. Pra, Teofili, në sundimin e tij të parë, për t'iu shmangur atyre herezive, pasuesit e të cilave nuk e nderuan të dielën, me shumë mençuri dhe me maturi e lejon agjërimin e kësaj dite vetëm duke ngrënë hurma 470. Në të vërtetë, ashtu si Teofili, duke lejuar agjërimin siç tregohet, ruajti rregullat që na udhëzonin të mos agjërojmë të dielën dhe nderoi agjërimin në prag të Epifanisë, e cila binte të dielën, po ashtu asketët, duke lejuar agjërimin dhe duke ngrënë pak ushqim para orës së nëntë, nuk bëhen shkelës të rregullave dhe arrijnë qëllimin e abstenimit të tyre [47]. Jeronimi hyjnor flet edhe në favor të agjërimit të të shtunave për hir të asketizmit dhe abstenimit të vërtetë. Sepse ai, i pyetur nga Lucinius nëse dikush duhet të agjërojë të shtunën, u përgjigj: "Ah, sikur Zoti të na jepte mundësinë të agjërojmë çdo ditë!" 472. Jo nga neveria ndaj ushqimit, jo për hir të asketizmit imagjinar e të shtirur, jo nga përbuzja ndaj rregullave, jo për hir të zbatimit të ndonjë ligji, por për hir të abstenimit dhe nderimit të vërtetë, siç thamë: Asketët përmbahen nga çdo gjë (1 Kor. 9:25). Nëse ndonjë klerik ose laik shkon për t'u lutur në një sinagogë hebreje ose mbledhje heretike, le të shkarkohet dhe të shkishërohet [473]. (Apost. 7, 45, 71; VI Ose. 11; Antiok. 1; Laodice. 6, 32, 33, 37, 38.) Ky rregull e bën mëkat të madh që një i krishterë të hyjë në një sinagogë ose një kongregacion heretik hebre për t'u lutur. Sepse çfarë është bashkëfajësia e besimtarëve me jobesimtarët, sipas fjalëve të apostullit hyjnor (2 Kor. 6:15)? Nëse vetë hebrenjtë, duke hyrë në sinagogat e tyre dhe duke bërë flijime, shkelin ligjin, sepse me ligj u ndalohet të bëjnë flijime jashtë Jeruzalemit (siç dëshmohet nga Justini hyjnor në "Dialogu me Trifonin" 474, Sozomen në "Historia kishtare", në librin 221H475, kapitulli 5, Kli. 2 kundër hebrenjve” 476), atëherë sa më i paligjshëm është i krishteri që lutet me kryqëzuesit e Krishtit? Përveç kësaj, kisha dhe kongregacioni heretik, si ata që mendojnë në kundërshtim me ortodoksët, nuk duhet të nderohen, por përkundrazi të refuzohen. Prandaj, rregulli i tanishëm përcakton: nëse një klerik ose një laik hyn në një sinagogë hebreje ose në një mbledhje heretike për hir të lutjes, atëherë kleriku, duke qenë se ka kryer një mëkat të madh, duhet të dëbohet dhe të shkishërohet së bashku, por laiku duhet vetëm të shkishërohet, sepse, duke qenë laik, ai ka bërë më pak se një klerik që ka bërë më pak se një klerik. jashtë. Ose më mirë, siç e interpretojnë të tjerët, një klerik që hyri në një sinagogë ose asamble heretike hebreje për t'u lutur duhet të shkarkohet dhe një laik të shkishërohet. Lexoni gjithashtu interpretimin e Apostullit. 7 dhe 45. Nëse ndonjë klerik godet dikë në një përleshje dhe vret me një goditje, le të dëbohet për ashpërsinë e tij. Nëse është laik, le të shkishërohet. (VI Om. 91; Ankyr. 21–23; Athanasi i Madh, letra 1; Vasili i Madh. 2, 8, f. 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57; Gregory Nis. 5.) Në kanunin e tyre të 27-të, apostujt hyjnorë dëbojnë klerikët që rrahin besimtarët që kanë bërë një mëkat, ose të pafetë që kanë vepruar padrejtësisht, siç thamë në interpretimin e atij kanuni. Dhe në rregullin aktual, apostujt përcaktojnë se nëse një klerik, gjatë një përleshjeje ose grindjeje, godet dikë me një goditje dhe e vret me këtë goditje të vetme, le të shkarkohet [477] jo sepse ka goditur vetëm një goditje pa qëllimin për të vrarë, por sepse u pushtua nga zemërimi dhe u tregua i paduruar dhe i paturpshëm duke ngritur dorën ai kreu një vrasje të madhe mëkati vdekshëm). Nëse një vrasje e tillë kryhet nga një laik, le të shkishërohet si nga sakramentet, ashtu edhe nga kuvendi dhe kisha e besimtarëve. Vini re se, sipas rregullit të 8-të të Vasilit të Madh, një gjë është vrasjet pa dashje, tjetër gjë ato me dashje dhe tjetër janë vrasjet që janë midis të paqëllimshme dhe të qëllimshme, ose, më mirë të themi, afrohen me dashje. Vrasja nga pakujdesia ndodh kur dikush hedh një gur për të goditur një pemë ose një qen dhe aksidentalisht godet një person. Me qëllim - kur një person merr një thikë ose armë për të vrarë: vrasës të tillë të lirë përfshijnë hajdutët dhe ata që shkojnë në luftë. Sipas rregullit të 5-të të Gregori Nishit, vrasja me paramendim është një vrasje që kryhet me përgatitje dhe me qëllim. Afër 478 e qëllimshme është kur dikush në një përleshje me një tjetër e godet pa mëshirë me shkop ose dorë në një vend të rrezikshëm dhe jetësor. Dhe Grigori i Nisës në rregullin e sipërpërmendur e konsideron një vrasje të tillë si të qëllimshme [479]. Pikërisht këtij lloji të vrasjes i përket vrasja e konsideruar në këtë kanun apostolik - e qëllimshme, sipas Gregorit të Nyssa-s, ose afër e qëllimshme, sipas Vasilit të Madh - pasi vrasësi përdori një armë për të goditur dhe goditur pa mëshirë personin në një vend jetësor, duke u mposhtur plotësisht nga zemërimi. Shkurtimisht, vrasja, sipas Nomokanonit të Fotit (tit. 9, kap. 26), duhet vlerësuar në varësi të disponimit dhe qëllimit të vrasësit: nëse ai ka pasur qëllim dhe qëllim për të vrarë apo jo, dhe disponimi, nga ana tjetër, duhet vlerësuar në varësi të asaj se çfarë arme është përdorur për vrasjen. Prandaj, në shumë raste, ai që godet, por nuk vret, dënohet si vrasës, pasi kishte qëllim të vriste. Në të kundërt, ai që vrau nuk dënohet si vrasës nëse qëllimi i tij ishte vetëm të godiste dhe jo të vriste. Pra, dallimi mes vrasjeve të vullnetshme dhe të pavullnetshme konstatohet në dy baza: nga vendndodhja dhe motivimi i atij që goditi dhe nga arma e përdorur [480]. Gratë që u japin grave shtatzëna barëra për të vrarë fetusin në bark, si dhe ato që marrin këto barëra, konsiderohen gjithashtu vrasës të qëllimshëm, siç përcaktohet nga Koncili VI Ekumenik me rregullin e tij 91, Koncili i Ankiras me rregullin e tij të 21-të dhe Vasili i Madh me rregullat e tij të 2-të dhe të 8-të. Megjithatë, sundimi i Ankirit. 21 dhe rregulli 2 i Vasilit të Madh, nënshtrojini ata në pendim më shumë filantropik: jo për pjesën tjetër të jetës së tyre, por për dhjetë vjet. Gratë që i japin drogë dhe barishte dikujt me qëllim që ta magjepsin me dashurinë e tyre satanike, njihen gjithashtu si vrasës të qëllimshëm, sepse këto barna dhe barishte shkaktojnë mjegullimin e arsyes tek marrësit dhe shpesh i vrasin, siç tregon Vasili i Madh në rregullin e 8-të të lartpërmendur. Një grua që neglizhon fëmijën e saj në mënyrë që ai të vdesë konsiderohet vrasës, sipas rregullave 33 dhe 52 të Vasilit të Madh. Gjon Agjëruesi në rregullin e 26-të thotë se ata që hedhin foshnjat e tyre në dyert e kishës konsiderohen vrasës. Armenopoul (Përmbledhje e rregullave, seksioni 6) shton se e njëjta gjë ishte përcaktuar me dekretin e pajtimit. Dhe në rregullin e 23-të, Gjon Agjëruesi thotë se një nënë që bie në gjumë mbi foshnjën e saj, duke e shkaktuar atë të vdesë, konsiderohet vrasës nëse kjo ka ndodhur si rezultat i neglizhencës dhe mospërmbajtjes së saj. Dhe Vasili i Madh në rregullin e 43 thotë se ai që i jep goditje vdekjeprurëse vëllait të tij është vrasës, qoftë ai vetë i pari apo vëllai i tij. Për vrasjen e pavullnetshme, Këshilli i Anqirës në rregullin e 23-të dënon me 7 ose 5 vjet, dhe Vasili i Madh në rregullin 57 - për 11 vjet 481. Rregulli i fundit thotë gjithashtu se vitet që një person ka kaluar në shkishërim janë të mjaftueshme si dënim për vrasjen e kryer pa dashje. Gregori i Nyssa në rregullin e 5-të shkishëron për 9 vjet, dhe Gjon Agjëruesi në rregullin e 20-të - për 3 vjet. Për vrasje me paramendim, Këshilli i Ankyrës në rregullin 22 shkishëron nga Misteret e Shenjta përgjithmonë, Vasili i Madh në rregullin 56 - për 20 vjet, Gregori i Nyssa në rregullin 5 - për 27 vjet dhe Gjon Agjëruesi në rregullin 20 - për 5 vjet. Ata klerikë që godasin dhe vrasin hajdutët që i sulmuan, i nënshtrohen shpërthimit, sipas rregullit të 55-të të Vasilit të Madh. Dhe Gregori i Nyssa në rregullin e 5 thotë se nëse dikush vret qoftë edhe pa dashje, ai është i padenjë për hirin e priftërisë. Dhe në përgjithësi, të gjithë ata klerikë që vrasin, me dashje ose pa dashje, me duart e tyre ose duke përfshirë të tjerët në vrasje, i nënshtrohen shpërthimit, në përputhje me përcaktimin e Patriarkut Konstandin Chliarinus [482]. Ata që shkojnë në luftë dhe vrasin armiqtë për hir të devotshmërisë, dëlirësisë dhe paqes së përgjithshme të vëllezërve të tyre, sipas Athanasius (e letrës drejtuar Amunit), janë të denjë për lavdërim 483, dhe Vasili i Madh në rregullin e 13-të i shkishëron ata nga kungimi i Mistereve të Shenjta për tre vjet, pasi duart e tyre janë të papastra nga gjaku. Për zgjidhjen e kësaj kontradikte imagjinare, shihni shënimin. në sundimin e 13-të të Vasilit të Madh. [484]. Nëse dikush ruan një vajzë të pafejuar pasi ka kryer dhunë ndaj saj, le të shkishërohet. Nuk i lejohet të marrë një grua tjetër, por le ta ketë atë që ka zgjedhur, edhe nëse është e varfër. (Basily i Madhi. 22, 23, 25, 26.) Ky rregull përcakton: kushdo që me forcë dhe me fuqinë e tij çnderon një vajzë që nuk është fejuar me një tjetër dhe e lë në shtëpinë e tij, le të shkishërohet për çnderim të dhunshëm dhe nuk ka të drejtë të marrë një grua tjetër, por vetëm atë që ka zgjedhur, edhe nëse ajo është e ulët dhe e varfër. Vasili i Madh, duke trajtuar temën e këtij rregulli në kanunet e tij të 22-të dhe të 25-të, përcakton: ngacmuesi le të marrë për grua atë që përdhunoi, por në të njëjtën kohë të mbajë pendimin e kurvarit, domethënë nuk merr kungim për katër vjet. Në rregullin e 26-të thotë se është më mirë të ndahen ata që fillimisht ranë në kurvë dhe pastaj u martuan, por nëse nuk duan të ndahen, le të qëndrojnë bashkë [485]. Megjithatë, duhet të kemi parasysh edhe atë që thotë Zoti për këtë në kapitullin 22. Ligji i Përtërirë: Nëse një vajzë kapet në një vend të shkretë dhe bërtet, por nuk ka njeri që ta ndihmojë, atëherë ajo është e pafajshme. Nuk ka asnjë krim vdekjeprurës për vajzën: sepse është njësoj sikur dikush të rebelohet kundër fqinjit të tij dhe ta vrasë atë, kështu është edhe kjo çështje. Edhe pse vajza bërtiste, nuk kishte njeri që ta shpëtonte (Ligj. 22:26–27). Dhe nëse ajo nuk u kap në një vend të shkretë dhe nuk bërtiti, kjo do të thotë se ajo u çnderua me pëlqimin e saj (shih gjithashtu shënimin 2 të rregullit të 2-të të Gregory Wonderworker). Nëse ngacmuesi i saj ka prindër (ose është i martuar) dhe vajza e çnderuar prej tij ka prindër dhe ata (njëri apo tjetri) nuk pranojnë martesën, atëherë, sipas rregullit të 22-të të Vasilit të Madh, ata nuk duhet të detyrohen. Sipas ligjit civil (Armenopul. Libri 6, tit. 3), nëse ngacmuesi është i pasur, duhet t'i japë vajzës që ka çnderuar një litër flori [486] dhe nëse është i varfër gjysmën e pasurisë së tij; nëse është krejtësisht i varfër, duhet të rrihet me shkopinj, të rruhet dhe të internohet. Nëse dikush korrupton një vajzë të mitur, pra atë që nuk ka mbushur moshën 13 vjeç, le t'i pritet hunda dhe le t'i japë gjysmën e pasurisë së tij vajzës që ka korruptuar (po aty). Nëse një peshkop, ose presbiter ose dhjak merr një shugurim të dytë nga dikush, le të shkarkohet ai dhe ai që e shuguroi, përveç nëse vërtetohet se është shuguruar nga heretikët. Sepse është e pamundur që ata që janë pagëzuar ose shuguruar nga heretikët të bëhen besnikë ose klerikë. (Apost. 46, 47; I Omni. 8; II Om. 7; VI Om. 95; Carthage. 57, 77, 101.) Mund të dallohen arsye të ndryshme për shugurimin e dytë: ose ai që u shugurua e përçmoi atë që e shuguroi herën e parë, ose beson se do të marrë hir më të madh nga ai që e shuguroi herën e dytë, pasi ka besim më të madh në të dytën, ose ka ndonjë arsye tjetër të ngjashme. Bazuar në këtë, rregulli aktual përcakton: ai peshkop, ose presbiter ose dhjak që pranon një shugurim të dytë nga dikush [487] do të shkarkohet së bashku me atë që e shuguroi, përveç nëse vërtetohet se është shuguruar nga heretikët. Sepse ata që pagëzohen apo shugurohen nga heretikët nuk mund të bëhen të krishterë me anë të pagëzimit heretik, ose më saktë, përdhosjes, as priftërinj dhe klerikë përmes shugurimit heretik. Prandaj, pa frikë, ata pranojnë pagëzimin nga priftërinjtë ortodoksë dhe shugurimin nga peshkopët ortodoksë [488]. Prandaj Vasili i Madh, në një letër drejtuar banorëve të Nikopolit, shkruan: “Nuk do ta numëroj kurrë ndër priftërinjtë e vërtetë të Krishtit atë që mori shugurimin dhe pushtetin mbi popullin nga duart e liga të heretikëve për shkatërrimin e besimit ortodoks” 489 . Nëse Këshilli i Parë Ekumenik në kanunin e 8-të njohu shugurimet e Novatianëve, dhe Këshilli i Kartagjenës në kanunin e 77-të njohu shugurimet e donatistëve, atëherë kjo ndodh sepse novatianët nuk ishin heretikë, por skizmatikë, sipas kanunit të parë të Vasilit të Madh, dhe ordinimet e Koncilit ishin të nevojshme për shkak të mungesës së Donatistëve. klerikët në Afrikë, sipas Kartagjenës. 66, me fjalë të tjera, njiheshin nga ekonomia dhe nevoja. Prandaj, Këshilli në Itali, duke mos pasur një nevojë të tillë, nuk i njohu, sipas Kartagjenës. 77. Për më tepër, i njëjti Këshill i Kartagjenës, në kanunin e tij të 101-të, kërkon që të mblidhen 10 litra ar nga ata që shugurojnë heretikët, ose pranojnë shugurimin prej tyre ose i pranojnë në shërbim. Dhe megjithëse Koncili VII Ekumenik njohu shugurimet e ikonoklastëve heretikë dhe nuk urdhëroi që ata të shuguruar prej tyre të shuguroheshin përsëri kur ata iu drejtuan Ortodoksisë, siç bëhet e qartë nga akti I i Koncilit, ai e bëri këtë sipas oikonomia, pasi në atë kohë kishte jashtëzakonisht shumë ikonoklastë. (Sidoqoftë, shugurimet që u njohën nuk ishin të krerëve të herezisë dhe jo të atyre që iu përkushtuan me pasion dhe u penduan në mënyrë të pasinqertë dhe të pavërtetë, siç tha hyjnor Tarasius, por nga ata që ndoqën udhëheqësit - ata që u penduan me të vërtetë dhe sinqerisht. Për këtë, shihni interpretimin e letrës së Madhe të Rufinsius të Athana-s.) Po kështu, Koncili i Dytë Ekumenik për Ekonominë njohu pagëzimin e disa heretikëve, siç e kemi diskutuar tashmë. Prandaj, duke qenë se Këshilli i Shtatë nuk e ngre në një përkufizim një ekonomi të tillë të përkohshme dhe të kushtëzuar, ai nuk bie ndesh me kanunin aktual apostolik. Në të vërtetë, megjithëse Patriarku Anatoli u shugurua nga heretiku Dioskori dhe nga Këshilli heretik i thirrur prej tij, dhe Shën Meleti i Antiokisë - nga Arianitët, sipas Sozomenit (libri 4, kapitulli 28) 490, dhe shumë të tjerë pranuan shugurimin nga heretikët dhe më pas u pranuan nga rastet ortodokse, por këto rrethana nuk mund të shkaktohen nga ortodokse. acrivia, dhe për Kishën, ajo që ndodh për shkak të rrethanave të veçanta dhe rrallë nuk është ligji, gjë që vërtetohet nga rregulli i Dyfishtë. 17, sipas fjalëve të Gregori Teologut 491, akti i dytë i Koncilit që u zhvillua në Hagia Sofia dhe parimi ligjor që thotë: “Nuk jepet si shembull një përjashtim nga rregulli”. Shugurimi i përsëritur i të krishterëve ortodoksë është gjithashtu i ndaluar nga Rregulli i Kartagjenës. 57. Lexoni gjithashtu interpretimet dhe shënimet. te Apost. 46 dhe 47. Nëse një peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose nëndhjak, ose lexues ose këngëtar nuk agjëron ditën e Rrëshajëve të Shenjtë, të Mërkurën ose të Premten, le të rrëzohet, përveç nëse dobësia trupore e pengon të agjërojë. Nëse është laik, le të shkishërohet. (VI Om. 29, 89; Laodice. 49, 51, 52; Peter Alexander. 15; Dionysius Alexander. 1; Timothy Alexander. 8, 10.) Ky rregull urdhëron në mënyrë të barabartë të gjithë klerikët dhe laikët të agjërojnë si në Rrëshajën e Madhe [492] dhe çdo të mërkurë dhe të premte. Fjalë për fjalë thotë si vijon: ai peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose lexues ose këngëtar që nuk agjëron ditën e Rrëshajëve të Shenjtë ose çdo të mërkurë dhe të premte, le të rrëzohet, përveç rastit kur nuk mund të agjërojë për shkak të dobësisë trupore. Nëse një laik nuk agjëron në ditët e treguara, atëherë le të shkishërohet. Sipas arsyetimit të Krizostomit hyjnor (Fjala për ata që ende agjërojnë në Pashkë), "ne agjërojmë Rrëshajën e Shenjtë jo për hir të Pashkëve, jo për hir të Kryqit, por për hir të mëkateve tona... meqenëse Pashka nuk është një rast për agjërim dhe pikëllim, por për gëzim dhe gëzim. Prandaj, nuk duhet të themi se nuk jemi të ankthuar për shkak të kryqit. qofshi por për shkak të mëkateve tona” 493. Edhe ne agjërojmë në Kreshmë në imitim të Zotit, i Cili agjëroi në mal 40 ditë. Dhe dy ditë në javë, të mërkurën dhe të premten, ne agjërojmë sepse të mërkurën kishte këshilla për tradhtinë e Zotit tonë, dhe të premten Ai vuajti vdekjen në mish për hir të shpëtimit tonë, siç thonë ata për këtë. Pjetri (kanoni 15) dhe Jeronimi hyjnor [494]. Rregulli i Laodices. 50 na përshkruan ushqimin e thatë gjatë gjithë Kreshmës dhe Epifani hyjnor në kapitullin për herezinë e 75-të thotë: “Gjatë Kreshmës - agjërim, ushqim të thatë dhe dëlirësi” 495. Dhe ky rregull apostolik, së bashku me agjërimin e Rrëshajëve, e quan agjërimin e së mërkurës dhe të premtes. Rrjedhimisht, agjërimi i çdo të mërkurë dhe të premte duhet të përbëhet nga ushqimi i thatë në të njëjtin nivel me agjërimin e Kreshmës. Ushqimi i thatë konsiston në të ngrënit një herë në ditë në orën e nëntë, të mos hani vaj dhe të mos pini verë, siç thamë në interpretimin e Apostullit. 64. Kjo është arsyeja pse Balsamoni ndalon ngrënien e krustaceve të Mërkurën, të Premten dhe Kreshmën. Për saktësinë e asaj që u tha dëshmon edhe Epifani hyjnor, i cili thotë: “Agjërimi i të mërkurës dhe i një dite para së shtunës, domethënë të premtes, deri në orën nëntë” 496. Filostorgius (Historia e Kishës. Libri 10) thotë gjithashtu: “Agjërimi i të mërkurës dhe të xhumasë nuk kufizohet vetëm në mosprekjen e mishit, por në të gjitha ushqimet”. 497. Prandaj e dashur. Benedikti, në kanunin e tij të 41-të, përcakton që murgjit nën të të agjërojnë të mërkurën dhe të premten deri në orën e nëntë. Dhe Zoti Ignatius shkruan në letrën e tij drejtuar Filipianëve: "Mos e nënçmoni Kuaternarin, sepse në të është një imitim i jetës së Zotit. Pas Javës së Madhe, mos e lini pas dore agjërimin e së mërkurës dhe të premtes, duke ua dhënë tepricën të varfërve". 498 Pra, të mos gënjehen ata që thonë se agjërimi i të mërkurës dhe të premtes nuk është statut apostolik. Në fund të fundit, apostujt në rregullat e tyre e rendisin atë së bashku me agjërimin e Rrëshajëve të Madhe, dhe në "Rezolutat" e tyre - së bashku me agjërimin e Javës së Madhe. Ata në fakt thonë: “Është e nevojshme të agjërohet gjatë Javës së Madhe, të mërkurën dhe të premten” 499 [500]. Po pse thashë që apostujt e themeluan? Vetë Krishti dha ligjin për agjërimin në këto dy ditë. Dhe për faktin se kjo është e vërteta, dëgjoni vetë apostujt e shenjtë. Në “Rregulloret” (libri 5, kapitulli 14) thonë: “Ai vetë na ka urdhëruar të agjërojmë ditën e mërkurë dhe të premte” 501. A e shihni se Vetë Zoti është Ligjdhënësi i agjërimit të këtyre dy ditëve? Meqenëse, siç është vërtetuar, agjërimi i Rrëshajëve nuk ndryshon nga agjërimi i të mërkurës dhe të premtes, dhe në përputhje me rrethanat, lehtësimet për të dobëtit në të dyja këto agjërime janë të njëjta. Ashtu si Timoteu në rregullat e 8-të dhe të 10-të i lejon një gruaje që ka lindur në Kreshmë të pijë verë dhe të hajë ushqim të mjaftueshëm, duke abstenuar aq sa mund të përballojë dhe lejon dikë që është i rraskapitur nga një sëmundje e rëndë të hajë vaj në Kreshmë, "sepse," thotë ai, "është gjë e drejtë për dikë që është i rëndë dhe i rraskapitur nga e premtja". Sëmundja duhet të lejohet të hajë vetëm vaj dhe verë. Prandaj Jeronimi hyjnor thotë: “Agjërimi i të mërkurës dhe të premtes nuk lejohet nëse nuk ka nevojë të madhe”. Të njëjtën gjë thotë edhe Shën Agustini [502]. Por meqenëse njerëzit e lidhur me mishin, duke dashur të prishin agjërimin e Kreshmës dhe të Agjërimit të Mërkurës dhe të Premtes, ose justifikohen se janë të sëmurë, megjithëse në fakt janë të shëndetshëm, ose duke qenë vërtet të sëmurë, thonë se nuk u mjafton vetëm vaji dhe vera për të forcuar forcën e tyre, për shkak të këtyre justifikimeve është e nevojshme të pyesni disa mjekë me përvojë dhe në të njëjtën kohë që i frikësohen Zotit se çfarë lloj ushqimi është i mjaftueshëm për ta për të forcuar veten e tyre. Prandaj, në varësi të urdhrave të mjekut, peshkopi ose rrëfimtari mund t'i lejojë pacientit të lejojë agjërimin, por nuk u beson thjesht justifikimeve të pacientëve, veçanërisht nëse këta pacientë janë nga të ashtuquajturit persona fisnikë. Dhe sundimi i Laodices. 49, i cili ndalon kryerjen e liturgjisë së plotë në Kreshmë, dhe kanuni 51, i cili thotë se ditëlindjet e martirëve nuk mund të festohen në Kreshmë, dhe kanuni 52 i të njëjtit Këshill, i cili specifikon se martesat nuk duhet të kremtohen në Kreshmë - të gjitha këto rregulla kanë të njëjtin kuptim me rregullat e përcaktuara më sipër, sepse ato gjithashtu konfirmojnë se agjërimi është i përshtatshëm për agjërimin dhe shenjtërimin. Prandaj, gjatë saj nuk lejohet festimi i dasmave dhe ditëlindjeve të dëshmorëve, pasi ato ofrojnë arsye gëzimi dhe prishjeje të agjërimit. Më tej, rregulli VI Omni. 89 përcakton që ditët e Pasionit të Shenjtë duhet t'i kalojmë jo vetëm në agjërim, por edhe në lutje dhe pendim të zemrës, sepse agjërimi në vetvete nuk sjell dobi, sipas Krizostomit, i cili thotë (Biseda 3 për popullin e Antiokisë): "Të përmbahemi jo vetëm nga ushqimi, por edhe nga mëkatet" 503. "Në shkronjën e Isidorit nuk i sjell dobi edhe ushqimi në A403: ata që nuk agjërojnë me të gjitha shqisat, sepse asketët abstenojnë nga çdo gjë 504” 505. Shën Nikifori në kanunin 16 thotë se murgjit nuk duhet të merren me punë bujqësore gjatë Kreshmës, duke kërkuar një justifikim për të lejuar agjërimin për vaj dhe verë. Dhe në rregullin e 19-të, ai thotë se murgjit që janë në manastir duhet të hanë ushqim një herë në ditë të mërkurën dhe të premten. Vini re se rregulli aktual apostolik, duke folur për Kreshmën, përfshin në të gjithë Javën e Madhe të Shenjtë, sepse në këtë kohë njeriu duhet të agjërojë. Shihni gjithashtu shënimin. tek VI Omni. 29. Nëse një peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose në përgjithësi ndonjë nga klerikët e listës, agjëron me hebrenjtë, ose feston me ta, ose pranon dhurata feste prej tyre, për shembull, bukë pa maja ose diçka të ngjashme, le të shkarkohet. Nëse është laik, le të shkishërohet. (Apost. 7, 65, 71; VI Ose. 11; Antioch. 1; Laodice. 29, 37, 38; Carthage. 60, 81, 117.) Nëse dikush që thjesht lutet me ata që janë shkishëruar ose dëbuar, në përputhje me rrethanat, shkishërohet ose dëbohet së bashku me ta, atëherë shumë më tepër një klerik që agjëron ose feston me Krishtin-vrasësit e hebrenjve dëbohet dhe një laik shkishërohet. Prandaj, ky rregull përcakton: nëse një peshkop, presbiter, dhjak ose në përgjithësi ndonjë nga klerikët në listë ose agjëron me hebrenjtë, ose feston me ta Pashkët ose festat e tjera, ose pranon dhurata nga festat e tyre, p.sh. i rrëzuar dhe nëse e bën këtë laik, le të shkishërohet. Edhe nëse ata që marrin dhurata të tilla, agjërojnë dhe festojnë me hebrenjtë nuk u përmbahen mësimeve të tyre (përndryshe nuk duhet të dëbohen dhe të shkishëruhen, por të anatemohen, sipas Laodicekut 29), megjithatë ata lindin tundim dhe ngjallin dyshime nëse nuk respektojnë ritet hebreje - gjë që është e huaj për ortodoksët. Për të mos përmendur faktin se ata janë të ndotur nga komunikimi me krist-vrasësit, të cilëve Zoti u thotë: Agjërim dhe përtaci... dhe shpirti im i urren festat tuaja 507. Shih interpretimin e Apost. 7. Nëse një i krishterë sjell vaj në tempullin e paganëve ose në sinagogën e hebrenjve në festat e tyre ose ndez llambat, ai do të shkishërohet. (Apost. 7, 65, 70; VI Ose. 11; Antioch. 1; Laodice. 29, 37, 38; Carthage. 69.) Ngjashëm me atë të mëparshëm, ky rregull shkishëron të krishterin që sjell vaj në shenjtëroren e paganëve dhe idhujtarëve ose në sinagogën e hebrenjve gjatë pushimeve të tyre ose ndez llambat e tyre. Nga ky akt del qartë se ai i konsideron të vërteta ritet e tyre të rreme dhe sakramentet e këqija. Lexoni gjithashtu interpretimin e Apostullit. 7. Nëse ndonjë klerik ose laik merr dyllë ose vaj nga kisha e shenjtë, le të shkishërohet; dhe le të shtojë një të pestën më shumë se sa mori. (Apost. 73; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Ky rregull përcakton që kleriku ose laiku që merr dyll ose vaj nga kisha dhe e përdor për qëllime jo të shenjta dhe të thjeshta, duhet të shkishërohet. Dhe kur t'i kthejë në atë kishë shëndoshë e mirë, ashtu siç i mori, le t'i japë kishës një të pestën e vlerës së tyre. Aristinus e interpretoi atë si "pesë herë më shumë", kështu që, sipas tij, rregulli thotë se blasfemuesi duhet të kthejë dyllin ose vajin që ka marrë dhe pesë herë të tjera të njëjtën sasi. Jozefi i Egjiptit, i cili i parafrazoi rregullat në arabisht, gjithashtu përktheu "një të pestën" si "pesë herë më shumë", dhe megjithatë interpretimi i parë është më i mirë. Në fund të fundit, pjesa e pestë ose e dhjetë e frutave, që judenjtë u dhanë priftërinjve dhe për të cilën flitet në shumë vende në Shkrimin e Shenjtë, nuk tregon një sasi pesëfish ose dhjetëfish, por një pjesë në pesë ose dhjetë. Prandaj, interpretuesi anonim i rregullave e shpjegoi këtë shprehje si "një e pesta". Rregull i dyfishtë. 10 thotë: "Klerikët të cilët, si hajdutët, vjedhin ose përdorin për qëllime jo të shenjta ndonjë nga enët dhe veshjet e shenjta të vendosura në altarin e shenjtë, më në fund përjashtohen nga shkalla e tyre. Përdorimi i këtyre objekteve për qëllime të tjera përveç qëllimeve të shenjta është përdhosje e të shenjtës dhe të shenjtëve, dhe vjedhja e atyre që i përdorin jashtë saj enë të shenjtë. Nevojat jo të shenjta, qofshin ato të tyre apo të tjerat, janë shfuqizuar nga rregulli i 73-të i apostujve të shenjtë, dhe ne bashkë me ta, dhe atyre që i vjedhin plotësisht këto gjëra nga kisha, ne u imponojmë pendimin si blasfemues. Dënimi për blasfemi, sipas rregullit të 8-të të Gregory Nish., në Shkrimin e Dhiatës së Vjetër ishte parashikuar jo më pak se për vrasje: si vrasësi ashtu edhe blasfemuesi iu nënshtruan të njëjtit dënim - gurëzim (siç duket qartë nga shembulli i Achar, djalit të Charmias 508). Sidoqoftë, sipas zakonit të kishës, në këtë rast jepet butësi, kështu që sakrilegji dënohet më pak se tradhtia bashkëshortore [509]. Papa Bonifaci V thotë se blasfemuesit duhet të anatemohen në çdo kohë. Askush tjetër të mos përvetësojë një enë ose vello të shenjtëruar prej ari ose argjendi për përdorimin e tij, sepse kjo është e paligjshme. Nëse dikush gjendet fajtor për këtë, le të dënohet me shkishërim. (Apost. 72; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Dhe ky rregull, si ai i mëparshmi, ndalon përdorimin e gjërave të shenjta për nevoja të zakonshme dhe përcakton si vijon: askush të mos marrë e të përdorë për qëllimet e veta enë prej ari e argjendi ose vello dhe veshje kishe, të shenjtëruara dhe kushtuar Zotit [510], pasi përvetësimi dhe përdorimi i tyre është një vepër e pabesë dhe e paligjshme. Nëse zbulohet se dikush po e bën këtë, atëherë le t'i nënshtrohet pendesës së shkishërisë, me fjalë të tjera, le të shkishërohet. Dhe çfarë lloj ndëshkimi nga Zoti i nënshtrohen ata që përdhosin gjërat që i janë kushtuar Atij dhe i përdorin për nevoja të zakonshme, shihet më qartë në shembullin e mbretit Belshazar. Kur përdhosi enët e arit dhe argjendit të vjedhura nga i ati i tij Nebukadnetsari nga kisha i Perëndisë në Jerusalem, duke pirë verë prej tyre, dhe fisnikët e tij, dhe konkubinat dhe gratë, në të njëjtën natë ai u vra dhe mbretëria e tij u nda midis medëve dhe persëve (shih Dan. 5). Papa Stefani, siç shkruan Platina, thotë se edhe një prift nuk mund të përdorë rrobat e shenjta për nevoja jo kishtare. Lexoni interpretimin e rregullit të 72-të të mësipërm. Një peshkop që akuzohet për ndonjë gjë nga njerëz të besueshëm duhet të thirret nga peshkopët; dhe nëse vjen dhe rrëfen ose dënohet, atëherë le të përcaktohet pendimi. Nëse ai që thirret nuk bindet, atëherë le të thirret për herë të dytë nëpërmjet dy peshkopëve të dërguar tek ai. Nëse edhe atëherë nuk bindet, le të thirret për të tretën herë, përsëri nëpërmjet dy peshkopëve të dërguar tek ai; nëse edhe në këtë rast ai nuk shfaqet për përbuzje, atëherë le të marrë vendimin e tij Këshilli për të, në mënyrë që të mos shpresojë të përfitojë duke shmangur gjykimin. (II Om. 6; IV Om. 9, 17, 21; Antioch. 14, 15; Sardik. 4; Carthage. 8, 12, 16, 27, 96, 105,131" 137–139; Theophilus Alexander. 9.) Akuza kundër një peshkopi të përmendur në këtë kanun nuk ka të bëjë me një çështje pronësie, domethënë çështje personale të dikujt dhe një ankesë private se peshkopi është trajtuar me dikë në mënyrë të padrejtë ose me egoizëm, siç e ka keqinterpretuar Balsamon, por një çështje kishtare që mund të çojë në largim. Dhe ku mund ta shihni këtë? Nga shprehja "njerëz të besueshëm" - rregulli i njeh këta njerëz si akuzues. Sepse akuzuesit e peshkopit në çështjet pronësore dhe ankesat private nuk janë në provë: nëse janë ortodoksë apo shpifës, nëse janë të shpifur apo të pafajshëm, me fjalë të tjera, nëse janë të denjë për besim, por, sido që të jenë, akuza e tyre pranohet, sipas II Ekumenik. 6 dhe Kartagjena. 8, 27. Ata që e akuzojnë për çështjet e kishës duhet të jenë edhe ortodoksë edhe të patëmetë, pra të denjë për besim, përndryshe nuk lejohen të akuzohen, sipas të njëjtave rregulla. Zonara gjithashtu padyshim pajtohet me këtë kuptim të rregullit. Pra, rregulli thotë: nëse një peshkop është akuzuar për ndonjë krim kishtar nga njerëz të besueshëm dhe të pa akuzuar për asgjë, atëherë është e nevojshme që peshkopët ta thërrasin në gjyq. Dhe nëse ai vjen dhe vetë e pranon këtë akuzë të vërtetë ose, pavarësisht se e mohon fajin e tij, ekspozohet nga akuzuesit me ndihmën e provave të pakundërshtueshme, atëherë le t'i caktojnë peshkopët pendesën e duhur. Nëse e thërrasin, por ai nuk bindet dhe nuk vjen në gjyq, atëherë le t'i dërgojnë dy peshkopë dhe ta thërrasin për herë të dytë. Nëse ai nuk bindet përsëri, atëherë le t'i dërgojnë përsëri dy peshkopë dhe ta thërrasin për herë të tretë. Dhe nëse ai tregon përbuzje për të tretën herë dhe nuk shkon, atëherë Këshilli i Ipeshkvijve le të gjykojë për të edhe në mungesë dhe të caktojë ato pendesë që i duken të drejta dhe të ligjshme Këshillit, në mënyrë që fajtori të mos presë të përfitojë nga shmangia e gjykimit dhe vonimi i kohës. Rregulli i Kartagjenës. 27 shton se Këshilli i Ipeshkvijve duhet t'i dërgojë letra ftesë peshkopit të akuzuar dhe nëse ai nuk vjen brenda një muaji, atëherë do t'i hiqet kungimi. Nëse vërteton se nuk ka ardhur për punë të nevojshme, duhet t'i jepet edhe një muaj kohë. Nëse në fund të muajit të dytë nuk vjen, le të përjashtohet derisa të provojë se është i pafajshëm për krimin për të cilin akuzohet. Balsamon thotë se tre thirrjet që rregulli thotë se duhet t'i dërgohen peshkopit të akuzuar janë secila për 30 ditë. Prandaj, nëse ipeshkvi i akuzuar nuk paraqitet para gjykatës së Këshillit pas tre muajsh, ai dënohet në mënyrë të njëanshme [511]. Atëherë, në kohën e apostujve të shenjtë, duke qenë se nuk kishte ende patriarkana, dërgoheshin dy peshkopë për të thirrur një peshkop, por tani për ta thirrur atë, mjafton të kesh besimin e noterëve patriarkalë. Sipas Kartagjenës. 12 dhe 111, një peshkop gjykohet nga 12 peshkopë, një presbiter nga 6, një dhjak nga 3, si dhe mitropoliti dhe peshkopi i tij [512]. Megjithatë, nëse palët caktojnë gjyqtarë të zgjedhur me pëlqim të ndërsjellë, atëherë ato nuk duhet të kërkojnë apel, edhe nëse ka më pak gjyqtarë se sa përcaktohet nga rregullat, sipas Kartagjenës. 16, 105 dhe 131. Nëse ndonjë peshkop fillimisht premtoi se çështja e tij do të shqyrtohej nga peshkopët dhe më pas nuk donte këtë, le të përjashtohet. Megjithatë, derisa çështja të zgjidhet, sipas Kartagjenës. 96, ai nuk duhet të privohet nga peshkopata e tij. Kur dikush akuzon një peshkop, le të paraqitet fillimisht rasti i tij para peshkopëve të Këshillit të rajonit metropolitane. Nëse ky Këshill rezulton i pamjaftueshëm, atëherë gjykimi le të bëhet në një Këshill më të madh të dioqezës [513], sipas II Ekumenik. 6. Nëse dikush padit mitropolitin, ai duhet t'i drejtohet ose ekzarkut të dioqezës ose patriarkut të Kostandinopojës, sipas IV Ekumenik. 9 dhe 17. Nëse gjatë gjyqit të një peshkopi disa nga peshkopët e rajonit metropolitane e shpallin të pafajshëm, ndërsa të tjerët e dënojnë, atëherë, sipas Antiokisë. 14, mitropoliti duhet të thërrasë peshkopët e tjerë fqinjë në mënyrë që ata të zgjidhin çështjen. Nëse të gjithë peshkopët e rajonit metropolitane shpallin njëzëri një dënim për të akuzuarin, atëherë personi i dënuar në këtë mënyrë nuk duhet të gjykohet më nga të tjerët, sipas rregullit të 15-të të të njëjtit Këshill. Dhe rregulli është Sardik. 4 përcakton: nëse një peshkop, i shkarkuar nga peshkopët fqinjë, thotë se ai përsëri merr përsipër të justifikojë veten 514, atëherë le të mos shugurojnë një tjetër në vend të tij derisa të bëhet një hetim më i mirë. Rregulli i Kartagjenës përcakton më së miri faktin se ata që akuzojnë peshkopët dhe klerikët për çështje penale duhet të jenë të pafajshëm dhe ortodoksë. 138: As skllevërit, as të lirët që denoncojnë zotërinjtë e tyre, as aktorët dhe njerëzit e pandershëm, dhe në përgjithësi të gjithë ata që nuk lejohen të akuzohen sipas ligjeve civile, nuk lejohen të akuzojnë klerin. Rregulli 139 i të njëjtit Këshill thotë: nëse dikush që akuzon një klerik për shumë krime nuk mund të vërtetojë akuzën e parë, të tjerat nuk duhet t'i pranohen më, siç do t'i pranohen një besnik. Ata që janë ende në shkishërim gjithashtu nuk lejohen të përballen me akuza, sipas rregullit 137. Dhe nëse nga persona të tillë nuk pranohen akuzat ndaj klerit, atëherë edhe më pak pranohen nga ata akuzat ndaj ipeshkvijve. Flet gjithashtu rregulli IV i Universit. 21, i cili do të shqyrtojë opinionin publik për ata që akuzojnë peshkopët dhe klerikët. Rregulli 9 i Teofil Aleksandrit thotë të njëjtën gjë. Shih gjithashtu interpretimin e II Omni. 6 dhe IV Omni. 9. Një heretik nuk duhet të lejohet të dëshmojë kundër një peshkopi, por as ai që është besnik nuk duhet të lejohet të dëshmojë: Me gojën e dy ose tre dëshmitarëve çdo fjalë do të vërtetohet 515 . (I Omni. 2; Carthage. 140; Theophila Alexander. 9.) Jo vetëm që akuzuesit e peshkopit, siç thamë më lart, nuk duhet të jenë heretikë, por edhe dëshmitarë kundër tij; është gjithashtu e pamundur të pranohet vetëm një dëshmitar kundër peshkopit. Prandaj, rregulli aktual thotë se jo vetëm një heretik, por edhe një person ortodoks dhe besnik, nëse është i vetëm, nuk duhet të lejohet të dëshmojë kundër një peshkopi. Sepse është shkruar edhe në Dhiatën e Vjetër (shih Ligji i Përtërirë 17:6): në gojën e dy ose tre dëshmitarëve, çdo fjalë dhe akuzë që ngre dyshime do të qëndrojë dhe do të vërtetohet 516 [517]. Të njëjtën gjë përcakton veçmas Pali i madh në letrën e tij drejtuar Timoteut: Mos pranoni një akuzë kundër një plaku, veçse në prani të dy ose tre dëshmitarëve (1 Timoteut 5:19). Rregulli i Kartagjenës. 140 përcakton se të gjithë ata persona që nuk lejohen të akuzohen nuk lejohen të dëshmojnë. Por dëshmia e atyre që akuzuesi i sjell nga shtëpia e tij, pra të afërmve, familjes dhe shërbëtorëve të akuzuesit, nuk pranohet. Certifikata e të miturit nën 14 vjeç nuk duhet pranuar, sipas të njëjtit rregull të Këshillit të Kartagjenës, megjithëse Kapitulli 20. 1st tit. Libri i 21-të. “Basilik” thotë se nuk lejohet të dëshmojë çdo person nën 20 vjeç. Koncili i Parë Ekumenik, në kanunin e tij të dytë, parashikon që një peshkop ose presbiter, i dënuar nga dy ose tre dëshmitarë për ndonjë mëkat, të përjashtohet nga kleri; Kanuni i 9-të i Teofilit përcakton gjithashtu se një klerik i akuzuar për kurvëri, nëse krimi i tij vërtetohet nga dëshmitarë të besueshëm, duhet të përjashtohet nga kleri [518]. Rregulli i Kartagjenës. 38 thotë se nëse akuzuesi nuk mund të sjellë dëshmitarë sepse vendi ku ndodhet i akuzuari është i rrezikshëm, atëherë le të mblidhet gjykata në një vend më të afërt ku dëshmitarët mund të vijnë lehtësisht. Dhe rregulli 68 i të njëjtit Këshill thotë se klerikët kundër vullnetit të tyre nuk duhet të sillen për të dëshmuar në gjykatë. Një dëshmitar nuk duhet t'i besohet kurrë, edhe nëse ai do të ishte një personalitet i lartë autoritar ose anëtar i sinklitit, siç shkruhet në titullin e 9-të. Kapitulli 2 "Nomocanon" Fotius. Që një peshkop, për shkak të ndjenjave familjare për një vëlla, ose bir, ose të afërm, të mos shugurojë këdo që dëshiron në dinjitetin e peshkopatës. Sepse është e padrejtë të krijohen trashëgimtarë të peshkopatës, duke i nënshtruar Perëndisë anshmërinë njerëzore dhe Kisha e Perëndisë nuk duhet të vihet nën autoritetin e trashëgimtarëve. Nëse dikush e bën këtë, atëherë ky shugurim do të jetë i pavlefshëm, dhe ai që shuguroi veten do të dënohet me shkishërim. (Antiokia. 23; Kartagjena. 40.) Fuqia e peshkopit është padyshim hir dhe dhuratë e Frymës së Shenjtë. Atëherë, si mund t'ia japë dikush tjetrit, sikur me të drejtë trashëgimie? Prandaj, kanuni i tanishëm apostolik përcakton se nuk është e përshtatshme për një peshkop, nga vetëkënaqësia si pasardhës, të shugurojë në dinjitetin ipeshkv kë të dojë nga gjiri i vëllezërve, ose djemve, ose të afërmve të tij, sepse është e padrejtë, nga anshmëria njerëzore, domethënë për hir të lidhjeve familjare dhe miqësisë së kujtdo që ai dëshiron si peshkop ndaj tij, emëron trashëgimtarë të pronës së tij personale) dhe për të shpërdoruar dhuratën e Zotit, që është fuqia e peshkopit. Gjithashtu nuk është e përshtatshme që ai t'i nënshtrojë Kishën e Zotit parimit të trashëgimisë, duke e detyruar atë ta quajë trashëgimi atërore. Nëse ndonjë nga peshkopët e bën këtë dhe shuguron një nga të afërmit e tij si pasardhës të peshkopatës, shugurimi i atij që e mori në këtë mënyrë le të jetë i pavlefshëm dhe ai që e shuguroi le të shkishërohet, sepse peshkopët duhet të caktohen nga Këshilli. Nëse, sipas Kartagjenës. 40, peshkopët nuk kanë fuqi t'ua kalojnë të afërmve të tyre ose njerëzve të tjerë kujt të duan, me të drejtë trashëgimie, pasurinë e fituar pasi janë emëruar në peshkopatë (përveç vetëm asaj pasurie që e kanë marrë me trashëgimi nga të afërmit e tyre ose si dhurim privat), atëherë si mund ta lënë vetë pushtetin ipeshkvnor si trashëgim të afërmve të tyre ose dikujt tjetër që duan? Në përputhje me këtë është rregulli i Antiokut. 23 vendos: peshkopi nuk ka fuqi, edhe në fund të jetës [519] të emërojë një pasardhës në vend të tij, por e drejta, pas vdekjes së peshkopit të mëparshëm, të emërojë si peshkop dikë që del i denjë, i takon Këshillit dhe oborrit të ipeshkvijve. Ajo që ndalon rregulli ishte gjithashtu e ndaluar në Izraelin e lashtë. Prandaj, Moisiu u akuzua për ngritjen e vëllait të tij Aaronin dhe bijve të tij në dinjitetin e priftërisë. Dhe nëse Perëndia nuk do ta kishte konfirmuar priftërinë për ta nëpërmjet shenjës së shufrës së lulëzuar, ata mund të ishin dëbuar prej saj. Nëse dikush ka një sy të lënduar ose një këmbë të gjymtuar, por ai është i denjë të jetë peshkop, le të jetë, sepse nuk është lëndim fizik që mund ta ndotë, por ndotje shpirtërore. Ligji i Vjetër urdhëronte që ata që do të bëheshin priftërinj të mos kishin asnjë të metë trupore, por të ishin të shëndetshëm, pa të meta trupore dhe të gjitha pjesët e trupit të tyre të ishin të paprekura. Askush, thotë Shkrimi, që ka një të metë në trupin e tij, nuk duhet të afrohet, as i verbër, as i çalë, as me hundë të gjymtuar, as me vesh të prerë, as ai që ka krahun e thyer ose këmbën e thyer, as me gunga, as me njolla në fytyrë [520], as me gërvishtje të syve [520], as me gërvishtje të syve. (shih. Lev. 21:18–20). Dhe edhe nëse, pas hyrjes në priftëri, një person kishte një defekt të tillë në trupin e tij, ai ndaloi së kryeri priftërinë. Ligji i ri i hirit të ungjillit nuk i konsideron të meta dhe lëndime të tilla fizike si pengesë për priftërinë, por më tepër kërkon që shpirti të jetë i pastër nga çdo ndotje. Prandaj, rregulli i tanishëm thotë: nëse dikush e ka të dëmtuar shikimin, pra është me një sy, ose sykryq ose miop; ose i është thyer këmba dhe çalon; ose ka ndonjë lëndim dhe dëmtim të ngjashëm trupor që nuk e pengon nga kryerja e riteve të shenjta dhe nëse ai që e ka këtë është i denjë të bëhet peshkop, atëherë le të bëhet i tillë, pasi lëndimi trupor nuk e bën të padenjë, por të tillë e bën vetëm përdhosja e shpirtit nga mëkati. Rregulli VI Universal. 33 shkishëron peshkopët që i bëjnë klerikë vetëm ata që vijnë nga familja priftërore dhe përcakton se nuk duhet parë raca në një mënyrë çifute, por është shumë më e nevojshme të kërkohet dinjiteti i shpirtit. Shën Nikefori në kanunin e 8 thotë se të lindurit nga konkubina ose nga martesat e dyta shugurohen nëse janë të denjë. Rregulli i 9-të i Nikitës së Iraklit thotë të njëjtën gjë. Le të mos bëhet peshkop një i shurdhër dhe i verbër - jo sepse gjoja është i ndotur, por që të mos ketë pengesë për punët e kishës. Mirëpo, nëse, siç vijon ky rregull, dikush është i shurdhër në të dy veshët ose i verbër në të dy sytë, le të mos bëhet peshkop - jo sepse u ndot nga këto lëndime dhe u bë i padenjë, por sepse ato i shërbejnë si pengesë për të kryer ritet e kishës. Në të vërtetë, si mund të kryejë vepra të shenjta dikush që nuk sheh apo dëgjon? Si do t'i marrë apo lexojë dhuratat e shenjta? Si do të dëgjojë atë që shpallin besimtarët? Por kushtojini vëmendje faktit që ata që janë bërë të shurdhër ose të verbër pas marrjes së urdhrave të shenjtë nuk duhet të hidhen jashtë, sepse kjo është e pamëshirshme. Kështu, e drejta civile në libër. 8, cikël. 1, kap. 1, neni 4 thotë se i verbëri mund të gjykojë dhe nuk hiqet nga sinkliti, por nuk merr fuqi tjetër, por mbetet me atë që kishte para sëmundjes [522]. Nëse dikush është i pushtuar nga një demon, ai nuk duhet të bëhet klerik, madje as me besimtarët nuk duhet të lutet. Pas pastrimit, le të pranohet në namaz me besimtarët dhe, nëse tregohet i denjë, le të bëhet klerik. (VI Om. 60; Timothy Alexander. 2, 3, 15.) Kushdo i pushtuar nga një demon konsiderohet i papastër, sepse ai ngjall dyshimin se përmes shthurjes së jetës së tij i ka dhënë lirinë djallit që të hyjë në të. Atëherë, si dëshiron një i tillë të ngrihet në klerik? Në fund të fundit, "ata nuk e vënë vajin aromatike në një enë të qelbur për t'u ruajtur", sipas fjalëve të Gregori Teologut 523. Prandaj, rregulli aktual përcakton: nëse dikush është vazhdimisht i pushtuar nga një demon, ai nuk duhet të bëhet klerik. Për më tepër, edhe nëse ai nuk lutet në kishë me besimtarët, në mënyrë që të mos shqetësojë lutjet e tyre dhe lavdërimet e Zotit me fyerjet dhe thirrjet e tij demonike, të zakonshme për të pushtuarit. Pasi të jetë pastruar dhe çliruar nga demoni, le të pranohet në lutje me besimtarët; dhe nëse del i denjë të bëhet klerik, le të bëhet. Pse rregulli 3 i Timoteut Aleksandrit lejon që një demoniak të marrë kungim nëse ai nuk zbulon Misteret 524 dhe nuk i blasfemon ato, ndërsa rregulli aktual nuk pajtohet as me lutjen e tij me besimtarët? Sepse rregulli aktual flet për atë që pushtohet nga një demon vazhdimisht, pa ndërprerje, dhe rregulli i Timoteut flet për atë që pushtohet nga një demon herë pas here, me ndërprerje. Prandaj, Timoteu e lejon atë, kur ai nuk tërbohet dhe nuk vuan, të marrë pjesë në Misteret Hyjnore. Kështu, rregullat janë në përputhje me njëra-tjetrën dhe nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. Megjithatë, edhe ai që është i pushtuar herë pas here, nuk duhet të bashkohet me klerin dhe të bëhet prift, në mënyrë që të mos blasfemohet priftëria dhe të mos përdhosen Misteret e Shenjta gjatë një ceremonie të tmerrshme, nëse një demon fillon të veprojë përmes personit të pushtuar. Patriarku Nikolla bën të njëjtin përkufizim në rregullin e tij të 4-të: nëse dikush, i cili vuan nga biliari i zi 525, u duket shumë njerëzve se ka një demon në të, atëherë le të marrë kungim. Nëse është vërtet i çmendur, atëherë le të përmbahet nga kungimi [526]. Dhe kanuni i Këshillit të Trullos 527 thotë: për ata që pretendojnë se janë të zotëruar, pa qenë i tillë, le të vendoset i njëjti pendim si ata që janë të zotëruar me të vërtetë dhe le t'u nënshtrohen gjithashtu të njëjtave privime dhe agjërime të cilave u nënshtrohen. Kushdo që është kthyer nga jeta pagane dhe është pagëzuar ose ka braktisur një mënyrë jetese të keqe, nuk duhet të emërohet menjëherë peshkop. Sepse nuk ka drejtësi që dikush që ende nuk është sprovuar të bëhet mësues i të tjerëve, përveç nëse kjo është rregulluar nga hiri i Perëndisë. (I Om. 2; Dvukrat. 17; Neo-Cezar. 12; Sardik. 10; Laodice. 3; Cyril Alexander. 4.) Ky rregull përcakton se nuk është e përshtatshme të bëhet menjëherë peshkop për dikë që, nga radhët e paganëve ose të pafeve, erdhi në besimin e devotshëm dhe u pagëzua ose u kthye në pendim nga një jetë e mbrapshtë dhe e ligë. E tillë është jeta e aktorëve, mimave e të ngjashme [528]. Sepse është e paligjshme dhe e rrezikshme që dikush që ende nuk është testuar dhe provuar se ai pohon një besim të shëndoshë dhe është i patëmetë në jetën e tij të bëhet mësues i të tjerëve (dhe kjo është ajo që është peshkopi). Ky test kërkon kohë dhe nuk mund të kalohet shpejt. Një person i tillë le të emërohet në peshkopatë vetëm nëse, me hirin e Zotit, ka një zbulesë për të. Po, aplikacioni. Anania pati një zbulesë për Palin - Zoti i tha në një vegim: Shko, sepse ai është anija ime e zgjedhur, për të shpallur emrin tim përpara kombeve, mbretërve dhe bijve të Izraelit 529 [530]. Ap. flet për këtë në veçanti. Pali, duke iu drejtuar Timoteut: Jo nga i sapokrijuari (d.m.th., katekumen së fundmi dhe i sapo mbjellë në vreshtin e Krishtit 531, që do të thotë "urdhëro" - Zbul. H.), që të mos bëhet krenar dhe të bjerë në dënim me djallin (shih 1 Tim. 3:6) dhe të bjerë në djallin 532n. Kjo është arsyeja pse unë sundoj Omni. 2 parashikon që ata që janë kthyer nga jeta pagane në besim nuk duhet të ngrihen as në episkopatë, as në presbiter, nëse nuk kalojnë fillimisht një provë të gjatë të besimit dhe jetës së tyre. Dhe sundimi i Laodices. 3 thotë se nuk është e përshtatshme të shugurohen priftërinj ata që janë pagëzuar së fundmi. sundimi sardik. 10 përcakton që një njeri i pasur ose i ditur i botës nuk duhet të bëhet peshkop nëse fillimisht nuk ka shërbyer si dhjak dhe presbiter, në mënyrë që të jetë sprovuar në çdo shkallë për një kohë të konsiderueshme dhe në këtë mënyrë besimi dhe virtyti i tij bëhen të njohura dhe ai nuk konsiderohet i konvertuar. Rregull i dyfishtë. 17 përcakton të njëjtën gjë: asnjë nga laikët ose murgjit të mos ngjitet menjëherë në lartësinë e peshkopatës nëse nuk është testuar më parë në shkallët kishtare. Rregulli Neokesar. 12 e ndalon këdo që është pagëzuar për shkak të sëmundjes të bëhet plak, përveç nëse për hir të zellit të tij dhe për shkak të nevojës për njerëzit. Rregulli 4 i Cyril Aleksandrit, ndalon të sapomartuarit ose ata të dëbuar nga një peshkop ose nga një manastir dhe në përgjithësi të diskredituar të bëhen klerikë. Shih shënimin për këtë. tek I Omni. 19. Thamë se nuk është e përshtatshme që një peshkop apo presbiter të përfshihet në qeverisjen e popullit, por duhet të kujdeset për nevojat e Kishës. Pra, ose le të bindet dhe të mos bëjë atë që përmendet, ose të dëbohet, sepse askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve, sipas këshillës së Zotit (Mateu 6:24; Luka 16:13). (Apost. 6, 83; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Carthage. 18.) Dhe ky rregull është i ngjashëm me të Dërguarin. 6, me fjalët e mëposhtme, ndalon klerin që të lidhet me punët e kësaj bote: “Ne thamë (në kanunin tonë të 6-të) se peshkopi ose presbiteri nuk duhet të ulet para shqetësimeve dhe urdhrave publikë dhe të kësaj bote, por duhet të kujdeset me zell për nevojat dhe shërbimin e kishës. Pra, ose le t'i bindet dhe të mos e bëjë këtë në të ardhmen, ose, nëse dikush nuk mund t'i shërbejë. dhe kënaquni të dyve, siç thotë Zoti.” Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 6. Ne nuk lejojmë që skllevërit të gradohen në klerik pa pëlqimin e zotërinjve që i zotërojnë, për hidhërimin e tyre, sepse kjo krijon rrëmujë në shtëpi. Nëse skllavi rezulton i denjë për t'u vendosur në gradën e kishës (që doli të ishte Onesimusi ynë) dhe zotërinjtë e tij pajtohen me këtë, lirojeni dhe lëreni të shkojë nga shtëpia, le të vendoset. (IV Om. 4; V I Om. 85; Gangr. 3; Carthage. 73, 90; Vasili i Madh. 40–42; letra drejtuar Filemonit.) Askush nuk duhet të bëjë asgjë që mund t'u shkaktojë tundim ose shqetësim të tjerëve. Domethënë, një arsye e tillë është shugurimi i një robi pa pëlqimin e pronarit të tij. Prandaj, rregulli aktual e ndalon këtë me fjalët e mëposhtme: "Ne nuk lejojmë që skllevër të shugurohen në klerik dhe priftëri pa pëlqimin e pronarëve, për të mos i mërzitur ata, sepse kjo shkatërron shtëpi të tëra (sepse një skllav i pranuar në klerik mund të jetë ose një menaxher në shtëpinë e zotërisë së tij, ose një drejtues në shtëpinë e tij, ose një menaxher i madh në punë, për arsye të punës së tij. Nëse skllavi rezulton i denjë për shugurim, si Onesimi ynë, peshkopi duhet ta njoftojë pronarin e tij për këtë dhe nëse ky i fundit pranon dhe e liron atë, sipas VI Oc. Kështu bëri ap. Pali: ai nuk donte ta mbante me vete skllavin Onesim, pavarësisht se e gjeti të aftë për të predikuar, por e dërgoi te pronari i tij Filemon. Skllevërit gjithashtu nuk duhet të pranohen në manastire për të hyrë në monastizëm pa lejen e pronarëve të tyre, sipas IV Ekumenik. 4. Dhe robi, i cili u martua pa lejen e pronarit të saj, bëri kurvëri, sipas rregullave të 40-të dhe 42-të të Vasilit të Madh, pasi sipas Vasilit, marrëveshjet dhe premtimet e personave të nënshtruar nuk kanë absolutisht asnjë fuqi. Dhe sipas rregullit të 41-të të të njëjtit baba të shenjtë, martesa e një skllavi të ve më parë, e lidhur pa lejen e pronarit, prishet nëse ky i fundit nuk është dakord. Prandaj, Këshilli i Gangrës në rregullin e 3 anatemon atë që i mëson një skllavi, me pretekstin e devotshmërisë, të neglizhojë zotërinë e tij dhe t'i shmanget shërbimit. Dhe sipas Kartagjenës. 73, emancipimi i skllevërve duhet të shpallet në kishë [534]. Një peshkop, presbiter ose dhjak që është në shërbimin ushtarak dhe dëshiron t'i mbajë të dyja - autoritetin romak 535 dhe shërbimin priftëror - le të shkarkohet, sepse gjërat që janë të Cezarit janë për Cezarin dhe gjërat që janë të Perëndisë për Perëndinë 536 . (Apost. 6, 81; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Carthage. 18.) Ashtu si në rregulla të tjera apostujt hyjnorë i ndalojnë klerikët të angazhohen në punët publike dhe të marrin përsipër kujdesin e kësaj bote, ashtu edhe në këtë rregull shpallin të njëjtën gjë: “Një peshkop, presbiter ose dhjak që është i angazhuar në shërbimin ushtarak (natyrisht, nuk merr pjesë në operacionet ushtarake me armë në dorë, por menaxhon një administratë ushtarake që u jep atyre një pasuri të ngjashme, u shpërndan ushtarëve, për shembull, u shpërndan rroga. në ligjet civile quhen punë ushtarake) dhe dëshiron t'i zotërojë të dyja - pushtetin mbretëror romak dhe qeverisjen e kishës meshtarake, domethënë pushtetin e jashtëm dhe të brendshëm [537] - të tilla, nëse ai nuk e ndalon këtë, le të përmbyset, sepse veprat dhe fuqia e Cezarit dhe e mbretit duhet t'i jepen Cezarit, dmth njerëz hyjnorë dhe shpirtërorë, si peshkopët, presbiterët dhe dhjakët.” Lexoni gjithashtu interpretimin mbi Apostullin. 6. Nëse dikush fyen padrejtësisht një mbret ose sundimtar, le të dënohet. Dhe nëse një klerik ofendon, ai do të përjashtohet; nëse është laik, ai do të shkishërohet. Ligji i Moisiut thotë: Mos e shani udhëheqësin e popullit tuaj (Eks. 22:28), Pjetri i Lartë thotë: Nderoni Mbretin (1 Pjet. 2:17), dhe Pali urdhëron të luteni për mbretërit dhe për të gjithë ata që janë në pushtet (1 Tim. 2:2), edhe nëse ata janë të pabesë. Këtu apostujt thonë së bashku: "Kushdo që fyen padrejtësisht, d.m.th., pa ndonjë arsye të drejtë, një mbret ose sundimtar, le të ndëshkohet; dhe nëse shkelësi është klerik, le të dëbohet dhe nëse është laik, le të shkishërohet". Qortimi i ashpër konsiderohet një fyerje për mbretërit. Rregulli, pasi ndaloi fyerjen e mbretit në mënyrë të padrejtë, na lejoi që në mënyrë të paracaktuar të nxjerrim një përfundim nga e kundërta: nëse mbretërit dhe sundimtarët sillen keq ose mëkatojnë, atëherë ata që janë me vend t'i qortojnë këta persona lejohen t'i qortojnë ata. Sidoqoftë, vetë shkelësi nuk duhet të dënohet menjëherë [538]. Shihni gjithashtu shënimin. 1 për Apost. 55. Le të jenë të nderuar dhe të shenjtë librat e mëposhtëm të Dhiatës së Vjetër për të gjithë ju, klerikë dhe laikë: pesë librat e Moisiut - Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë; një Joshua, një Gjyqtarë, një Ruth, katër libra të Mbretërve, dy Kronika (d.m.th., që mungojnë në librin e ditëve), dy Esdra, një Ester, tre Makabe, një Job, një Psalter, tre Solomoni - Fjalët e Urta, Predikuesit dhe Këngët e Këngëve; dymbëdhjetë libra të profetëve, një i Isaisë, një i Jeremisë, një i Ezekielit, një i Danielit. Për më tepër, le t'ju jepet një udhëzim shtesë: lërini të rinjtë tuaj të studiojnë Urtësinë e Sirakut të ditur. Librat tanë, pra Dhiata e Re: katër Ungjijtë - Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni; 14 letra të Palit, dy letra të Pjetrit, tre letra të Gjonit, një të Jakobit, një të Judës, dy letra të Klementit, si dhe dekrete në tetë libra, drejtuar nga unë, Klement, ju peshkopëve (që nuk duhet t'u bëhen publike të gjithëve për shkak të gjërave misterioze që përmbajnë) dhe Veprat tona të Apostujve [539]. (VI Om. 2; Laodice. 59, 60; Kartagjena. 32, 54; Athanasius i Madh. Mesazhi i 39-të për festat; poezitë e Gregori Teologut; Amfilokia.) Pasi apostujt mësuan dhe vendosën në rregullat e tyre të shenjta se si duhet të jetojnë klerikët dhe laikët e zakonshëm, ata më në fund mësojnë se çfarë librash duhet të lexojnë. Në rregullin e 60-të na mësuan të mos lexojmë libra jokanonikë dhe të falsifikuar, dhe në rregullin aktual na udhëzojnë të lexojmë libra kanonikë dhe të shenjtë, të cilët i renditin siç janë shkruar këtu. Koncili i Laodicesë i përmend këto libra në kanunin e 60-të dhe Koncili i Kartagjenës në vitin 32, dhe Athanasius i madh në letrën e 39-të mbi festat, dhe Gregori Teologu në vargje dhe Amfilochius i Ikoniumit në vargjet iambike. Pra, i madhi Athanasi në letrën e përmendur i ndan të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër në dy lloje: kanonikë dhe të dobishëm për lexim. Ai i quan librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër 22, sipas numrit të shkronjave hebraike (Grigor Teologu dhe Gjoni hyjnor i Damaskut thonë të njëjtën gjë), dhe këta libra janë si më poshtë: 1) Zanafilla; 2) Rezultati; 3) Levitiku; 4) Numrat; 5) Ligji i Përtërirë; 6) Joshua; 7) Gjyqtarët; 8) Rutha; 9) Mbreti i parë dhe i dytë së bashku (judenjtë i quajnë librat e Samuelit, dhe mbretërit e 3-të dhe të 4-të quhen Mbreti i parë dhe i dytë); 10) Mbreti i 3-të dhe i 4-të së bashku; i) Kronikat 1 dhe 2 së bashku; 12) Esdras 1 dhe 2 së bashku; 13) Psalmet; 14) Shëmbëlltyra; 15) Eklisiastiu; 16) Kënga e këngëve; 17) Punë; 18) Dymbëdhjetë profetë të vegjël, të quajtur një libër; 19) Isaia; 20) Jeremia, së bashku me Vajtimet, Baruku dhe Letra; 21) Ezekieli; 22) Danieli. Librat e dobishëm për t'u lexuar nga katekumenët e rinj janë si më poshtë: Urtësia e Solomonit, e cila madje quhet nga Eusebi thesari i të gjitha virtyteve (Përgatitja e Ungjillit. Libri 11, Kre. 7) 540; Urtësia e Sirakut, e quajtur gjithashtu nga George Syncellus thesari i të gjitha virtyteve 541 (vini re se në Sirakun perëndimor quhet Ecclesiasticus); Estera, Judith dhe Tobit. Megjithatë, ju lutem vini re se libri i Esterës, i cili është i vetëm, konsiderohet kanonik, ashtu si rregulli aktual apostolik, Koncili i Laodicesë dhe Këshilli i Kartagjenës e klasifikojnë atë si kanonik. Urtësia e Solomonit, Juditës dhe Tobitit konsiderohen gjithashtu kanonike nga Këshilli i Kartagjenës. Tre librat e Makabenjve janë gjithashtu kanonikë në kanunin aktual apostolik [542]. Librat kanonikë të Dhiatës së Re janë si më poshtë: katër Ungjij, Veprat e Apostujve, shtatë letra katolike (një e Jakobit, dy e Pjetrit, tre e Gjonit, një e Judës); 14 Letrat e Palit dhe Zbulesa. Vërtetë, Amfilochius hyjnor në vargjet jambike thotë se shumë e njohin Shpalljen si të vërtetë, por shumica e konsiderojnë atë të rreme. Megjithatë, ai pranohet si libër kanonik nga Koncili i Kartagjenës në rregullin e 32-të, Athanasi i Madh në letrën e sipërpërmendur të 39-të dhe hyjnor Dionisi Areopagiti, i cili e quan një vegim misterioz 543, dhe interpretuesi Shën Dionisi, Maksimi hyjnor në interpretimet e tij e përmend vazhdimisht. Jeronimi Hyjnor e quan atë librin më sublim në botë. Nëse Gregori Teologu nuk flet për këtë libër në poezitë e tij, atëherë në fjalimin e tij të lamtumirës drejtuar 150 peshkopëve të Koncilit të Dytë Ekumenik, ai e tregon qartë me fjalët: "Sepse jam i sigurt se çdo kishë mbrohet nga të vetat (engjëjt), siç më mëson Gjoni në Zbulesën" 544. Dhe Origjeni kishte një shpjegim për Zbulesën. Ky libër përmendet edhe nga Kirili i Aleksandrisë (Pentateuku, f. 679) 545 dhe Klementi i Aleksandrisë (Pentateuku, f. 856) 546. E pranojnë edhe Apollinaris, Efraimi, Papias, Justini, Irenaeus, Tertullian, Lactantius, Metrodus, Augustine, Hi. Andrea i Cezaresë dhe vetë Koncili i Dytë Ekumenik, para të cilit Gregori Teologu shqiptoi fjalimin e tij të lamtumirës që përmbante një përmendje të Zbulesës. Është pranuar nga Melitoni i Sardës, Teofili i Antiokisë e të tjerë. Dy letrat e Klementit, të përmendura në këtë kanun apostolik, iu drejtuan korintasve në emër të Kishës Romake dhe u botuan në vëllimin e parë të "Veprave Konciliare". Foti e konsideron të dytën nga këto mesazhe të falsifikuara (Miriobiblion. L. 156) 547. "Dekretet apostolike", të cilat Athanasi i Madh i quan gjithashtu mësim apostolik, u hodhën poshtë nga kanoni VI Omni. 2, sepse ata ishin të korruptuar nga heretikët. Por meqenëse nuk ishin krejtësisht të shtrembëruara, por në disa pjesë, shumë nga baballarët edhe para Koncilit VI Ekumenik, veçanërisht Gregori Teologu dhe Shën Maksimi, përdorën thënie prej tyre. Gregori Teologu në fjalën e Pashkëve, duke filluar "Unë do të rri në rojë", tregon në mënyrë alegorike Krishtin në formën e një dele, si një simbol të veshjes së pakorruptueshme 548, dhe kjo thënie, sipas Nikitës, është marrë nga ai nga "Rezolutat". Maximus Hyjnor, në interpretimin e tij të Dionisit, përdor pjesë të tëra nga "Rezolutat". Çfarë mund të them për baballarët individualë? Vetë Koncili V Ekumenik, në letrën e Justinianit, citon dëshmi nga “Rezolutat” se është e përshtatshme të jepet lëmoshë për të vdekurit (Sinodikon. T. 2. F. 392). Përveç kësaj, edhe pas Koncilit VI Ekumenik, Këshilli i Hagia Sofias përdori provat nga "Rezolutat". Michael Kirularius, Patriarku i Kostandinopojës, së bashku me Këshillin e tij, i cili u zhvillua në 1053, sollën prova kundër zakonit të prerjes së mjekrës nga libri i parë. “Kushtetutat apostolike” (kapitulli 3), i cili thotë: “Mos i prisni mjekrën, sepse Krijuesi Zoti e bëri fytyrën pa mjekër të denjë për gruan, por e konsideroi të papajtueshme për një burrë” 549 (shih edhe: Synodicon. T. 2. F. 978). Dhe edhe tani, në formën në të cilën janë shtypur, Kushtetutat Apostolike, më duket, nuk përmbajnë asgjë mashtruese apo të papërshtatshme. Dhe libri “Bariu”, për të cilin Athanasi i Madh flet në mesazhin e tij tashmë të përmendur më shumë se një herë, nuk ka mbijetuar deri më sot 550. Ky libër ndoshta përfaqësonte të njëjtën gjë si fjala e Gjon Klimakut drejtuar bariut. Shkurtimisht, ajo i mësoi bariut të deleve verbale se si t'i çonte në kullotë të shpëtuar dhe t'i mbante të padëmtuara nga kthetrat e ujqërve mendorë - demonët dhe njerëzit e gabuar. Ata na thanë se një libër shumë i lashtë, "Bariu", vepra e Kuartus, një nga shtatëdhjetë apostujt, ndodhet në një manastir grek. “Bariu” përmendet edhe nga Shën Maksimi në interpretimet e Dionisit hyjnor. Vëllimi i këtij libri është i njëjtë me Psalterin. Ju lutemi vini re se rregulli është Kartagjena. 54, së bashku me librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, përshkruan leximin e jetës së martirëve, të cilat përshkruajnë mundimin e tyre, në ato ditë kur kremtohet kujtimi i tyre. Dosifey raporton për to në f. 14–18 “Dymbëdhjetë Librat”. Arkimandriti e bën këtë në të njëjtën mënyrë. Spyridon Milias, duke cituar në vëllimin e 2-të të Sinodikonit, në f. 1015, fragment fjalë për fjalë nga libri i Dositheus. Mirëpo, për të dy, informacioni për radhën e këtyre takimeve apostolike nuk është i porositur. Prandaj, duke ndjekur më shumë rendin e kapitujve të Veprave të Apostujve, ne u dhamë atyre një rend më harmonik, duke ndryshuar rendin e tyre. Do të ishte më mirë të thuhej "takim", sepse Shën Marku i Efesit në Koncilin e Firences iu përgjigj latinëve: "Ne e quajmë këtë një asamble apostujsh dhe jo një këshill", siç shkroi në seksion Sylvester, eklesiarku i madh. 6, kap. 6. Dhe ai u përgjigj saktë, si një njeri më i ditur, sepse Këshilli është një kongres i përfaqësuesve të zgjedhur të Kishës nga rajone të ndryshme metropolitane (ἐπαρχιῶν) (Në ato raste kur në tekstin grek të "Pidalion" fjala ἐπαρχία përdoret në kuptimin e provincia metropolitana, ne e përkthejmë "divizioni metropolitan i kishës së njësisë romake". Perandoria, kufijtë e saj përkonin me kufijtë e provincave civile.) dhe patriarkana e tokës në një qytet dhe një takim është prania e tyre e përbashkët në një ditë të caktuar në të njëjtin vend dhe në të njëjtën kohë. Thashë "me sa duket" dhe jo "sigurisht", sepse Shën Meleti (në fjalën për bukën e ndorme), duke cituar si dëshmi kanunin apostolik për bukën pa maja, thotë se Klementi i shkroi kanonet apostolike me urdhër të Pjetrit dhe Palit (dhe fakti që kjo shprehje nga "Kushtetutat apostolike" të shkruara nga Klementi ruhet me një mendim të thjeshtë të paarsyeshëm në çdo person apostolik të paarsyeshëm. ato). Dhe George Sugduris, në përshkrimin e tij të udhëtimeve të Pjetrit dhe Palit, thotë se, pasi u takuan në Antioki, Pjetri dhe Pali hartuan këto rregulla apostolike. Dhe i njëjti Klement e shkruan emrin e tij në Kanunin Apostolik të 85-të. Shën Klementi nuk ishte vetëm dishepull dhe shoqërues i Shën Pjetrit, siç tregohet nga letra e Ignatit Zotbartës drejtuar tralianëve: “Anenklit dhe Klement, (duke shërbyer) Pjetrit” (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A). Klementi u bë peshkopi i Romës ose direkt pas Pjetrit, ose i katërti, domethënë pas Pjetrit, Linusit dhe Klitit (ose Anaklitus, ose Anenclitus). Por ai ishte gjithashtu një dishepull i Palit, siç tregon Letra e Palit drejtuar Filipianëve: Dhe me Klementin dhe me pjesën tjetër të shokëve të mi shërbëtorë (Filipianëve 4:3). Anacletus i Romës thotë se ky është rregulli i parë, fjala ap. Pjetri dhe se, sipas dispozitave të këtij rregulli, Jakobi, vëllai i Zotit, u shugurua nga tre apostuj: Pjetri, Jakobi dhe Gjoni (Anacl. Ep. // PL 130, 69B). Dhe megjithëse Krizostomi hyjnor thotë se Zoti e shuguroi atë, POR, me siguri, Zoti e zgjodhi atë si peshkop të Jeruzalemit (dhe më pas me shenjtërim Chrysostom do të thotë zgjedhje), dhe tre apostujt, pas Ngjitjes së Zotit dhe ritit hyjnor, e shuguruan atë. Dositheos e dëshmon këtë edhe në “Historia e Patriarkëve të Jerusalemit” (libri 1, f. 3). Por pse një peshkop shugurohet nga tre ose dy peshkopë, dhe një presbiter dhe klerikët e tjerë nga vetëm një? Ka ndoshta një arsye të brendshme për këtë - dhe, ka shumë të ngjarë, më e menjëhershme. Meqenëse, sipas Apostullit, më i vogli është i bekuar nga më i madhi (Hebrenjve 7:7) (që thuhet kryesisht për priftërinë), atëherë për shugurimin e një plaku, që është më i vogli, mjafton vetëm një peshkop, pasi më i madhi dhe qenia, pa dyshim, më e lartë se ai në shkallë. Dhe për shugurimin e peshkopit, duke qenë se është në të njëjtin gradë dhe në të njëjtën shkallë dhe, për rrjedhojë, nuk është më i vogël, nuk mjafton vetëm një ipeshkëv, pasi ai është i barabartë në shkallë dhe jo më i madh, e lëre më një. Që më i madhi të bekojë më të voglin, dy ose tre shugurojnë një. Në fund të fundit, pa dyshim, dy janë më të mirë (domethënë më të fortë) se një, siç thotë Solomoni (Ekl. 4:9). Fjala greke ἀπόστολος do të thotë "lajmëtar". Dishepujt e Zotit Jezu Krisht u quajtën apostuj sepse u dërguan nga Ai për të predikuar Ungjillin. Epif. Adv. haer. 27. 6 // PG 41, 372B. Me "të parëlindurit e tyre" nënkuptojmë ata që ishin të parët që iu përgjigjën predikimit dhe besuan. Klem. rom. Er. Unë reklamoj Kor. 42 // PG 1, 292B–293A. Ndez. Ep. ad Tral. 3 // PG 5, 677A. Demoth. Philippica 1 // TLG 0014/004, 19.8. Peshkopët që do të shugurohen duhet të jenë të moshës së shtyrë, domethënë të paktën 50 vjeç, përveç rasteve kur në një zonë të vogël peshkopale është e pamundur të gjenden kandidatë të moshuar, sipas Kushtetutës Apostolike (Libri 2, Kapitulli 1) (1PG Ι, 593C–596A) dhe Epistules 52 të Shën. Ose më i vjetër se 30 vjet, sipas romanit të 137-të të Justinianit. Konst. Ar. III, 20 // PG 1, 804A. Dhe perandorët Leo dhe Konstandini e përcaktojnë titullin e peshkopit në këtë mënyrë: "Një peshkop është kujdestari dhe kujdestari i të gjithë tufës së kishës që ndodhet në rajonin e tij ipeshkvnor dhe mund të shugurojë presbiter, dhjak, lexues, këngëtar dhe murg. Në fakt, është tipike për një peshkop që t'u nënshtrohet atyre që janë të përulur dhe të lënë pas dore... dhe vështirësitë e kopesë t'i bëjë dhimbjen e tij” (Eclogue. Tit. 8) (shih: E drejta greko-romake. Libri 2. F. 92) (Leon. et Const. Delect. 8.1–2 // PG 113, 477D.). Peshkopi quhet metropolitan (μητροπολίτης), sipas Gabrielit të Filadelfias (Predikimi mbi Priftërinë), sepse ai është, si të thuash, një nënë për qytetin e tij (μήτηρ τῆς πόλεώς του), të cilin ai është i detyruar ta ushqejë si shpirtërisht - me udhëzime, shembull jetën e tij dhe moralin e tij shenjtor, si dhe nga të ardhurat e rajonit të metropolitit (5). Dhe për faktin se në Kishën e Zotit më pas lindi një zakon shumë i dobishëm, sipas të cilit ata që përgatiten për t'u shuguruar si peshkop fillimisht bëhen murgj dhe më pas peshkopë, shihni shënimin. te Apost. 51. Për këtë ndoshta thuhet “jo më pak se tre” (dhe kjo nuk bie ndesh me kanunin apostolik), sepse në atë kohë kishte më shumë peshkopë se në kohën apostolike, kur kishte rrethana të vështira për shkak të persekutimit. Synes. Ptolem. Er. 67 // PG 66, 1413C–1417A. Klerikë quhen thjesht dhe përgjithësisht të gjithë ata që kanë shugurimin sakramental dhe kishtar, duke filluar nga gradat kishtare pas episkopalit e deri te lexuesi, këngëtari, ekzorcisti dhe portieri, sipas Apostullit. 26, 68 dhe 70, Laodice. 24 dhe 30, mesazhi i Vasilit të Madh, drejtuar korepeshkvijve në varësi të tij dhe “Nomokanonit” të Fotit (Tit. 1, kap. 31). Prandaj, novela e 123-të e Justinianit lexon kështu: “... presbiterë, dhjakë, nëndhjakë, lexues dhe këngëtarë – të gjithë i quajmë klerikë...”. Ata quhen edhe kanone ose anëtarë të klerit, sipas Antiokut. 6 dhe rregulla të tjera. Por kryesisht të gjithë ata që morën shenjtërim jashtë altarit quhen klerikë. Balsamon, në interpretimin e tij të sundimit të 51-të të Vasilit të Madh, thotë se murgjit quhen edhe klerikë. Dhe klerikët e morën emrin e tyre, sipas Chrysanthus (Sintagmation. f. 2), nga shorti (κλῆρον) që apostujt hodhën për Matias. Por tani, në pjesën më të madhe, ata që zënë poste drejtuese të kishës quhen klerikë, si klerikë ashtu edhe laikë. Vini re se megjithëse thuhet kryesisht për peshkopët, presbiterët, dhjakët dhe nëndiakonët se ata shugurohen, për lexuesit, këngëtarët dhe të ngjashmet e tyre se ata janë të vulosur, ose marrin shenjtërim, sipas Zonara (sepse kushtrimi është një koncept më i përgjithshëm se kushtrimi), dhe për ekonomistët, ekdikët dhe paramonarët. edhe pse, sipas Simeonit të Selanikut, shugurohen peshkopët, presbiterët dhe dhjakët, nëndiakonët marrin shugurimin dhe lexuesit vulosen - pavarësisht gjithë kësaj, rregulli aktual nuk bën asnjë dallim, por në lidhje me të gjithë klerikët ai përdor emrin shugurim (χειροτονίας). Vini re gjithashtu se, sipas Krizostomit (Homily 1 on the Epistle to the Philipians. Vol. 4. F. 5), një peshkop mund të quhet presbiter dhe dhjak (pasi kanë veprimet e tyre) dhe, anasjelltas, presbiterët mund të quhen peshkopë (ibid.) (Ioan. Chrysost. 11.6 në Philipp. 11.6). Dhe fakti që të dy presbiterët dhe dhjakët u zgjodhën si peshkopë, duket qartë nga kanuni i 3-të i Koncilit VII Ekumenik dhe kanuni i 7-të i Teofilit. Dhe Kirili i Aleksandrisë, duke interpretuar në kapitullin e 8-të. libri i Numrave thënia vijuese: Dhe sillni Levitët para Zotit dhe le të vënë duart e bijve të Izraelit mbi Levitët (Num. 8:10), thotë: "Ata që janë thirrur në priftëri me anë të votës së tyre me anë të Krishtit, konfirmohen nga populli" (Cyr. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D. ndonëse nuk po kryhet koha e zgjedhjes). Për një shembull të dëshmisë që u jepet atyre që përgatiten të shugurohen si presbiter dhe dhjak, shih në fund të këtij libri. Kjo certifikatë, e vulosur me firmat e priftërinjve dhe klerikëve të dëshmuar, zëvendëson dukshëm votimin. Duhet të dimë se pendimet që caktojnë rregulla, d.m.th., "le të dëbohet", "le të shkishërohet" dhe "të anatemohet", janë gramatikisht forma të urdhërit të vetës së tretë, që mungon. Që një urdhër i tillë të zbatohet ndaj tij, kërkohet domosdoshmërisht prania e një personi të dytë. Më lejoni ta shpjegoj më mirë këtë. Rregullat udhëzojnë Këshillin e peshkopëve në detyrë të dëbojë priftërinjtë dhe ose të shkishërojë ose të anatemojë laikët që shkelin rregullat. Por nëse Këshilli në të vërtetë nuk i rrëzon priftërinjtë dhe nuk i shkishëron apo anatemon laikët, atëherë këta priftërinj dhe laikë në të vërtetë as nuk shkarkohen, as shkishëruhen, as anatemohen. Megjithatë, ata ende i nënshtrohen dëbimit, shkishërimi ose anatemimit në këtë botë, dhe në botën tjetër - ndaj gjykimit të Zotit. Pra, nëse një mbret e urdhëronte skllavin e tij të fshikullonte një tjetër që e kishte ofenduar dhe skllavi që mori urdhrin nga mbreti nuk e zbatonte atë, atëherë ai që e kishte ofenduar mbretin mbetej i pandëshkuar, por i nënshtrohej dënimit. Prandaj, budallenjtë që pretendojnë se në kohën e tanishme të gjithë ata klerikë që janë shuguruar kundër rregullave në fakt janë shkarkuar nga detyra, gabojnë shumë. Gjuha e atij që çmendurisht dhe më kot shqipton fjalime të tilla dënon klerin, duke mos kuptuar se urdhri i rregullave pa veprimin aktual të një personi të dytë, pra Këshillit, është i paplotësuar dhe menjëherë, para gjyqit, nuk hyn në fuqi në vetvete. Vetë apostujt hyjnorë i interpretojnë qartë fjalët e tyre në kanunin e 46-të. Aty nuk thonë se një peshkop apo presbiter që njeh pagëzimin e saktë të heretikëve shkarkohet menjëherë nga vetë akti; por ata thonë: “Ne urdhërojmë që të dëbohet...” - d.m.th urdhërojmë që të dalë para gjyqit dhe nëse vërtetohet se e ka bërë këtë, atëherë me gjykimin tuaj le t'i hiqet priftëria. Me sa duket, kjo është arsyeja pse, pas përfundimit të Liturgjisë Hyjnore në festën e Fjetjes së Zojës së Bekuar, rrushi u soll në altarin e kishës në Blachernae, siç thotë Balsamon. Sot, në shumicën e vendeve, zakoni mbizotërues është sjellja e rrushit në festën e Shpërfytyrimit të Shpëtimtarit, në mënyrë që prifti t'i bekojë. Disa mund të pyesin veten pse vetëm kallinjtë dhe rrushi i jepet një nder kaq i madh dhe sillen në altar, dhe jo ndonjë frut tjetër. Ndoshta sepse prej tyre bëhet buka dhe vera, të cilat më pas shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Zotit. Dhe fakti që drithërat e rinj nuk janë të njëjta me perimet (siç interpretohet nga Balsamon) bëhet i qartë nga i njëjti rregull, i cili qartë ndalon sjelljen e perimeve. Fjala "kokërr" (τὰ χίδρα) (kjo fjalë greke, e përdorur në tekstin e Apost. 3, do të thotë një pjatë e përgatitur nga kokrra të thata gruri) dhe Theodoret në interpretimin e librit të Levitikut (Theod. Cyr. Quaest. në Lev. 32 // PG 80, 340 të rinj, të interpretuar si jehuditë e rinj, 340 es). ἀστάχυα). Dhe rregulli është Kartagjena. 44 thotë konkretisht se duhet sjellë frutat e para të rrushit dhe grurit. Nga të gjithë profetët, Solomoni profetizoi më qartë dhe më qartë për këto tre lloje të flijimeve të krishtera në kapitullin e 9-të. Libri i Fjalëve të Urta, duke folur sikur në emër të Urtësisë hipostatike të Perëndisë: Ejani, hani bukën time dhe pini verën që derdha për ju. Përkthimi arabisht, në vend të të cilit unë shpërndava, përmban fjalët "të përziera me ujë": shih kapitullin 20. "Puna e Artë" nga Rabini Samuel. Vini re gjithashtu se kombinimi i verës dhe ujit në kupë ndodh një herë gjatë Liturgjisë Hyjnore: gjatë proskomedias, domethënë vetëm në fillim. Fakti është se uji (dhe vetëm uji i vluar), i cili shtohet më vonë gjatë këndimit të vargut sakramental, derdhet për një arsye tjetër (shih shënimin 2 deri në VI Ekumenik 32). Ata që bëjnë bashkimin e dytë gjatë kerubinëve, duke derdhur edhe një herë verë e ujë në kupë, veprojnë keq: tash e tutje le ta braktisin këtë çështje të papërshtatshme, që të mos bien nën pendesën e vendosur nga rregulli. Në fund të fundit, bashkimi i dytë nuk bëhet kurrë, përveç në ato raste nëse Dhuratat e Shenjta derdheshin ose prifti harronte ta kryente atë (shih në të njëjtin shënim 2 te VI Ekumenik 32). Duke dhënë një përkufizim edhe më të qartë lidhur me këtë, vetë apostujt në "Ordinancat" e tyre (Libri 2, Kapitulli 27) thonë se frutat dhe frutat e para të korrjes, si dhe të dhjetat e grurit, verës, vajit dhe produkteve të tjera të tokës, duhet t'i dërgohen peshkopit dhe presbiterëve, në mënyrë që t'u jepet emri i atyre që janë jashtë. secili, dhe atyre që janë brenda altarit u jepet nga një pjesë, dhe atyre që janë brenda altarit - dy secili (Konst. Ar. II, 27–28 // PG 1, 672A–673A). Shih gjithashtu librin 4. të së njëjtës “Rezoluta” kap. 6, 7, 9 dhe 10 - nga kush është e përshtatshme që klerikët të pranojnë dhurata dhe oferta të tilla, dhe nga kush nuk është e përshtatshme. Shihni gjithashtu shënimin. te Theophila Alexander. 8. Vini re se në kohët e lashta ishte e lejuar që peshkopët të kishin gra, dhe për këtë arsye rregulli aktual dekreton që peshkopi nuk duhet të shkurorëzojë gruan e tij. Por, padyshim, që në kohën e Koncilit të Parë Ekumenik, mbizotëronte një zakon tjetër: klerikët nuk martoheshin dhe veçanërisht peshkopët; megjithatë, sipas dëshirës dhe jo domosdoshmërisht, siç duket qartë nga deklaratat e bëra në Koncilin e Parë Ekumenik nga Shën Pafnuti Rrëfimtari, peshkop i qytetit në Tebaidën e Epërme, siç do të themi në shënimin vijues të këtij kanuni. Megjithatë, nuk kishte ende një rregull që miratonte këtë zakon. Më pas Koncili VI i Shenjtë dhe Ekumenik e konsolidoi këtë zakon, duke përcaktuar në kanunin e tij të 12-të që vetëm peshkopët nuk duhet të kenë gra. Këshilli nuk e shkel këtë rregull apostolik: ai nuk dekreton që presbiterët që kanë gra t'i dëbojnë ose t'i shkurorëzojnë me forcë dhe pa pëlqimin e tyre (kjo është pikërisht ajo që bie në kundërshtim me kanunin apostolik), por që presbiterët, ose dhjakët ose nëndejakonët që kanë gra, para se të pranojnë shugurimin si peshkopë, të ndahen prej tyre ipeshkvijve dhe të dashurve sipas rregullit 48 të të njëjtit Këshill. Nga ana tjetër, Këshilli kujdeset me maturi për shpëtimin dhe prosperitetin më të madh të të krishterëve dhe pacenueshmërinë e dinjitetit hierarkik. Në fund të fundit, Moisiu, pasi iu dha dhurata profetike, nuk u bashkua më me gruan e tij, sipas Shën Epifanisë (libri 3, seksioni 2, kapitulli mbi herezinë 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A). Dhe meqenëse latinët i referohen Epifanit hyjnor, i cili thotë në lidhje me herezinë e 59-të se Kisha nuk e pranon burrin e një gruaje në priftëri nëse ai nuk abstenon prej saj (Epiph. Adv. haer. 59. 4 // PG 41,1024A) dhe me të cilën pajtohet edhe Innocenti (Ep.8/9 I pafajshëm). 646D–647B) dhe Doublespeak, - duhet thënë se ne nuk na intereson çfarë thanë apo menduan etërit individualë, por çfarë thotë Shkrimi, Koncili Ekumenik dhe opinioni i përgjithshëm i etërve. Sepse këndvështrimi i disave nuk përbën ende një dogmë në Kishë. Dhe Sozomen thotë (libri 1, kapitulli 23) se Pafnutius Rrëfimtari në Këshillin e Parë të Nikesë nuk lejoi që priftërinjtë të ndaloheshin të martoheshin, megjithëse disa e donin këtë, por thanë: "Martesa e priftërinjve është dëlirësi, dhe për këtë arsye është e përshtatshme t'i lihet vullnetit të të gjithëve, sipas traditës së lashtë kishtare" (PG 2567). Dhe Pali i shkruan Timoteut: Një dhjak duhet të jetë burri i një gruaje (1 Tim. 3:12). Dhe Titi: Nëse dikush është i paqortueshëm, bashkëshorti i një gruaje (Titit 1:6). Dhe Këshilli i Gangrës anatemon ata që nuk marrin kungim nga një prift i martuar (rregulli 4), sepse ndalimi i priftërinjve për t'u martuar është shpikje e heretikëve dhe veçanërisht e manikeasve, siç thotë Augustini në seksionet për herezitë 40 (Aug. Hipp. De haer. 40 // 3I/6/42, PL) 42, 37). Po, dhe shembujt shërbejnë si dëshmi: Feliksi i Romës ishte djali i priftit Feliks, Papa Agapit ishte djali i presbiterit Gordian, Papa Gelasius ishte djali i peshkopit. Valeria dhe shumë të tjerë ishin bij priftërinjsh. Vetë Epifani dëshmon në të njëjtin vend se vetëm disa, dhe jo të gjithë, kishin këtë mendim, dhe për këtë ai flet, ndoshta duke këshilluar dhe jo duke detyruar. Siç thotë Matthew Blastar, për llogaritjen e Pashkëve, një përkufizim i jashtëzakonshëm (κανόνιον) (greqisht τὸ κανόνιον përdoret si term për të përcaktuar jo kanunin si një rezolutë paqësore, por Pashkalinë), i cili nuk mund të ishte më i mirë, u përpilua dhe u parashtrua nga Koncili i Parë Ekumenik, siç thuhet në rregullin e Antiokisë. 1. Nuk është në rregullat e Koncilit të Parë Ekumenik, por është, siç thotë Balsamon, në aktet e këtij Koncili. Tani është gjithashtu i disponueshëm në Matthew Blastar, i shtypur në Ungjijtë e Shenjtë dhe në shumë libra të tjerë. Pra, ne e lëmë studimin e saktë të kësaj Pashke që studentët tanë të Pashkëve ta studiojnë atë të plotë dhe pjesërisht dhe në këtë shënim themi vetëm se duhet të respektohen katër kushte për Pashkën tonë. Së pari, Pashka duhet të jetë gjithmonë pas ekuinoksit pranveror. Së dyti, nuk duhet të jetë në të njëjtën ditë me ndëshkimin ligjor të hebrenjve. (Këto dy kushte janë përcaktuar në Kanunin e 7-të Apostolik të tanishëm.) Së treti, nuk duhet të jetë vetëm në një kohë të pacaktuar pas ekuinoksit, por pikërisht pas hënës së parë të plotë të marsit, e cila ndodh pas ekuinoksit. Dhe së katërti, duhet të kryhet të dielën e parë pas hënës së plotë. (Dy të fundit janë të njohur për ne nga tradita, dhe jo nga rregulli.) Prandaj, në mënyrë që këto katër kushte të respektohen në mënyrë të barabartë në të gjithë universin, dhe të krishterët të festojnë Pashkën e Shenjtë në të njëjtën kohë dhe në të njëjtën ditë, dhe nuk ka nevojë t'u drejtohen astronomëve çdo vit dhe të mbledhin Këshilla, baballarët e mençur përpiluan një përkufizim në lidhje me Pashkët. Vini re gjithashtu se, për shkak të devijimit në lëvizjen e Hënës, kufizimi i katërt nuk respektohet gjithmonë, por ndonjëherë shkelet, pasi, sipas të njëjtit Blastar, çdo 300 vjet ndodh që dy ditë pas hënës së parë të plotë të ketë një zbehje ligjore të dielën. Këto dy ditë, të cilat rezultojnë të tepërta për shkak të një devijimi të tillë, pasi shtohen, ndonjëherë bëhen e diela e parë që ndodh pas hënës së plotë të marsit. Dhe pastaj këtë të diel festojmë Javën e Vait, dhe të nesërmen festojmë Pashkët. Nga kjo shkelje e vogël nuk do të ketë asnjë shmangie nga devotshmëria, as ndonjë gjë të papërshtatshme apo të rrezikshme për shpirtin. Prandaj, Krizostomi hyjnor (Fjala për ata që ende agjërojnë në Pashkë) thotë: “Kisha e Krishtit nuk e njeh saktësinë e orëve dhe mbajtjen e ditëve (krh. Gal. 4:10), sepse sa herë që ha nga kjo bukë jetëdhënëse dhe pi nga kjo Kupë, aq herë shpall vdekjen e Zotit, dhe kremton në Pashkën e Pashkëve dhe kremton Pashkën e Parë. Kisha, duke vlerësuar harmoninë dhe unitetin në gjithçka, pranoi përkufizimin që ata hartuan” (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). Pra, ishte e nevojshme, sipas arsyetimit të Krizostomit, që latinët të preferonin pëlqimin dhe unitetin e Kishës në vend të respektimit të datave (d.m.th., data e ekuinoksit, e cila tani është zhvendosur në 11 mars, ndërsa gjatë Koncilit të Parë ishte 21 marsi) dhe të kremtonin Pashkët me ne, grekët, dhe jo të përbuzurit e Zotit. e parashtruan këtë ligj sipas ndriçimit Hyjnor, ata nuk i konsideruan të paarsyeshme dhe nuk fyen Nënën e përbashkët të të gjithëve ne - Kishën. Në fund të fundit, edhe nëse, predikuesi i artë thotë më tej, "Kisha gaboi dhe në këtë rast, sigurisht, kjo respektim i saktë i kohës nuk do të kishte arritur aq të mirë sa e keqja e madhe që do të ishte shkaktuar nga përçarja dhe përçarja në Kishën Katolike", pasi, siç thotë ai, "Zoti dhe Kisha nuk kujdesen për një ruajtje të tillë të kohës" Adv. Jud. 3.5 // PG 48, 870–871). Dhe shikoni, i dashur, sesi Krizostomi hyjnor i quan latinët skizmatikë, sepse ata futën risi në Pashallëkun dhe kalendarin e tyre, dhe jo sepse vëzhgimet e tyre të ekuinoksit janë të pasakta. Në fund të fundit, ne gjithashtu shohim se ekuinoksi me të vërtetë vonohet me 11 ditë. Por fakti që ata u ndanë nga ne për këtë është një krim i pafalshëm, sipas të njëjtit shenjtor. Sepse ai thotë me të njëjtën fjalë se agjërimi dhe festimi i Pashkëve në këtë kohë ose në një tjetër, le ta themi pas 21 marsit, siç është vendosur dhe siç bëjmë ne grekët, ose pas 11 marsit, siç bëjnë latinët - e gjithë kjo nuk i nënshtrohet dënimit. “Dhe të përçash Kishën, të rezistosh me kokëfortësi, të ngjallësh mosmarrëveshje dhe përçarje dhe të ndahesh gjithmonë nga Këshilli i Përgjithshëm i Kishës është një mëkat i pafalshëm dhe i denjë për dënim dhe meriton shumë ndëshkim dhe ndëshkim” (Po aty 3.5 // PG 48, 872). Le ta dinë latinët se Koncili Ekumenik që u zhvillua pas Koncilit të Parë dhe baballarët e tjerë, natyrisht, e panë vetë (meqë ishin të urtë) se sa shumë ishte zhvendosur ekuinoksi, por nuk donin ta zhvendosnin atë nga 21 marsi, datë e caktuar nga Koncili i Parë. Ata vlerësuan më shumë pëlqimin dhe unitetin e Kishës se sa saktësinë në llogaritjen e ekuinoksit, devijimi nga i cili nuk sjell asnjë konfuzion në llogaritjen e Pashkëve dhe nuk dëmton devotshmërinë, ndërsa te latinët kjo saktësi krijoi dy mospërputhje të mëdha, domethënë: ata e festojnë Pashkën ose me hebrenjtë, gjë që bie ndesh me kanunin e hebrenjve para të tashmes ose apostolike. Fakti që Zoti është më i favorshëm për rendin e pashallëkut tonë dhe, më thjesht, për kalendarin tonë, se sa për saktësinë e pashallëkut dhe kalendarit të latinëve, duket qartë nga mrekullitë që Ai tregoi dhe tregon për këtë qëllim. Sepse në afërsi të Heliopolisit egjiptian, ku ka dy piramida të mëdha, Zoti kryen një gjë të tillë të padëgjuar çdo vit: në mbrëmjen e të Enjtes së Madhe (jo latinëve), toka shpërthen mbetjet e lashta njerëzore, me të cilat mbushet një fushë e madhe. Ata qëndrojnë deri të enjten e Ngjitjes dhe më pas fshihen dhe nuk shfaqen fare derisa të vijë sërish e enjtja e Madhe. Kjo nuk është një lloj fabule, por një ngjarje e vërtetë dhe e besueshme, e vërtetuar nga historianët e lashtë dhe modernë, para së gjithash, George Coresius nga Kios dhe Patriarku i Jeruzalemit Nektarios i kujtimit të bekuar, i cili në "Kronikën Arabe" që ai shkroi tregon për të në f. 266. Nga ajo që tha më tej, bëhet e qartë se ai e pa këtë mrekulli me sytë e tij (dhe këto kocka njerëzore parashikojnë ringjalljen e ardhshme të të vdekurve, si ato që pa profeti Ezekiel). Dhe Koressius i përmendur shkruan se Paschazin i shkroi Leos (siç shihet nga letra e 63-të e Leos) se kur dikur lindori festonte Pashkët më 22 prill dhe perëndimi më 25 mars, atëherë një burim, i cili më parë ishte tharë, u mbush me ujë më 22 prill, d.m.th. në atë latine, dhe jo në atë latine. Shikoni si Dositheus në librin e 12-të. “Historia e Patriarkëve të Jeruzalemit” tregon se një herë në Beograd, gjatë qëndrimit të Patriarkut të Jeruzalemit Paisius, ndodhi një mrekulli që konfirmoi kalendarin tonë dhe hodhi poshtë atë latin, domethënë: brumin e gatuar nga një grua latine në ditën e profetit. Elia, i kthyer në një gur të ndërthurur me dredhkë. Drejtshkrimi "chamfer" (φάσκα) u prezantua për të dalluar Pashkët e Dhiatës së Re nga Pashkët e Dhiatës së Vjetër. Në fakt, Kostandini i Madh, i barabartë me apostujt, i shtoi të gjitha të mirat që bëri që thirri Këshillin e Parë Ekumenik për të hartuar një dekret për kremtimin e Pashkëve të Shenjtë në të gjithë universin në të njëjtën ditë. Arsyeja ishte se ishte e padurueshme për të bekuarin të shihte se si po ndahej Kisha e Krishtit për shkak të kësaj feste. Shumë këshilla u mblodhën në pjesë të ndryshme të perandorisë dhe baballarët perëndimorë nuk u pajtuan me ata aziatikë për këtë çështje: i pari ndoqi zakonin e presbiterëve që i paraprinë, dhe ata aziatikë ndoqën të besuarin e Krishtit Gjon dhe apostujve të tjerë, siç shkruan Polikrati i Smirnës (Polycrates (shek. II) ishte peshkopi i Shën Mitër, por jo i mundshëm i S. Nikodemi Mali i Shenjtë, autori i "Pidalionit", bëri një gabim, duke kujtuar Shën Polikarpin e Smirnës, i cili dikur mori pjesë edhe në një mosmarrëveshje me kryepriftin romak Anicetus për ditën e kremtimit të Pashkëve. 489C-492A, 493BC–496A). Shikoni edhe fjalët e Krizostomit për Pashkët, në të cilat ai jep një interpretim mahnitës të ngjarjeve të Pashkëve të Dhiatës së Vjetër në lidhje me Krishtin (Ioan. Chrysost. Në Pashkën 1–7 // PG 59, 723–756). Kjo i referohet muajit të parë hënor, të quajtur Nissan nga hebrenjtë. Në burime të tjera nuk ka fjalë "sikur të kishte kryer sakramentin gabimisht". Ky kanun zgjidh kontradiktën e dukshme që lind midis kanunit të ardhshëm apostolik të 9-të, fjalëve të Krizostomit dhe kanuneve të tjera të Koncilit dhe Etërve të Shenjtë. Sepse Kanuni i 9-të Apostolik parashikon shkishërimin e të gjithë atyre të krishterëve që vijnë në Liturgji, dëgjojnë Shkrimet dhe megjithatë nuk marrin kungim. Kurse Krizostomi thotë se ata që nuk janë gati të kungojnë, duhet të largohen nga kisha dhe të mos luten me besimtarët: "A nuk je i denjë të kungosh? Atëherë nuk je i denjë të lutesh me ata që janë të denjë për kungim. A e dëgjon dhjakun që shpall: "Ata që janë në pendim, dilni!" Ata që nuk marrin kungim mbeten në pendim. Pse, duke dëgjuar dhjakun të shpallë: "Dilni, ju që nuk mund të luteni", qëndroni pa turp dhe nuk dilni jashtë?" (Biseda 3 mbi letrën drejtuar Efesianëve) (Joan. Chrysost. Nom. në Efes. 3. 4 // PG 62, 29.). Rregullat e shenjta të Këshillave dhe Etërve të Shenjtë në shumë vende përcaktojnë të kundërtën: le të qëndrojnë shumë të penduar me besimtarët dhe të luten në Liturgji, por të mos marrin kungim. Rregulli i 8-të aktual e eliminon pikërisht këtë kontradiktë të dukshme, duke e urdhëruar atë që falet me besimtarët dhe nuk merr kungimin të shpjegojë arsyen që e pengon të marrë kungimin. Sepse në këtë rast, edhe pse falet deri në fund të liturgjisë dhe nuk merr kungim, ai nuk shkishërohet. Në fund të fundit, mund t'i kishte ndodhur diçka tipike për njerëzit, për shembull: ai pinte ujë, ose kishte të vjella, ose i ndodhte diçka tjetër. Ky rregull mëson kungimin e vazhdueshëm hyjnor. Nëse Balsamon në interpretimin e rregullit të Apost. 8 dhe thotë se është e pamundur që të krishterët të marrin kungimin çdo ditë, atëherë rregulli i tanishëm ia bllokon gojën dhe ai padashur pranon se është jashtëzakonisht i rreptë, sepse shkishëron ata që shmangin kungimin. Si mundën apostujt hyjnorë të ligjëronin një detyrë të pamundur?! Për më tepër, rregulli nuk flet për ata që nuk marrin kungim "çdo ditë", por për ata që nuk qëndrojnë në kungimin e shenjtë, dhe për këtë arsye, gjatë kremtimit të Liturgjisë Hyjnore. Ata që e keqinterpretojnë këtë rregull dhe thonë se ai shkishëron ata që nuk marrin pjesë në liturgji derisa të denjët të marrin kungimin, bllokohen nga Matthew Blastar (shkronja "K", kapitulli 25): "Unë besoj," thotë ai, "se të krishterët e lashtë, ashtu siç përpiqeshin të besonin drejt, gjithashtu u përpoqën të jetonin siç duhet. Prandaj, zakonet dhe zakonet e mrekullueshme hyjnore përmendin në kohën tonë tani shumë zakone dhe zakone të mrekullueshme. koha, ndryshoi dhe bëhej ndryshe Jeta e korruptuar dhe e pakujdesshme që jetojmë na ka ndryshuar aq shumë, saqë as nuk besojmë se dikur të krishterët arritën një shkallë të tillë virtyti, saqë merrnin kungim vazhdimisht - në çdo liturgji. Etimologjia e fjalëve κυριακή (dita e Zotit) dhe κυριακόν (shtëpia e Zotit) Shën Nikodemi diskuton gjithashtu në shënimet për Apostullin. 38 dhe VI Omni. 74. Vetëm. martir. Apoll. 1. 67 // PG 6, 429C–432A. Vendi i përmendur nga autorët e “Pidalion” nuk mund të përcaktohet. Joani. Krisost. Emër. në Er. Unë reklamoj Timin. 5. 3 // PG 62, 529–530. Idem. Emër. në hebr. 17. 4–5 // PG 63,131–134. Idem. Adv. Jud. 3. 4 // PG 48, 867. Idem. Hom. në Efes. 3. 4 // PG 62, 29. Idem. De poenit. 9 // PG 49, 344–345. Idem. Horn, në Ep. Unë reklamoj Kor. 28.1 // PG 61, 233. Idem. Kundër anom. 6. 4 // PG 48, 755. Idem. Horn, në Zanafilla 1. 4 // PG 53, 28. Gregori i Madh i Selanikut parashtron ligjin edhe në “Dekalogun e Krishterë” që të krishterët duhet të komunikojnë çdo të diel dhe çdo festë të madhe (Philokalia. f. 951) (Greg. Pal. Decalog. 4 // Συγγράμματα. T. 5. Σ. 255; PG 150,1093). Po kështu, Simeoni i Thesalonikas thotë se të krishterët nuk duhet të presin derisa të kalojnë dyzet ditë, por duhet të marrin kungimin përsëri sa më shpejt që të jetë e mundur, madje çdo të dielë, nëse është e mundur, dhe veçanërisht të moshuarit dhe të pafuqishmit (kap. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). Për më tepër, "Rrëfimi Ortodoks" (Kjo i referohet "Rrëfimit Ortodoks të Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes" (1662), i përpiluar nga Mitropoliti i Kievit Peter Mogila dhe bashkëpunëtorët e tij më të afërt - Isaiah Kozlovsky dhe Sylvester Kossov) (f. Dhe nëse është kështu, atëherë është e qartë se ata duhet të komunikojnë çdo muaj, por të komunikojnë me përgatitjen e duhur: pendim, rrëfim, vepra pendimi (ἱκανοποιήσεως) (fjalë për fjalë "kënaqësi" (për mëkatet). Termi i përdorur këtu është me origjinë perëndimore, që korrespondon me latinishten satisfactio. Kjo i referohet përmbushjes së pendesave.) dhe agjërimit të realizueshëm, për të cilin shih shënimin. 1 deri në VI Omni. 13. Është e qartë se rregullat e Apost. 10 dhe 11 u referohen atyre të shkishëruar dhe të hequr nga froni që mbeten në rajonin episkopal në të cilin u shkishëruan. Sipas rregullit aktual - ata që shkishërohen dërgohen në një rajon tjetër peshkopal. Klerikët që shkonin nga një vend në tjetrin zakonisht merrnin tre lloje letrash. Ata që kishin një reputacion të patëmetë morën dy lloje diplomash. Prej tyre njëra quhej konsull, sepse tregonte nën cilin konsull dhe në cilën ditë shugurohej kleriku (sipas Kartagjenës. 97); nënshkruhej nga peshkopi dhe kërkohej që rendi i shugurimit të ishte i qartë: kush ishte shuguruar më herët dhe kush më vonë. Tjetra quhej falje, ose paqe. Tregoi se klerikët kanë një pushim nga puna dhe nuk u ndalohet të kryejnë në vendin ku shkojnë, veprime karakteristike të një kleriku (sipas Antiokisë 7 dhe 8, VI Ekum. 17 dhe Kartagjenës 31). Përveç këtyre dy letrave, ata klerikë që u akuzuan për prishjen e reputacionit morën edhe një të tretë, por u shpallën të pafajshëm. Ajo u quajt përfaqësuese, ose kanonike, sepse ajo i përfaqësonte ata, duke rivendosur reputacionin dhe emrin e mirë të diskredituar (sipas Laodice. 41, Antioch. 8, dhe veçanërisht IV Om. 11 dhe Kanuni i 12-të Apostolik i tanishëm). Kushdo që merrte një letër lirimi ose paqeje nuk kishte nevojë të merrte gjithashtu një letër konsullore ose përfaqësuese. Kushdo që merrte një dokument përfaqësues ose konsullor, ishte i detyruar të merrte, përveç tyre, një dokument lëshimi. Kjo është arsyeja pse Krizostomi hyjnor (Diskursi 11 mbi letrën drejtuar Hebrenjve; Diskursi 11 mbi letrën drejtuar Efesianëve) thotë: "Peshkopët duhet të kontrollojnë klerikët dhe priftërinjtë e huaj që vijnë në zonat e tyre peshkopale, nëse e quajnë veten klerikë dhe priftërinj. sepse nuk është e sigurt të gjejnë dhe të pranojnë argumente me ta pa provë. nëse janë vërtet ortodoksë dhe besnikë, duhet gjetur edhe nëse janë vërtet priftërinj të shuguruar, sepse nuk është aspak indiferente nëse duhet të jenë në bashkësi me ata që janë vërtet priftërinj, apo me ata që e quajnë veten të iniciuar, por nuk janë të tillë, pasi nëse, pa dallim, të gjithë pranohen njëlloj, atëherë punët e Kishës do të përmbysin. Megjithatë, nëse ata që nisen për në një zonë tjetër kërkojnë vetëm ushqim dhe udhëzim, si lypës, atëherë peshkopi nuk duhet t'i pyesë ata për tema të tilla” (Ioan. Chrysost. Hom. në Hebr. 11.4 // PG 63, 96; Hom, në Efes. 11.5 // PG 62, 86). Vini re se peshkopët që largoheshin morën gjithashtu një letër lirimi nga mitropoliti i tyre, sipas Kartagjenës. 31. Përveç kësaj, të varfërit merrnin letra paqeje për të shkuar vërdallë duke mbledhur lëmoshë, sipas IV Om. 11. Perandorit dhe arkondëve të gjykatës iu dërguan edhe letra nga peshkopët - “kërkesa” për ndihmë për jetimët dhe të varfërit dhe për lirimin e të burgosurve, sipas Sardik. 7–9. Dhe peshkopët, presbiterët dhe klerikët që shkojnë te perandori duhet të kenë letra nga të gjithë peshkopët e rajonit metropolitane, por veçanërisht nga mitropoliti, sipas Antiokisë. 11. "Këto letra drejtuar perandorit," thotë Armenopul, "quhen mesazhe paqeje" (Përmbledhje e shkurtër e rregullave. Seksioni 3, titulli 2). Dhe më lart u tha se edhe letrat përfaqësuese dëshmonin për besimin. Dhe ja pse: meqenëse arianët ndryshuan imazhin e pagëzimit dhe filluan të thonë: "Në emër të Atit më të madh dhe të Birit më të vogël dhe të Shpirtit të Shenjtë inferior", siç thotë Kedrin, dhe gjithashtu, pasi ndryshuan doksologjinë "Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë", filluan të thonë: "Lavdi Shpirtit të Shenjtë" kështu shumë në Frymë. maskën e Ortodoksisë, në mënyrë që ortodoksët të mos mashtroheshin, u vendos që të fillonte një letër përfaqësuese si më poshtë: "O. S.S.D.", d.m.th. "Atë, Biri, Shpirti i Shenjtë". Dhe pasi deklaroi rastin, letra u vulos me fjalën "Amen". Vini re gjithashtu se ishte zakon që të dërgoheshin letra të tre llojeve nga patriarkët e sapo-shuguruar dhe nga patriarkët e saposhuguruar, të quajtura konciliare, të ndërsjella dhe letra shugurimi. Mesazhet që secili prej patriarkëve u dërgonte patriarkëve të tjerë, duke shpallur besimin ortodoks në përputhje me mësimet e kishës katolike, quheshin konciliare dhe u quajtën kështu sepse ishin të shkruara në mënyrë konciliale. Mesazhet ishin të ndërsjella, në të cilat patriarku kërkonte që patriarkët e tjerë në këmbim të shprehnin pëlqimin e tyre për shenjtërimin e tij. Dhe letrat e instalimit janë mesazhe që u hartuan gjatë ngritjes së patriarkut në fronin patriarkal, tani të quajtura përshëndetje (shih: Dositheus. The Twelve Books. F. 468). Për një mostër të letrave përfaqësuese dhe të lëshimit, shihni fundin e këtij libri. Në kodet e tjera, rregulli aktual përfundon këtu, nuk ka fjalë të mëvonshme. Sipas Valsamon dhe Vlastar, zhvendosja është e ndryshme nga tranzicioni. Transferimi ndodh kur një peshkop i mençur dhe i virtytshëm (që ka një rajon peshkopal) zhvendoset në një rajon peshkopal më të madh ose më të vogël për të mbështetur devotshmërinë e rrezikuar, pasi Gregori Teologu u transferua nga Sasima në Konstandinopojë. Tranzicioni ndodh kur një peshkop i papunë (ndoshta sepse rajoni i tij peshkopal është pushtuar nga paganët) për hir të mençurisë dhe virtytit të tij, me vendim të përgjithshëm të Këshillit, zhvendoset në një rajon tjetër peshkopal boshe. Të dyja janë të lejueshme, siç thotë Balsamoni, në bazë të këtij rregulli dhe Antioku. 16. Koncepti i “peshkopit boshe” (ἐπίσκοπος σχολάζων) peshkop. Nikodemi (Milash) zbulon si vijon: ky është "një peshkop, i zgjedhur dhe shuguruar drejt për një kishë të njohur, në të cilën, megjithatë, për disa arsye të jashtme, ai nuk mund të arrijë dhe për këtë arsye nuk mund të kryejë shërbesën e tij ipeshkvore në të" (Rregullat e Kishës Ortodokse me interpretimet e Nicodemus, Revolument I-produca. ed. 1911–1912 Holy Trinity Lavra of St. Sergius, 1996. T. 2. F. 75). Shih librin “Historia e Patriarkëve të Jerusalemit” nga Patriarku Dosifei i kujtimit të bekuar. 3, fq. 220. Dhe Armenopoulus thotë qartë (Përmbledhje e rregullave. Seksioni 1, tit. 4) se një transferim i tillë i peshkopit, i cili diskutohet në këtë rregull, ndodh vetëm për një kohë, dhe jo përgjithmonë, për të ndihmuar njerëzit, dhe për këtë arsye peshkopi duhet të kthehet përsëri në rajonin e tij ipeshkvnor. Kështu, Prokli më i shenjtë i Kizikut, Gregori Teologu i Sasimës dhe shumë të tjerë, për ekonomi dhe nevojë, duke lënë zonat ipeshkvore ose metropolitane që u përkisnin më parë, u transferuan në fronin ekumenik të Kostandinopojës. Kështu Meletius u transferua nga Sebastia në Verria dhe më pas në Antioki; Aleksandri - nga Flavias (i cili ishte afër Anazarusit) në Jeruzalem; Eustathius i madh - nga Verria Sirian në Antioki etj. Por meqenëse, sipas Dositheus (Twelve Books. Book 3, f. 221), ekonomia, veçanërisht në kohën e tanishme, është bërë shkak për vese për shumë njerëz, në atë masë, thotë ai, lëvizjet mund të jenë të pamatura dhe të paligjshme. Në fund të fundit, ajo që ndonjëherë lejohet për arsye ekonomike dhe nga nevoja, nuk bëhet ligj për Kishën. Prandaj, përgjigjja koncizionale e dhënë nga Manueli i Kostandinopojës në vitin 1250, e cila thotë se një peshkop që ka hequr dorë nga rajoni i tij ipeshkvnor mund të zhvendoset në një rajon tjetër peshkopal me vendim të mitropolitit dhe të pjesës tjetër të peshkopëve, është shkatërruese dhe e papranueshme si në kundërshtim me rregullat. Dhe Arefa i Cezaresë thotë: "Zhvendosjet bëhen për shkak të lakmisë dhe dëshirës për lavdi të zbrazët; secila prej këtyre shtysave është e neveritshme: njëra është si idhujtaria, tjetra si sëmundja e yllit të mëngjesit" (Aretha Caesariensis. Scripta minora. Vëll. 1, 27. 28-30, 28-30, 28-30). Dhe Julius i Romës u shkroi Eusebianëve: "Nëse vërtet besoni se peshkopët kanë nder të barabartë dhe të barabartë dhe nuk i gjykoni peshkopët sipas madhësisë së qyteteve, atëherë atij që i është besuar një qytet i vogël duhet të qëndrojë në të besuarin dhe të mos e turpërojë të besuarin. Nëse ai shkon në një qytet që nuk iu besua, atëherë ai e zbraz atë nga dashuria nga Zoti, duke e zbrazur atë nga dashuria e Perëndisë". (Julius I. Ad Antioch. 5 // PL 8, 890A.). Dhe Papa Damasi, siç rrëfen Theodoreti (libri 5, kapitulli 10), i shkroi Paulinusit: "Ne i konsiderojmë ata që lëvizin nga një rajon ipeshkvnor në tjetrin si të huaj për kungimin tonë derisa të kthehen në rajonin e tyre ipeshkvnor. dinjitet derisa të vdesë ai që u shugurua në krahinën e tij peshkopale” (Theod. Sug. Hist. eccl. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (shih gjithashtu: Sokrati. Libri 7, kap. 36) (PG 67, 817–821). Vini re se për arsye ekonomike ka pasur edhe ulje të ipeshkvijve, d.m.th. lëvizja nga një zonë më e madhe peshkopale në një zonë më të vogël. Kështu Gjon Kodonat u zhvendos nga Aleksandria në Tiro. Një nga avokatët tha: "Ne e quajmë bigamist atë që pranoi dy rajone peshkopale". Sipas Balsamon, romani i 3-të i Justinianit i dha një të drejtë të tillë Patriarkut më të shenjtë të Kostandinopojës për ta nderuar atë - të drejtën për të marrë dhe pranuar klerikë të rajoneve të tjera peshkopale (natyrisht, në varësi të tij) dhe t'i përfshinte në kishat e rajoneve të tyre peshkopale pa një letër shkarkimi nga peshkopi i tyre. Por për të ruajtur dashurinë vëllazërore dhe për të shmangur tundimet, ai duhet të marrë dhe të marrë klerikë me pyetjen e peshkopit të tyre dhe me lejen e tij, siç tregon rregulli i përmendur i Kartagjenës. 64. Vlastar në kapitullin e 9-të. shkronja "A" thotë se sipas romanit të 130-të të Justinianit, peshkopët bullgarë dhe qipriotë morën gjithashtu të drejtën për të marrë klerikë nga rajone të tjera në varësi të tyre dhe për t'i ngritur në peshkopë. Fejesa ose fejesa, e cila bëhet sipas urdhrave të perandorit Aleksei Komnen dhe udhëzimeve të Patriarkut Nikolla, domethënë me lutjet e zakonshme të shenjta dhe puthjen tradicionale për të fejuarën, me kusht që dhëndri të jetë 15 vjeç dhe nusja 13 (sipas novelës së martese nga Perandori për të kryer) dekret i zotit perandorit Nicephorus Botaniates dhe sipas vendimit Patriarku i Kostandinopojës Gjon Xyphilinus me Sinodin e tij, i cili miratoi dekretin e Niceforit (Në këtë vend, autorët e "Pidalion" bënë një gabim historik. Historikisht, së pari Gjon Xyphilinus me Këshillin e tij, miratoi këto dy rezoluta të tjera (pastaj rezolutat e Bosnjërit) me ligjin e tij)). Kjo është arsyeja pse ligji civil nuk i lejon të afërmit e atyre që janë martuar dhe të fejuar ligjërisht të martohen kur një gjë e tillë e pengon gradat e ngushta të farefisnisë. Përveç kësaj, tomosi sinodal parashikon se fejesa mund të zgjidhet vetëm për të njëjtat arsye për të cilat mund të zgjidhet martesa. Kjo është arsyeja pse sundoni VI Omni. 98 akuzon për tradhti bashkëshortore atë që martohet me dikë që është fejuar me një tjetër kur ky i fundit është ende gjallë. Është e qartë se tradhtia bashkëshortore është mëkat me një grua të martuar. Për rrjedhojë, Këshilli e konsideroi fejesën si një martesë të përsosur. Mbetet të thuhet se Vasili i Madh, në sundimin e tij të 69-të, nuk vendos një pendesë shtatëvjeçare ndaj një lexuesi që para martesës kishte hyrë në një lidhje me të fejuarën e tij, si me një kurvar (për arsye se nuk ra me gruan e një burri tjetër, por me të tijën), por e largon nga shërbimi vetëm për një vit, sepse nuk priti frikacakë për martesën. Pra, meqenëse fejesa, e kryer sipas ligjeve, siç u vërtetua më sipër, vendoset në të njëjtin nivel me martesën, përderisa ai që sapo është fejuar me një grua të dytë ose është martuar me një të fejuar me një tjetër, konsiderohet i martuar i dytë. Pjesa tjetër e fejesave, të përfunduara vetëm me fjalë dhe thjesht përmes shkëmbimit të betimit, sipas marrëveshjes së Kishës, nuk quhen dhe nuk quhen fejesë, dhe për këtë arsye vetë rregullat e pajtimit nuk mund të veprojnë kundër tyre (për më shumë për fejesën, shih gjithashtu: Doktrina e Martesave. Kapitulli II) lidhje farefisnore, e cila u përpilua nga Shën Nikodemi dhe u vendos në fund të "Pidalionit"). Dhe Balsamoni, në vërtetim të sa më sipër, thotë se ai që u fejua në përputhje me romanin-udhëzimin dhe dekretin e përmendur më parë, dhe pas vdekjes së të fejuarës, mori një grua tjetër për grua, nuk mund të bëhet prift, pasi konsiderohet si martesë e dytë. Nëse nuk është fejuar në këtë mënyrë, atëherë mund të shugurohet, sepse nuk konsiderohet martesë e dytë (e drejta greko-romake. Përgjigja 7. F. 365). Megjithatë, vini re se megjithëse fejesa vendoset në të njëjtin nivel me martesën, megjithatë, ajo nuk është aspak e barabartë me një martesë të përsosur, por më pak se ajo (shih gjithashtu shënimin 2 për Ankir. 25). Sipas “Nomocanon” të Fotit (Titit 13, kap. 5), një konkubinë është një grua e denjë, partneri i së cilës, duke dëshmuar hapur për bashkëjetesën e tij me të, u tregon të gjithëve se ajo është si një grua për të. Nëse ai nuk e dëshmon këtë hapur, atëherë ai do të shpërndahet me të. Ose me fjalë të tjera: konkubina është gruaja që bashkëjeton ligjërisht me një burrë pa bekim për martesë. Megjithatë, vini re se megjithëse ligjet civile lejonin të keni një konkubinë, ligjet e Kishës sonë në asnjë rast nuk i lejojnë të krishterët të kenë një grua të tillë. Prandaj, rregulli i 33-të i Shën Nikiforit thotë se nëse dikush ka një konkubinë dhe nuk dëshiron ta lërë atë ose të martohet me të, atëherë priftërinjtë nuk duhet të pranojnë as oferta dhe shërbime të thjeshta prej tij për kishën, pasi me veprat e tij ai fyen dhe çnderon ligjet dhe rregullat e kishës. Pjetri, kartofilaksi dhe dhjaku i Kishës së Madhe, thotë gjithashtu në përgjigjen e tij të 5-të: "Askush nuk duhet të pranojë asnjë ofertë, dyllë, vaj ose temjan nga shtëpia e atij që jeton me një grua pa bekim". Një prostitutë ndryshon nga një konkubina në atë që ajo mëkaton me shumë, ndërsa një konkubina mëkaton me një. Kur Vasili i Madh thotë në kanunin e tij të 12-të se "rregulli absolutisht nuk i lejon të martuarit e dytë të shërbejnë", ai nënkupton këtë kanun të 17-të apostolik, siç interpretojnë në një mendje Balsamon dhe Zonara. Prandaj, është e qartë se, sipas mendimit të Vasilit hyjnor, interpretuesit më të mirë të këtij rregulli apostolik, ai që martohet dy herë, nuk mund të bëhet nëndhjak, lexues, këngëtar apo portier. Në fund të fundit, ata quhen të gjithë me emrin e përbashkët të ministrave (shih gjithashtu shënimin 1 deri në VI Om. 15), megjithëse në rregullat e Laodices. 21–23 një shërbëtor quhet kryesisht një derëtar dhe ata kryejnë shërbimin e kishës, megjithëse jo të gjithë në të njëjtën mënyrë. Pikërisht nga një shërbim i tillë, siç thotë Vasili i Madh, ky rregull apostolik i përjashton plotësisht dhe plotësisht martesat e dyta. Nëse "Nomokanoni" i Fotit (Tit. 9, kap. 29), i ndjekur nga Balsamon, thotë: "Një lexues që martohet për herë të dytë ose merr një grua të ndaluar nga ligjet (Bëhet fjalë për një grua, martesa e së cilës përbën pengesë për shugurimin sipas ligjeve (për shembull, një grua e dytë)), nuk duhet t'i jepet një autoritet më i lartë dhe më i lartë". të kanunit apostolik dhe kanunit të Vasilit të Madh, jo të ligjeve civile. Së pari, sepse Shën Foti i vuri vetes synimin që në "Nomokanon" e tij të jepte një grup tregimesh të shkurtra, dhe jo rregullash të shenjta, dhe së dyti, sepse shkalla e lexuesit, të cilën Balsamoni e rendit ndër gradat e klerit, është një nga listat e gradës së shenjtë. Ndërkohë, kanuni apostolik, që po shqyrtojmë tani, urdhëron: një martesë e dytë nuk mund t'i përkasë fare listës së gradës së shenjtë. Dhe nëse Vasili i Madh i përjashton plotësisht të martuarit nga shërbimi në përgjithësi, atëherë a nuk është edhe më shumë lexuesi, i cili ka një avantazh ndaj të tjerëve, shërbëtorëve më të ulët? Pra, është e qartë se një lexues që pasi pranohet në klerik, martohet për herë të dytë, duhet të përjashtohet nga diploma. Rregulli VI Universal. 3 thotë se nga klerikët që në atë kohë ranë në mëkatin e martesës së dytë nga padituria, ata që u robëruan nga kjo paligjshmëri, le të dëbohen dhe ata që vetë e dinin të keqen dhe e prishën këtë martesë të paligjshme, le të ndalojnë çdo shërbim priftëror për një periudhë të caktuar dhe pas kësaj të pranojnë përsëri gradën e tyre të priftërisë, por të mos përparojnë në një më të lartë. Por i njëjti Koncil vendosi që nga ajo kohë e tutje të hynte përsëri në fuqi rregulli aktual apostolik, të cilin e përcakton fjalë për fjalë. Dhe Papa Urban i shkruan Peshkopit. Binonit sa vijon: “Ne i shkishërojmë të martuarit e dytë dhe burrat e vejushave nga shkallët e shenjta” (Urb. II. Er. 24. 7 // PL 151, 307B). Prandaj Gjoni i Mëshirshmi e përzuri atë klerikun e dytë shumë të pasur, i cili, në një kohë nevoje të madhe, i dha aq bukë dhe 150 paund ari sa të mundte, vetëm sikur ta shuguronte si dhjak. Shenjtori i tha këto fjalë të paharrueshme: “Është më mirë të errësohet dielli sesa të shterohet ligji hyjnor” (Simeon Metaphrast. Jeta e Gjonit të Mëshirshmit) (Shih PG 114, 916–917С). Dhe Agustini hyjnor thotë: “Ne urdhërojmë që askush të mos kryejë shugurime të paligjshme, as për një të martuar, as për dikë që nuk është fejuar me një virgjëreshë, as për një analfabet” (Tomos of Love. F. 314). Në këtë kuptim, një grua nuk mund të japë garanci, domethënë, ajo vetë nuk mund të garantojë për një tjetër. Por edhe nëse garanton nuk akuzohet se garanton. Gruaja nxirret në gjyq për garanci vetëm kur pranon ndonjë dhuratë për t'u bërë garant, sepse dhurata që pranoi e bën atë fajtore për garanci (Armenopul. Libri 3, tit.6) Sipas “Nomocanon”-it të Fotit (tit. 9, kap. 34), dekreti i 25-të dhe 32-të i tit. libri i 1. “Kodi” parashikon që peshkopët dhe klerikët në përgjithësi, kur padisin, nuk japin garanci, domethënë nuk vendosin garant për veten e tyre. Mirëpo, këto dekrete, pasi novelat u pastruan nga Konstandin Porfirogeniti, nuk u përfshinë në baziliki, siç thotë Balsamon, dhe për këtë arsye janë të pavlefshme dhe nuk kanë fuqi. Ose ky dekret ndalon që klerikët të bëhen garant, siç thamë, në transaksionet tregtare dhe për përmbushjen e detyrimeve njerëzore dhe jo në atë që bëhet sipas urdhërimit dhe në dobi të vëllezërve. Dhe novela e 123-të e Justinianit thotë se klerikët nuk duhet të japin garanci kur shkojnë në gjyq, por vetëm një premtim me peng dhe pa betim. Dhe peshkopët ndërgjyqëse të mos japin as garanci e as premtime. Mbani parasysh se disa e kanë kuptuar me garanci atë që zakonisht quhet mblesëri, sepse nuk është e përshtatshme që klerikët dhe klerikët të jenë mblesëri në fejesa dhe martesa. Disa prej kastratëve u janë prerë edhe testikujt dhe organet riprodhuese—ata nuk mund të bashkohen më me gratë, ndërsa të tjerëve u janë prerë vetëm testikujt, por jo organet riprodhuese. Këta të fundit mund të mëkatojnë me gratë, megjithëse nuk mund të krijojnë fëmijë dhe e përjetojnë luftën trupore më fort se ata që kanë të gjitha organet dhe që lindin fëmijë. Pra, Vasili i Madh flet për to në fjalën e tij “Për virgjërinë” (Basil. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); Fjalët e Sirakut janë gjithashtu për to: Dëshira e një eunuku për të korruptuar një vajzë (shih Sirah 20:4 ~ dhe 30:21). Ndoshta, ky ishte edhe Pentefri, eunuku i mbretit Faraon (Disa nga kronikanët e krishterë (Gjon Malala, Xhorxh Kedrin, etj.) besonin se Faraoni ishte emri i duhur i mbretit egjiptian të kohës së Eksodit), mjeshtër i Jozefit të Bukur: lexojmë se ai kishte një grua që e priste Jozefin të mëkatonte. Vini re se Shën Agustini tregon se si një i ri i dërgoi një letër Hegjemon Feliksit duke i kërkuar që të lejonte që të tredhej nga një mjek i caktuar, i cili nuk guxoi ta tredhte për shkak të dekretit perandorak, pasi tredhja është një çështje jo e shenjtë, e ndaluar nga ligji hyjnor dhe perandorak. Veç kësaj, Justini hyjnor flet në Apologjinë e 2-të për disa mjekë që pretendonin se nuk mund të tredhnin askënd pa lejen e hegjemonit (Just. Martir. Apol. 1. 29 // PG 6, 373A.). I tillë ishte Niketas, për të cilin flet Niketas Choniates: “Ishte një eunuk i quajtur Niketas, shtëpia e çdo virtyti, ai kryesonte si peshkop në qytetin e Chonës” (Nicet. Chon. De Manuele Comneno V II, 7 // PG 139, 569A). Patriarku Ignatius i Kostandinopojës ishte gjithashtu një eunuk. Zoti flet edhe për eunukët në Ligjin e Përtërirë: Asnjë eunuk ose eunuk të mos hyjë në kuvendin e Zotit (Ligj. 23:1). Disa heretikë të çmendur, veçanërisht valesianët, pasi dëgjuan fjalët e Zotit: “Nëse syri yt i djathtë të bën të mëkatosh, nxirre atë” dhe “Nëse dora ose këmba jote e djathtë të bën të mëkatosh, preje ata” (Shih Mat. 5:29-30 dhe Lluka 9:45), i interpretuan ato në mënyrë të egër dhe të çoroditur. Ata thanë se është e nevojshme të priten ato anëtarë që e shtyjnë një person të mëkatojë, pasi Epifani hyjnor flet për këta heretikë (Epiph. Adv. haer. 58.1 // PG 41, 1012AC.). Pra, ata që, duke qenë në gjendje të mirë, prenë gjymtyrët e tyre, i nënshtrohen dënimit të këtij kanuni apostolik, pasi janë armiq të krijimit të Zotit. Në fund të fundit, fjalët e mësipërme të Zotit nuk mund të kuptohen fjalë për fjalë - ato interpretohen në mënyrë alegorike. Nëse kemi të afërm ose miq aq të afërt dhe të dashur për ne si pjesë të trupit tonë, por miqësia me ta na pengon ta duam Perëndinë, atëherë duhet ta ndërpresim këtë dashuri dhe miqësi nga vetja, nëse parapëlqejmë dashurinë e Perëndisë dhe shpëtimin e shpirtrave tanë. Kështu e shpjegojnë këtë thënie të Shpëtimtarit, Krizostomi hyjnor, Teofilakti, Epifani dhe etërit e tjerë. Vini re se Gregori Teologu i quan eunukët "burra midis grave dhe grave midis burrave" (Greg. Nazianz. Or. 43. 47 // PG 36, 557B), dhe Vasili i Madh (letër për Simplicia) i quan gjininë e eunukëve "të neveritshëm, të humbur, të dënuar dhe të tjerë efeminate", nuk janë të besueshëm kur japin dëshmi (Basil. Magn. Ep. 115 // PG 32, 532A). Apostulli Hyjnor e konsideron atë që e ka tredhur veten të denjë për dënim. Ai i mallkon ata që i korruptuan galatasit me këto fjalë: Ah, sikur të hiqeshin (ἀποκόψονται) (pra, të tredhur, sipas interpretimit të Krizostomit dhe Teofilaktit) (Gal. 5:12) ata që ju shqetësojnë. Kështu, duke ndjekur rregullin e sotëm apostolik, Dhimitri i Aleksandrisë e rrëzoi, siç dëshmon Sokrati, Origjenin sepse guxoi të tredhte veten (Ndoshta, autorët e "Pidalionit" bëjnë një gabim - nuk është Sokrati Scholasticus, por Eusebius i Cezaresë ai që flet në detaje për privimin e tij dhe privimin më të madh të Orientimit. Hist. VI, 8 // PG 20, 536–537) (megjithëse të tjerët thonë se Origjeni, duke qenë njeri i ditur, shpiku një lloj ilaçi bimor me të cilin thau rrënjët e tërbimit). Lexoni edhe Epifanin, i cili në kap. rreth herezisë së 64-të përcjell thashetheme për tredhjen e Origjenit (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Po kështu, Athanasi hyjnor, duke folur për Leontin e Antiokisë, i cili kishte selinë përpara Eudoksiut, tha se nuk ishte e përshtatshme që ai të kishte gradën e peshkopit ose të merrte kungim, sepse ai u tredh që tash e tutje të jetonte i papenguar me njëfarë Eustolia, e cila më parë kishte një marrëdhënie të virgjër (1). Constantius) (Në fakt, ky rast i përshkruar në "Historia e Arianëve": Athanas. Hist, arian. 28 // PG 25b, 725A.). Vini re se rregullat e quajnë dëshmi të rreme shkeljen e një betimi të vërtetë dhe ligjet civile, sipas Kapitullit 18. 13-të. "Nomocanon" i Fotit - gjithashtu një betim i rremë. Një klerik që ka bërë një betim në një mënyrë ose në një tjetër, dëbohet. Vini re gjithashtu se meqenëse blasfemia është e ngjashme me vjedhjen, por është më e rëndë se ajo, një peshkop, presbiter ose dhjak i kapur në blasfemi dëbohet gjithashtu, dy herë më shumë. 10. Dhe meqenëse tradhtia e lartë është e ngjashme me sakrilegjin, kleriku fajtor për tradhti të lartë gjithashtu dëbohet. Për informacion mbi atë që përbën tradhti të lartë, shihni shënimin. 1 për Apost. 72. Vini re sa vijon. Që nga sundimi i Apost. 61 ndalon shugurimin e dikujt që para shugurimit ishte dënuar për kurvëri, tradhti bashkëshortore ose një mëkat tjetër të papranueshëm për besimtarët, dhe mëkatet që përmend ky rregull janë të papranueshme, atëherë për ta ata jo vetëm që përjashtohen nga priftëria, por as nuk lejohen në priftëri, në mënyrë që të dënuarit për to të mos jepen para shugurimit. Nëse dikush thotë se meqenëse klerikët e rrëzuar nuk mund të marrin kungim, ata dënohen dy herë, le ta dijë: nuk dënohen dy herë, jo në kuptimin që nuk përjashtohen nga kungimi, por në kuptimin që pas shpërthimit nuk shkishërohen nga Kisha, sipas këtij rregulli apostolik. (Dhe nuk ka nevojë t'i përjashtojmë nga Kisha për arsye se nuk u kthehet as vendi në klerik dhe as në priftëri, siç thotë Vasili i Madh në rregullin e 3-të.) Në fund të fundit, nëse arsyetojmë kështu, atëherë laikët dënohen dy herë, gjë që nuk duhet të jetë kështu. Ndërkohë, kur laikët mëkatuan për vdekje, ata jo vetëm u përjashtuan nga kuvendi i besimtarëve bashkë me katekumenët, por edhe u shkishëruan nga kungimi. Por askush nuk thotë se dënohen dy herë. Dhe kjo për shkak se heqja dorë nga kungimi hyjnor nuk konsiderohej ndëshkimi i tyre. Çfarë mund të them? Kushdo që nuk është dakord me këtë, le të mësojë se klerikët e rrëzuar, sipas rregullit të tretë të të njëjtit Vasil, jo vetëm që duhet të përmbahen nga kungimi, por edhe duke e dërrmuar dhe skllavëruar mishin e tyre në çdo mënyrë të mundshme, të largohen nga kënaqësitë për shkak të të cilave humbën gradën, sepse vetëm heqja dorë nga kungimi nuk mjafton për t'i shëruar nga pasionet. Veç kësaj, vini re se ata dëbojnë jo vetëm ata që kanë mëkatuar me kurvëri, tradhti bashkëshortore ose mëkate të tjera që ndalojnë shenjtërimin pas shugurimit, por edhe ata që i kanë kryer këto mëkate edhe para shugurimit, nëse pas shugurimit i rrëfejnë ose ekspozohen, sipas rregullit të I Om. 9, të cilin duhet ta lexoni. Shih rregullin e 10-të të Gjon Agjëruesit. Për shugurimin dhe detyrën e lexuesve dhe këngëtarëve, shih VI Omni. 33 dhe 75. Thashë se kleri nuk duhet t'i rrahë ata që mëkatojnë kundër tyre, sepse ata që mëkatojnë kundër faltores dhe Zotit dhe nuk këshillohen as me udhëzime as pendesë, ata mund t'i këshillojnë (si klerikët ashtu edhe laikët) me fuqinë e autoritetit civil, sipas Antiokut. 5, Kartagjena. 76, 83, 99, 100, 106, 107 dhe Double. 9. Në fund të fundit, është e qartë se në këtë rast ata nuk hakmerren më për veten e tyre, por për Zotin, të cilin e çnderojnë dhe e shajnë. Kështu Zoti, i cili nuk i rrahu dhe nuk i shau ata që mëkatuan kundër tij, bëri një kamzhik me litarë dhe me goditje i dëboi tregtarët dhe këmbyesit e parave nga kisha, pasi ata mëkatuan kundër Perëndisë dhe e bënë shtëpinë e Atit të Tij një strofkë hajdutësh dhe një shtëpi tregtie (Shih Gjoni 2:15–1216 dhe Mat. 1). Por duhet të kihet parasysh se megjithëse interpretuesit e rregullave të Zonara dhe Balsamon, si dhe Teofilakti i Bullgarisë në interpretimin e Ungjillit të Gjonit, thonë se Zoti i rrahu tregtarët në kishë (Theoph. Bulg. In Joan. 2:12–17 // PG 123, 1197, megjithatë, kush nuk e shkruajnë këtë ngjarje të katërt, 1197 B). ato, por shkruani se Ai i ka rrahur sapo i ka nxjerrë jashtë. Kjo është arsyeja pse Vasili i Madh (shih. Rregulli 40 i ekspozitave të gjata) thotë: “Zoti e ngriti plagën vetëm mbi ata që shisnin dhe blinin pranë kishës” (PG 31, 1020C). Kjo do të thotë se Krishti ua tundi kamxhikun dhe i kërcënoi se do t'i rrihte, por kjo nuk do të thotë se Ai në të vërtetë i rrahu. Me sa duket, mbi këtë bazë, Krizostomi thotë se blasfemuesit duhet të këshillohen me shkop, si mëkatimi ndaj Zotit (Diskursi 1 për statujat): "Nëse dëgjoni dikë në treg ose në udhëkryq duke blasfemuar Zotin, atëherë ejani dhe akuzojeni për blasfemi. Dhe nëse keni nevojë për të goditur, goditni" (Io.1. PG 49, 32). Shikoni, shenjtori nuk thotë pa mëdyshje se duhet të rrahni blasfemuesin, por ai vendos një kusht dhe frenon urdhrin: "nëse është e nevojshme". Vini re gjithashtu se megjithëse shenjtori e thotë këtë nga xhelozia e zjarrtë, ai vetë nuk ka bërë kurrë diçka të tillë. Balsamon thotë se nëse klerikët, duke qenë mësues të fëmijëve, për hir të disiplinës ose për qëllime edukative, pa asnjë zemërim apo hakmarrje, e ndëshkojnë njërin prej tyre me një goditje të lehtë dore, atëherë ata nuk dënohen. Megjithatë, për të respektuar rendin e shenjtë dhe për të mos rënë nën pendimet kanonike, është më mirë të lejohen studentët e tjerë të ndëshkojnë butësisht fëmijët sesa t'i rrahin me duart e tyre. Për më tepër, sundimtarët, nëpërmjet të cilëve rregullat urdhëronin të këshillonin të çrregullt, ishin në atë kohë të devotshëm dhe besnikë, kështu që askush nuk kishte frikë se do të vrisnin ose do të bënin ndonjë gjë tjetër të papërshtatshme për ata që ata duhej t'i këshillonin. Dhe tani, në kohët tona, kur njerëzit laikë nuk kanë as besim e as devotshmëri, përfaqësuesit e Kishës nuk duhet t'i dorëzojnë në duart e tyre njerëzit e egër. Kjo është jashtëzakonisht e rrezikshme: së pari, sepse pushtetarët, pasi kanë marrë në duart e tyre rebelët, në vend që thjesht t'i ndëshkojnë për hir të paralajmërimit, do t'i vrasin ata (siç ka ndodhur shpesh në shumë rajone peshkopale), dhe për pasojë, kleri që i ka dorëzuar do të bjerë në vrasje të pavullnetshme, për të cilën, sipas Apost. 66, do të duhet të hiqet; së dyti, nga fakti se rebelët, nëse dorëzohen në duart e të pabesëve, mund të heqin dorë nga besimi nga frika, siç ndodh më shpesh (fjala është për autoritetet turke dhe qëndrimin e tyre ndaj të krishterëve në kohën e Shën Nikodemit). Ne e dimë se disa shenjtorë i rrahën njerëzit për hir të paralajmërimit. Po, Shën Pachomius e rrahu studentin e tij Silvanus, Gjon i Mëshirshmi goditi një murg që po ecte nëpër treg me një vajzë dhe Benedikti hyjnor goditi një nga studentët e tij me një shkop (Evergetin. f. 365). Megjithatë, raste të tilla si një gjë e rrallë, sipas Gregori Teologut, nuk janë ligj për Kishën (Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352B), dhe përjashtimet nga rregullat, sipas juristëve, nuk citohen si shembull. Klerikët që u dëbuan me të drejtë për krime të dukshme nga një Këshill i plotë (d.m.th., një Këshill i të gjithë peshkopëve të rajonit metropolitane me mitropolitin) nuk mund të paraqesin më apele, domethënë të transferojnë çështjen e tyre në një gjykatë më të lartë kishtare, pasi për të tillë nuk ka më mundësi të lirimit ose shpresës për t'u rikthyer në një Këshill tjetër, sipas Antiokut. 4 dhe 15. Nëse është vërtet kështu, do të thotë se asistenca në formë apeli nuk i ofrohet çdo të dënuari, siç thotë gabimisht Balsamon në interpretimin e tij të sundimit të Antiokut. 12, dhe jo çdo çështje mund të apelohet në një gjykatë më të lartë. Në fund të fundit, sipas Kartagjenës. 105 dhe 131, vendimi i gjyqtarëve të zgjedhur nuk kalon në një gjykatë tjetër. Për më tepër, dëbimi i një kleriku që la rajonin dhe kishën e tij peshkopale dhe, pas këshillave të peshkopit të tij, u rrëzua, sipas Antiokut, tani e tutje nuk mund të diskutohet. 3, as ai kleriku që neglizhoi Këshillin e madh dhe iu drejtua perandorit, sipas rregullit të 12-të të po këtij Këshilli. Mbetet të thuhet se, sipas Nomokanonit të Fotit (tit. 9, kap. 6), as vendimi gjyqësor i prefektit pretorian dhe i prefektit të qytetit, as vendimi i perandorit dhe i sinklitit, as vendimi i patriarkut nuk janë objekt ankimimi (shih gjithashtu shënimin 1 të parathënies së I Ekumenik). Dhe sipas Armenopoul (libri 1, tit. 4), ai që ishte të paktën disi i kënaqur dhe heshti kur u mor vendimi për çështjen e tij, nuk mund të transferojë një vendim për çështjen e tij në gjykatën më të lartë. Pra, nga gjithçka që u tha, rezulton se rregulli që arianët parashtruan kundër Athanasit dhe Teofili i Aleksandrisë kundër Krizostomit, është i rremë. Përmbajtja e tij është si vijon: "Nëse një peshkop ose presbiter, i rrëzuar me të drejtë ose pa të drejtë, përsëri në mënyrë arbitrare zotëron Kishën e tij përpara se të zhvillohet Koncili, atëherë atij nuk i jepet më mundësia të justifikohet në një Këshill tjetër". Në fund të fundit, është e qartë se ky rregull nuk bën dallimin midis të drejtit dhe të padrejtit, por i dënon të dy me të njëjtin dënim dhe për këtë arsye bie ndesh me Shkrimin Hyjnor, i cili nuk dëshiron që të drejtët të ndëshkohen si të ligjtë (shih Zan. 18:23–26). Gjithashtu bie ndesh me rregullin Sardik. 14, pasi thotë se ai që u dëbua padrejtësisht dhe u kthye në Kishën e tij para Këshillit nuk do të ketë më mundësinë të justifikohet - atëherë, si rregull, Sardik. 14, vetëm duke e këshilluar një person të tillë me një fjalë shumë të mprehtë dhe të ashpër, nuk thotë se ai nuk ka mundësi të justifikohet në një Këshill tjetër. Rrjedhimisht, rregulli i mësipërm, duke qenë se është hartuar nga arianët dhe thotë një gënjeshtër, u hodh poshtë nga Këshilli i Sardikës. Dikush do të pyesë nëse shugurimi, pagëzimi, shugurimi, etj., të cilat ata që me të drejtë u rrëzuan nga Këshilli për krime të dukshme dhe për rrjedhojë u privuan nga ndihma e një Këshilli tjetër, kanë fuqi dhe janë të vlefshme, apo nuk kanë fuqi, janë të pavlefshme - sikur të mos ekzistonin fare - dhe prandaj një prift tjetër, i pa rrëzuar, duhet t'i kryejë përsëri? Disa duket se mendojnë se ato nuk kanë forcë dhe janë plotësisht të pavlefshme, dhe për këtë arsye duhet të kryhen përsëri, sikur të mos kishin ndodhur kurrë më parë. Në fund të fundit, nëse shugurimet dhe ritet e tjera të shenjta kryhen nga një peshkop jashtë zonës së tij, sipas Antiokut. 13, nuk kanë forcë dhe për më tepër, ato veprime që i rrëzuari me drejtësi dhe ligjshmëri ka guxuar të kryejë nuk kanë fuqi dhe janë të pavlefshme? Nëse dikush thotë se, sipas Krizostomit hyjnor (Diskursi 2 mbi letrën e dytë drejtuar Timoteut (Ioan. Chrysost. Hom. në Ep. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610); Diskursi 11 mbi letrën e parë drejtuar Thesalonikasve. Edemp. 2 // PG 62, 463 Diskursi 8 mbi Letrën e Parë drejtuar Korintasve (Idem. Nom. në Ep. I ad Kor.); 8.1 // PG 61, 69.)), megjithëse hiri nuk i urdhëron të gjithë, ai megjithatë vepron përmes të gjithëve, madje edhe përmes të padenjëve - ne përgjigjemi se ai vepron përmes kujtdo që nuk është i rrëzuar, dhe jo përmes atyre që janë rrëzuar dhe rrëzuar. Për më tepër, thashë se është e nevojshme të kryhen përsëri, sikur të mos kishin ndodhur, pikërisht ato veprime që i rrëzuari guxoi t'i kryente me drejtësi dhe për mëkate të dukshme, sepse askush nuk mund të thotë se ritet e shenjta që i rrëzuari guxoi t'i kryente padrejtësisht, e për rrjedhojë të justifikuara nga një Këshill tjetër, më i madh, kërkojnë gjithashtu rikomisionimin si të pavërtetë dhe inekzistente. Në fund të fundit, nëse do të ishte kështu, atëherë ai që u rrëzua vetë duhet të ishte shuguruar për herë të dytë pas lirimit të tij, por sipas rregullit të Kartagjenës. 57, i cili ndalon shugurimet e përsëritura, ai nuk u shugurua për herë të dytë, prandaj ai kishte fuqinë e priftërisë (edhe pse, duke qenë në shpërthim, ai nuk kishte efektin e priftërisë). Prandaj, ajo që ai guxoi të bëjë nuk ka nevojë të bëhet përsëri. Në fakt, ai që u rrëzua me të drejtë nga brenda, e privoi veten nga veprimi i priftërisë për padenjësinë e tij dhe u privua nga jashtë në Koncil, dhe ai që u rrëzua padrejtësisht nga ky veprim vetëm nga jashtë, por nuk e privoi veten nga kjo. Siç thonë disa, i dëbuari me të drejtë mund të krahasohet me një mjeshtër të cilit i janë gjymtuar duart që të mos i mbajnë veglat dhe i janë hequr veglat e punës. Prandaj, edhe sikur, supozoni, të lëvizë duart, ai lëviz kot: me sa duket po bëjnë diçka, por në thelb nuk po, gjë që ndodh si nga lëndimi i duarve, ashtu edhe nga mungesa e mjeteve. Dhe i dëbuari padrejtësisht i ngjan një mjeshtri, duart e të cilit janë të shëndosha, por nuk ka mjete pune, kështu që kur t'i jepen veglat, ai mund t'i marrë ato dhe të shkojë në zanatin e tij. Edhe nëse i merr vetë, para se t'i jepen, mund të ushtrojë një zanat dhe puna e tij në fakt do të jetë punë. I gjymtuari, pra i nxjerrë me të drejtë, as para as pas kthimit të instrumenteve nuk mund t'i marrë ato dhe të bëjë diçka të plotë me to. Nëse dikush thotë se nuk ka nevojë të rikryehen shugurimet dhe pagëzimet e kryera nga ata që janë rrëzuar me të drejtë, pasi rregulli ndalon pagëzimet dhe shugurimet e përsëritura, atëherë le ta dinë se rregulli ndalon rikryerjen e pagëzimeve dhe shugurimeve të vërteta, por jo të atyre që nuk ekzistonin - dhe këto janë veprime të atyre që u rrëzuan me të drejtë. Dhe Vasili i Madh në rregullin e 3-të thotë se një dhjak, pasi të dalë jashtë, dënohet me shpërthim përgjithmonë; dhe në përgjithësi, të gjithë klerikët që mëkatojnë mëkatin e vdekshëm, zbriten nga grada, siç thuhet në kanunin e 32-të dhe grada e shenjtë nuk u kthehet më. Dhe nëse nuk kthehen, do të thotë se ritet e shenjta, pavarësisht se çfarë kanë kryer, konsiderohen të kryera nga laikët, në gradën e të cilëve u rrëzuan. Manuel Malax, një noter, në përkthimin e rregullave, që bëri në vitin 1565, thotë në kapitullin e 30-të se peshkopi i Kostandinopojës përcaktoi: nëse të shuguruarit nga peshkopët e rrëzuar e dinin për shpërthimin e tyre, atëherë edhe ata vetë duhet të rrëzohen dhe jo të rishurgurohen; dhe nëse nuk e dinin, atëherë le t'i shugurojnë përsëri peshkopët e pa rrëzuar. Dhe Teodori Studit thotë se prifti i rrëzuar nuk kryen asnjë rit të shenjtë, por është laik, siç ishte dikur dhe nuk ka hirin e Shpirtit të Shenjtë, pasi ia hoqën. Dhe ai të cilit i mëson priftërinë nuk është prift. Përkundër të gjitha sa më sipër, unë ende kam dyshime dhe nuk e di se në cilin mendim të anoj, pasi as sundimi i vërtetë apostolik dhe as sundimi i Antiokut. 4 mos thoni asgjë për temën në fjalë. A duhet t'i konsiderojmë ritet e shenjta që të rrëzuarit me të drejtë guxuan të kryenin si të pazbatuara (si ritet e shenjta të heretikëve, sipas Apostullit 46) apo si të ndodhura? Para së gjithash dhe veçanërisht, jam i hutuar kur shikoj Rregullën IV Omni. 6: shugurimin pa emërtim të saktë e quan të pavlefshëm, jo ​​sepse ky shugurim është i pavlefshëm dhe nuk ekziston, dhe jo sepse sakramentet që kryen i shuguruari pa emërtim të saktë janë të pavlefshme dhe nuk kanë vend, por sepse ai është nën ndalim dhe shugurimi i tij mbetet i paefektshëm - dhe vetëm kështu që ai që shugurohet dhe zhgënjehet. Dhe meqenëse të ngjashmet duhet të konkludohen dhe gjykohen nga të ngjashmet, fjala "pa forcë" në përkufizimin e sundimit të Antiokut. 13 duhet kuptuar dhe interpretuar ashtu siç e kuptoi dhe interpretoi Koncili IV Ekumenik, dhe jo siç e kuptojnë dhe interpretojnë personat e lartpërmendur. Shih gjithashtu Veprat e Apostujve (vëll. 2, f. 993). Ai përshkruan se si një Koncil i tërë, i mbajtur në Konstandinopojë në 1143 nën Perandorin Gjon Komnenos dhe Patriarkun Mikael Oksites, akuzon Leontin se e konsideron pagëzimin e kryer nga një person i shpërthyer si inferior dhe u pagëzua për herë të dytë një prift i pagëzuar që u rrëzua për krime të dukshme. Në mënyrë të ngjashme, Josephus Bryennius, në një letër drejtuar Niketas, thotë se ritet e shenjta që guxojnë të kryejnë të shpërthyerit janë të shenjta dhe të plota. Studiuesi Eugene Voulgaris pajtohet me këtë në vërejtjet e tij kritike mbi gramatikën e Neophytos, duke iu referuar Nicholas Cabasilus. Joani. Krisost. De sacerd. 3.11 // PG 48, 648. Në listat e tjera shkruhet "nga Pjetri", dhe jo "nga unë, Pjetri". Papa Gregori, në një letër drejtuar mbretit Karl, thotë se simonitët janë më të këqijtë nga të gjithë heretikët (Tomos of Love, f. 323). Genadi Scholarius argumenton se simonia është arsyeja pse të krishterët pësuan fatkeqësi nga barbarët e pafe; se është më i madhi i mëkateve, një ligësi dhe herezi e tmerrshme, duke mëkatuar kundër anëtarit të parë të besimit (Po aty, F. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). Dhe Isidore Pelusioti thotë: “Pra, kushdo që blen priftërinë del se është Kajafa Krishti-vrasës. Në fund të fundit, atë që nuk mund t'i besohet për vepra, ai e fiton me dhurata të liga” (letra 315) (Isid. Pel. Ep. I, 315 // PG 78,). Prandaj, tani e tutje duhet shfuqizuar përgjithmonë krizovulusi i perandorit Isak Komneni, i cili dekreton që peshkopi shugurues t'u marrë shtatë florinj priftërinjve të shuguruar: një nga lexuesi, tre nga dhjaku dhe tre nga presbiteri; po kështu janë edhe dekretet koncilitore të patriarkëve Mikael dhe Nikolla, që miratojnë Krisovulin e sipërpërmendur, sepse bien në kundërshtim të qartë me rregullat apostolike, pajtimtare dhe atërore. Dhe ligjet civile që bien ndesh me rregullat janë të pavlefshme (shih f. 21 në fillim të librit). Dhe Krizostomi thotë se mbretërit shpesh bëjnë ligje pa përfitim (Diskursi 16 mbi statujat) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164.). Mbetet të thuhet se vetë ligjet civile e heqin krisovulin e përmendur. Përkatësisht, tregimi i 123-të i Justinianit, i vendosur në librin e tretë. “Basilik” (tit. 1, kap. 9), parashikon që para së gjithash të respektohet ndalimi i dhënies së arit apo të ndonjë gjëje tjetër për shugurim. Kur kjo të ndodhë, atëherë si ata që japin dhe ata që marrin, ashtu edhe ata që bëhen ndërmjetës në këto ryshfete, i nënshtrohen dënimit të tyre, sipas Shkrimeve Hyjnore dhe rregullave të shenjta: atyre u hiqet priftëria dhe nderi i klerit. Paratë e paguara për shugurimin le t'i jepen kishës ose rajonit në të cilin ata donin të blinin udhëheqjen. Dhe novela urdhëron ndërmjetësin ose mbrojtësin e shugurimeve të tilla që t'i japë asaj kishe dy herë më shumë se sa i shuguruari i paguante të shuguruarit. Greg. Nazianz. Ose. 32. 8 // PG 36, 181C. Manastiret dhe kishat patriarkale stauropegiale, të cilat janë ndërtuar në rajone të ndryshme metropolitane, kryepeshkopate dhe peshkopale, nuk janë “altarë të tjerë”, dhe ata që i ndërtojnë, sipas Balsamonit, nuk i nënshtrohen pendimeve të sundimit apostolik aktual. Në fund të fundit, të dy rajonet metropolitane dhe kryepeshkopale shpërndahen midis patriarkëve, dhe të gjithë mitropolitët dhe kryepeshkopët lartësojnë emrat e tyre gjatë ceremonive të shenjta, pasi ato i nënshtrohen kontrollit të patriarkëve, sipas I Ekumenik. 6, 7 dhe II Omni. 2, 3. Prandaj, sipas kuptimit të këtyre rregullave të shenjta, patriarkët kanë të drejtë të krijojnë stauropegji në metropolet dhe kryepeshkopatat e krahinave të tyre, në mënyrë që emrat e tyre të përkujtohen atje. Meqenëse këtu preket çështja e stauropegëve, ne do të bëjmë një shënim të veçantë, gjithëpërfshirës rreth tyre bazuar në atë që tregohet qartë në f. 235 dhe 236 të së Drejtës Greko-Romake. Sigili i Patriarkut Herman që përmban ky libër përcakton që emri i patriarkut duhet të përkujtohet vetëm në ato manastire, kisha famullitare ose shtëpi kulti në themelet e të cilave është kryer stauropegjia patriarkale, domethënë është ngritur një kryq i dërguar nga patriarku dhe është ndërtuar një ndërtesë mbi këtë kryq patriarkal. Peshkopët vendas nuk kanë asnjë lidhje me ta: ata nuk marrin pjesë në ritet e shenjta apo në vendosjen e hegumenëve, nuk merren me raste dështimi shpirtëror dhe nuk mund të kërkojnë as kontribute kanunore nga ata që ndodhen në këto manastire. Kjo shpjegohet me faktin se të gjithë klerikët që caktohen në manastire, kisha dhe kapela të tilla quhen dhe quhen patriarkalë dhe janë në varësi të ekzarkut patriarkal. Dhe aty ku që në fillim nuk është ngritur kryqi patriarkal në themel, atje pushteti i takon peshkopit vendas, qoftë oborr manastiri, oborr manastiri, ose shtëpi lutjeje, dhe emri i tij duhet të mbahet mend në to. Këtu është ai që duhet të emërojë abatin, të kryejë hetime dhe të japë drejtësi, të marrë kontribute kanunore, të kryejë shugurimet, të lejojë ose të ndalojë martesat dhe në përgjithësi të gëzojë të gjitha privilegjet e tjera ipeshkvore. Ata që u vendosën brenda kufijve të stauropegjive patriarkale - para ose pas krijimit të tyre - nëse janë banorë vendas, duhet t'i binden peshkopit vendas në çdo gjë, dhe nëse janë të huaj, atëherë ekzarkut patriarkal. Eksarkët patriarkalë nuk duhet të kenë pushtet mbi fshatrat që u përkasin manastireve patriarkale: as mbi njerëzit që jetojnë atje, as mbi shtëpitë e lutjes që nuk janë themeluar dhe ndërtuar me ngritjen e kryqit patriarkal, pasi këto vendbanime janë nën autoritetin e peshkopit vendas (E drejta greko-romake, f. 237). Pra, nga këto fjalë del se manastiret, kishat dhe shtëpitë e kultit në ndërtim duhet të bëhen stauropegji patriarkale jo pas ndërtimit, por para tij. Dhe nga këta, vetëm disa le të bëhen stauropegë, për hir të nderit dhe privilegjit që u jepet patriarkëve, dhe jo të gjitha manastiret, kishat dhe shtëpitë e kultit që do të ndërtohen. Kjo u krijua në mënyrë që rregullat që përcaktojnë se manastiret dhe murgjit duhet t'u binden peshkopëve vendas të mos shkelen (shih IV Ekumenik 4). Në emër të peshkopit, presbiteri kryen ritin e stauropegjisë (Shih rregullin e 30-të të Shën Nikeforit Rrëfimtar). Në fjalimin e 11-të mbi Letrën drejtuar Efesianëve, Shën Chrysostom thotë se, sipas një njeriu të shenjtë, as gjaku i martirit nuk mund të fshijë mëkatin e largimit dhe ndarjes nga Kisha, dhe shkaktimi i përçarjes në Kishë është më i keq se të biesh në herezi (Ioan. Chrysost. Н111.5 në Eph). Gjithashtu Dionisi i Aleksandrisë, rrëfimtar, i shkruan në një letër peshkopit. Novatus, se njeriu duhet të durojë çdo të keqe, vetëm për të mos shkaktuar përçarje në Kishë, dhe se është më e lavdishme të shkosh në martirizim për të mos shkaktuar përçarje në Kishë sesa të refuzosh të adhurosh idhuj. Martirizimi për refuzimin e adhurimit të idhujve durohet për të mirën e shpirtit të vet, dhe martirizimi për ruajtjen e Kishës nga përçarja durohet për të mirën dhe unitetin e të gjithë Kishës (Dion. Alex. Ad Nov. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, PG3325). Pra, Balsamoni flet gabimisht në interpretimin e tij të sundimit të Kartagjenës. 37, ndërsa përkufizojnë disi se ata që janë shkishëruar nga një peshkop pa justifikim nuk duhet të respektojnë një shkishërim të tillë - këto rregulla përcaktojnë të kundërtën. Nga ky kanun apostolik del se rrëfimtarët nuk duhet të lejojnë pendimet e shqiptuara nga rrëfimtarë të tjerë të rangut të njëjtë me ta, përveç nëse këto pendime bien ndesh me kanunet dhe nuk janë plotësisht të paarsyeshme. Prandaj, Krizostomi hyjnor, kur u akuzua se nuk iu nënshtrua shkishërimit që Këshilli i Teofilit shpalli për të, por e shkeli atë përpara një shqyrtimi tjetër të këshillit, në mbrojtjen e tij tha se ai nuk ishte fare i pranishëm në gjyq, nuk i dëgjoi akuzat e akuzuesve të tij dhe nuk kishte mundësi të mbrohej (siç dëshmohet nga jeta e Metaphrastosymus). s. Ioan 47 // PG 114, 1176C. E njëjta gjë përcaktohet nga rregulli Apost. 74, të cilin duhet ta lexoni. Ju lutemi vini re se ekzistojnë tre lloje të shkishërimit. Njëra është hyjnore; siç thuhet për Palin, ai u nda nga barku i nënës së tij nga Perëndia për t'i shërbyer ungjillit (shih Rom. 1:1). Tjetra është e drejtë dhe kanunore, e imponuar sipas rregullave. Dhe e treta është e paarsyeshme, e imponuar në kundërshtim me rregullat. Shkarkimi i vendosur nga të lashtët konsistonte në largimin ose nga kungimi i Mistereve të Shenjta, ose nga Kisha dhe lutja me besimtarët, ose, për klerikun, nga komunikimi me kolegët klerikë të gradës së njëjtë, siç thamë në interpretimin e Apostullit. 10. Dhe në ditët tona, shkishërimi konsiston në shkishërimin e vërtetë nga Trinia e Shenjtë dhe Konsubstanciale dhe mallkimi, që do të thotë se mëkati nuk falet ose zgjidhet edhe pas vdekjes. Nuk është i ngjashëm me shkishërimin e të parëve, por është i afërt me anatemën, për të cilën shih në parathënien e rregullave të Katedrales së Gangrës. Prandaj, shprehje të tilla, si ato që nuk pajtohen me rregullat, nuk duhet të përfshihen në dekretin e shkishërisë. Shikoni gjithashtu se si rregulli i parë i Koncilit të Hagia Sophia pajtohet me kanunin aktual apostolik, i cili përcakton që Patriarku i Kostandinopojës duhet të shkishërosë, rrëzojë ose anatemojë ata që Papa shkishëroi, rrëzoi ose anatemoi. Ata që janë shkishëruar padrejtësisht për emrin e Zotit, pra ose për besim, ose për traditat e kishës, ose për urdhërimin e Krishtit, duhet të gëzohen, sepse janë të denjë për bekim, sipas fjalës së Zotit: Lum ju kur njerëzit ju urrejnë dhe kur ju shfarosin, dhe ju shajnë dhe e mbajnë emrin tuaj si çnderim të njeriut, për shkak të njeriut (2:6). Për ata që shkishërojnë marrëzisht dhe nga pasioni, Dionisi Areopagiti në kapitullin e 7-të. i librit “Mbi Hierarkinë e Kishës” thotë: “Kështu, hierarkët, si shprehës të drejtësisë hyjnore, kanë fuqinë për të shkishëruar, por jo sepse Zoti i gjithëdijshëm - le të mos shqiptojmë blasfemi! - do të ndjekë skllavërisht tekat e tyre të nxituara, por sepse Fryma, e cila shërben si burim profet, i nxit ata të shenjtërojnë, i shpall ata të shenjtë, i shpall ata të shenjtë, i nxit, i shpallë, i shpallë ata të shenjtë, të dënuar nga Zoti sipas meritave të tyre.” Dhe përsëri: “Hierarkët hyjnorë duhet të përdorin shkishërimin dhe të gjitha fuqitë hierarkike pikërisht ashtu siç i nxit Hyjnia shenjtëruese që t'i përdorin ato” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3. 7 // PG 3, 564BD.). Duke interpretuar këto fjalë, Maximus hyjnor thotë: "Nëse hierarku shkishëron në kundërshtim me planin e Zotit, atëherë dënimi hyjnor nuk do ta ndjekë atë, sepse hierarku duhet të vendosë shkishërimin me gjykimin hyjnor dhe jo me kërkesën e tij" (Maximus Conf. Scholia në "De eccl. hierarch." VII, 3. 3. 7,41). Vini re se, sipas Sardik. 6, i pari midis peshkopëve quhet peshkopi i zonës metropolitane dhe ekzarku i rajonit metropolitane, dhe sipas rregullave të 34-të dhe rregullave të tjera të Këshillit të Kartagjenës, primat. Sipas rregullit të 46-të të të njëjtit Këshill, ai quhet peshkop i selisë së parë, por zakonisht në shumicën e rregullave quhet mitropolitan. I pari ndër metropolitanët quhet ose ekzarku i dioqezës, sipas IV Ekumenik. 9, 17 dhe II Omni. 6, ose patriark (shih dhe shënimin 2 te I Om. 6). Sipas Kartagjenës. 46, titulli “eksark i priftërinjve” apo “kryeprifti” nuk duhet të përdoret, sepse mitropoliti zë të njëjtin pozicion në raport me peshkopët si patriarku në raport me mitropolitët. Dhe ashtu si mitropoliti është i pari midis peshkopëve dhe kreu mbi ta, ashtu edhe patriarku është i pari midis mitropolitëve dhe kreu mbi ta, prandaj ky rregull apostolik mund të zbatohet për marrëdhëniet midis mitropolitëve dhe patriarkut jo më pak se sa për marrëdhëniet midis peshkopëve dhe mitropolitit. Ky rregull zbatohet në mënyrë të barabartë për të dy. Prandaj, Gjoni i Kitrasit thotë se nëse një mitropolitan shërben liturgjinë në peshkopatën e peshkopit të tij, këtë duhet ta bëjë me vullnetin dhe lejen e këtij peshkopi. Megjithatë, në diptike le të përkujtojë emrin e patriarkut dhe jo të peshkopit, sepse nuk i takon të madhit të lartësojë emrin e më të voglit, sipas “Përmbledhjes së Rregullave” të Armenopulusit (seksioni 1, tit. 4). Prandaj, peshkopët egjiptianë që ishin të pranishëm në Koncilin IV Ekumenik, ndoqën kanunin aktual apostolik dhe në atë moment nuk nënshkruan letrën e Leos, duke thënë se pa lejen e të parit prej tyre, pra ipeshkvit të Aleksandrisë, ata nuk kishin të drejtë të bënin asgjë (akti i 4 i Konventës IV Ekumenik, shih gjithashtu IV Ekumenik 30). Shtrohet pyetja nëse klerikët që u shuguruan nga një peshkop i një rajoni tjetër pa lejen e peshkopit vendas dhe për këtë arsye u dëbuan, mund të marrin përsëri gradën e klerit nga i cili u rrëzuan, apo nuk munden. Me sa duket, ata munden, thonë disa, sepse këta klerikë u përjashtuan nga kleri jo për shkak të krimeve kanonike, jo për mëkatin e tyre, por për fajin e atij që i shuguroi jashtë rajonit të tyre, veçanërisht nëse nuk e dinin se ai që i shuguroi e bëri këtë pa lejen e peshkopit vendas. Nëse ata mund të marrin përsëri gradën e tyre të klerit, a e marrin atë si të shpërthyer, nëpërmjet rishorëzimit nga peshkopi vendas, apo thjesht me pëlqimin dhe lejen e tij? Me shumë mundësi, thjesht me pëlqimin e tij, sepse shugurimi i përsëritur është i ndaluar sipas rregullave. Në fund të fundit, nëse dikush rrëmben një grua dhe, pa lejen e peshkopit dhe prindërve të gruas, e bind priftin të bëjë dasmën, dhe më pas peshkopi dhe prindërit e gruas e mësojnë këtë dhe bien dakord për martesën, atëherë dasma e dytë nuk do të bëhet më (prandaj Vasili i Madh në rregullin e 22-të kërkon që forma martesore të bëhet e vlefshme vetëm me anë të bashkëjetesës. prindërit). Në të njëjtën mënyrë, shugurimi i atyre që ipeshkvi i shuguroi jashtë kufijve të rrethit të tij, merr vlefshmëri dhe forcë vetëm nga pëlqimi i peshkopit vendas, sikur ky shugurim të ishte kryer në të vërtetë prej tij. Ashtu si arsyeja e dëbimit të këtyre klerikëve ishte se peshkopi vendas nuk dha pëlqimin për shugurimin e tyre, ashtu edhe vlefshmëria e shugurimit të tyre varet nga pëlqimi vullnetar i të njëjtit peshkop. Është e qartë se nëse dikush që është zotuar për të ruajtur virgjërinë dhe për të mos lidhur martesë shugurohet nga një peshkop i një rajoni tjetër dhe rrëzohet, atëherë ai nuk ka të drejtë të martohet me pretekstin se i hiqet grada, pasi ai nuk mund të justifikohet me faktin se ka marrë zotimin e virgjërisë për hir të gradës dhe për këtë arsye, duke lënë virgjërinë, duke e lënë të drejtën. atë. Në fund të fundit, ai kishte mundësinë që fillimisht të martohej dhe më pas të shugurohej. Kjo do të thotë se ai e donte virgjërinë jo për hir të gradës, në mënyrë që për shkak të humbjes së saj të urrente virgjërinë, por e deshi atë për hir të saj, prandaj nuk mund të heqë dorë nga zotimi. Prandaj, Krizostomi hyjnor në bisedën 3 mbi Letrën drejtuar Kolosianëve thotë: “Përderisa jemi në fronin e Kostandinopojës, ndërsa kryesojmë, përderisa kemi dinjitetin e kryesimit dhe fuqitë e tij - edhe nëse ne vetë jemi të padenjë” (Ioan. Chrysost. PG33 2, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 35, 35, 35, Kol. Nëse Epiphanius hyjnor shugurohet në Jerusalem dhe Konstandinopojë, si Eusebius i Samosatas, sipas Theodoretit (fjala 4, kapitulli 13) (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1148C.), dhe Athanasius (2, kapitulli 2, kapitulli 13) Hist. II, 24 // PG 67, 264A.), dhe të tjerë të shuguruar jashtë zonës së tyre, kjo, siç është shkaktuar nga rrethanat e kohës, nuk është një ligj për Kishën. Prandaj, siç thotë i njëjti Sokrati, kjo solli kritika ndaj Athanasit; për të njëjtën arsye u akuzua edhe Epifani hyjnor. Sidoqoftë, vini re se, sipas Dositheus, shprehja "jashtë zonës së dikujt" ka një kuptim të dyfishtë. Së pari, kur ndonjë peshkop është në rajonin e një tjetri dhe shuguron një banor të kësaj krahine, dhe së dyti, kur shuguron dikë që i vjen vetë nga përbuzja e peshkopit të tij dhe pas shugurimit kthehet përsëri. Nëse një peshkop shuguron dikë që është zhvendosur në rajonin e tij, duke qenë laik dhe jo klerik në një rajon tjetër, atëherë ky nuk është një shugurim "jashtë rajonit të tij". Në këtë rregull, kushtojini vëmendje se si duhet të jenë klerikët: jo vetëm të arsimuar, por edhe të aftë për të udhëzuar dhe këshilluar të tjerët. Tani, shohim se edhe pse ata vetë nuk ishin autorë të së keqes, sepse nuk e edukuan siç duhet popullin e tyre, ata janë të shkishëruar dhe të nënshtruar ndaj pendesave kanunore. Maqedonasit e quajnë tetorin Iperverteum. Këtu janë emrat e tyre të muajve, duke filluar nga marsi: dystros, xanthik, artemisium, desius, panemos, loos, gorpia, iperveretey, diy, appellei, avdinei, peritium. Rregulli përdor emrin maqedonas për tetorin, sepse në atë kohë llogaritej nga mbretërimi i Aleksandrit të Madh. Kështu ndodhi deri në shekullin e 6-të nga perandori Justinian, sepse atëherë një murg Dionisi, i quajtur i Vogël, shpiku një metodë për llogaritjen e kohës nga Lindja e Krishtit, e cila u bë e zakonshme për të gjithë (për këtë arsye quhet Dionisian). Sipas, ndoshta, shumicës së kronologëve më të famshëm, viti dionisian mbetet 4 vjet pas datës së vërtetë dhe të saktë të Lindjes së Krishtit. Për shembull, nëse tani është 1797, atëherë në fakt është 1801 (shih edhe: Cyrus Eugene. Për tolerancën fetare. F. 94) (Autorët e “Pidalion” flasin për veprën e Eugene Voulgaris të vitit 1768 “Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας”.). Që atëherë, në vend që të numëronte kohën nga Diokleciani, Kisha filloi të numëronte kohën nga Krishti. Ju lutemi vini re gjithashtu se në këshillat e mëpasshëm u krijuan një kohë dhe numër të ndryshëm të Këshillave Vendorë të tillë. Koha e të parës nga këto dy Koncila është e çuar në mënyrë të dobishme nga rregulli i I Ekumenik. 5 për ditët para Rrëshajëve të Shenjtë, në mënyrë që gjykata e Këshillit të eliminonte të gjitha mosmarrëveshjet dhe vullnetin e keq të klerit dhe laikëve ndaj njëri-tjetrit dhe peshkopit të tyre, dhe më pas ata i ofruan Zotit dhuratën e agjërimit të pastër dhe pa pasion. Sipas I Omni. 5, IV Omni. 19 dhe Antiokus. 20, numri i Këshillave Vendore ka mbetur i njëjtë, pra këto Këshilla duhet të mbahen dy herë në vit. Dhe sipas VI Omni. 8, VII Omni. 6, Kartagjena. 26, 60,104 dhe libri. 3, cicë. 1, kap. 20 dhe 21 "Basilik", numri i Këshillave u reduktua në një në vit për shkak të vështirësive të udhëtimit dhe rrethanave të tjera penguese. Ky Këshill i vetëm sundoi Kartagjenën. 81 vendosi të mbahet më 21 gusht. Kanuni 61 i të njëjtit Këshill thotë se gjatë Këshillit, përfaqësuesit e Këshillit të pranishëm në të duhet të vizitojnë personalisht çdo krahinë peshkopale. Këshilli i Laodicesë, në kanunin e tij të 40-të, përshkruan që peshkopët duhet të vijnë në një Koncil të tillë për të mësuar dhe mësuar atë që është e duhura. Një udhëheqës laik që do të ndërhyjë në mbledhjen e një Këshilli të tillë do të shkishërohet, sipas VII Ekumenik. b. Ata mitropolitë që e lënë pas dore Këshillin dhe peshkopët që, ndërsa janë të shëndetshëm dhe të lirë nga kujdesi i nevojshëm, nuk vijnë në Koncil, duhet të këshillohen në mënyrë vëllazërore. Nëse disa prej tyre nuk i lajmërojnë udhëheqësit, d.m.th. Mitropoliti, për pengesën për të cilën nuk ishin të pranishëm në Koncil, le të përjashtohen nga kungimi me peshkopët e tjerë, por të gëzojnë kungimin vetëm në rajonin e tyre ipeshkvnor, sipas Kartagjenës. 84 dhe 85. Foti përcakton (tit. 8, kap. 8) se ata udhëheqës që nuk i detyrojnë peshkopët të mbajnë Koncile të tilla ose nuk ia raportojnë ato perandorit, duhet t'i nënshtrohen dënimeve më të rënda. Në të njëjtin titull dhe kapitull, Foti thotë se Këshillat e Ipeshkvijve duhet të mblidhen nën metropolitanët dhe Këshillat e Mitropolitanëve duhet të mblidhen nën patriarkët. Dhe se sundimi i Kartagjenës nuk bie ndesh me këtë rregull apostolik. 104, shih interpretimin e kësaj të fundit. I referohet Këshillit të Kartagjenës në 255. Fjala τὸ Κυριακόν (shtëpia e Zotit) është ajo që rregulli e quan këtu kisha i peshkopatës ose metropolit. Sidoqoftë, shtëpia e Zotit nënkupton gjithashtu çdo kishë në një famulli, qytet ose vend. Përpiluesi i interpretimit shpjegon se emri "shtëpia e Zotit" është huazuar nga murgjit asketë, të cilët, sipas zakonit të lashtë, të quajtur kështu kisha i shenjtë, ku mblidheshin në çdo ditë të Zotit (Κυριακή) nga qelitë e tyre të vetmuar dhe dëgjonin Liturgjinë Hyjnore. Meqenëse peshkopi duhet të merret tërësisht vetëm me kujdesin e zellshëm shpirtëror për shpirtrat që i janë besuar dhe nuk ka kohë të kujdeset për gjëra të tilla, në bazë të rregullit të 10-të të Teofil Aleksandrit, me vullnetin e të gjithë klerikëve, ai duhet të caktojë një kujdestar nga kleri për të administruar pasurinë e kishës, të luajtshme dhe të paluajtshme sipas asaj. 26, nuk është shpërdoruar apo keqpërdorur. Sipas të njëjtit rregull të IV Ekumenik, nëse peshkopi nuk dëshiron të emërojë një kujdestar, le të dënohet sipas rregullave dhe e drejta për të caktuar një kujdestar mbi pasurinë e peshkopatës duhet t'i jepet mitropolitit. Në të njëjtën mënyrë, patriarku le të ketë të drejtë të caktojë një kujdestar mbi pronën e metropolit, nëse mitropoliti nuk dëshiron ta emërojë atë, sipas VII Ekumenik. 11. Nëse një peshkop u shpërndan të ardhurat dhe të korrat nga arat e kishës, që përbëjnë pronën e kishës, vëllezërve të tij dhe të afërmve të tjerë, ai duhet të ndëshkohet nga Këshilli i rajonit metropolitane, sipas Antiokut. 25. Nëse ai u jep ose u shet autoriteteve ose dikujt tjetër ndonjë nga gjërat që i përkasin Kishës, ose ia heq plotësisht këtë gjë peshkopatës, le të jetë e pavlefshme kjo transferim, shitje ose tjetërsim, sipas VII Ekumenik. 12, dhe peshkopi që e shiti le të përjashtohet nga peshkopata e tij. (E njëjta masë duhet të zbatohet edhe për abatin që shet çdo pronë të manastirit.) Nëse ka nevojë për të shitur pronën e kishës, qoftë sepse ajo nuk sjell fitim, por humbje, ose në mënyrë që të ardhurat nga shitja të jepen për shpërblimin e të krishterëve të robëruar, atëherë, sipas “Nomokanon” të Fotit (tit. 2, kap. 2), është e nevojshme të sheshet sipas vullnetit të Këshillit dhe sipas vullnetit të Këshillit dhe të Presbyterëve (nëse nuk është koha 4). pëlqimin, siguroni të paktën dëshminë e peshkopëve fqinjë, sipas Kartagjenës. 34. Megjithatë, edhe atëherë prona nuk duhet t'u shitet autoriteteve, drejtpërdrejt ose nëpërmjet dikujt tjetër, por klerikëve ose fermerëve, sipas Rregullës VII Omni. 12, në të cilin rregulli aktual apostolik është përcaktuar fjalë për fjalë. Nëse peshkopi bën një shitje pa dëshminë e fqinjëve të tij, atëherë le të jetë fajtor para Zotit dhe Këshillit dhe i huaj për nderin e peshkopit, sipas Kartagjenës. 34. Rregull i dyfishtë. 7 dënon një peshkop që shpenzon pasurinë e peshkopatës së tij për ndërtimin e manastireve, ndërkohë që i rrezikohet rrënimi. Rregulli Apost. 41 vendos pronën e kishës në pushtetin e peshkopit dhe i beson atij kujdesin për të. Si rezultat i kësaj, pleqtë, si të pamartuar ashtu edhe të martuar, marrin nga peshkopi fuqinë për të lidhur dhe vendosur nëpërmjet një letre me bekim dhe leje për të pranuar rrëfimin. Duke pasur aftësinë për të lidhur dhe zgjidhur mëkatet (që përfshihet në vetë konceptin e priftërisë), nëpërmjet këtij urdhri dhe leje me shkrim ata marrin fuqinë për ta ushtruar këtë mundësi në praktikë (Shën Nikodemi bën dallimin midis fuqisë së mundshme dhe manifestimit të saj aktual (δύναμις - ἐνέργεια). Fuqinë për të lidhur dhe zgjidhur e merr e gjithë priftëria, por pleqtë mund ta ushtrojnë këtë pushtet me Ed. Shumë peshkopë caktojnë rrëfimtarët jo thjesht me anë të kësaj letre dhe leje të thjeshtë, por edhe nëpërmjet shenjtërimit, gjë që është më e mirë dhe më e besueshme, pasi nuk shkakton asgjë të keqe. Në të vërtetë, nëpërmjet këtij shenjtërimi, bekimi transmetohet, sipas Tarasius dhe Koncilit VII Ekumenik (shih gjithashtu shënimin për I Ekumenik 8), dhe hiri i Frymës së Shenjtë, sipas Veprave (siç thuhet, Fryma e Shenjtë u dha nga duart e apostujve) (Shih Veprat 8:18). Kryerja e shugurimit miratohet si nga ata që thonë se fuqia për të lidhur dhe vendosur është e natyrshme në priftëri potencialisht, ashtu edhe nga ata që pretendojnë të kundërtën. Simeoni i Selanikut, me sa duket, i përket këtij të fundit, sepse thotë (përgjigjja 11) se pleqtë nuk marrin fuqinë të thurin dhe të vendosin së bashku me shugurimin, por është pronë vetëm e peshkopëve. Megjithatë, me urdhër dhe leje të peshkopëve dhe nëse është e nevojshme, këto veprime mund të kryhen edhe nga presbiterët (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). Dhe kanuni i 30-të i Gjonit të Kitra thotë se rrëfimtarët që zgjidheshin dikur nga një peshkop dhe morën leje për të rrëfyer, nuk kanë nevojë të marrin përsëri leje nga pasardhësi i tij (Në përputhje me praktikën e kishave greke, e drejta për të rrëfyer u jepet me vendim të peshkopit vetëm priftërinjve me përvojë shpirtërore, d.m.th. me zakonin e sotëm, siç nuk është dhënë në praktikën moderne ruse. Kisha Ortodokse - Ed.). Sepse ajo që lind një herë nuk mund të lindë për herë të dytë dhe ata mund të humbasin hirin e spiritualitetit vetëm nëse bien në një lloj mëkati dhe asgjë tjetër. Pastaj, me të vërtetë, ata dëbohen nga priftëria dhe privohen nga pozita e rrëfimtarit. Pra, sipas këtij rregulli, rrëfimtarët duhet të jenë priftërinj që kanë të drejtë të kryejnë detyrën. Dhe priftërinjtë që pengohen nga kryerja e priftërisë nga disa mëkate, as nuk duhet të rrëfehen. Kushdo që bën ndryshe vepron kundër rregullave. Për më shumë detaje rreth kësaj, shihni shënimin. tek VI Omni. 102. Ndez. Er. ad Magn. 7 // PG 5, 668V. Idem. Er. ad Smym. 8 // PG 5, 713B. Ne thamë se duhet të dihet pasuria e fituar nga peshkopi para vendosjes së tij dhe se ai mund t'ia lërë kujt të dojë, pasi sipas Kartagjenës. 40, nëse peshkopët ose klerikët, të cilët më parë kanë qenë të varfër, më vonë, gjatë episkopatës ose shërbimit në klerik, kanë fituar pasuri të luajtshme ose të paluajtshme, atëherë duhet t'ia lënë kishës së cilës i përkasin si peshkopë ose klerik (po ashtu, nga pasuria që kanë marrë nga dikush si dhuratë ose nga të afërmit me testament, duhet t'i kushtojnë kishës). Rregulli i Kartagjenës. 89 përcakton se një peshkop që lë trashëgimtarë paganë ose heretikë anatemohet edhe pas vdekjes. Kanuni 30 i të njëjtit Këshill i ndalon gjithashtu peshkopët dhe klerikët që t'ua dhurojnë pasurinë heretikëve, edhe nëse ata ishin të afërm të tyre. Për një shembull të një testamenti të tillë, shihni fundin e librit. Prandaj, Justini, filozofi dhe martiri, në Apologjinë e dytë të të krishterëve thotë: “Ata që kanë mundësi dhe dëshirë, japin atë që duan, secili sipas vullnetit të tij, dhe atë që mblidhet, e mban primati dhe u jep ndihmë jetimëve, të vejave dhe kujtdo që përjeton vështirësi për shkak të sëmundjes ose për çdo arsye tjetër, bëhet i burgosur e për ndonjë arsye tjetër. mbrojtës i të gjithë atyre që kanë nevojë” (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 428C.). Sipas interpretimit të Theodoretit në vargjet e 6-të dhe të 7-të të kapitullit të 3-të. librat e Levitikut, nga kafshët e flijimit (përveç atyre të destinuara për olokauste), u sollën në altar disa pjesë (përkatësisht, veshkat me dhjamë dhe dhjamin që ishte në pjesët e barkut dhe të kofshëve, si dhe një pjesë të mëlçisë), dhe mishi i mbetur u jepej priftërinjve që ata të mund ta hanin atë (Theod. PG 1,0 . 305D.) (shih: Chain of interpreters on The Octateuch. T. 1. F. 971) (Kjo i referohet librit të Nikephoros Theotokis “The zinxhir of fifty e one interpreters on the Octateuch and on the Kingdoms.” Shën Nikodemi mund të përdorte botimin: πἰποντανιστὸς καὶ ὑποντανιστὸς τἑνατήκονὸς τἑνατήκονὸς. Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Τ. Ἑν Λειψίᾳ, 1772–1773). Nomocanon përcakton një periudhë prej një viti. Kushtojini vëmendje: edhe Krizostomi hyjnor dëshmon se loja me zare dhe lojëra të tjera mund të jetë shkaku i shumë të këqijave. “Pasioni për të luajtur zare shpesh është bërë shkak për blasfemi, humbje, zemërim, abuzim dhe gjëra të tjera të panumërta edhe më të tmerrshme se këto” (Homilia 15 mbi statujat. Vol. 6. F. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15.4 // PG 49,). Aristoteli i klasifikon të gjithë lojtarët e zareve dhe kumarxhinjtë si hajdutë, duke thënë: "Sigurisht, një lojtar zare, një grabitës dhe një grabitës i përkasin numrit të njerëzve të ulët, sepse ata janë egoistë" (Etika e Nikomakut. Libri 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Prandaj, romani i 123-të i Justinianit ua heq të drejtën e çdo riti të shenjtë klerikëve të tillë që janë të prirur për lojëra dhe i urdhëron të burgosen për tre vjet në një manastir. Dhe Vasili i Madh, duke i këshilluar të dehurit, thotë: "Agjërimi le të shërojë dehjen, psalmi le të shërojë këngën e ndyrë. Para së gjithash, lëmosha le t'ju shpengojë nga mëkati" (Fjalë kundër të dehurve) (Basil. Magn. Hom. 14.8 // PG 31, 461C.); Kjo do të thotë se ata që dehen deri në të vjella duhet të korrigjohen edhe më shumë me ndihmën e një trajtimi të tillë me agjërim dhe sadaka. Prandaj, novela e Leos përcakton: "Edhe pse më parë, sipas informacioneve tona, perandorët lejonin mbledhjen e interesit për shkak të zemërgurësisë dhe pashpirtësisë së huadhënësve, ne, megjithatë, e konsideruam të drejtë që kjo të mos kishte absolutisht vend në shoqërinë e të krishterëve, si e papërshtatshme për jetën e tyre dhe e ndaluar nga madhështia, pra, sipas ligjeve tona Hyjnore absolutisht. e drejta për të marrë kamatë, që të mos shkelim ligjin e Zotit, duke dashur të respektojmë ligjin e njeriut, por sado që të marrë huadhënësi, llogaria duhet të kufizohet në madhësinë e borxhit” (Armenopul. Libri 3, tit. 7). Interpretimi i majës së dytë. Kapitulli 1 "Nomocanon" Fotius thotë se tregimi i 131 i Justinianit, që gjendet në librin e 5-të. “Basilik” (tit. 3, kap. 9), përkufizon: “Nëse dikush me testament lë dhuratë për vepra të devotshme (p.sh., për lirimin e të burgosurve, ndërtimin e tempujve të shenjtë, dhënien për të varfërit, rritjen e jetimëve dhe mirëmbajtjen e tyre), ne përshkruajmë që brenda gjashtë muajve pas hapjes së këtij testamenti, të jepet kjo dhuratë dhe lëmoshë (τὸ ψυχικόν, e cila do të thotë e njëjta fjalë ψυχικόν). si fjala ψυχή - "shpirt" - dhe do të thotë lëmoshë për prehjen e shpirtit të të ndjerit.) atyre personave të cilëve u janë lënë, nëse kujdestarët dhe zbatuesit e testamentit të të ndjerit e vonojnë transferimin për më shumë se gjashtë muaj dhe nuk e japin këtë lëmoshë, atëherë duhet ta kthejnë atë me kamatë dhe datën e plotë të vdekjes të llogaritur nga ai që ka mbetur. Nëse, vazhdoj, kjo novelë e përkufizon kështu, dhe Fotius thotë të njëjtën gjë (tit. 9, kap. 27), dhe interpretuesi Balsamon shkruan se duhet të falënderojmë Patriarkun Foti, sepse ai e shpjegoi mirë se peshkopët dhe klerikët duhet të paguajnë interes, kjo nuk duhet ta ngatërrojë plotësisht lexuesin. Në fund të fundit, Foti nuk thotë se kleri duhet të mbledhë interes për paratë ose sendet e tjera që ata vetë i japin hua (sepse kjo është në kundërshtim me rregullat e shenjta, ungjillin dhe ligjin hyjnor), por, siç është plotësisht e qartë nga vetë fjalët e novelës, ai do të thotë që ata duhet të mbledhin interes për lëmoshën që të vdekurit ua lënë nevojtarëve për hir të shpëtimit të shpirtit të tyre. dhe të shtyjë afatin për nxjerrjen e tij. Pra, fajdexhinjtë dhe huadhënësit të mos mbështeten në fjalët e mësipërme të Balsamonit, sepse këto fjalë janë me të vërtetë një shufër kallami, sipas profetit (Ezek. 29:6), ose, thënë më mirë, një kallam i thyer vetë (shih Mt. 12:20). Nuk i ndihmon aspak, por përkundrazi i hedh në tokë dhe i zbret në një humnerë shpirtshkatërruese. Në fund të fundit, nëse ne, të krishterët, kemi urdhërimin e Ungjillit që të mos shpresojmë të marrim as vetë borxhin kur japim hua: Jepni hua, duke mos pritur asgjë (Luka 6:35) dhe Siraku thotë: Nëse jepni hua, konsiderojeni veten të humbur (Sir. 8:15), atëherë si duam që ne të lejohemi të paguajmë edhe kamatë? Joani. Krisost. Hom. në Zanafilla 41.2 // PG 53, 377. Fjalët greke τόκος dhe γέννα rrjedhin nga folje me të njëjtin kuptim "të lind". Borziloku. Magn. Emër. në Ps. 14.1–3 // PG 29b, 265B, 273C. Kanuni i Këshillit të Kartagjenës i vitit 255, të cilit autorët e Pidalionit i referohen këtu, nuk përfshihet në koleksionet kanonike rumune dhe sllave me arsyetimin se përmban një dekret për të pagëzuar çdo skizmatik ose heretik që i drejtohet Kishës, dhe Këshilli i Trullos thotë se ky dekret u respektua vetëm në rrethanat e Kishës Afrikane të asaj kohe. Kjo është arsyeja pse St. sschmch. Qipriani, i cili ishte peshkop i Kartagjenës, dhe i gjithë Këshilli i tij prej 84 peshkopësh, i mbledhur në Kartagjenë (flasim për Koncilin e Kartagjenës 255), ndoqën kanunin apostolik aktual, i cili thjesht refuzon pagëzimin e heretikëve, si dhe apostolikun e 68-të, i cili thotë se nuk ka asnjë mundësi (d.m.th., pagëzimi i atyre që janë bërë të pamundur) të pagëzimit nga këtu. të krishterë apo klerik. Pra, duke ndjekur këto rregulla, etërit e Koncilit vendosën një rregull sipas të cilit ata refuzojnë njëkohësisht pagëzimin e heretikëve dhe të skizmatikëve, duke e vërtetuar drejtësinë e kësaj me shumë thënie nga Shkrimi, por veçanërisht me fjalët apostolike vijuese: Një Zot, një besim, një pagëzim (Efesianëve 4:5). Në të vërtetë, nëse, thotë Këshilli, ka një kishë katolike dhe një pagëzim të vërtetë, atëherë si mund të jetë i vërtetë pagëzimi i heretikëve dhe skizmatikëve, ndërsa ata nuk qëndrojnë në kishën katolike, por janë larguar prej saj për shkak të herezisë? Nëse pagëzimi i heretikëve dhe skizmatikëve është i vërtetë dhe pagëzimi i kishës ortodokse dhe katolike është i vërtetë, atëherë nuk ka më një pagëzim, siç shpall Pali, por dy, që është krejtësisht absurde. Etërit e Këshillit të Kartagjenës shtojnë edhe sa vijon: mendimi se pagëzimi i heretikëve nuk duhet njohur nuk është aspak i ri apo i kohëve të fundit, jo i tyre, por i lashtë dhe i miratuar nga paraardhësit e tyre. Rregulli i këtij Koncili u miratua nga Koncili i Shenjtë VI Ekumenik (rregulli 2), dhe që atëherë ai që ishte në fillim rregulli i Koncilit Vendor dhe i Veçantë u bë rregull i Këshillit Ekumenik, ashtu siç u miratua prej tij. Sipas Shën Qiprianit dhe Këshillit të tij dhe Firmilianit, kryetari i Koncilit të Ikonit (Basili i Madh në kanunin e tij të 1-të e quan Firmilianin "jonë", pasi ai ishte peshkopi i Cezaresë), e shpall të pavlefshëm pagëzimin e heretikëve dhe e refuzon atë. Në një letër drejtuar Shën Qiprianit ai thotë si vijon: “Por kush, edhe nëse ka arritur kulmin e përsosmërisë dhe urtësisë, mund të pohojë ose të besojë se vetëm thirrja e tre emrave të Trinisë së Shenjtë është e mjaftueshme për heqjen e mëkateve dhe shenjtërimin e personit që pagëzohet, edhe nëse ai që pagëzon nuk është?” (Firmilian. Ep. g // PL 3, 1162B–1163A.). Lexoni të gjithë letrën e tij në librin "Historia e Patriarkëve të Jeruzalemit" (libri 1, kap. 16, paragrafi 4), është e nevojshme për këtë çështje. Me këtë mendim pajtohet edhe Vasili i Madh, rregullat e të cilit u miratuan edhe nga Koncili VI Ekumenik (rregulli 2). Duke synuar të thotë në rregullin e tij të parë se cilat pagëzime njihen dhe cilat jo, shenjtori i ndan ato në dy lloje dhe thotë: “Pagëzimi i heretikëve, domethënë ata që e kanë shkishëruar veten plotësisht nga Kisha dhe për nga vetë besimi i tyre ndryshojnë nga ortodoksët, dhe ky ndryshim ka të bëjë me vetë besimin në Zot, iu duk i drejtë etërve të lashtë, etërve të lashtë dhe këshillit të qirit, të cilët e shihnin plotësisht të drejtë. Refuzoni pagëzimin e skizmatikëve, domethënë të ashtuquajturit kafarë, enkratë, sakoforë, hidroparastatë, etj., fillimisht u larguan nga Kisha dhe, pasi u ndanë, nuk kishin më hirin e Frymës së Shenjtë në vetvete, pasi mësimi i tij nuk ishte ndalur ose nuk ishte bërë si dhuntia. shugurimi Kjo do të thotë se të pagëzuarit prej tyre, siç u pagëzuan nga laikët, të lashtët urdhëruan të pagëzoheshin me pagëzimin e vërtetë të Kishës Katolike. Megjithatë, meqenëse etërve aziatikë u dukej e arsyeshme të njihnin pagëzimin e skizmatikëve sipas një ekonomie të caktuar për hir të shumë njerëzve, atëherë le të njihet.” Vini re gjithashtu se pagëzimin e skizmatikëve, të cilin Vasili i Madh e pranon në kanunin e 1-të, ai e refuzon në 47, duke thënë: "Kafarët, enkratitët dhe sakoforët - ne i pagëzojmë të gjithë për të njëjtën arsye. Por nëse ju, si romakët, sipas një ekonomie të caktuar, ripagëzimi është i ndaluar, prapë le të mbetet në fuqi vendimi ynë: ne duhet të refuzojmë pagëzimin e të tillëve. Rrjedhimisht, nëse Vasili i Madh refuzon pagëzimin e skizmatikëve, pasi hiri i përsosur i braktisi ata, atëherë është e panevojshme të pyesim nëse duhet t'i pagëzojmë heretikët. Në kanunin e 20-të ai shprehet me vendosmëri se Kisha nuk i pranon heretikët pa u pagëzuar. Të njëjtin mendim ka edhe Athanasi i Madh, fjalët e të cilit u miratuan edhe nga Koncili VI Ekumenik. Në fjalën e dytë kundër arianëve, ai thotë: "Arianitët rrezikojnë të humbasin plotësinë e sakramentit - dua të them pagëzimin. Në fund të fundit, nëse nisja në sakramentin e pagëzimit kryhet në emër të Atit dhe të Birit, dhe arianët nuk e quajnë Atin e vërtetë, sepse mohojnë se Ai që është prej Tij është i ngjashëm me Të në thelb, ata gjithashtu mohojnë Birin e vërtetë dhe, duke shpikur në imagjinatën e tyre një tjetër, të krijuar nga inekzistenca, atëherë ata nuk mund ta quajnë atë plotësisht të pagëzuar dhe të zbrazët nga inekzistent. e padobishme? Ajo ka vetëm pamjen imagjinare të pagëzimit, por në realitet nuk e ndihmon aspak besimin dhe devotshmërinë. Nuk është ai që thotë thjesht "Zot" që mëson pagëzimin e saktë, por ai që thërret dhe ka besimin e duhur. Prandaj, Shpëtimtari nuk i urdhëroi thjesht apostujt të pagëzoheshin, por tha se fillimisht ata duhet t'i mësojnë ata që dëshirojnë të pagëzohen dhe më pas t'i pagëzojnë në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, në mënyrë që nga mësimi të lindte një besim i drejtë dhe t'i shtohej fillimi në sakramentin e pagëzimit besimit të drejtë. Dhe shumë heretikë të tjerë shqiptojnë vetëm emrat e Trinisë së Shenjtë, por duke qenë se ata nuk mendojnë për to si duhet dhe nuk kanë një besim të shëndoshë, pagëzimi që ata mësojnë është i kotë - si i lirë nga devotshmëria, kështu që ai i spërkatur prej tyre është më i ndotur nga ligësia sesa i çliruar prej tij. Po kështu, ata që janë të urtë, si Arius, edhe pse lexojnë atë që është shkruar dhe shqiptojnë emrat e Trinisë së Shenjtë në pagëzimin e tyre, ata mashtrojnë ata që pagëzohen prej tyre, sepse ata vetë janë më të këqij se heretikët e tjerë” (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43, // PG36C). Dhe Gregori Teologu, në pajtim me shenjtorët e përmendur më lart, thotë në predikimin e tij për Pagëzimin e Shenjtë, duke iu drejtuar katekumenëve të Arianëve, e ndoshta edhe maqedonasve: “Nëse jeni akoma i çalë dhe nuk e pranoni plotësinë e Hyjnisë së Birit dhe të Shpirtit, kërkoni një tjetër që t'ju pagëzojë, ose, më mirë të ndani, ju keni të drejtë të thoni këtë pagëzim. të Birit dhe të Shpirtit nga Hyjnia e Atit dhe t'ju vras pikërisht në kohën kur unë do t'ju rilindja me anë të pagëzimit, në mënyrë që ju, pasi keni humbur shpëtimin tuaj për shkak të disa rrokjeve në fjalët "konsubstancial" dhe "të ngjashëm në thelb", të mos keni as dhuratën e pagëzimit dhe as shpresën që do t'ju lindte nga të treja dinjitetin e Hyjnisë, do ta rrëzosh gjithë Trininë e Shenjtë dhe do ta privosh veten nga përsosmëria e dhënë nëpërmjet pagëzimit” (Greg. Nazianz. Or. 40. 44 // PG 36, 421C). Edhe Krizostomi hyjnor thotë (Ligjërim mbi thënien në fillim të Fjalës): “Mos të mashtrojnë kuvendet e heretikëve, o dëgjues, sepse kanë pagëzimin, por jo ndriçimin, dhe pagëzohen me trupin, por shpirti nuk ndriçohet” (Ioan. Chrysost. In illipio 2,/3 principio 2,/Inbum. 547.). Leo, në një letër drejtuar Nikitës, thotë: "Asnjë heretik nuk mëson shenjtërimin nëpërmjet sakramenteve" (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). Dhe Ambrosi në "Përrallën e Katekumenëve" thotë: "Pagëzimi nuk i shenjtëron të ligjtë". Pas gjithë asaj që u tha, ndoshta është e drejtë të habitemi pse Koncili i Shenjtë i Dytë Ekumenik në kanunin e tij të 7-të dhe Koncili VI Ekumenik në kanunin e tij të 95-të nuk e hodhën poshtë pagëzimin e të gjithë heretikëve, sipas këtyre rregullave apostolike, rregullit të Koncilit të Shën Qiprianit dhe të gjithë të tjerëve të tjerë të përmendur më parë nga Koncili i madh dhe i urtë i të cilëve etërit Ecu, shkrimtarët e njëjtë, shkrimtarët e të cilëve Ecu. Por pse këto Këshilla pranuan pagëzimin e disa heretikëve, por jo të të tjerëve? Për të zgjidhur lehtësisht këtë konfuzion, duhet së pari të dihet se në Kishën e Krishtit ruhen dy lloje të menaxhimit dhe korrigjimit. Një lloj quhet akrivia, tjetri është oikonomia dhe kondescension. Në përputhje me ta - herë me njërin, herë me një tjetër - kujdestarët e Frymës së Shenjtë i çojnë shpirtrat drejt shpëtimit. Pra, apostujt e shenjtë në rregullat e tyre të lartpërmendura dhe të gjithë shenjtorët e përmendur përdorën akrivia, prandaj e refuzojnë plotësisht pagëzimin e heretikëve, dhe dy Koncilat Ekumenik aplikuan oikonomia dhe njohën pagëzimin e Arianëve, Maqedonasve dhe të tjerëve, por nuk e njohën pagëzimin e Eunomianëve dhe disa të tjerëve, pasi sidomos gjatë Koncilit të Dytë Arianët Maqedonas dhe Ekuurët. Ata jo vetëm që ishin shumë të shumtë, por kishin edhe ndikim të madh mbi perandorët, zyrtarët dhe Senatin. Për t'i tërhequr nga njëra anë drejt Ortodoksisë dhe për t'i korrigjuar me lehtësi dhe nga ana tjetër, që të mos hidhëroheshin edhe më shumë kundër Kishës dhe të krishterëve dhe të mos lindte e keqja më e keqe, etërit e përmendur hyjnorë, duke i rregulluar punët e tyre në gjyq (shih Ps. 112:5), e rregulluan këtë çështje që ta pranojnë në një mënyrë të tillë sharjet. Dëshmitarët që ne e pohojmë këtë jo më kot dhe jo të pabazuar janë dy baballarë të mëdhenj - e kam fjalën për Vasilin dhe Gregorin. Domethënë, Vasili i Madh, nga frika e ndikimit të Doukhoborëve te perandorët dhe zyrtarët dhe nga frika se ata do të sulmonin Kishën e Cezaresë, e cila ishte atëherë i vetmi Feniks i mbijetuar (Shih Ps. 91:13) i Ortodoksisë, përdori oikonomia dhe deri në një kohë të përshtatshme nuk e quajti hapur Frymën e Shenjtë Zot. Dhe Grigori i madh, duke dashur të zbulojë forcën dhe egërsinë e arianëve dhe maqedonasve, në fjalimin e tij lamtumirës drejtuar 150 peshkopëve të Koncilit të Dytë Ekumenik thotë për ta: “Kisha kanë sulmuar vërtet bisha të tmerrshme, nuk na kursejnë as pas një dite të kthjellët, por janë të paturpshëm dhe më të fuqishëm se vetë koha./22. 36, 460 V.). Në këtë fjalë ai tregon: pavarësisht se perandori ishte ortodoks, dhe Ortodoksia doli hapur dhe u mblodh Këshilli Ekumenik kundër heretikëve, ata përsëri tërbuan kërcënueshëm kundër Ortodoksisë dhe ishin më të fortë se të krishterët. Dhe më lart u cituan fjalët e Vasilit të Madh se pagëzimi i Kafarëve, ose Novatianëve (që u pranua nga Koncili i Dytë dhe i Gjashtë Ekumenik), u njoh sipas oikonomia për hir të shumë njerëzve. Në fund të fundit, nëse jo për këtë argument të oikonomia-s, atëherë si nuk do të ishte Koncili VI Ekumenik në kundërshtim me vetveten dhe Koncilin II Ekumenik, nga njëra anë, duke njohur pagëzimin e disa heretikëve, dhe nga ana tjetër, duke konfirmuar rregullat e Vasilit të Madh, i cili në rregullat I dhe 47 e refuzon plotësisht pagëzimin e heretikëve? Ndoshta etërit e Këshillit nuk i lexuan rregullat e Shën Vasilit? Ose përse Këshilli nuk bëri përjashtim, nuk tha që miratoi të gjitha rregullat e tjera të tij, përveç 1 dhe 47? Pra, padyshim, Koncili na e bëri të qartë se Vasili i Madh aplikonte akrivia, dhe Koncili VI dhe II Ekumenik aplikoi oikonomia, dhe kështu nuk ka asnjë mosmarrëveshje apo kontradiktë midis tyre. Dhe ky argument i oikonomia është arsyeja e parë dhe më e rëndësishme pse këto Këshilla njohën pagëzimin e disa heretikëve, por jo të të tjerëve. Së bashku me argumentin oikonomia, kishte një arsye të dytë pse ata e bënë këtë. Është si vijon: ata heretikë, pagëzimi i të cilëve u njihet, ruajtën të pandryshuar imazhin dhe substancën e pagëzimit ortodoks dhe u pagëzuan sipas ritit të pranuar në Kishën Katolike. Të njëjtët heretikë, pagëzimin e të cilëve nuk e njohën, shtrembëruan sekuencën e pagëzimit dhe shtrembëruan ose imazhin e tij, domethënë formulën e thirrjes, ose përdorimin e substancës, dua të them, zhytjen në ujë dhe ngritjen prej tij. Dhe ka dëshmitarë të besueshëm për faktin se kjo ishte pikërisht ajo që shërbeu si bazë për njohjen ose refuzimin - para së gjithash, vetë fjalët e Rregullit II Omni. 7. Përndryshe, pse nuk njihet pagëzimi i Eunomianëve dhe Sabelianëve, dhe i njihet pagëzimi i Arianëve dhe Maqedonasve, ndërsa Eunomët, Arianitët dhe Maqedonasit janë heretikë shumë të rrezikshëm? Sepse Eunomi, ashtu si Arius, blasfemoi Hyjninë e Birit të Vetëmlindur të Atit, duke e quajtur Atë krijim dhe shërbëtor i Atit, siç mund të shihet nga fjala e dytë e Vasilit të Madh kundër Eunomit (Basil. Magn. Adv. Eunom. II, 20 /, PG 29.b). Veç kësaj, Eunomius, ashtu si Macedonius, hodhi blasfemi kundër Hyjnisë së Shpirtit, duke thënë se Ai është i treti në natyrë pas Atit, siç duket qartë nga fjala e 3-të e të njëjtit Shën Vasili kundër Eunomit (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A). Edhe sabelianët edhe arianët janë heretikë identikë, siç thotë Gregori Teologu: “Është njëlloj e lig të bashkohesh në mënyrën sabeliane dhe të ndahesh në mënyrën ariane, të bashkohesh në raport me Personin, por të ndash në raport me natyrat” (Greg. Nazianz. Or. 31. . . . 31. 963-30). Dhe përsëri: "E keqja është e njëjtë në të dyja rastet, edhe nëse vjen nga shkaqe të kundërta." (Idem. Or. 38.8 // PG 36, 320B.). Kështu, mësimi i Sabellius hedh themelet për Judaizmin, sipas të Shenjtë Fotius, dhe mësimi i Arius - për paganizmin. Pra, pse, duke qenë heretikë, ata nuk u refuzuan njëlloj nga Këshilli? Natyrisht sepse arianët dhe maqedonasit u pagëzuan pa dallime nga ortodoksët, me tre ereksione dhe zhytje dhe tre thirrje të Trinisë së Shenjtë, pa shtrembëruar as imazhin e lutjes dhe as substancën e ujit. Edhe pse Arian Valens vendosi ligjin që pagëzimi duhet të kryhet me një zhytje, siç thotë Dositheus (Twelve Books, f. 86), ky ligj nuk u mor parasysh nga Arianitët, nuk u miratua dhe nuk ishte në fuqi, pasi rregulli nuk e përmend fare atë kur ka të bëjë me pagëzimin e Arianitëve, dhe po ashtu Zonaras, rregullat e Anonimëve dhe të Interpretuesve të Balsamonit, Aristëve. Dhe megjithëse arianët ndryshuan formulën e thirrjes në pagëzim, sipas Kedrin dhe të njëjtit Dositheus, dhe filluan të thonë: "Në emër të Atit më të madh, dhe të Birit më të vogël dhe të Shpirtit të Shenjtë më të ulët", ata e bënë këtë ndryshim jo para Këshillit të Dytë Ekumenik, por pas tij, siç thotë vetë Dositheus. Dhe Eunomians, pasi kanë shtrembëruar metodën e përdorimit të substancës së pagëzimit, u pagëzuan vetëm me një zhytje, siç thotë rregulli fjalë për fjalë: "Eunomians, të cilët pagëzohen me një zhytje të vetme ... (Kjo i referohet rregullit të II Om. 7") - etj. Shpirti janë një person. Dëshmitar i faktit se heretikët, pagëzimin e të cilëve Koncili e njohu, u pagëzuan sipas statuteve të Kishës, është një interpretues i rregullave të Zonarit. Zhvillimi i mendimit të rregullit II Omni. 7, ai thotë fjalë për fjalë si vijon: "Këta heretikë nuk ripagëzohen, sepse për sa i përket pagëzimit të shenjtë, ata nuk ndryshojnë në asnjë mënyrë nga ne, por pagëzohen në të njëjtën mënyrë si ortodoksët". Dhe fakti që, përkundrazi, ata heretikë, pagëzimi i të cilëve nuk u njihet, nuk u pagëzuan sipas Kartës së Kishës, dëshmon përsëri i njëjti Zonara, i cili thotë: "Kjo është arsyeja pse Etërit e Shenjtë urdhëruan të pagëzoheshin këta dhe të gjithë heretikët e tjerë: ata ose nuk morën pagëzimin hyjnor, ose, pasi e morën atë, nuk e morën atë sipas statutit të Kishës dhe në mënyrë të gabuar." Pra, duke qenë se heretikët e përmendur më lart e ruanin rregullin e pagëzimit apostolik, rregullat e këtyre dy Këshillave i pranuan si të pagëzuara, por jo vetëm për këtë arsye, por edhe për shkak të oikonomisë, siç e thamë tashmë. Në fund të fundit, nëse oikonomia nuk do të zbatohej për ta, atëherë, pa dyshim, etërit nuk do të kishin shkuar kundër rregullave apostolike. Por kanunet apostolike urdhërojnë të kundërtën: të mos njohim pagëzimin e heretikëve. I gjithë ky arsyetim që kemi paraqitur këtu deri tani nuk është i tepërt. Për më tepër, është shumë e nevojshme, si në përgjithësi në të gjitha kohërat, ashtu edhe sot sidomos për shkak të grindjeve të mëdha dhe mosmarrëveshjeve të shumta që lindin për pagëzimin e latinëve, jo vetëm mes nesh dhe latinëve, por edhe mes nesh dhe atyre që i përmbahen mënyrës së të menduarit latin. Pra, në vijim të asaj që u tha, dhe meqenëse këtë e kërkon parashkrimi i kanunit apostolik, ne deklarojmë: pagëzimi i latinëve është pagëzim vetëm në emër, prandaj nuk pranohet as në bazë të akrivisë dhe as në bazë të oikonomisë. Është e papranueshme sipas acrivia: 1. Sepse ata janë heretikë. Aktualisht nuk ka nevojë që ne të provojmë në asnjë mënyrë se latinët janë heretikë. Vetë fakti që për kaq shumë shekuj kemi përjetuar një urrejtje dhe neveri kaq të madhe ndaj tyre, dëshmon qartë se ne i urrejmë ata, si dhe heretikët e tjerë të llojeve të ndryshme, d.m.th., Arianitët, Sabellianët ose Maqedonasit Doukhobor. Por nëse dikush dëshiron të mësojë për herezitë e tyre nga librat, atëherë do të gjejë informacion për të gjitha, me zbulimet e tyre më të ditura, në librat e Patriarkut Më të Shenjtë të Jeruzalemit, Z. Dositheus, flamurtarit të papëve. Megjithatë, informacione të mjaftueshme mund të nxirren nga libri i të mençurit Minyaty, i titulluar "Guri i tundimit". Mirëpo, fjalët e guximshme të Shën Markut të Efesit, të shqiptuara prej tij në Firence (në mbledhjen e 25-të): “Ne u ndamë nga latinët për asnjë arsye tjetër veç faktit se ata nuk janë vetëm skizmatikë, por edhe heretikë” (Shih: Ambrose (Pogodin), Arkimandrit Shën Marku i Efesit dhe Unioni i Firences.129 M.4. Prandaj, nuk duhet të bashkoheni fare me ta. Dhe eklesiarku i madh Sylvester (pjesa 9, kap. 5) tha: "Dallimet midis latinëve dhe nesh përbëjnë herezi, dhe kështu i trajtuan paraardhësit tanë këto dallime." Pra, duke qenë se latinët janë të njohur që nga kohërat e lashta janë heretikë, për këtë arsye ata nuk pagëzohen, sipas fjalëve të sipërpërmendura të Vasilit të Madh dhe shenjtorëve që e paraprinë. Qiprian dhe Firmilian. Në fund të fundit, latinët u larguan nga Kisha Ortodokse dhe u bënë laikë, dhe për këtë arsye ata nuk kanë më në vetvete hirin e Frymës së Shenjtë, nëpërmjet të cilit priftërinjtë ortodoksë kryejnë sakramentet. Vetëm ky argument është po aq i fortë dhe i padiskutueshëm sa rregullat e Vasilit të Madh dhe smch janë të forta dhe të padiskutueshme. Qiprian, të cilat u miratuan në Koncilin e Shenjtë VI Ekumenik, dhe natyrisht, kjo deklaratë mbetet në fuqi. 2. Latinët janë të papagëzuar sepse nuk përmbushin kërkesën për të zhytur të pagëzuarin tri herë, siç pranoi Kisha Ortodokse fillimisht nga apostujt e shenjtë. Në kohët e mëparshme, latinët, të parët që futën risi në pagëzimin apostolik, filluan të përdorin dousing, domethënë i hidhnin pak ujë në kokë fëmijës, gjë që ende bëhet në disa vende. Shumica e latinëve spërkasin disa pika ujë në ballin e foshnjës tre herë me një tufë qime derri. Në vende të tjera (siç na tha dikush që u kthye nga atje), duke zhytur një copë të vogël pambuku në ujë - dhe të gjithë e dinë se sa ujë mund të thithë pambuku - e lyejnë një fëmijë me të dhe e pagëzojnë në këtë mënyrë. Pra, latinët nuk pagëzohen, sepse sipas traditës apostolike nuk bëjnë tre zhytje dhe ngritje. Nuk flasim se sa të nevojshme dhe të detyrueshme janë këto tre zhytje për plotësinë e pagëzimit. Kush të dojë, le të lexojë dhe është absolutisht e nevojshme që të lexojë manualin e më të diturit dhe më të mençurit Eustratius Argentis (që do të thotë "Manuali mbi pagëzimin", shkruar në 1754 ose 1755). Dhe ne jemi në interpretimin e sundimit apostolik të Apostullit. 50 le të flasim për këtë aq sa e kërkon nevoja reale. Nëse ndonjë nga vetë latinët ose studiuesit latinë i referohen tre thirrjeve të Trinisë së Shenjtë, le të mos pretendojë se ka harruar atë që kishte dëgjuar më parë nga Firmiliani i shenjtë dhe Athanasius i Madh, domethënë, se nuk ka asnjë përfitim apo efekt nga këta emra hyjnorë nëse shqiptohen nga buzët e të ligjve. Përndryshe, pa dyshim, duhet të besojmë se edhe shtrigat e vjetra bëjnë mrekulli, pasi pëshpëritin emra hyjnorë. Me një fjalë, latinët, duke qenë heretikë, nuk mund të kryejnë pagëzimin, sepse e kanë humbur hirin e fshehtë dhe për më tepër, kanë hequr edhe pagëzimin apostolik në tre zhytje. Dhe meqenëse është kështu, do të thotë që ata që marrin spërkatjen e latinëve duhet të mendojnë se çfarë mund të thonë kundër autoritetit të këtij kanuni apostolik, si dhe atij të radhës, të 47-të. Unë e di se si e justifikojnë veten ata që aq "pa interesim" mbrojnë pagëzimin e rremë latin. Ata justifikohen me faktin se është zakon i Kishës sonë që të pranojë të konvertuarit nga latinët nëpërmjet krismës dhe se ekziston edhe një rit i caktuar që thotë se në çfarë kushtesh i pranojmë ata. Për këtë ne i përgjigjemi thjesht dhe drejtë si më poshtë. Mjafton që ju ta pranoni pranimin e tyre përmes konfirmimit. Rrjedhimisht, ata janë heretikë: nëse nuk ishin heretikë, atëherë çfarë dobie ka mirrë? Nëse biem dakord që ata janë heretikë, atëherë është e pamundur që Kisha Ortodokse dhe Apostolike të ka dashur qëllimisht t'i refuzojë këto rregulla apostolike dhe rregullat e Këshillave, të cilat i kemi treguar më parë. Por, siç shihet dhe siç duhet të besojmë, Kisha dëshironte të zbatonte oikonominë e madhe për latinët, duke pasur për qëllim dhe model Koncilin e Dytë Ekumenik të madh e të shenjtë. Domethënë, Koncili i Dytë Ekumenik, siç thamë, zbatoi oikonomia dhe njohu pagëzimin e Arianëve dhe Maqedonasve me qëllimin dhe shpresën e konvertimit dhe pendimit të tyre, dhe gjithashtu që ata të mos nxitonin në Kishë si kafshë të egra: kishte jashtëzakonisht shumë prej tyre dhe kishin ndikim në punët e jashtme. Etërit e Këshillit ia arritën qëllimit dhe shpresa e tyre u kurorëzua me sukses: falë kësaj ekonomie, vetë heretikët filluan t'i trajtojnë ortodoksët më me qetësi dhe aq shumë prej tyre u konvertuan në devotshmëri, saqë në një kohë të shkurtër u zhdukën plotësisht ose kishin mbetur shumë pak prej tyre. Edhe paraardhësit tanë aplikuan një ekonomi të ngjashme kur filluan të njohin pagëzimin e latinëve - për më tepër, përmes ritit të dytë (d.m.th., përmes konfirmimit ortodoks, pa të cilin, sipas komentuesit, pagëzimi i latinëve nuk do të ishte i vlefshëm). Fakti është se në atë kohë papati po lulëzonte dhe kishte në dorë të gjitha kompetencat e sovranëve evropianë dhe shteti ynë ishte në këmbët e fundit. Prandaj, nëse kjo ekonomi nuk do të ishte zbatuar, pashmangshmërisht Papa do t'i kishte kthyer popujt që shpallin besimin latin kundër të krishterëve lindorë për t'i kapur, për t'i vrarë dhe për t'u shkaktuar shumë të këqija të tjera të tmerrshme. Por tani, kur ata nuk mund të na shkaktojnë një dëm të tillë, meqenëse Providenca Hyjnore na ka vendosur një roje të tillë (autorët e "Pidalionit" duan të thonë se fuqia e turqve myslimanë për Kishën Ortodokse Greke ishte shumë më e sigurt se zgjerimi katolik në Lindje që filloi në shekullin e 17-të), i cili më në fund përmbysi krenarinë e këtyre papëlqyeshme, të furishme, kur nuk e ka përsëritur pushtetin, tanimë arrogant, i pamëshirshëm. ne, pse na duhet oikonomia? Në fund të fundit, oikonomia ka një masë dhe një kufi, dhe nuk është konstante dhe jo e pakufizuar. Prandaj Teofilakti i Bullgarisë thotë: “Ai që bën diçka sipas ekonomisë, nuk e bën sepse është e mirë në vetvete, por sepse është e nevojshme për këtë kohë” (interpretimi mbi Gal. 5:11) (Theoph. Bulg. In Gal. 5.11 // PG 12 4.1013B). “Tashmë na mjafton të ndërtojmë (οἰκονομήσωμεν),” thotë Gregori Teologu në fjalimin e tij lavdërues drejtuar Athanasit, “pa aneksuar të dikujt tjetër dhe pa shkatërruar tonat, gjë që është karakteristikë e ndërtuesve vërtet të këqij (οἰκονόμων)” (Greg. Nazianz. Or. 21. 3125/V). Unë them të njëjtën gjë. Pa dyshim, ajo oikonomia (οἰκονομία) është e keqe, me ndihmën e së cilës nuk mund t'i konvertojmë latinët, shkelim rreptësinë e kanuneve të shenjta dhe njohim pagëzimin e rremë të heretikëve. “Oikonomia duhet zbatuar aty ku duhet shmangur krimi”, thotë Krizostomi hyjnor. Fakti që rendi i përmendur i pritjes së latinëve u shfaq sipas oikonomia-s, del qartë nga fakti se ata që u konvertuan nga perëndimi u pagëzuan nga Lindja deri atëherë, siç dëshmohet nga Këshilli Lokal në Pallatin Lateran të Romës, i cili u zhvillua në vitin 1215 p. liturgji për pastrim. shenjtërim. Dhe pastaj thuhet se lindorët që konvertohen në Kishën Lindore ripagëzohen sikur të mos kenë pagëzimin e shenjtë dhe apostolik (shih: Dositheus. “The Twelve Books” f. 8, 24). Pra, nëse deri atëherë lindorët, sipas dëshmisë së armiqve të tyre, i pagëzuan, është e qartë se riti i pritjes përmes vajit të shenjtë filloi të përdoret më vonë, sipas Ekonomisë së Madhe. Para së gjithash, sepse për shkak të dobësisë së skajshme të popullit tonë, ishte e padobishme të acarohej edhe më shumë furia e papatit; dhe gjithashtu sepse lindorët shfuqizuan dhe shpallën të pavlefshme gjithçka që ishte vendosur aq keq në Firence, gjë që shkaktoi një zhurmë të madhe te latinët. Rrjedhimisht, kur të kalojë koha e oikonomisë, vendin e tyre duhet ta zënë akrivia dhe rregullat apostolike. Kjo do të thotë se Balsamon në interpretimin e rregullit I Omni. 19, si dhe të tjerët që rezultuan të ishin të një mendjeje me Balsamon, thonë gabimisht se ata që, pasi u pagëzuan fillimisht në Ortodoksi, më pas u bënë heretikë dhe më pas u kthyen përsëri në besimin ortodoks, duhet të pagëzohen për herë të dytë. Balsamoni dhe njerëzit e tij me mendje citojnë si dëshmi kanunin dhe kanunin apostolik aktual I Om. 19, i cili thotë se Paulianët që vijnë në Kishën Katolike duhet të pagëzohen përsëri. Unë argumentoj se arsyetimi i tyre është i gabuar për tre arsye. Së pari, sepse me këtë ripagëzim që ata kërkojnë, ata futin dy pagëzime në Kishën Katolike, e cila në Kredo rrëfen "një pagëzim", duke e bazuar një rrëfim të tillë në fjalët e Palit: Një Zot, një besim, një pagëzim (Efesianëve 4:5). Për më tepër, me ripagëzimin, në mënyrën e tyre, ata përsëri kryqëzojnë Birin e Perëndisë (Hebrenjve 6:6) dhe përsërisin kryqin dhe vdekjen e Tij, që është jashtëzakonisht e ligë. Thuhet: Sepse nëse mëkatojmë me dashje, atëherë nuk mbetet më flijim për mëkatet (Heb. 10:26), pra kryqi dhe pagëzimi që zëvendëson kryqin, sipas Krizostomit hyjnor (Diskursi 20 mbi letrën drejtuar Hebrenjve) (Ioan. Chrysost. .3, PG .6/20 në Hom. 143.). Sepse Ai, thotë Shkrimi i Shenjtë, i bëri përgjithmonë të përsosur ata që u shenjtëruan (Hebrenjve 10:14) me një flijim të vetëm, dhe është e pamundur për ata që dikur u ndriçuan dhe më pas u larguan (d.m.th. në judaizëm dhe herezi në përgjithësi, sipas Krizostomit (Po aty 9.3 // PG 63) të pendohen përsëri, kur të pendohen përsëri, 79 kryqëzojnë Birin e Perëndisë brenda tyre (Hebrenjve 6:4–6). Së dyti, sepse ky kanun apostolik, i cituar prej tyre për të konfirmuar mendimin e tyre, nuk flet për ata që më parë ishin pagëzuar në Ortodoksi, por për ata që, duke qenë heretikë që nga lindja dhe të ndotur prej tyre, pastaj vijnë në Ortodoksi. Prandaj, rregulli nuk thotë se duhet t'i ripagëzojmë, sikur të ishin pagëzuar më parë, por t'i pagëzojmë (thotë: "Nëse nuk pagëzon"), pasi ata nuk janë pagëzuar kurrë ortodoksë. Dhe sundoj unë Omni. 19, kur flet për faktin që ish-paulianët duhet të ripagohen, ai u referohet atyre që që nga lindja i përmbaheshin herezisë së Palit të Samosatës si Paulianë, dhe jo atyre që më vonë u bënë të tillë (edhe nëse duket se shprehja "të jesh Paulian" ka një kuptim të tillë). Në fund të fundit, Koncili VI Ekumenik në kanunin e tij të 95-të, duke kujtuar pikërisht këtë kanun të Koncilit I Ekumenik, e ndryshoi shprehjen "për ish-paulianët" në "rreth Paulianistëve", duke e krahasuar emrin e tyre me emrat "donatistë" dhe "montanistë", emra të cilët tregojnë më tepër herezinë në të cilën janë që nga lindja dhe jo në të cilën bien më vonë. Vetë Balsamoni, si dhe Zonara, e interpretojnë rregullin pikërisht në këtë kuptim, siç do ta shohim në interpretimin e tij. Edhe pse ky rregull përdor fjalën "ripagëzoje", që do të thotë "të pagëzosh për herë të dytë", ai nuk e përdor atë në kuptimin e tij parësor, por në një kuptim të gabuar, domethënë e krahason pagëzimin tonë me pagëzimin e heretikut Pal. Pra, Vasili i Madh, në kanunin e tij të 47-të, përdori të njëjtën fjalë "ripagëzim" jo sepse pagëzimi heretik i përmendur ishte i vërtetë, por sepse heretikët e quanin atë me këtë fjalë. Kështu është edhe aplikacioni. Pali i quajti perënditë helene perëndi dhe zotër, jo sepse ata ishin me të vërtetë perëndi, por sepse helenët i quanin me këtë fjalë (1 Kor. 8:5). Së treti, sepse nëse do të ishte e mundur që të krishterët që u bënë heretikë ose hoqën dorë nga besimi të pagëzoheshin përsëri, pse atëherë i njëjti Koncili i Parë Ekumenik në kanunet e tij të 11-të dhe të 12-të përcakton që ata që hoqën dorë gjatë përndjekjes për kaq shumë vite duhet të qëndrojnë duke dëgjuar dhe të binin për kaq shumë vite, ndërsa ata mund të pagëzoheshin për herë të dytë dhe kështu do të liroheshin nga Koncili i tyre. nga mundimet dhe shqetësimet kaq të mëdha për korrigjimin e tyre shpirtëror? Pra, për këto arsye, sipas Apostullit nuk lejohet pagëzimi i një personi të vërtetë të pagëzuar për herë të dytë. 47 dhe Kartagjenës. 57, edhe nëse një person është ndotur nga heretikët, që edhe atëherë pagëzimi i parë mbetet i pandryshuar: dhuratat e Perëndisë janë të pandryshueshme (Rom. 11:29). Kjo është arsyeja pse Kartagjena sundoi. 35 nuk lejon që klerikët e dëbuar për krime të pagëzohen përsëri dhe kështu të ngjiten përsëri në shkallën e priftërisë. Ata pastrohen nga fëlliqësia heretike përmes anatemimit të vetë herezisë, pendimit të denjë, riteve të lutjeve pajtuese të Patriarkut Metodi, të cilat Kisha i lexon për ata që kanë hequr dorë dhe, më në fund, përmes vulës së botës së shenjtë. Dhe pas një prove të duhur dhe përmbushjes së pendesës së caktuar nga babai shpirtëror, ata pastrohen nga Trupi dhe Gjaku i Zotit, sepse Shkrimi thotë: Gjaku i Krishtit na pastron nga çdo mëkat (1 Gjonit 1:7). Nën patriarkun Z. Luka, u vendos në pajtim që fëmijët e Hagarianëve, të cilët u pagëzuan me pagëzimin tonë jo për një qëllim të devotshëm, por që të mos ishin të sëmurë ose të mos buronte erë e keqe prej tyre, të pagëzoheshin për herë të dytë nëse donin të konvertoheshin në besimin tonë, pasi besimi i prindërve të tyre të këqij nuk përputhej me pagëzimin e tyre. Në të njëjtën mënyrë, është e nevojshme që të pagëzohen ata që u pagëzuan nga një person i paditur që mori në mënyrë të rreme maskën e një prifti. Përveç kësaj, ata që u pagëzuan nga një laik në rrezik vdekjeprurës duhet të pagëzohen gjithashtu, nëse mbeten gjallë, sepse, sipas Apostullit. 47, vetëm peshkopët dhe pleqtë kanë të drejtë të pagëzojnë, por jo laikët, pasi në rregullin e parë të Vasilit të Madh, thuhet se ne i pagëzojmë ata që pagëzohen nga një laik. Sepse ajo që ndodh në kohë rreziku dhe për shkak të rrethanave nuk bëhet ligj në Kishë, sipas Dvukrat. 17; Balsamon dhe Vlastar thonë të njëjtën gjë. Këtij shënimi duhet t'i shtojmë edhe faktin se, sipas Kartagjenës. 80 dhe VI Omni. 84, ne duhet të pagëzojmë fëmijë të tillë që, për shkak të foshnjërisë së tyre, nuk e dinë vetë nëse janë pagëzuar dhe nuk ka dëshmitarë të tjerë që mund të konfirmojnë se fëmijët janë pagëzuar. Shihni gjithashtu shënimin. në rregullin e 24-të të Gjon Agjëruesit, i cili flet për një foshnjë që u pagëzua nga një person që nuk është në rrezik: nëse foshnja mbijeton, ai duhet të pagëzohet nga një prift. Prandaj, Dionisi i Aleksandrisë pagëzoi një hebre, të pagëzuar nga një laik gjatë një sëmundjeje që e kërcënonte me vdekje, përsëri sapo u kthye në jetë, siç përshkruhet në vëllimin e 11-të të Bizantit, në f. 188. Le të shtojmë këtu gjithashtu se nëse një laik, si mjet i fundit, mund t'i pagëzojë fëmijët, në përputhje me rrethanat, ai mund t'i lyejë ata dhe t'u japë kungim (shih gjithashtu shënimin për VI Ekumenik 58). Ekziston një mendim se foshnjat e vdekura, të pagëzuara nga laikët nga nevoja, duhet të kujtohen së bashku me ortodoksët se kanë shpresën për të marrë mëshirën e Zotit. Por ata që nuk u pagëzuan domosdoshmërisht nga një laik ose nga një i panjohur që mori formën e një prifti, nëse vdesin, nuk duhet të kujtohen, sepse nuk u pagëzuan. Vini re gjithashtu se për latinët nuk themi se i ripagëzojmë, por themi se i pagëzojmë, pasi pagëzimi i tyre nuk e justifikon emrin e tij dhe nuk është aspak pagëzim, por vetëm spërkatje. Joani. Krisost. Hom. në matematikë. 65.2 // PG 58, 619. Si Akrivia ashtu edhe urdhërimi i Zotit kërkojnë njëlloj që as burri të mos e shkurorëzojë gruan e as gruaja nga burri i saj. Në fund të fundit, Zoti tha të njëjtën gjë për burrin dhe gruan: Kushdo që divorcohet nga gruaja e tij dhe martohet me një tjetër, shkel kurorën me të; dhe nëse një grua e divorcon burrin e saj dhe martohet me një tjetër, ajo shkel kurorën (Marku 10:11-12) dhe shtoi: përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore (Mateu 5:32), që vlen, siç na bëri të kuptojmë, jo vetëm për burrin ose vetëm për gruan, por për të dy në mënyrë të barabartë. Zakoni i kishës i jep burrit të drejtën të shkurorëzojë gruan e tij nëse zbulon se ajo po kryen kurvëri ose tradhti bashkëshortore, dhe gruaja nuk duhet ta divorcojë burrin e saj, edhe nëse zbulon se ai po kryen kurvëri ose tradhti bashkëshortore. Nëse ajo megjithatë e divorcon për shkak të kurvërisë ose tradhtisë bashkëshortore, dhe ai, në pamundësi për ta duruar, martohet me një grua të dytë, atëherë është gruaja e parë që e ka ndarë atë që mbart mëkatin e kësaj shkurorëzimi, dhe burri meriton faljen për martesën e dytë dhe gruaja e tij e dytë nuk dënohet si shkelëse bashkëshortore. Ky zakon, i cili hyri në kishë nga e drejta civile romake, nuk pranohet nga Gregori Teologu. Me një fjalë për leximin e Ungjillit Kur Jezusi vdiq, ai thotë këtë: "Unë shoh që shumë njerëz të thjeshtë kanë ide të gabuara për dëlirësinë dhe ligji për dëlirësinë që ata kanë, për mendimin tim, është i padrejtë dhe paraqet pabarazi. dënohet si shkelës bashkëshortor, dhe nëse burri, duke pasur grua, bie në kurvëri me gratë e tjera, atëherë ai nuk e pranoj një ligj të tillë, nuk e miratoj këtë zakon ata që e bënë këtë ligj, dhe për këtë arsye ata bënë ligjin vetëm kundër grave. (d.m.th., nëna, pasi një grua është e dobët nga natyra), pa vendosur një ligj që edhe fëmijët duhet t'i binden asaj. Perëndia nuk vendosi një ligj të tillë, por një tjetër: Nderoni babanë dhe nënën tuaj, ky është urdhërimi i parë me një premtim: që të jetë i mirë për ju (Efes. 6:2-3) (Mateu 15:4; Marku 7:10; Ligji i Përtërirë 5:16; Eksodi 20:12; Zotëri 3:8). Dhe gjithashtu thotë: Ai që mallkon të atin ose nënën le të vdesë me vdekje (Mateu 15:4; Marku 15:10). Pra, Zoti e nderoi njëlloj bindjen e babait dhe nënës dhe dënoi njëlloj fyerjen e të dyve. Dhe thuhet gjithashtu: Bekimi i babait themelon shtëpitë e fëmijëve, por betimi i nënës i shkatërron ata deri në tokë (Sir. 3:9). A e shihni paanshmërinë e legjislacionit? Një Krijues i burrit dhe gruas, të dy të një pluhuri, një ligj për të dy, një ringjallje. Ne lindim njëlloj nga burri dhe nga gruaja dhe fëmijët kanë një detyrë ndaj prindërve të tyre. Si mundesh ti, burrë-ligjvënës, të kërkosh dëlirësi nga gruaja jote, por ti vetë nuk je i dëlirë? Si kërkoni diçka që ju vetë nuk e jepni? Pse, duke pasur një trup të ngjashëm me atë të gruas suaj, vendosni ligje të ndryshme? Dhe edhe nëse keni parasysh të keqen që lidhet me mosbindjen: gruaja mëkatoi, atëherë edhe Adami mëkatoi. Të dy u mashtruan nga gjarpri dhe nuk doli që gruaja ishte më e dobët se u mashtrua dhe burri ishte më i fortë se nuk u mashtrua. Dhe nëse e ke fjalën për të mirën e rikrijimit, atëherë dije se Krishti i shpëtoi të dy nëpërmjet vuajtjes së Tij. A u bë mish për burrin e tij? Jo vetëm, por edhe për hir të gruas sime. A ke vdekur për burrin tënd? Jo vetëm, sepse gruaja është shpëtuar edhe falë vdekjes së Tij. A mendoni se ndoshta Ai e nderoi burrin e tij duke u lindur nga fara e Davidit? Por, duke qenë i lindur nga një Virgjëreshë, Ai e nderoi edhe gruan e tij. Thuhet se të dy do të jenë një mish i vetëm (Zan. 2:24) dhe, si rrjedhim, një mish duhet të gëzojë të njëjtin nder. Dhe ap. Pali vendos gjithashtu ligjin e dëlirësisë për burrin. Si? Ky mister është i madh; Unë flas në lidhje me Krishtin dhe me Kishën (Efes. 5:32). Është mirë që gruaja ta nderojë Krishtin nëpërmjet nderit që i bën burrit të saj; Është mirë që burri të mos e çnderojë Kishën e Krishtit nëpërmjet çnderimit që i bën gruas së tij duke kryer kurvëri” (Greg. Nazianz. Or. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.). Në mënyrë të ngjashme, Krizostomi dëshmon për të njëjtën gjë në bisedën e 5-të mbi Letrën e Parë drejtuar Thesalonikasve, duke thënë: “Të lutem, na lini të ruhemi nga ky mëkat! Në fund të fundit, ashtu si ne, burrat, i dënojmë gratë tona kur ato nderojnë duke shkelur kurorën me të tjerët, kështu dënohemi, nëse jo nga Zoti dhe nga ligjet romake, kur jemi të rritur. me të tjerët, meqë ky, d.m.th., është tradhti bashkëshortore, sepse një grua e martuar ka mëkatuar me një burrë tjetër, por edhe në faktin se një burrë i martuar ka mëkatuar me një grua tjetër nuk është e lidhur me burrin e saj, ju vetë jeni të lidhur me gruan tuaj dhe, për rrjedhojë, keni shkelur ligjin dhe keni ofenduar mishin tuaj. Sigurisht, për arsye se kjo është tradhti bashkëshortore: edhe pse ai që ka bërë kurvëri me të nuk ka grua, gruaja jote është e lidhur me burrin e saj. Kjo do të thotë se kur të biesh në kurvëri me një grua të pamartuar, atëherë, meqë je i lidhur me gruan tënde, kurvëria jote do të jetë edhe zina. Zoti thotë: Kushdo që e divorcon gruan e tij, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore, i jep asaj një arsye për të shkelur kurorën; dhe kushdo që martohet me një grua të divorcuar shkel kurorën (Mateu 5:32; 19:9), dhe nëse është kështu, atëherë a nuk shkel kurorën shumë më tepër ai që, duke pasur gruan e tij, kënaqet në shthurje me një grua të pamartuar? Sigurisht! Kjo është e qartë për këdo” (Ioan. Chrysost. Nom. në Ep. I ad Thessal. 5.1 // PG 62, 425). Jo vetëm Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti, por edhe vetë Vasili i Madh, si në vendet e tjera të shkrimeve të tij, ashtu edhe në të 12-tën e "Rregullave morale" të tij, pranon se ndjekja e një zakoni që hedh poshtë urdhërimin e dhënë nga Zoti është e patolerueshme (Basil. Magn. Moralia 12.2 // PG 31, 724). Në rregullin e 35-të (këtu nënkuptohet rregulli kanonik i Shën Vasilit), ai, përveç kësaj, thotë: “Kur gruaja largohet nga burri i saj, duhet të hetojmë se për çfarë arsye e la atë dhe nëse rezulton se e la atë në mënyrë të pamatur, pa arsye, atëherë burri duhet të konsiderohet i denjë për falje, dhe gruaja, si autore e dënimit dhe e pendimit -”. Përveç kurvërisë, pra tradhtisë bashkëshortore, nuk ka arsye tjetër të vlefshme që bashkëshortët të divorcohen. Më tej, tregimi i 117-të i Justinianit, i përfshirë në librin e 28-të. “Basilik”, në titullin e 7-të, përkufizon: nëse burri takon një grua tjetër qoftë në qytetin ku jeton, qoftë në shtëpinë e tij dhe kënaqet me shthurjen dhe nëse gruaja e vërtetë i thotë që ta lërë, por ai nuk dëshiron të largohet, atëherë jepet leja për të zgjidhur martesën për hir të xhelozisë së gruas. Për shkak të kësaj xhelozie, disa gra marrin helm dhe vdesin, të tjera humbasin mendjen, të tjera hidhen nga shkëmbinjtë, të tjera bëjnë akte të tjera më të çmendura. Raste të tilla ndodhin çdo ditë pothuajse në çdo qytet, fshat dhe ishull. Në fund të fundit, sipas Solomonit, zemërimi i burrit është plot xhelozi për shkak të tradhtisë së gruas së tij dhe nuk kursehet në ditën e hakmarrjes. Ai nuk do të shkëmbejë armiqësi me asnjë shpërblim dhe nuk do të pajtohet me dhurata të mëdha (Fjalët e Urta 6:34–35), në të njëjtën mënyrë (për të mos thënë - në një masë shumë më të madhe) zemra është plot xhelozi dhe tërbim (Shën Nikodemi, Mali i Shenjtë shpjegon përdorimin e fjalës greke të lashtë θυμός 1), e cila mund të nënkuptojë fuqinë, shpirtin e njeriut: 3) shpirti i një personi, 4) zemra. Shih: Lampe G. W. N. A Patriistic Greek Lexicon. Oxf., 2001. F. 657. – Ed.), gra sepse burri kryen kurvëri. Gjithashtu vini re se edhe pse Zoti i lejoi burrat të divorcoheshin nga gratë e tyre për shkak të kurvërisë, d.m.th. të tradhtisë bashkëshortore, peshkopi nuk duhet t'u japë atyre leje edhe për një martesë të dytë, por ai duhet t'i lërë të divorcuar për një periudhë të gjatë kohore, derisa gjysma që ka kryer kurvërinë, d.m.th., tradhtia bashkëshortore, të pendohet, të kërkojë falje dhe të premtojë se tani e tutje ata do të jenë të lidhur përsëri nderin e të tjerëve. Në fund të fundit, Zoti e lejoi divorcin jo vetëm për shkak të tradhtisë bashkëshortore, por kryesisht dhe, së pari, sepse xhelozia lind për shkak të tradhtisë bashkëshortore, dhe për shkak të xhelozisë, ndodh vrasja. Dhe së dyti, edhe sepse pasoja e tradhtisë bashkëshortore është dëmtimi i familjes, siç thotë Gregori Teologu (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 11 PG 36, 292C). Pra, burri nuk detyrohet nëse nuk do, siç thotë Zonara në interpretimin e rregullave të 9-të dhe 21-të të Vasilit të Madh. - të jetojë me gruan e tij kurorëshkelëse, por nëse do, nuk bën mëkat duke e pranuar dhe duke jetuar me të. Por çfarë them unë "nuk bën mëkat"? Burri që do ta pranojë përsëri gruan e tij, edhe nëse ajo ka rënë në kurvëri, është i denjë për lavdërim dhe shumë i arsyeshëm (do të pranojë, megjithatë, me premtimin se ajo nuk do të mëkatojë në të ardhmen). Dhe kjo për dy arsye. Së pari, ai tregon dashuri dhe dhembshuri ndaj mishit të tij (d.m.th., gruas së tij), duke imituar Vetë Zotin e të gjithë Perëndisë, i Cili ishte i kënaqur të bënte natyrën njerëzore, megjithëse më parë kishte qenë një shkelëse bashkëshortore dhe kurvare me idhujt, nusja e Tij nëpërmjet shpërndarjes së mishërimit dhe për ta shpëtuar atë nëpërmjet pendimit dhe bashkimit me Të. Dhe sikurse burri i matur, kur lëndohet ndonjë pjesë e trupit, nuk e pret, por përpiqet ta shërojë, po i njëjti burrë i matur, kur gjynahet e tij, që është gruaja e tij, nuk ndahet prej tij, por kujdeset më shumë për të dhe shëron me pendim dhe këshillë. Dhe së dyti, papastërtia në marrëdhëniet midis bashkëshortëve u ngrit me lejen e Zotit dhe për shkak të mëkateve të tyre të mëparshme. (Secili le të shqyrtojë ndërgjegjen e tij - do të zbulojë se fjala jonë është e vërtetë.) Prandaj, të dyja palët duhet të tolerojnë njëra-tjetrën dhe të mos ndahen. Dhe nëse apostulli thotë që një burrë besimtar duhet të jetojë me një grua jobesimtare dhe, anasjelltas, një grua besimtare me një burrë jobesimtar për hir të shpresës për shpëtimin e të dyve (pse e di ti, o burrë, nuk do ta shpëtosh gruan tënde? dhe pse e di, o grua, nuk do ta shpëtosh burrin tënd? (shih 1 Kor. më e keqja nga të gjitha mëkatet - pabesia, ata duhet të jetojnë së bashku dhe jo të shkurorëzohen, edhe nëse është bërë kurvëri. Ajo që thamë për burrin vlen pikërisht për gruan. Nëse Pribytnik thotë: Ai që ruan një kurorëshkelje është budalla dhe i lig (Fjalët e Urta 18:23), atëherë kjo thënie është karakteristikë e ashpërsisë dhe ashpërsisë së Testamentit të Vjetër, dhe jo butësisë dhe mirësisë së ligjit më të ëmbël të Ungjillit. Por, megjithatë, Dhiata e Vjetër përmes gojës së profetit. Malakia thotë: Mos e lini gruan e rinisë suaj. Dhe nëse, duke e urryer, e lini të shkojë... ligësia do t'ju mbulojë mendimet, thotë Zoti i Plotfuqishëm (Mal. 2:15-16). Nëse më në fund nuk ka asnjë mënyrë apo mjet që çifti të bashkohet më pas, atëherë pala e pafajshme, në rast emergjence, mund të lidhë një martesë të dytë. Por pala që bëri kurvëri dhe shkaktoi divorcin nuk mund ta bëjë kurrë këtë: në vend që të gëzohet për herë të dytë me këngë dhe pishtarë dasmash, më mirë do të qajë e qajë për mëkatin e saj dhe do të mbetet në errësirën e pikëllimit dhe të vejërisë me bashkëshorten e gjallë, sepse ata që i bashkoi Zoti, ajo i ndau. Çfarë po them? Edhe një gjobë monetare duhet të përballohet nga gjysma që shkaktoi divorcin, siç parashikohet nga ligjet perandorake, sipas Krizostomit (Diskursi mbi fjalët Gruaja është e detyruar nga ligji) (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). Dhe fakti që bashkëshorti që ka kryer tradhti bashkëshortore nuk duhet të martohet, rrjedh nga novela e 38-të e Leos: urdhëron burrin e gruas së kurorëzuar t'i marrë pajën e saj dhe ta burgosin në një manastir dhe ta detyrojë, edhe kundër dëshirës së saj, të bëhet murgeshë. Pasuria që ajo kishte, përveç prikës, të ndahej midis fëmijëve të saj dhe manastirit, ose nëse nuk ka fëmijë, t'ia merrnin prindërit dhe të afërmit e saj. Dhe novela e 117-të e Justinianit përcakton se nëse burri i një gruaje të burgosur në një manastir për tradhti bashkëshortore vdes brenda dy vjetësh pa e marrë përsëri, ajo duhet të bëhet murgeshë (dhe për rrjedhojë nuk duhet të hyjë në një martesë të dytë). Fakti që burrit i lejohet të pranojë sërish gruan e tij që ka mëkatuar me tradhti bashkëshortore, e dëshmon së pari Armenopulus (libri 6, tit. 2) dhe së dyti nga i shenjti Foti (tit. 1, kapitulli 32), i cili thotë: “Romani i 134-të i Justinianit (që gjendet në librin e 28-të të tij, përcakton receptorin e tij “Bassi”-t. gruaja kurorëshkelëse brenda dy vjetësh nga koha kur ajo mëkatoi dhe u dënua me burgim në manastir për tradhti bashkëshortore. Dhe Vasili i Madh thotë në fjalën “Për virgjërinë” se nëse gruaja e braktisur nga i shoqi pendohet dhe korrigjohet për fajin për të cilin është braktisur, atëherë burri duhet të tregojë mëshirë ndaj saj për hir të korrigjimit të saj dhe ta pranojë përsëri atë si pjesë të trupit të tij (Basil. Magn. De virgin. 42,/ PG233, 42 // 72 PG). Dhe rregulli VI Omni. 93 lejon një luftëtar, me kërkesën e tij, të ripranojë gruan e tij, edhe nëse ajo u martua me dikë tjetër për shkak të mungesës së gjatë të burrit të saj. Rregulli i Neokesarit është i ngjashëm. 8, me sa duket, lejon priftin, nëse dëshiron, të jetojë me gruan e tij që ka kryer tradhti bashkëshortore, por në këtë rast ai duhet të shkarkohet. Vini re se jo të gjithë mund të iniciojnë një rast për tradhti bashkëshortore ndaj një gruaje, por vetëm pesë persona të caktuar që duhet të jenë në marrëdhëniet më të afërta me të, përkatësisht: babai, vëllai, daja nga babai, daja i nënës dhe veçanërisht dhe mbi të gjitha - i fejuari i saj. Me rastin e lidhjes së martesës, askush tjetër nuk lejohet të bëjë një kërkesë të tillë, përveç burrit, me anë të pesë dëshmitarëve, të cilët dëshmojnë me frikën e Zotit se e kanë parë atë duke kryer tradhti bashkëshortore, pasi e kanë kapur në vendin e krimit. Sipas Armenopoul (libri 1, titulli 3), një rast tradhtie bashkëshortore mund të fillohet brenda pesë viteve, por jo më shumë. Përveç kësaj, të gjithë duhet të dinë se ligjet civile dhe perandorake nuk i lejojnë burrat të vrasin gratë e tyre, edhe nëse ato kapen në tradhti bashkëshortore. Prandaj, është jashtëzakonisht kriminale të vrasësh gratë, motrat, vajzat ose të afërmit e tu për shkak se kanë kryer kurvëri ose tradhti bashkëshortore. Pra, duke qenë se nga gjithçka që thamë del se një çift i martuar nuk duhet të shkurorëzohet, atëherë njëra gjysma duhet të tolerojë tjetrën, sipas udhëzimeve të Gregori Teologut (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292C). Dhe ashtu si gruaja duhet ta tolerojë burrin e saj, edhe nëse ai e ofendon, e rrah, madje ia shpërdoron pajën ose e dëmton ndryshe, ashtu edhe burri duhet ta tolerojë gruan e tij, edhe nëse ajo është e pushtuar, sipas rregullit të 15-të të Shën Timoteut, ose në një farë mënyre me të meta, ose të sëmurë, sipas Chrysostom (Discourse by the law. Chrysost. Laus Maximi 2 // PG 51, 227). Dhe përkundër faktit se ligjet perandorake dhe laike i lejojnë bashkëshortët të divorcohen për shumë arsye, Krizostomi (në të njëjtën bisedë), duke i kundërshtuar ata, thotë: "Zoti do të na gjykojë jo sipas këtyre ligjeve, por sipas atyre ligjeve për martesën që Ai Vetë i ka vendosur" (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata PG191 / 291/2012). Ka vetëm një arsye të vlefshme për shkurorëzim, të parashikuar nga ligjet, dhe ajo konsiston, sipas “Eklogut” të perandorëve Leo dhe Konstandin, në vijim: kur njëra gjysma cenon jetën e tjetrës (Eklogue of Laws. Tit. 13). Përveç kësaj, divorci i bashkëshortëve është i justifikuar nëse njëri prej bashkëshortëve është ortodoks dhe tjetri është heretik, sipas VI Ekumenik. 72; nëse kanë lidhje gjaku ose pasurore, sipas rregullit të 54-të të po këtij Këshilli, ose me pagëzim, sipas rregullit të 53-të të këtij Këshilli dhe nëse i zoti i bashkëshortëve nuk e miraton martesën e tyre, sipas rregullave 40-42 të Vasilit të Madh. Për një mostër letre divorci, shihni fundin e librit. Greg. Nazianz. Ose. 29. 3–5 // PG 36, 76–77. Fakti që vdekja e Jezu Krishtit ishte e nevojshme për shpëtimin e mbarë racës njerëzore dhe për pajtimin e njeriut me Zotin është një dogmë e padiskutueshme e besimit tonë ortodoks. Pa të do të ishte e pamundur që njeriu të pajtohej ndonjëherë me Perëndinë, por në mënyrë të pashmangshme ai do të mbetej përgjithmonë armiku i Tij i paepur. Duke treguar këtë, ap. Pali thotë: Edhe pse ishim armiq, u pajtuam me Perëndinë nëpërmjet vdekjes së Birit të Tij (Rom. 5:10). Prandaj, në mënyrë që kujtimi i kësaj vepre të mirë të pashprehshme të Perëndisë për njeriun të përmbushet gjithmonë dhe që tani e tutje shpëtimi i njerëzve që rezulton nga kjo vdekje të mbetet gjithmonë efektiv, vetë Zoti, i cili e duroi këtë vdekje në mish dhe në kokën e shpëtimit tonë, dishepujt e Tij hyjnorë dhe të gjithë etërit e Perëndisë duhet të jenë të dekretuar në çdo shëmbëlltyrë të kësaj vdekjeje. rit të shenjtë dhe në çdo rit të Kishës sonë. Por imazhi i vdekjes së Zotit është kryesisht efektiv në sakramentin e pagëzimit për shkak të tre zhytjeve të kryera në të. Thashë "kryesisht" sepse në të gjitha ritet e tjera të shenjta imazhi i vdekjes së Zotit është jashtë njeriut, por në pagëzimin e shenjtë njeriu riprodhon vdekjen e Zotit në vetvete, domethënë personi që pagëzohet në mënyrë figurative vdes dhe varroset nga Krishti në ujërat e pagëzimit. Dëshmitar për këtë është Ap. Pali, i cili thotë: Të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin, u pagëzuam në vdekjen e Tij; Prandaj ne u varrosëm me Të me anë të pagëzimit në vdekje (shih Rom. 6:3–4). Rrjedhimisht, që të kemi ngjashmërinë e vdekjes së Krishtit dhe varrosjes së Tij treditore, duhet të ketë domosdoshmërisht tre zhytje, përndryshe kjo është e pamundur. Dëgjoni gjithashtu se si tradita atërore pajtohet me Shkrimin Hyjnor dhe rregullat apostolike në diskutimet rreth nevojës për zhytje. Për shembull, një bashkëkohës i apostujve, i inicuar në sakramentet e fshehta, Dionisi, teologjizoi në stilin e tij karakteristik sublim: "Pra, mësimi simbolik për sakramentet urdhëron që me tre zhytje në ujë personi që pagëzohet të imitojë vdekjen hyjnore të Krishtit Jetëdhënës, i cili ishte në varr për tre ditë dhe tre netë". Dhe përsëri: “...në mënyrë të ngjashme, fshehja e plotë nën ujë perceptohet si një imazh vdekjeje dhe varrimi i padukshëm” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 3. 7 // PG 3, 404B). Dhe në një vend tjetër: “Pra, hierarku e zhyt atë tri herë (nënkupton katekumenin - Shën H.), me secilën nga tre zhytjet dhe kryengritjet e nismëtarit, duke thirrur njërën nga Tri Hipostazat e Lumturisë Hyjnore” (Po aty, 3. 7 / PG 3, 396D). Cirili i Jeruzalemit në katekumenët e tij thotë: "Dhe këtu ju, përmes një simboli, përshkruani në mënyrë misterioze varrimin treditor të Krishtit. Ashtu si Shpëtimtari ynë kaloi tri ditë e tri netë në barkun e tokës, ashtu ju imituat ditën e parë të Krishtit të kaluar në tokë me kryengritjen tuaj të parë dhe natën me zhytje” (Cyr. Hieros. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080C). mëkat, për t'ju ringjallur në drejtësi, kështu që ju, pasi keni zbritur në ujë, varroseni në një farë mënyre, sikurse Ai ishte në një shpellë, dhe pastaj ngrihuni për të ecur në risinë e jetës (Rom. 6:4)” (Cyr. Hieros. Catech. 3.12 // PG 33, 444A. pagëzimi, sikurse Krishti u bart nga kryqi në varrin e përgatitur për Të” (Idem. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080B) Dhe përsëri: “Ashtu si Krishti, pasi u la në lumin Jordan dhe duke e transferuar shkëlqimin e Hyjnisë në ujërat, doli prej tyre dhe zbritja thelbësore e Hyjnisë u bë kur u shfaqëm mbi Frymën e Shenjtë, ashtu si ne, ashtu si ne, u bëmë mbi Frymën e Shenjtë. fontit të ujërave të shenjta, iu dha një vajosje, që simbolizon vajosjen me të cilën u vajos Krishti” (Po aty 3.1 // PG 33.1088A–1089A). Athanasi i Madh i palëkundur, duke interpretuar thënien apostolike se ne jemi të bashkuar me Të me anë të ngjashmërisë së vdekjes së Tij (Rom. 6:5), thotë: “Të bashkuar, d.m.th. u bëmë bashkëpunëtorë; ashtu si trupi i Mjeshtrit, i varrosur në tokë, solli shpëtimin për botën, ashtu edhe trupi ynë, i varrosur për shkak të drejtësisë, solli ngjashmërinë për shkak të pagëzimit. sikurse Krishti vdiq dhe u ringjall në ditën e tretë, kështu edhe ne, duke vdekur në pagëzim, ringjallemi, në të vërtetë, të zhytesh një fëmijë në font dhe ta ringjallësh prej saj do të thotë vdekje dhe ringjallje treditore e Krishtit” (Athanas. Alex. Quaest. në Script. 92 // PG 28, ). Vasili i Madh thotë: “Pra, sakramenti i pagëzimit kryhet me tre zhytje dhe numër të barabartë lutjesh, në mënyrë që të paraqitet qartë imazhi i vdekjes dhe ne, të pagëzuarit, ndriçohemi në shpirt, duke mësuar njohjen e Zotit” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 2A2,). Dhe në një vend tjetër: "Një gjë që dimë është pagëzimi shpëtimtar, sepse ka një vdekje për botën dhe një ringjallje nga të vdekurit, shëmbëlltyra e së cilës është pagëzimi" (Ibid. // PG 32, 129C). Dhe përsëri: “Pra, si të shkojmë në ferr? Duke imituar varrimin e Krishtit. Sepse trupat e të pagëzuarve në ujë janë, si të thuash, të varrosur” (Po aty // PG 32, 129B) Dhe më tej: “Kjo do të thotë se uji përfaqëson vdekjen dhe Fryma jep fuqi jetëdhënëse” (Po aty // PG 32, 129C). Gregori i Nyss-it në "Fjalimin Katektik" të tij thotë: "Zbritja në ujë dhe qëndrimi i një personi në të tre herë përmban një sakrament tjetër..." (Greg. Nyss. Or. catech. 35 // PG 45, 85D). Dhe përsëri: "Pra, Zoti dhe Shpëtimtari ynë, duke përfunduar ekonominë e shpëtimit tonë, zbriti në elementin e katërt - tokën, por ne, duke marrë pagëzimin në imitim të Zotit, Mësuesit dhe Udhëheqësit tonë, nuk varrosemi në tokë, por, duke hyrë në tokën tonë të lindjes, elementin e ujit, fshihemi në të, ashtu si e kemi bërë këtë në tre herët e tokës. mbi veten tonë hirin e një ringjalljeje treditore.” (Idem. Në bapt. Krishti. // PG 46, 585AB). Shën Gjon Gojarti (Diskursi 25 mbi Ungjillin sipas Gjonit) thotë: “Cili është kuptimi i pagëzimit? Simbolet hyjnore zënë vend në të: varri, vdekja, ringjallja, jeta - dhe e gjithë kjo ndodh në të njëjtën kohë. Kur, si në një arkivol të caktuar, kokat tona janë zhytur në ujë, atëherë plaku fshihet, fshihet, pastaj varroset plotësisht nën ujë. ne ngrihemi, një njeri i ri lind” (Ioan. Chrysost. Nom. in Ioan. 25. 2 // PG 59, 151). Dhe në fjalimin e 40-të për Letrën e Parë drejtuar Korintasve, ai thotë: “Gjydhja, zhytja dhe më pas ngritja janë simbole të zbritjes në ferr dhe të ngjitjes prej andej. Prandaj Pali e quan pagëzimin varr, duke thënë: Ne u varrosëm me Të në pagëzim” (Ioan. Chrysost . . PG ad. 61, 348.). Dhe përsëri: "Ajo që është barku për embrionin, ashtu është uji për besimtarët, sepse në ujë ai ngjizet dhe formohet" (Idem. Hom. në Ioan. 26.1 // PG 59, 153). Shën Gjoni i Damaskut thotë: “Me tre zhytje, pagëzimi tregon tre ditët e varrimit të Zotit” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.). Por pse citoj vetëm dëshmitë e të parëve dhe etërve tanë për të konfirmuar nevojën e zhytjes në pagëzim? Kushdo që dëshiron të lexojë shkrimet dhe teologun latin, njeriun e ditur Corderius, dhe le të shohë se në fjalën e tij për pagëzimin, ai, duke hedhur poshtë mendimin dinak të Tomas Akuinit (i cili besonte se nuk ka dallim nëse pagëzimi kryhet me tre zhytje apo jo), vjen në përfundimin se tre zhytje dhe kryengritje duhet të ruhen në përputhje me pagëzimin tonë lindor. Dhe emri i fontit në të cilin ata që pagëzoheshin u zhytën, ose "u lanë", edhe pa shumë prova të tjera, mund të konfirmojë në vetvete nevojën për zhytje. Prandaj, në “Kushtetutat Apostolike” (libri 7, kapitulli 43) shkruhet se personi i pagëzuar zbret në ujë (PG 1, 1045B). Dhe përsëri: "Pra, pagëzimi mësohet në vdekjen e Zotit: ujë - në vend të arkivolit, vaj - në vend të Frymës së Shenjtë, një vulë - në vend të kryqit. Krishti është konfirmimi i rrëfimit... Zhytja është vdekje me Krishtin dhe ringjallja është ringjallje me Të" (libri 3, kapitulli 17) (PG 1, ). Kjo është arsyeja pse ekzistonte dhe është ruajtur deri më sot, zakoni i kryerjes së pagëzimit të katekumenëve në natën e së Shtunës së Madhe, siç dëshmohet nga të njëjtat “Kushtetuta Apostolike” (Libri 5, Kapitulli 19) (PG 1, 893A) dhe rregulli i Laodicës. 45. Në fakt, sipas Balsamon dhe Zonara, nata e së Shtunës së Madhe zë mesin midis varrimit dhe ringjalljes së Zotit, imazhet e së cilës janë zhytja dhe ngritja në pagëzim, që do të thotë se i pagëzuari në këtë natë varroset dhe ringjallet me Krishtin jo vetëm falë zhytjes dhe marrjes së sakramentit. Fjalori i Francis Pivat thotë se Shën Otto e pagëzoi me tre zhytje. Nga frika se latinët, pasi i kishin shpallur të pavlefshme ligjet apostolike në lidhje me pagëzimin, do t'i nënshtroheshin në qortim, ai urdhëroi ndërtimin dhe instalimin e shkronjave prej mermeri deri në gjunjë brenda tempujve, në mënyrë që foshnjat e pagëzuara të zhyten plotësisht në to. Në Venecia, në Kishën e Shën Markut, një font i tillë është ruajtur edhe sot e kësaj dite - për turpin e papistëve. Për më tepër, Papa Pelagius shpreh gjithashtu mendimin se tre zhytje në pagëzimin e shenjtë janë absolutisht të nevojshme. Pra, cili është përfundimi nga gjithë sa u tha? Meqenëse tre zhytje dhe kryengritje në pagëzim janë të nevojshme, sepse ato përshkruajnë vdekjen tre-ditore, varrimin dhe ringjalljen e Shpëtimtarit, përmes të cilit shpëtimi, heqja e mëkateve dhe pajtimi u jepet njerëzve nga Zoti, spërkatja latine, pa zhytje dhe kryengritje, është për këtë arsye e zhveshur nga imazhi i varrimit dhe ringjalljes së Zotit. Dhe nëse nuk e ka këtë, atëherë është e qartë dhe e padiskutueshme se nuk siguron falje të mëkateve dhe është i privuar nga çdo hir dhe shenjtërim. Nëse latinët kundërshtojnë se spërkatja e tyre jep shenjtërim dhe hir përmes thirrjes së Trinisë së Shenjtë, atëherë le ta dinë se pagëzimi nuk kryhet vetëm me thirrjet e Trinisë së Shenjtë, por domosdoshmërisht kërkon imazhin e vdekjes, varrimit dhe ringjalljes së Zotit. Në fund të fundit, nuk është vetëm besimi në Trinitet që e shpëton personin që pagëzohet; së bashku me të, besimi në vdekjen e Mesisë është gjithashtu i nevojshëm dhe më pas nëpërmjet të dy besimeve personi që pagëzohet gjen shpëtim dhe lumturi. Është e përshtatshme të përsëriten fjalët e Vasilit të Madh: "Pra, sakramenti i pagëzimit kryhet me tre zhytje dhe numër të barabartë lutjesh, në mënyrë që imazhi i vdekjes të paraqitet qartë dhe ne, të pagëzuarit, të ndriçohemi në shpirt, pasi kemi mësuar njohjen e Zotit". Megjithatë, kini kujdes: meqenëse ne themi se pagëzimi i latinëve është heretik dhe i papranueshëm për arsyet e përmendura, atëherë ne ortodoksët duhet të sigurohemi me kujdes që pagëzimi ynë të mos kryhet në enë dhe vazo në të cilat këmbët e fëmijëve që pagëzohen mund të zhyten vetëm pjesërisht. Për të mos përmendur faktin që këto enë shpesh përmbysen dhe derdhet uji i shenjtë! Pra, nëse i qortojmë latinët për refuzimin e pagëzimit apostolik, atëherë, përkundrazi, duhet ta kryejmë atë në mënyrë të sigurt dhe të paqortueshme. Detyra për t'u kujdesur për këtë, si për çdo gjë tjetër, është e barinjve të shpirtrave. Ne përpiqemi sa më shumë që të jetë e mundur për qëllimin tonë dhe të gjitha këto ua njoftojmë barinjve, por le të vëzhgojnë atë që i shqetëson, sepse do të duhet të japin llogari. Le të shtojmë gjithashtu se, sipas të madhit Gregor të Selanikut, Zoti, duke na treguar më parë nëpërmjet pagëzimit të Tij zbritjen në ferr dhe ngjitjen prej tij, më pas u dha besimtarëve të kryenin pagëzimin për shpëtim (Biseda 2 mbi pagëzimin) (Greg. Pal. Nom. 60. 5 //114– Σ.5.5). Në të vërtetë, pagëzimi ortodoks shërben jo vetëm si një imazh i varrimit të trupit të Zotit, siç thanë Apostulli dhe etërit e tjerë, por edhe i zbritjes së shpirtit të Tij në ferr, sipas thënieve të mësipërme të Vasilit të Madh dhe Krizostomit. Dhe kjo ndodh që nëpërmjet imazhit të varrimit të Krishtit, siç thotë i njëjti Gregori, hyjnizohet trupi i të pagëzuarit dhe nëpërmjet imazhit të zbritjes në ferr hyjnizohet shpirti i tij (Greg. Pal. Nom. 60. 7 // ERE. T. 11. Σ. 516.). Më në fund, ashtu si farat dhe lastarët, nëse nuk mbillen thellë në tokë, por mbeten në sipërfaqen e saj, nuk mund të mbijnë e të japin fryt, por ose thahen, ose shkelen, ose goditen nga zogjtë, kështu ndodh edhe me latinët fatkeq, pasi nuk janë të bashkuar (σύμφυτοι), sipas Apostullit, d.m.th. jo të mbjella, si bimët (Autorët e "Pidalion" e bazojnë këtë argument në lojën e fjalëve: φυτεύω ("të mbjellësh, të mbjellësh") dhe σύμφυτοι, që fjalë për fjalë do të thotë "të shkrihesh, të rritesh së bashku, të të njëjtit lloj" (në përkthimin sllav kishtar "përputhje", në rusisht "bashkuar"), me Krishtin nëpërmjet pagëzimit. të varrosur në Krishtin, ne nuk e pranojmë vdekjen e prishjes, por varrosjen dhe, si të thuash, imitojmë farat e mbjella” (Basil. Magn. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548BC) Dhe përsëri: “Meqenëse jemi mbjellë me Krishtin në ngjashmërinë e vdekjes, atëherë me siguri do të ringjallet ajo”. (Homilia 1 mbi pagëzimin. Vëll. 2. F. 656) (Po aty 1.15 // PG 31, 1552 p.e.s. duke mbjellë grurë, duke thënë: Nëse një kokërr gruri bie në tokë dhe ngordh (d.m.th., mbillet dhe varroset - Rev. H. 2:4). Meqenëse, e përsëris, latinët nuk janë mbjellë në ujin e pagëzimit me Krishtin - një farë që ka dy natyra, as trupi dhe as shpirti i tyre nuk është i shenjtëruar - dhe thënë thjesht, ata nuk mund të prodhojnë shpëtim, por thahen dhe humbasin. Si nga kanuni i sotëm apostolik, ashtu edhe nga kanuni i Ankyrës. 14 përfundimi i drejtpërdrejtë dhe më i sigurt del se si në atë kohë ashtu edhe tani disa peshkopë, presbiterë dhe dhjakë, duke mos qenë murgj, nuk hanin dhe nuk hanin mish me dëshirën e tyre. Jo sepse ata e urrejnë atë ose kanë ndonjë mendim tjetër të ligë heretik - hiqni qafe një mendim të tillë! - por për hir të arritjes, siç shpall rregulli aktual, dhe abstinencës së mishit, sipas Ankirit. 14. Aversioni ndaj mishit ishte karakteristik për helenët, të cilët nuk e hanin sepse besonin se kafshët memece kishin shpirt, prandaj nuk guxonin t'i therin, siç thotë Plutarku (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 995. D11–). Veç kësaj, Marcionitët dhe Manikejtë në përgjithësi, sipas Epifanit (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D; Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), si dhe Enkratitët, sipas testit të Vaagomit, sipas Bogosimit, sipas provës. Balsamoni. Kështu, thashë se peshkopët, presbiterët dhe dhjakët që nuk kishin zotime monastike, mund të përmbaheshin nga mishi sipas dëshirës, ​​ose mund ta hanin atë. Më vonë, në Kishën e Krishtit u vendos zakoni më i dobishëm, sipas të cilit askush nuk bëhej ipeshkëv derisa u bë murg (gjë që vërtetohet nga deklaratat e Mitropolitëve të Cezaresë dhe Kalcedonit drejtuar vendasve të Papa Gjonit, në Koncilin e mbajtur nën Fotius (që do të thotë Këshilli i Kostandinopojës në Kishën e Lindjes, nëse dikush bëri në Kishën e Lindjes, nëse A në vitin 879). nuk bëhet murg, nuk bëhet peshkop apo patriark." Dhe përsëri: "Gjatë zgjedhjes së tij (d.m.th. Fotius - Shën N.) me të u propozuan shumë kandidatë nga klerikët-murgj në selinë episkopale." (Sym. Thessal. De poenit. 266 // PG 155, 489D). Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 80. Pra, meqenëse një zakon i tillë është përhapur, peshkopët nuk duhet të hanë mish (për këtë shkruan Dositheus i paharruar në The Twelve Books, në f. 779, që do të thotë se këto nuk janë fjalët e mia, por kjo është ajo që patriarku u thotë patriarkëve dhe peshkopi ipeshkvijve), dhe për këtë arsye ata që e shkelin këtë agjërim, sillen në mënyrë të rëndomtë dhe më të rëndomtë në mesin e të krishterëve. me të vërtetë mes të gjithëve. Prandaj Kedrin e dënon peshkopin. Kostandini, i cili ishte patriark nën Kopronimin, sepse edhe pse u bë kurorë nga murgu, pra klerik, hante mish (Cedrenus. Sotr. hist. // PG 121, 893AB). Nëse, sipas Dosifeit, i cili vetë ishte peshkop dhe patriark, nuk është e përshtatshme që peshkopët të hanë mish, atëherë çfarë është edhe më shumë për murgjit? Ata duhet të përmbahen veçanërisht nga mishi për tre arsye. Së pari, qëllimi përfundimtar i zotimit monastik është dëlirësia, virgjëria, frenimi dhe rraskapitja e mishit. Ushqimi i mishit, në masë më të madhe se çdo tjetër, e shëndoshë trupin dhe, për rrjedhojë, ndërhyn në dëlirësinë dhe virgjërinë, domethënë qëllimin përfundimtar të monastizmit, sepse eksiton mishin dhe ngre në shpirt betejën e epsheve dhe dëshirave të papërshtatshme. Nëse, sipas Vasilit të Madh, murgjit nuk duhet të hanë ushqim të yndyrshëm, por me pak vlera ushqyese, dhe nëse nuk duhet të hanë gjellë të shijshme, sepse kjo shpreh epsh, sipas të njëjtit shenjtor (shih rregullin 71 nga përmbledhja) (PG 31, 1132C–1133A.), atëherë si mund të hanë mishin më të yndyrshëm dhe më të ëmbël nga të gjitha ushqimet e tjera? Së dyti, murgjit nuk duhet të hanë mish, për të mos shkelur zakonin më të lashtë të manastirit, dua të them abstenimin nga mishi. Dhe fakti që ky zakon i bekuar është i lashtë dhe është shfaqur edhe para kohës së perandoreshës Theofano, është gjithashtu e qartë nga dëshmitë që cituam më lart, sepse Kopronimi sundoi 150 vjet përpara Theofanos. Dhe Krizostomi hyjnor tregon (në Fjalën e Parë për Teodorin e Rënies) se si një murg që jetonte në shkretëtirë i kërkoi fqinjit të shkonte t'i sillte mish dhe e kërcënoi se nëse ai nuk donte të shkonte (pasi kërkesa e tij ishte e papërshtatshme dhe e paligjshme), atëherë ai vetë do të shkonte në treg (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 17, 4/3). Kurse në një vend tjetër, duke përshkruar zakonet e manastireve të asaj kohe, Krizostomi thotë: “Aty çdo gjë është e pastër nga dhjami dhe gjaku” (Biseda 14 mbi letrën e parë drejtuar Timoteut. Vëll. 4. F. 307) (Idem. Hom, në Ep. I ad Tim. 2,/15). Nikeforos Grigora rrëfen në "Historinë e Bizantit" se gruaja e logotetit Gjon Glyka, pasi hyri në monastizëm, donte që i shoqi të bëhej murg, por perandori, që e donte shumë, e pengoi këtë, sepse në gjymtyrët e trupit të Gjonit u formuan lëngje malinje, për këtë arsye ai vuajti, sipas nevojës së mjekut, në disa momente të vitit, dhe në disa momente. nëse do të bëhej murg, ngrënia e ushqimit me mish do të ishte e paligjshme dhe e dënueshme për të (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). Dhe Gregori hyjnor i Thesalonikas thotë qartë se murgjit u ndalohet ngrënia e mishit (Triada 2 në mbrojtje të heshtjes së shenjtë. Predikimi 1) (Greg. Pal. Triad. II, l. 35 // Συγγράμματα. T. 1. Σ. 496.). Perandori Nikeforos Votaniates, i cili u bë murg pasi humbi mbretërinë e tij, kur u pyet nëse e duroi jetën monastike me bujari, u përgjigj: “Vetëm abstenimi nga mishi më rëndon dhe unë shqetësohem pak për gjithçka tjetër” (Meletius of Athin. Church History. Vol. 2. F. 414). Ky zakon konfirmohet edhe nga jeta e Gjon Klimakut: thotë se ky shenjtor hëngri gjithçka që lejohej me betim dhe nuk shkaktoi asnjë ankesë (shih. Shihni gjithashtu: Evergetin. F. 425). Por pse sjell dëshmitë e njerëzve? Vetë Zoja Theotokos dëshmoi se sa i lashtë dhe i shëndetshëm është ky zakon - të përmbaheni nga mishi. Në një pamje të mrekullueshme, ajo urdhëroi të lavdishmin Më të Shenjtë Dositheus, i cili atëherë ishte ende i ri, ndër të tjera, që të mos hante mish, siç tregon për këtë i urti Abba Dorotheus. Le të jetë rregulli i 34-të i St. Nikefor Rrëfimtari, i cili thotë qartë: “Nëse murgu e lë mënjanë skemën e shenjtë, ha mish, merr grua dhe nuk pendohet për këtë, atëherë ai duhet të anatemohet ose të vishet me forcë në skemë dhe të burgoset në manastir”. Teofilakti i Bullgarisë polemizohet me murgjit latinë dhe i akuzon se hanë lëng mishi dhe nga kjo del se mishngrënia e njeh si të pahijshme për murgjit (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). Dhe Shën Meleti Rrëfimtari në veprën e tij "Alfabeti i alfabeteve" shkruan se të gjithë - si laikët ashtu edhe murgjit - janë të detyruar të zbatojnë urdhërimet e Zotit, por murgjit, përveç kësaj, duhet të ruajnë virgjërinë, t'i shmangen botës dhe të përmbahen nga mishi. Ai thotë këtë: "Të gjithë jemi të detyruar t'i zbatojmë urdhërimet e Krijuesit. Vetëm një gjë vlen kryesisht për murgjit, vetëm ata duhet t'i sjellin Zotit këto: virgjërinë, ikjen nga kërkimet e kësaj bote, abstenimin nga mishi, shtypjen e vetvetes dhe pikëllimin." Së treti, dhe së fundi, murgjit nuk duhet të hanë mish, ndoshta jo aq shumë sepse ai ndërhyn në qëllimin përfundimtar të jetës monastike dhe është në kundërshtim me traditën më të lashtë të Kishës dhe të Etërve, por kryesisht sepse bëhet një tundim universal që hyn në zemrat e shumë njerëzve. Murgjit hanë mish - një thashetheme për këtë bëhet një pengesë për shumë njerëz. Prandaj apostulli thotë: Unë kurrë nuk do të ha mish, që të mos tundoj vëllanë tim (1 Kor. 8:13) - dhe gjithashtu: është më mirë të mos ha mish, të mos pi verë dhe të mos bësh asgjë që do ta bënte vëllanë tënd të pengohej, të tundohej ose të dobësohej (Rom. 14:21), dhe Abba Pimeni më tha se ku donte një ditë. po e bënte këtë për të mos joshur të krishterët e pranishëm atje. Nëse disa nga murgjit tanë, të cilët i lejojnë vetes të hanë mish dhe duan të çlirohen nga bindjet e ndërgjegjes së tyre, i referohen faktit se edhe Vasili i Madh (dekret 25) flet për lejen e etërve për të vënë erëza të kripura në perime ose fasule, pra, sallo të kripur (Basil. Magn. Const, monast, PG11, and 23, 23, 23, 23, 23, monast. ruante derra në manastir dhe Simeon Theologu i Ri mbante pëllumba, pastaj le ta dinë se, si ata, të njëjtat argumente japin murgjit latinë në justifikimin e tyre. Para së gjithash, në lidhje me fjalët e Vasilit të Madh, duhet thënë se atyre që punuan në Pontus, në fakt u lejohej të shtonin këtë lloj yndyre në fasule për disa arsye. Së pari, rrethanat e detyruan këtë, sepse në ato anë nuk kishte naftë, siç shpjegon Dosifei; së dyti, vëllezërit, sipas disave, filluan të sëmuren nga ngrënia e ushqimit krejtësisht të pa erëza; së treti, yndyra shtohej në një sasi aq të vogël sa nuk jepte asnjë kënaqësi dhe as nuk zihej plotësisht. Këtu janë fjalët e vetë shenjtorit: "Për këtë pjesë më të vogël, të vendosur në një sasi kaq të madhe uji ose, nëse ndodh, qull, nuk dëshmon për një delikatesë, por për abstenimin më të rreptë dhe vërtet të ashpër të asketëve" (Po aty // PG 31, 1413D, 1416A). Dhe së katërti, megjithëse Shën Vasili thotë kështu, por pavarësisht kësaj, ai nuk e lejon mishngrënjen. Përkundrazi, përkundrazi, ai refuzon, siç thamë, ushqimet e yndyrshme dhe erëzat, e quan epsh konsumin e ushqimeve të ëmbla dhe miraton ushqimet me vlera të ulëta ushqimore, më të lirat dhe më të aksesueshmet: vajin, verën, fasulet etj. Dhe për Shën Pachomius dhe Shën Simeone duhet thënë se ata mbarështonin kafshë ose zogj, së pari, për hir të endacakëve, dhe së dyti, për hir të murgjve të sëmurë, sipas Dositheut, ashtu si për hir të të dobëtve ata madje bënin banjë në manastiret e tyre. Edhe tani, nëse ndonjë murg i sëmurë i rrezikuar nga vdekja merr urdhër nga mjeku për të ngrënë mish, atëherë nuk dënohet nëse ha, sepse e bën për mjekim, e jo për qejf e grykësi. Nëse dikush thotë se Këshilli i Gangrës në rregullin e dytë anatemon ata që dënojnë ata që hanë mish, atëherë i njëjti Këshill pastaj në rregullin e 21-të shpjegon se kjo thuhet për ata që nuk hanë mish jo për hir të arritjes, por për shkak të lartësimit apo edhe neverisë, dhe shton: "Ne... dhe abstenimi është i pranueshëm dhe i përulur me shenjtëri". Dhe heretikëve, të quajtur enkratitë (të cilët, duke e urryer mishin, nuk e hanin), të cilët na bëjnë pyetjen "Pse nuk hamë mishin e të gjitha kafshëve?", përgjigjet Vasili i Madh në rregullin e 86-të. Ai thotë se çdo mish, sipas dinjitetit të tij, konsiderohet prej nesh si barishte jeshile, sipas fjalës së Zotit: Si barishte jeshile ju kam dhënë gjithçka (Zan. 9:3), por nëse flasim për përfitime, atëherë ashtu siç nuk i hamë të gjitha barishtet në përgjithësi, por vetëm ato të padëmshme dhe të shëndetshme, ashtu nuk hamë asnjë mish, por vetëm të padëmshëm dhe të shëndetshëm. Në fund të fundit, të dy hemlock dhe pula konsiderohen bar, dhe mishi konsiderohet të jetë mishi i qifteve dhe i qenve. Por, ashtu si askush me mendjen e tij të mirë nuk ha kuronë dhe këpurdhë sepse janë helmues vdekjeprurës, në të njëjtën mënyrë askush nuk do të hajë mishin e një qifti ose qeni (përveç nëse është nga nevoja ekstreme dhe uria), sepse është edhe i dëmshëm për shëndetin dhe i pakëndshëm për shijen. Nëse dikush në rast nevoje ha edhe mishin e qenit apo të qiftit, ai nuk bën mëkat, sepse kjo nuk është e ndaluar nga Dhiata e Re. Në fund të fundit, apostujt në Veprat e Apostujve ndaluan ngrënien e vetëm gjërave të flijuara për idhujt, gjakun dhe kafshët e mbytura (Veprat e Apostujve 15:29), dhe në rregullin e 63-të ata ndaluan gjithashtu ngrënien e mishit të një kafshe të copëtuar nga kafshët, kërma dhe gjaku. Kundërshtimit se qeni dhe qifti quhen të papastër në Dhiatën e Vjetër, ne i përgjigjemi se quhen kështu jo sepse janë të neveritshëm dhe të poshtër (sepse, siç thamë, nuk ka asgjë të keqe ose të papastër nga natyra), por për tre arsyet e mëposhtme. Arsyeja e parë dhe më e rëndësishme është se, sipas shpjegimit të mësipërm të Vasilit të Madh, çdo gjë e papastër është e dëmshme për shëndetin - këtë e vërtetojnë edhe mjekët. E dyta është se qeni dhe qifti konsiderohen të papastër nga paragjykimi nga shumë njerëz, sipas Prokopit. Dhe e treta është që hebrenjtë nuk duhet t'i adhurojnë ata si perëndi, sipas Theodoretit (Theod. Cyr. Quaest. në Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Rrjedhimisht, Zoti, duke mbrojtur shëndetin tonë dhe duke dashur të sigurohet që ne të mos hamë mishin e këtyre kafshëve, i quajti ato të papastra, në mënyrë që pikërisht nga ky emër t'i urrejmë dhe t'i shmangim. Dion. Ageor. Er. 8. 5 // PG 3, 1086С–1097АВ. zero. Er. III, 243 // PG 79, 496D–50XB. Nga ky rregull, si përfundim i caktuar, del se nuk shkarkohen ata peshkopë, presbiterë dhe dhjakë, të cilët, jo nga neveria, por për hir të veprës së vërtetë të abstinencës, nuk hanë mish dhe nuk pinë verë, as fare, as herë pas here dhe në ditë të caktuara. Nuk i vjellin edhe nëse në ditë festash nuk hanë mish apo nuk pinë verë. Mirëpo, pjesa tjetër, qofshin murgj apo laikë, të cilët për hir të veprës së abstinencës shmangin mishin dhe verën (apo ndonjë ushqim tjetër), sipas mendimit të dy interpretuesve të rregullave hyjnore, Zonara dhe Balsamon, nuk dënohen nga ky rregull si shkelës, edhe nëse abstenojnë nga kjo në ditë festash. Në fund të fundit, ata nuk e përçmojnë këtë ushqim, siç thotë rregulli, dhe jo vetëm e shmangin atë në ditë festash, duke e ngrënë atë në ditët e tjera, por njëlloj në ato dhe ditët e tjera e shmangin atë vetëm për hir të abstenimit. Megjithatë, në mënyrë që abstenimi dhe agjërimi i njerëzve të tillë të mos bëhet aspak një tundim për shumëkënd, është më mirë që në ditë festash ta hanë bukën e tyre veç e veç dhe privatisht. Kjo vjen si pasojë e asaj që u tha më parë. Foti (tit. 9, kap. 36) thotë se në librin e 9-të. “Kodet”, në titullin e 7-të, me dekret 1, përcaktohet se ai që fyen perandorin nuk i nënshtrohet asnjë dënimi të rëndë e mizor, pasi e ka fyer perandorin qoftë nga mendjelehtësia, dhe duhet lënë pas dore si mendjelehtë; qoftë për shkak të marrëzisë, dhe ai duhet të falet; ose për shkak të fyerjes, dhe ai duhet të falet. Në të njëjtën mënyrë, ai që fyen një peshkop nuk duhet të dënohet si mendjelehtë, ose si budalla dhe llafazan, ose si i ofenduar. Në fund të fundit, nëse perandorit, një person laik, i ndalohet me ligj të ndëshkojë ata që e shajnë, atëherë sa më shumë është peshkopi, një person kishtar dhe shpirtëror, imituesi më i vërtetë i Krishtit më të butë dhe më të pafalshëm? Përjashtimi i vetëm është nëse shkelësi tregoi këmbëngulje në qëllimet e tij, ishte i sigurt në vetvete dhe i paturpshëm. E njëjta gjë duhet menduar edhe për ata që shajnë presbiterin dhe dhjakun. Ligjet e devotshme perandorake urdhërojnë dënimin me vdekje për këdo që hyn në kishë gjatë festimit të liturgjisë ose shërbesave të tjera të shenjta dhe fyen peshkopin ose ndërhyn në kryerjen e liturgjisë ose shërbesave të tjera. E njëjta gjë vlen edhe për procesionet dhe shërbesat e lutjes në të cilat janë të pranishëm peshkopët dhe klerikët, përkatësisht, ata që i ofendojnë ata dëbohen, dhe ata që ndërhyjnë në procesionin dhe shërbimin e lutjes dënohen me vdekje. Nga ky rregull del se duhet të dënohet edhe ai që ka sharë të atin sipas mishit ose rrëfimtarin e tij. Ai që mallkon babanë ose nënën e tij (kushdo, qoftë klerik, laik ose murg - Shën H.), le të vdesë (Mateu 15:4; shih Lev. 20:9). Vdekja për ta është privim nga kungimi hyjnor, sepse njerëzit e matur me të vërtetë e konsiderojnë privimin e saj si vdekje, sipas rregullit të 55-të të Vasilit të Madh. Prandaj, Krizostomi hyjnor thotë: "Ka pak dallim midis tyre (d.m.th., presbiterëve - shën N.) dhe peshkopëve. Në fund të fundit, edhe priftërinjtë morën përsipër mësimin dhe parësinë në Kishë... Në fund të fundit, peshkopët janë superiorë ndaj presbiterëve vetëm me të drejtën për të kryer shugurimin dhe vetëm në këtë, duket se është përparësia e tyre e parë në fillim. fillim) (Ioan. Chrysost. Nom. në Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553). Shihni gjithashtu shënimin. 1 deri në VI Omni. 19. Pali flet veçanërisht për këtë në Letrën e Parë drejtuar Timoteut: Një peshkop duhet të jetë mësues (1 Timoteut 3:2), dhe në letrën e tij drejtuar Titit ai shkruan se një peshkop duhet t'i përmbahet fjalës së duhur, në përputhje me mësimdhënien, në mënyrë që të mund të inkurajojë të tjerët të ndjekin mësimet e shëndosha dhe të qortojë ata që e kundërshtojnë (shih Titit 1:9). Ndez. Diac. Vita s. Nicefi. Konst. 25 // PG 100, 69A. Eusebius gjithashtu e raporton këtë, duke thënë se Perandori Kostandin i bëri fronet e peshkopit në kishë më të larta se ndenjëset e të gjithë të tjerëve: "Sepse ai, pasi përfundoi kështu ndërtimin e kishës, e dekoroi në mënyrë të përshtatshme me frone të ngritura për nder të primatëve dhe, përveç kësaj, me ndenjëse të vendosura në një rend të caktuar në të gjithë altarin" (Eusel. 865C). Dhe Gregori Teologu thotë në poezitë e tij se kur ishte në Kostandinopojë, në ëndërr e pa veten të ulur në një fron shumë të lartë (në kishën e Shën Anastasias), ndërsa të tjerët ishin ulur poshtë tij. “Më dukej sikur isha ulur në një foltore të lartë, por jo me vetulla të ngritura, sepse as në ëndrrat e mia nuk e vlerësoja arrogancën. Në të dy anët, poshtë meje, pleqtë u ulën - udhëheqësit e kopesë, epoka e zgjedhur. Dhe shërbëtorët qëndruan në rroba të shndritshme - imazhet e bukurisë engjëllore" h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255). Lidhur me këtë, romani i perandorit përherë të paharrueshëm Aleks Komneni përcaktoi që çdo mësuesi të Kishës së Madhe t'i jepeshin 50 lloje bukë dhe 3 litra monedha, pra 216 monedha (pasi çdo litër përmban 72 monedha) dhe se atyre do t'u jepej nderi të qëndronin si paarkët e ardhshëm, menjëherë pas mbretit të tij mbretëror. Novela përcaktonte gjithashtu se nga grada e mësimdhënies ata do të hynin në postet e kishës. Dhe Pali tha se duhet t'u jepet një nder i veçantë atyre që punojnë në fjalë dhe doktrinë (1 Tim. 5:17). Dhe ai gjithashtu thotë: Ne ju kërkojmë, vëllezër, të respektoni ata që mundohen mes jush, ata që ju kryesojnë në Zotin dhe ata që ju këshillojnë dhe t'i nderoni veçanërisht me dashuri për shkak të punës së tyre (1 Thesalonikasve 5:12-13). Dhe përsëri: Kështu Zoti i urdhëroi ata që predikojnë Ungjillin të jetojnë nga ungjilli (1 Kor. 9:14). Dhe apostujt në "Kushtetutat Apostolike" (libri 7, kapitulli 10) shkruajnë si vijon: "Lavdërojeni atë që ju thotë fjalën e Zotit dhe kujtojeni atë ditë e natë, nderojeni jo si autorin e ekzistencës, por si atë që ju sjell mirëqenie, sepse aty ku është mësimi për Zotin, atje Zoti është i pranishëm. Kërkoni çdo ditë të takoheni me shenjtorët në mënyrë që të ngushëlloheni me fjalët e tyre. Mos u armiqësoni me ta, duke kujtuar Dathanin dhe Abironin, që u rebeluan kundër Moisiut” (Konst. Ar. VII, 9 // PG 1, 1005B–1005C) Perëndia flet për këta mësues të Kishës me anë të Isaias: Dhe mbi muret e tua, o Jerusalem, kam vendosur roje të natës, të cilët nuk do t'i kujtojnë kurrë Zotin gjithë ditën dhe gjithë ditën. 62:6, për rrjedhojë, sipas kësaj fjale, mësuesit dhe predikuesit janë të detyruar të mos e lënë pas dore punën e tyre, por gjithmonë t'i mësojnë njerëzit. Përveç atyre që u përmendën, janë edhe librat e mëposhtëm të falsifikuar: Zbulesat e Adamit, Lamekut, lutja e Jozefit të Bukurit, Zbulesa dhe Testamenti i Moisiut, Psalmet e Eldadit dhe Solomonit, thëniet e panjohura të Isaias, Zbulesa e Sofonisë, Libri i tretë i Ezdras, Pjetri i Apokalipsit, Pali i Apokalipsit. Barnaba, Udhëtimet e Apostujve, libri i Mateut dhe Barnabës, Klementi Mësimor, Veprat e Palit, Mësimet e Ignatit dhe Polikarpit, librat e dishepujve Simon, Dimus, Kleov dhe Nikolla, libra të heretikëve manikeanë, Ungjilli i shtatë, Ungjilli i shtatë, i gjigantëve me shtatë fjalë, gjigantët me shtatë fjalë Filipi, Fëmijëria e Krishtit, Veprat e Andreas. Shën Nikefori në rregullat e tij të 3-të dhe të 4-të (të cilat janë dhënë në vëllimin e dytë të "Koleksionit më të pasur të rregullave", në f. 918) thotë se nuk duhet të pranojmë Zbulesën e Palit, si dhe vrontologjinë, selinodrominë dhe kalandologjinë (po flasim për të ndryshme fallxhore, të përdorura nga tingujt e librave që treguan fatin. Hëna, etj.) (sepse këta libra janë blasfemik dhe të papastër), Shpallja e Ezdras dhe Zosima dhe dy përshkrime të martirizimit të Shën Gjergjit (dhe dëshmorëve të shenjtë Kirik dhe Julitta). Vini re se libri i Urtësisë së Solomonit lexohet publikisht në kishë së bashku me librat kanonikë të Shkrimit sepse quhet kanonik në rregullin e Kartagjenës. 32. Përveç kësaj, Athanasius, në mesazhin e tij të festës, e rendit ndër librat e lexuar në kishë (Athanas. Alex. Er. heor. 39 // PG 26, 1437 C.). Prandaj, ata që e quajnë apokrife flasin gabim: ekspozohen nga kjo letër e Athanasit. Shikoni dhe vini re. 2 për Apost. 85, si dhe interpretimi. Për më tepër, vini re se përpiluesi i librit mbi Koncilat shkruan se Koncili i Parë Ekumenik u informua mrekullisht për librat kanonikë të përfshirë në Bibël dhe për librat apokrife dhe të falsifikuara të heretikëve, sepse pasi të gjithë librat u vendosën nën Altarin e Shenjtë dhe u thirr emri i Zotit, librat kanonikë -! - u gjetën në fronin e shenjtë, dhe ato apokrife - nën të. Unë fola për dëmtimin e librave apokrife të Elias, Jeremisë dhe Enokut, si dhe patriarkëve të tjerë, sepse në kohën e apostujve të shenjtë ato ishin të paprekura dhe autentike. Prandaj ap. Pali mori nga Apokrifa e Elijas ato fjalë që shkruan në kapitullin 2. Letra e parë drejtuar Korintasve: Por, siç është shkruar: syri nuk ka parë, as veshi nuk ka dëgjuar, as nuk kanë hyrë në zemrën e njeriut gjërat që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë (1 Korintasve 2:9). Këtë e dëshmon, së pari, një farë Gregori, i cili mbante detyrën e kryedhjakut nën patriarkun Tarasi, xhaxhai i më të diturit Foti dhe së dyti, vetë më i dituri Foti në pyetje-përgjigjet e quajtura “Amfilokia”, dhe këtë e ka huazuar nga Gregori. Në fakt, askund në librat e mbijetuar të Shkrimit të Shenjtë kjo thënie e Palit nuk përsëritet fjalë për fjalë. Dhe nga apokrifa e Jeremias ap. Pali e mori fjalën që ai jep në kapitullin e 5-të. Letrat drejtuar Efesianëve: Prandaj thuhet: Zgjohuni, ju që flini dhe ringjalluni prej së vdekurish dhe Krishti do t'ju japë dritë (Efesianëve 5:14). Këtë e vërteton po aq i njëjti Gregori dhe Foti më i arsyeshëm. Ap. Juda, në letrën e tij bashkuese, citon një thënie të tërë nga librat apokrife të Enokut: Enoku, i shtati nga Adami, gjithashtu profetizoi për ta, duke thënë: Ja, Zoti vjen me dhjetë mijë engjëjt e Tij të shenjtë për të ekzekutuar gjykimin mbi të gjithë dhe për të demaskuar të gjithë të ligjtë mes tyre (Juda 14-). Kishte apokrife të patriarkëve të tjerë. Prandaj, Shën Meleti i përmendur dy herë citon në fund të librit "Alfabeti i alfabeteve" thënien e patriarkut Asher për vdekjen, domethënë, se vdekja është ekspozimi ose zbulimi i jetës së një personi (shih Zan. 30:13; Lluka 2:36). Sepse nëse vdekja e një personi ishte e denjë, atëherë në shumicën e rasteve rezulton se jeta e tij ishte e denjë, dhe nëse ishte e keqe, atëherë jeta që ai jetoi ishte dinake dhe e keqe. Tertuliani i quan të gjitha këto apokrife të pashkruara, siç nuk janë shkruar në Shkrimet e Shenjta. Jo vetëm në kohën e apostujve, por edhe në kohën e Moisiut, kishte libra të tillë apokrife, siç thotë Apollinaris. Dhe prej këtu bëhet e qartë thënia e njohur nga libri i Numrave: Prandaj në librin e luftës së Zotit thuhet: Ai dogji Zoovin dhe përrenjtë e Arnonit (Num. 21:14). Ne duhet të shtojmë në këtë shënim se Kapitulli 3. 1st tit. libri i 1. "Basilik" urdhëron djegien e veprave të Porfirit dhe Nestorit kundër të krishterëve, si dhe ato vepra që nuk pajtohen me rregullat e Koncilit të Nikesë dhe Efesit. Dhe kapitulli i 22-të. 1 cicë. libri i 1. “Vasilyk” vendos që ata që zotërojnë dhe lexojnë librat e përmendur të ndëshkohen me ashpërsi ekstreme. Ekziston gjithashtu një përkufizim që librat e shkruar nga Nestori kundër Koncilit të Tretë Ekumenik duhet të digjen dhe se askush nuk lejohet t'i ketë, ose t'i lexojë, ose t'i kopjojë, ose në përgjithësi t'i përmendë ose t'i pranojë në çfarëdo mënyre, dhe atyre që shkelin këtë ligj do t'i jepet popullit për shkatërrim. Një kapitull tjetër me të njëjtin titull dhe i njëjti libër dekreton se askush nuk ka të drejtë të shkruajë, të lexojë, të diktojë ose të mbajë vepra kundër Koncilit të Katërt Ekumenik dhe kushdo që bën një gjë të tillë, përjashtohet përgjithmonë; dhe se kush i drejtohet dikujt për t'i studiuar këto libra, i paguan shtetit 10 litra flori, dhe kush mëson të ndaluarat dënohet me ashpërsi ekstreme; dhe se shkrimet e Eutyches dhe Apollinaris janë duke u djegur. Dhe ata arkondë, zyrtarë të perandorit dhe ekdikë që nuk i kushtojnë rëndësi kësaj, duhet të paguajnë një gjobë prej 10 litrash ari. Dispozita e fundit e kapitullit 27. me të njëjtin titull dhe libër parashikon dënimin e kujtdo që nuk i dorëzon librat e manikeasve për t'u djegur. Dekreti i 5-të Titulli 1. “Romani” përshkruan prerjen e duarve të atyre që kanë veprat e Sevirusit dhe nuk i digjen (Fotius. Tit. 12, kap. 3). Pse i raportuam të gjitha këto? Për të treguar se nëse librat e heretikëve duhen djegur dhe ata që i lexojnë ndëshkohen me ashpërsi ekstreme, atëherë a nuk është edhe më shumë, e shumë më tepër, e nevojshme djegia e librave të Volterit të pazot?! Libra që predikojnë pabesi të dukshme! Antikristiane! Miazma e botës! Murtaja dhe gangrena e shoqërisë, vdekja e kaq shumë shpirtrave! A nuk është shumë më e nevojshme të ndëshkohen me ashpërsi ekstreme ata që shkruajnë, shtypin, i kanë dhe i lexojnë këto libra dhe nuk i dërgojnë në zjarr, dhe t'u konfiskohet pasuria e të dëbuarve?! Shumica e mbretërve ortodoksë! Mbretër që thërrasin emrin e Krishtit! Imitoni ata perandorë ortodoksë dhe më të krishterë që vendosën ligjet e renditura kundër librave heretikë dhe paganë! Duke pasur xhelozi në zemrat tuaja mbretërore për Zotin që mbretëron mbi ju, nxirrni dekrete, sakra dhe dekrete, romane dhe ligje për të shkatërruar në botë këto rrjete gabimi, këto shkolla ateizmi dhe herezie që mohojnë Providencën! I urti Solomon, i cili si ti ishe mbret, të inkurajon ta bësh këtë - në Fjalët e urta ai thotë: Mbreti i mençur fiton të ligjtë (Fjalët e Urta 20:26). Shumë patriarkë, peshkopë, priftërinj hyjnorë! Përpiquni për hir të Krishtit t'i ndaloni plotësisht të krishterët nën autoritetin tuaj të lexojnë këto libra më të këqij! Vëllezër të krishterë! Ja, Pali hyjnor ju shpall: Kujdesuni që askush të mos ju largojë me filozofi dhe mashtrim të kotë (Kol. 2:8). Çfarë lloj filozofie është kjo? Filozofia e Epikurit, i përgjigjet Klementit, autorit të "Stromatit" (fjala 1), pasi ajo refuzon Providencën e Zotit dhe lavdëron kënaqësinë - dhe përveç saj, çdo tjetër që nderon elementet pa e njohur nënshtrimin e tyre ndaj Kauzës Krijuese (d.m.th. Zotin), dhe nuk presupozon ekzistencën e Krijuesit I, Alex I/1/C (Alex. 8, 748C–749A.). Oh, sa të ngjashme janë filozofia e lashtë e Epikurit dhe filozofia e re e Volterit! Në fund të fundit, Volteri, duke mos pranuar Zbulesën, e refuzon Zotin, Krijuesin dhe Krijuesin e gjithçkaje, dhe Providenca e shkatërron Atë. Dhe ashtu si Epikuri bëri një mbishkrim në portat e kopshtit të tij: "Këtu kënaqësia nderohet si e mira më e lartë" (sipas Diogenes Laertius), kështu Epikuri i ri vendos të njëjtin epigraf në fillim, në mes, dhe në fund dhe kudo në librat e tij, duke njohur vetëm natyrën dhe asgjë më shumë. Shmangni, vëllezër, një filozofi të tillë: nuk është dashuria për mençurinë, por, siç tha apostulli për të. Pali, mashtrimi bosh, dashuria për errësirën (në greqisht një lojë fjalësh: φιλοσοφία (filozofi) - dashuri për mençurinë, φιλοζοφία (filozofi) - dashuri për errësirën, errësirën), paarsye, karakteristikë e kafshëve memece dhe jo e atyre të pajisura me arsye; një filozofi që mahnit vetëm me pamjen e saj dhe bindësinë e fjalëve të saj, sipas Damaskenit hyjnor, por është shumë larg së vërtetës (Ioan. Damasc. In Col. 2, 8 // PG 95, 893A). Ajo, përveçse i dënon me mundime skëterre ata që i besojnë, i krahason edhe me derrat dhe kafshët e paarsyeshme, duke i bërë njerëz që mohojnë natyrën, krijimin, besimin dhe racionalitetin. Në fund të fundit, natyra, krijimi, fjala dhe Shkrimi predikojnë Krijuesin e tyre, sipas Apostullit, por vetëm ata e mohojnë Atë, duke u bërë krijesa mosmirënjohëse, në armiqësi kundër Krijuesit të tyre. Duhet të dimë gjithashtu se George Sugduris në parathënien e jetës së profetit. Elia rendit librat e mëposhtëm të falsifikuar: Zbulesa e dytë e Gjon Teologut, duke filluar me fjalët "Dëgjo, Gjon i drejtë", Fjala për Fjetjen e Hyjlindëses së të njëjtit Gjon Teologu (kjo, me sa duket, është e njëjta fjalë që i atribuohet Gjonit të Selanikut) dhe Letrën për Ringjalljen e Shenjtë, siç thonë disa, si fetar. Ashtu siç i refuzojmë veprat heretike, po ashtu duhet të refuzojmë romanet romantike, p.sh.: “Erotocritus”, “Erofili”, “Voscopula”, etj., si dhe librat satirikë dhe profanë, për shembull: “Njëmijë e një netë”, “Bertoldo”, “Pamfleti i Spanos”, “Gomari” dhe si. Në fund të fundit, sipas këtij rregulli apostolik, ato shkaktojnë dëm dhe sjellin shkatërrim në shpirtrat e të krishterëve. Dhe ata që i shkruajnë, ose i shtypin, ose i shesin, ose i lexojnë ose i dëgjojnë, mëkatojnë rëndë dhe duhet të korrigjohen. Lexoni gjithashtu rregullat e 2-të dhe të 3-të të Nikephoros në shtojcë. Dekreti 17, i cili është novela e 137-të e Justinianit, që gjendet në librin e 3-të. "Basilik", tit. 1, kap. 8 (Photius. Titus 1, kap. 8), thotë: “Nëse dikush akuzon dikë që do të bëhet peshkop, ose presbiter, ose një klerik tjetër, ose abat, për ndonjë gjë, shugurimi le të shtyhet dhe peshkopi që ka ndërmend të shugurojë le të bëjë një hetim të plotë brenda tre muajve. Dhe nëse i akuzuari rezulton fajtor, shugurimi le të anulohet dhe nëse rezulton i pafajshëm, le ta kryejë. Nëse peshkopi shuguron përpara hetimit, le të shkarkohen edhe urdhëruesi edhe i shuguruari.” Kushtojini vëmendje faktit se, sipas Krizostomit (Homilia 3 për Anën), nuk ka një metodë të heqjes dorë, por shumë, dhe ato janë të ndryshme. Duke i përshkruar ata, Pali tha: Ata thonë se e njohin Perëndinë, por mohojnë me anë të veprave (Tit. 1:16), dhe përsëri: Nëse dikush nuk kujdeset për të vetat, dhe veçanërisht për ata që janë në shtëpi, ai e ka mohuar besimin dhe është më i keq se një jobesimtar (1 Tim. 5:8), dhe gjithashtu: Ikni lakmisë, që është idhujtaria (An. 3.5 // PG 54, 659–660.). Prandaj, rregulli i 45-të i Vasilit të Madh thotë se një i krishterë që fyen Krishtin me veprat e tij nuk ka asnjë përfitim nga emri i një të krishteri. Shihni gjithashtu I Omni. 11. Një histori vërtet e tmerrshme tregohet në jetën e Paisius të Madh. Paisiu kishte një dishepull, të cilit një jude i tha një herë: «Krishti që ju adhuroni nuk është ai që do të vijë, por një tjetër.» Këtyre fjalëve studenti thjesht u përgjigj: "Ndoshta kjo është e vërtetë", kjo është e gjitha. Por ai është pikërisht atje - oh tmerr! - humbi hirin e pagëzimit të shenjtë. Pas kësaj ngjarjeje të tmerrshme, le të mbajnë gjuhën e të krishterëve dhe të mos thonë fjalë të tilla të paperëndishme: “Nëse nuk u shpëtoj pretendimeve të filanit, nuk do të vdes i krishterë” etj., sepse kam frikë se edhe ata do të privohen kështu nga hiri i pagëzimit të shenjtë, por nuk munden, pa pendim të madh dhe pendime të përmbushura, ta kthejnë atë. Besimi është një gjë aq e brishtë saqë mund ta heqësh dorë edhe nëse të mungon vetëm një rrokje ose të bësh vetëm një dremitje kundër besimit. Prandaj, Gregori Teologu thotë: "Luftëtarët për devotshmëri zgjodhën të durojnë me zell atë që e bën frikacak edhe më të guximshmit, dhe kjo ndoshta për një rrokje ose për një tundje koke, e cila do të shërbente si shenjë heqje dorë dhe, për fat të keq, mund të shpëtonte. Shkurtimisht, ne qëndruam për Zotin, sepse është e pamundur të thuhet një tjetër parathënie për ata që thonë " i Mateut, Kapitulli 10) (Shih: Greg. Nazianz. Carm. moral. 10 // PG 37, 732A–733A.). Kurse Krizostomi hyjnor thotë: “Nuk ka mëkat më të keq se heqja dorë” (Perdikim për pendimin) (Ioan. Chrysost. Eclogae ex diversis homiliis 3 // PG 63, 591). Joani. Krisost. Hom, në Zanafilla 37. 4 // PG 53, 246. Arsyet pse Zoti e ndaloi ngrënien e gjakut janë të ndryshme. Theodoreti thotë se gjaku nuk duhet të hahet sepse është shpirti i kafshës (Theod. Cyr. Quaest. në Lev. 23 // PG 80, 333C). Prandaj, të hash mish pa gjak është njësoj si të hash perime që nuk kanë shpirt, por të hash me gjak është padyshim njësoj si të hash shpirtin e kafshës. Krizostomi thotë se gjaku nuk duhet të hahet sepse i është kushtuar ofertës për të njëjtin Zot, ose sepse Zoti, duke dashur t'i ndalojë njerëzit të derdhin gjakun e njeriut, urdhëroi që të mos hahet gjaku i kafshëve, në mënyrë që njerëzit të mos mësohen gradualisht me vrasjen (Ioan. Chrysost. Hom. në Zan. 27. 4-553,41). Një përkthyes i panjohur thotë se Zoti i urdhëron njerëzit të hanë mish të pastruar nga gjaku për t'i mësuar ata të mos jenë çnjerëzor dhe gjakatarë, si kafshët që, pasi kanë zënë gjahun, e bëjnë copë-copë dhe e gllabërojnë me gjak, por të ndryshojnë nga kafshët dhe të sillen si njerëz të arsyeshëm: fillimisht flijoni kafshët, gjakosni ato dhe më pas gatuajeni mishin në mënyra të ndryshme dhe e gatuani mishin. Sepse mjafton që njerëzit janë aq mizorë dhe të pashpirt sa të therin kafshë - të paktën të mos bëhen jashtëzakonisht të pashpirt dhe t'i hanë të përgjakur. Megjithatë, arsyeja kryesore dhe më afër së vërtetës përse Zoti ka urdhëruar të mos hahet gjak është kjo. Gjaku, për dy arsye, është një imazh i shpirtit jomaterial, të pakonsumueshëm dhe të pavdekshëm të njeriut. Së pari, ashtu si gjaku i kafshëve, meqenëse është më i ngrohtë, më i ngopur me avuj dhe më i lëvizshëm se lëngjet e tjera, përbën shpirtin e tyre memec dhe material, ashtu edhe shpirti jomaterial dhe racional i një personi, megjithëse nuk është gjak për shkak të jotrupores dhe jomaterialitetit të tij, megjithatë gjakun e njeriut e përdor si një lloj përcjellësi dhe instrumenti të veprimeve të tij, sepse ka vetitë e nevojshme për këtë. Së dyti, gjaku i kafshëve u derdh në shlyerje për shpirtrat e arsyeshëm njerëzor, siç thotë Zoti për këtë në librin e Levitikut: Jeta e çdo mishi është në gjak. Dhe jua dhashë për të bërë shlyerjen për shpirtrat tuaj në altarin tim, sepse gjaku i tij bën shlyerjen në vend të shpirtit (Lev. 17:11). Pra, kush ha gjak ha një shpirt racional, imazhi i të cilit është gjaku. Nëse ha shpirtin, padyshim që e kthen atë në trupor dhe material, pra në të vdekshëm. "Nëse hani gjak," thotë Theodoreti, duke interpretuar thënien e mësipërme, "atëherë ju hani shpirtin, sepse gjaku zëvendëson shpirtin racional. Prandaj kjo ngrënie quhet vrasje" (Theod. Cyr. Quaest. në Lev. 23 // PG 80, 333C). Rrjedhimisht, latinët dhe të gjithë të tjerët që hanë mish të mbytur, ose mish kafshësh, ose kërma, dhe në përgjithësi mish me gjak, dhe më keq, vetëm gjak, mëkatojnë kundër një dogme të rëndësishme. Në fund të fundit, duke e bërë këtë, ata pohojnë në këtë mënyrë doktrinën se shpirti racional është i vdekshëm, material dhe i nënshtrohet vuajtjes, si trupat, sepse gjithçka që bëhet në lidhje me imazhin ngrihet tek ajo e përshkruar. Me fjalë të tjera, gjithçka që shoqëron ngrënien e gjakut kalon në shpirtin racional, prandaj Zoti kërcënon me vdekje ata që hanë gjak: kushdo që ha gjak do të shkatërrohet (Lev. 17:14). Apo ndoshta ndalimi për të ngrënë gjak ka një domethënie më të fshehtë dhe duhet të tregojë se ashtu si gjaku nuk hahet me të njëjtën indiferencë me të cilën hahet mishi, po ashtu edhe Gjaku më i Pastër i Zotnjeriut Jezus nuk duhet të hahet me të njëjtën indiferencë me të cilën hahet ushqimi tjetër, por me nderim dhe besim të veçantë dhe të jashtëzakonshëm që nuk lejon. Dëshmitarët se gjaku i viktimave ishte një imazh i gjakut të Krishtit janë apostulli hyjnor, i cili e konfirmon këtë në të gjithë letrën drejtuar Hebrenjve, si dhe fytyrën e etërve hyjnorë. Ajo që thotë Origjeni në veprën e tij kundër Celsusit është se ne nuk hamë gjak, që të mos ushqehemi me ushqimin e demonëve (Orig. Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (kishte disa që thoshin se demonët ushqehen me avujt e gjakut), dhe çfarë thotë Klementi i Aleksandrisë, sepse njerëzit nuk duhet të mbështesin gjakun e Origenit, mësuesin e tyre, dhe Origenit. (Clem. Alex. Paed. I ll, 3 // PG 8, 592A) - të gjitha këto mendime, si jo aq domethënëse, janë deklaruar të fundit. Prandaj, ata që vrasin zogjtë ose kafshët katërkëmbëshe me armë dhe nuk i therin menjëherë që të rrjedhë gjaku prej tyre, mëkatojnë rëndë, pasi hanë mish me gjakun e shpirtit dhe shkelin rregullin e sotëm apostolik. Sepse, pyes unë, cili është ndryshimi midis kafshëve të kapura nga një bishë ose e goditur nga një zog (që banojnë në tokë ose zogj), për të cilat rregulli vendos një ndalim, nga kafshët e vrarë nga një plumb? Pothuajse asgjë. Në fund të fundit, si në ato ashtu edhe në këto gjithmonë ka mbetur gjak. Rrjedhimisht, gjuetarët, sapo të vrasin gjahun, duhet ta therin në mënyrë që të dalë i gjithë gjaku prej saj, siç urdhëron Zoti, duke thënë: Nëse dikush nga bijtë e Izraelit ose nga të huajt që jetojnë mes jush kap një kafshë ose një zog që mund të hahet gjatë gjuetisë, atëherë duhet ta lërë gjakun e saj të rrjedhë dhe ta mbulojë me dhe (Lev. 17). Më tej, Gjoni i Kitras thotë se kur ndonjë kafshë e vogël nga ato që quhen të papastër bie në një enë, atëherë, nëse ajo ka rënë kohët e fundit dhe nuk është dekompozuar, nuk ka nevojë të hidhet përmbajtja e enës, por lëreni të shenjtërohet për konsum, përveç nëse personi nuk e hanë atë dhe nuk është e dëmshme për shëndetin e tij. Dhe nëse kafsha dekompozohet, atëherë përmbajtja e enës duhet të hidhet - dhe jo vetëm që ky ushqim të mos dëmtojë shëndetin, por edhe që të mos rezultojë se personi që e ha po ha mish të mbytur, kërma dhe gjak kafshësh (vetë gjëra që janë të ndaluara). Prandaj, tregimi i shkurtër i 58-të i Leo të Urtit përcakton se ata që shesin ose hanë ndonjë ushqim që përmban gjak duhet të rrihen me shkopinj, të rruhen dhe të dënohen në mërgim të përjetshëm dhe t'u konfiskohet pasuria. Të njëjtët arkondë dhe gjyqtarë që nuk i dënojnë këta persona i nënshtrohen një gjobe prej 10 litrash ari. Duhet të dini se në disa botime ky rregull numërohet me 66, e në të tjerat me 64. Ne kemi ndjekur edhe botimet e fundit, pasi ato janë më të shumta. Konst. Ar. V, 15 // PG 1, 880B–881A. Epif. Adv. haer. 42. 3 // PG 41, 700A. Latinët nuk mund të justifikohen duke thënë se agjërojnë të shtunën për hir të asketizmit – larg kësaj. Fakti është se, siç shkruan Platina, Papa Inocenti e hoqi agjërimin të mërkurën dhe në vend të kësaj vendosi agjërimin të shtunën. Pra, si mundet agjërimi i së shtunës i latinëve, të cilët e konsiderojnë të mirën të keqe dhe agjërimin e paligjshëm të së shtunës, të shfuqizojë atë ligjor të mërkurës, të jetë agjërim për hir të asketizmit? Përveç rregullave të përmendura më sipër, si Vasili i Madh ashtu edhe Krizostomi hyjnor janë dëshmitarë të faktit se nuk duhet agjëruar të shtunën dhe të dielën. Sepse i pari thotë në bisedën e 11-të të Gjashtë Ditëve: "Bëhuni të denjë për agjërimin më të ndershëm, pasi na është paralajmëruar një agjërim pesëditor" (Shih: Basil. Magn. Hom. 2. 4 // PG 31, 189B). Ai i quan pesë ditë të javës agjërim, duke përjashtuar të shtunën dhe të dielën. Dhe Krizostomi, në një bisedë për të njëjtën gjë thotë: “Juve që keni hyrë në rrugën e agjërimit, Zoti ua ka dhënë këto dy ditë, pra të shtunën dhe të dielën, si strehë të përkohshme, vendstrehime për natën, brigje, brigje deti dhe limane për pushim të shkurtër” (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 1923, PG 11. 23). Hyjnor Ignatius gjithashtu shkruan në letrën e tij drejtuar Filipianëve: “Kush agjëron të dielën dhe të shtunën, me përjashtim të së shtunës së Pashkëve, është një vrasës i Krishtit” (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). Dhe Epifani hyjnor thotë këtë: "Kisha e Shenjtë Katolike i konsideron të gjitha të dielat si ditë kënaqësie dhe mban mbledhje në mëngjes dhe nuk agjëron, sepse nuk duhet agjëruar të dielën" (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828B.). Dhe Agustini hyjnor, me shembullin e apostujve, të cilët të shtunën këputnin, shtypnin dhe hëngrën kallinj, dëshmon në të njëjtën kohë se askush nuk duhet të agjërojë të shtunën, ashtu siç nuk agjëronin apostujt, por hëngrën kallinj dhe se nuk duhet të jesh kot, por duhet të punosh, ashtu si apostujt bluan kallinjtë e tyre (E.3 Hipp. PL 33, 138–139). Në rregullin e parë të Teofilit të Aleksandrisë, bëhet fjalë për agjërimin e së dielës, që bie në prag të Epifanisë. Prandaj Shën Meleti Rrëfimtari thotë: “Ngrënia e ushqimit dy herë në ditë shpesh quhet prishje e agjërimit, shkelje e orës së nëntë të përcaktuar” (hapi 37). Hieronimi. Stridoni. Er. 71.6 // PL 22, 672. Në burime të tjera, "kleriku le të shkarkohet dhe laiku të shkishërohet". Vetëm. martir. Telefono. 40 // PG 6, 561CD–564AB. Sozom. Histori. kl. V, 22 // PG 67, 1284AB. Joani. Krisost. Adv. Jud. 4. 6 // PG 48, 880. Vini re se edhe pse ai vetëm dëbohet dhe nuk përjashtohet nga lutjet e besimtarëve në Kishë, ai nuk lejohet të marrë pjesë në Misteret Hyjnore me besimtarët për aq kohë sa peshkopi ose babai shpirtëror e gjykon të drejtë, siç thamë në interpretimin e Apostullit. 25. Sipas shpjegimit të Vasilit të Madh. Ai që përgatit helmin për të vrarë një person, ai që e shet dhe ai që e mban në zotërim është fajtor për vrasje, sipas Nomokanonit të Fotit (tit. 9, kap. 25), sepse nuk ka dallim: të vrasësh ose të nxisësh vrasje. Të vrasësh me helm është edhe më keq se të vrasësh me shpatë. Prandaj, të dy vrasësit duhet t'i nënshtrohen dënimit të barabartë, sipas librit të 60-të. “Basilik” (tit. 36 dhe 39, kap. 12). Kushdo që i jep dikujt në mënyrë të pamatur ilaçe, sipas Fotit (tit. 9, kap. 25), akuzohet edhe për vrasje. Nëse në rrahje marrin pjesë shumë njerëz, por nuk dihet se cili prej tyre ka vrarë, të gjithë duhet të akuzohen si vrasës, sipas librit të 60-të. “Bazilik” (tit. 56). Personi që ka kryer vrasjen duhet të ndajë nga pasuria e tij pajën e gruas së tij, dhuratat e dasmës dhe pjesën që përbën trashëgiminë e fëmijëve të tij, dhe pasurinë e mbetur ta ndajë në tri pjesë: t'i japë dy pjesë gruas dhe fëmijëve të të vrarit dhe njërën ta mbajë për vete (Armenopul. Libri 6, Kapitulli 6). Sipas “Kushtetutave Apostolike” (libri 7, kap. 2), një epror nuk është përgjegjës për një vrasje të cilën ai e kryen në mënyrë të ligjshme dhe të drejtë (PG 1, 997D.). Ju lutemi vini re se një person i cili gjatë një murtajeje, duke e ditur se është i infektuar, ecën shtëpi më shtëpi dhe qytet, infekton të tjerët dhe bëhet fajtor i shumë vrasjeve, dënohet gjithashtu si vrasës. Nuk është e kotë apo e kotë që së bashku me armën merret parasysh edhe vendndodhja dhe qëllimi i atij që goditi, sepse, sipas Vasilit hyjnor (Rregullat Asketike. Kapitulli 13), edhe vrasësit edhe mjekët përdorin thika, por qëllimi dhe vendndodhja e tyre nuk janë të njëjta: vrasësit përdorin thika për të vrarë, dhe mjekët për të shëruar. Vasili i Madh në rregullin 57 e dënon atë që vrau në mënyrë të pavullnetshme jo për 11, por për 10 vjet. Në kohën e këtij patriarku u vendos dhe u dekretua në mënyrë pajtimi që kushdo që duke pasur mundësi të ikë dhe të shpëtojë nga sulmi i një grabitës, të mos ikë, por të mbetet dhe ta vrasë me dashje, t'i nënshtrohet, si vrasës, pendimit për më shumë se tre vjet. Ai që me kërkesë urgjente mori përsipër të kërkonte grabitësin, e gjeti dhe e vrau për të mirën e përgjithshme, le të shpërblehet. Megjithatë, për hir të një sigurie më të madhe, ata e panë të arsyeshme që një i tillë t'i nënshtrohet pendimit për tre vjet. Dhe Balsamon shton se ai pa një prift të dëbuar për këtë arsye: kur në një grindje ia hoqi librin e tij një prifti tjetër, për këtë shkak i ra të fikët dhe vdiq. Ai pa gjithashtu një hieromonk të dëbuar për fyerje të një murgu tjetër, i cili nuk e duroi dot, rënkoi rëndë dhe dha frymën e fundit me rënkime. Ai gjithashtu pa, sipas tij, një peshkop të dëbuar sepse gjatë luftës ai vrau një Hagareas që ngriti shpatën kundër tij. Athanas. Aleks. Ad Amun. // PG 26, 1173B. A është me të vërtetë edhe një xhelat dhe një xhelat që mban shpatën e sundimtarit dhe, sipas Apostullit, është shërbëtori i Zotit, një hakmarrës në ndëshkim për ata që bëjnë keq (Rom. 13:4) - dhe ai, them unë, duhet të vuajë ndëshkimin dhe pendimin apo jo? Në fund të fundit, sipas Krizostomit, nuk është ai që e vret dhe as sundimtari që e dënon me vdekje, por krimi i të dënuarit (Diskursi 7 mbi letrën e dytë drejtuar Korintasve) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 7. 1 // PG 642,). Po, ai duhet të dënohet për dy arsye. Së pari, sepse ai doli të ishte i aftë të kryente vrasje dhe mizori, si një lloj force dhe enë e keqe që shërben jo për nder, por për çnderim (Shih 2 Tim. 2:20), duke i shërbyer jo asaj që ndodh sipas vullnetit të mirë dhe vullnetit të pëlqyeshëm të Perëndisë, ndaj të cilit duhet të anojmë, duke imituar mirësinë e Tij të madhe2 me lejen e Zotit. Sipas të njëjtit Basil (po aty), Perëndia nuk do që ne të kontribuojmë në këtë (PG 31, 1273C–1276A.), duke përndjekur atë që Perëndia godet dhe duke rritur sëmundjen e ulcerave të tij (Shih Ps. 68:27.). Edhe pse Zoti i përdor ata që me vullnetin e tyre janë bërë të këqij - qofshin demonët ose njerëzit - si një mjet për të këshilluar mëkatarët në dobi të këtyre të fundit, Ai përsëri i urren ata dhe largohet prej tyre, sipas Synesius të urtë, pasi ata janë bërë të aftë për t'u shkaktuar të këqija të tjerëve dhe janë armiq dhe shkatërrues të krijimit të Tij (Synes. PG5/6/6. 1384ACD–1385A.). Së dyti, xhelati dhe shefi apo demoni që dënojnë njerëzit nuk e kanë mendjen dhe synimin që të vrasin njerëz për t'i shërbyer Zotit, por, duke pasur një vullnet të keq, sipas të njëjtit Synesius, gëzohen për fatkeqësitë e të tjerëve dhe për gjakderdhjen. Më në fund, xhelati nuk mund t'i shpëtojë dënimit me arsyetimin se ai vrau ata që ishin të destinuar për vdekje, sepse Juda mund të jepte një justifikim të ngjashëm. Në fund të fundit, për hir të shpëtimit universal ishte e nevojshme që Krishti të kryqëzohej, por, megjithatë, mjerë dhe mjerë ai për fajin e të cilit u kryqëzua (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1385A.). Nëse Krizostomi thotë (Komentar i letrës drejtuar Galatasve. Kre. 5) se askush nuk e urren një mjet dhe nuk largohet prej tij, por ata e urrejnë dhe largohen nga ai që e përdor këtë armë (Ioan. Chrysost. Hom. në Gal. 5. 5 // PG 61, 671.), atëherë kjo i referohet një mjeti të gjallë, të paarsyeshëm, të papëlqyeshëm dhe të paarsyeshëm. shejtan. Pra, nga këtu është e qartë se pendimi duhet të vendoset edhe ndaj ekzekutorëve dhe xhelatëve. Ata që ndjekin xhelatët për të parë ekzekutimin nuk mund të lihen pa u ndëshkuar, sepse shfaqin mizori, duke dashur të shikojnë njerëz duke u vrarë dhe gjaku që derdhet, ndonëse duhet të imagjinohet vetëm ky spektakël, se si të ngjethet. Është e çuditshme: pse edhe sundimi apostolik aktual edhe rregullat e Vasilit të Madh. 22 dhe 25 lejojnë që ngacmuesit të martohen me ata të çnderuar prej tyre, dhe në rregullin e 26-të i njëjti Basil thotë se ata që janë martuar pas kurvërisë duhet të ndahen? Duke dashur të zgjidhë këtë hutim, Balsamoni thotë se në rregullat e para, Vasili i Madh ka në mendje një vajzë të çnderuar, e cila nëse nuk martohet me atë që e ka ngacmuar, do të mbetet e çnderuar dhe e denjë për mëshirë, sepse askush tjetër nuk do ta marrë për grua, sepse ajo u zhvesh. Kurse në rregullin e 26-të, Vasili do të thotë prostitutë, e prishur fillimisht nga njëri, e më pas bie në kurvëri me një tjetër: e tillë, edhe nëse nuk martohet me atë që ka bërë kurvëri me të, nuk do të pësojë dëm dhe nuk do të ofendohet aq sa vajza e sipërpërmendur. Kjo është arsyeja pse është më mirë t'i ndani ato. Por duke qenë se Zonara nuk thotë asgjë të tillë, dhe Vasili i Madh në rregullin e 22-të e quan gjithashtu kurvëri korruptimin e një vajze, ne nuk na pëlqen mendimi i Balsamonit pasi nuk korrespondon as me sensin e shëndoshë dhe as me qëllimin e shenjtorit. Vasily. Pra, për të zgjidhur këtë hutim, themi se pasi Vasili i Madh në rregullat e 22-të dhe 25-të foli për ata që martohen për shkak të korrupsionit të mëparshëm, ai më në fund flet në rregullin e 26-të në përgjithësi për të gjithë ata që u martuan pas kurvërisë, qoftë me një vajzë të pakorruptuar, qoftë me një grua që më parë nuk ishte e prishur nga një martesë tjetër, madje edhe kurvëria është fillimi i martesës dhe jo kurvëria. Prandaj, nëse është e mundur të ndahen ata që, pasi kanë rënë në kurvëri para martesës, martohen, është më mirë. Por pse është më mirë të ndash njerëz të tillë? Së pari, sepse, sipas apostullit, martesa është e nderuar dhe shtrati është i pandotur (Heb. 13:4), dhe një martesë e tillë e lidhur për shkak të kurvërisë, rrjedhimisht, nuk është fare martesë dhe një shtrat i tillë nuk është i pandotur, por i ndotur dhe i papastër. Sepse nuk ishte Perëndia që bashkoi siç është shkruar: të cilin Perëndia e bashkoi (shih Mat. 19:6), jo fjala dhe bekimi i Perëndisë i mësuar nëpërmjet priftit, por shthurja dhe mospërmbajtja. Si do të jenë të denjë njerëz të tillë gjatë dasmës të pranojnë kurora mbi kokën e tyre, të cilat janë simbole të fitores së të kurorëzuarve mbi lakminë, të pathyeshmërisë së tyre, sipas Krizostomit (Diskursi 9 mbi letrën e parë drejtuar Timoteut) (Joan. Chrysost. Hom. në Ep. PG 9956/26) Në të vërtetë, përkundrazi, të mposhtur nga mospërmbajtja dhe lakmia, ata janë të arratisur! Ose si do të jenë të denjë ata që pendohen për kurvëri të marrin pjesë në Misteret Hyjnore në kishë pas bekimit të martesës sipas ritit të pranuar në Kishën tonë të shenjtë? Së dyti, nëse këta njerëz nuk ndahen, atëherë dera e shkatërrimit do të hapet për të gjithë të shthururit dhe të papërmbajturit: do të jetë e mundur që së pari të keni marrëdhënie me gratë dhe më pas të martoheni me to. Për shkak të kësaj, shumë do t'i heqin gratë qëllimisht në mënyrë që pas faktit të kenë mundësinë të martohen me to, pavarësisht nëse prindërit e tyre duan apo jo. Përkundrazi, nëse këta njerëz ndahen, atëherë kjo do të bëhet një lloj freri, e sidomos për gratë, që të mos i lejojnë burrat t'i çnderojnë para martesës, duke kuptuar se nëse ndodh kjo, atëherë ata jo vetëm që nuk do të martohen me ata që i kanë korruptuar, por edhe do të mbeten në çnderim dhe përbuzje gjatë gjithë jetës së tyre, dhe fitimi i tyre do të jetë vetëm mëkat dhe dënim. Pra, për këto arsye, është më mirë dhe më e saktë që ata që duan të martohen pas kurvërisë, jo vetëm që të mos martohen ose të martohen fare që në fillim, por edhe të ndahen nëse tashmë janë martuar dhe martuar. Ky është kuptimi i ndarjes për të cilin flet St. Vasily. Pas kësaj, duke bërë një lëshim dhe duke treguar përbuzje, ai shton se nëse ata që u martuan pas kurvërisë janë të vendosur të dy në dëshirën e tyre për të jetuar në martesë dhe në asnjë mënyrë nuk duan të ndahen, atëherë le të pendohen si kurvëri, por të qëndrojnë bashkë që të mos ndodhë diçka më e keqe, domethënë që të mos vrasin veten e tyre, duke mos qenë në gjendje të kapërcejnë njëri-tjetrin për shkak të moshës madhore ose të fillojnë fshehtësinë për të bërë atraksion. ndarje, sipas interpretimit të Zonarës. Rrjedhimisht, kanuni apostolik aktual bën të njëjtin lëshim dhe jep të njëjtën butësi, ndërsa në të njëjtën kohë synon pakësimin e së keqes. Zbutja u dha që të mos ndodhte diçka më e keqe dhe që vajza e çnderuar, duke dashur të martohej me njeriun që ia hoqi nderin, por duke u braktisur prej tij, të mos vriste veten, duke mos duruar turpin dhe qortimin, siç u ndodhi në të vërtetë shumë njerëzve. Për më tepër, vajza u shkul me forcë, dhe jo me vullnetin e saj të lirë, gjë që i duket e padurueshme. Në fakt, rregulli i vërtetë thotë: “Nëse dikush e mban një vajzë pasi e ka dhunuar...”. Dhe Vasili i Madh në rregullin e 25-të nuk flet për dhunë, por vetëm për korrupsion. Zvogëlimi i së keqes qëndron në faktin se burrat e pasur kanë frikë të përdhunojnë gratë e varfra, sepse ky rregull apostolik i detyron t'i marrin ato për gra, dhe po kështu gratë e pasura kanë frikë nga vullneti i tyre i lirë për të hyrë në marrëdhënie me burra të varfër, sepse atëherë do të detyrohen të martohen me to. Si burrat ashtu edhe gratë duhet të përmbahen nga veprime të tilla, duke kujtuar se ata do të duhet të martohen me të varfërit dhe të varfërit - dhe kjo do t'u duket e pamundur. Dhe fakti që rregulli flet në mënyrë specifike për njerëz të tillë të pasur duket qartë nga fjalët e mëposhtme: "... le të ketë atë që ka zgjedhur, edhe nëse ajo është e varfër." Dhe ky është rasti me këtë. Nëse dikush merr për grua një grua të çnderuar nga të tjerët dhe një prostitutë, pa u kurvëruar më parë me të, as që mund të shpreh se çfarë akti i mrekullueshëm është ky: në fund të fundit, ai merr një dele të humbur, shpëton një shpirt të humbur! Do të them vetëm se ai bëhet një imitues i Vetë Zotit, i Cili mori për nuse natyrën njerëzore plangprishës dhe mëkatare, pa ia ngarkuar asaj mëkatet e mëparshme, siç thamë në shënim. te Apost. 48. Një litër përmban 72 monedha. Nuk dihet saktësisht se sa peshonte çdo monedhë. Tani një litër përmban 12 ons, një ons përmban 8 dramë dhe një dramë përmban 60 kokrra. Është e qartë se përveç kësaj gjobe, një person i tillë i nënshtrohet edhe pendesës së kishës si kurvërues. Pse nga shtatë sakramentet, vetëm dy nuk përsëriten: pagëzimi dhe shugurimi në priftëri? Sipas skolastikëve, arsyeja është se këto sakramente lënë një gjurmë të pashlyeshme, e cila, siç besojnë ata (shih: Nicholas Voulgaris. Katekizmi. Teologjia. Kap. 4), është një cilësi reale e natyrshme në shpirt dhe një fuqi e mbinatyrshme. Këtë mendim të skolastikëve e ndoqën pothuajse të gjithë teologët tanë modernë dhe veçanërisht nga Koresius. Por unë mendoj se këto sakramente nuk përsëriten në një jetë të vetme të atyre që i marrin vetëm sepse kryhen sipas shëmbëlltyrës së vdekjes së Zotit, e cila, pasi të kryhet, nuk mund të përsëritet. Në fund të fundit, ata që pagëzohen pagëzohen në vdekjen e Zotit, sipas fjalëve të Shën Palit (Shih Rom. 6:3.) dhe sipas Apost. 47. Priftërinjtë, pasi kanë humbur priftërinë, nuk shugurohen për herë të dytë, sepse përfaqësojnë veten e tyre si Prifti i parë dhe i madh, i cili dikur hyri në shenjtërore dhe fitoi shpengimin e përjetshëm (Hebrenjve 9:12), sipas apostullit. Pali dhe qëndron përgjithmonë, duke pasur një priftëri të përjetshme (Shih Hebr. 7:24.). Pikërisht kjo, për mendimin tim, është arsyeja pse një prift nuk riugurohet. Priftëria në Krishtin është e pavdekshme, prandaj imazhi i Krishtit duhet të mbetet gjithmonë në pastërtinë e kërkuar nga priftëria, në mënyrë që ngjashmëria midis Prototipit dhe imazhit të Tij - priftit - të ruhet plotësisht. Një arsye tjetër është kjo: prifti caktohet kryesisht për të kryer vepra të shenjta, domethënë për të ofruar një flijim mistik, i cili është një flijim pa gjak dhe nëpërmjet të cilit shpallet vdekja e vetme e Zotit, sipas Shën Palit (Shih 1 Kor. 11:26.). Nëse vërtet “vula” e shpikur nga skolastikët shërben si arsye që këto sakramente të mos përsëriten, atëherë pse përsëritet sakramenti i konfirmimit, megjithëse quhet vulë dhe lë gjurmë në shpirt? Sepse Ungjilltari Gjoni thotë: Megjithatë, vajosja që morët prej tij mbetet në ju (1 Gjonit 2:27). Dhe ap. Pali: I cili gjithashtu ju vulosi dhe dha depozitimin e Frymës në zemrat tuaja (shih 2 Kor. 1:22). Dhe Davidi e quan Saulin të vajosurin e Zotit jo vetëm pas refuzimit të tij nga Perëndia, por edhe pas vdekjes së tij (shih 2 Sam. 1:14). Pra, është pikërisht për këtë arsye, pra, sepse vdekja e Zotit është një, në një liturgji duhet të shugurohet vetëm një dhjak, vetëm një prift dhe vetëm një peshkop, dhe jo dy ose shumë, sipas fjalëve të Simeonit të Selanikut (përgjigjja 39) (Sym. Thessal. Përgjigjet. 39 // PG8b sipas fjalëve të Job 185, dhe jo dy ose shumë). "Sintagmation" Chrysanthus. "Dhe ata që u shuguruan më shumë se një në një kohë - unë as nuk e di se çfarë janë," thotë i njëjti Simeon, "sepse ata nuk u shuguruan sipas Traditës së Kishës" (Po aty // PG 155, 888C). Dhe së bashku ata shugurojnë lexues dhe nëndhjakë - disa njëherësh gjatë një liturgjie, sepse ata janë një pjesë më pak e përsosur e priftërisë dhe shërbejnë jashtë altarit, sipas të njëjtit Job (po aty). Ishte pikërisht për këtë qëllim, domethënë që vdekja e vetme e Krishtit të mos përsëritej dy herë, dhe Këshilli Lokal në qytetin e Antisiodor, u mblodh në vitin 613. nën perandorin Heraklius, ai vendosi të mos kremtojë dy liturgji në të njëjtën ditë në të njëjtin fron: "Nuk lejohet të shpallen dy liturgji në të njëjtin fron në të njëjtën ditë, ashtu siç nuk lejohet që një presbiter të kryejë liturgjinë në të njëjtin fron në të cilin peshkopi e kremtoi atë ditë nga papistët", gjë që dhunohet nga papistët. Por priftërinjtë tanë, që kremtojnë dy herë Liturgjinë, gjoja nga guximi, po mëkatojnë rëndë dhe le të mos e lejojnë këtë absurditet në të ardhmen. Kjo është arsyeja pse Balsamon, në përgjigjen 30 (E Drejta Greko-Romake, f. 378), thotë se nëse një prift ose dhjak nga heretikët pagëzohet (ose miroset), atëherë priftëria e tij e mëparshme konsiderohet përdhosje dhe i atribuohet asgjëje. Nëse më pas ai konsiderohet i denjë, ai mund të bëhet edhe prift edhe peshkop. Pra, meqenëse, sipas kanunit apostolik aktual, heretikët nuk kanë priftëri, deri në atë masë ajo që ata kryejnë është e ndotur dhe nuk merr pjesë në hirin dhe shenjtërimin. Rrjedhimisht, buka pa maja dhe sakramentet e heretikëve latinë janë të përdhosur dhe jo të shenjta, sipas Apostullit. 46. ​​Dhe nëse Demetrius Chomatian (E Drejta Greko-Romake, f. 320) dhe Gjoni i Cytra (përgjigjja 12, e ruajtur në dorëshkrime) thanë se ishte e pagabueshme të konsiderohej e shenjtë ajo që bënin latinët si të shenjtë, ata e thanë këtë sepse në atë kohë latinët ishin pranuar si të pagëzuar: atëherë ata nuk kishin pranuar ende pagëzimin dhe pagëzimin. Por vini re se duke thënë këtë, ata në të njëjtën kohë shtojnë se asnjë nga ortodoksët nuk mund të marrë kungim nga latinët. Në këtë kuptim, duhet kuptuar edhe atë që shkruan Bryennius për latinët në një letër drejtuar Niketas. Megjithatë, më shumë se 500 vjet më parë, të krishterët lindorë tashmë i konsideronin ritet e shenjta të atyre perëndimore si të përdhosura. Ndaj aty ku latinët shërbenin liturgjinë, lindorët kryenin fillimisht shenjtërimin për të pastruar vendin, e më pas shërbenin vetë. Shih gjithashtu rregullin e Këshillit Lateran në shënim. te Apost. 46. Borziloku. Magn. Er. 240. 3 // PG 32, 897B. Greg. Nazianz. Ose. 39,14 // PG 36, 352B. Kreshma është e dhjeta e të gjithë vitit, sipas përllogaritjes së saktë të Vlastarit: ka 365 ditë në vit dhe Kreshma përbëhet nga shtatë javë. të cilat, minus të shtunave dhe të dielave, kur lejohet vaji dhe vera, arrijnë në 35 ditë. Shtojmë të Shtunën e Shenjtë - rezulton 36 ditë, pra pjesa e 10-të e 360 ​​ditëve të vitit. Në mëngjesin e Pashkëve i shtojmë natën e së Shtunës së Madhe - gjysmë dite, që është pjesa e 10-të e pesë ditëve të mbetura të vitit, dhe më pas marrim një të dhjetën e plotë të vitit. Vini re se gjatë gjithë Rrëshajëve ne lejojmë agjërimin e peshkut vetëm një herë, përkatësisht në festën e Ungjillit, siç përcaktohet nga rregulloret e shkruara me dorë të Malit të Shenjtë. Megjithatë, nëse Lajmërimi bie gjatë Javës së Shenjtë, atëherë ne lejojmë vetëm vajin dhe verën, sipas rregullave të shkruara me dorë dhe të shtypura. Rrjedhimisht, leja për peshk në festën e Vait, e treguar në kartat e shtypura dhe Triodionet, është një risi. Dhe Patriarku Nikolla në poezitë e tij thotë se është e përshtatshme të hahet peshk vetëm në festën e Lajmërimit (Nicol. Const. De vita monastics 9 // PG 111, 400C.). Pra, duke e ditur këtë, le të ndjekim rregullat e shenjtorëve, dhe jo bidatet e heretikëve për të kënaqur barkun. Joani. Krisost. Adv. Jud. 3.4 // PG 48, 867–868. Të mërkurat dhe të premtet e Pashkëve dhe javët pas Rrëshajëve janë të përjashtuara. Në javën e Pashkëve ne nuk agjërojmë për shkak të gëzimit të Ngjalljes së Birit dhe Fjalës së Perëndisë, dhe në javën pas Rrëshajëve - për shkak të gëzimit të zbritjes së Frymës së Shenjtë, në mënyrë që në këtë mënyrë të bëhet e qartë se Fryma e Shenjtë është e njëtrajtshme me Birin dhe nuk është në asnjë mënyrë pakësuar në krahasim me Të, siç thotë Gjoni për Kitrasin 25. Leja e plotë e agjërimit të së mërkurës ose të premtes, në të cilën bien festat e Lindjes së Krishtit ose të Epifanisë, me sa duket kompensohet nga agjërimi i Mbrëmjes së mëparshme. Mendoj se pikërisht për këtë është vendosur që në këto festa të agjërohet gjithmonë. Por leja për të agjëruar të mërkurën dhe të premten gjatë festës së Krishtlindjes, në javën që i paraprin Javës së Mishit dhe Djathit, nuk mund të kompensohet në asnjë mënyrë. Dhe arsyeja e paraqitur nga disa për të justifikuar këtë leje dhe që konsiston në faktin se armenët agjërojnë në festën e Krishtlindjes për shkak të një qeni të quajtur Artsivurius *, në javën që i paraprin Boshit të Mishit - Ninevitët dhe në Javën e Djathit - Tetraditët (shih Isa. 1:13-14), është plotësisht e paqartë, sepse të gjithë ne jemi të paqartë jo ortodoksë dhe heretikë jo me ushqim, por me dogma besimi. Prandaj ap. Pali tha: Duke hequr ligjin e urdhërimeve me anë të doktrinës (fjalë për fjalë "dogma") (Efes. 2:15). Si Balsamoni ashtu edhe Gjoni i Kitrasit, të cilët besojnë se ne e lejojmë agjërimin e të mërkurës dhe të premtes, sepse heretikët e lartpërmendur agjërojnë atëherë, thonë se jo të gjithë të krishterët ortodoksë duhet ta lejojnë agjërimin, por vetëm ata që komunikojnë dhe jetojnë me këta heretikë. Për Balsamon, në përgjigjen e 52-të që ai i jep Markut të Aleksandrisë, thotë si vijon: "Megjithatë, le të jetë kështu në rast se dikush jeton me tetraditët ose armenët". Dhe Gjoni i Kithrës, në përgjigjen e 27-të të Konstandin Kabasilit të Dyrrachium-it, thotë në mënyrë të ngjashme: "Dhe veçanërisht nëse ndodh që të jetojmë së bashku me heretikë të tillë, nën këtë pretekst nuk do t'i pëlqejmë barkut". Dhe Patriarku Nikolla i shkruan Anastasia Sinait në vargje: "Në javën përpara Boshllëkut të Mishit, të cilën ne e quajmë gjithashtu javën e Artsivuria, shumica e laikëve filluan zakonin e lejimit pa frikë të agjërimit të së mërkurës dhe të premtes dhe ngrënies së mishit. Si ata, murgjit hanë djathë, duke e bërë këtë nga besimi se është vërtet i mirë. Nëse ata vijnë nga një familje armene dhe kanë deklaruar më parë herezinë Arcivuri, atëherë ata po bëjnë gjënë e duhur, duke hedhur poshtë çdo dyshim. Nëse janë besnikë ortodoksë dhe të tillë kanë qenë paraardhësit e tyre, atëherë më kot justifikojnë shkeljen e agjërimit” (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A). Pra, këto fjalë le të heshtin ata që nuk jetojnë me armenët (të tjerët - tetraditët dhe ninevitët - nuk janë më atje) dhe nuk vijnë nga një familje armene, por paturpësisht agjërojnë disa të mërkura dhe të premte! Le ta kuptojnë se këtë nuk po e bëjnë për t'iu kundërvënë armenëve, por për të kënaqur barkun e tyre. Në të njëjtën kohë, ata që jetojnë me armenët ose vijnë nga familja e tyre, për të shmangur dyshimin për herezi, mund të mos agjërojnë në një nga ditët që nuk agjërojnë të Krishtlindjeve, pra të martën ose të enjten, dhe kështu të rrëzojnë gabimin e atyre që agjërojnë gjithë javën. Murgjit u kërkohet të agjërojnë çdo të hënë përveç të mërkurës dhe të premtes gjatë gjithë vitit. Por edhe një laik që dëshiron të agjërojë të hënën është i denjë për lavdërim nga Zoti dhe do të marrë shpërblimin e duhur. Sepse rritja e mirësisë sjell gjithmonë një përfitim më të madh. Ne vetë njohim dhe kemi parë me sytë tanë shumë burra në botë, e veçanërisht gra, që agjërojnë të hënën njësoj si të mërkurën dhe të premten. Arsyetimi i propozuar nga shumë për agjërimin e së hënës është i saktë dhe jashtëzakonisht i drejtë dhe është si më poshtë. Zoti tha se nëse drejtësia jonë nuk e kalon drejtësinë e skribëve dhe farisenjve, atëherë ne nuk mund të hyjmë në Mbretërinë e Qiellit. Duke qenë se farisenjtë agjëronin dy ditë në javë, sipas fariseut të Ungjillit, unë agjëroj dy herë në javë (Luka 18:12), kështu që ne të krishterët duhet të agjërojmë tri ditë në javë: të hënën, të mërkurën dhe të premten, dhe jo vetëm të mërkurën dhe të premten, në mënyrë që drejtësia jonë të kalojë drejtësinë e farisenjve. Fakti që farisenjtë agjëronin të mërkurën dhe të premten është shprehur qartë nga Krizostomi hyjnor në "Fjala kundër tagrambledhësit dhe fariseut" (vëll. 7, f. 465) (PG 62.727). Shën Meleti Rrëfimtari thotë se duhet agjëruar të hënën në mënyrë që java të fillojë me agjërim (hapi 35). Vini re se që nga sundimi i Gangrit. 19 anatemon ata që, jo për shkak të dobësisë trupore, por për arsyet e tyre dhe me pretekste të besueshme, shkelin agjërimet e vendosura sipas Traditës për të gjithë; prandaj, të gjithë - si klerikët ashtu edhe laikët - duhet të mbajnë edhe tre agjërime së bashku me agjërimin e Rrëshajëve të Madhe. E kam fjalën për agjërimin dyzetditor, të cilin e bëjmë si për nder të Krishtit që do të lindë, ashtu edhe për të shlyer mëkatet tona. Më tej, i ashtuquajturi agjërimi i apostujve të shenjtë, nuk u krye për hir të tyre, siç thonë disa, dhe jo për hir të zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, por para së gjithash dhe kryesisht për shkak të kënaqësisë së mëparshme shtatëditore, sipas asaj që u tha në “Kushtetutat apostolike” (libri 5, kapitulli 20) (PG 1-90) (PG 1,90). apostujt, përpara se të dërgoheshin për të predikuar, agjëronin: Pastaj, pasi agjëruan dhe u lutën dhe vunë duart mbi ta, i nisën (Veprat e Apostujve 13:3). Kështu thuhet edhe në “Rrëfimin Ortodoks” (f. 109). Këtë agjërim e përmend edhe Athanasi i Madh (Predikim për ata që e akuzojnë për arratisje gjatë persekutimit): “Në javën pas Rrëshajëve të Shenjtë, populli, pasi filloi të agjëronte, doli të lutej në varreza” (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6 // PG 25b, -1ikethros as well. Agjërimi i tretë, në gusht, është për nder të Nënës së Zotit, e cila mbeti edhe më e zellshme në agjërim kur erdhi ora e Fjetjes së saj, sipas Simeonit të Selanikut (përgjigjja 54) (PG 155,901B). Këto agjërime nuk duhen mbajtur me ushqim të thatë, si kreshma, por me leje për verë, vaj dhe peshk, me përjashtim të të mërkurave dhe të premteve që bien gjatë këtyre agjërimeve dhe me përjashtim të agjërimit të gushtit, gjatë të cilit hamë peshk vetëm një herë, në festën e Shndërrimit. Edhe pse këto agjërime nuk janë vendosur nga apostujt, ne duhet të respektojmë edhe traditat e etërve tanë për hir të zakonit të lashtë, i cili ka fuqinë e ligjit, sipas ligjeve të shenjta dhe civile. Veç kësaj, sipas Vasilit të Madh (rregulli moral 70), “edhe në atë që nuk është përcaktuar nga Shkrimi, ne duhet t'i inkurajojmë të gjithë për atë që është më e mirë dhe e dobishme për shpirtin” (Basil. Magn. Moralia 70.8 // PG 31, 824B.). Agjërimi i gushtit përmendet në rregullin e 3-të të Nikollës; "Tomos e Unitetit" përmend gjithashtu agjërimet e gushtit dhe 40 ditëve të Lindjes (shih gjithashtu shënimin për Neokesar. 3). Rrjedhimisht, ata që agjërojnë gjatë këtyre tri agjërimeve vetëm shtatë ditë dënohen si shkelës të institucionit të lashtë kishtar. * Artsivury (fjala armene e helenizuar "aratshavorath", e përkthyer si lajmëtar, informator) është emri i javës së agjërimit të rreptë midis armenëve në javën para Festivalit të Mishit. Gjoni i Kitras shkruan për origjinën e këtij agjërimi në përgjigjet e tij drejtuar Konstandin Kabasilias nga Dyrrachia: "Ata (armenët) agjërojnë këtë javë edhe për shkak të vdekjes së një qeni me nofkën Artsivurius, i cili vrapoi në një qytet ose fshat përpara mësuesit Sergius dhe njoftoi mbërritjen e tij. "Artsivury" në armenisht do të thotë "lajmëtar, qen i vrarë në armen, kur ky qen u vra nga të gjithë armenët, kur ky qen u vra me urdhër nga armenët". për të agjëruar këto ditë për shkak të vdekjes së qenit dhe për të qëndruar në pikëllim dhe zi çdo vit” (PG l, 864BC). Versioni i paraqitur nga Gjoni i Kitra ka shumë të ngjarë të jetë jo i besueshëm dhe është polemik në natyrë. Ekzistojnë disa versione historike të origjinës së këtij postimi. Sipas udhëzimeve të I. A. Karabinov, tradita e Sirisë Lindore daton themelimin e saj në gjysmën e 2-të. Shekulli VI, kur të krishterët persianë që agjëruan për tre ditë morën çlirimin e mrekullueshëm nga murtaja. Katoliku armen Nerses Shnorali, në një letër drejtuar perandorit bizantin Manuel I Komneni, përmend zakonin sirian dhe ngritjen e Postës Fillore ia atribuon Shën Gregorit Ndriçues, duke e lidhur atë me agjërimin 5-ditor të mbretit Trdat dhe fisnikëve të tij të dënuar nga Zoti, pas së cilës pasoi shërimi i tyre. Sipas komentit të Çorepit leksionar. Grigor Arsharuni, ky agjërim iu kushtua pesë patriarkëve të Dhiatës së Vjetër dhe filloi, me sa duket, të shtunën (shih më shumë për këtë: PE. T. 3. F. 368). Epif. Adv. haer. 75. 3 // PG 42, 508B. Idem. De fide 22 // PG 42, 825B. Filostorg. Histori. kl. X, 12 // PG 65, 592C. Ndez. Er. ad Phil. 13 // PG 5, 937A. Konst. Ar. V, 15 // PG 1, 880V. Nëse agjërimi i të mërkurës dhe të premtes është i njëjtë me agjërimin e kreshmës, atëherë është e qartë se, ashtu si në Kreshmë, dasmat nuk festohen, sipas Laodice. 52, kështu që ato nuk duhet të kryhen të mërkurën dhe të premten. Në këtë rast, është gjithashtu e qartë se nuk është e përshtatshme që bashkëshortët të hyjnë në marrëdhënie trupore të mërkurave dhe të premteve për hir të shenjtërisë dhe nderit të agjërimit, ashtu siç nuk është e përshtatshme të bëhet kjo në Kreshmë. Sepse është e gabuar, nga njëra anë, t'i mbash këto agjërime duke u larguar nga ushqimi, dhe nga ana tjetër, t'i prishësh ato me bashkim mishor dhe kënaqësi. Prandaj, në këto ditë duhet agjëruar, duke u përmbajtur njëlloj nga ushqimet e ndaluara gjatë agjërimit dhe nga epshi trupor. Kështu është edhe profeti. Joeli foli fshehurazi për faktin se gjatë agjërimit bashkëshortët duhet të jenë të dëlirë: Shenjtëroni agjërimin, predikoni shërimin... le të dalë dhëndri nga pallati i tij dhe nusja nga dhoma e saj (Joeli 2:15–16). Dhe Pali hyjnor tashmë thotë drejtpërdrejt se bashkëshortët me pëlqim duhet të përmbahen nga bashkimi mishor për të praktikuar agjërimin dhe lutjen (shih 1 Kor. 7:5), d.m.th. duhet të përmbahen gjatë agjërimit, siç thamë, dhe në kohën kur luten dhe përgatiten për kungimin e Mistereve Hyjnore, si dhe të shtunën dhe të dielën, sipas rregullit të 13-të të Timoteut Aleksandrit, dhe në përgjithësi në të gjitha festat kur i bëhet fli shpirtërore Zotit. Shihni gjithashtu shënimin. 1 deri në VI Omni. 13 dhe shënim. për të sunduar 3 të Dionisius Aleksandrit. Shihni gjithashtu përgjigjen e 50-të të Balsamonit drejtuar Markut, në të cilën ai thotë se bashkëshortëve që nuk abstenojnë në Rrëshajën e Madhe, jo vetëm që duhet të ndalohet të marrin kungimin në Pashkë, por edhe t'u caktohet pendimi në mënyrë që ata të reformohen. Kushtojini vëmendje edhe faktit se Krizostomi (Perdikim mbi virgjërinë. Vëll. 6. F. 260) citon si dëshmi fragmentin e përmendur nga profeti. Joeli dhe thotë: “Nëse të sapomartuarit, pasionet e të cilëve janë të forta, lulëzimi i rinisë dhe epshi është i pakontrollueshëm, nuk duhet të hyjnë në marrëdhënie gjatë agjërimit dhe lutjes, atëherë sidomos çiftet e tjera të martuara që nuk përjetojnë një dhunë të tillë nga mishi” (Ioan. Chrysost. De virgin. 30 // PG 48, 554). Dhe për faktin se të krishterët e lashtë agjëronin gjatë gjithë kreshmës me ushqim të thatë dhe nuk hanin deri në mbrëmje, dëgjoni Krizostomin hyjnor, i cili thotë: "Disa, duke konkurruar me njëri-tjetrin, hyjnë në një garë të mrekullueshme: disa kalojnë dy ditë pa ushqim, ndërsa të tjerët, pasi kanë hequr nga tryeza jo vetëm verën dhe vajin, por edhe të gjithë ushqimin, hanë vetëm bukë dhe ujë gjatë gjithë Kreshmës". Dhe gjithashtu: “Ja, sot e kaluam gjithë ditën pa ngrënë dhe në mbrëmje do të shtrojmë një vakt” (Homilia 4 mbi statujat. Vëll. 6. F. 490) (Idem. Ad popul. Antioch. 4. 6 // PG 49, 68). Prej këtu bëhet e qartë se çfarë lloj dënimi meritojnë ata që vërshuan librat e sapobotuar të orëve me leje për verë e vaj në ditët e përkujtimit të jo vetëm shenjtorëve të mëdhenj, por edhe të vegjëlve, me fjalë të tjera, atyre që nuk kanë doksologji, megjithëse leje të tilla nuk janë në librat e lashtë të orëve të mbijetuara, të shtypura e të shkruara me dorë. Prandaj, kushdo që mëson për këtë duhet të korrigjohet dhe t'u përmbahet librave të lashtë të orëve dhe jo atyre të reja. Për të përfunduar fjalën tonë për agjërimet, le të shtojmë këtu gjithashtu se këto tre agjërime: Agjërimi i Lindjes së Krishtit, Agjërimi i Apostujve të Shenjtë dhe Agjërimi i gushtit, u legjitimuan nga Simeoni i Selanikut (përgjigjja 54) (PG 155, 900D–901AB.), dhe nga "Dekretet Apostolike" të njohura në lashtësi, dhe nga statutet private dhe të përgjithshme të Jerusit, në përgjithësi dhe nga statutet e përgjithshme të Jerusit. manastiret mbretërore (Manastiret e themeluara nga Krisobuli i perandorëve bizantinë) Mali i Shenjtë. Dhe vetë fakti që Kreshma quhet Kreshmë e Madhe tregon se ka edhe agjërime të tjera, por i tejkalon ato, sipas vërejtjes së hollë të Simeonit të Selanikut (përgjigjja 56) (PG 155, 908CD). Pra, gjatë agjërimit të Lindjes dhe të Apostujve të Shenjtë, sipas rregullores, të martën dhe të enjten lejohet të hahet vaj dhe verë, por jo peshk. Të hënën, të mërkurën dhe të premten nuk hamë vaj e verë dhe nëse në këto ditë bëhet shërbesë me “Aleluja”, pra shërbesë për një shenjtor që nuk ka doksologji, atëherë ka agjërim deri në orën e nëntë, hahet ushqim një herë në ditë dhe hahet thatë. Por nëse ka një shërbim për një shenjtor me doksologji, atëherë ne hamë ushqim dy herë në ditë. Për këtë arsye, Balsamon, në përgjigjen 54, në përputhje me statutet, thotë se ata që hanë ushqim dy herë në ditë gjatë Lindjes së Krishtit, Apostolik dhe gushtit, agjërojnë nga mospërmbajtja dhe jo për shkak të dobësisë dhe nevojës trupore, duke lënë pas dore abstenimin gjatë gjithë ditës dhe duhet të pendohen (E drejta greko-romake, f. 338). Joani. Krisost. Reklamë popullore. Antiokia. 3. 3 // PG 49, 51. Isid. Pel. Ep. I, 403 // PG 78, 408B. Shënim: nga ky rregull del se në mënyrë të ngjashme duhet të ndëshkohen ata që pranojnë dhe hanë qengjat kurban të hagaritëve, veçanërisht në bajramet e tyre pa zot, si dhe atë që është zakon të hanë gjatë rrethprerjes së tyre satanike dhe që urrejnë Zotin e fëmijëve. Nga ky rregull bëhet e qartë se për çfarë dënimi meritojnë latinët, të cilët lejuan risi në sakramentin e Eukaristisë Hyjnore dhe futën në të bukën pa maja judaike. Dhe fakti që buka pa maja është një risi është e qartë. Sepse që nga koha e Krishtit deri në vitin 1053 në Kishën Perëndimore, liturgjitë kryheshin me bukë me maja dhe në vitin 1053 Leo IX u bë i pari që shpiku bukën pa maja. Argumenti i paraqitur nga latinët se Zoti e kremtoi Darkën e Fundit me bukë pa maja doli të ishte jashtëzakonisht i rremë. Së pari, sepse u gjet e njëjta bukë me maja që Zoti u dha apostujve. Nikolla Hydrunt thotë në fjalën e tij kundër bukës së ndorme se kur frankët morën Kostandinopojën, gjetën në sakristinë mbretërore Pemën e nderuar, kurorën e gjembave, sandalet e Shpëtimtarit dhe një gozhdë. Në një enë ari të zbukuruar me perla, ata gjetën edhe bukën që Krishti u dha apostujve dhe për këtë arsye kjo enë kishte mbishkrimin e mëposhtëm: “Këtu qëndron Buka Hyjnore, të cilën Krishti e ndau mes dishepujve gjatë darkës, duke thënë: Merreni, hani: ky është Trupi im”. (Mateu 26:26). Meqenëse ishte bukë me maja, të krishterët perëndimorë që e gjetën, peshkopi i Alvistania-s, i cili u quajt peshkop i Betlehemit, synuan ta fshihnin atë, por, me hirin e Zotit, nuk mundën. Vërtetën e kësaj historie e dëshmon edhe Gjergji i Kerkyrës, lulëzimi i të cilit ishte rreth vitit 1146. Prova e dytë është se fillimisht Gjoni i Jeruzalemit dhe më pas, bazuar në arsyetimin e tij, shumë i dituri Eustratius Argentis, kompozuan vepra kundër bukës pa maja dhe, me fjalët e padiskutueshme të Shkrimit, vërtetuan se Zoti nuk e shijoi Pashkën e ligjshme në kohën e vendosjes së sakramentit dhe, për rrjedhojë, nuk e kremtoi darkën e pambjalur. Lexoni gjithashtu Dositheus (libri 8, kapitulli 12) dhe Nicholas Voulgaris (Katekizmi i Shenjtë). Vini re se ajo që e dallon një hajdut nga një blasfemues është vendi, sipas dekretit të 16-të të pikës së 19-të. Libri i 48-të. “Digest”, siç thotë “Nomocanon” i Fotit (tit. 2, kap. 2), domethënë, nëse vendi nga i cili është vjedhur sendi është një kishë i shenjtë, vjedhja quhet sakrilegj, por nëse vendi është i zakonshëm, është thjesht vjedhje. Sidoqoftë, veçoria kryesore dalluese e sakrilegjit është se çfarë lloj gjëje vidhet. Kushdo që vjedh një send të shenjtë dënohet si blasfemues, dhe dikush që vjedh, për shembull, një ikonë të shenjtë ose diçka tjetër që i përket dikujt, dënohet vetëm si hajdut (i kushtoni vëmendje kësaj, pasi disa thonë se dikush që vjedh një ikonë, ose relike të shenjta, ose një libër, ose të ngjashme, nuk është një hajdut i tillë, por është një hajdut i tillë; hajdut dhe dënohet si hajdut). Prandaj, vjedhja e parave të një personi privat nga një kishë nuk është sakrilegj, por vjedhje e thjeshtë, dhe vjedhja e sendeve kushtuar Zotit, qoftë edhe nga një vend i zakonshëm, është sakrilegj. Për më tepër, ai që vjedh nga një vend i shenjtë dhe, për më tepër, sende kushtuar Zotit, është blasfemues. Një objekt i shenjtë është ai që prifti ia kushton publikisht Zotit. Në fund të fundit, gjërat që u përkasin individëve nuk janë të shenjta, por të zakonshme dhe të pakënaqura. Prandaj, objektet e shenjta të pakënaqura shiten, paraqiten si dhurata dhe mbeten në posedim të dikujt tjetër për një kohë të gjatë, ndërsa objektet e shenjta mund të jenë në dispozicion vetëm të klerit. Kushtojini vëmendje edhe faktit se, sipas Armenopoulus (libri 6, tit. 5), kushdo që hyn në altarin e shenjtë dhe vjedh ndonjë enë të shenjtë nga ato që ndodhen vazhdimisht atje, verbohet në të dy sytë. Nëse dikush vjedh diçka nga jashtë altarit për një kishë tjetër, atëherë hajduti, sapo kapet, i nënshtrohet ndëshkimit trupor, rruhet dhe dëbohet. Së fundi, ata që vjedhin nga kishat publike janë blasfemues dhe dënohen si blasfemues, dhe ata që vjedhin nga kishat private dhe, për më tepër, gjërat e shenjta që u përkasin individëve privatë, të lënë pa mbikëqyrje, ndëshkohen më rëndë se hajdutët, por më pak se blasfemuesit. (Libri “Digest” 48, titulli 13, dekreti b; Fotius. Tit. 2, kap. 2.) Dekreti 1 Titulli 2. "Romani" dënon ata që pengojnë enët e shenjta, ose i shesin, ose i shkrijnë ose i tjetërsojnë nga kisha së cilës i përkisnin dhe i japin në pronësi të të tjerëve. E gjithë kjo lejohet vetëm nëse paratë e marra për to jepen për lirimin e të burgosurve. Nëse këto enë janë të tepërta dhe ndodh që kisha që i ka në pronësi të ketë borxh, atëherë lejohet t'i shesë në mënyrë të pavarur një kishe tjetër që nuk i ka, ose t'i shkrijë, dhe të ardhurat t'i jepet për shlyerjen e borxhit, në mënyrë që pasuria e paluajtshme të mos tjetërsohet nga kisha. Dekreti i 4-të, tit. 2, libër. 10, parashikon që trashëgimtarët të mos marrin atë që është fituar me sakrilegj. Kushdo që blen enë ose veshje të shenjta ose i merr ato si kolateral humbet paratë e dhëna dhe sendet e shenjta transferohen përsëri, nëpërmjet peshkopëve dhe kujdestarëve, në kishën së cilës i përkasin. Edhe nëse enët janë shkrirë dhe ato nuk janë të disponueshme, vlera e tyre rikuperohet, sipas dekretit të 17-të të Titit të 2-të. libri i 1. "Kodi". Meqenëse tradhtia e lartë është e barabartë me sakrilegj, sipas librit të 48-të, tit. 4, rezoluta 1, atëherë ai që e kryen këtë krim dënohet si blasfemues. Tradhtia e lartë, sipas kapitullit 1. Libri i 66-të. "Basilik", tit. 36, konsiston në faktin se dikush e ekspozon popullin romak në fatkeqësi: me mashtrim, pa urdhër të perandorit, ai fut në qytet ushtarë të armatosur kundër të njëjtit qytet, ose kap dhe mban me forcë një vend të shenjtë ose kishë, ose mbledh një asamble rebele rebelësh, ose vret sundimtarin. Tradhti e lartë është edhe nëse dikush u dërgon një letër ose një informator armiqve, ose u jep një lloj sinjali, ose u jep ndihmë, ose i nxit ushtarët të revoltohen dhe të rebelohen kundër shtetit. Vini re se Balsamoni gjithashtu bën një dallim midis iniciatorit dhe shenjtorit. Ai thotë se çdo gjë që është e shenjtë dhe e përkushtuar është e shenjtë, por jo çdo gjë që është e shenjtë është edhe e shenjtë, pra e dedikuar. Në fund të fundit, imazhi i kryqit të prerë në një monedhë është i shenjtë, por jo i shenjtë (sigurisht, nëse edhe kjo monedhë nuk është e dedikuar), prandaj ai që vjedh para me imazhin e kryqit ose të Krishtit dënohet si hajdut, dhe jo si blasfemues. Sidoqoftë, kushtojini vëmendje faktit që, sipas përgjigjes së 7-të të Gjonit të Kithrës, të ruajtura në dorëshkrime, instrumentet që përdoreshin për riparimin e enëve të shenjta të dëmtuara nuk duhet të lihen të papërdorura për këtë arsye dhe as të hidhen në det, pasi ato nuk morën shenjtërimin menjëherë nga kontakti me të shenjtën. Dhe vendi ku mjeshtrit shkrinin enët e shenjta nuk duhet të shembet për tokë ose të mbulohet me materiale të tjera, gjoja që të mos shkelet. Duart tona, të cilat prekin ose të shenjtën ose ndotjen e trupit tonë, nuk i konsiderojmë as të shenjta dhe as profane. Ne duhet të arsyetojmë në një mënyrë të ngjashme për këto instrumente, përveç nëse ato u kushtoheshin publikisht tempujve të Perëndisë, sepse atëherë ato konsiderohen të shenjta. Por edhe nëse themi se ata morën shenjtërim, ai është shfuqizuar përsëri nga fuqia efektive e zjarrit. Për këtë arsye, ligjet perandorake parashikojnë që enët e argjendit dhe të arit të kishës së pari duhet të shkrihen dhe të jepen në këtë formë për shpërblimin e robërve. Veç kësaj, rrobat e shenjta kishtare dhe veshjet priftërore nuk përdhosen nëse lahen. Nëse, sipas rregullit të parë të Niceforit, një antimension i larë nga injoranca nuk e humb shenjtërimin dhe nuk përdhoset, atëherë sa më shumë nuk përdhosen veshjet e tjera me larje? Dhe nga fjalët e Niceforit "nga injoranca" është e qartë se nuk duhet thjesht të fshihen antimensionet dhe mbulesat nga kupat e shenjta. Nëse ato bëhen plotësisht të papërdorshme, si dhe rrobat dhe mbulesat e tjera të shenjta, atëherë disa këshillojnë djegien e tyre (që është më e mira), ose hedhjen e tyre në thellësi të detit ose vendosjen e tyre në vende të pashkelura. Shihni gjithashtu shënimin. në rregullin e parë të Nikeforit. E tillë është shpërthyer dhe Balsamoni gabon kur pohon të kundërtën. Në fund të fundit, Koncili i Tretë Ekumenik, pasi e thirri Nestorin tri herë, e dëboi atë si të pabindur. Në mënyrë të ngjashme, Koncili IV Ekumenik rrëzoi Dioskorin, siç mund të shihet nga aktet e koncilit. Dhe Krizostomi, edhe sikur të thirrej katër herë nga Këshilli "Nën lis" të mbledhur kundër tij dhe të mos paraqitej, nuk meritonte dënim, pasi të njëjtët peshkopë që e thirrën ishin edhe armiqtë e tij të hapur dhe gjykatësit e tij. Ai ka thënë se nuk po i shmanget gjyqit, por vetëm armiqtë e tij, ndonëse kanë qenë në rang gjyqtarësh dhe prokurorësh dhe i ka renditur me emër. Romani i perandorit Manuel dekreton që jo vetëm peshkopët, por në përgjithësi të gjithë ata që akuzojnë dhe të akuzuarit, pavarësisht se çfarë pozicioni zënë dhe çfarë çështjeje kanë, duhet të thirren me tre njoftime me shkrim, secili i llogaritur për një periudhë prej tridhjetë ditësh dhe jo për një kohë të shkurtër (sipas Vlastarit). Vini re se nga të dhënat e bëra në Konstandinopojë nën Patriarkun Nektarios për Agapius dhe Vagadia, të cilët mbronin të drejtën e tyre për peshkopinë Vostriane (shih këto shënime pas rregullave të Këshillit Sardik), bëhet e qartë se nuk është e përshtatshme të shkarkohet një peshkop nëse ai nuk ishte i pranishëm në gjyq dhe duhet të shkarkohet nga vendimi i shumicës së peshkopit të tre ose dy peshkopëve. rajoni metropolitane, “si dhe apostolik i dekretuar sipas rregullave”, d.m.th me këtë rregull. Veç kësaj, Apostulli Pal thotë se edhe romakët nuk e kishin zakon të dorëzonin një person në vdekje (dhe thjesht të jepnin një vendim fajësie) përveç nëse i akuzuari ishte paraqitur fillimisht personalisht para akuzuesve të tij dhe kishte marrë të drejtën të justifikohej në akuzën e ngritur kundër tij: Nuk është zakon i romakëve të dorëzojnë ndonjë person në vdekje para se i akuzuari të jetë i lirë të mbrohet nga akuzuesit e tij. 25:16). Dhe Nikodemi u tha Judenjve: A e gjykon ligji ynë një njeri nëse ata nuk e dëgjojnë më parë dhe nuk dinë se çfarë bën? (Gjoni 7:51). Vetë Perëndia i flet gjykatësit për atë që u shërbeu perëndive të tjera, kështu: Dhe do t'ju njoftohet, dhe ju do ta hetoni me kujdes, dhe ja, fjala ishte e vërtetë: kjo neveri është kryer në Izrael dhe nxirre atë njeri, etj. (shih Ligji i Përtërirë 17:4–5). Çfarë është dioqeza dhe kush është ekzarku i saj, shihni interpretimet e veçanta të këtyre rregullave. Kuptimi: të justifikosh veten përpara një autoriteti më të lartë. Ju lutemi vini re se nëse shumë dëshmitarë nuk janë të besueshëm, atëherë është e nevojshme të mësoni për stilin e jetës dhe qëllimet e tyre, sipas "Kushtetutave Apostolike" (libri 2, kapitulli 49) (PG 1, 709C.). Sepse shpesh ndodh që dy, tre ose më shumë dëshmitarë të komplotojnë për të keqen dhe të dëshmojnë rrejshëm, siç, për shembull, dëshmuan rrejshëm kundër Suzanës, Nabothit, Stefanit dhe kundër Zotit. Prandaj, dëshmitarët, thotë 1 tit. Libri i 21-të. "Basilik" (Photius tit. 9, kap. 2) duhet të jenë njerëz të besueshëm. Dhe duke qenë se janë të besueshëm, duket e panevojshme që të bëjnë betim. Ata që janë betuar dyshohen se mënyra e jetesës dhe virtyti i tyre nuk janë të denja për t'u besuar, prandaj duan ta konfirmojnë dhe vërtetojnë dëshminë e tyre me betim. Sipas Armenopoul, ekziston edhe një ligj për këtë, i cili urdhëron dëshmitarët të mos betohen (libri 1, tit. 1). Ligji kërkon që dëshmitarët të jenë të besueshëm dhe për këtë arsye në mënyrë specifike i ndalon personat me karakter të ulët, të shthururit, ata që nuk kanë pozitë, ata që janë të panjohur, luftëtarët e kafshëve, aktorët, kërcimtarët ose ata që janë dënuar në një gjykatë publike për shpifje, tradhti bashkëshortore, vjedhje ose akte të ngjashme të paligjshme të jenë dëshmitarë dhe akuza nuk është hequr prej tyre, madje edhe ata janë vënë në burg dhe janë dënuar në mënyrë të paligjshme. veprat e liga. Kushdo që fillimisht dëshmon për të akuzuar dikë, nuk do të dëshmojë më në mbrojtje të tij më vonë. Në çështjet penale nuk mund të mbështetet vetëm në fjalët e dëshmitarëve, edhe pse ata vetë mungojnë. Dëshmitarët duhet të jenë të pranishëm personalisht dhe të inkurajohen të japin një përshkrim të saktë të krimit dhe të tregojnë vitin, muajin, vendin e krimit dhe personin që ka marrë pjesë në të; megjithatë, ata nuk duhet të detyrohen të dëshmojnë edhe për ditën dhe orën. Nëse ata nuk mund të provojnë akuzat, ata duhet të dëbohen. Zyrtarët dhe priftërinjtë nuk thirren të dëshmojnë pa pëlqimin e tyre, por sillen vullnetarisht. Peshkopët, edhe nëse dëshirojnë të dëshmojnë vetë, nuk duhet të thirren për të dëshmuar, por thjesht duhet të merren në pyetje në shtëpi. Por një heretik dhe një i pafe nuk janë dëshmitarë kundër ortodoksëve, sipas fjalëve të Armenopoulus (libri 1, tit. 6), libri i parë. "Kodi" (tit. 5, dekreti 21) dhe "Nomocanon" Photius (tit. 9, kapitulli 2); besimtarët mund të dëshmojnë kundër njëri-tjetrit. "Dekretet Apostolike" (Libri 2, Kapitulli 50) thonë se një dëshmitar i keq nuk duhet të mbetet i pandëshkuar (PG 1, 712C), domethënë një dëshmitar i padrejtë dhe mashtrues, siç flet për këtë autori i Fjalëve të Urta, nga i cili apostujt e morën këtë thënie (Shih Fjalët e Urta 19:5 ~ ). Kurse Krizostomi (në “Predikimi që mëkati futi tre skllevër”) thotë se për të akuzuar dikë që ka fyer ose goditur të atin, mjafton dëshmia e vetë babait, pa prova të tjera. Dhe me të drejtë, pasi babai, i cili preferon të japë edhe para edhe pasuri, e shpesh edhe vetë jetën, për hir të të birit, nuk do të bëhet kurrë akuzues i tij nëse fyerja që i është bërë nga i biri nuk ka qenë vërtet e tepruar (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 3 // PG 54,598). Novela e 123-të e Justinianit dhe e 76-ta e Leonit të Urtë përcaktojnë: nëse priftërinjtë ose dhjakët japin dëshmi të rreme, pa bërë betim, në çështjet pronësore dhe civile, atëherë le të ndalohen nga shërbimi për tre vjet dhe të burgosen në manastir. Nëse janë betuar, atëherë le të përjashtohen nga priftëria. Dhe nëse për një çështje penale ose kishtare ata dëshmojnë rrejshëm, atëherë le të dëbohen dhe burgosen në një manastir. Zonara thotë se kur një akuzë kërcënon shkarkimin, nuk mjafton dëshmia e dy njerëzve besnikë dhe të paqortueshëm, por kërkohet dëshmia e tre ose pesë. Shihni gjithashtu shënimin. te rregulli i 9-të i Teofil Aleksandrit, në të cilin do të gjeni edhe përgjigjen e 4-të të Nikitës së Irakliut. Prandaj, ligjet e devotshme të perandorëve shprehin mendimin e mëposhtëm autoritar: është më mirë t'i lini krimet pa hak sesa të ndëshkoni dikë në mënyrë të pafajshme (sipas Vlastarit). Lidhur me këtë, Theodori në librin e 5-të, kapitulli 23. “Historia kishtare” thotë se rregullat nuk e lejojnë një peshkop që vdes të shugurojë dikë në vend të tij (1PG 82, 1248C) Njollat e fytyrës janë një sëmundje që shfaqet në ballë dhe e cila, si rregull, errëson lëkurën e fytyrës. Kështu e interpreton Cirili i Aleksandrisë (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789B). Prandaj, "pasja e njollave në fytyrë" është ai që ka marrë këtë sëmundje. "Me një dhimbje të syve" - ​​ai, qepallat e të cilit nuk kanë qerpikë, sipas Varin, dhe thjesht ka një lloj sëmundjeje të syrit. Prandaj, Balsamoni, në pyetjen-përgjigjen e 23-të të Markut të Aleksandrisë, duke kombinuar së bashku të dy këto kanone apostolike, d.m.th., 77-të dhe 78-të, thotë se kushdo që ka ndonjë lëndim trupor ose sëmundje mund të kryejë priftërinë pa pengesë. Nëse sëmundja e pengon priftin të performojë, atëherë pacienti ndalon, por nuk e humb dinjitetin e tij. Përkundrazi, një person i tillë duhet të simpatizohet dhe ai duhet të gëzojë të njëjtin nder, të ketë mjete jetese etj., si më parë. Greg. Nazianz. Carm. moral 33 // PG 37, 928. Për informacion rreth asaj se çfarë do të thotë shprehja "të zbulosh misteret", shih interpretimin e këtij rregulli nga Timoteu i Aleksandrisë. Në mjekësinë e lashtë, një gjendje shpirtërore depresive, sulme të papritura frike ose zemërimi, mjegullimi i vetëdijes dhe disa çrregullime mendore shpjegoheshin me një tepricë të të ashtuquajturës "bila e zezë" (μέλαινα χολή). Kjo më vonë i dha emrin melankolisë. – Ed. Kushtojini vëmendje, megjithatë, faktit që ata që janë të pushtuar, qofshin të pushtuar vazhdimisht ose herë pas here, nëse janë nën kërcënimin e vdekjes, sigurisht që duhet të marrin kungimin - në mënyrën që zgjedh prifti. Në fund të fundit, nëse ata që janë në mëkate vdekjeprurëse dhe ata që pendohen marrin në orën e vdekjes, sipas rregullit të 5-të të Gregory Nishit. dhe rregulla të tjera, nga dashamirësia e Kishës, lejimi për të marrë Misteret, që të mos privohen nga kjo fjalë ndarëse, a nuk duhet të kungohen të pushtuarit nga demonët, të cilët shpesh, edhe pa mëkate vdekjeprurëse, përmes fateve të pakuptueshme të Zotit, i tradhtohen demonin dhe i pushtuar prej tij? Po kështu, nëse të pushtuarit gjatë vuajtjeve të tyre hidhen nga një lartësi ose ndryshe vrasin veten, priftërinjtë, sipas rregullit të 14-të të Timoteut Aleksandër., duhet të kryejnë shërbimin e varrimit, përkujtimin dhe varrimin, pasi nuk ishin në mendjen e tyre, por veç vetes dhe të pushtuar nga një demon. Përveç kësaj, nëse një person i pushtuar nuk pastrohet nga demoni, atëherë ai nuk mund të pagëzohet, por nëse kërcënohet me vdekje, ai pagëzohet, sipas rregullit të 2-të të Timoteut. Nëse ai pagëzohet në orën e vdekjes, atëherë në orën e vdekjes ai merr leje për të marrë kungimin. Dhe edhe nëse gruaja tërbohet aq shumë sa të mbahet e lidhur me zinxhirë, burri nuk mund ta divorcojë, pasi kjo përbën tradhti bashkëshortore, sipas rregullit të 15-të të Timoteut. Duhet të dimë se, sipas të madhit Gregori të Selanikut (Biseda e të dielës së 4 të Kreshmës), demonët i tundojnë njerëzit në dy mënyra: ose me ndikimin e tyre, pra në mënyrë implicite dhe nga jashtë, pasi i fyejnë të gjithë njerëzit me justifikime mendimesh dhe pasionesh; ose nga thelbi i tij, domethënë qartë dhe nga brenda, siç ndodh me të pushtuarit nga demonët. Demonët, duke u futur disi në to me thelbin e tyre, ndryshojnë strukturën e trupit të tyre dhe veçanërisht të trurit dhe, duke i pushtuar, i kthejnë në të çmendur (Greg. Pal. Hom. 12 // PG 151,148C). Kjo është arsyeja pse është shkruar për Judën se Satani, pasi e pushtoi, hyri në të, pasi kishte qenë më parë jashtë Judës dhe duke e sulmuar atë përmes mendimeve të tij (Gjoni 13:27). Shikoni dhe vini re. në rregullin e 3-të të Timoteut. VI Omni nënkuptohet. 60. Por takseotët (d.m.th., zyrtarët) nuk duhet të bëhen klerikë, në mënyrë që kjo të mos rezultojë në fyerje dhe çnderim të Kishës së Zotit, sipas librit të 3-të. “Basilik” (tit. 10, kap. 27). Dhe në të ashtuquajturin "Dekreti i Kishës" (Libri 3) shkruhet se një këshilltar ose zyrtar nuk duhet të bëhet peshkop nëse nuk ka kaluar më parë 15 vjet në monastizëm; dhe nëse ai u bë më herët se 15 vjet më vonë, atëherë ai duhet të bëhet përsëri zyrtar ose këshilltar, si më parë. Kështu ndodhi me Shën Ambrozin, peshkopin Mediolansky, për të cilin Theodoreti shkruan në libër. 4, kap. 6 i "Historisë Kishtare": "Pasi mësoi për këtë, perandori urdhëroi që menjëherë të përkushtohej (d.m.th., të pagëzohej) dhe të shugurohej ky njeri i lavdëruar... Duke marrë parasysh marrëveshjen e palëve të ndryshme, ai gjykoi se zgjedhja ishte nga Zoti" (PG 82, 1132C). Për të në libër shkruan edhe Sokrati. 4, kap. 30 i "Historisë Kishtare": "Perandori, i befasuar nga unanimiteti i njerëzve, e njohu këtë ngjarje si vepër të Zotit dhe i urdhëroi peshkopët t'i binden Zotit, i cili urdhëron shugurimin e Ambrosit" (PG 67, 544C). Dhe Sozomen në libër. 6, kap. 24: “Nga marrëveshja në Kishën e Milanos, ai (perandori) arriti në përfundimin se Zoti kishte gjykuar kështu” (PG 67, 1356A). I njëjti Sozomen shkruan edhe për Nektariun, Patriarkun e Kostandinopojës, se me vendimin e përgjithshëm të Koncilit (Konkupto Koncilin e Dytë Ekumenik), ai, një senator i qytetit të Samosatës, kur ishte ende i veshur me rrobat e një të sapopagëzuari, u shpall peshkop i Kostandinopojës, dhe natyrisht, kjo nuk do të ndodhte Libri i tij. 7, Kapitulli 8) (PG 67, 14ЗЗС). Greqishtja νεόφυτος ("i sapopagëzuar, neofit") përkthehet fjalë për fjalë "i sapombjellë". Ju lutemi vini re se sipas ligjeve, ekzistojnë katër lloje të statusit të subjektit: aksidental - skllevër në raport me zotërinë; natyrore - fëmijët për prindërit e tyre; martesa - gruaja me burrin dhe, anasjelltas, burri me gruan; shërbimi - ushtarë ndaj drejtuesve ushtarakë (disa shtojnë një lloj të pestë vartësie - sipas zotimit shpirtëror, si fillestarët në lidhje me pleqtë). Për nënshtrimin e një gruaje ndaj burrit të saj dhe një burri ndaj gruas së tij, shih shënimin. 1 deri në VI Omni. 48; mbi nënshtrimin e fëmijëve ndaj prindërve, shih shënimin. 2 deri në IV Universal. 27 dhe shënim. 2 në Kartagjenë. 42, si dhe Vasily i Madh. 38. Tani do të flasim për nënshtrimin e skllevërve ndaj zotërinjve (pjesërisht për nënshtrimin e ushtarëve ndaj udhëheqësve ushtarakë). Tregimet e shkurtra të 9-të, 10-të dhe 11-të të Leo të Urtit përcaktojnë se një zot mund, brenda tre vjetësh, të kthejë në vete atë skllav që iku dhe, pa dijeninë e tij, u bë klerik, murg ose peshkop. Nëse skllavi hynte në klerin ose në monastizëm dhe zotëria e dinte për këtë, atëherë është i vendosur që ta kërkojë atë vetëm brenda një viti. Foti në kapitullin e 36-të. 1 cicë. thotë se sipas rezolutës 36 të tit 3. libri i 1. Sipas Kodit, një skllav, edhe me dijeninë e zotërisë, nuk pranohet në klerik nëse nuk lirohet më parë, dhe se dekreti i 2-të i tit. Novelli përshkruan: nëse një skllav bëhej klerik, dhe zotëria e tij e dinte për këtë dhe nuk kundërshtonte, atëherë skllavi merr lirinë. Dhe Michael Attaliates në përmbledhjen (titulli 3) thotë se një skllav lirohet nëse zotëria e dinte për shugurimin e tij dhe heshtte. I njëjti dekret (dekreti i 2-të i titullit të parë. "Roman.") thotë se miratimi i gradës episkopale i çliron skllevërit nga nënshtrimi ndaj pronarëve dhe ushtarët nga vartësia ndaj udhëheqësve ushtarakë, nëse, sigurisht, ata ngriheshin në episkopatë me pëlqimin e atyre që kishin autoritet mbi ta. Vini re gjithashtu se ligji përcakton: kur një person pyetet dhe ai nuk kundërshton, por hesht, atëherë nëse çështja për të cilën kërkohet është në dobi të tij, konsiderohet se ka pëlqimin e shprehur, e nëse në dëm të tij, atëherë refuzon. Mirëpo, ai që ka ditur për shugurimin e robit të tij dhe nuk ka kundërshtuar, edhe nëse kjo i ka shkaktuar dëm, megjithatë konsiderohet se ka rënë dakord, dhe kjo është posaçërisht për qëllimin e lirimit të atij që pranohet në klerik nga skllavëria. Kështu thuhet në komentin e Balsamon-it mbi tekstin e Kapitullit 36. 1st tit. "Nomocanon" Fotius. Përveç kësaj, sipas tit 18. libri i 1. Armenopoul, një skllav, pronari i të cilit vdiq pa lënë testament, merr lirinë. Nëse shpengohet nga armiqtë e tij, nëse është i pasur, duhet ta kthejë çmimin e paguar për të, e nëse është i varfër, duhet të punojë tre vjet ose pesë vjet për atë që e ka shpenguar dhe pas kësaj lihet. Ata që bëhen luftëtar, murg ose klerik e marrin lirinë me dijeninë e pronarit të tyre. Sidoqoftë, ata skllevër që, pasi hynë në monastizëm, më pas braktisën veprën dhe kaluan në një mënyrë tjetër jetese, duhet të bëhen përsëri skllevër, sipas seksionit të 13-të. Kapitulli 11 1st tit. libri i 4-të. Armenopoul (shih edhe shënimin për Dvukrat. 5 dhe vendin e përmendur në Armenopoul). Vini re gjithashtu se njerëzit bien në skllavëri në dy mënyra: disa lindin skllevër (fëmijë skllevërish), të tjerët bëhen skllevër pasi kapen nga armiqtë. Dhe ata që punojnë për pronarët e tyre me pagesë janë vetëm mercenarë, por jo skllevër në kuptimin e mirëfilltë. Krizostomi hyjnor flet për skllevërit (në bisedën e 4-të mbi Letrën drejtuar Titit): “Meriton të dënohet ai që, me pretekstin e abstinencës, i ndan gratë nga burrat dhe skllevërit nga pronarët e tyre” (Ioan. Chrysost. Hom. në Ep. ad Tit. 2, 5, 46, 46). Siraku thotë këtë: Shpirti juaj le ta dojë një shërbëtor inteligjent dhe mos ia mohoni lirinë (Sir. 7:21) (Sir. 7:23). Fuqia dhe komanda ndahen në dy lloje. E para është fuqia tokësore që Zoti ua besoi mbretërve dhe zyrtarëve, e dyta është fuqia shpirtërore që Zoti ua besoi peshkopëve dhe sundimtarëve të shpirtrave. Njëra fuqi është e kundërt me tjetrën, sepse njëra është tokësore dhe tjetra është qiellore. Njëri mban shpatën dhe vret, ndërsa tjetri fal dhe jep jetë me butësi. Kjo është arsyeja pse Krizostomi thotë se "ka kufij të tjerë të mbretërimit dhe kufij të tjerë të priftërisë. Carit i besohen punët lokale, mua ato qiellore (kur them "unë", kam parasysh priftin); mbretit i besohen trupat, dhe priftit me shpirtrat. njëri forcon, ky lyp një armë sensuale, ky një shpirtëror” (Homilia 4 mbi Uziahun, f. 149, vëll. 5) (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.). Është po aq absurde që një mbret të guxojë të hyjë në altar dhe që një peshkop të mbretërojë dhe të ngjesh me shpatë, siç ndodhi me gjigantin romak me dy brirë (e kam fjalën për papën): duke qenë një person kishtar dhe një peshkop në shpirt, ai dëshiron të jetë një person laik dhe një mbret në trup: ai dëshiron të vrasë atë shkopin dhe të bekojë një pastor. Konfuzioni është i papajtueshëm dhe absurditeti është monstruoz! Pra, le të shohë se duke dashur të zotërojë pushtetin romak dhe qeverinë priftërore, ai po shkel rregullin aktual apostolik dhe i nënshtrohet përmbysjes! Me këtë rast ka fjalë shumë të dobishme nga Hozea, Peshkopi. Kordubsky, drejtuar Konstandinit të Madh (Këtu u bë një gabim historik: Hosius nuk iu drejtua Konstandinit, por Konstancit.) (nga mesazhi i Athanasiut për ata që praktikojnë kudo në jetën e vetmuar): "Zoti ju ka besuar mbretërinë dhe neve na ka besuar punët, ashtu siç është ai që i vendosë pushteti juaj, i cili është ai që është në fuqinë e Kishës. frikë: se mos ju, kur kapni punët e kishës, të jeni fajtor për një krim të rëndë. Jepni, është shkruar: "I jepni Cezarit gjërat që janë të Cezarit dhe Perëndisë gjërat që janë të Perëndisë". Prandaj, ashtu siç nuk na lejohet të sundojmë mbi tokë (çfarë mund të thotë për këtë papa, që ka pushtet të dyfishtë?! - Shën H.), ashtu edhe ti, mbret, nuk ke të drejtë të sjellësh temjanicën” (Athanas. Alex. Hist, arian. 44 // PG 25b, 745D–748A). Duke zbutur zemërimin e tyre dhe duke qenë filantropikë ndaj shkelësve të tyre, mbretërit më hyjnorë le të marrin shembullin e Kostandinit të Madh dhe Teodosit të Madh. When someone threw stones at the image of Constantine and his friends persuaded him to punish the offenders for breaking his face with stones, he, feeling his face and grinning, said the following memorable words: “I don’t see any wound on the face, on the contrary, the head is intact, and the whole face is intact” (Chrysostom, Homily 20 on statues, p. 599, vol. 6) (Joan. Chrysost. Antioch. 21.3 // PG 49, 216). Po Theodosius? Antiokianët ia përmbysën statujat dhe kryen akte të tjera të guximshme, megjithatë, kur Flaviani i Antiokisë e bindi dhe iu lut, zemërimi i tij u zbut deri në atë masë sa ai i tha Flavianit këto fjalë filantropike: "Dhe çfarë është e mahnitshme dhe e mrekullueshme nëse ne, duke qenë njerëz, pushojmë së zemëruari me njerëzit që na kanë fyer për ata që i kanë lutur Zotit të Zotit. e kryqëzoi Atë kështu: fali ata, sepse ata nuk dinë çfarë po bëjnë (Luka 23:34.)” (Chrysostom, po aty, f. 602) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 20.4 // PG 49, 219–220.). Vetë emri "mbret" që ata mbajnë, le t'i bindë mbretërit të zbusin zemërimin e tyre. Për Leonin dhe Konstandinin, të njëjtët mbretër si ata, në "Eklogën e Ligjeve" (tit. 2) japin përkufizimin e mëposhtëm: "Së pari, mbreti është një sundimtar ligjor, një e mirë e përbashkët për të gjithë nënshtetasit, që ndëshkon jo nga armiqësia dhe dashamirës jo nga anshmëria. Së dyti, qëllimi i mbretit është, që t'i mbrojë dhe mirësisë së tij të afërt. qëllimi përfundimtar i mbretit është të bëjë mirë, prandaj ai quhet mirëbërës” (E Drejta Greko-Romake. Libri 2, f. 83). Kushdo që dëshiron të zbusë zemërimin mbretëror, le të lexojë aty te Krizostomi shprehjet dhe fjalët më të mençura dhe shumë bindëse që përdorte Flaviani kur i drejtohej Teodosit. Vini re se shumë libra, të shkruar me dorë dhe të shtypura, madje edhe "Sinopsis" i Alexei Aristin, përmbajnë rregulla të tjera, të mbishkruara - disa në emër të Pjetrit, të tjerët në emër të Palit, të cilat ne nuk duhet t'i pranojmë, por duhet t'i refuzojmë si të falsifikuara dhe me mbishkrim të rremë. Në fund të fundit, Koncili VI i Shenjtë Ekumenik, në kanunin II, i pranon si të vërteta vetëm këto 85 kanone apostolike, ndërsa të tjerët i konsideron të falsifikuara, duke thënë fjalë për fjalë: “Askush të mos lejohet të shtrembërojë ose të refuzojë rregullat e mësipërme ose të pranojë, përveç atyre të vendosura, rregulla të tjera që kanë mbishkrime të rreme dhe të përpiluara nga njerëzit që kanë guxuar të tregtojnë të vërtetën”. Megjithatë, peshkopi Gregori i Pessinus tha në Koncilin e Shenjtë Ekumenik të VII se mbledhja e apostujve, e cila ishte në Antioki (disa nga nëntë rregullat e saj janë në bibliotekën e Cezaresë në Palestinë, e themeluar nga martiri Pamphilus, siç vërejnë perëndimorët), përcaktoi në rregullin e saj të 8-të që ata që po shpëtohen nuk duhet të jenë më idhujtarë, por idhujtarë, por idhujtarë. Zoti-njeri Krisht. Pra, ne e pranojmë këtë kanun apostolik edhe sepse e pranoi Koncili VII Ekumenik dhe sepse është në përputhje me rrëfimet antike. Për gjakderdhjen, ai i kushtoi një statujë Shpëtimtarit në Paneas, siç rrëfen Eusebi (libri 7, kapitulli 18) (PG 20, 680 p.e.s.), i cili u shkatërrua nga Juliani, sipas Sozomen (libri 5, kapitulli 21) (PG 67, 1280 p.e.s.) dhe Nikephoros (libri 33B1) (Dositheus. Dymbëdhjetë Libra. F. 18). Shih edhe parathënien e Kanoneve Apostolike. Spiridon Milias, duke marrë këtë informacion nga Dositheus, e vendosi në vëllimin e dytë të Sinodikonit, f. 1016. Gjeorg. Sinkronizimi. Kron. // TLG 3045/1.333. 23. Ju lutemi vini re se disa i marrin parasysh librat e profetit. Danieli dhe Ezekieli numërojnë si një dhe kështu numërojnë 22 libra të Dhiatës së Vjetër sipas numrit të shkronjave të alfabetit hebraik, dhe Këshilli i Laodicesë numëron të njëjtin numër, duke numëruar librat e Ruthës dhe të Gjykatësve si një, që është më mirë, pasi u miratua nga Këshilli. Rrjedhimisht, renditja tashmë e njohur e librave të Dhiatës së Vjetër, në të cilat ato ndodhen në botime të shtypura, është e pasaktë dhe e pabazuar për shumë arsye. Së pari, sepse libri i Esterit është i ndarë në dy dhe një pjesë është vendosur me librat kanonikë, dhe e dyta me apokrife, ndërsa kanuni i sotëm apostolik e quan patjetër një libër. Për më tepër, Laodice sundoi. 60 dhe Kartagjenës. 32, si dhe Athanasius i Madh dhe Amfilochius, e konsiderojnë atë si një libër. Së dyti, sepse dy librat e Ezdrës janë vendosur në pjesë të ndryshme: njëri - ndër librat kanonikë, dhe tjetri - midis librave apokrife, ndërsa këta dy libra konsiderohen një të tërë nga kanuni apostolik aktual, dhe Këshilli i Laodicesë, dhe Këshilli i Kartagjenës, dhe Athanasi i Madh, dhe Gregori Teologu dhe Shën. Së treti, sepse libri i Barukut dhe mesazhi i Jeremisë janë të ndarë nga libri profetik i Jeremisë dhe renditen së bashku me ato apokrife, ndërsa Këshilli i Laodicesë dhe Athanasi i Madh i konsiderojnë të tre këta libra si një. (Dhe pse Këshilli i Laodicesë i shkruan "epistujt e Jeremisë" në shumës, nëse është vetëm një dhe Athanasi flet për këtë letër në njëjës, nuk e di.) Së katërti, sepse të tre librat e makabenjve klasifikohen si apokrife dhe kanuni apostolik aktual i klasifikon si kanonik. Së pesti, sepse libri i Nehemisë vendoset së bashku me ato kanonike, megjithëse nuk e përmend fare këtë kanun apostolik, as Këshilli i Laodicesë, as Këshilli i Kartagjenës, as Athanasi i Madh, as Gregori, as Amfilochius. Së gjashti, sepse në disa botime librat jokanonikë quhen apokrife, ndërsa nuk duhet të quhen fare me këtë emër, sipas Athanasit të Madh (në letrën e lartpërmendur), sepse emri "apokrif" është shpikur nga heretikët për të shkruar ndonjë gjë me këtë emër dhe për të mashtruar të thjeshtët, duke i kaluar librat e tyre të lashtë si sekreta. Prandaj, është mirë që librat jokanonikë të Testamentit të Vjetër të quhen lexim të rekomanduar, dhe jo apokrife. Në kuptimin e duhur, librat e mëposhtëm duhen konsideruar të rekomanduar për t'u lexuar para së gjithash: Nehemia, Kënga e Lavdimit të Tre të Rinjve (Shih Dan. 3:26–45), Beli dhe Dragoi (Shih Dan. 14:3–28), Susanna (Shih Dan. 13), pasi asnjë prej këtyre librave nuk përmendet as në ligjin, as në apostolik të Koncilit, as në Koncilin. Këshilli i Kartagjenës, ose Athanasi i Madh, as Gregori hyjnor, as Amfilochius (Origjeni, megjithatë, pati një bisedë për Nehemian). Nuk do të devijojmë nga qëllimi ynë, nëse në këtë shënim, si shtojcë e asaj që u tha, shtojmë disa informacione për njohje që janë të nevojshme për studentët e Shkrimeve të Shenjta dhe për dashamirët e letërsisë e ofrojmë këtë si një lloj shijeje, erëz për pjatat. Pra, do të themi: 1) çfarë janë Shkrimet e Shenjta, 2) sa kuptime kanë Shkrimet e Shenjta, 3) në çfarë gjuhe janë shkruar, 4) në sa libra ndahen librat e Dhiatës së Vjetër, 5) sa botime ose përkthime të Dhiatës së Vjetër ekzistojnë. 1. Shkrimi Hyjnor është fjala e Perëndisë, e shkruar me frymëzim hyjnor. Quhet Fjala e Zotit sepse është në lidhje me traditat dhe e shkruar sepse ndryshon nga traditat, të cilat janë fjalë e pashkruar e Zotit. “Me frymëzim hyjnor” u shtua për ta dalluar atë nga rregullat dhe rregulloret e kishës, të cilat u shkruan sipas vullnetit të Zotit, dhe jo me frymëzim, prandaj nuk quhen shkrime të frymëzuara. (Sidoqoftë, herë pas here rregullat e Këshillave quhen të frymëzuara hyjnisht, gjë që duket qartë nga vende të ndryshme në librin "Sinodikon", dhe indirekt edhe nga mesazhi i Këshillit të Kartagjenës drejtuar Celestinit.) Në fund të fundit, ju mund të shkruani një letër në dy mënyra: ose t'i diktoni shkruesit fjalët që dëshironi të shkruani, ose thjesht t'i ritregoni mendimin dhe t'i lejoni të shprehë me fjalët e tij. Kështu Fryma e Shenjtë ua komunikoi vetë fjalët Shkrimeve, por vetëm mendimin Këshillave, sipas parashikimit dhe ndriçimit të Tij. Teologët bëjnë dallimin ndërmjet shpalljes, frymëzimit dhe ndriçimit, domethënë ndriçimit dhe kujdesit. Zbulesa, sipas tyre, është zbulimi i një të vërtete të panjohur të zbritur nga Zoti. Frymëzimi është një lëvizje e brendshme me të cilën Zoti inkurajon dikë që ose të thotë ose të bëjë diçka, pa u errësuar mendja e personit dhe vullneti i tij i lirë nuk cenohet. Ndriçimi dhe ndriçimi janë ndihma dhe providenca e Zotit, me të cilat Ai mbron me kujdes folësin ose shkrimtarin nga çdo gënjeshtër dhe gabim. Pra, i gjithë Shkrimi Hyjnor u shkrua jo vetëm nga shikimi, por edhe nga frymëzimi i Frymës së Shenjtë. Sepse asnjë profeci, thotë Pjetri në letrën e tij të dytë, nuk mund të zgjidhet vetë. Sepse profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë e folën atë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë. (2 Pjetrit 1:20–21) Dhe përsëri: i gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe i dobishëm për mësim (2 Tim 3:16), dhe përsëri: si ndodh që Davidi, me frymëzim, e quan Zot kur thotë: Zoti i tha Zotit tim (Mateu 22:43-44). Kjo është arsyeja pse ne besojmë "në Frymën e Shenjtë që u foli profetëve". Për këtë të vërtetë dëshmojnë së bashku Ignatius Zotbartësi, Justini, Klementi i Aleksandrisë, Origeni, Athenagora, Jeronimi, Agustini dhe të gjithë në përgjithësi. Prandaj, Krizostomi, bazuar në fjalët e Zotit, nga ligji nuk do të kalojë asnjë gërmë apo asnjë rresht (Mateu 5:18), thotë: “Shkrimtarët e shenjtë nuk kanë shkruar as edhe një rrokje më vete” (Joan. Chrysost. Hom., në Zan. 15.1 // PG 53.1 19). Augustini (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) pohon të njëjtën gjë kur interpreton fjalët që një nga ushtarët ia shpoi brinjën me një shtizë (Gjoni 19:34). Sidoqoftë, Dionisi i Aleksandrisë dhe Jeronimi thonë se misteriozja dhe më e rëndësishmja në Shkrime u shkrua sipas frymëzimit të Frymës, dhe ajo historike - vetëm sipas parashikimit të Tij, duke ruajtur stilin e vetë shkrimtarëve. Ata e bazojnë mendimin e tyre në faktin se, së pari, stili i dekalogut të Moisiut në librin e Eksodit (kap. 20) ndryshon nga stili i dekalogut në Ligjin e përtërirë (kap. 5), dhe së dyti, shkrimtari i librit të dytë të Makabenjve thotë se e përfundoi shkrimin me shumë vështirësi dhe më pas (Shih edhe nëse e kam shpjeguar 2:262). në mënyrë të kënaqshme, atëherë kjo është ajo që dëshiroja; nëse është e dobët dhe mediokër, atëherë bëra atë që ishte në fuqinë time (2 Mac. 15:39) (2 Mac. 15:38). Sepse si, thonë etërit e përmendur, mund ta thoshte këtë vetë shkrimtari, nëse Fryma e Shenjtë e frymëzoi fjalë për fjalë deri në minutën e fundit? Sidoqoftë, ndryshimi midis këtyre dy mendimeve është i vogël dhe madje i parëndësishëm: të dyja njohin gjënë më të rëndësishme në Shkrime, domethënë se ato janë shkruar me frymëzim dhe frymëzim të Frymës dhe se Fryma, duke qenë në shkrimtarët e shenjtë, nuk i ka lejuar ata të bëjnë gabime në asgjë, kështu që gjithçka në Shkrimet e Shenjta: dogmat, fjalët e narracionit historik të Zotit janë fjalët e rrëfimit të Zotit. Perëndia është besnik (Rom. 3:4) dhe Perëndia i së vërtetës (Ps. 31:6) nuk gënjen si njeriu (Num. 23:19). 2. Kuptimi i Shkrimeve ndahet kryesisht në fjalë për fjalë dhe shpirtërore. Kuptimi i fjalëpërfjalshëm është ai që zbulohet së pari dhe menjëherë nga letra, si, për shembull, në fjalët: Abrahami pati dy djem, një nga një skllave dhe tjetri nga një grua e lirë (Gal. 4:22) në kuptimin e drejtpërdrejtë është raportuar për Abrahamin dhe dy gratë e tij, Saranën e lirë dhe skllaven Hagarin, Isak dhe dy. Kuptimi shpirtëror është ai që bëhet i dukshëm jo nga fjalët dhe shkronjat drejtpërdrejt, por nga ajo që shënohet me shkronjën. Për shembull, në fjalimin e mësipërm, Hagar do të thotë Jeruzalemi tokësor, i poshtëm, dhe Sara do të thotë Jerusalemi në lartësi dhe Kisha, siç interpreton Pali (shih Gal. 4:22–26). Kuptimi i drejtpërdrejtë ndahet në të drejtpërdrejtë dhe të figurshëm. Në kuptimin e drejtpërdrejtë thuhet: Abrahami lindi dy djem dhe në mënyrë figurative: Krishti u ul në të djathtën e Atit (Shih Marku 16:19). Ana e çamçakëzit këtu nuk tregon pozicionin e trupit, por, në mënyrë figurative, barazinë e Atit dhe Birit në lavdi. Kuptimi shpirtëror ndahet në tre: alegorik, tropologjik (d.m.th. moral, nga greqishtja τρόπος - "moral.") dhe anagogjik (interpretim anagogjik (nga greqishtja. ανάγω - "ngre lart") zbulon sekretet e Mbretërisë së ardhshme.). Alegoriku i ngre imazhet e Ligjit të Moisiut në hirin e Ungjillit. Tropologjike ka për qëllim përmirësimin e zakoneve dhe moralit. Anagogjiku e lartëson atë që thuhet në lavdinë e të bekuarit. Për shembull, fjala "Jerusalem" në mënyrë alegorike do të thotë Kisha e Krishtit, tropologjikisht shpirti i çdo personi dhe anagogjikisht qyteti më i lartë, Jerusalemi qiellor. Mbi bazën e kuptimit të mirëfilltë, teologjia nxjerr përfundimet e saj në mënyrë të saktë dhe bindëse, por në bazë të kuptimit shpirtëror - jo me një fuqi të tillë bindëse, dhe për këtë arsye çdo herë interpretuesi ka nevojë edhe për një argument bindës. 3. Të gjithë librat e përfshirë në kanunin hebre janë të shkruar në hebraisht, dhe librat e Tobit dhe Judith janë në Kalde. Nëse Urtësia e Solomonit është vepra e tij origjinale, siç pretendon Athanasius, atëherë është e qartë se ky libër është shkruar në hebraisht. Megjithatë, të tjerë thonë se disa nga thëniet e Solomonit janë shkruar në greqisht nga Filoni, një nga shtatëdhjetë përkthyesit e Shkrimeve të Shenjta. Libri i Jobit është shkruar në arabisht dhe, siç thonë Polikroni (në parathënien e librit të Jobit) dhe Nikita, interpretuesi i Gregori Teologut, është shkruar ose përkthyer nga Solomoni. Ai vjen në këtë përfundim në bazë të një deklarate që gjendet në fjalën e Gregorit drejtuar Julianit, barazuesin e taksave. Kjo thënie i përket Jobit dhe Teologu ia atribuon Solomonit: “I vogli dhe i madhi janë aty, dhe skllavi është me të zotin (Shih Job 3:19.) - Unë do ta them me fjalët e Solomonit” (Greg. Nazianz. Or. 19.15 // PG 35, 1061B). (Megjithatë, ndoshta emri i Solomonit ka përfunduar këtu ose sepse shenjtori ka humbur emrin e duhur nga kujtesa, ose për shkak të gabimit të një kopjuesi. Për shembull, për njërën nga këto dy arsye dhe në fjalën e Krizostomit hyjnor "Për lutjen", Solomonit i atribuohet një thënie që i përket Sirakut të urtë, domethënë: Dhëmbët dhe kërcitja e dhëmbëve (197:22, 21:22) (Ioan. Chrysost. De precat. 1 // PG 50, 776)). Disa argumentojnë se libri i Jobit u shkrua nga vetë Jobi, por ky mendim nuk pranohet nga Juliani i Halikarnasit, sepse Jobi hyjnor nuk u mposht kurrë nga pasioni i egoizmit për të lavdëruar veten. Të tjerë besojnë se ishte shkruar nga tre miqtë e Jobit kur ai u lut kështu: Kush do të jepte (mundësinë) t'i shkruaj fjalët e mia dhe t'i vendos në një libër përgjithmonë? ( Jobi 19:23 ) Megjithatë, shumica besojnë se ose u përkthye ose u shkrua nga Moisiu për të ngushëlluar judenjtë, të cilët atëherë u shtypën pa mëshirë në Egjipt nga faraoni. Nga librat e makabenjve, i pari është shkruar në hebraisht, i dyti në greqisht. Urtësia e Sirakut u shkrua në hebraisht nga Jezusi, i biri i Sirakut (disa besojnë se ai ishte një nga shtatëdhjetë përkthyesit e Shkrimeve të Shenjta). Pastaj nipi i tij e përktheu këtë libër në greqisht dhe ia kushtoi, siç duket nga prologu, gjyshit të tij, me të cilin kishte të njëjtin emër. Vetëm teksti i tij grek, jo hebraik, ka mbijetuar deri në kohën tonë. Ju lutemi vini re se nga librat e Testamentit të Vjetër, sipas Gregory Theologut, Amfilochius of Iconium dhe John of Damascus (Exposition of the Orthodox Faith. Book 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B), pesë të quajtura libri i Davidit 1180B. librat e Solomonit - Fjalët e urta, Eklisiastiu dhe Kënga e Këngëve. Ata quhen kështu sepse, ashtu si në gjuhën greke ekziston një art poetik i vjershërimit metrik, ashtu edhe në hebraisht kishte një lloj arti të kompozimit të vargjeve dhe veprat poetike ishin më të këndshme dhe më të këndshme se librat e tjerë në prozë të shkruar në hebraisht. Dhe librat e Dhiatës së Re ishin të gjithë të shkruar në greqisht, përveç Ungjillit të Mateut dhe Letrës drejtuar Hebrenjve, të cilët ishin shkruar në hebraisht ose sirianisht. Origjinali hebraik i Ungjillit të Mateut nuk ekziston dhe është gjithashtu plotësisht e paqartë se kush e ka përkthyer në greqisht. Disa thonë se ishte Jakobi, vëllai i Perëndisë. Letra drejtuar Hebrenjve u përkthye ose nga Luka, ose nga Barnaba, ose nga Klementi i Romës. Thashë “ose në sirianisht” sepse në atë kohë përziheshin arabishtja me sirianishten. Nëse Baronius, kronisti jezuit, thotë se Ungjilli i Markut është shkruar në latinisht, atëherë ai mund ta mbajë mendimin e tij për vete - dhe le të ketë turp për baballarët tanë që thonë se është shkruar në greqisht. Në veçanti, Shën Agustini e pohon këtë në librin e parë. "Për marrëveshjen e ungjilltarëve", kap. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) Por çfarë themi për vargjet e cituara të Gregori Teologut, të cilat thonë: “Marku është për Italinë, Luka është për Akainë” (Greg. Nazianz. Carm. dogm. 13A/, PG 145, 74 ? Ose janë të rreme dhe të sjella nga jashtë, ose duhet të mbizotërojë mendimi i shumicës. Në të vërtetë, nëse ky është me të vërtetë mendimi i Teologut, atëherë si nuk e dinin Jeronimi hyjnor, dishepulli i tij dhe Agustini, miku më i mirë i Jeronimit? E denjë për vëmendje është edhe historia e Nikolai Malax se Luka hyjnor e shkroi Ungjillin e tij në manastirin e Shpellës së Madhe, siç thuhet në krizovulën perandorake të këtij manastiri. 4. Të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër, në varësi të përmbajtjes së tyre, ndahen në legjislativ, historik, moral dhe profetik. Legjislativ - ky është Pentateuku i Moisiut. Historike: Jezusi, Gjyqtarët, Rutha, Mbretërit, Kronikat, dy Esdra, Tobiti, Judita, Estera, Makabejtë dhe Jobi. Morali: Urtësia e Solomonit, Urtësia e Sirakut dhe Fjalët e Urta. Jashtë kësaj ndarjeje mbeten Kënga e Këngëve dhe Eklisiastiu - shkolla për një kuptim më të saktë të asaj që parashtrohet në terma bazë në ligjet hyjnore. Dhe së fundi, librat profetikë të profetëve, duke i nxitur të gjithë të respektojnë urdhërimet e Zotit dhe të shmangin çdo të keqe dhe duke parathënë për të gjithë sekretin e ekonomisë së mishëruar. Po kështu, librat e Dhiatës së Re janë disa legjislativë, si katër Ungjijtë, të tjerë janë historikë, si Veprat e Apostujve, të cilët kontribuojnë në një kuptim më të saktë të Ungjijve Hyjnorë. Dhe kush do ta kuptojë në Ungjij fuqinë e pagëzimit, misterin e hirit dhe sakrificën e bërë për ne në Kryq pa Letrat e Apostujve, veçanërisht Palin hyjnor? Megjithatë, asgjë nuk e pengon të njëjtin libër që të jetë legjislativ dhe moral, si libri i Eksodit dhe katër Ungjijtë. 5. Ekzistojnë pesë përkthime kryesore të Dhiatës së Vjetër: greqisht, sirianisht, arabisht, kaldeasisht dhe italisht, pra latinisht. Ka katër përkthime kryesore në greqisht. I pari dhe më i lashtë është i ashtuquajturi përkthim i Të Shtatëdhjetë ose Shtatëdhjetë e dy, i bërë nën Ptolemeu Filadelfus. Në ditët para Makabenjve, me fjalë të tjera, në vitin 230 p.e.s., ata përkthyen jo vetëm Pentateukun, siç pretendojnë gabimisht Scaliger dhe shkrimtarë të tjerë të rinj, por edhe të gjithë Dhiatën e Vjetër, sipas dëshmive të Justinit, Ireneut, Klementit të Aleksandrisë e të tjerëve. Nga ky përkthim apostujt hyjnorë morën parashikime profetike. Megjithatë, jezuiti Bellarmine argumenton se ky përkthim i të Shtatëdhjetëve nuk është më i plotë, duke përmendur si dëshmitar Jeronimin hyjnor, i cili thotë në prologun e librit të Kronikave se përkthimi i lashtë dhe origjinal është i korruptuar dhe origjinalet e tij të mbijetuara ndryshojnë nga njëri-tjetri (PL 28, 1324B). Bellarmine mbështetet gjithashtu në fjalët e Justinit, i cili thotë në "Dialogun me Trifonin" se Aristaeus, një farë shefi i mbretit Ptoleme, pranon se përkthimi i të Shtatëdhjetëve përputhet me origjinalet hebraike, por tashmë, shton shenjtori në emër të tij, ndryshon në shumë aspekte nga ai hebre. Por le t'i bëhet e ditur Belarmine se përkthimi i të Shtatëdhjetëve që nga kohërat e lashta dhe që në fillim u konsiderua nga Kisha si autentik dhe i njohur dhe u soll në dëshmi nga apostujt hyjnorë dhe e gjithë Kisha, jo vetëm lindore, por edhe vetë perëndimore deri në shfaqjen e përkthimit latin të Jeronimit. Filo çifuti i lavdëron të Shtatëdhjetët jo vetëm si përkthyes të Shkrimeve, por edhe si profetë të frymëzuar nga Fryma e Shenjtë. Dhe Agustini (në librin “Për qytetin e Zotit”) thotë: “I njëjti Frymë që i ndriçoi profetët kur predikonin, i ndriçoi të Shtatëdhjetët kur e përkthenin” (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). Edhe Justini hyjnor (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 // PG 6, 265C) dhe Tertuliani thonë se të Shtatëdhjetët e kanë kryer përkthimin e tyre në shtëpi të ndryshme, dhe - ja! - doli që nuk kishte as ndryshimin më të vogël në librat që shkruanin. Të njëjtat fjalë, as më shumë e as më pak, u shfaqën në të gjithë librat pa dallime. Në këtë rast, kush mund të preferojë një përkthim tjetër ndaj këtij të frymëzuari? Nëse në disa vende ndryshon pak nga origjinalet hebraike, atëherë çfarë? "Shpirti", thotë Shën Agustini në përgjigje të kësaj në librin "Për qytetin e Zotit", "mund të hiqte ose të shtonte diçka në mënyrë që askush të mos dyshonte se në një përkthim të tillë ekzistonte arti njerëzor që bënte të mundur përkthimin fjalë për fjalë, por përkundrazi kuptonte se ishte fuqia hyjnore që ndriçoi dhe drejtoi mendjen e përkthyesit" (Aug. Dep. Hipp. 604.). Të njëjtën gjë mëson Agustini në librin e tij “Për shkencën e krishterë” (Idem. De doctr. Christiana II, 15 // PL 34, 46). Duhet thënë se origjinalet hebraike ndryshojnë nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve për faktin se hebrenjtë, siç vëren Sinkel, shtrembëruan Shkrimet e lashta Hebraike. Për shembull, Shkrimet Hebraike thonë se Noeu jetoi derisa Abrahami ishte 58 vjeç, gjë që është një gënjeshtër. Justini në "Dialogun me Trifonin" thotë gjithashtu se fjalët e Psalmit të 95-të u tregojnë kombeve se Zoti mbretëroi nga pema (Ps 96:10). Judenjtë e shtrembëruan duke lënë jashtë “nga pema” (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (por prapëseprapë duhet lexuar kështu, megjithëse kjo nuk është në botimin e përkthimit Shtatëdhjetë, ndoshta për shkak të ndonjë dëmtimi të shkaktuar nga skribët). Nuk ka asnjë fjalë në tekstin hebraik që më shpoi duart dhe këmbët e mia (Ps. 21:17). Hebraishtja thotë se korbi u kthye te Noeja, dhe Jozefi, Shtatëdhjetë, Krizostomi, Agustini (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. XII, 20 // PL 42, 264), Ambrose (Në arkë) ( Ambr. Mediol. De Noe et area XVII, 62 /, 39 Hipp. Stridon 22 // PL 23,176B) (në parafrazë), përkundrazi, ata thonë se ai nuk u kthye. Prandaj, Rabini Elia thotë qartë se Shkrimi i lashtë Hebraik është i ndryshëm nga Shkrimi Hebraik i ruajtur deri më sot. Prandaj, Simelch thotë mirë se të Shtatëdhjetët e përkthyen Shkrimin nga një kopje e lashtë dhe e pakorruptuar hebraike, dhe kjo është e qartë nga sa vijon. Ungjilltarët hyjnorë paraqesin fjalët nga Dhiata e Vjetër që Zoti i foli në hebraisht në përputhje me mënyrën se si ato u përkthyen në greqisht nga të Shtatëdhjetët. Por Zoti, si Perëndia i së vërtetës dhe Ligjdhënësi, i shqiptoi ato sipas origjinalit hebraik të vërtetë dhe të pashtrembëruar, që do të thotë se shtatëdhjetë përkthyesit e këtyre fjalëve përdorën të njëjtin origjinal të vërtetë dhe të pashtrembëruar. Se përkthimi i të Shtatëdhjetëve është më i besueshëm se të gjitha përkthimet e tjera dhe pse ata i përkthyen Shkrimet para Krishtit dhe pse kishte shumë prej tyre dhe pse nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën, është dëshmi e mjaftueshme nga Krizostomi hyjnor (Diskursi 5 mbi Ungjillin e Mateut) (Ioan. Chrysost. Hom, 57/5), në Matt. Tregimi i shkurtër i Justinianit 146 dhe Epifani hyjnor (kapitulli mbi herezinë 1). Chrysostom në predikimin 27 drejtuar Judaizers (vëll. 6, f. 323) thotë se Shkrimet e përkthyera nën Ptolemeu janë ende në kishën e Serapis (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851. Fjala është për Bibliotekën e cila ruhej ende në atë pjesë të Aleksandrisë. kisha i Serapis - Ed.) (Serapis ishte perëndia e Egjiptianëve). Nëse shumë prej baballarëve, në interpretimin e Shkrimeve, përdorën disa fjalë nga përkthimet e Akuilës, Theodotionit dhe Simmakut, atëherë ata e bënë këtë jo sepse i preferuan ato në përkthimin e të Shtatëdhjetëve, por sepse me ndihmën e tyre shpjeguan më mirë disa pjesë nga ky përkthim, pasi të Shtatëdhjetët i përkthyen Shkrimet më shumë në kuptim sesa fjalë për fjalë fjalë për fjalë. Lexo edhe Dositheus (f. 214). Kjo ka të bëjë me përkthimin e të Shtatëdhjetëve. Përkthimi i dytë u bë nën mbretin Hadrian, në vitin 130 pas Krishtit, nga Aquila, një i krishterë që u konvertua në judaizëm. I treti ishte nën perandorin Commodus nga Samaritan Symmachus, një çifut që u bë i krishterë, por ra në herezinë ebionite. Përkthimi i katërt është i Theodotionit, i cili në fillim ishte i krishterë, por më vonë u bë Markionit dhe i përktheu Shkrimet në frymën e kësaj herezie - nën Antoninus Caracalla ose, sipas të tjerëve, nën të njëjtin Commodus. Përkthimet e tre të fundit nuk kanë mbijetuar të plota, por vetëm në fragmente. Origjeni i bashkoi këto katër përkthime në një libër, secila faqe e të cilit kishte katër kolona në mënyrë që të gjitha përkthimet të shiheshin me një shikim dhe e quajti këtë vepër Tetrapla. Së bashku me katër përkthimet, ai shkroi edhe origjinalin hebraik në të dy anët e faqes dhe e quajti këtë libër "Hexaples". Së fundi, duke shtuar këtyre gjashtë përkthimin e gjetur në Nicopolis ose Jeriko nën Aleksandër Mammaeus, dhe përkthimin e gjashtë të gjetur në Nicopolis, që është përballë Actium, pas persekutimit të Severus, ai e quajti këtë libër "Oktaples" për faktin se kishte 8 kolona. Këto janë "Tetraples", "Hexaples" dhe "Octaplas" të famshëm, për të cilat pak njerëz dinë tani. Mbani në mend se është gjetur edhe një përkthim i shtatë - i Lucianit, asketit dhe martirit të madh, i përfunduar në Nikomedi nën Perandorin Konstandin. Po ky Lucian, pasi lexoi përkthimet e sipërpërmendura dhe gjeti origjinalin hebraik, plotësoi atë që mungonte dhe eliminoi atë që ishte e tepërt. Tri përkthime: Akuila, Simmaku dhe Theodoti nuk u njohën apo miratuan kurrë nga Kisha, pasi këta njerëz ishin apostatë dhe qëllimisht i lanë të paqarta deklaratat që përmbanin profeci për Krishtin. Megjithatë, përkthimet e tyre nuk janë krejtësisht të padobishme, sepse Origjeni, kur kompozoi Hexaples, plotësoi atë që mungonte në përkthimin e Të Shtatëdhjetëve nga përkthimi i Teodotionit, dhe Jeronimi thotë në parathënien e Psalterit se një herë kishte dëgjuar profetin duke u lexuar në kishë. Danieli sipas përkthimit të Theodotionit (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel // PL 28,1291C.). Edhe tani Danieli lexohet nga përkthimi i Theodotionit, sepse përkthimi i të Shtatëdhjetëve në këtë pjesë doli të ishte i prishur dhe nuk është ruajtur. Gjithçka ka të bëjë me përkthimet në greqisht. Përkthimet siriane, arabe dhe kaldease janë gjithashtu të dobishme për të kuptuar Shkrimet, veçanërisht sirianishten si më të lashtë dhe më të afërt me hebraishten. Dhe Vasili i madh e lavdëron atë në "Gjashtë Ditët", dhe Kisha Siriane e përdori atë si të saktë. Përkthimi kaldeas u bë nga tre rabinë në shekullin e 5-të. dhe quhet "Targum", që do të thotë "ritregim". Mirëpo, Kisha nuk e njeh, sepse disa fabula janë të shpërndara në shumë vende të saj. I pesti dhe i fundit është përkthimi italisht dhe latinisht i latinëve. Italishtja ishte më e lashtë dhe latinishtja (e cila quhet edhe Vulgata), siç dëshmon Agustini, ishte bërë nga Jerome, një njeri i mençur që dinte në mënyrë të përsosur tre gjuhë (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 603.). Ai përktheu disa libra të Dhiatës së Vjetër nga hebraishtja në latinisht dhe vetëm në disa vende korrigjoi Dhiatën e Re. Megjithatë, sipas të tjerëve, prindi i Vulgatës nuk dihet. Ky përkthim përmban shumë gabime dhe shumë gjëra që nuk janë në origjinalin hebraik, prandaj ai nuk duhet të preferohet nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve. Këto janë Shkrimet e Vjetër dhe të Reja, librat e shenjtë që janë në duart tona, sipas Makabenjve (1 Makabenjve 12:9); burimet e shpëtimit, siç i quan Athanasius (Shih rregullin e 3-të të Athanasit të Madh); pllaka të shenjta, sipas Areopagitit (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376BC.); përfshirë në Testament, sipas Eusebit (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); dhe kanonike, sipas Këshillit të Kartagjenës (Rregulli 32). Pra, vëllezër dhe etër, studioni në to ditë e natë që të bëheni si i drejti, të cilin Davidi hyjnor e quan të bekuar (Ps 1:1-2). Lexojini vazhdimisht, sepse leximi i Shkrimeve, sipas Krizostomit, hap qiejt dhe buzët e profetëve janë buzët e Perëndisë (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Studiojini ato në çdo kohë, sepse, sipas Agustinit, kura për çdo sëmundje mendore fshihet në Shkrime (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Kërkoni Shkrimet që në to të gjeni jetën e përjetshme (Gjoni 5:39), siç tha Zoti. Kur lexoni ligjin e Zotit, kini kujdes nga çdo gjë e rreme, që quhet përsëritje (Kjo i referohet riteve rituale të hebrenjve dhe sekteve judaike (shih: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A).), d.m.th. ajo që u tha atje për flijimin e kafshëve memece për mëkatet, për pastrimin, faljen (Shih Lev. 16:10), larjet dhe spërkatjet e shpeshta - dhe nga gjithçka që iu shtua ligjit nga paganët (Dekretet Apostolike. Libri 1, Kapitulli 6; Libri 2, Kapitulli 35 dhe Libri 120, PG) 572B–573A, 684AB, 968A.). Ju lutemi vini re se pjesa më e madhe e këtij shënimi është huazuar nga vepra teologjike e pabotuar e didaskalës së zotit Eugjen. Dion. Areop. De ecl. hierark. I ll, 4.4 // PG 3, 429D. Greg. Nazianz. Ose. 42,9 // PG 36, 469A. Cyr. Aleks. Glaph. në Shemb. II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A. Klem. Aleks. Strom. VI, 13.106 // PG 9, 328B. Foto. Bibl. 113 // PG 103, 389A. Greg. Nazianz. Ose. 45,13 // PG 36, 640 C. Athan. Aleks. Er. festivali 39. Fjala është për “Bariun” e Hermasit (gjysma e parë e shek. II). Teksti grek i Bariut u zbulua në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. dhe u botua për herë të parë në 1856.