85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

O zasadach świętych apostołów. Przedmowa Według niektórych [308] odbywały się różne sobory, czy raczej zgromadzenia świętych apostołów [309]. Pierwsza – w 33 lub 34 roku od Narodzenia Chrystusa – dotyczyła wyboru apostoła w miejsce zdrajcy Judasza, kiedy zaproponowano Józefa i Macieja, a los padł na Macieja (Dz 1,26). Drugi przypadek, gdy wierzący mieli jedno serce i jedną duszę (Dz 4,32), ci z nich, którzy posiadali ziemię, domy lub coś innego, sprzedawali je i przynosili ich wartość do stóp apostołów, aby rozdzielić ją między biednych (zob. Dz 4:32-35). Z tekstu Dziejów Apostolskich nie można jednak wyciągnąć żadnych jednoznacznych wniosków na temat tego spotkania. Trzecia miała miejsce, gdy do obsługi stołów wybrano siedmiu diakonów (Dz 6,2). Po czwarte – gdy apostołowie i bracia obrzezani 310, usłyszawszy, że Piotr ochrzcił poganina Korneliusza i tych, którzy z nim byli, nie zgodzili się z nim (por. Dz 11, 1-2). Po piąte, kiedy apostołowie i starsi zebrali się, aby rozstrzygnąć tę kwestię, czy wierni nie mogliby zostać zbawieni, gdyby nie zostali obrzezani zgodnie z prawem Mojżesza, jak twierdzili niektórzy, którzy przybyli z Judei do Antiochii. To właśnie to spotkanie każda rozsądna osoba powinna we właściwym sensie zwołać Sobór i spotkanie apostolskie, lub lepiej powiedzieć, przykład i prototyp kolejnych soborów, ponieważ ma ono zarówno nazwę, jak i charakterystyczne cechy soborów. Niektórzy oderwali się od herezji faryzejskiej i twierdzili, że powinni zostać obrzezani (Dzieje Apostolskie 15:5) (to jest konflikt i spór, dla którego potrzebny był sobór). Zgromadzili się apostołowie i starsi (Dzieje Apostolskie 15:6) (tutaj nazywane są Radą i Zgromadzeniem). Długim rozumowaniem (Dzieje Apostolskie 15:7) (tutaj znajduje się wstępne studium dotyczące tej kontrowersji). Następnie apostołowie i starsi osądzili cały Kościół (Dz 15,22). I podoba się to Duchowi Świętemu i nam (Dz 15,28) itd. (taka jest decyzja i dekret). Spotkanie to odbyło się w 17 roku po wniebowstąpieniu Chrystusa. Szóste spotkanie apostołów miało miejsce w roku 56 lub 58, kiedy Paweł przybył do Jakuba, brata Bożego; Przyszli do niego także wszyscy starsi (zob. Dzieje Apostolskie 21:18). Niektórzy twierdzą, że odbyło się inne spotkanie apostołów w Antiochii, na którym zostało ustalonych 9 zasad, jak zauważają niektórzy ojcowie Zachodu (o czym patrz przypis 1 do Apostoła 85), a ponadto odbyły się inne spotkania, z których największe i najbardziej niezwykłe, jak mówią ludzie Zachodu, miało miejsce w roku 44, kiedy apostołowie mieli zostać od siebie oddzieleni. Notabene ułożyli na nim Symbol Wiary, zwany Apostolskim (patrz o tym notatka 3 do VI Om. 1). Tak więc to wszystko ustaliliśmy, ale należy przyjąć, że starożytność nie zachowała dla nas w tradycji żadnej dokładnej informacji, na którym z wymienionych spotkań boscy apostołowie przekazali za pośrednictwem Klemensa 85 z tych zasad [311]. Można jednak powiedzieć, że apostołowie zestawili je podczas wspomnianego największego i najbardziej niezwykłego ich spotkania, kiedy musieli się rozdzielić i rozproszyć, aby głosić Ewangelię. Wielu heretyków, a może i część zachodnich (powiedziałem „być może”, bo według zeznań jezuity Anthony’ego Foresta w „Przygotowaniu do kapłaństwa” ich Ekumeniczny Sobór Trydencki zatwierdził wszystkie zasady, w liczbie 85), oskarżanych przez te zasady o wprowadzanie innowacji, otwiera przed nimi usta, twierdząc, że ani ogółem, ani indywidualnie nie są prawdziwymi regułami świętych apostołów. Z wielką gorliwością staraliśmy się ich chronić tysiącem tarcz i wszystkimi potężnymi strzałami, jak śpiewa się w Psalmie 312, aby nawet na sam widok tej licznej wszechstronnej broni każdy wróg bał się z daleka. Powiem to jaśniej: zadbaliśmy o zbadanie, które przepisy Soborów potwierdzają te reguły apostolskie, powtarzając je słowo w słowo, a które potwierdzają je samą nazwą przepisów apostolskich. Dosłowne powtórzenie potwierdza, co następuje: 5. Kanon Apostolski zostaje potwierdzony przez 13. Kanon VI Soboru Ekumenicznego; 17 i 18 – Zasada VI Omni. 3; 22 i 23 - Podwójna zasada. 8; 26 – Zasada VI Omni. 6; 27. – zasada dwóch czasów. 9; 29 – Zasada VII Omni. 5; 30 – Zasada VII Omni. 3; 34. – za panowania Antiocha. 9; 38. – Zasada VII Omni. 12; 40-ty - za panowania Antiocha. 24; 41. - za panowania Antiocha. 25; 53. – Dzieje VII Om.; 64. – Zasada VI Omni. 55; 73. - zasada dwóch razy. 10. Jedynie imiona apostołów potwierdzają: Apostołów XII, XIII i XVI potwierdza list Aleksandra z Aleksandrii, który wysłał do Aleksandra z Konstantynopola (Teodoret. Historia Kościoła. Księga 1, rozdział 4 lub według innych źródeł 3) 313; XIV i XV Apostolski – kanon I Om. 15, a także w liście, który Konstantyn Wielki wysłał do Euzebiusza z Cezarei (Euzebiusz. Życie Konstantyna. Księga 3, rozdz. 59 i 60 lub według innych źródeł 61) 314; 34 i 35 – zgodnie z zasadą III Omni. 8; 74. – protokoły soborowe sporządzone w Konstantynopolu w sprawie Agapiusza i Wagadiusa przez Radę Lokalną Konstantynopola, o których w „Pidalionie” patrz po Sardykanie. Wszystkie 85 kanonów apostolskich zostało potwierdzonych kanonami VI Ekumenicznego. 2 i VII Omni. 1. A 6. i 137. powieść Justyniana, potwierdzając je, mówią: „Wierzymy, że stanie się to, jeśli tylko będą ściśle przestrzegane święte zasady, które zostały przekazane przez sprawiedliwie uwielbionych i czcigodnych samowidów oraz sług Słowa Bożego - apostołów i świętych ojców, zachowanych i zinterpretowanych”. Wspominają o nich także Teodozjusz i Walentynian w sacrum, wypowiadając się przeciwko biskupowi Ireneuszowi. Tyr (patrz: Dositheus. Dwanaście ksiąg. s. 610). Potwierdzają je także interpretatorzy reguł, a mianowicie: Zonara, Balsamon, Aleksiej Aristin, mistrz i logoteta Symeon, hieromonk Mateusz Blastar, Józef Egiptu, Focjusz. Potwierdza je także Jan z Damaszku, mówiąc: „85 przykazań świętych apostołów poprzez Klemensa (Wykład wiary prawosławnej. Księga 4, rozdz. 17)” 315. O przepisach świętych apostołów mówi także Jan z Antiochii w Tyt. 50, a Jan Scholastyk z Konstantynopola we wstępie do zbioru zasad uczy tak: „Święci uczniowie Pana i apostołowie za pośrednictwem Klemensa ustalili 85 zasad”. Pozostaje powiedzieć, że 25 reguł Soboru w Antiochii nie tylko pokrywa się znaczeniem z regułami apostolskimi, ale w odrębnej formie zawiera całe ich wypowiedzi. Dowodem autentyczności reguł apostolskich jest ich zgodność i podobieństwo znaczeniowe z innymi regułami, zarówno soborowymi, jak i indywidualnymi, co ukazane jest w tej księdze przy każdej regule apostolskiej. Trudno, a raczej niemożliwe, uwierzyć, że tak wiele Soborów Ekumenicznych i Lokalnych oraz tak wiele zasad poszczególnych ojców spontanicznie i przypadkowo się z nimi zgodziło. I odwrotnie, z pewnością najłatwiej jest uwierzyć, że bardzo wiele reguł, poprzedzonych tymi apostolskimi, jako tak wielkie pierwowzory i najpewniejsze fundamenty, było z nimi zgodnych przez naśladownictwo i na ich podstawie wzniesiono. Biskupi są wyświęcani przez dwóch lub trzech biskupów [316]. (I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19; Laodice. 12; Sardik. 6; Konstantynopol. 394 1) Słowo „biskup” (ἐπίσκοπος) odnosi się po pierwsze w Piśmie Świętym i Bożym we właściwym znaczeniu do Boga, który troszczy się o wszystko i nadzoruje (ἐπισκοποῦντα) nad wszystkim, jak zaświadcza Hiob: Taki jest dział niegodziwego od Pana i jego majątek nabyty od Nadzorcy (παρὰ τοῦ ἐπισκόπου) (tj. od Boga) (Hioba 20:29). I jeszcze raz: Twoja troska (ἐπισκοπή) strzegła mojego ducha (Hioba 10:12). To słowo odnosi się także do naszego Pana Jezusa Chrystusa, jako najwyższego apostoła. Piotr mówi o Nim: Byliście bowiem jak owce, które zbłądziły, a teraz powróciliście do Pasterza i Nadzorcy (Ἐπίσκοπον) waszych dusz (1 Piotra 2:25). Po drugie, ten tytuł z łaski odnosi się także do wybranych przez Boga, jak sam Bóg mówi o Eleazarze: Nadzorcy (ἐπίσκοπος) Eleazar, syn kapłana Aarona (Lb 4:16). I Bóg mówi do Ezechiela: Synu człowieczy! Ustanowiłem cię stróżem (σκοπόν) dla domu Izraela (Ezech. 3:17). Ogólnie rzecz biorąc, w Starym Testamencie biskupi nazywani są z jednej strony stróżami i stróżami wewnętrznego zarządzania i spraw Kościoła (jak jest napisane o wspomnianym Eleazarze, który czuwał (ἐπισκοπήν) nad całym przybytkiem (por. Lb 4,16), a o arcykapłanie Jehojadzie, że mianował biskupów dla domu Pańskiego: A kapłan mianował nadzorców (ἐπισκόπους) w domu Pańskim (2 Król. 1:18)), a z drugiej strony nadzorcami zewnętrznych spraw publicznych i rządu, jak jest napisane, Mojżesz rozgniewał się na nadzorców (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) wojska, władców tysięcy i władcy setek (Liczb 31:14). Jednakże żaden z apostołów nie został wybrany ani mianowany biskupem za życia Pana na ziemi, gdyż jest On jedynym Strażnikiem (ἐπίσκοπος) naszych dusz 317: apostołowie mieli jedynie władzę uzdrawiania wszelkich chorób i wypędzania demonów (Mt 10; Mk 3). Po zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu naszego Zbawiciela, posłanego przez Niego (jak On Sam został posłany przez Ojca) po całym świecie 318 i otrzymania w dniu Pięćdziesiątnicy wszelkiej władzy dziergania i wiązania oraz wszystkich darów Najświętszego Ducha, posiadali nie tylko tytuł apostolski (w istocie) 319, ale także tytuł biskupi, jak zaświadcza św. Epifaniusz w rozdziale o herezji 27. „sami apostołowie Piotr i Paweł byli pierwszymi biskupami” 320, podobnie jak wszyscy pozostali apostołowie, jak twierdzą ojcowie. Dlatego postanowili, że biskupów w miastach powinno wyświęcać trzech lub dwóch biskupów. Ale sami apostołowie, jak mówi św. Klemens w Pierwszym Liście do Koryntian, „głosząc po krajach i miastach, ustanowili pierworodnych z nich, 321, po wypróbowaniu przez Ducha, na biskupów i diakonów dla tych, którzy uwierzą”. Dlatego niosący Boga Ignacy w swoim liście do wiernych w Trallae nakazuje: „Czcijcie swego biskupa jak Chrystusa, zgodnie z przykazaniem danym wam przez błogosławionych apostołów” 323. I to wszystko, jeśli chodzi o słowo „biskup”. Słowo „święcenia” (χειροτονία) pochodzi od wyrażenia „wyciągać ręce” (τείνω τὰς χεῖρας) i ma dwa znaczenia. Konsekracja to bowiem nazwa zarówno głosowania, jak i po prostu wyboru na jakiś urząd, który odbywał się przez podniesienie rąk przez lud, jak mówi Demostenes, „tego, kogo przez podniesienie rąk wybierzesz (χειροτονήσητε) na wodza wojskowego” (Homilia 1 przeciwko Filipowi) 324. A w szczególności słowo to odpowiada zwyczajowi kościelnemu, który panował w starożytności, kiedy lud swobodnie się gromadził „konsekrowani” (ἐχειροτόνουν), czyli wybrani biskupi przez wyciągnięcie ręki, jak mówi o tym Zonara, chociaż później Sobór Laodycejski w swoim V kanonie zniósł ten nakaz, stwierdzając: „Nie należy dokonywać konsekracji (czyli wyborów – św. N.) w obecności słuchaczy”. W obecnych czasach święceniami nazywa się czynność sakralną dokonywaną przez biskupa, podczas której jednocześnie z modlitwą i przywoływaniem Ducha Świętego kładzie on rękę na głowie osoby konsekrowanej, jak wspomina Apostoł: Na nikogo pochopnie nie wkładaj rąk 325 . Tak naprawdę ten porządek jest dobrze znany każdemu. Reguła ta stanowi więc, że każdy biskup (czy to metropolita, arcybiskup czy biskup) powinien być wyświęcany przez dwóch lub trzech biskupów326. Ale oczywiste jest, że obraz ekspresji jest tutaj odwrotny. Rzeczywiście, gdyby nie ta figura retoryczna, mówiąc prościej, zasada ta brzmiałaby tak: „Niech trzech lub (przynajmniej) dwóch biskupów wyświęca biskupów”. Dokładnie w ten sposób, bez inwersji, ta sama zasada została wyrażona w Konstytucjach Apostolskich, które brzmią: „Nakazujemy, aby biskup był wyświęcany przez trzech biskupów lub przynajmniej dwóch” 327 [328]. Zgodnie z tą zasadą ustanawia się także różne inne zasady. Mianowicie musi być tak, że albo wszyscy biskupi obszaru metropolitalnego (według I Os. 4, VII Os. 3, Antioch. 19), albo wielu (według Kartaginy 13) zbiorą się i wyświęcają biskupa. Ponieważ jest to trudne, wypada, aby co najmniej trzech przyjęło święcenia kapłańskie, a pozostali wyrazili pisemnie zgodę na jego święcenia. Potwierdzając ten kanon apostolski, 58. kanon Soboru w Kartaginie stwierdza: „Należy zachować dawny porządek: do konsekracji biskupów potrzeba nie mniej niż trzech biskupów”, czyli jednego metropolity i dwóch innych biskupów [329]. To samo stwierdza pierwsza zasada Rady Lokalnej Konstantynopola. Natomiast 12. kanon Soboru Laodycejskiego stanowi, że biskupi powinni być mianowani do administracji kościelnej zgodnie z orzeczeniem biskupów okolicznych. Jeżeli zdarzy się, że w jakimkolwiek obszarze metropolitalnym pozostanie jeden biskup, który powołany przez metropolitę, sam nie pójdzie ani nie doda swojego głosu w piśmie na korzyść tego, który ma przyjąć święcenia biskupie, metropolita powinien go zarówno wybrać, jak i wyświęcić przy pomocy biskupów sąsiedniego, obcego obszaru metropolitalnego. Zdaniem Sardika, w ten sam sposób sam metropolita musi zostać wybrany i wyświęcony przez sąsiadujących biskupów. 6. „Konstytucje Apostolskie” (Księga 8, rozdz. 27) przewidują, że biskupa wyświęconego przez jednego biskupa należy złożyć z urzędu razem z tym, który go wyświęcił, z wyjątkiem przypadku, gdy z powodu trudnych okoliczności spowodowanych prześladowaniami lub z innego powodu wielu biskupów nie mogło się zebrać razem i według własnego wyboru został wyświęcony sam 330. Tym samym Siderius został wyświęcony na biskupa Palebiscinu (wg świadectwo Synezjusza) nie przez trzech biskupów, ale przez jednego biskupa. Filon – ze względu na ciasne wówczas stanowisko biskupów 331. Prezbitera niech jeden biskup wyświęca, a także diakona i inne duchowieństwo. Reguła ta stanowi, że każdy prezbiter, diakon i wszyscy pozostali duchowni [332], czyli subdiakoni, lektorzy, śpiewacy itp. powinni być wyświęcani wyłącznie przez biskupa [333]. Jeżeli któryś biskup lub prezbiter wbrew przepisom Pańskim dotyczącym ofiary przyniesie na ołtarz coś innego: miód, mleko lub gotowy napój mocny zamiast wina, drób, jakiekolwiek zwierzęta lub warzywa, wbrew przepisom, niech będzie zdetronizowany. Wyjątkiem są młode zboża i winogrona, przywiezione w odpowiednim czasie. Nie wolno w czasie składania ofiary przynosić na ołtarz niczego innego poza oliwą do lampy i kadzidłem. (Apost. 4; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Kartagina. 44; Teofil Aleksander. 8.) Kiedy nasz Pan Jezus Chrystus nauczał apostołów sakramentu boskich obrzędów, przykazał im, aby nie sprawowali go inaczej niż na chlebie i winie zmieszanym z wodą. I On sam jako pierwszy wypełnił to podczas Ostatniej Wieczerzy, jak napisano w liturgii św. Jakuba, brata Pańskiego, „zmieszanego (czyli w kielichu) wina i wody”. Dlatego boscy apostołowie określają w tej regule: niech zostanie wydalony ze stanu kapłańskiego ten biskup lub prezbiter, który łamiąc zarządzenie Pana o tej bezkrwawej ofierze, wnosi do świętego posiłku coś innego, na przykład miód lub mleko, albo zamiast wina przygotowany napój mocny, czyli jakikolwiek napój odurzający, jak brandy 334, sporządzony z różnych owoców, lub zacier, czyli tzw. piwo z jęczmienia lub coś podobnego, lub drób, jakieś zwierzę lub warzywa [335]. Możesz przynosić do ołtarza winogrona i młode ziarna (lub raczej snopy kłosów pszenicy), tak jak Żydzi przynosili je Bogu zgodnie ze słowami: Nie będziesz jadł suszonego ziarna, dopóki nie złożysz ofiary swojemu Bogu (Kpł 23:14), a także: Przynieś snopki, pierwociny swojego żniwa, kapłanowi (Kpł 23:10). Jednak nie jako bezkrwawa ofiara Ciała i Krwi Pańskiej, niech tak nie będzie! Ale jako pierwociny lub wczesne owoce, przyniesione we właściwym czasie, gdy są dojrzałe [336]. Dlatego niewybaczalne jest przynoszenie do świętego ołtarza w czasie Boskiej Liturgii czegokolwiek innego niż olej do oświetlenia i kadzidło. Zgodnie z tą regułą i związaną z nią zasadą IV postanawia się, że owoce inne niż dozwolone należy przynosić nie na ołtarz, lecz do domu biskupiego jako pierwsze żniwo. A regułą jest Kartagina. 44 postanawia się, że na Święte Tajemnice nie należy przynosić nic innego jak tylko chleb i wino z wodą [337]. Z kolei zasada VI Omni. 28 stanowi, że kapłan ma obowiązek pobłogosławić winogrona przynoszone na ołtarz specjalną modlitwą i błogosławieństwem, odmiennym od sprawowanych podczas sakramentów, abyśmy przyjmując je z rąk kapłanów z błogosławieństwem, dziękowali Bogu, który obdarza sprzyjającą pogodą i tym samym zapewnia nam niezbędny pokarm. Kapłani, którzy nie postępują w ten sposób, ale łączą to winogrono z Ciałem i Krwią Pana, z reguły podlegają karaniu. Zasada VI Powszechna. 32 zarzuca Ormianom, że przywożą wyłącznie wino, a nie w połączeniu z wodą. Zasada VI Powszechna. 99 zabrania także przynoszenia na ołtarz gotowanego mięsa. Zasada VI Powszechna. 57 stanowczo zabrania przynoszenia na ołtarz mleka i miodu, mimo że wcześniej, jak stwierdzono w Kartaginie. 44, można je było zabrać ze sobą dla niemowląt. Reguła 8 Teofila określa, co należy zrobić z resztkami prosphory i wina. Wszystkie inne owoce niech zostaną wysłane jako pierwociny do domu biskupa i prezbiterów, ale nie na ołtarz – oczywiście, aby biskup i prezbiterzy oddali część diakonom i innemu duchowieństwu. (Apost. 3; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Kartagina. 44; Teofil Aleksander. 8.) Reguła ta stanowi, że wszystkie inne owoce (z wyjątkiem kłosów pszenicy i winogron, oliwy i kadzidła), gdy tylko dojrzeją, nie są przynoszone na ołtarz święty, ale wysyłane do domu biskupa i starszych, aby ci, którzy to wszystko wyślą, złożyli w ten sposób godne dziękczynienie Bogu, który udzielił im takich błogosławieństw. Jest jednak oczywiste, że biskup i prezbiterzy nie będą z nich korzystać sami, ale rozdzielą je między diakonów i resztę duchowieństwa, aby i oni otrzymali swój udział [338]. Zobacz interpretację Apost. 3. Niech żaden biskup, ani prezbiter, ani diakon nie wypędza żony pod pretekstem czci. A jeśli wypędzi, niech będzie ekskomunikowany, a jeśli pozostanie nieugięty, niech zostanie wyrzucony. (VI Omni. 13, 48; Gangr. 4; Kartagina. 4, 33.) Stare prawo ze względu na wyrozumiałość pozwalało żonatym mężczyznom, kiedy tylko chcieli, na rozwód z żonami, nawet bez uzasadnionego powodu. Pan surowo tego zabronił w Ewangelii. Dlatego apostołowie, kierując się przykazaniem Pana, zabraniają tego w tym kanonie i mówią: niech żaden biskup, ani prezbiter, ani diakon nie wyrzucają swojej żony, to znaczy niech nie rozwodzi się z nią siłą, czyli bez jej zgody, pod pretekstem i pozorem czci, a jeśli się z nią rozwiedzie, niech będzie ekskomunikowany, dopóki nie będzie skłonny zabrać jej z powrotem do domu. Jeżeli mimo wszystko będzie uparty i nie będzie chciał jej przyjąć, niech zostanie całkowicie wydalony z kapłaństwa, gdyż jest oczywiste: tym, co robi, hańbi małżeństwo, które zdaniem apostoła jest uczciwe, a za nieczyste uważa łoże i związek, który sam apostoł nazwał nieskazitelnym (por. Hbr 13,4). Trzeba powiedzieć, że cudzołóstwo jest również uzasadnieniem takiego rozwodu, jak powiedział Pan: Kto oddala swoją żonę, chyba że z powodu winy cudzołóstwa, daje jej powód do cudzołóstwa (Mt 5,32). Ponadto apostoł powiedział: Czy jesteś zjednoczony ze swoją żoną? nie starajcie się o rozwód i nie oddalajcie się od siebie, chyba że za zgodą, aby praktykować post i modlitwę (1 Kor. 7:5 i 27). [ 339 ] Podobnie jest z Zasadą VI Omni. 13 postanawia, że ​​małżeństwo duchownych powinno pozostać mocne i nierozerwalne, że jeśli zawarli związek małżeński przed święceniami kapłańskimi, nie powinno się im zabraniać zawierania związku małżeńskiego w celu otrzymania kapłaństwa oraz że przy święceniach kapłańskich nie powinni być zmuszani do rozwodu z żonami z powodu zostania kapłanami, co jest zwyczajem nielegalnym, który stał się powszechny w Rzymie. To prawda, że ​​Kartagina rządziła. 4 i 33 mówią, że biskupi, prezbiterzy, diakoni i subdiakoni powinni zachować czystość i zgodnie z regułą charakterystyczną dla każdego z tych stopni powstrzymywać się od żon. Jednak interpretatorzy reguł – mam na myśli Zonaru i Balsamon – a zwłaszcza VI Sobór Ekumeniczny w regule 13, interpretując powyższe reguły, twierdzą, że powinni wstrzymywać się tylko na swoją kolej i nie zawsze, z wyjątkiem biskupów. Zobacz to na swoim miejscu. [ 340 ] Biskup, prezbiter czy diakon nie powinni przejmować się światowymi troskami. W przeciwnym razie niech zostanie wyrzucony. (Apost. 81, 83; IV Om. z, 7; VII Om. 10; Dvukrat. 11; Kartagina. 18.) Nie można usprawiedliwiać tego, że ci, którzy mają święcenia kapłańskie, wplątują się w sprawy doczesne, konieczne jest jednak, aby pilnie angażowali się w służbę Bożą właściwą ich randze i utrzymywali swoje umysły wolne od wszelkiego zamieszania i podniecenia codziennego życia. Dlatego też niniejsza reguła stanowi: biskup, prezbiter lub diakon niech nie przejmują się troskami życiowymi. Jeśli je przyjmie i nie chce od siebie odrzucić, ale w nich pozostanie, niech będzie wyrzucony. „Nomocanon” Focjusz w 8 tyt. mówi, że biskupi nie powinni przejmować władzy i stawać się opiekunami nawet wobec swoich bliskich (Wasiliki. Księga 3, tyt. 1, rozdz. 13-15). Wyjątkiem jest sytuacja, gdy kuratela polega na rozdawaniu jałmużny i jałmużny na rzecz zmarłego krewnego (wg 68. opowiadania Leona Mądrego). Przeczytaj także zasady wskazane powyżej, które są z tym zgodne, zabraniając duchownym trosk doczesnych. Jeśli jakiś biskup, prezbiter lub diakon obchodzi z Żydami święty dzień Wielkanocy przed równonocą wiosenną, niech zostanie usunięty [341]. (Apost. 64, 70, 71; VI Ose. 11; Antioch, 1; Laodice. 37, 38; Kartagina. 60, 81.117.) W roku słonecznym występują dwie równonoce: jedna wiosną i druga jesienią. Nazywa się je równonocy, ponieważ dzień jest wtedy zrównany z nocą, a noc zrównana jest z dniem. Równonoc jesienna ma miejsce we wrześniu, kiedy Słońce wchodzi w pierwszą część znaku zodiaku zwanego Wagą. Waga nie jest gwiaździsta i zmysłowa, ale bezgwiezdna i wyimaginowana. A wiosna, czyli równonoc wiosenna następuje w marcu, kiedy Słońce wchodzi w pierwszą część znaku zodiaku zwaną Baranem – Baran nie jest zmysłowy i gwiaździsty, podlega zmianom, ale wyimaginowany i bezgwiezdny, niezmienny, jak mówią astronomowie. Zatem ta równonoc wiosenna, na skutek odchylenia w prawidłowym ruchu Słońca z Zachodu na Wschód, nie zawsze przypada na ten sam dzień, lecz za czasów świętych apostołów był to 22 dristr, czyli marzec według „Rozporządzeń” samych apostołów (księga 5, rozdz. 17) 342 lub według innych źródeł 23 marca. Podczas I Soboru Powszechnego było to 21 marca według zeznania Sebastiana i innych. A teraz, w naszych czasach, dzieje się to około n-tego marca. Według starożytnych astronomów, Ptolemeusza itp. równonoc przesuwa się o jeden dzień w ciągu nieco ponad trzystu lat. Według bardziej współczesnych astronomów przesuwa się ona o jeden dzień co 134 lata, jak pokazano na s. 540 „Tomos miłości”. Po zapoznaniu się z tym wszystkim przejdźmy do obowiązującego kanonu apostolskiego. Określa: ten biskup, prezbiter lub diakon, który obchodzi Świętą Paschę przed równonocą wiosenną wraz z przepaścią prawną 343 Żydów, niech zostanie usunięty. Rzeczywiście, wśród Żydów, według Blastara, najmądrzejsi zachowywali zwyczaj obchodzenia Wielkanocy w czasie równonocy, jak nakazał Mojżesz, a bardziej nieświadomi zaczęli ją obchodzić wcześniej niż równonoc, jak stanowi obecna reguła, i w konsekwencji Żydzi zaczęli obchodzić Wielkanoc dwa razy w tym samym roku, co potwierdza list króla Konstantyna o Wielkanocy [344], znajdujący się w 1. księdze. „Historia” Teodoreta, rozdz. 10 lub według innych źródeł 9345. Kiedy zatem należy obchodzić Wielkanoc? Po równonocy, czyli i po legalnej fazie. Po równonocy, ponieważ równonoc jest linią podziału całego roku, a jeśli świętujemy przed równonocą, to Wielkanoc obchodzimy dwa razy w tym samym roku i dlatego dwukrotnie świętujemy śmierć Syna Bożego. Jeśli świętujemy po równonocy, to Wielkanoc obchodzimy tylko raz w roku i dlatego głosimy jedyną śmierć Chrystusa. Dlatego sami apostołowie w „Obrzędach” (Księga 5, rozdz. 17) mówią, co następuje: „Konieczne jest, bracia, abyście po równonocy dokładnie i z całą pilnością obchodzili dni Wielkanocy, abyście nie wspominali dwa razy w roku tego samego cierpienia, ale raz w roku czcili Tego, który niegdyś umarł”346. Po aspekcie żydowskim należy go z jednej strony celebrować tak, aby poprzedzał go obraz, czyli ubój baranka, a potem następuje to, co jest przedstawione, czyli śmierć Pana i zmartwychwstanie. A z drugiej strony, abyśmy nie świętowali w żadnym dniu tygodnia, jak świętują Żydzi, niezależnie od tego, kiedy dokładnie przypada 14 dzień miesiąca księżycowego 347, ale zawsze w niedzielę, jak mówią o tym apostołowie w tym samym miejscu. Rzeczywiście, z tego powodu, gdy czasami w niedzielę przypada przepaść prawna, Wielkanoc obchodzimy nie tego dnia, ale w niedzielę następną, aby nie świętować z Żydami. Z drugiej strony bowiem zatem najpierw Żydzi świętowali swoją otchłań, a potem nastąpiło zmartwychwstanie Pana, którego obraz i pamięć zawarta jest w Wielkanocy, którą obecnie obchodzimy co roku. Jeśli jakiś biskup, prezbiter, diakon lub ktokolwiek inny z listy święceń nie przyjmie komunii podczas składania ofiary, niech poda powód. A jeśli jest błogosławiona, niech będzie jej przebaczone. Jeżeli się nie złoży, zostanie ekskomunikowany jako winny wyrządzenia szkody ludowi i wzbudzenia podejrzeń u składającego ofiarę, jak gdyby nieprawidłowo sprawował sakrament [348]. Zasada ta wymaga, aby każdy, a zwłaszcza duchowieństwo, był gotowy i godny uczestnictwa w Boskich Tajemnicach w momencie składania ofiary, czyli świętego obrzędu Ciała Pańskiego. Jeśli któryś z nich, będąc obecnym na Boskiej Liturgii, nie przyjmie komunii, niech poda powód, dla którego nie przyjął komunii [349], a jeśli jest to słuszne i błogosławione, niech otrzyma przebaczenie, a jeśli nie chce ujawnić powodu, niech zostanie ekskomunikowany. Staje się bowiem winny wyrządzenia ludziom krzywdy, dając ludziom podstawy do podejrzeń, że ksiądz odprawiający liturgię jest niegodny i dlatego nie chce w niej uczestniczyć. Wszyscy wierni, którzy wchodzą do kościoła i słuchają Pisma Świętego, ale nie pozostają na modlitwie i podczas Komunii świętej, powinni zostać ekskomunikowani za zakłócanie porządku w kościele. (VI Om. 66; Antiochia 2; Tymoteusz Aleksander, 3, 13.) Obaj interpretatorzy świętych reguł – mam na myśli Zonaru i Balsamon – komentując obecną regułę apostolską, zgodnie twierdzą, że chrześcijanie, którzy przychodzą do kościoła na czas sprawowania Boskiej Liturgii i słuchają Pisma Świętego, ale nie pozostają do końca i nie przyjmują Komunii, powinni zostać ekskomunikowani jako naruszający porządek w kościele. Tak dosłownie Zonara mówi: „Reguła ta nakazuje każdemu, kto składa świętą ofiarę, trwać do końca w modlitwie i Komunii świętej. W tamtym czasie bowiem także od świeckich wymagano stałego przyjmowania Komunii”. Balsamon tak mówi: „Dekret tej reguły jest bardzo surowy, gdyż ekskomunikuje tych, którzy przychodzą do kościoła, ale nie pozostają do końca i nie przyjmują komunii” [350]. Rządy Antiocha są zgodne z tą zasadą. 2, który brzmi: Wszyscy, którzy w czasie Boskiej Liturgii wchodzą do kościoła i słuchają Pisma Świętego, a unikają (czyli unikają pod pretekstem czci i pokory, zgodnie z interpretacją znakomitej tłumaczki Zonary) od Komunii Bożej z naruszeniem porządku, niech zostaną ekskomunikowani. Konieczność stałej komunii potwierdza także Reguła VI Omni. 66. Nakazuje, aby chrześcijanie spędzali cały Jasny Tydzień śpiewając psalmy i hymny 351 i ciesząc się Boskimi Tajemnicami. Ponadto z III reguły św. Tymoteusza można wyciągnąć wniosek o stałości komunii. Jeżeli bowiem opętanemu nie pozwala na przyjmowanie komunii codziennie, a jedynie w niedziele (choć w innych rękopisach jest napisane „tylko czasami”), to wynika z tego, że tym, którzy nie są opętani, wolno jeszcze częściej przyjmować komunię. Niektórzy uważają, że z tego powodu ten sam Tymoteusz w regule 13 określa, że ​​małżonkowie za obopólną zgodą wstrzymują się od siebie w sobotę i niedzielę, oczywiście ze względu na komunię, ponieważ w tym czasie tylko w te dni, jak powiedzieliśmy, sprawowana była Boska Liturgia. Opinię tę potwierdza boski Justyn, mówiąc w II Apologii: „W dzień słońca (czyli w niedzielę (κυριακή). - Św. N.) wszyscy chrześcijanie zgromadzili się w kościołach (które dlatego nazwano domami Pańskimi (κυριακά) 352. - Św. N. ) i uczestniczył w Boskich Tajemnicach” 353. A fakt, że chrześcijanie powinni zawsze często przystępować do Boskiej Komunii, potwierdza boski Ambroży wśród ojców Zachodu, mówiąc: „Widzimy, że wielu braci gromadzi się do kościoła wyjątkowo niedbale, a ponadto w niedziele nie są obecni przy sakramencie”. I znowu, wyrzucając tym, którzy nie przystępują regularnie do Komunii, mówi o tajemniczym Chlebie: „Bóg dał nam ten Chleb każdego dnia i otrzymujemy go raz w roku”. Spośród ojców azjatyckich, zwłaszcza boski Chryzostom, wymaga od chrześcijan częstej komunii. Rzeczywiście, spójrzcie na przedmowę do interpretacji Listu do Rzymian… 354; rozmowa 5 interpretacja 1 Listu do Tymoteusza 355; rozmowa 17 interpretacja Listu do Hebrajczyków 356; słowo do tych, którzy nadal poszczą w Wielkanoc 357; rozmowa 3 interpretacje Listu do Efezjan 358; słowo do tych, którzy opuszczają boskie zgromadzenia 359; rozmowa 28 interpretacja 1. Listu do Koryntian 360; słowo w blzh. Filogeneza 361 i słowo o poście 362. Spójrzcie, jak ten piękny język walczy i trzepocze w nich, aby zachęcić chrześcijan do godnego i częstego przyjmowania Komunii! Zobacz także list Bazylego Wielkiego do Cezarei, żony patrycjusza, i jego „Słowo 1 o chrzcie” [363]. I każdy, kto zwraca uwagę na modlitwy całej Boskiej Liturgii, nie zobaczy wyraźnie, że celem wszystkich jest to, aby chrześcijanie zgromadzeni na Liturgii przyjęli komunię, oczywiście wszyscy godni? Jeśli ktoś modli się z obcym, nawet w domu, niech będzie ekskomunikowany. (Apost. 11, 12; Antiochia 2; Kartagina. 9.) Nazwa „obcy komunikacji” (ἀκοινώνητος) ma trzy znaczenia. Oznacza albo tego, kto stoi w kościele i modli się wraz z innymi chrześcijanami, ale nie uczestniczy w Boskich Tajemnicach; albo taki, który nie przyjmuje komunii, nie stoi z wiernymi i nie modli się z nimi w kościele, ale jest od nich ekskomunikowany, to znaczy opuszcza kościół i nie uczestniczy we wspólnej modlitwie. Albo w końcu duchownego ekskomunikowanego spośród duchowieństwa, na przykład: biskupa ze współbiskupów, prezbitera ze współprezbiterów, diakona ze współdiakonów itp. Rzeczywiście, każdy obcy komunii (czyli ekskomunikowany z wiernych w Kościele) jest jednocześnie ekskomunikowany z Tajemnic, ale nie każdy ekskomunikowany z Tajemnic jest także ekskomunikowany ze zgromadzenia wiernych. Tym samym zdetronizowani duchowni i ci, którzy stoją z wiernymi wśród pokutujących, nie przyjmują Komunii, ale też nie opuszczają Kościoła, tak jak katechumeni, o których mówiliśmy, opuszczają Kościół. Zasada ta rozumie słowo „obcy komunikacji” w drugim znaczeniu. Dlatego mówi: jeśli ktoś modli się z kimś, kto został ekskomunikowany ze zgromadzeń i modlitwy wiernych za grzech, choćby modlił się nie w kościele, ale w domu, wszyscy, czy to duchowny, czy świecki, niech będzie ekskomunikowany z Kościoła i z modlitwy z chrześcijanami, tak jak on. Albowiem porozumiewanie się w modlitwie, które dokonuje z ekskomunikowanym, wiedząc na pewno, że został ekskomunikowany, przynosi hańbę i pogardę ekskomunikowi oraz dyskredytuje go jako ekskomunikującego go niesprawiedliwie. Jeśli ktoś będąc duchownym modli się z duchownym zdetronizowanym, niech i on zostanie usunięty. Zasadę tę można interpretować dwojako. Jeśli zamiast „służymy razem” użyte zostanie wyrażenie „będziemy się modlić”, wówczas całe znaczenie reguły będzie następujące. Duchowny, który celowo służył jako duchowny wybuchowy, niech sam zostanie wyrzucony wraz z nim (ta interpretacja jest bardziej poprawna). Jeżeli „módlcie się razem” oznacza rzeczywiście wspólną modlitwę, to znaczenie tej reguły jest następujące. Duchowny, który świadomie modlił się z duchownym, który nie tylko został zdetronizowany, ale także ośmielił się dokonać jakiejkolwiek czynności charakterystycznej dla duchownego po erupcji, lub będąc wydalonym z duchowieństwa za grzechy, po erupcji ponownie popadł w te same grzechy, a przede wszystkim został ekskomunikowany ze zgromadzenia i modlitwy wiernych – kto się z takim modlił, powtarzam, niech duchowny będzie usunięty na równi z nim. Jeśli jakiś duchowny lub świecki ekskomunikowany lub odrzucony wyjedzie i zostanie przyjęty w innym mieście bez pisma przedstawicielskiego, ekskomunikowany będzie zarówno ten, który przyjął, jak i ten, który został przyjęty. (Apost. 32, 33; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antiochia. 6–8,11; Sardik. 7–9; Laodice. 41,42; Kartagina. 31, 97, 116.) Jeden zostaje ekskomunikowany, a drugi odrzucany. Ekskomunikowany jest oddzielany od Kościoła i od modlitw wiernych, natomiast odrzucony nie jest akceptowany przez biskupa z wielu powodów. Tak więc obecna reguła, wymieniwszy oba razem, mówi tutaj tylko o odrzuconych. Zatem partykuła „lub” w słowie „ekskomunikowany” nie jest objaśniająca, lecz dzieli, rozróżniając między „ekskomunikowanym” a „odrzuconym” [364]. Reguła więc stanowi: jeśli duchowny lub świecki odrzucony przez biskupa uda się następnie do innego miasta i zostanie przyjęty przez miejscowego biskupa, mimo że nie posiada od swego biskupa pism przedstawicielskich świadczących o jego wierze, życiu, święceniach, a zwłaszcza o oskarżeniach, które przyćmiewają jego dobre imię365, to biskup, który je w ten sposób przyjął, oraz sami, którzy zostali przez niego w ten sposób przyjęci, niech zostaną ekskomunikowani. Ten – bo wbrew przepisom przyjął ich bez pism, a te – albo dlatego, że nie zadali sobie trudu, aby otrzymać reprezentatywne pisma świadczące o ich dobrej reputacji, albo dlatego, że kłamią, oszukali biskupa i zostali przyjęci. (Świecki może zostać odrzucony z tego powodu, że zostaje oskarżony przez swego biskupa o jakieś wykroczenie, a duchowny – z tego powodu, że starał się o święcenia kapłańskie, ale biskup po zapoznaniu się z informacjami na jego temat stwierdził coś wątpliwego, z powodu czego nie dopuścił go do święceń). Jeśli zostanie ekskomunikowany, niech jego ekskomunika zostanie przedłużona [366], gdyż kłamał i oszukiwał Kościół Boży. (Apost. 12; Kartagina. 116.) Reguła ta jest połączona z 12. regułą zarówno pod względem znaczenia, jak i struktury mowy i sylaby. Poprzednia reguła, jak powiedzieliśmy, mówiła o odrzuconym duchownym lub świeckim, a ta mówi o ekskomunikowanym duchownym lub świeckim, a mianowicie: jeśli duchowny lub świecki zostanie ekskomunikowany przez swojego biskupa, ale udając się w inne miejsce, ukrywa się i nie przyznaje, że został ekskomunikowany, i dlatego zostanie przyjęty przez miejscowego biskupa (który nie wiedział o ekskomunice), niech okres ekskomuniki zostanie dla niego wydłużony, ponieważ kłamał i drwił z Kościoła i biskup tego miejsca. Biskupowi nie wolno po opuszczeniu swojego obszaru biskupiego zająć innego, nawet jeśli wielu go do tego zmusza, chyba że zmusza go do tego jakiś błogosławiony powód, a mianowicie w przypadku, gdy słowem pobożności może przynieść wielkie korzyści mieszkającym tam osobom. Nie jest to jednak arbitralne, lecz decyzją wielu biskupów i na pilną prośbę. (I Om. 15; IV Om. 5; Antiochia. 16, 21; Sardik. 1, 2; Kartagina. 57.) Drugim jest zajęcie innego okręgu biskupiego i najazd na niego, a drugim przemieszczenie się i przejście z jednego okręgu biskupiego do drugiego367. Zajęcie polega na tym, że biskup, kierując się egoistycznymi celami, umyślnie opuszcza swój region biskupi (lub nie mając własnego regionu, pozostaje bezczynny 368) i lekkomyślnie przejmuje inny, który zdaniem Sardika. 1 i 2, jest potępiony i podlega pokucie kanonicznej. A przeniesienie polega na tym, że z wielkiej potrzeby i w celu ugruntowania pobożności, na prośbę wielu biskupów, biskup przenosi się z jednego okręgu biskupiego do drugiego dla większego dobra duchowego mieszkańców tego ostatniego (i to prawdopodobnie na jakiś czas, a nie na całe życie), co jest dozwolone ze względu na oikonomię [369]. Dlatego też niniejsza reguła stanowi, że biskupowi nie wolno w imię zysku i bez ważnego powodu opuszczać swojego okręgu biskupiego i zajmować inny, choćby był do tego zmuszony. Może przenieść się do innego regionu biskupiego (obojętnie, czy jest wdowcem, mniejszym czy większym), jeśli istnieje jakiś ważny i przekonujący powód, który go do tego zmusza, w rzeczywistości gdy dzięki pobożnemu słowu swego nauczania może przynieść chrześcijanom tego regionu biskupiego większe duchowe dobrodziejstwo niż ktokolwiek inny i zapewnić większą pomoc duchową. Niech jednak tego nie czyni sam, to znaczy nie pod wpływem własnego impulsu, ale według oceny i wyboru wielu biskupów, po pilnych prośbach i namowach370. Jeżeli prezbiter, diakon lub w ogóle ktokolwiek ze spisu duchownych, opuściwszy swój rejon biskupi, przeniósł się do innego i ostatecznie przeniósł się, wbrew woli swego biskupa, zamieszkuje w innym regionie, nakazujemy, aby taka osoba już nie pełniła posługi, zwłaszcza jeśli biskup namawiał go do powrotu, ale nie posłuchał, trwając w nieporządku; jednakże niech będzie tam we wspólnocie jako człowiek świecki. (I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; VI Om. 17.18; VII Om. 10, 15; Antioch. 3; Sardik. 15–17; Kartagina. 63, 98.) Zasada IV Uniwersalna. 6 nakazuje, aby w żadnym kościele nie wyświęcać prezbitera, diakona lub innego duchownego po prostu i na czas nieokreślony, lecz wyświęcać z powołaniem do kościoła w mieście, wsi lub do klasztoru. Zatem jeden z duchownych, który określa obecną regułę apostolską, wyświęcony w ten sposób, nie powinien opuszczać przypisanego mu kościoła i nie powinien udawać się do innego kościoła w obcym regionie biskupim bez zgody swojego biskupa i pisma wydalającego od niego. Jeśli to uczyni, to nakazujemy, aby nie pełnił w tym kościele żadnej posługi właściwej księdzu lub innemu duchownemu, zwłaszcza jeśli biskup namówił go do powrotu, a on, trwając w nieporządku, przez swój upór nie usłuchał i nie wrócił. Niech jednak modli się z chrześcijanami tego Kościoła i jako świecki przyjmuje z nimi komunię. Jeżeli biskup, u którego trafią, nie przywiązując żadnej wagi do zakazu nałożonego na nich w posłudze, przyjmie ich jako duchownych, niech zostanie ekskomunikowany jako nauczyciel oburzenia. (VI Om. 17.18; Antiochia 3; Kartagina. 63, 64.) Tylko biskup Kartaginy, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, ma prawo przyjmować duchownych skądkolwiek chce (oczywiście od podległych mu biskupów) i włączać ich do kościołów swojego regionu biskupiego – twierdzi Kartagina. 64[371]. Inni biskupi nigdy nie otrzymali tego prawa. Dlatego też obecny kanon apostolski, zarówno w sylabie, jak i w znaczeniu nawiązującym do poprzedniego kanonu, mówi: „Jeśli biskup, w którego okręgu biskupim znajdują się ci obcy duchowni, choć wie, że zgodnie z przepisami zabrania im sprawowanie posługi przez swego biskupa, to jednak zlekceważy ten zakaz i przyjmie ich jako duchownych, to znaczy jako zdolnych do wykonywania tego, co jest właściwe ich randze, to – kontynuuję – niech takiego biskupa ekskomunikują, gdyż staje się nauczycielem nieporządku i pokus”. Kto po chrzcie dwukrotnie zawarł związek małżeński lub przyjął konkubinę, nie może być biskupem, prezbiterem, diakonem ani nawet należeć do spisu święceń. (VI Omni. 3; Bazyli Wielki. 12.) Bez względu na to, ile grzechów człowiek popełnił przed chrztem, nie mogą one być przeszkodą w przyjęciu kapłaństwa i wstąpieniu do duchowieństwa, gdyż wierzymy, że wszystkie te grzechy zostają zmyte przez chrzest święty. Nie dotyczy to jednak grzechów, które popełnił po przyjęciu chrztu. Dlatego też reguła ta stanowi, że kto po chrzcie świętym zawiera związek małżeński dwukrotnie (nie tylko ten, który poślubia drugą kobietę, ale także ten, który zaręcza się z drugą kobietą za błogosławieństwem księdza lub poślubia kogoś, kto jest narzeczony z inną [372] lub ma za żonę konkubinę [373]), nie może zostać biskupem, prezbiterem, diakonem, a nawet być wpisanym na listę święceń i otrzymać stopień sakralny [374]. Kto bierze za żonę wdowę, porzuconą kobietę, nierządnicę, niewolnicę lub aktorkę, nie może być biskupem, prezbiterem, diakonem ani nawet należeć do spisu święceń. (VI Om. 3:26; Bazyli Wielki. 27.) Jeśli kapłanom żydowskim zakazano brać za żonę nierządnicę lub opuszczoną przez męża, albo w ogóle kobietę o zhańbionym imieniu: Nie wolno im brać dla siebie, mówi Pismo, nierządnicy i kobiety zniesławionej, ani nie powinni brać żony odrzuconej przez męża, bo są święte dla Pana, Boga swego (Kpł 21,7 i 14), - to o ileż bardziej jest to zakazane kapłanom Ewangelii? Oto, mówi Zbawiciel, oto Ten, który jest większy niż cerkiew (zob. Mat. 12:6). Dlatego obecny kanon apostolski stanowi: „Kto bierze za żonę wdowę lub opuszczoną przez męża, albo nierządnicę, albo niewolnicę, albo jedną z tych kobiet, które biorą udział w komediach i przedstawieniach teatralnych i pełnią różne role, nie może zostać biskupem, prezbiterem, diakonem ani w ogóle być zaliczonym do świętych”, gdyż wszystkie te kobiety są niegodziwe i potępione. A duchowni powinni być pod każdym względem nieskazitelni i nienaganni, jak mówi błogosławiony. Pawła (zob. 1 Tymoteusza 3:2). Zasada VI Powszechna. 3 mówi, że starsi, diakoni lub subdiakoni, którzy poślubili wdowę lub po święceniach zawarli nielegalne małżeństwo po rozwodzie z żonami, powinni zostać tymczasowo wykluczeni ze posługi i poddani pokucie. Następnie niech ponownie zdobą stopnie kapłańskie, ale nie awansują na wyższy stopień. Choć wówczas VI Sobór Ekumeniczny w swej protekcjonalności zastosował wobec takich osób oikonomię, to jednak ustalił, że odtąd ponownie zacznie obowiązywać obecna reguła apostolska. Duchownym nie może być ten, kto poślubił dwie siostry lub siostrzenicę. (VI Om. 3:26; Neokesar. 2; Bazyli Wielki. 23:87; Teofil Aleksander. 5.) Niektóre małżeństwa nazywane są nielegalnymi – są zawierane z krewnymi lub heretykami; inne są nielegalne, np. gdy ktoś poślubia kobietę, której opiekunem jest od dzieciństwa jego ojciec; i inne – godne potępienia, np. gdy ktoś poślubia zakonnicę konsekrowaną. Wszystkie te małżeństwa można nazwać ogólnie bezprawnymi (podobnie jak VI Sobór Ekumeniczny w 3 kanonie ogólnie nazywa bezprawnymi małżeństwa, o których mowa w kan. 17 i 18). Reguła ta mówi tylko o małżeństwach nielegalnych, określając: „Kto poślubił dwie siostry lub poślubił swoją dorosłą siostrzenicę, nie może zostać duchownym”, gdyż każde nielegalne małżeństwo, z pokrewieństwa lub z natury, nie tylko uniemożliwia mu zostanie duchownym, ale podlega także pokucie. Bazyli Wielki, mówiąc w 78. i 87. regule o tych, którzy pozostali w związku małżeńskim z dwiema siostrami, w 78. regule określa, że ​​powinni oni być ekskomunikowani od Świętych Tajemnic na 7 lat. Sobór Nowocesarski w II regule nakazuje ekskomunikę od komunii aż do śmierci kobiety, która była żoną dwóch braci. A 27. reguła Bazylego Wielkiego stanowi, że prezbiter, który z niewiedzy zawiera małżeństwo niezgodne z prawem, to znaczy bierze za żonę krewną, powinien cieszyć się jedynie zaszczytem tronu, a powstrzymywać się od innych czynności kapłańskich, nikomu nie błogosławić, ani w tajemnicy, ani jawnie, ani nie udzielać komunii. VI Sobór Ekumeniczny w swoim 26. kanonie cytuje dosłownie ten sam kanon Bazylego Wielkiego, dodając, że najpierw należy rozwiązać niezgodne z prawem małżeństwo, a następnie prezbiter będzie mógł objąć zaszczyt tego tronu. Teofil w V regule mówi, że diakon, który poślubił swą siostrzenicę przed chrztem, a święcenia kapłańskie przyjął po chrzcie, nie jest wydalany, jeżeli zmarła jego żona lub on sam ją opuścił, nie wchodząc z nią w cielesny kontakt. A prawo cywilne (księga 60, t. 37) stanowi, że wszystkie nieuprawnione małżeństwa należy rozwiązać i za nie ukarać. Nakazuje, aby tym, którzy współżyją z dwiema siostrami lub z ich siostrzenicą (co również jest powiedziane w tym kanonie apostolskim), obcinano nosy i bito kijami, zarówno ich samych, jak i kobiety, które z nimi cudzołożyły. Nawet jeśli nie chcą być rozdzieleni, wypada je oddzielić siłą przy pomocy władzy rządzącej. Duchowny, który złożył poręczenie, zostanie zdetronizowany. Wyrażenie „poręczyć” ma dwa znaczenia, gdyż albo możesz zostać poręczycielem dla kogoś innego [375], albo wziąć innego jako poręczyciela dla siebie. Reguła ta, posługując się wyrażeniem „dawać poręczenie” w pierwszym znaczeniu, mówi: „Duchowny, który poręcza za innego, niech zostanie zdetronizowany”, gdyż poręczenie w ten sposób stosowane jest najczęściej przy wypełnianiu obowiązków ludzkich, czyli w sprawach związanych z cłami, podatkami, obrotem pieniężnym i w ogóle obrotem handlowym, a od takich spraw, codziennych i doczesnych, duchowieństwo powinno być wolne. Co więcej, po takich gwarancjach pojawia się wiele różnych pokus, w które nie wypada im się dobrowolnie pogrążać, gdyż jak mówi Pritochnik, jeśli ręczysz za przyjaciela, zdradzasz rękę wrogowi, więc nie gwarantuj (za drugiego) ze wstydu przed kimkolwiek, bo jeśli nie masz czym zapłacić, zabiorą ci łóżko spod żeber (Przysłów 6:1; 22, 26-27). Nie wypada, aby duchowni, jak już powiedzieliśmy, byli poręczycielami w sprawach codziennych i dla zysku. Chociaż przykazano nam, abyśmy oddawali dusze z miłości do brata, to jednak nie dla wypełnienia doczesnych obowiązków, jak twierdzi Bazyli Wielki (patrz krótko Reguła 162), ale dla dobra braci, w celu podobania się Bogu 376 - dla tego duchowni powinni nie tylko stać się poręczycielami, ale także oddać swoją duszę. Na przykład, jeśli duchowny, spotkawszy osobę niesprawiedliwie wtrąconą do więzienia, ponieważ nie ma nikogo, kto mógłby za nią ręczyć przed sędzią, zlituje się nad jego nieszczęściem i poręczy za swego brata, to – kontynuuję – takiego duchownego nie można wyrzucić; ponadto jest chwalony przez Boga i ludzi, jako że wypełnił Boże przykazanie Ewangelii. W końcu Pismo mówi: Wybaw uciśnionych i tych, którzy są prowadzeni na śmierć, a zabitych odkupcie, nie szczędźcie (pieniędzy) (Izaj. 1:17; Przysłów 24:11). A wszystko to odnosiło się do pierwszego znaczenia, do tego, że jeden nie powinien stać się poręczycielem drugiego, jak powiedziano. Z kolei Sobór IV Ekumeniczny, rozumiejąc wyrażenie „dać rękojmię” w drugim znaczeniu, zażądał w kanonie 30, aby biskupi egipscy wzięli sobie innych na poręczycieli, że nie opuszczą Konstantynopola do czasu święceń arcybiskupa Aleksandrii. Zatem zasady Apost. 20 i IV Omni. 30 są spójne i nie są ze sobą sprzeczne, gdyż Apostolski w jednym znaczeniu używa wyrażenia „dawać rękojmię”, a w drugim Sobór Powszechny [377]. Skopets, jeśli stał się nim z powodu ludzkiej złośliwości lub utracił męskie organy w okresie prześladowań, albo urodził się w ten sposób, a jednocześnie jest godny, niech zostanie biskupem. (Apost. 22–24; I Om. 1; Podwójne 8.) Eunuchowie dzielą się na trzy rodzaje: anorchity, eunuchowie ze ściśniętymi narządami rozrodczymi i kastraci. Zapalenie anorchity to osoby urodzone w łonie matki bez jąder i narządów rozrodczych. O takich powiedział Pan: Są bezżennicy, którzy tacy urodzili się z łona matki (Mt 19,12). Taki był Dorotheus, prezbiter Kościoła antiocheńskiego, jak zaświadcza Euzebiusz w Historii Kościoła (księga 7, rozdz. 32) 378. Eunuchowie z uciśniętymi narządami to ci, których rodzice uciskali lub ściskali ich narządy rozrodcze w niemowlęctwie, powodując ich niezdolność do posiadania dzieci. Kastraci to ci, którzy usunęli swoje genitalia nożem lub innym narzędziem i metodą [379]. Po tym, co zostało powiedziane, przejdźmy do obowiązującej reguły, która mówi: „Jeśli ktoś został eunuchem ze złośliwości ludzkiej lub jeśli w czasie prześladowań prześladowcy odcięli mu męskie narządy rozrodcze, albo taki narodził się z łona matki, ale jest godzien kapłaństwa, niech zostanie biskupem” [ 380 ], bo nie jest winny tego wykastrowania, ale jest kaleką z natury lub z winy zła ludzi i lepiej mu współczuć, a nie karać i nienawidzić. Poniższe zasady są Apost. 22–24 zawierają także definicje kastracji. I rządzę Omni. 1 czytamy: "Duchowny wykastrowany przez lekarzy z powodu choroby lub wykastrowany przez barbarzyńców, niech pozostanie w duchowieństwie, a taki świecki niech zostanie przyjęty do duchowieństwa. Natomiast kto wykastrował się w zdrowiu, jeśli jest duchownym, niech zaprzestanie wykonywania czegokolwiek, co należy do kapłaństwa, a jeśli jest osobą świecką, nie może zostać duchownym." Uzupełnieniem tej reguły Pierwszego Soboru Ekumenicznego jest zasada Dwojakości. 8 mówi: „Duchowny, który własnoręcznie kastruje kogoś lub powierza to zrobienie komuś innemu, powinien zostać usunięty z urzędu, a jeśli uczyni to osoba świecka, niech zostanie ekskomunikowany; natomiast jeśli kapłani lub świeccy kastrują kogoś z powodu jakiejś choroby, nie są potępieni”. Niech ten, kto się kastruje, nie zostanie duchownym, bo jest samobójcą i wrogiem stworzenia Bożego. (Apost. 21, 23, 24; I Om. 1; Double 8.) Poprzednia zasada określa tych, którzy zostali wykastrowani wbrew swojej woli, a obecna – tych, którzy zostali wykastrowani dobrowolnie. Czytamy: „Kto będąc zdrowy, kastruje się z własnej woli, czy to własnoręcznie, czy też zlecając kastrację komuś innemu, nie powinien być duchownym [381], gdyż jest samobójcą i wrogiem stworzenia Bożego”. Bóg stworzył go jako mężczyznę, ze wszystkimi jego narządami rozrodczymi, a on, odcinając je, zamienia się w absurdalną, dziwną istotę: nie jest już mężczyzną (bo nie może robić tego, co charakterystyczne dla mężczyzn, czyli rodzić ludzi podobnych do siebie), ale też nie kobietą (bo nie może doświadczyć tego, co jest charakterystyczne dla kobiety, czyli nosić w łonie i rodzić), ale czymś trzecim, jakimś potworem, można by rzec, czymś pomiędzy mężczyzną a kobietą. kobieta. Zobacz także interpretację Apost. 21. Jeśli ktoś będąc duchownym kastruje się, niech będzie wyrzucony. Ponieważ jest samobójcą. (Apost. 21, 22, 24; I Om. 1; Podwójne 8.) I ta reguła, podobnie jak poprzednia, mówi o kastracji - dopiero poprzednia stanowi, że duchownym nie staje się ktoś, kto będąc osobą świecką, kastruje się, a brzmi ona: „Jeśli ktoś, już będąc duchownym, kastruje siebie lub powierza kastrację innemu, mimo że jest zdrowy, niech zostanie wykastrowany, bo jest samobójcą” [382]. I nie tylko zasady boskie, ale i prawa cywilne poddają tych, którzy kastrują siebie lub innych, różnym karom, takim jak: konfiskata majątku, wygnanie, równa kara (czyli ten, kto kastruje drugiego, sam też jest kastrowany). Jeżeli niewolnik, zdrowy lub chory, zostanie wykastrowany, prawa nakazują jego zwolnienie (patrz: Focjusz. Tyt. 1, rozdz. 14). Przeczytaj także interpretację Apostoła. 21. Laik, który się wykastrował, będzie ekskomunikowany na trzy lata, ponieważ wkroczył w swoje życie. (Apost. 21–23; I Om. 1; Dvukt. 8.) Jeżeli ten, kto kastruje się będąc zdrowym, lub kastruje innego, aby się kastrował, jest osobą świecką, to reguła ta przewiduje, że powinien być ekskomunikowany z sakramentów i ze zgromadzeń kościelnych chrześcijan na trzy lata, ponieważ dokonując kastracji, popełnia zamach na własne życie. Biskup, prezbiter lub diakon skazany za cudzołóstwo, krzywoprzysięstwo lub kradzież może zostać usunięty z urzędu, ale nie może zostać ekskomunikowany. Pismo bowiem mówi: Nie mścij się dwa razy za to samo 383. To samo czyni się z innymi duchownymi. (I Om. 9; VI Om. 4:21; Neo-Cezar. 1:8; Kartagina. 35; Bazyli Wielki. 3:17, 32, 44, 51, 70.) Wszyscy duchowni i duchowni muszą być czyści i nienaganni, dlatego też niniejsza reguła stanowi następujące postanowienie. Jeżeli biskup, prezbiter lub diakon zostanie skazany, a raczej zostanie udowodnione, że dopuścił się rozpusty, złamał przysięgę [384] lub dopuścił się kradzieży, a kradzież jest znaczna, to znaczy podlega karze karnej zgodnie z 28. zasadą Jana Szybszego, niech zostanie usunięty z kapłaństwa, ale niech nie będzie ekskomunikowany od zgromadzeń i modlitw chrześcijan [385]. (Karą kryminalną, jak wyjaśnia Balsamon w swojej interpretacji 25. rozdziału 9. tyt. „Nomocanon” Focjusza, nie jest ścięcie głowy ani żadna inna śmierć, ale wygnanie, oślepienie, odcięcie ręki itp.) Pismo Święte bowiem mówi: „Nie karz dwa razy za ten sam grzech”. Podobnie jak duchowni, wszyscy pozostali duchowni skazani za wymienione grzechy są wydalani ze stanu duchowieństwa, ale nie ekskomunikowani. W związku z tą zasadą należy zwrócić uwagę na dwie rzeczy. Po pierwsze: duchowni i duchowni, którzy dopuścili się tych zbrodni, choć nie podlegają ekskomunice, zgodnie z 3., 32. i 51. regułą Bazylego Wielkiego, tj. od zgromadzeń i modlitw chrześcijan w Kościele, z którego katechumeni są ekskomunikowani, jednakże według tego samego Wasilija nie uczestniczą w Najczystszych Tajemnicach, będąc niegodni i pozostając pod pokutą, dopóki biskup lub ich spowiednik uzna to za konieczne [386]. I po drugie: duchowni i duchowni są wydalani, ale nie ekskomunikowani, tylko wtedy, gdy nie są skazani za jakiekolwiek grzechy wymienione w tej regule (lub podobne, jak cudzołóstwo czy świętokradztwo). Przecież istnieją inne grzechy, za które duchowni i duchowni, gdy zostaną o nie skazani, są jednocześnie wyrzucani i ekskomunikowani (na przykład wyświęcanie za pieniądze lub przy pomocy władzy władców, według Apostołów 29 i 30). Należy pamiętać, że jeśli duchowni i duchowni, którzy zostali wydaleni, ale nie ekskomunikowani za powyższe grzechy, po erupcji ponownie popadli w te same lub inne grzechy, wówczas byli całkowicie ekskomunikowani z Kościoła, podobnie jak katechumeni. Dlatego rządzi Neokesar. 1, który stanowi, że jeśli prezbiter dopuści się rozpusty lub cudzołóstwa, zostaje ekskomunikowany z Kościoła i wpisany do rangi pokutujących świeckich, jest całkowicie zgodny z obowiązującym kanonem apostolskim, jeśli rozumiemy, że kanon Soboru Neocezarejskiego mówi o prezbiterze, który dopuścił się rozpusty lub cudzołóstwa dwukrotnie lub trzykrotnie. Za rządów Neokesara. 8 mówi, że kapłan, który nadal mieszka z żoną, która dopuściła się cudzołóstwa, zostaje wyrzucony. I zasada VI Omni. 21 mówi: "Duchowni, którzy zostali całkowicie odrzuceni za przestępstwa kanoniczne, jeśli dobrowolnie odpokutują, niech obetną włosy na obraz duchownych. Jeśli nie chcą dobrowolnie wyrzec się grzechu, niech zapuszczą włosy jak świeccy. " Bazyli Wielki w kanonie XVII mówi, że prezbiterzy, którzy (z konieczności lub ze względu na niebezpieczeństwo) złożyli przysięgę, że nie będą pełnić czynności właściwych kapłaństwu, nie powinni pełnić obowiązków publicznych (aby nie uwieść tych, którzy wiedzą o ich przysiędze), ale mogą pełnić prywatnie. Jednocześnie muszą żałować, że złożyli taką przysięgę. A w kanonie 70 ten sam ojciec ustala, że ​​jeśli diakon lub prezbiter grzeszy z kobietą jedynie przez pocałunek, to niech według Zonary na jakiś czas zaprzestanie sprawowania kapłaństwa, ale niech przyjmie Komunię Tajemnic razem z prezbiterami i diakonami. Jeśli okaże się, że zgrzeszył czymś więcej niż pocałunkiem, niech zostanie wyrzucony. Zasada VI Powszechna. 4 wyrzuca biskupa, prezbitera, diakona lub innego duchownego, który obcuje z kobietą konsekrowaną Bogu, czyli z zakonnicą. Jan Szybszy mówi, że jeśli ktoś przed święceniami popadł w malakię (którą niektórzy święci prywatnie nazywają cudzołóstwem), to powinien zostać poddany pokucie, a następnie wyświęcony. Jeżeli po przyjęciu święceń kapłańskich popadł w ten grzech, niech przez rok otrzyma zakaz posługiwania i poddanie innym pokutom, a potem niech służy. Jeśli po uświadomieniu sobie grzechu ponownie wpadnie w tę namiętność po raz drugi i trzeci, niech zostanie wyrzucony i przejdzie do kategorii czytelników 387. Nakazujemy, aby ci, którzy wstąpili do duchowieństwa w celibacie, tylko czytelnicy i śpiewacy mogli zawierać małżeństwa, jeśli tego chcieli. (IV Om. 14; VI Om. 6; Kartagina. 19:33; Bazyli Wielki. 69.) Starsi, diakoni i subdiakoni mają prawo do zawarcia małżeństwa przed święceniami i do przyjęcia święceń po ślubie. Jeśli zawrą związek małżeński po święceniach, wówczas zostaną obaleni, zgodnie z VI Om. 6. A czytelnicy, śpiewacy i duchowni niżsi mają prawo do zawarcia małżeństwa bez ograniczeń także po przyjęciu stanu duchownego i mogą awansować na wyższy stopień. Dlatego obecna reguła pozwala im na zawarcie związku małżeńskiego po wstąpieniu do duchowieństwa z kobietą prawosławną, a nie heterodoksyjną – czytamy w IV Ekumenicznym. 14. Panowanie Kartaginy. 19 stanowi, że gdy czytelnicy osiągną wiek młodzieńczy, czyli ukończą 14 lat, powinni być zmuszani albo do zawarcia związku małżeńskiego, albo do złożenia ślubu wstrzemięźliwości, czyli dziewictwa. Jednak po ślubie nie powinni być zmuszani do wstrzymania się od głosu w stopniu większym niż ustalony, zgodnie z 33. (34.) zasadą tego samego Soboru. A 69. zasada Bazylego Wielkiego mówi, że czytelnik, jeśli przed ślubem upadnie z narzeczoną, powinien otrzymać zakaz służby na rok, a następnie pozwolić mu zostać przyjętym, ale nie wstępować na wyższy poziom. Jeśli wszedł w związek z kobietą potajemnie, bez zaręczyn, niech przestanie służyć. W regule VI Omni. 6 określa tę zasadę dosłownie [388]. Nakazujemy, aby biskup, prezbiter lub diakon, jeśli bije wiernych za grzechy lub niewiernych za niesprawiedliwe uczynki i w ten sposób chce wzbudzić strach, został usunięty. Bo Pan wcale nas tego nie nauczył. Wręcz przeciwnie, gdy Sam Go bili, nie odpowiadał ciosami: będąc oczernianym, nie oczerniał siebie nawzajem; cierpiąc, nie groził (1 Piotra 2:23). (Podwójne. 9; Antiochia. 5; Kartagina. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Ucząc uczniów swoich Boskich przykazań, Pan powiedział: „Co wam mówię, moi uczniowie, mówię wszystkim chrześcijanom” (zob. Ew. Marka 13:37). Jedno z Jego przykazań nakazuje nam nadstawiać lewy policzek temu, kto uderzy nas w prawy (zob. Ew. Mateusza 5:39). Jeśli więc wszyscy chrześcijanie muszą przestrzegać tego przykazania, to tym bardziej duchowieństwo, zwłaszcza biskupi, o którym boski Paweł pisał do Tymoteusza, że ​​biskup nie powinien być zabójcą (1 Tym. 3:3). Dlatego obecna reguła mówi: "Nakazujemy usunąć ze stanowiska biskupa, prezbitera lub diakona, który bije chrześcijan grzeszących przeciwko niemu lub niewiernych, którzy obrażają innych, a tymi biciami najwyraźniej chce, żeby inni się go bali. Przecież Pan nigdzie w Ewangelii nas tego nie uczy, a ponadto własnym przykładem nauczył nas czegoś zupełnie przeciwnego. Kiedy żołnierze i Żydzi bili Go w czasie Jego męki, nie podniósł ręki, aby ich uderzyć. Kiedy Go oskarżano i znieważano, nie obrażał i nie oskarżał. I cierpiąc na krzyżu, nie groził im karą, ale błagał Ojca, aby im przebaczył”. W tym duchowni powinni naśladować Pana. Wypada im upominać tych, którzy grzeszą i tych, którzy obrażają, aby i inni się bali, jak mówi apostoł. Pawła (1 Tm 5,20), a także napominać ich czasami pouczeniami i napomnieniami, czasami pokutami kościelnymi, ale nie mścić się na nich gniewem i wściekłością, powiedzmy, za hańbę lub popełniony wobec nich grzech, i nie bić winnych kijami. A zasada jest dwa razy. 9, powołując się na tę właśnie regułę, mówi, że wypędzają nie tylko duchownych, którzy biją własnymi rękami, ale także tych, którzy powierzają bicie innym [389]. Jeśli biskup, prezbiter lub diakon słusznie usunięty z urzędu za oczywiste przestępstwa ośmieli się dotknąć powierzonej mu posługi, niech zostanie całkowicie odcięty od Kościoła. (Antiochia. 4, 12, 15; Sardik. 14; Bazyli Wielki. 88.) Reguła ta określa: „Jeśli jakiś biskup, prezbiter lub diakon, który został sprawiedliwie i legalnie usunięty z urzędu za oczywiste i udowodnione przestępstwa [ 390 ] (biskup – przez Sobór, a prezbiter i diakon – albo przez swojego biskupa, albo przez Sobór), po takim zgodnym z prawem wyrzuceniu, ośmieli się ponownie podjąć powierzoną mu posługę [ 391 ] (przez posługę rozumie się tu zarówno biskupa, jak i kapłaństwo prezbiter i diakon), wówczas osoby takie zostaną definitywnie ekskomunikowane z Kościoła”. Z jednej strony za ich skrajną bezczelność i bezwstydność, z drugiej zaś za to, że dla duchowieństwa po erupcji nie pozostaje żadna inna kara kanoniczna poza całkowitą ekskomuniką z Kościoła. I słusznie. W końcu, według Sardika. 14, należy surowo i surowo upominać tego, kto będąc niesprawiedliwie usunięty z urzędu, przed kolejną decyzją soborową, ośmiela się pełnić posługę kapłańską; jeśli według I Omni. 5, osoba ekskomunikowana z Kościoła nie przez sprawiedliwy sąd, ale z powodu kłótni lub niezgody z biskupem, przed rozpatrzeniem soborowym nie może sprawować żadnych obrzędów sakramentalnych; Czy nie jest możliwe, aby ktoś, kto został zdetronizowany przez sprawiedliwość za oczywiste grzechy, mógł dokonać czegokolwiek, co wiąże się z kapłaństwem? A jeśli Bazyli Wielki groził Grzegorzowi, któremu jedynie zakazał posługiwania, i obiecał, że nałoży na niego anatemę, jeśli odważy się służyć, zanim się poprawi, to czy nie trzeba całkowicie odciąć od Kościoła tego, który po słusznym wybuchu za oczywiste grzechy ośmieli się dokonać jakiegokolwiek świętego czynu? Rządy Kartaginy. 37 stanowi także, że biskup lub inny duchowny, który odmawiając sobie obcowania z komunikacją, przed rozprawą odważy się nawiązać komunikację z innymi, wydaje na siebie wyrok. A kto broni osobę skazaną za przestępstwo, zgodnie z 71. zasadą tej samej Rady Kartagińskiej, musi zostać ukarany i pozbawiony honoru. Jeżeli słusznie potępiony przez biskupów narusza spokój w innych miejscach, to i tam powinien być prześladowany, zgodnie z 74. regułą tego samego Soboru. Siódma reguła Nikity z Irakli nakazuje wydalenie z Kościoła każdego, kto pełnił obowiązki po erupcji kanonicznej – dopóki nie okaże skruchy w randze świeckich i nie odczuje pokuty w szeregach penitentów. Prawo cywilne (Bazyliki. Księga 3, tyt. 1, rozdz. 1) tak definiuje: "Jeśli biskup wyrzucony przez Sobór wywołuje zamieszanie, aby zwrócić swemu okręgowi biskupiemu, to powinien zostać wydalony na odległość 160 km od niego i zakazać widywania się z cesarzem. A ci, którzy go bronią, powinni zostać ukarani". Tymczasem boski Chryzostom mówi (Homilia 3 o kapłaństwie), że ten, kto zostaje wyrzucony z powodu zazdrości lub z innego niesprawiedliwego powodu, daje sobie o wiele większą nagrodę niż to, co by otrzymał z kapłaństwa, dlatego powinien się radować, a nie smucić; na tych, którzy go niesprawiedliwie wypędzają, wymierza karę 392. Jeśli biskup, prezbiter lub diakon przejmuje tę godność za pieniądze, niech zostanie usunięty zarówno on, jak i ten, który go wyświęcił; i niech zostanie całkowicie odcięty od komunikacji, jak Szymon Mag, przeze mnie, Piotra [393]. (IV Wszechświat. 2; VI Wszechświat. 22, 23; VII Wszechświat. 4, 5, 19; Bazyli Wielki. 90; przesłania Giennadija z Konstantynopola i Tarazjusza z Konstantynopola.) W kanonie 25 boscy apostołowie powiedzieli: Nie mścijcie się dwa razy za to samo, 394 natomiast w kanonie obecnym karzą wyświęconych za pieniądze podwójną karą z powodu nadmiaru tego zła i mówią, co następuje. „Biskup albo prezbiter, albo diakon, który otrzymał godność kapłańską za pieniądze, niech zostanie usunięty – zarówno wyświęcony, jak i ten, który go wyświęcił, i niech będzie całkowicie ekskomunikowany z Kościoła i z modlitwy z wiernymi, tak jak Szymon Mag został ekskomunikowany przeze mnie, Piotra”. Nie można bowiem znaleźć grzechu cięższego i straszniejszego niż kupowanie i sprzedawanie łaski Ducha Świętego, której się nie kupuje ani nie sprzedaje. Dlatego boski Tarazjusz w swoim liście do Hadriana z Rzymu udowadnia, że ​​ci, którzy wyświęcają za pieniądze, są bardziej nikczemni niż Macedoniusz Doukhobor, bełkocząc, że Duch Święty jest sługą i stworzeniem Boga i Ojca, a ci, którzy wyświęcają za pieniądze, w oczywisty sposób czynią Ducha Świętego swoim niewolnikiem, sprzedając Go jako niewolnika tym, którzy płacą pieniądze; tak samo wyświęceni kupują Go jako niewolnika od sprzedających. I tak jak zdrajca Judasz sprzedał Syna Bożego, tak i oni sprzedają Ducha Świętego za srebro. Jednak z tego samego przesłania Tarazjusza jasno wynika, że ​​boski Chryzostom wraz ze zgromadzonym wokół niego Soborem okazał protekcjonalność i pozwolił tym, którzy dawali biskupowi pieniądze, przyjmować komunię przy ołtarzu. Antonina i zostali przez niego wyświęceni [395]. Nie tylko biskupi, prezbiterzy i diakoni, o których mówi ta reguła, ale także subdiakoni, czytelnicy i śpiewacy, aż do szafarza, ekdyka i prosmonara – jednym słowem w ogóle każdy, kto jest powołany do pieniędzy, podlega erupcji, zgodnie z IV Ekumenicznym. 2, a nawet – jak wynika z przekazu Giennadija – podlegać klątwie. W ten sam sposób wypędzani są ci, którzy stali się pośrednikami w zakładach pieniężnych, jeśli są duchownymi, są wydalani, a jeśli są osobami świeckimi lub mnichami, są wyklęci, zgodnie z tą samą zasadą IV Ekumenicznego. 2. I zasada VI Omni. 22 wyrzuca biskupów i duchownych, którzy zostali wyświęceni lub wyświęceni za pieniądze. I zasada VII Omni. 5 spycha na ostatni stopień swego stopnia tych, którzy przechwalają się, że zostali włączeni do stanu duchownego za pieniądze, a innych znieważają, że zostali włączeni do duchowieństwa bez dawania pieniędzy. Cytuje dosłownie zarówno obecny apostolski, jak i kanon IV Om. 2. Ponadto kanon 19 tego samego VII Soboru nakazuje, aby osoby wchodzące na stopień kapłański lub zakonny nie były przyjmowane za pieniądze. Zasada VI Powszechna. 23 dodaje, że należy usunąć ze stanowiska tych biskupów, prezbiterów i diakonów, którzy żądają pieniędzy lub czegoś innego od tych, którym nauczają Boskich tajemnic w zamian za sakrament. W 4 regule VII Soboru Ekumenicznego ekskomunikuje biskupa, który ekskomunikuje lub zakazuje swojemu duchownemu posługiwania lub zamyka cerkiew Bożą w celu żądania pieniędzy lub czegoś innego. Zwróć także uwagę na to, jak Bazyli Wielki okazuje pobłażliwość Simonitom (patrz uwaga 3 do jego 90. kanonu). Jeżeli biskup, zwracając się do władców światowych, z ich pomocą osiągnie władzę nad Kościołem, niech zostanie usunięty z urzędu i ekskomunikowany, podobnie jak wszyscy pozostający z nim w komunii. (IV Om. 2; VII O. 3, 5; Laodice. 13.) I ta reguła, podobnie jak poprzednia, karze dwukrotnie za ten sam grzech, mówiąc: "Biskup, który zwraca się do władców świata i za ich pośrednictwem otrzymuje biskupstwo lub metropolitę, niech zostanie usunięty i jednocześnie ekskomunikowany z Kościoła. Podobnie duchowni, którzy wchodzą z nim w komunię, czy to biskupi, którzy go wyświęcili, czy to prezbiterowie, diakoni, subdiakoni, czy czytelnicy - słowem, niech ich wszyscy zostaną usunięci ze swego stopnia i ekskomunikowani”. Sami władcy, którzy stali się pośrednikami, są nie tylko ekskomunikowani, ale także wyklęci przez Regułę IV Omnibus. 2, jak już powiedziano, zwłaszcza jeśli święcenia, w których pośredniczyli, dokonywane były za pieniądze. Przecież według VII Universe. 3. To nie docześni władcy mają wybierać biskupów, starszych i diakonów, a według Laodyce. 13, to nie tłum powinien organizować wybory duchowieństwa (czyli wstępne), ale równorzędną im rangą biskupów i księży. Powiedziałem, że świeccy nie wybierają pierwsi, bo potem ich także trzeba zapytać, czy oni (wszyscy lub większość) zgadzają się z wyborem (patrz uwaga 2 do Apostoła 2 i uwaga 1 do Laodyceka 5). Po pierwsze dlatego, że jeśli uda im się udowodnić zasadność jakiegokolwiek oskarżenia wobec wybranego, to powinni uniemożliwić jego święcenia (zgodnie z interpretacją Apost. 61); a po drugie, bo jeśli nie zgodzą się z wyborem, to prawdopodobnie nie przyjmą biskupa, którego wybierze jeden Sobór, co spowoduje zamieszanie i podział między biskupami a innymi chrześcijanami. Chociaż obecnie i później świeccy nie są proszeni o zgodę. Jeśli prezbiter, gardząc swoim biskupem, zacznie odprawiać oddzielne zgromadzenia i wzniesie drugi ołtarz, nie dostrzegając u biskupa niczego sprzecznego z pobożnością i sprawiedliwością, niech zostanie usunięty jako żądny władzy, bo jest złodziejem władzy. Podobnie wszyscy inni duchowni, którzy do niego przyłączają się; świeccy będą ekskomunikowani. Niech to jednak stanie się po pierwszym, drugim i trzecim upomnieniu biskupa. (IV Om. 18; VI Om. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Gangr. 6; Antioch. 5; Kartagina. 10, 11, 62.) Porządek, zdaniem Grzegorza Teologa, utrzymuje zarówno niebiański, jak i ziemski 396. Dlatego należy wszędzie zachowywać przyzwoitość, ponieważ ona spaja i jednoczy. Jest to szczególnie konieczne wśród duchownych, z których każdy ma obowiązek znać swoje granice i nie przekraczać granic swojej rangi. Ale prezbiterzy, diakoni i całe duchowieństwo muszą podporządkować się swemu biskupowi; biskupi - swojemu metropolicie; i metropolici - swojemu patriarsze. Dlatego też obecny kanon apostolski określa, co następuje. Prezbiter, który gardzi swoim biskupem i nie znając swoich oczywistych grzechów przeciwko pobożności i sprawiedliwości (to znaczy nie wiedząc na pewno, że jest heretykiem lub czyni zło), zaczyna na boku organizować spotkania chrześcijan i zbudowawszy inny kościół [397], służy w nim osobno, bez pozwolenia i zgody swego biskupa [398] – za swą żądzę władzy niech zostanie usunięty, gdyż przemocą i arbitralnie, niczym porywacz, stara się przywłaszczyć sobie należącą do niego władzę do biskupa. Ponadto niech wszyscy pozostali duchowni, którzy byli z nim jednomyślni w tych rekolekcjach, również zostaną usunięci, a świeccy ekskomunikowani. Musi to jednak nastąpić po tym, jak biskup trzykrotnie próbował, życzliwie i pokornie, przekonać tych, którzy się od niego oddzielili, aby zaprzestali buntu, lecz oni pozostają uparci. A ci, którzy odłączają się od swojego biskupa przed rozpatrzeniem przez sobór, ponieważ publicznie głosi on fałszywe nauki i herezję, nie tylko nie podlegają powyższym pokutom, ale także otrzymują zaszczyt należny prawosławnym – twierdzi Twofold. 15. Reguła Antiocha jest zgodna z tą regułą apostolską. 5, który cytuje to niemal dosłownie i dodaje jedynie, że jeśli duchowni organizujący nielegalne zgromadzenia, po ich erupcji, ponownie zaczną zakłócać spokój Kościoła, to należy ich ukarać karą ze strony władz cywilnych (por. o nim w przypisie 1 do Apostoła 27). I Zasada IV Omni. 18 i zasada VI Omni. 34 Wygnali duchownych, którzy spiskują i tworzą tajne stowarzyszenia przeciwko swoim biskupom i innym duchownym. I zasada VI Omni. 31 wyrzuca tych, którzy chrzczą i sprawują liturgię w domach modlitwy bez zgody swego biskupa (zob. także Kartagina, 62). Nie tylko ta zasada, ale także zasada dwa razy. 13 wydala prezbitera i diakona, którzy z powodu przestępstw swego biskupa przed soborowym rozpatrzeniem jego postępowania zerwą z nim komunię i przestaną podnosić jego imię, jak to jest w zwyczaju podczas świętych obrzędów. Według Dvukrata w ten sam sposób wyrzuca się biskupa, jeśli ośmieli się zrobić coś podobnego przeciwko własnemu metropolicie. 14. Metropolita zostanie wyrzucony również wtedy, gdy sam zerwie komunikację ze swoim patriarchą, zgodnie z 15. regułą tego samego Soboru. Według Gangra. 6, Kartagina. 10 i 11 prezbiterzy odłączający się od biskupa podlegają nie tylko deportacji, ale także anatemie. Mówi się to o tych, którzy odłączają się od swego biskupa pod pretekstem jakiegoś przestępstwa. A pierwsza zasada Wasilija Wielkiego karze księży organizujących nieuprawnione spotkania jedynie tymczasowym zakazem posługiwania. Jeżeli prezbiter lub diakon zostanie ekskomunikowany przez biskupa, nie wolno go przyjmować do komunii nikomu innemu niż ten, który go ekskomunikował, chyba że biskup, który go ekskomunikował, umrze. (Apost. 12, 13; I Om. 5; Konstantynopol. 879 1; Antiochia. 6; Sardik. 14; Kartagina. 11, 37, 141.) W XII i XIII kanonie boscy apostołowie powiedzieli, że duchowni odrzuceni lub ekskomunikowani przez własnych biskupów nie powinni być przyjmowani przez innych biskupów. I w tym kanonie apostołowie definiują to samo, ale z pewnym dodatkiem: "Nie wolno prezbiterowi lub diakonowi, który będzie ekskomunikowany przez swego biskupa, przyjąć i dopuścić do ekskomuniki nie tylko biskupa innego obszaru metropolitalnego, ale także innego biskupa tego samego obszaru metropolitalnego. Może go przyjąć lub zwolnić z ekskomuniki jedynie biskup, który go ekskomunikował, chyba że biskup, metropolita lub patriarcha, który go ekskomunikował, umrze nagle przed prezbiterem lub diakonem otrzymuje przebaczenie.” Wtedy bowiem biskup, metropolita lub patriarcha, który zostanie następcą po śmierci ekskomunika, ale nie inny, może ich uwolnić z tych więzów. W tym kanonie apostolskim należy zwrócić uwagę na dwa postanowienia. Po pierwsze, wszyscy, którzy zostali ekskomunikowani przez biskupa, słusznie lub niesprawiedliwie, muszą, nie ośmielając się gardzić ekskomuniką, pozostać ekskomunikowani do czasu przeprowadzenia kościelnego dochodzenia w tej sprawie – twierdzi Sardik. 14 i Kartagina. 37[399]. Jedynym wyjątkiem jest przypadek, gdy zostali skazani przed rozpoznaniem sprawy i wezwaniem do sądu kościelnego [400]. Po drugie, co według Kartaginy. 141, jeżeli biskup ekskomunikuje kogoś za to, że najpierw wyznał mu grzech, a potem się go wyrzekł, pozostali biskupi nie powinni w tym czasie wchodzić w komunię z ekskomunikiem, dopóki on sam nie przystąpi do komunii z tym, którego ekskomunikował na tej podstawie. I niech tak będzie, aby biskup wystrzegał się oskarżania kogokolwiek, jeśli nie jest w stanie udowodnić oskarżenia. Według „Nomocanon” Focjusza (tyt. 9, rozdz. 9) i interpretatora Balsamona, jeżeli biskup lub prezbiter ekskomunikuje kogoś od komunii (czyli od komunii Świętych Tajemnic według Balsamona i Blastarusa, a także od stania i modlitwy z wiernymi w kościele) bez kanonicznej i słusznej przyczyny, ekskomunikę tę niech zniesie ktoś wyższy w randze sakralnej, a ekskomunikowany biskup lub prezbiter powinien, jego zdaniem, zostać ekskomunikowany przez tych, którym jest podporządkowany na wystarczający okres. Jest to konieczne, aby mógł otrzymać sprawiedliwą zapłatę za to, co niesprawiedliwie uczynił drugiemu. Dlatego w „Aktach Soboru” (t. 1, s. 11) jest napisane, że ekskomunika, jeśli była niezgodna z prawem, jest przez Sobór anulowana, nawet jeśli ekskomunikator żyje. Siódma reguła Mikołaja mówi: jeśli opat umierając, wyda komuś nieuzasadniony zakaz pozostania w randze opata, a następnie odejdzie na emeryturę, to zakaz ten nie ma mocy i dlatego związany nim zostaje zwolniony przez biskupa [401]. Zobacz także interpretację Apostoła. 12. Nie przyjmujcie żadnych zagranicznych biskupów, prezbiterów i diakonów bez pism reprezentacyjnych. Kiedy zostaną przedstawione, niech ich nosiciele zostaną przesłuchani, a jeśli okażą się głosicielami pobożności, przyjmijcie ich; jeśli nie, to zaopatrzywszy ich w to, czego potrzebują, nie przyjmujcie ich do wspólnoty. Wiele rzeczy bowiem dokonuje się poprzez oszustwo. (Apost. 12; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antiochia. 7, 8; Laodyce. 41; Kartagina. 31, 97.) W XII kanonie apostołowie zadecydowali, że biskup nie powinien przyjmować żadnego zagranicznego duchownego bez pisma przedstawicielskiego. I w tej regule definiują prawie to samo z małym dodatkiem. Żaden zagraniczny biskup, prezbiter ani diakon nie powinien być akceptowany przez innych biskupów, chyba że przedstawi pismo przedstawicielskie (biskup ze swojego metropolity, a prezbiter lub diakon ze swojego biskupa lub metropolity), informujące o jego wierze i dobrym życiu, zwłaszcza jeśli jego reputacja była podejrzana. Ale nawet jeśli przyniosą ze sobą takie reprezentacyjne listy, to mimo wszystko niech zostaną sprawdzone, czy są prawosławnymi, czy nie, bo być może grzeszą w swojej wierze, a ten, kto im dał list reprezentacyjny, nie wiedział o ich błędzie. Jeśli próba wykaże, że są głosicielami pobożności prawosławnej, to niech zostaną dopuszczeni do komunii. Niech jednak nie mogą być zaliczeni do żadnego Kościoła lokalnego i wykonywać czynności przynależnych kapłaństwu, chyba że wraz z pismem reprezentacyjnym posiadają pismo wydalające, z którego wynika, że ​​mają prawo pełnić posługę kapłańską tam, gdzie się udają, zgodnie z VI Ekumenicznym. 17. Jeśli okaże się, że trzymają się fałszywych nauk i są heretykami, nie wchodźcie z nimi w kontakt, mówi reguła, ale dajcie im to, czego potrzebują i odeślijcie, ponieważ z tymi, którzy przyszli podstępem, dzieje się wiele niewłaściwych rzeczy, jeśli nie zostaną należycie zbadani. Zobacz także uwaga. do Apost. 12. Wypada, aby biskupi każdego narodu znali pierwszego z nich i uznawali go za głowę, i nie czynili niczego ponad swoją władzę bez jego pozwolenia; Każdy powinien zajmować się tylko tym, co dotyczy jego obszaru i miejsc mu podległych. Ale nawet ten pierwszy nie robi nic bez zgody wszystkich. W ten sposób bowiem będzie jedna myśl i Bóg będzie uwielbiony przez Pana w Duchu Świętym, Ojcu i Synu, i Duchu Świętym. (I Omni. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; Antiochia. 9.) Kiedy głowa jest chora i nie może pracować jak zdrowa, wówczas pozostałe członki ciała słabną lub stają się całkowicie bezużyteczne. Podobnie, gdy osoba zajmująca miejsce głowy w Kościele nie jest szanowana, wówczas reszta ciała Kościoła postępuje nieporządnie. Dlatego też niniejsza reguła stanowi, że wszyscy biskupi każdego obszaru metropolitalnego powinni znać tego, który jest wśród nich pierwszy [402], czyli metropolitę, i uważać go za swego zwierzchnika, a bez jego pozwolenia nie wykonywać żadnej pracy przekraczającej ich władzę, to znaczy niezwiązanej z parafiami swoich regionów biskupich, lecz wykraczającej poza ich granice i dotyczącej ogólnej struktury całego obszaru metropolitalnego. Są to na przykład badania dogmatyczne, nakazy skorygowania powszechnych błędów, intronizacja i święcenia biskupów itp. Niech biskupi spotykają się z metropolitą i wspólnie z nim omawiają takie sprawy ogólne, podejmując w ich sprawie wspólnie decyzję, która okaże się najlepsza. Samodzielnie, bez zgody swojego metropolity, niech każdy biskup robi tylko to, co należy do granic jego okręgu biskupiego i miejscowości mu podległych. Tak jak biskupi nie powinni prowadzić żadnych spraw wspólnych bez zgody metropolity, tak metropolita nie powinien prowadzić spraw dotyczących wszystkich samodzielnie, bez zgody wszystkich swoich biskupów403. W ten sposób bowiem zapanuje jednomyślność i miłość między biskupami, metropolitami, duchowieństwem i świeckimi, a dzięki podobieństwu i miłości Bóg Ojciec zostanie uwielbiony przez swego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, który objawił ludziom imię swego Ojca 404 i ustanowił prawo miłości, mówiąc: Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,35). Uwielbiony będzie także Bóg w swoim Duchu Świętym, który swoją łaską zjednoczył nas w jedną duchową całość. Innymi słowy, nasza jednomyślność będzie wysławiać Trójcę Świętą – Ojca, Syna i Ducha Świętego, zgodnie z powiedzeniem Ewangelii, które brzmi: Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca, który jest w niebie (Mt 5,16) [405]. Reguła Antiocha. 9 definiuje prawie to samo, co ta zasada. Zasada I Uniwersalna. 6 nakazuje, aby obowiązywały dawne zwyczaje (czyli ustalone dzięki obecnemu kanonowi apostolskiemu): Niech biskup Aleksandrii sprawuje władzę nad sprawami Egiptu, Libii i Pentapolis, gdyż taki jest także zwyczaj biskupa rzymskiego. Podobnie niech biskup Antiochii sprawuje władzę nad swoimi obszarami, a mówiąc prościej, niech w każdym Kościele i obszarze metropolitalnym zostaną zachowane te same przywileje, to znaczy każdy metropolita ma władzę nad podległymi mu obszarami biskupimi. Natomiast kanon siódmy tego samego Soboru stanowi, że biskup Aelii, czyli Jerozolimy, powinien posiąść dziedzictwo starożytnego honoru i godności własnej metropolii. Z kolei zasada II Omni. 3 stanowi, że biskup Konstantynopola powinien mieć prymat honorowy. Zasada III Powszechna. 8 wymaga, aby prawa każdego regionu metropolitalnego (chodzi tu przede wszystkim o Cypr), które zgodnie ze starożytnym zwyczajem należały do ​​niego od samego początku, zostały zachowane w stanie nienaruszonym i nienaruszonym. 8. Zasada III Omni. 8 jest dodatkowo potwierdzone przez Zasadę VI Omni. 39. Niech biskup nie odważy się udzielać święceń poza granicami swego okręgu, w miastach i wsiach mu niepodległych. Jeśli zostanie skazany za to, że uczynił to bez zgody władców tych miast lub wsi, niech on i ci, których wyświęcił, zostaną usunięci z urzędu. (II Omni. 2; III Om. 8; VI Om. 20; Antiochia. 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) I reguła ta została sporządzona w trosce o jednomyślność i dekanat wśród biskupów i metropolitów. Mówi, że nie wypada, aby biskup ośmielał się wyświęcać święcenia poza granicami swego okręgu biskupiego lub pełnić inną posługę kościelną w miastach i wsiach mu niepodległych (metropolita nie ma też prawa przyjeżdżać na teren swoich biskupów i sprawować święceń kapłańskich ani żadnej innej posługi biskupiej). Ma prawo dokonać tego rodzaju czynności tylko wtedy, gdy zostanie zaproszony przez biskupa tych miejscowości. Jeżeli okaże się, że uczynił to samowolnie, bez woli i pozwolenia biskupów rządzących tymi miastami i wsiami, niech zostanie usunięty ze stanowiska ten, który go wyświęcił poza granicami swego okręgu, i ci, których wyświęcił. W przeciwnym razie w tym samym miejscu przebywa jednocześnie dwóch biskupów lub dwóch metropolitów, co jest nielegalne i zakazane przez przepisy Pierwszego Ekumenicznego. 8 i IV Omni. 12. Dlatego VI Sobór Ekumeniczny w swoim XX kanonie postanawia: „Ktokolwiek przybywa do obcego regionu biskupiego i pod wpływem impulsu, bez zgody miejscowego biskupa, naucza publicznie, niech zostanie usunięty z biskupstwa i pełnić jedynie funkcję prezbitera”. Prawdopodobnie zdecydowano o tym jedynie po to, aby nie doszło do takiej absurdalności, jaką odważył się popełnić wspomniany w regule biskup, to znaczy, aby w jednym okręgu biskupim nie było jednocześnie dwóch biskupów, z których jeden chce jednego, a drugi drugiego. Jeżeli nie taki był cel Soboru, to dlaczego degraduje on biskupa do rangi prezbitera, choć zgodnie z IV Ekumenicznym. 29, czy to świętokradztwo? Co więcej, jeśli biskup nauczający poza granicami swojego okręgu nie jest godny biskupstwa, to nie powinien być godny prezbiterium; jeśli jest godzien prezbiterium, to dlaczego nie miałby być godny biskupstwa? Jest więc oczywiste, że jest on degradowany do rangi prezbitera, tak że w jednym okręgu biskupim znowu zostanie jeden biskup, a nie dwóch. Ponieważ zgrzeszył bezpośrednio przeciwko rangi biskupiej, urządzając ją w ten sposób, że w jednym okręgu biskupim było dwóch biskupów, zostaje usunięty ze stopnia biskupiego. Nie zgrzeszył przeciwko rangi prezbiteratu, gdyż nie ma zakazu przebywania dwóch lub większej liczby prezbiterów w tym samym okręgu biskupim i dlatego nie zostaje wydalony ze stopnia prezbitera (choć Zonara i Balsamon mówią, że biskup, który naucza publicznie bez pozwolenia miejscowego biskupa, jest zdegradowany do rangi prezbitera, aby go poniżyć, bo szukał chwały i został wywyższony). Dlatego św. Focjusz (tyt. 9, rozdz. 11) stara się wyeliminować pozorną sprzeczność pomiędzy regułami, a mianowicie pomiędzy IV Om. 29 i VI Omni. 20, wskazał na zasadę I Omni. 8. Jednakże biskup z innego regionu powinien pełnić także posługę kapłańską za zezwoleniem i zgodą miejscowego biskupa. Jeżeli nie posiada takiego zezwolenia, wówczas zgodnie z przepisami nie może sprawować posługi kapłańskiej, lecz pozostaje w obcym miejscu jako zwykły laik. Konkludując ten kanon apostolski, przyjmijmy, co następuje. Biskup pełniący posługę biskupią w obcym okręgu biskupim za zgodą biskupa miejscowego czyni to nie mocą i działaniem swej godności biskupiej (bo w ten sposób w jednym okręgu biskupim byłoby dwóch biskupów, gdyż każdy z nich ma odrębną władzę i działanie), ale władzą biskupią i działaniem biskupa miejscowego, gdyż w tym przypadku obu biskupów uważa się za jednego biskupa. A jeśli tak jest (a tak jest), to każdy, kto bez zezwolenia miejscowego biskupa dokonuje przez erupcję jakiejkolwiek czynności biskupiej, zostaje pozbawiony władzy biskupiej, gdyż działał poza granicami swojego okręgu, gdzie ich nie miał [407]; i cudze uprawnienia miejscowego biskupa: mógł je posiadać zgodnie ze swoją wolą i za swoim przyzwoleniem, ale ukradł je i przywłaszczył. Zasada II Uniwersalna. 2 stanowi, że nikt (ani patriarcha, ani metropolita) nie powinien wkraczać do diecezji położonych poza granicami swego okręgu w celu wyświęcania lub wykonywania innych spraw zarządzania kościołem. Podobnie, Zasada III Omni. 8 stanowi, że biskup Antiochii nie ma prawa wyświęcać święceń na Cyprze, poza granicami swojej diecezji, co według kanonu jest sprzeczne z regułami apostolskimi, czyli tą, o której mowa. Zasady Antiocha. 13 i 22 jednomyślnie postanawiają, że żaden biskup nie powinien odważać się wtargnąć na cudze terytorium i wyświęcać, chyba że przyjdzie na zaproszenie biskupa. Jeżeli postępuje wbrew tej regule, święcenia kapłańskie i wszystkie inne dokonane przez niego obrzędy sakralne muszą pozostać nieważne. Jeżeli biskup posiada grunty na obszarze innego biskupa, rządzi Sardik. Nr 12 pozwala mu udać się tam w celu zebrania żniw i na trzy tygodnie nawiedzenia kościoła, który znajduje się obok jego posiadłości. Nie powinien jednak często przyjeżdżać do miasta, w którym znajduje się biskup. O tym, że biskup nie może nauczać poza granicami swojego okręgu bez zgody miejscowego biskupa, decydują, jak wykazano powyżej, przepisy VI Ekumenicznego. 20 i Sardik. 11. A zasadą jest Sardik. 3 zabrania biskupowi nie tylko nauczania, ale także wstępowania na teren innego biskupa bez zaproszenia [408]. Jeśli ktoś po święceniach biskupich nie przyjmuje powierzonej mu posługi i troski o lud, powinien być ekskomunikowany do czasu, aż się zgodzi. Podobnie prezbiter i diakon. Jeśli po odejściu nie zostanie przyjęty nie z powodu własnej woli, ale z powodu zepsucia ludu, niech pozostanie biskupem, a duchowieństwo miasta niech zostanie ekskomunikowane za to, że nie naucza tak zbuntowanego ludu. (VI Om. 37; Ankyr. 18; Antiochia. 17, 18.) Bądźcie posłuszni swoim nauczycielom i bądźcie ulegli (Hbr 13:17), a w jakimkolwiek powołaniu zostaniecie powołani, trwajcie w nim (zob. 1 Kor. 7:24), mówi boski apostoł. To samo definiuje niniejsza reguła w następujących słowach. Jeżeli ktoś wyświęcony na biskupa jakiegokolwiek regionu, prezbitera lub diakona jakiejś parafii za sprawą Bożej modlitwy, nie przyjmie następnie posługi Bożej i urzędu głowy powierzonego mu ludu, ale nie będzie chciał chodzić do wyznaczonego mu kościoła, wówczas niech będzie ekskomunikowany, dopóki nie zgodzi się na to. A jeśli biskup uda się do swojego regionu, ale lud tego regionu z powodu własnego nieposłuszeństwa i zepsucia, a nie z powodu skorumpowanej woli biskupa lub jego czynu godnego potępienia, nie przyjmie go, to niech pozostanie biskupem, to znaczy ma swoją godność i pełni posługę należną biskupowi, a duchowieństwo okręgu biskupiego, które go nie przyjęło, niech będzie ekskomunikowane za to, że tak nieposłusznego ludu nie wychowywało ich nauczaniem i dobry przykład [409]. Niech dwa razy do roku zwoła się Sobór Biskupów, aby dyskutowali między sobą o dogmatach pobożności i rozstrzygali spory kościelne: pierwszy raz w czwartym tygodniu Pięćdziesiątnicy, a drugi w dwunastym dniu miesiąca perwertejskiego. (I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Laodyce. 40; Kartagina. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) Ze względu na wątpliwości co do dogmatów i pojawiające się spory kościelne, a ogólnie rzecz ujmując, ze względu na kwestie kanoniczne, boscy apostołowie w tej regule nakazują, aby Lokalna Rada Biskupów zbierała się dwa razy w roku wraz z metropolitą każdego obszaru metropolitalnego, aby wspólnie rozpatrywać wątpliwości dotyczące dogmatów pobożności i rozstrzygać wszelkie spory kościelne, jakie ktoś może mieć z biskupem, na przykład z powodu ekskomuniki biskupa lub niesprawiedliwego wystawienia go na inną karę kościelną. Jeden sobór niech odbędzie się w czwartym tygodniu Pięćdziesiątnicy, tj. po Świętej Paschy, a drugi w dwunastym dniu miesiąca perverteia, czyli października [410]. O tym, czym Rada Lokalna różni się od Rady Ekumenicznej, patrz przedmowa do regulaminu Pierwszej Rady Ekumenicznej, a o tym, czym różni się od Rady Lokalnej – w przedmowie do Soboru odbywającego się pod Cyprianem 411. Ogólnie rzecz biorąc, sobór jest, według Vlastara, zgromadzeniem biskupów, którego celem jest albo podjęcie decyzji niezbędnej dla pobożności (i dekanatu Kościoła), albo odebranie krzywdy wyrządzonej pobożności (i cnocie) bronią pobożności, albo zapobieżenie tej krzywdzie. Niech biskup dba o wszystkie sprawy kościelne i rozporządza nimi jak przed oczami Boga. Nie wolno mu jednak żadnego z nich przywłaszczyć sobie ani oddać krewnym. Jeśli są biedni, niech im pomaga, jak gdyby byli biedni, ale niech nie sprzedaje pod tym pretekstem tego, co należy do Kościoła. (Apost. 41; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antiochia. 24, 25; Kartagina. 34, 41; Teofil Aleksander. 11; Cyryl Aleksander. 2.) Jeżeli biskupowi powierza się dusze ludzkie, czego nie jest wart cały świat, to tym bardziej wypada powierzyć mu majątek kościelny. Dlatego obecna reguła stanowi, że biskup powinien troszczyć się o wszystkie rzeczy kościelne, czy to pola, czyli nieruchomości, czy sprzęty, czyli ruchomości, i rozporządzać nimi z obawą i uwagą, mając świadomość, że Bóg jest Obserwatorem i Sędzią jego zarządzania. Chociaż jednak biskup o te rzeczy troszczy się i rozporządza nimi, nie ma jednak prawa przywłaszczać sobie ich, twierdzić, że któraś z tych rzeczy należy do niego osobiście, ani też oddawać bliskim rzeczy poświęconych Bogu. Jeśli jego bliscy są biedni, niech da im to, czego potrzebują, tak samo, jak daje innym żebrakom. Niech im daje jałmużnę po prostu jako żebracy, a nie jako jego krewni, a ponadto jałmużnę z dochodów, jakie co roku przynosi majątek kościelny, a także z corocznych darów kościoła; nie ma on prawa sprzedawać dla nich żadnej swojej własności. Reguła Antiocha zgadza się z obecną regułą apostolską i dosłownie ją powtarza. 24, który mówi, że rozporządzanie majątkiem kościelnym należy pozostawić osądowi i władzy biskupa, a majątek ten powinien być dobrze zachowany dla Kościoła, do którego należy, z wiarą we wszechwidzącego Boga. Druga zasada Cyryla Aleksandra mówi, że zarówno przybory, jak i nieruchomości muszą pozostać niezbywalne od kościoła, a biskupi zarządzają powstałymi wydatkami. Reguła Ankira. 15 mówi: Wszystko, co należy do Kościoła (τῷ Κυριακῷ) [412], co starsi sprzedają bez wiedzy biskupa, niech on sam to odbierze. Zasady gangru. 7 i 8 nakładają anatemę na tych, którzy przyjmują lub dają ofiary kościelne bez wiedzy biskupa lub szafarza. W „Nomocanon” Focjusza (tyt. 2, rozdz. 2), w 21. dekrecie 2. tyt. 1. książka. Kodeks stanowi, że kto kupuje naczynia sakralne i szaty ołtarzowe albo przyjmuje je w zastaw i pożycza na nie pieniądze, musi stracić swoje pieniądze, chyba że kupuje je w celu przekazania pieniędzy na uwolnienie więźniów. Podobnie ten sam dekret stanowi, że niezbędna i nieruchoma własność poświęcona Bogu nie powinna być oddzielana od Kościoła, do którego należy (patrz także uwaga do Apostoła 72). Uchwała 3 tyt. 2 „Powieść”, czyli 131. odnaleziona w księdze nowela Justyniana. 5, tyt. 3 (w Focjuszu tyt. 2, rozdz. 1) stanowi: jeżeli ktoś w testamencie zostawia jakiś dar (tj. jakiś majątek) jako jałmużnę domowi charytatywnemu, to jeżeli majątek ten znajduje się w pobliżu kościoła, któremu został poświęcony, nie powinien być od niego odłączany. Jeśli jest ona położona daleko i obie strony (tj. zarządcy i zwierzchnicy kościoła oraz spadkobiercy tego, który zostawił dar) zgodzą się na to, mogą zamienić tę nieruchomość na inną, położoną blisko i dlatego mogą z łatwością czerpać z niej dochody. Ponadto podczas wymiany, jeśli zajdzie taka potrzeba, dokładają do kościoła co najmniej jedną czwartą wartości majątku, który pozostał. Jeżeli trzeba będzie sprzedać tę nieruchomość, to niech za nią wezmą tyle, ile dochód uzyskany z niej ze zbiorów plonów i owoców przez 35 lat, i niech tę kwotę zwrócą temu samemu kościołowi, dla którego pozostawiono jałmużnę [413]. Prezbiterzy i diakoni niech nic nie czynią bez woli biskupa. Powierzono mu bowiem lud Pański i będzie od niego wymagana odpowiedź w sprawie ich dusz. (VII Om. 14; Laodyce. 57; Kartagina. 6, 7, 41, 50.) Ta reguła apostolska stanowi, że prezbiterzy i diakoni bez woli i zezwolenia swego biskupa nie mogą pełnić żadnej posługi świętej, zarówno spośród tych, które należą do władzy biskupiej biskupa, jak i spośród tych, za które mają władzę pełnić przez sakrament święceń, lecz samej czynności bez woli biskupa nie mogą pełnić. Przykładowo, zdaniem Kartaginy, bez woli biskupa prezbiterzy nie mogą ani spowiadać, ani przebaczać penitentom. 6, 7 i 50 [414], ani poświęcać Bogu dziewic zgodnie z szóstą regułą tego samego Soboru, ani nie dokonywać święceń lektorów, ani mnichom tonsurującym i tak dalej. Tłumaczy się to, zgodnie z regułą, tym, że przede wszystkim biskupowi powierzony jest lud Pański i przede wszystkim od niego, jak od pasterza, Bóg na pewno zażąda dokładnego rachunku dusz swojej owczarni. Zgodnie z tą regułą boscy apostołowie ustalają w swoich „Regulaminach” (księga 2, rozdz. 31, 32), że diakon sam nie może zapewniać mieszkania zmartwionym duchownym ani dawać im pierwocin i innych owoców, które chrześcijanie przynoszą biskupom, lecz rozdziela je za wiedzą i pozwoleniem biskupa 415. Za wiedzą i pozwoleniem biskupa i starszych, w razie potrzeby sprzedają majątek Kościoła (patrz interpretacja Apostoła 38), a także, według Kartaginy, wyznać i przebaczyć penitentom. 7 i 50; a opaci, którzy zostali wyświęceni przez biskupa, za jego wiedzą i pozwoleniem, są mnichami tonsurowanymi, zgodnie z interpretacją Balsamona w VII Ekumenicznym. 14 i dokonują święceń lektorów w swoim klasztorze, zgodnie z VII Om. 14, a także subdiakonów, zgodnie z VI regułą św. Nikifora. Za zezwoleniem biskupa, zgodnie z 30. regułą tego samego Nicefora, prezbiterzy wykonują obrzęd stauropegii, a także ekskomunikują całe podległe im duchowieństwo i świeckich, gdy zgrzeszą, zgodnie z „Konstytucjami Apostolskimi” (księga 8, rozdz. 28) 416 i czynią znacznie więcej. Podobnie diakoni, otrzymawszy władzę od biskupa, rządzą niższym duchowieństwem i świeckimi oraz zgłaszają biskupowi swoje poważne grzechy, zgodnie z tymi samymi „Dekretami apostolskimi” (Księga 2, rozdz. 44) 417. Podczas nieobecności prezbitera wolno im ekskomunikować niższe duchowieństwo, jeśli zasługują na ekskomunikę za swoje występki (Dekrety Apostolskie. Księga 8, rozdz. 28). 418. Dlatego Ignacy Nosiciel Boga, zgodnie z obowiązującym kanonem apostolskim, w swoim liście do Magnezjan mówi: „Jak Pan nic nie czyni bez Ojca, tak i wy bez biskupa”, ani prezbitera, ani diakona. A w Liście do Smyrnejczyków: „Bez biskupa nie wolno chrzcić ani składać ofiar, ani składać ofiary, ani celebrować wieczerzy miłości, lecz to, co on zatwierdzi, powinno być czynione w celu podobania się Bogu, aby wszystko, co czynicie, było mocne i pewne”420. I rządy Laodyce. 57 stanowi, że ani chorebiskupi, czyli egzarchowie, ani prezbiterzy nie powinni nic czynić bez woli biskupa miejskiego. Niech będzie dokładnie znany majątek własny biskupa (jeśli tylko ma swój) i majątek Pana, aby w chwili swojej śmierci biskup miał władzę pozostawić swój majątek komu chce i jak chce i aby pod pozorem majątku kościelnego majątek biskupa nie został zmarnowany, bo biskup ma czasem żonę i dzieci, albo krewnych, albo niewolników. Sprawiedliwe jest bowiem przed Bogiem i ludźmi, aby Kościół nie poniósł żadnej szkody z powodu nieznanego majątku biskupa, ani aby biskupowi lub jego bliskim nie pozbawiano majątku na rzecz Kościoła, ani też aby krewni biskupa nie wdawali się w spory sądowe, a jego śmierci nie towarzyszyła hańba. (IV Om. 22; VI Om. 35; Antiochia. 24; Kartagina. 30, 40, 89.) Boscy Apostołowie, nie przedkładając niczego ponad sprawiedliwość, ustalają w tej regule, że należy znać majątek biskupa (jeśli w ogóle wypada, aby ktoś umarły dla świata i spraw doczesnych miał coś własnego), niezależnie od tego, czy jest to majątek nabyty przed objęciem biskupstwa, czy też ten, który otrzymał w spadku lub w darze od krewnych. Dlatego mówię, że trzeba znać majątek biskupa, majątek Kościoła, biskupstwa czy metropolii. W jakim celu? Aby biskup po swojej śmierci miał władzę pozostawić swój majątek [ 421 ] komu chce i jak chce – niech pozostawi go tylko prawosławnym, a nie heretykom [ 422 ] – i aby pod pozorem majątku kościelnego nie zginął majątek biskupa, który być może ma ubogą żonę (por. Apostoł 5) i dzieci, krewnych lub niewolników. Przecież sprawiedliwe jest zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi, aby majątek Kościoła nie doznał szkody ze strony krewnych lub na przykład wierzycieli biskupa, chyba że majątek biskupa zostanie oddzielony od majątku kościelnego i zmieszany z nim; ani biskup, ani jego krewni nie zostali pozbawieni majątku, ponieważ był on zmieszany z majątkiem kościelnym. Niesprawiedliwe jest jednak, gdy krewni i spadkobiercy biskupa wpadają w pokusy, waśnie i spory sądowe o oddzielenie majątku biskupa od majątku Kościoła i jeśli z tego powodu zamiast czcić pamięć zmarłego biskupa, zamiast ją czcić, bluźni się jej. Aby więc uniknąć sporów, biskup powinien mieć dokładny spis majątku, który mu osobiście przysługuje i zgodnie z tym inwentarzem sporządzić testament na wypadek swojej śmierci i pozostawić, jak powiedzieliśmy, swój majątek komu chce. A spadkobiercy biskupa muszą spłacić jego dług, jeśli taki istnieje. Jeżeli biskup, inny duchowny lub diakonisa umrze bez pozostawienia testamentu dotyczącego ich majątku i bez prawnych spadkobierców, wówczas ich majątek zostanie odziedziczony przez Kościół, do którego został wyświęcony, zgodnie z „Nomocanon” Focjusza (tyt. 10, rozdz. 5; 3. dekret z 2. tyt. „Powieści”). Za panowania Antiocha. 24 przedstawia obecną regułę apostolską i definiuje to samo. Zasada IV Uniwersalna. 22 mówi, że duchownym nie wolno grabić majątku biskupa po jego śmierci, gdyż zabraniają tego starożytne kanony (tj. obecny apostolski i kanon soborowy w Antiochii), w przeciwnym razie grozi im pozbawienie stopnia. Zasada VI Powszechna. 35 stanowi, że nawet metropolita nie ma prawa przejąć majątku zmarłego biskupa, jednakże duchowieństwo jego diecezji ma obowiązek zachować majątek do czasu objęcia urzędu przez nowego biskupa, aby następnie mu go przekazać. Jeżeli w biskupstwie zabraknie duchowieństwa, metropolita powinien zachować ten majątek w stanie nienaruszonym, dopóki nie przekaże go biskupowi, który będzie wyświęcony. Nakazujemy biskupowi sprawowanie władzy nad majątkiem Kościoła. Jeśli bowiem mają być mu powierzone cenne dusze ludzkie, to tym bardziej należy mu powierzyć zarządzanie pieniędzmi, aby wszystko zarządzał według swojej władzy i rozdawał potrzebującym za pośrednictwem starszych i diakonów z bojaźnią Bożą i wszelką czcią, i aby sam brał to, co jest potrzebne (jeśli tylko potrzebne) na potrzeby własne i braci, których przyjmuje, aby im w niczym nie brakowało. Albowiem prawo Boże nakazało, aby ci, którzy służą ołtarzowi, jedli z ołtarza (por. 1 Kor 9,13). Podobnie wojownik nigdy nie chwyta za broń przeciwko wrogom, będąc na własną zapłatę (zobacz 1 Kor 9:7). (Apost. 38; IV Ose. 26; V II Ose. 12; Antiochia. 24, 25; Teofil Aleksander. 10, 11; Cyryl Aleksander. 2.) I ten kanon, podobnie jak 38. Reguła Apostolska, przyznaje biskupowi wszelką władzę nad majątkiem kościelnym, mówiąc: "Nakazujemy biskupowi, aby miał władzę nad majątkiem Kościoła. Przecież jeśli powierzamy mu drogie dusze ludzkie, których nie jest wart cały świat, to nie ma potrzeby ogłaszać, że ma on we własnym zakresie zarządzać całym majątkiem i pieniędzmi Kościoła i rozdzielać je z bojaźnią Bożą i z całą czcią wśród biednych i potrzebujących za pośrednictwem starsi i diakoni [424]”. Ale dlaczego konieczne jest zarządzanie funduszami i ich rozdzielanie przy pomocy starszych i diakonów? Aby biskup był ponad wszelkimi podejrzeniami i aby nie oskarżano go o marnowanie majątku kościelnego i złe gospodarowanie nim. Przecież o dobro należy dbać nie tylko przed Bogiem, ale także przed ludźmi, jak powiedział najpierw Pritochnik (Przysłów 3:4), a potem apostoł. Pawła (Rz 12:17) i strzeż się, aby nikogo nie urazić (zob. 1 Kor. 10:32) i bądź nienaganny we wszystkim (zob. 1 Tym. 3:2). Reguła jednak mówi, że biskup powinien otrzymywać fundusze z majątku kościelnego zarówno na potrzeby osobiste (jeśli nie ma własnego majątku, czyli jest biedny), jak i na potrzeby wszystkich braci cudzoziemskich, którzy do niego przychodzą, aby w żadnym wypadku ani jemu, ani jego gościom nie zabrakło tego, co niezbędne. Przecież prawo Boże nakazywało kapłanom służącym ołtarzowi i składającym ofiary jeść z ołtarza, to znaczy z ofiar składanych na nim [425]. I żaden wojownik nigdy nie chwyta za broń przeciwko wrogom, to znaczy nie idzie na wojnę na własny koszt. Zwróć uwagę, że zgodnie z regułą biskupi powinni wydawać fundusze kościelne tylko na to, co konieczne, a nie na luksusy, przyjemności i biesiady, oraz być gościnni i miłujący ubóstwo, tak jak nakazuje im święty. Paweł w Listach do Tytusa i Tymoteusza (1 Tym. 3:2; Tytusa 1:8). Zgodnie z obowiązującym kanonem apostolskim zdefiniowany jest także kanon XI Teofila, który stanowi, że wdowy, ubodzy i obcy powinni cieszyć się wszelkim spokojem kosztem funduszy kościelnych, a biskup nie powinien tych funduszy przywłaszczać. Zobacz także interpretację Apost. 38. Biskup, prezbiter lub diakon, który oddaje się jakiemukolwiek hazardowi lub pijaństwu, niech albo zaprzestanie, albo zostanie usunięty. (Apost. 43, 54; VI Ecum. 9, 50; VII Ecum. 22; Lao dik. 24, 55; Kartagina. 47, 69.) Duchowni powinni być dla każdego żywym przykładem i przykładem wszelkiej przyzwoitości i cnót oraz zachęcać innych do każdego dobrego uczynku. Ponieważ jednak niektórzy z nich schodzą ze ścieżki dobroci i cnót i oddają się hazardowi (w tym kartom i innym grom), a także pijaństwu i hulankom, obecny kanon apostolski stanowi, że biskup, prezbiter lub diakon, który oddaje się takim nieprzyzwoitym czynnościom, musi albo to zaprzestać, albo zostać wydalony ze stanu kapłańskiego. Zasada Apostoła jest podobna. 43 stanowi, że duchowni, a nawet świeccy, którzy oddają się pijaństwu i hazardowi, muszą albo zaprzestać tego procederu, albo podlegać ekskomunice. Duchownym zabrania się nie tylko picia, ale także wchodzenia do karczmy w celu zjedzenia posiłku, zgodnie z przepisami Apostoła. 54, VI ​​Omni. 9, Kartagina. 47 i Laodyce. 24, a tym bardziej utrzymanie karczmy, zgodnie z tą samą zasadą VI Om. 9. Do wszystkich duchownych i chrześcijan świata, Reguła VI Ekumeniczna. 50 zabrania gry w kości, karty i inne gry. Jeżeli okaże się, że uprawiają takie gierki, to duchowni powinni zostać wyrzuceni, a świeccy ekskomunikowani. Ponadto panowanie Laodyce. 55 stanowi, że ani duchowni, ani duchowni, ani nawet świeccy nie powinni wspólnie organizować zgromadzonych biesiad. A regułą jest Kartagina. 69 nakazuje chrześcijanom zaprzestać organizowania uczt, tańców i zabaw z okazji świąt męczenników i innych świętych, co jest typowe dla pogan w ich złudzeniach i ateizmie. Ponadto, według VII Ekumenii, chrześcijanom nie wolno jeść i pić podczas słuchania muzyki oraz śpiewania pieśni obscenicznych i demonicznych. 22. „Nomocanon” Focjusz (tyt. 9, rozdz. 27) podaje, że 34. dekret 4. tyt. 1. książka. Kodeks przewiduje, że biskup lub duchowny grający w kości lub inne podobne gry lub porozumiewający się z tymi, którzy w nie grają, albo siedzi obok nich i patrzy, jak grają, powinien być ekskomunikowany z wszelkiej świętej posługi i pozbawiony treści, które otrzymuje od swego biskupstwa, lub ekskomunikowany z duchowieństwa do czasu, aż w określonym czasie przyniesie skruchę. 426. Jeżeli nadal trwa w swoim występku i po upływie czasu, jaki mu dano na pokutę, powinien zostać ostatecznie wydalony z duchowieństwa wraz z jego majątkiem i pozwolić mu zostać radnym, czyli świeckim urzędnikiem miasta, w którym był duchownym. Tym samym pokutom podlegają duchowni, którzy oglądają polowanie i oglądają inne widowiska. Biskup ma jednak prawo, gdy widzi u duchownego, który oddał się grze, gorliwość do pokuty, skrócić czas zakazu służby zgodnie z tą pokutą i po krótszym okresie przyznać mu prawo do sprawowania urzędu (Fotius. Tyt. 9, rozdz. 39; Nowela. Tyt. 1, dekret 2). Natomiast 123. nowela Justyniana, według Armenopoulusa, nakazuje ekskomunikę duchownych oddając się pijaństwu i grze w kości oraz zamknięcie ich w klasztorze [427] (zob. także VI Ecum. 24). Subdiakon, lektor lub śpiewak, który to robi, powinien albo zaprzestać, albo zostać ekskomunikowany. To samo dotyczy laika. (Apost. 42, 54; VI Ose. 9, 50; Laodyce. 24, 55; Kartagina. 47, 69.) Zasada ta nakazuje również: aby subdiakon, czytelnik lub śpiewak, który robi coś podobnego do tego, czego zabrania poprzednia 42. reguła, a mianowicie uprawia hazard (w karty lub inne gry), oddaje się pijaństwu i hulankom, musi albo zaprzestać takich nieprzyzwoitych zajęć, albo, jeśli nie przestanie, zostać ekskomunikowany. Podobnie świeccy, którzy dopuszczają się tego samego, powinni albo to zaprzestać, albo zostać ekskomunikowani ze zgromadzenia wiernych. Zobacz także poprzednią 42. zasadę. Biskup, prezbiter lub diakon żądający odsetek od dłużników powinien albo zaprzestać tego działania, albo zostać usunięty ze stanowiska. (I Om. 17; VI Om. 10; Laodice. 4; Kartagina. 5, 20; Bazyli Wielki. 14.) Pożyczanie pieniędzy komuś na procent jest zabronione przez prawo Starego Testamentu. Dlatego Bóg mówi w Księdze Powtórzonego Prawa: Nie dawaj swojemu bratu srebra, chleba ani niczego innego jako procent (Deut. 23:19). A Dawid, wychwalając sprawiedliwego, zalicza do innych swoich cnót: Nie dał swoich pieniędzy na procent (Ps. 14:5). Jeśli było to zabronione wśród Żydów, czy nie jest teraz jeszcze bardziej zabronione wśród nas, chrześcijan? [ 428 ] Oto bowiem Ten, który jest większy od cerkwi (Mt 12,6). Jeśli jest to zakazane wszystkim chrześcijanom, to tym bardziej dla duchowieństwa i duchowieństwa, które powinno być wzorem i przykładem wszelkiej dobroci, a zwłaszcza dla ascetów i pustelników ukrzyżowanych dla świata? Ascetyczny lichwiarz brzmi naprawdę nie do zniesienia dla żadnego ludzkiego ucha. Dlatego też zasada ta stanowi, że biskup, prezbiter lub diakon, który pożycza swoje pieniądze i żąda odsetek od dłużników, niech albo zaprzestanie takiego haniebnego karczowania pieniędzy, albo zostanie usunięty z urzędu. W związku z tym w podobny sposób mnisi powinni otrzymać odpowiednią pokutę, a mianowicie ekskomunikę od komunii i odebrać im stanowcze przyrzeczenie dalszego powstrzymywania się od tego oczywistego, godnego potępienia bezprawia. To samo jest określone w zasadach VI Omni. 10 i Laodyceka. 4, zabraniający duchownym pobierania 12 monet rocznie dodatkowych odsetek od 100 monet, czyli jednej monety miesięcznie, a nawet połowy z tego, czyli 6 monet od 100. I zasada I Omni. 17 zabrania takiej spekulacji i haniebnej zachłanności nie tylko duchownym, ale także wszystkim osobom kanonicznym, czyli duchownym. Sobór Kartagiński w 5. regule idzie dalej i zabrania świeckim, a tym bardziej duchownym, otrzymywania odsetek nie tylko od sum pieniężnych, ale od czegokolwiek. W końcu, jeśli według noweli Leona (Armenopul. Księga 3, tyt. 7) duchownym nie wolno angażować się w sprawy światowe oprócz spraw kościelnych, to jak chcą, aby pozwolono im otrzymywać odsetki? Ten sam Sobór Kartagiński w kanonie XX mówi, że tyle, ile duchowny pożyczył, tyle musi otrzymać, a jeśli coś dał, musi to jedynie odebrać. Nicefor Wyznawca w 31 kanonie nakazuje, aby kapłani nie udzielali komunii duchownym i świeckim, którzy nie przestają się tym interesować, i w ogóle nie powinni nawet z nimi jeść. A boski Chryzostom w 41. rozmowie na temat Księgi Rodzaju, cytując powiedzenie prawa: „Nie będziesz pożyczał odsetek swojemu bratu i bliźniemu” (por. Pwt 23,19), mówi: „Jakie usprawiedliwienie możemy my, chrześcijanie, przedstawić dla tego, że staliśmy się bardziej okrutni niż sami Żydzi? My, po łasce Ewangelii i dyspensacji wcielenia Pana wszechświata, znajdujemy się na niższym poziomie, a dokładniej gorszym niż Żydzi starego prawa? 429. W końcu nie pobierali odsetek od Żydów tej samej wiary, ale my ośmielamy się przyjmować odsetki i odsetki od naszych chrześcijańskich braci! Spójrzcie, co mówi Bazyli Wielki, interpretując znane powiedzenie z Psalmu 14, że nie pożyczał swoich pieniędzy na procent (Ps. 14:5), stwierdza między innymi, co następuje: „To naprawdę skrajnie nieludzkie, gdy biedny i żebrak pożycza od bogatego, aby pożyczyć”. złagodzić swój nieszczęsny los, a bogacz nie zadowala się swoim kapitałem, ale wymyśla, jak zarobić i zyskać procent na nieszczęściu żebraka. Wzrost (τόκος) lub pokolenie (γέννα) 430 procent pieniądza nazywa się ze względu na ogromną płodność zła, ponieważ pieniądze lichwiarzy i chciwców w momencie ich pożyczenia rodzą się i są już gotowe do rodzenia. A może dlatego odsetki nazywane są wzrostem lub pokoleniem, co w naturalny sposób powoduje u dłużników smutek i ból, podobne do porodu, i tak jak ból porodowy jest trudny dla kobiety w ciąży, tak i dłużnik cierpi, gdy nadejdzie termin spłaty odsetek” 431 . W 14. regule Bazyli Wielki mówi, że jeśli ten, kto otrzymuje odsetki, podzieli ten niesprawiedliwy zysk między ubogich i odtąd porzuci miłość do pieniędzy, wówczas może zostać kapłanem. Przeczytaj także rozdział 18. księgi proroka Ezechiela, które mówią, że ten, kto oprócz innych cnót nie daje swego srebra na procent i nie czerpie zysku, 432, uważany jest za godnego życia. Każdy, kto oprócz innych swoich występków pożycza także na procent, uważany jest za godnego śmierci 433. Wreszcie „Dekrety Apostolskie” (Księga 4, Rozdział 6) nakazują kapłanom, aby nie przyjmowali ofiar ani owoców od osób zainteresowanych 434 . Biskup, prezbiter lub diakon, który modlił się tylko z heretykami, zostanie ekskomunikowany. Jeżeli pozwolił im na cokolwiek jako duchowni, niech zostanie usunięty. (Apost. 65; III Ev. 2.4; Laodice. 6, 9, 32–34, 37; Tymoteusz Aleksander. 9) Reguła ta określa: ten biskup, prezbiter lub diakon, który wraz z heretykami tylko się modli, chociaż nie służy z nimi, będzie ekskomunikowany. Kto bowiem modli się z ekskomunikowanymi (a heretykami właśnie takimi są), sam powinien zostać ekskomunikowany razem z nimi, zgodnie z 10. zasadą samych apostołów. Jeżeli pozwolił tym heretykom pełnić także jakąkolwiek posługę jako duchowieństwo, to niech zostanie usunięty z urzędu, gdyż duchowny, który służył wraz z obalonymi (a heretycy do nich należą również, zgodnie z III Ecum. 2 i 4), zostaje zdetronizowany wraz z nimi, według Apostoła. 11. Przecież powinniśmy nienawidzić heretyków i odwracać się od nich, nie modlić się z nimi i nie pozwalać im pełnić jakiejkolwiek posługi kościelnej jako duchowni lub księża. Reguła Apost. 65 mówi, że kto przychodzi na zgromadzenie heretyków, aby się modlić, jeśli jest duchownym, niech zostanie wydalony, a jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. Sobór w Laodycei w swoim 6. kanonie nie pozwala heretykom wejść do kościoła, a 32. kanon tego samego Soboru mówi, że nie należy przyjmować błogosławieństw od heretyków, które są czczą gadką, a nie błogosławieństwami, tak samo jak nie należy modlić się z heretykami lub schizmatykami, zdaniem Laodycei. 33. I panowanie Laodyce. 34 przeklina tych, którzy opuszczają męczenników Chrystusa i udają się do fałszywych męczenników heretyków. Reguła 9 Tymoteusza Aleksandra nie pozwala heretykom być obecnym na Boskiej Liturgii, chyba że złożą obietnicę pokuty i porzucenia herezji. I panowanie Laodyce. 9 ekskomunikuje tych chrześcijan, którzy udają się na cmentarze heretyków lub miejsca pochówku swoich męczenników, aby się modlić lub uzdrawiać chorych. Według Laodyce chrześcijaninowi nie wypada obchodzić świąt z heretykami ani przyjmować darów z ich święta, które mu przysyłają. 37. Nakazujemy, aby biskup lub prezbiter, który uznaje prawidłowy chrzest heretyków lub który przyjmuje ich ofiarę, został zdetronizowany. Bo jakie porozumienie istnieje między Chrystusem a Belialem? Albo na czym polega współudział wiernych z niewiernymi? (2 Kor 6:15). (Apost. 47, 68; II Om. 7; VI Ose. 95; Kartagina. 435; Bazyli Wielki. 1, 20, 47.) Ortodoksyjni chrześcijanie muszą odwrócić się od heretyków i heretyckich praktyk. Dokładniej, biskupi i starsi powinni ich napominać i pouczać, czyli heretyków - może uda im się ich przekonać i nawrócić z błędu. Dlatego też niniejsza reguła stanowi: każdy biskup lub prezbiter, który uzna chrzest heretyków lub składaną przez nich ofiarę za słuszne i prawdziwe [436] – taki, postanawiamy, powinien zostać usunięty ze stanowiska. W końcu jaka zgoda istnieje między Chrystusem a diabłem? Albo jaką część mają wierni z niewiernymi? Ktokolwiek rozpoznaje, czego dokonali heretycy, albo sam ma podobne zdanie, albo przynajmniej nie zabiega o to, aby heretycy wyrzekli się fałszywej nauki. I rzeczywiście, jeśli rozpoznamy ich rytuały, to jak możemy je zdemaskować, aby porzucili swoją złą wiarę i heretyckie złudzenia? Jeśli biskup lub prezbiter ponownie ochrzci tego, który ma prawdziwy chrzest, lub jeśli nie ochrzci tego, który został zbezczeszczony przez bezbożnych, niech będzie wyrzucony jako ten, który naśmiewa się z Krzyża i śmierci Pana i który nie rozróżnia kapłanów od fałszywych kapłanów. (Apost. 46, 68; II Om. 7; VI Om. 95, 84; Kartagina. 255 1; Kartagina. 35, 57, 80; Bazyli Wielki. 1, 20, 47.) Jeden chrzest (Efez. 4:5) został nam, prawosławnym chrześcijanom, przekazany zarówno przez naszego Pana, jak i przez boskich apostołów i świętych ojców, ponieważ był jeden Krzyż i jedna śmierć Pana, na obraz której następuje chrzest. Dlatego obecny kanon apostolski określa: biskupa lub prezbitera, który chrzci po raz drugi, ponownie i od początku, jako całkowicie nieochrzczony, ochrzczony prawdziwie, zgodnie z poleceniem Pana, apostołów i boskich ojców, to znaczy zupełnie nie do odróżnienia od chrztu prawosławnych chrześcijan - niech zostanie usunięty, gdyż tym drugim chrztem ponownie krzyżuje Syna Bożego i przeklina Go, co Paweł nazywa niemożliwym (por. Hbr. 6,4-6) i powtarza śmierć Pana, chociaż śmierć nie ma już nad Nim władzy, jak twierdzi ten sam Paweł (Rz 6,9) [437]. Podobnie ten biskup lub prezbiter, który nie chrzci chrztem Kościoła katolickiego skazanego, czyli przyjął chrzest od niegodziwych (czyli heretyków), niech zostanie usunięty, ponieważ wyśmiewa zarówno Krzyż, jak i śmierć Pana, ma zły i błędny pogląd, że wstrętny i podły chrzest heretyków jest obrazem Krzyża i śmierci Pana (i to nie jest tak), dlatego uznaje to i uważa, że jest to równoznaczne z chrztem prawosławnym. A poza tym także dlatego, że nie odróżnia prawdziwych księży prawosławnych od fałszywych księży heretyckich, ale w równym stopniu przyjmuje ich obu za prawdziwych. Albowiem ani obrzydliwy chrzest heretyków nie czyni tych, którzy są przez niego ochrzczeni prawdziwymi chrześcijanami, ani ich święcenia nie czynią tych wyświęconych prawdziwymi kapłanami, według Apostoła. 68. Pamiętajcie, że chrzest święty, jak powiedzieliśmy, dokonuje się na obraz krzyża i śmierci Pana. Rzeczywiście Paweł mówi: Wszyscy z nas, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa, zostali ochrzczeni w Jego śmierć. I tak zostaliśmy z Nim pogrzebani przez chrzest w śmierć (Rz 6,3-4) i zjednoczeni z Nim na podobieństwo Jego śmierci (Rz 6,5). I Pan nazwał chrzest krzyżowy, według Chryzostoma, mówiąc: Chrztem, którym ja przyjmuję chrzest, i wy zostaniecie ochrzczeni (Mt 20,23), a także: Chrztem muszę przyjąć chrzest; i jakże cierpię, dopóki się to nie dokona! (Łukasz 12:50) 438. Jeśli świecki, wygnawszy swoją żonę, przyjmie inną lub uwolnioną przez inną, wówczas niech będzie ekskomunikowany [439]. (VI Om. 87; Ankyr. 20; Kartagina. 113; Bazyli Wielki. 9, 21, 35, 77.) Ponieważ sam Pan oświadczył w Ewangelii: Kto oddala swoją żonę, chyba że z powodu cudzołóstwa, daje jej powód do cudzołóstwa; a kto poślubia rozwiedzioną, popełnia cudzołóstwo (Mt 5,32; 19,9), - dlatego boscy apostołowie, kierując się przykazaniem Pańskim, mówią w tej regule: ten, kto laik oddala swoją żonę nie z powodu rozpusty, to jest cudzołóstwa (bo ewangelista tutaj przez rozpustę miał na myśli cudzołóstwo, patrz na to 4. reguła św. Grzegorza Nis.), i weźmie inną, wolną od małżeństwa, i będzie ekskomunikowany. Podobnie niech będzie ekskomunikowany, jeśli po rozwodzie z żoną nie z powodu rozpusty, wziął inną żonę, która również była oddzielona od męża nie z powodu rozpusty, czyli cudzołóstwa. To, co powiedzieliśmy o mężczyźnie, powinno odnosić się także do kobiety, która opuszcza męża nie z powodu cudzołóstwa i wychodzi za innego. Mężczyzna lub kobieta, którzy rozwodzą się bez ważnej przyczyny i zawierają drugie małżeństwo, zgodnie z przepisami, powinni zostać ekskomunikowani ze wspólnoty kościelnej na siedem lat jako cudzołożnicy, zgodnie z VI Ekumenicznym. 87, Ankir. 20, zasady 77 i 37 Wasilija Wielkiego. Przeczytaj także panowanie Kartaginy. 113, który stanowi, że jeżeli małżonkowie zostali rozdzieleni nie z powodu cudzołóstwa, to albo pozostali w celibacie, albo pojednali się i zjednoczyli, zgodnie z ap. Pawła w rozdziale 7 Pierwszego Listu do Koryntian. Jeżeli biskup lub prezbiter wbrew postanowieniu Pańskiemu chrzci nie w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19), lecz w imię trzech nie mających początku, albo trzech synów, albo trzech pocieszycieli, wówczas niech będzie usunięty. Kiedy Pan posłał uczniów, aby głosili Ewangelię, powiedział im: Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. 440. Tak więc obecny kanon apostolski określa: ten biskup lub prezbiter, który chrzci nie w ten sposób, nie według tego postanowienia Pańskiego, ale w trzech bez początku, czyli trzech synach, czyli trzech pocieszycielach, musi zostać usunięty. W rzeczywistości niektórzy heretycy, bluźniąc Trójcy Świętej, ochrzcili się w ten sposób. W Kościele prawosławnym zwyczajowo nazywa się tylko Ojca bez początku, ponieważ nie ma On przyczyny i nie narodził się. Jednak Syn, podobnie jak Duch Święty, nazywany jest bez początku w odniesieniu do początku w czasie, jak teologizuje Grzegorz Teolog, ale nie także w odniesieniu do przyczyny i początku z natury, gdyż jest to własność samego Ojca 441. I tylko jednego Kościół nazywa Synem ze względu na niewysłowione narodzenie i tylko jednego Pocieszyciela, Ducha Świętego, z powodu Jego niepojętego pochodzienia od Jedynego Ojca. Należy także zauważyć, że wszystkie kanony apostolskie dotyczące chrztu wspominają jedynie biskupów i prezbiterów, gdyż tylko oni mają prawo chrzcić, a nie diakonów ani żadnego innego duchowieństwa. Jeżeli biskup lub prezbiter nie dokona trzykrotnego zanurzenia w jednym sakramencie, ale jedno zanurzenie nauczane w śmierć Pana, niech zostanie zdetronizowany. Bo Pan nie powiedział: „Chrzcijcie w śmierć moją”, ale: Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19). W sakramencie chrztu świętego trzy rzeczy są niezwykle potrzebne i zawsze bezwzględnie obowiązujące: woda konsekrowana, trzykrotne zanurzenie w wodzie i wynurzenie się z niej oraz przywołanie trzech Boskich Hipostaz. W poprzednim 49. kanonie boscy apostołowie ustanowili potrójne wezwanie i nauczali, jakie imiona powinniśmy wymawiać i w jakiej kolejności. W obecnej 50. regule ustanawiają one z kolei trzy zanurzenia i powstania, które, jak powiedzieliśmy, są konieczne w najściślejszym tego słowa znaczeniu i stanowią elementy prawdziwego chrztu prawosławnego. Rzeczywiście bez nich chrzest nie tylko nie odbędzie się, ale w ogóle nie można go nazwać chrztem. Jeżeli bowiem słowo „chrzcić” (βαπτίζω) oznacza to samo, co bardziej powszechne słowo „zanurzyć” (βουτῶ), a zatem od zanurzenia w wodzie, czyli od trzech zanurzeń (βουτήματα), czyli „chrztów” (βαπτίσματα), nazywa się to zanurzeniem (βούτημα) i chrzest (βάπτισμα), a nie z czegokolwiek innego. Ale zobaczmy dokładnie, co definiują apostołowie. Ten biskup lub prezbiter, który w jednym sakramencie chrztu nie dokonuje trzech „chrztów”, czyli trzech zanurzeń, ale tylko jedno zanurzenie, rzekomo dokonane w jednej śmierci Pana, niech zostanie zdetronizowany (zauważ, że ta apostolska reguła proroczo obala sfabrykowanie Eunomiusza, który jako pierwszy wprowadził jedno zanurzenie w chrzcie, jak już powiedzieliśmy, a być może inni heretycy zrobili to w czasach świętych apostołów). Przecież Pan nie powiedział nam, swoim apostołom, kiedy nas posłał, abyśmy głosili: „Chrzcijcie w moją śmierć”, nie, ale powiedział: Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, to znaczy chrzcijcie je w trzech zanurzeniach i powstaniach i przy każdym zanurzeniu konsekwentnie wzywajcie jednego z imion Trójcy Świętej. Przez jeden bunt-zanurzenie nie została wyraźnie przedstawiona ani trzydniowa śmierć Zbawiciela, ani tajemnica i poznanie Boskiej Trójcy Świętej w pełni objawione. Oznacza to, że taki chrzest, ponieważ jest pozbawiony teologii i ekonomii wcielenia, jest najbardziej niegodziwy i skrajnie oszczerczy. A poprzez trzy bunty zanurzeniowe wyraźnie głoszona jest wiara w Trójcę Świętą, a jednocześnie przedstawiona jest trzydniowa śmierć, pogrzeb i zmartwychwstanie Zbawiciela. I dlatego dzięki nim nasz chrzest wyraża dwa podstawowe dogmaty wiary prawosławnej, które wyznajemy, mam na myśli dogmaty teologizujące o życiodajnej Trójcy i ekonomii wcielenia Słowa Bożego. Jeśli biskup, prezbiter, diakon lub ktokolwiek na liście stanu świętego odmawia małżeństwa, mięsa i wina, nie dla wyczynu wstrzemięźliwości, ale dlatego, że brzydzi się tym wszystkim, zapominając, że wszystko jest bardzo dobre i że Bóg stworzył mężczyznę i kobietę 444 i zniesławia stworzenie Boże, bluźni przeciwko niemu, niech albo się poprawi, albo zostanie wyrzucony i ekskomunikowany z Kościołów. Podobnie laik. (Apost. 53; VI Ose. 13; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9,14, 21; Bazyli Wielki. 86.) Dla tych, którzy mają czyste sumienie, wszystko jest czyste (por. Tt 1,15), a wszelkie stworzenie Boże jest dobre i nie ma nic nagannego, jeśli przyjmuje się je z dziękczynieniem (1 Tm 4,4), jak mówi sam apostoł. Pawła i w jego naturze i istocie nie ma nic brudnego ani nieczystego (zob. Rz 14:14). Dlatego boscy apostołowie w tym kanonie postanawiają wspólnie, że ten biskup, prezbiter, diakon lub w ogóle każdy z tych, którzy są na liście kapłanów i duchowieństwa, który zapominając, że wszystko, co Bóg stworzył, jest bardzo dobre i że Bóg stworzył człowieka, mężczyznę i kobietę, wyrzeknie się małżeństwa, jedzenia mięsa i picia wina nie dla ascetycznej pracy i wstrzemięźliwości ciała [445], ale dlatego, że brzydzi się tym i w ten sposób bluźni stworzeniu Bożemu i oczernia, jakby to było nieczyste i złe - niech ten, kto to robi, mówię, nawróci się i zrozumie, że nie powinien tym wszystkim gardzić i odwracać się od tego, ponieważ to nie małżeństwo i legalne współżycie z żoną, nie mięso, nie wino, ale ich niewłaściwe używanie jest szkodliwe. Gdyby bowiem te rzeczy były złe i szkodliwe, wówczas Bóg, który jest z natury dobry, nie stworzyłby ich. Jeśli taki się nie poprawi, niech zostanie usunięty z Kościoła i jednocześnie ekskomunikowany. Podobnie laik, który to pogardzi, zostanie ekskomunikowany. Zgodnie z tą regułą ci sami apostołowie w 53. regule wypędzają duchownych, którzy w święta nie jedzą mięsa i nie piją wina, nie ze względu na wyczyn wstrzemięźliwości, ale dlatego, że się nimi brzydzą. Rada Gangry rzuca nawet klątwę na tych, którzy potępiają małżeństwo i gardzą chrześcijańską żoną dzielącą łóżko ze swoim legalnym mężem (zasada 1); anatemizuje także tych, którzy zachowują dziewictwo nie ze względu na samą cnotę dziewictwa, ale dlatego, że brzydzą się legalnym małżeństwem (Reguła 9); a ponadto żona, która opuszcza męża, brzydząc się małżeństwem (Zasada 14). Dlatego VI Sobór Ekumeniczny w XIII kanonie, kierując się obecnym i V kanonem apostolskim, postanawia, że ​​związki małżeńskie duchownych powinny pozostać mocne i nierozerwalne oraz że nikomu nie należy przeszkadzać w przyjęciu święceń na podstawie posiadania legalnej żony, gdyż według Apostoła małżeństwo jest zaszczytne, a łoże nieskalane (Hbr 13, 4). Reguła Ankira. 14 stanowi, że starsi i diakoni, którzy ze względu na wstrzemięźliwość nie jedzą mięsa, powinni czasem zjeść jego trochę, aby nie wzbudzić podejrzeń, że mają do niego niechęć, a potem znowu się powstrzymać i nie jeść. Jeśli biskup lub prezbiter nie akceptuje kogoś, kto odwraca się od grzechu, ale go odrzuca, niech będzie wyrzucony, gdyż zasmuca Chrystusa, który powiedział: W niebie jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca (por. Mt 18,13; zob. Łk 15,7). Tego, który do mnie przyjdzie, nie wyrzucę, mówi Pan (J 6,37), dlatego boscy apostołowie w tym kanonie postanawiają wyrzucić tego biskupa lub prezbitera, który nie przyjmuje tego, który odwraca się od grzechu i żałuje, ale jak dobrze znany Novatus odrzuca go i wypędza, brzydząc się nim w jakiś sposób i odwracając się od niego z powodu jego grzechów. Taki bowiem czyn zasmuca Chrystusa, który powiedział: Radość jest w niebie, to znaczy wśród aniołów niebieskich, ze względu na jednego grzesznika, który żałuje za swoje dawne grzechy. A jeśli i On sam powiedział: Nie przyszedłem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników (Mt 9,13), to jest oczywiste, że kto nie przyjmuje grzeszników, sprzeciwia się Chrystusowi, a kto sprzeciwia się Chrystusowi, nie jest Jego uczniem, a kto nie jest Jego uczniem, nie jest godzien kapłaństwa. Jak bowiem może posiadać kapłaństwo i podobać się Chrystusowi, skoro stał się Antychrystem i sprzeciwia się woli Chrystusa? Następnie Sobór Kartagiński zadekretował także na mocy 53. kanonu, że żaden biskup nie powinien pozbawiać aktorów, mimów i apostatów, gdy zwracają się do Boga, Bożej łaski i pojednania. Ponadto osoby, które nawróciły się na chrześcijaństwo, nie powinny być zmuszane do powrotu do dawnych rozrywek, zgodnie z kanonem 72 tego samego Soboru. Dlatego sami apostołowie w swoich „Zarządzeniach” (księga 2, rozdz. 15 i 40) nakazują biskupowi, aby nie odrzucał osób, które ekskomunikował za swoje grzechy od innych chrześcijan, ale aby komunikował się z nimi, opiekując się nimi, pocieszając i dodając im otuchy słowami: Wzmacniajcie się, słabe ręce i osłabione kolana (Iz 35, 3), aby nie ogarniał ich nadmierny smutek 446. Paweł nakazał więc Koryntianom, aby porozumieli się z niedawno ekskomunikowanym człowiekiem i okazali mu miłość, aby nie został zniszczony przez szatana z powodu niezmierzonego smutku i nie rozpaczał 447. Przeczytajcie także list Dionizjusza Areopagity do ministra Dimofila i zobaczcie, jak potępia go i potępia za odrzucenie i wyrzucenie z Kościoła człowieka, który odwrócił się od grzechu i pokutował 448 . A św. Nil w liście do pewnego prezbitera imieniem Charicles, który okazał okrucieństwo penitentom, potępia go za to, że ośmielił się utopić Favstinusa w niezmierzonym smutku, mimo że publicznie przyznał się z wielką pokorą. Oto same słowa tego ojca: "Okazuje się, Charyklesie, że jesteś leniwy w sadzeniu winogron Chrystusa, ale gorliwie wycinasz Jego krzewy i wyrzucasz je z winnicy. Nie mów, człowiecze, że Bóg nie przyjmuje tego, kto najpierw się potknie, a potem wyznaje słowami. Bo jeśli tak mówisz, nie jesteś daleko od Nowacjan, którzy zaprzeczają pokucie po chrzcie, tak jak nie przyjmujesz skruchy słownej. Co więcej, wiecie bardzo dobrze: wielki Mojżesz nie tylko jakoś, ale uparcie żądał od Aarona kozła i przez to wyjaśniał wyznanie grzesznej duszy i przebaczenie. Oczywiście dobrze i jak najbardziej wypada, aby pokuta duszy wyrażała się w uczynkach, czyli w poście i cierpieniach cielesnych. Jeśli jednak ktoś zostaje pozbawiony tych dobrodziejstw z powodu słabości cielesnej lub innych okoliczności, ale składa czystą spowiedź ustną, wówczas zostaje przyjęty przez Boga, który za to umarł. nasze grzechy. Zatem Mojżesz budując przybytek, połączył delikatny len i złoto z kozią sierścią – drogi i tani, pytam, dzięki jakim trudom zostałeś ocalony? Czy nie jest to zasługą samych słów pokory? Dzięki jakim czynom złodziej wstąpił z krzyża do nieba? Czy to nie dzięki kilku słowom został ocalony? Podobnie Manasses. Wreszcie, Charyklesie, spójrz nie tylko na oburzenie Boga, ale także na Jego niezmierzoną miłość do ludzkości. Mówią bowiem, że wielkie jest nade mną miłosierdzie Twoje (Ps. 85:13). Nie wmawiaj więc lekkomyślnie, że Bóg nie przyjmuje słów skruchy, bo ci powiem: czy Bóg pragnie srebra, złota i innych kosztownych prezentów, ale nie przyjmuje dwóch groszy od wdowy? A jak możesz mnie przekonać, że znasz Pismo, jeśli nie pamiętasz słów Zbawiciela? „Ojciec mój” – mówi – „nie chce, aby zginął jeden z najmniejszych (por. Mt 18,14), ale czy chcesz, aby zginęło wielu i wielkich? Uczysz wbrew naukom Zbawiciela, człowiecze, i dokąd pójdziesz od słów Izajasza: Powiedz mi najpierw swoje grzechy, aby zostać usprawiedliwionym (por. Izajasz 43:26)? Bóg, który nas stworzył, akceptuje nie tylko czystość ciała, męczeństwa i czyny ascetyczne, ale także smutek na twarzy, jeśli jest następstwem grzechów, oraz owoc warg wyznających imię Chrystusa. Niektórzy bowiem potrafią walczyć, inni wręcz przeciwnie, nie są do tego zdolni, bo łatwo ich pokonać. Krótko mówiąc, grzesznicy robią wiele rzeczy, które wydają się małe, ale te małe rzeczy przynoszą wielkie zbawienie skruszonemu. Spójrzcie, jak Mojżesz, a raczej Bóg przez Mojżesza, nie nakazuje ludziom, aby za swoje grzechy składali w ofierze same woły i kozy (co mają tylko bogaci), ale troszcząc się o spracowanych i uniżając się z pokornymi, aby nie popadli w rozpacz, protekcjonalnie łagodzi prawo nawet do gołębicy i garści mąki. Oznacza to, że Ty, prezbiter, chroń osobę, która objawia skruszone serce, nawróć ją i zbawij, a nie tylko żądaj od grzesznika owoców jego wyczynów i ascetycznych trudów, ale przyjmuj z czułością słowa przez niego wypowiadane, gdy spowiada się z pokorą i skruchą serca” 449. Jeśli biskup, prezbiter lub diakon nie spożywa w święta mięsa i wina, lekceważąc je i nie dla osiągnięć, niech zostanie wyrzucony jako ktoś, kto ma wyrzuty sumienia i dla wielu stał się powodem pokusy. (Apost. 51; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9, 14, 18; Bazyli Wielki. 86.) I ta reguła, podobnie jak 51. (przeczytaj), określa: ten biskup, prezbiter lub diakon, który w święta nie je mięsa i nie pije wina, nie dla wyczynu wstrzemięźliwości [450], ale dlatego, że się nimi brzydzi, niech zostanie usunięty. Jest bowiem poparzony, to znaczy nieczuły (jak części ciała ludzkiego, które po kauteryzacji traci przytomność) lub zbrukany w sumieniu (jak wrzody po kauteryzacji lub rany ropne wydzielające posokę i nieczystości). A poza tym stał się powodem pokusy dla wielu ludzi, którzy gromadzili się na święta i spożywali agape, czyli wspólne posiłki, i wspólnie jedli. Ap. Paweł w Pierwszym Liście do Koryntian nazywa to Wieczerzą Pańską (1 Kor. 11:20), co oznacza, że ​​jest ona powszechna (patrz przypis 1 do VI Ok. 74). Zgodnie z tym sam apostoł Paweł w swoim Pierwszym Liście do Tymoteusza (1 Tymoteusza 4:2) nazwał heretykami, którzy uczyli ludzi wstrzymywania się od jedzenia ze wstrętu do niego, spalić. Jeśli duchowny zostanie przyłapany na jedzeniu w tawernie, zostanie ekskomunikowany, chyba że w czasie podróży zmuszony był zatrzymać się w gospodzie, aby odpocząć. (Apost. 42,43; VI Ose. 9; VII Ose. 22; Laodice. 24; Kartagina. 47, 69.) Wybrańcy Boży, aby z ich winy nie bluźniono imieniu Boga, muszą być dla świeckich przykładem pobożnego życia. Dlatego zasada ta stanowi: duchowny spożywający posiłek w tawernie będzie ekskomunikowany. Przecież fakt, że chodzi do karczmy, o czym innym świadczy, jeśli nie o tym, że prowadzi bezbożny tryb życia, a jego zepsucie wyraża się nie tylko w jego uzależnieniu od jedzenia i napojów, ale także w innych jego nawykach? Skoro bowiem w tawernach gromadzą się rozwiązli mężczyźni i niemoralne kobiety, to oczywiście ci, którzy komunikują się z takimi ludźmi, nie będą trzymać się z daleka od ich występków. Przecież, zgodnie ze słowami ap. Pawle, złe wspólnoty psują dobre obyczaje (1 Kor 15,33). Wyjątkiem jest sytuacja, gdy duchowny, będąc w drodze i nie mając innego schronienia, gdzie mógłby przenocować, w razie potrzeby uda się do hotelu lub zajazdu, aby odpocząć. Przeczytaj także interpretację dotyczącą Apostoła. 42. Jeżeli duchowny znieważa biskupa, należy go usunąć. Nie będziesz bowiem złorzeczył przywódcy swego ludu (Wj 22:28). (Konstantynopol 879 3.) Ponieważ biskup i biskup reprezentuje obraz Pana i jest uważany za widzialną głowę ciała Kościoła, powinien cieszyć się większym szacunkiem niż inni duchowni. Dlatego aktualna reguła stanowi, że duchownego, który znieważa biskupa, należy usunąć ze stanowiska [451], gdyż w prawie jest napisane: Nie zniesławiaj wodza i władcy swego ludu 452, to znaczy kościelnego, duchowego i świeckiego, „fizycznego”. Przecież dlatego biskup nazywany jest biskupem i hierarchą, bo jest szafarzem kapłanów (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) i szafarzem sacrum (ἄρχων τῶν ἱερῶν), według boskiego Maksyma i Dionizjusza Areopagita. A trzecia zasada Soboru Hagia Sophia mówi: „Kto ośmiela się uderzyć lub uwięzić biskupa bez winy lub z powodu fikcyjnej i fałszywej winy, musi zostać wyklęty”. Jeśli jakiś duchowny znieważa prezbitera lub diakona, powinien zostać ekskomunikowany. Prezbiterzy i diakoni, gdyż dla biskupa są rękami, którymi kieruje Kościołem, także powinni cieszyć się z należnego im zaszczytu, który jednak nie jest tożsamy ​​z tym, który powinien być oddawany biskupowi. Dlatego też obecna reguła stanowi, że duchowny, który znieważa prezbitera lub diakona, powinien zostać jedynie ekskomunikowany (co jest mniejszą karą), a nie wydalony (co stanowi większą karę), jak ten, który obraził biskupa. W końcu głowa jest wyższa niż ręce i reszta ciała, a ręce są niższe niż głowa, dlatego ci, którzy hańbią głowę, potrzebują większej kary, a ci, którzy hańbią ręce, potrzebują mniejszej kary. Jeśli jakiś duchowny naśmiewa się z kaleki, głuchego, niewidomego lub z uszkodzonymi nogami, niech będzie ekskomunikowany. Podobnie laik. Osoby posiadające nienaruszone i zdrowe członki powinny szczególnie współczuć tym, które mają okaleczone i uszkodzone członki ciała, powinny im pomagać i wspierać, a nie śmiać się i drwić z nich. Dlatego też niniejsza reguła przewiduje ekskomunikę każdego duchownego, który naśmiewa się z osoby głuchoniemej, kulawej, niewidomej lub mającej zranione lub kalekie nogi. Podobnie, jeśli czyni to laik, niech zostanie ekskomunikowany. Czyż naprawdę nie wystarczy takim kalekom kara, jaką Bóg ich zesłał przez znane Jemu tylko sądy? Dlaczego inaczej ludzie, oczekując sądu Bożego, dodają karę do kary wymierzanej tym cierpliwym ludziom poprzez ich kpiny i wyśmiewanie?! O nieustraszoności przed Bogiem i wielkiej nieczułości! Nie, bracia moi, ze względu na Pana, nie ważcie się w przyszłości wyśmiewać takich nieszczęśników i nie uciekajcie przed nimi jak przed ogniem i zarazą; Nie przyzwyczajaj się do powtarzania bezsensownego i lekkomyślnego powiedzenia: „Bóg piętnuje łotra”. Wręcz przeciwnie, śpieszcie im z pomocą, jak tylko możecie, aby Pan zlitował się także nad wami, gdyż okazujecie współczucie i miłosierdzie waszym współsługom. Przecież Bóg przykazuje, aby nie krzyczeć na głuchego, że nie słyszy, a niewidomemu nie kłaść pod nogi czegoś, co mogłoby go potknąć, bo nie widzi. Nie mów źle o głuchym i nie stawiaj przed niewidomym niczego, co mogłoby go potknąć; bójcie się Pana, Boga waszego (Kpł 19,14). Biskup lub prezbiter, który nie troszczy się o duchowieństwo lub lud i nie uczy ich pobożności, podlega ekskomunice. Jeśli nadal będzie trwać w zaniedbaniu i lenistwie, niech zostanie wyrzucony. (IV Om. 25; VI Om. 19, 80; Dvukrat. 16; Sardik. 11, 12; Kartagina. 79, 82, 86, 131–133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander. 10.) Biskup ma na co dzień nieodzowny obowiązek nauczania podporządkowanego mu ludu dogmatów wiary prawosławnej i prowadzenia go do właściwej wiary i cnotliwego życia. Bo Bóg przemawia przez proroka. Ezechiel do władców ludu: Synu człowieczy! Uczyniłem cię stróżem domu Izraela i domu Judy. Jeśli nie będziecie ogłaszać i mówić, bezbożny umrze z powodu swojej winy, a ja zażądam jego krwi z waszych rąk (zob. Ezech. 3:17–18). Dlatego niniejsza reguła określa: biskupa lub prezbitera (a prezbiterzy powinni umieć uczyć innych) [453], który nie troszczy się o swoje duchowieństwo i resztę ludu i nie uczy ich dogmatów wiary prawosławnej i uczynków pobożności, niech będzie ekskomunikowany, dopóki się nie poprawi. Jeśli nawet wtedy pozostanie w zaniedbaniu i lenistwie, niech zostanie ostatecznie wyrzucony jako niegodny biskupstwa i prezbiterium [454]. VI Sobór Ekumeniczny w kanonie XIX postanawia także, że przywódcy ludu powinni codziennie, a głównie i zwłaszcza w niedziele, uczyć swego duchowieństwa i ludu, ucząc rozumienia prawdy w oparciu o Pismo Święte, zgodnie z interpretacjami ojców i niosących Boga nauczycieli Kościoła. A regułą jest Kartagina. 132 mówi: Jeżeli biskup, który gardzi heretykami w swoim okręgu biskupim, przypominają o tym biskupom sąsiednim, ale nawet po upływie sześciu miesięcy nie zwraca uwagi na heretyków, wówczas niech będzie ekskomunikowany, dopóki tego nie uczyni. Podobnie kanon 131 stanowi: jeżeli biskup, który zaniedbuje fakt, że należące do niego miejsca są zajęte przez heretyków, w ciągu sześciu miesięcy po upomnieniu przez biskupów sąsiednich nie okaże żadnej troski o te miejsca, wówczas niech zostaną one przekazane innemu biskupowi, który może je zwrócić. Jeśli beztroski biskup kłamie, twierdząc, że ci heretycy zostali przyłączeni do Kościoła katolickiego i dlatego nie zadbał o te miejsca, to straci biskupstwo, zgodnie z 133. regułą tego samego Soboru. A regułą jest Kartagina. 79 stanowi, że nawet w miejscach podległych biskupowi ten ostatni nie powinien przebywać długo, pozostawiając pieczę nad miejscem, w którym znajduje się jego własna stolica. Podwójna zasada. 16, wydala tego, kto opuszcza swój obszar biskupi na dłużej niż sześć miesięcy (chyba że z powodu choroby, wykonania komisji cesarskiej lub patriarchalnej) i zarządza w jego miejsce święcenia kapłańskie innego. I Sardik rządził. 11 i 12 ograniczają czas nieobecności w okręgu biskupim do jeszcze krótszego okresu: zaledwie trzech tygodni. To samo określa Reguła VI Omni. 80. I zasada IV Omni. 25 stanowi, że metropolici odkładają konsekrację swoich biskupów jedynie do trzech miesięcy, z wyjątkiem przypadków, gdy z nieuniknionej konieczności konieczne jest odroczenie konsekracji na dłuższy czas. Z tej potrzeby i z powodu nieporozumień między ludźmi Kartagina rządziła. 82 określa urządzanie biskupa w okręgu biskupim wdów na okres jednego roku i nie dłużej. Poza tym panowanie Kartaginy. 86 nie pozwala, aby obszary biskupie pozostawały przez dłuższy czas bez biskupa. I 10. zasada Piotra Aleksandra. Wypędza tych, którzy opuściwszy trzodę Pańską, poddali się torturom i najpierw zaparli się, a potem ponownie wyznali wiarę. Tak wielki i niezastąpiony jest obowiązek biskupów wobec powierzonego im ludu. Dlatego jeśli nic innego nie skłania ich do porzucenia zaniedbań i zachowania trzeźwości, to niech chociaż nakłoni ich imię biskupa, które noszą - oznacza ono „stróż” lub „strażnik”. Ten, kto stoi na patrolu, powinien nie spać i rozglądać się, a nie być leniwym i przysypiać. W tym celu, jak mówi Zonara, w ołtarzu zbudowano sakralny współołtarz, aby po pierwsze biskup wstępując i siedząc na nim patrzył z góry jak ze strażnicy na podległy mu lud i uważniej mu się przyglądał, a po drugie prezbiterzy, stojąc i siedząc z biskupem, sami starali się stąd obserwować lud i kierować nim jako pomocnicy oddani biskupowi w jego pracy. Tron biskupi, stojący w kościele, przewyższa wysokością pozostałe siedzenia i dlatego nazywany jest najwyższą strażą i świętym wyniesieniem tronu, według diakona Ignacego (w życiu patriarchy Nicefora) 455 [456]. Jeżeli zarówno biskup, jak i prezbiterzy są ludźmi niewykształconymi i nie mogą nauczać, to należy przez ich wspólną decyzję zaprosić nauczycieli i kaznodziejów z innych miejsc, przeznaczając fundusze na utrzymanie i oddawanie należnej czci [457], następnie otwierać szkoły w swoich parafiach i za ich pośrednictwem realizować obowiązek nauczania, który pozostaje ich obowiązkiem wobec ludu. Tak czy inaczej, zasady muszą zawsze obowiązywać. Jeśli biskup lub prezbiter nie udzieli potrzebnego duchownemu tego, co niezbędne, zostanie ekskomunikowany. Jeżeli będzie upierał się, niech zostanie wyrzucony jako ten, który zabił swego brata. Majątek i dochód Kościoła nazywane są własnością i dochodem biednych, ponieważ całość musi zostać rozdana biednym. Jeśli przywódcy kościelni muszą rozdawać to wszystko okazjonalnym biednym i potrzebującym, to co bardziej podległym im biednym i potrzebującym duchownym? Dlatego też niniejsza reguła stanowi, że: aby biskup lub prezbiter, który nie przekazuje z funduszy otrzymanych przez biskupstwo lub parafię (w końcu fundusze trafiały także do parafii kapłańskich, jak widać w przypisie do apostoła 4) niezbędnych do utrzymania potrzebującego duchownego tego biskupstwa lub parafii, niech zostanie ekskomunikowany, dopóki nie zacznie dawać. Jeżeli pozostanie uparty w swej bezduszności, trzeba go w końcu wyrzucić, gdyż z własnej woli stał się mordercą swego brata. Bo kto nie ma tego, co niezbędne do życia, oczywiście umiera, a kto ma, ale nie daje biednym i zagrożonym, jest niewątpliwie jego mordercą. Nawet jeśli ów duchowny tak naprawdę nie umarł, bo Opatrzność Boża zapewniła mu środki do życia poprzez innych biednych ludzi, to i tak ten, kto ma, a nie daje, uważany jest za mordercę ze względu na jego bezduszność i okrucieństwo. Przeczytaj także Regułę Apostoła. 4, a także reguła apostolska. 41, który stanowi, że kosztem majątku i dochodów kościołów biskup ma obowiązek zaspokajać wszystkie potrzeby, zarówno swoje, jak i braci przyjezdnych. Skoro on musi zaspokajać potrzeby obcych, to o ileż bardziej podporządkowanego mu duchowieństwa?! Jeśli ktoś w Kościele czyta sfałszowane księgi niegodziwców jako świętych, na szkodę ludu i duchowieństwa, niech zostanie wyrzucony. (VI Om. 2, 63; VII Ose. 9; Laodice. 59.) Niektóre księgi zostały opracowane przez heretyków i niegodziwych i fałszywie wpisane imionami świętych, aby oszukiwać i oszukiwać prostych. Jest to tak zwana Ewangelia Tomasza, sporządzona przez Manichejczyków i opatrzona imieniem św. Tomasza, tzw. Objawienia Abrahama, Izaaka, Jakuba i Dziewicy Marii; nonsens Chryzomalla, któremu heretyk Pamphilus dał napis „Wiersze teologiczne” i tysiące innych podobnych [458]. Wspomina o nich św. Melecjusz Wyznawca w wersetach politycznych w swojej książce, którą nazwał „Alfabetem alfabetów”. Inne księgi, prawosławne i pobożne, pisane przez prawosławnych i świętych ojców, zostały później zniszczone przez heretyków. „Dekrety apostolskie wydane przez Klemensa” zostały tak zniszczone przez oszczerstwa, dlatego zostały odrzucone, jak mówi o tym VI Sobór Ekumeniczny w kanonie II, a także apokryficzne księgi Eliasza, Jeremiasza, Henocha, a ponadto innych proroków i patriarchów [459]. Dlatego też obecny kanon apostolski stanowi, że każdy, kto będzie ogłaszał i proponował czytanie w kościele fałszywych ksiąg niegodziwych i nieprawosławnych jako świętych, ze szkodą dla dusz prostego ludu i duchowieństwa, musi zostać usunięty z urzędu. Rzeczywiście, takie książki należy potępiać, a przynajmniej ukrywać i nie czytać w kościele. Dlatego VI Sobór Ekumeniczny w swoim 63. kanonie postanawia, że ​​fałszywych opowieści o męczennikach, wymyślonych przez wrogów prawdy, aby zniesławić męczenników Chrystusa i sprowadzić lud do niewiary z powodu zawartych w nich absurdów, nie należy upubliczniać, lecz spalić. A ci ludzie, którzy uznają je za prawdziwe, muszą zostać wyklęci. Dlatego źle postępują ci, którzy czytają w kościołach w święto Narodzenia Najświętszej Maryi Panny opowiadanie podpisane imieniem Jakuba, brata Pańskiego. Po pierwsze dlatego, że zawiera wiele absurdów, o których nie wspomina żaden inny ojciec naszego Kościoła, zwłaszcza historię o tym, że Józef Oblubieniec sprowadził położną, aby służyła w strasznym, beznasiennym i nierozumnym Narodzeniu Najświętszej Maryi Panny. Po drugie, ponieważ wspomniany św. Meletiusz również zalicza tę narrację do zniszczonych i sfałszowanych ksiąg heretyków. Zasada VII Powszechna. 9 wypędza duchowieństwo i ekskomunikuje tych świeckich i mnichów, którzy ukrywają i nie ujawniają fałszywych pism napisanych przeciwko świętym ikonom, gdyż nie powinny być one upubliczniane, lecz oddane wraz z innymi księgami heretyckimi do biblioteki w Konstantynopolu. Jeżeli wierny zostanie oskarżony o rozpustę, cudzołóstwo lub inny czyn zabroniony i zostanie zdemaskowany, nie powinien być dopuszczony do stanu duchownego. (II Wszechświat 6; Kartagina 59, 138.) Każdemu, kto zostanie skazany za cudzołóstwo, cudzołóstwo lub inny podobny czyn zabroniony (Reguła Apostolska 25 mówi tylko o duchownych i duchownych, a dotyczy to także świeckich), nie wolno zostać tylko księdzem, ale także po prostu duchownym, to znaczy lektorem, śpiewakiem, odźwiernym i w ogóle jednym z tzw. do rozpusty, dopuszczenia się cudzołóstwa lub innego grzechu zabronionego przez święte przepisy, to taki chrześcijanin (jeśli rzeczywiście okaże się, że dopuścił się zarzucanego mu grzechu) nie powinien być wprowadzany do duchowieństwa, to znaczy nie powinien być duchownym kościelnym. Jednak najpierw należy ustalić tożsamość oskarżycieli i przeciwników, aby według Kartaginy nie byli oni niewolnikami i wyzwoleńcami ani tymi, którym prawo cywilne zabrania występowania w roli oskarżycieli. 138. Oni sami nie powinni być oskarżani, gdyż im wszystkim nie wolno wnosić oskarżenia przeciwko komukolwiek, jeśli najpierw nie udowodnią, że nie są winni zarzucanych im zbrodni, jak podaje Armenopoulus (księga 1, tyt. 2) i II Ecumenical. 6. Jeśli więc oskarżyciele są od tego wolni i udowodnią, że oskarżenie stawiane kandydatowi jest prawdziwe, nie może on zostać duchownym. Jeśli w ciągu trzech miesięcy nie udowodnią tego, niech biskup, który wyświęca duchowieństwo, ekskomunikuje ich na zawsze od wspólnoty Najczystszych Tajemnic jako donosicieli i oszczerców. I niech oczerniany i niesprawiedliwie oskarżony zostanie wyświęcony na duchownego, gdyż okazał się czysty i niewinny, jak nakazuje 1. dekret 1. titusu. „Powieść” (Fotius. Tyt. 1, rozdz. 8). Dlatego ta sama nowela stanowi, że konsekracji, czyli wyboru biskupów i duchowieństwa należy dokonać wobec wszystkich ludzi Kościoła, aby każdy, kto chce, mógł zabrać głos [460]. Następnie Kartagina rządziła. 59 stanowi także: jeżeli podczas głosowania i wyboru biskupa ktoś sprzeciwi się, oskarżając o jakiekolwiek przestępstwo, niech przeciwnicy zostaną poddani próbie, a gdy kandydat okaże się jasny w obliczu całego ludu od stawianych mu zarzutów, wówczas niech otrzyma święcenia biskupie. Jest oczywiste, że to, co Sobór powiedział o biskupach, odnosi się także do duchowieństwa, o czym zob. do Apost. 2, uwaga. do Laodyce. 5, Laodyce. 13 i Apost. 30. Jeśli jakiś duchowny z ludzkiej obawy przed Żydem, poganinem lub heretykiem wyrzeknie się imienia Chrystusa, niech będzie ekskomunikowany z Kościoła, a jeśli wyrzeknie się imienia duchownego, niech zostanie usunięty. Kiedy okaże skruchę, niech zostanie przyjęty jako laik. (I Om. 10; Ancyra. 1–3, 12; Petra Aleksander, 10, 14; Atanazy Wielki. List do Rufiniana; Bazyli Wielki. 45; Teofil Aleksander. 2.) Reguła ta stanowi, że duchowny, który w obawie przed karą ze strony ludzi, czyli Żydów, pogan lub heretyków, wyrzeka się imienia Chrystusa, po okazaniu skruchy, powinien być nie tylko wydalony z duchowieństwa, ale także ekskomunikowany z Kościoła i umieszczony w randze penitentów. Jeżeli ze strachu przed ludźmi wyrzeknie się tytułu duchownego, to znaczy, że jest lektorem, śpiewakiem lub jakimkolwiek innym duchownym, niech zostanie wydalony jedynie ze swojego stopnia duchownego. Przecież sprawiedliwie jest pozbawić go tego, czego się wyrzekł, nie chcąc powiedzieć, że to ma. Gdy taki okaże skruchę, niech zostanie przyjęty do komunii z wiernymi jako świecki, to znaczy niech się modli z wiernymi. Ankir rządzi. 1 i 2 określają: ci prezbiterzy i diakoni, którzy pod męką prześladowców rzeczywiście złożyli ofiary i wyrzekli się, a następnie po pokonaniu wroga ponownie wyznali wiarę, mogą zachować zaszczyt urzędu kapłańskiego, nie powinni jednak składać ofiary, nauczać ani w ogóle wykonywać żadnych czynności sakralnych. Podobnie 10. reguła św. Piotra Aleksandra pozbawia wszelkich praw do kapłaństwa tych, którzy dobrowolnie, z własnej inicjatywy, poszli na męczeństwo, ale wyrzekli się, a następnie ponownie zwyciężyli i wyznali wiarę. A ci duchowni, którzy poddawani wielkiej przemocy brali w ręce kadzidło lub przyjmowali w ustach pokarm składany bożkom, ale odważnie zachowywali wiarę, nie tylko nie są pozbawieni posługi, ale także zaliczani są do spowiedników, zgodnie z 14. kanonem Piotra Aleksandra. Wyrzucali nie tylko tych, którzy wyrzekli się po święceniach, ale także tych, którzy zostali wyświęceni po wyrzeczeniu się, jeśli to wyszło na jaw [461]. Zobacz także Ja Omni. 10. Jeśli biskup, prezbiter, diakon lub w ogóle ktoś ze stanu świętego spożywa mięso z krwią swojej duszy 462, albo zjadacz zwierząt, albo padlinę, niech zostanie usunięty, gdyż prawo tego zabrania. Jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. (VI Om. 67; Gangr. 2. Dzieje 15:28–29.) Ponieważ Bóg, ucząc Noego prawa dotyczącego pożywienia, powiedział mu: Jak zielone zioła, dałem ci wszystko. Wystarczy nie jeść mięsa z krwią duszy (Rdz 9,3-4), wówczas boscy apostołowie w tej regule definiują: biskup, prezbiter, diakon, czyli w ogóle którykolwiek z kapłanów i duchowieństwa w randze, który będzie spożywał mięso z krwią (czyli duszą zwierzęcia), czyli według wyjaśnienia Chryzostoma uduszonego człowieka 463, lub zjada bestię, czyli zwierzę złapany i zabity na przykład przez wilka, niedźwiedzia, innego drapieżnika lub ptaka, albo zjada padlinę, czyli martwe zwierzę, które samo padło – powtarzam, duchowny, który to zje, będzie wyrzucony, bo prawo zabrania tego jeść [464]. Prawo zostało dane zarówno Noemu, jak powiedzieliśmy, jak i Mojżeszowi (Kpł 17). Jeśli ten, który to zjadł, jest osobą świecką, niech będzie ekskomunikowany. Nowe prawo ewangelii zabrania także jedzenia takich rzeczy. Sami apostołowie, zebrawszy się, napisali do pogańskich chrześcijan zamieszkujących Antiochię, Syrię i Cylicję, co następuje: Spodobało się Duchowi Świętemu i nam, abyśmy nie nakładali na was więcej ciężarów niż to konieczne: powstrzymywali się od ofiar składanych bożkom i krwi... oraz od rozpusty (Dz 15,28-29). Powodem zakazu spożywania zwierząt złapanych przez zwierzę lub dziobanych przez ptaka, padliny i uduszonego mięsa jest to, że krew nie wylewa się z nich całkowicie, lecz pozostaje w nich, przenikając do wszystkich żył mięsa, skąd w żaden sposób nie może się wydostać. Dlatego ci, którzy jedzą takie mięso, jedzą mięso z krwią swojej duszy. Zasada VI Powszechna. 67 wyrzeka także duchownego spożywającego jakąkolwiek krew przygotowaną i ekskomunikuje laika. I rządy Gangru. 2 zabrania spożywania krwi, rzeczy uduszonych i ofiar składanych bożkom. Jeśli okaże się, że jakiś duchowny pości w Dzień Pański lub w sobotę (z wyjątkiem tylko jednej soboty), niech zostanie zdetronizowany. Jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. (VI Om. 55, 56; Gangr. 18; Laodice. 29; Petra Alexander. 15; Theophila Alexander. 1.) Innym jest post, innym przyzwolenie na post, a jeszcze innym całkowite zezwolenie na post. Post we właściwym znaczeniu tego słowa to całkowita wstrzemięźliwość od jedzenia, czyli jedzenie raz dziennie o dziewiątej godzinie z jedzeniem na sucho, czyli spożywaniem wyłącznie chleba i wody. Postanowienie postu polega na jedzeniu przed dziewiątą godziną, nawet jeśli je się figi, rodzynki itp., lub na tym, że oprócz chleba i wody jedzą także inne rodzaje prostych i niedrogich pokarmów, na przykład fasolę, wino, świerk lub skorupiaki. A pełnym rozwiązaniem postu jest spożywanie wszelkiego rodzaju pokarmów, na przykład mięsa, ryb, mleka, serów itp. Tak więc w tej regule boscy apostołowie ustalają, że duchowny, który pości w Dzień Pański lub w sobotę z całkowitą wstrzemięźliwością od pokarmu lub jedzenia suchego o godzinie dziewiątej - tak, mówię, niech duchowny zostanie usunięty, a laik, który pości w te dni, niech zostanie ekskomunikowany. Jedynym wyjątkiem jest jedna Wielka Sobota, w którą Ciało Pańskie było złożone w grobie i w którą my wszyscy, prawosławni, pościmy zgodnie ze słowem Pana, który powiedział: Przyjdą dni, gdy zabiorą im pana młodego i wtedy pościć będą (Mt 9,15). Zobacz także uwaga. 1 do VI Omni. 29. Główną i istotną przyczyną, dla której nie pościmy w sobotę, jest to, że sobota jest dniem odpoczynku, podczas którego Bóg odpoczął od dzieł swego stworzenia, jak napisano w Konstytucjach Apostolskich (Księga 5, rozdz. 14) 467 . Niewłaściwym i wtórnym powodem jest to, że Marcjoniści pościli w sobotę, sprzeciwiając się czci Stwórcy wszystkiego, jak podaje św. Epifaniusz (rozdział o herezji Marcjona) 468. I Marguniusz w interpretacji reguły Ankyr. 11 mówi, że heretycy, zwani Kolutami i Apollinarianami, także pościli w soboty w celu odpokutowania za zmarłych. Tak więc oprócz faktycznego wewnętrznego powodu, dla którego nie pościmy w sobotę (leży on, jak powiedzieliśmy, w zapewnieniu z dzieł Stwórcy wszystkiego), istnieje inny: również nie pościmy, więc nie wydaje się, że zgadzamy się ze wspomnianymi heretykami. A w niedzielę nie pościmy ze względu na ogólnoświatową radość ze Zmartwychwstania naszego Pana. Rzeczywiście, jeśli sobota przypomina nam o pierwszym stworzeniu i stworzeniu świata, bo w sobotę otrzymała swoje dokończenie i pieczęć, to niedziela zawiera obraz drugiego stworzenia i ponownego stworzenia, gdyż niedziela będzie jego początkiem, albo jeszcze lepiej, początkiem pierwszego stworzenia. Dlatego VI Sobór Ekumeniczny, potwierdzając dotychczasowy kanon apostolski swoim kanonem 55, postanawia, że ​​mieszkańcy starożytnego Rzymu, którzy pościli w soboty Zielonych Świąt, powinni go ściśle przestrzegać. Niedzielę nazywa dniem radości. Piotra w kanonie 15. Jednak mimo wszystko, co zostało powiedziane, w soboty i niedziele Wielkiego Postu nie wolno nikomu pozwalać na ser i jajka – podaje VI Ekumeniczny. 56, ale może być dopuszczony jedynie w przypadku wina, oliwy i skorupiaków. Ponadto nie wolno wychodzić z pracy w sobotę, a jedynie w niedzielę. Bo regułą jest Laodice. 29 piętnuje jako judaistów tych chrześcijan, którzy opuszczają pracę w szabat. Rada Gangry na mocy swojej 18. reguły nakłada anatemę na tych, którzy poszczą w niedzielę nie ze względu na prawdziwą ascezę i wstrzemięźliwość, ale ze względu na to, co wyobrażone, to znaczy jedynie udawane i obłudne. Od panowania Apost. 53 wyrzuca duchownego, który w święta nie je mięsa i nie pije wina nie dla wyczynu wstrzemięźliwości, ale dlatego, że się nimi brzydzi, z tego wynika wniosek: ci, którzy dla prawdziwej ascezy połączonej z pobożnością i czystością poszczą na przykład dziesięć lub piętnaście dni, a zatem poszczą także w soboty i niedziele przypadające na te ustalone dni, jak Zonara i Balsamon w interpretacji VI Omni. 53 i obecny Kanon Apostolski [469]. Jednakże ci, którzy poszczą dla wyczynu, nie powinni w tych dniach pościć przez cały dzień, zwłaszcza w niedzielę, innymi słowy pozostawać całkowicie bez jedzenia, ale niech pozwolą na post przed dziewiątą godziną i spożywają jakiś rodzaj postu, a nie fast food. Zatem Teofil w swojej pierwszej regule, aby uniknąć herezji, których wyznawcy nie czcili niedzieli, bardzo mądrze i rozsądnie dopuszcza post w tym dniu, jedząc jedynie daktyle 470. Rzeczywiście, jak Teofil, zezwalając na post zgodnie ze wskazaniami, zachował zasady zabraniające poszczenia w niedzielę i przestrzegał dnia postu w wigilię Trzech Króli, która przypada w niedzielę, tak asceci, zezwalając na post i spożywanie niewielkiej ilości pożywienia przed godziną dziewiątą, nie łamią zasad i osiągają cel swojej ascezy i wstrzemięźliwości [471]. Boski Hieronim opowiada się także za postem w sobotę ze względu na ascezę i prawdziwą wstrzemięźliwość. On bowiem zapytany przez Lucjusza, czy w sobotę należy pościć, odpowiedział: „Och, żeby Bóg dał nam możliwość poszczenia codziennie!” 472. Nie z niechęci do jedzenia, nie ze względu na wyimaginowaną i pozorną ascezę, nie z pogardy dla zasad, nie ze względu na przestrzeganie jakiegoś prawa, ale ze względu na prawdziwą, jak powiedzieliśmy, wstrzemięźliwość i cześć: asceci powstrzymują się od wszystkiego (1 Kor. 9,25). Jeśli jakiś duchowny lub świecki uda się modlić do żydowskiej synagogi lub na zgromadzenie heretyckie, niech zostanie usunięty z urzędu i ekskomunikowany [473]. (Apost. 7, 45, 71; VI Ose. 11; Antiochia 1; Laodice. 6, 32, 33, 37, 38.) Zasada ta sprawia, że ​​wielkim grzechem dla chrześcijanina jest wchodzenie do żydowskiej synagogi lub zboru heretyckiego, aby się pomodlić. Czym bowiem jest współudział wiernych z niewiernymi, według słów boskiego apostoła (2 Kor. 6:15)? Jeżeli sami Żydzi wchodząc do swoich synagog i dokonując ofiar, łamią prawo, gdyż prawo zabrania im składania ofiar poza Jerozolimą (o czym świadczy boski Justyn w „Dialogu z Tryfonem” 474, Sozomen w „Historii Kościoła”, księga 5, rozdz. 21 475 i Chryzostom w „Homilii 2 przeciwko Żydom” 476), to o ile bardziej nielegalny jest chrześcijanin, który się modli krzyżowcy Chrystusa? Poza tym heretycki Kościół i kongregacja, jako myślący sprzecznie z prawosławnymi, nie powinni być szanowani, lecz raczej odrzuceni. Dlatego też niniejsza reguła stanowi, że: jeśli duchowny lub świecki wejdzie do synagogi żydowskiej lub na zgromadzenie heretyckie w celu modlitwy, to duchowny, ponieważ dopuścił się wielkiego grzechu, powinien zostać wyrzucony i razem ekskomunikowany, natomiast laik powinien być ekskomunikowany tylko dlatego, że będąc świeckim, zgrzeszył mniej niż duchowny, który to samo uczynił, oraz ponieważ niemożliwym jest wyrzucenie świeckiego. Albo raczej, jak to interpretują inni, duchowny, który wszedł do żydowskiej synagogi lub zgromadzenia heretyckiego, aby się modlić, powinien zostać usunięty z urzędu, a laik ekskomunikowany. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 7 i 45. Jeśli jakiś duchowny uderzy kogoś w bójce i zabije jednym ciosem, niech zostanie wyrzucony za swoją gwałtowność. Jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. (VI Om. 91; Ankyr. 21–23; Atanazy Wielki, przesłanie 1; Bazyli Wielki. 2, 8, akapit 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57; Gregory Nis. 5.) W swoim 27. kanonie boscy apostołowie wyrzucali duchownych, którzy biją wiernych, którzy popełnili grzech, lub niewiernych, którzy postąpili niesprawiedliwie, jak powiedzieliśmy w interpretacji tego kanonu. A w obowiązującej regule apostołowie ustalają, że jeśli duchowny podczas bójki lub kłótni jednym ciosem uderzy kogoś i tym jednym ciosem go zabije, niech zostanie usunięty z urzędu nie dlatego, że zadał tylko jeden cios bez zamiaru zabicia, ale dlatego, że ogarnął go gniew i okazał niecierpliwość i bezczelność podniesieniem ręki i uderzeniem, co jest dla duchownych nie do przyjęcia (nie mówiąc już o wielkim morderstwie, którego się dopuścił za grzech śmiertelny). Jeżeli takiego morderstwa dopuści się osoba świecka, niech zostanie ekskomunikowany zarówno od sakramentów, jak i od zgromadzenia i Kościoła wiernych. Należy pamiętać, że zgodnie z ósmą zasadą Bazylego Wielkiego morderstwa niezamierzone to jedno, morderstwa umyślne to drugie, a morderstwa mieszczące się pomiędzy niezamierzonymi a zamierzonymi, lub lepiej powiedziane, zbliżające się do zamierzonego, to co innego. Zabójstwo ma miejsce, gdy ktoś rzuca kamieniem, aby uderzyć w drzewo lub psa, i przypadkowo uderza osobę. Zamierzone – gdy ktoś bierze nóż lub pistolet, aby zabić: do takich wolnych zabójców zaliczają się złodzieje i ci, którzy idą na wojnę. Zgodnie z piątą zasadą Grzegorza Nisa, morderstwo z premedytacją to morderstwo popełnione z przygotowaniem i rozwagą. Prawie zamierzone 478 ma miejsce wtedy, gdy ktoś w bójce bezlitośnie uderza go kijem lub ręką w niebezpiecznym i ważnym miejscu. A Grzegorz z Nyssy we wspomnianej regule uważa takie morderstwo za umyślne [479]. Do tego właśnie rodzaju morderstwa zalicza się morderstwo rozważane w tym kanonie apostolskim – umyślne według Grzegorza z Nyssy lub bliskie umyślności według Bazylego Wielkiego – gdyż morderca użył broni, aby uderzyć i bezlitośnie uderzyć osobę w newralgiczne miejsce, całkowicie opanowany gniewem. Krótko mówiąc, morderstwo, zgodnie z Nomocanon Focjusza (tyt. 9, rozdz. 26), należy oceniać w zależności od usposobienia i intencji zabójcy: czy miał on zamiar i cel zabić, czy nie, a usposobienie z kolei należy oceniać w zależności od tego, jakiej broni użyto do morderstwa. Dlatego w wielu przypadkach ten, kto uderza, ale nie zabija, jest karany jak morderca, ponieważ miał zamiar zabić. I odwrotnie, ten, kto zabił, nie jest karany jak morderca, jeśli jego intencją było jedynie uderzenie, a nie zabicie. Tak więc różnicę między morderstwami dobrowolnymi i mimowolnymi ustala się na dwóch podstawach: na podstawie lokalizacji i motywacji sprawcy oraz użytej broni [480]. Kobiety, które dają kobietom w ciąży zioła w celu zabicia płodu w ich łonie, a także te, które przyjmują te zioła, są również uważane za umyślne morderczynie w rozumieniu VI Rady Ekumenicznej z jej 91. regułą, Soboru w Ancyra z 21. regułą oraz Bazylego Wielkiego z 2. i 8. regułą. Jednak zasada Ankira. 21 i reguła 2 Bazylego Wielkiego, poddaj ich pokucie bardziej filantropijnej: nie do końca życia, ale przez dziesięć lat. Kobiety, które dają komuś narkotyki i zioła, aby go zniewolić swoją szatańską miłością, również są uznawane za umyślne morderczynie, gdyż te narkotyki i zioła powodują u odbiorców zmętnienie rozumu, a często ich zabijają, jak pokazuje Bazyli Wielki w wyżej wspomnianej 8. regule. Kobieta, która zaniedbuje swoje dziecko aż do jego śmierci, jest uważana za mordercę zgodnie z regułami 33 i 52 Wasilija Wielkiego. Jan Szybszy w 26. regule mówi, że ci, którzy rzucają swoje dzieci w drzwi kościoła, są uważani za morderców. Armenopoul (Podsumowanie zasad, sekcja 6) dodaje, że to samo zostało ustalone w dekrecie soborowym. Natomiast w regule 23 Jan Szybszy mówi, że matka, która zasypia na swoim dziecku, powodując jego śmierć, jest uważana za mordercę, jeśli stało się to w wyniku jej zaniedbania i nieumiarkowania. A Bazyli Wielki w 43. regule mówi, że ten, kto zadaje swojemu bratu śmiertelny cios, jest mordercą, niezależnie od tego, czy sam uderzył pierwszy, czy swojego brata. Za nieumyślne morderstwo Sobór Ancyra w regule 23 karze 7 lub 5 lat, a Bazyli Wielki w regule 57 - 11 lat 481. Ta ostatnia reguła mówi również, że lata spędzone w ekskomunice są wystarczające jako kara za nieumyślne morderstwo. Grzegorz z Nyssy w regule 5 ekskomunikuje na 9 lat, a Jan Szybszy w regule 20 – na 3 lata. Jeśli ktoś zatrzymuje niezaręczoną dziewczynę, po tym jak dopuścił się wobec niej przemocy, niech będzie ekskomunikowany. Nie wolno mu wziąć innej żony, ale niech ma tę, którą wybrał, choćby była biedna. (Bazyli Wielki. 22, 23, 25, 26.) Zasada ta określa: kto siłą i swą władzą zniesławia dziewicę zaręczoną z inną i zostawia ją w swoim domu, niech zostanie ekskomunikowany za gwałtowną hańbę i nie ma prawa wziąć sobie innej żony, tylko tę, którą wybrał, choćby była nisko urodzona i uboga. Bazyli Wielki, podejmując temat tej reguły w swoich kanonach 22 i 25, postanawia: molestujący niech weźmie za żonę tę, którą zgwałcił, ale jednocześnie ponosi pokutę cudzołożnika, to znaczy nie przyjmuje komunii przez cztery lata. W regule 26 mówi, że lepiej jest oddzielić tych, którzy najpierw popadli w rozpustę, a potem pobrali się, ale jeśli nie chcą się rozdzielić, niech pozostaną razem [485]. Jeżeli jej molestujący ma rodziców (lub jest żonaty), a zniesławiona przez niego dziewczyna ma rodziców, a oni (jeden lub drugi) nie wyrażają zgody na małżeństwo, to zgodnie z 22. zasadą Bazylego Wielkiego nie należy ich zmuszać. Zgodnie z prawem cywilnym (Armenopul. Księga 6, t. 3), jeśli molestujący jest bogaty, musi dać dziewczynie, którą zhańbił, jeden litr złota [486], a jeśli jest biedny, połowę swojego majątku; jeśli jest zupełnie biedny, trzeba go bić kijami, ogolić i wygnać. Jeśli ktoś korumpuje nieletnią, to znaczy nieukończoną 13. roku życia, niech mu odetną nos i niech odda połowę swojego majątku dziewczynie, którą skorumpował (tamże). Jeśli biskup, prezbiter lub diakon otrzyma od kogokolwiek drugie święcenia, niech on i ten, który go wyświęcił, zostaną usunięci z urzędu, chyba że zostanie udowodnione, że został wyświęcony przez heretyków. Nie jest bowiem możliwe, aby ci, którzy zostali ochrzczeni lub wyświęceni przez heretyków, stali się w ten sposób wiernymi lub duchownymi. (Apost. 46, 47; I Omni. 8; II Om. 7; VI Om. 95; Kartagina. 57, 77, 101.) Dlatego też Sobór we Włoszech, nie mając takiej potrzeby, zdaniem Kartaginy ich nie uznał. 77. Co więcej, ten sam Sobór w Kartaginie w swoim 101. kanonie żąda, aby zebrać 10 litrów złota od tych, którzy wyświęcają heretyków, przyjmują od nich święcenia lub dopuszczają ich do posługi. I chociaż VII Sobór Ekumeniczny uznał święcenia heretyckich obrazoburców i nie nakazał wyświęconym przez nich wyświęceniom, aby po przejściu na prawosławie, jak wynika z I aktu Soboru, uczynił to zgodnie z oikonomią, gdyż obrazoburców było wówczas niezwykle wielu. (Wyświęcenia, które zostały jednak uznane, nie pochodziły od przywódców herezji i nie tych, którzy byli jej żarliwie oddani i żałowali nieszczerze i nieprawdziwie, jak powiedział boski Tarazjusz, ale tych, którzy poszli za przywódcami - tych, którzy prawdziwie i szczerze pokutowali. W tym celu zobacz interpretację listu Atanazego Wielkiego do Rufiniana.) Podobnie II Ekumeniczna Rada ds. Ekonomii uznała chrzest niektórych heretyków, o czym już mówiliśmy. Dlatego też, skoro Sobór Siódmy nie podnosi do definicji takiej tymczasowej i uwarunkowanej oikonomii, nie jest to sprzeczne z obecnym kanonem apostolskim. Rzeczywiście, chociaż patriarcha Anatolij został wyświęcony przez heretyka Dioskora i zwołany przez niego heretycki Sobór, a św. Melecjusz z Antiochii przez arian, według Sozomena (księga 4, rozdz. 28) 490, a wielu innych przyjęło święcenia od heretyków i zostało później zaakceptowanych przez prawosławnych, ale są to przypadki rzadkie i spowodowane okolicznościami odbiegającymi od kanonicznych acrivia, a dla Kościoła, co dzieje się z powodu szczególnych okolicznościach i rzadko kiedy nie jest to zgodne z prawem, co potwierdza reguła Twofold. 17, jak mówi Grzegorz Teolog 491, drugi akt Soboru, który odbył się w Hagia Sophia, i zasada prawna, która mówi: „Nie podaje się wyjątku od reguły jako przykładu”. Powtarzające się wyświęcanie prawosławnych chrześcijan jest również zabronione przez Regułę Kartaginy. 57. Przeczytaj także interpretacje i uwagi. do Apost. 46 i 47. Jeżeli biskup, prezbiter, diakon, subdiakon, lektor lub śpiewak nie pości w Święto Zesłania Ducha Świętego, w środę lub w piątek, niech zostanie usunięty, chyba że słabość ciała nie przeszkadza mu w poście. Jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. (VI Om. 29, 89; Laodice. 49, 51, 52; Piotr Aleksander. 15; Dionizjusz Aleksander. 1; Tymoteusz Aleksander. 8, 10.) Zasada ta nakazuje w równym stopniu wszystkim duchownym i świeckim pościć zarówno w Wielką Pięćdziesiątnicę [492], jak i w każdą środę i piątek. Dosłownie mówi, co następuje: Biskup, prezbiter, diakon, lektor lub śpiewak, który nie pości w Święto Pięćdziesiątnicy lub w każdą środę i piątek, niech zostanie usunięty, z wyjątkiem przypadku, gdy nie może pościć ze względu na słabość ciała. Jeśli świecki nie pości we wskazanych dniach, zostanie ekskomunikowany. Nie mówiąc już o tym, że kalają się obcowaniem z zabójcami Chrystusa, do których Bóg mówi: Post i bezczynność... a dusza moja nienawidzi waszych świąt 507. Zobacz interpretację Apost. 7. Jeśli chrześcijanin przyniesie oliwę do świątyni pogan lub synagogi Żydów z okazji ich święta lub zapali lampy, zostanie ekskomunikowany. (Apost. 7, 65, 70; VI Ose. 11; Antiochia 1; Laodice. 29, 37, 38; Kartagina. 69.) Podobnie jak poprzednia, zasada ta ekskomunikuje chrześcijanina, który w czasie święta przynosi oliwę do sanktuarium pogan i bałwochwalców lub do synagogi Żydów lub zapala ich lampy. Z tego aktu staje się jasne, że uważa ich fałszywe obrzędy i złe sakramenty za prawdziwe. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 7. Jeśli jakiś duchowny lub świecki zabierze wosk lub olej ze świętego kościoła, niech będzie ekskomunikowany; i niech doda o jedną piątą więcej, niż wziął. (Apost. 73; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Niech osoba głucha i niewidoma nie zostanie biskupem – nie dlatego, że jest rzekomo skalana, ale żeby nie było przeszkód w sprawach kościelnych. Jeżeli jednak według tej zasady ktoś jest głuchy na oba uszy lub ślepy na oba oczy, niech nie zostaje biskupem – nie dlatego, że tymi obrażeniami się skalał i stał się niegodny, ale dlatego, że przeszkadzają mu one w sprawowaniu obrzędów kościelnych. W istocie, jak można dokonywać świętych czynów, jeśli nie widzi się i nie słyszy? Jak przyjmie Święte Dary i jak będzie czytał? Jak usłyszy to, co głoszą wierzący? Ale zwróćcie uwagę na to, aby nie wyrzucać z niego tych, którzy stali się głusi lub niewidomi po przyjęciu święceń kapłańskich, gdyż jest to bezlitosne. Zatem prawo cywilne w książce. 8, tyt. 1, rozdz. 1 art. 4 stanowi, że niewidomy może sądzić i nie jest usuwany z synklitu, nie otrzymuje jednak żadnej innej władzy, lecz pozostaje przy tej, którą posiadał przed chorobą [522]. Jeśli ktoś jest opętany przez demona, nie powinien zostać duchownym i nawet z wiernymi nie powinien się modlić. Po oczyszczeniu niech zostanie dopuszczony do modlitwy z wiernymi i jeśli okaże się godny, niech zostanie duchownym. (VI Om. 60; Tymoteusz Aleksander. 2, 3, 15.) Każdy opętany przez demona jest uważany za nieczystego, ponieważ naraża się na podejrzenie, że przez zepsucie swojego życia pozwolił diabłu wejść w niego. Jak więc ktoś taki może chcieć zostać wyniesiony do rangi duchowieństwa? Przecież „nie wkłada się wonnej maści do śmierdzącego naczynia na przechowanie”, zgodnie ze słowami Grzegorza Teologa 523. Dlatego obecna reguła stanowi: jeśli ktoś jest stale opętany przez demona, nie powinien zostać duchownym. Ponadto nawet jeśli nie modli się w kościele z wiernymi, aby nie zakłócać ich modlitw i uwielbienia Boga swoimi zniewagami i demonicznymi krzykami, powszechnymi wśród opętanych. Po oczyszczeniu i uwolnieniu od złego ducha należy go dopuścić do modlitwy z wiernymi; a jeśli okaże się godny zostać duchownym, niech nim zostanie. Dlaczego 3 reguła Tymoteusza Aleksandra pozwala opętanemu przyjąć komunię, jeśli nie wyjawia Tajemnic 524 i nie bluźni im, podczas gdy obecna reguła nie zgadza się nawet z jego modlitwą z wiernymi? Ponieważ obecna reguła mówi o tym, kto jest opętany przez demona stale, bez przerwy, a reguła Tymoteusza mówi o tym, który jest opętany przez demona od czasu do czasu, z przerwami. Dlatego Tymoteusz pozwala mu, gdy nie wścieka się i nie cierpi, uczestniczyć w Boskich Tajemnicach. Zatem zasady są ze sobą spójne i nie są ze sobą sprzeczne. Jednak nawet opętany od czasu do czasu nie powinien wstępować do duchowieństwa i zostać księdzem, aby nie bluźnić kapłaństwu i nie zbezcześcić Świętych Tajemnic podczas strasznej ceremonii, jeśli przez opętanego zacznie działać demon. Patriarcha Mikołaj podaje tę samą definicję w swojej czwartej regule: jeśli ktoś cierpiący na czarną żółć 525 wydaje się wielu mieć w sobie demona, niech przyjmie komunię. Jeśli naprawdę jest szalony, niech wstrzymuje się od Komunii [526]. A kanon Soboru Trullo nr 527 mówi: na tych, którzy udają opętanych, choć tak nie jest, niech zostanie nałożona taka sama pokuta jak na tych, którzy są naprawdę opętani, i niech oni również będą poddawani takim samym pozbawieniom i postom, jakim są poddawani. Każdy, kto nawrócił się z pogańskiego życia i przyjął chrzest lub porzucił zły tryb życia, nie powinien być od razu mianowany biskupem. Nie ma bowiem sprawiedliwości, aby ktoś, kto jeszcze nie został poddany próbie, stał się nauczycielem innych, chyba że zostanie to zaaranżowane przez łaskę Bożą. (I Om. 2; Dvukrat. 17; Neo-Cezar. 12; Sardik. 10; Laodice. 3; Cyryl Aleksander. 4.) Reguła ta stanowi, że nie wypada od razu zostać biskupem za kogoś, kto spośród pogan lub niewiernych przyjął pobożną wiarę i przyjął chrzest lub nawrócił się do pokuty z błędnego i złego życia. Takie jest życie aktorów, mimów i tym podobnych [528]. Jest bowiem niezgodne z prawem i niebezpieczne, aby ktoś, kto nie został jeszcze sprawdzony i sprawdzony, że wyznaje zdrową wiarę i jest nieskazitelny w swoim życiu, stawał się nauczycielem innych (a tym jest biskup). Ten test wymaga czasu i nie da się go szybko zaliczyć. Niech taka osoba zostanie mianowana na biskupstwo tylko wtedy, gdy za łaską Bożą będzie o niej objawienie. Tak, aplikacja. Ananiasz miał objawienie o Pawle - Pan rzekł do niego w wizji: Idź, bo on jest naczyniem wybranym przeze mnie, aby głosić imię moje przed narodami i królami, i synami Izraela 529 [530]. Podwójna zasada. 17 definiuje to samo: żaden ze świeckich ani mnichów nie powinien od razu wspinać się na wyżyny biskupstwa, jeśli nie został wcześniej sprawdzony na stopniach kościelnych. Reguła Neokesara. 12 zabrania każdemu, kto został ochrzczony z powodu choroby, zostać starszym, chyba że ze względu na swoją gorliwość i potrzebę ludzi. Reguła 4 Cyryla Aleksandra zabrania nowożeńcom lub wydalonym z biskupa lub klasztoru i ogólnie dyskredytowanym możliwości zostania duchownym. Zobacz notatkę na ten temat. do I Omni. 19. Powiedzieliśmy, że nie wypada, aby biskup lub prezbiter angażował się w zarządzanie ludem, lecz powinien dbać o potrzeby Kościoła. Niech więc albo będzie posłuszny i nie czyni tego, co mu powiedziano, albo zostanie wyrzucony, bo nikt nie może dwom panom służyć zgodnie z napomnieniem Pana (Mt 6,24; Łk 16,13). (Apost. 6, 83; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Kartagina. 18.) I ta zasada jest podobna do Apostoła. 6 o następujących słowach zabrania duchowieństwu wiązania się ze sprawami doczesnymi: "Powiedzieliśmy (w naszym kanonie VI), że biskup lub prezbiter nie powinien gardzić sprawami i zarządzeniami publicznymi i światowymi, ale powinien pilnie zajmować się potrzebami i posługami Kościoła. Niech więc albo będzie posłuszny i nie czyni tego w przyszłości, albo jeśli nie będzie posłuszny, niech zostanie wyrzucony, bo nikt nie może dwom panom służyć i podobać się obojgu, jak mówi Pan." Zobacz także interpretację Apost. 6. Nie pozwalamy, aby niewolników awansowano na duchowieństwo bez zgody panów, którzy są ich właścicielami, ku ich rozczarowaniu, gdyż powoduje to nieporządek w domach. Jeśli niewolnik okaże się godny umieszczenia w randze kościelnej (czym okazał się nasz Onezym) i jego panowie zgodzą się na to, uwolnijcie go i wypuśćcie z domu, niech zostanie zainstalowany. (IV Om. 4; VI Om. 85; Gangr. 3; Kartagina. 73, 90; Bazyli Wielki. 40–42; List do Filemona.) Nikt nie powinien robić niczego, co mogłoby wywołać pokusę lub niepokój u innych. Mianowicie takim powodem jest wyświęcenie niewolnika bez zgody jego właściciela. Dlatego też niniejsza reguła zabrania tego w następujący sposób: „Nie pozwalamy na wyświęcanie niewolników na duchowieństwo i kapłaństwo bez zgody właścicieli, aby ich nie denerwować, bo to niszczy całe domy (niewolnik bowiem przyjęty do duchowieństwa mógłby być albo zarządcą domu swego pana, albo seniorem w swoim warsztacie, albo zarządcą jego funduszy i z tego powodu święcenia przysporzyły właścicielowi zmartwienia). Jeśli niewolnik okaże się godny święceń, jak np. naszego Onezyma, biskup ma obowiązek powiadomić o tym swego właściciela, a jeśli ten się zgodzi i w ustach dwóch lub trzech świadków 533 go uwolni, zgodnie z VI Oc. 85, i wypuści go z domu na znak całkowitego uwolnienia, wówczas niech ten niewolnik zostanie wyświęcony”. Podobnie aplikacja. Paweł: nie chciał zatrzymać przy sobie niewolnika Onezyma, mimo że uznał go za zdolnego do głoszenia służby, lecz wysłał go do swego właściciela Filemona. Niewolnicy nie powinni być także przyjmowani do klasztorów w celu wstąpienia do monastycyzmu bez zgody ich właścicieli – twierdzi IV Ekumeniczny. 4. A niewolnica, która wyszła za mąż bez pozwolenia swego właściciela, dopuściła się rozpusty zgodnie z 40. i 42. regułą Bazylego Wielkiego, ponieważ według Bazylego umowy i obietnice osób poddanych nie mają żadnej mocy. I zgodnie z 41. zasadą tego samego świętego ojca małżeństwo owdowiałego niewolnika, zawarte bez zgody właściciela, ulega rozwiązaniu, jeśli ten się nie zgodzi. Dlatego Rada Gangry w 3. regule nakłada klątwę na tego, kto pod pretekstem pobożności uczy niewolnika, aby zaniedbywał swego pana i uchylał się od służby. I według Kartaginy. 73, w kościele należy ogłosić wyzwolenie niewolników [534]. Biskup, prezbiter lub diakon, który pełni służbę wojskową i chce zachować zarówno władzę rzymską, jak i posługę kapłańską, niech zostanie usunięty, gdyż to, co Cezara, należy do Cezara, a to, co Boże, jest Bogiem 536 . (Apost. 6, 81; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Kartagina. 18.) Podobnie jak w innych przepisach boscy apostołowie zabraniają duchownym angażowania się w sprawy publiczne i podejmowania doczesnych trosk, tak w tej regule głoszą to samo: „Biskup, prezbiter lub diakon, który pełni służbę wojskową (oczywiście nie uczestniczy w działaniach wojennych z bronią w ręku, ale zarządza majątkiem wojskowym: na przykład rozdziela żołnierskie pensje, daje im żywność i prowadzi podobne sprawy administracyjne, które w prawie cywilnym nazywają się sprawami wojskowymi) i chce posiadać jedno i drugie – rzymską władzę królewską i kapłańską władza kościelna, czyli władza zewnętrzna i wewnętrzna [537] - tak, jeśli tego nie powstrzyma, niech zostanie obalony. Czyny i władza Cezara i króla muszą zostać oddane Cezarowi, czyli ludowi świeckiemu i królewskiemu; w ten sam sposób dzieła i moc Boża powinny zostać oddane Bogu, czyli ludziom boskim i duchowym, takim jak biskupi, prezbiterzy i diakoni. Przeczytaj także interpretację dotyczącą Apostoła. 6. Jeśli ktoś niesprawiedliwie znieważa króla lub władcę, niech zostanie ukarany. A jeśli duchowny zgrzeszy, zostanie wydalony; jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Prawo Mojżeszowe mówi: Nie znieważaj przywódcy swego ludu (Wj 22:28), Najwyższy Piotr mówi: Czcij Króla (1 Piotra 2:17), a Paweł nakazuje modlić się za królów i za wszystkich sprawujących władzę (1 Tym. 2:2), nawet jeśli są niewierni. Apostołowie mówią tu wspólnie: „Kto niesprawiedliwie, to znaczy bez słusznego powodu, obraża króla lub władcę, niech zostanie ukarany, a jeśli winowajcą jest duchowny, niech zostanie wydalony, a jeśli jest osobą świecką, niech będzie ekskomunikowany”. Ostra nagana jest uważana za obrazę królów. Reguła, zabraniając niesłusznego obrażania króla, domyślnie pozwalała nam wyciągnąć wniosek odwrotny: jeśli królowie i władcy postępują niegodziwie lub grzeszą, wówczas ci, którzy wypada skarcić te osoby, mogą je skarcić. Nie należy jednak od razu karać samego sprawcy [538]. Zobacz także uwaga. 1 do Apost. 55. Niech następujące księgi Starego Testamentu będą czczone i święte dla was wszystkich, duchownych i świeckich: pięć ksiąg Mojżesza – Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa; jeden Jozue, jeden Sędziowie, jedna Rut, cztery księgi Królewskie, dwie Kroniki (tj. brakujące w księdze dni), dwie Księgi Ezdrasza, jedna Estera, trzej Machabejczycy, jeden Hiob, jeden Psałterz, trzy Księgi Salomona – Przysłów, Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami; dwanaście ksiąg proroków, jedna Izajasza, jedna Jeremiasza, jedna Ezechiela, jedna Daniela. Ponadto niech otrzymacie dodatkowe pouczenia: niech wasi młodzieńcy studiują Mądrość uczonego Syracha. Nasze księgi, czyli Nowy Testament: cztery Ewangelie – Mateusza, Marka, Łukasza i Jana; 14 listów Pawła, dwa listy Piotra, trzy listy Jana, jeden Jakuba, jeden Judy, dwa listy Klemensa, a także dekrety w ośmiu księgach, skierowane przeze mnie, Klemensa, do was, biskupów (które nie powinny być ogłaszane wszystkim ze względu na tajemnicze w nich zawarte) oraz nasze Dzieje Apostolskie [539]. (VI Om. 2; Laodice. 59, 60; Kartagina. 32, 54; Atanazy Wielki. 39. przesłanie na święta; wiersze Grzegorza Teologa; Amphilochia.) Po tym, jak apostołowie nauczali i określili w swoich świętych zasadach, jak powinni żyć duchowni i zwykli świeccy, w końcu nauczają, jakie książki powinni czytać. W regule 60. uczą nas, abyśmy nie czytali ksiąg niekanonicznych i sfałszowanych, a w regule obecnej polecają nam czytać księgi kanoniczne i święte, które wyszczególniają w formie, w jakiej są tutaj spisane. Sobór w Laodycei wspomina te księgi w 60. kanonie, Sobór w Kartaginie w 32., wielki Atanazy w 39. liście dotyczącym świąt, Grzegorz Teolog wierszem i Amfilochius z Ikonium w wierszu jambicznym. Tak więc wielki Atanazy we wspomnianym liście dzieli wszystkie księgi Starego Testamentu na dwa typy: kanoniczne i przydatne do czytania. Ksiąg kanonicznych Starego Testamentu nazywa 22, według liczby liter hebrajskich (to samo mówią Grzegorz Teolog i boski Jan z Damaszku), a są to następujące księgi: 1) Księga Rodzaju; 2) Wynik; 3) Księga Kapłańska; 4) Liczby; 5) Powtórzonego Prawa; 6) Jozue; 7) sędziowie; 8) Rut; 9) 1. i 2. Królewska razem (Żydzi nazywają je księgami Samuela, a 3. i 4. Królowie nazywani są 1. i 2. Królewską); 10) 3. i 4. Król razem; i) 1. i 2. Kronik razem; 12) 1. i 2. Księga Ezdrasza razem; 13) Psalmy; 14) Przypowieści; 15) Kaznodziei; 16) Pieśń nad pieśniami; 17) Praca; 18) Dwunastu mniejszych proroków, zwanych jedną księgą; 19) Izajasz; 20) Jeremiasz wraz z Lamentacjami, Baruchem i Listem; 21) Ezechiel; 22) Daniela. Księgami przydatnymi do czytania przez nowo katechumenów są: Mądrość Salomona, nazywana przez Euzebiusza wręcz skarbnicą wszelkich cnót (Przygotowanie Ewangelii, księga 11, rozdz. 7) 540; Mądrość Syracha, zwana także przez Jerzego Syncellusa skarbnicą wszystkich cnót 541 (zauważ, że w zachodnim Sirach nazywa się Ecclesiasticus); Estera, Judyta i Tobiasz. Należy jednak pamiętać, że księga Estery, która jest sama, jest uważana za kanoniczną, tak jak obecna Reguła apostolska, Sobór w Laodycei i Sobór w Kartaginie klasyfikują ją jako kanoniczną. Mądrość Salomona, Judyty i Tobiasza również została uznana za kanoniczną przez Sobór w Kartaginie. Trzy księgi Machabejskiej są także kanoniczne w obecnym kanonie apostolskim [542]. Kanoniczne księgi Nowego Testamentu to: cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, siedem listów katolickich (jeden Jakuba, dwa Piotra, trzy Jana i jeden Judy); 14 listów Pawła i Objawienia. Co prawda boski Amfilochius w wersetach jambicznych mówi, że wielu uznaje Objawienie za prawdziwe, jednak większość uważa je za fałszywe. Jednakże została uznana za księgę kanoniczną przez Sobór Kartagiński w 32. regule, Atanazy Wielki we wspomnianym 39. liście i boski Dionizjusz Areopagita, który nazywa ją tajemniczą wizją 543, oraz interpretator św. Dionizjusz, boski Maksymus, wielokrotnie wspomina go w swoich interpretacjach. Boski Hieronim nazywa ją najwznioślejszą księgą na świecie. Jeśli Grzegorz Teolog nie mówi o tej księdze w swoich wierszach, to w swoim pożegnalnym przemówieniu skierowanym do 150 biskupów Soboru Powszechnego II wyraźnie na to wskazuje słowami: „Jestem bowiem pewien, że każdy Kościół jest chroniony przez swoich (aniołów), jak mnie uczy Jan w Objawieniu” 544. Orygenes miał wyjaśnienie Apokalipsy. Księgę tę wspominają także Cyryl Aleksandryjski (Pięcioksięg, s. 679) 545 i Klemens Aleksandryjski (Pięcioksięg, s. 856) 546. Przyjmują ją także Apollinary, Efraim, Papiasz, Justyn, Ireneusz, Tertulian, Laktancjusz, Sulpicjusz Sewer, Augustyn, Metody, Hipolit, Andrzej z Cezarei i II Sam Sobór Ekumeniczny, przed którym Grzegorz Teolog wygłosił mowę pożegnalną zawierającą wzmiankę o Objawieniu. Akceptują go Meliton z Sardii, Teofil z Antiochii i inni. Dwa listy Klemensa wspomniane w tym kanonie apostolskim zostały skierowane do Koryntian w imieniu Kościoła rzymskiego i zostały opublikowane w pierwszym tomie „Aktów Soborowych”. Focjusz uważa drugie z tych orędzi za sfałszowane (Miriobiblion. L. 156) 547. „Dekrety apostolskie”, które Atanazy Wielki nazywa także nauką apostolską, zostały odrzucone przez kanon VI Omni. 2, ponieważ zostali zepsuci przez heretyków. Ponieważ jednak nie były one całkowicie zniekształcone, ale w niektórych miejscach, wielu ojców jeszcze przed VI Soborem Ekumenicznym, zwłaszcza Grzegorz Teolog i św. Maksym, korzystało z ich wypowiedzi. Grzegorz Teolog w słowie wielkanocnym rozpoczynającym się od „Stanę na straży” alegorycznie ukazuje Chrystusa w postaci owcy, jako symbolu niezniszczalnej szaty 548, a powiedzenie to, zdaniem Nikity, zaczerpnął z „Postanowień”. Boski Maksym w swojej interpretacji Dionizego posługuje się całymi fragmentami „Postanowień”. Co mogę powiedzieć o poszczególnych ojcach? Sam V Sobór Ekumeniczny w liście Justyniana przytacza dowody z „Uchwał”, że należy dawać jałmużnę za zmarłych (Synodikon. T. 2. s. 392). Ponadto, nawet po VI Soborze Ekumenicznym, Sobór Hagia Sophia korzystał z dowodów z „Rezolucji”. Patriarcha Konstantynopola Michał Kirularius wraz ze swoim Soborem, który odbył się w 1053 r., przedstawił dowody przeciwko zwyczajowi obcinania brody z I księgi. „Konstytucje Apostolskie” (rozdz. 3), w którym czytamy: „Nie obcinajcie brody, gdyż Stwórca Bóg stworzył twarz bez brody przyzwoitą dla kobiety, a dla mężczyzny uznał ją za niestosowną” 549 (zob. też: Synodicon. T. 2. s. 978). I nawet teraz, w formie, w jakiej są drukowane, Konstytucje Apostolskie, jak mi się wydaje, nie zawierają niczego fałszywego lub niewłaściwego. A księga „Pasterz”, o której wielokrotnie wspomina Atanazy Wielki we wspomnianym już przesłaniu, nie zachowała się do dnia dzisiejszego 550. Księga ta prawdopodobnie przedstawiała to samo, co słowa Jana Klimak skierowane do pasterza. Krótko mówiąc, uczyła pasterza słownych owiec, jak prowadzić je na zbawcze pastwisko i chronić je przed szponami mentalnych wilków – demonów i błądzących ludzi. Powiedzieli nam, że w greckim klasztorze znajduje się bardzo stara księga „Pasterz”, dzieło Kwartusa, jednego z siedemdziesięciu apostołów. O „pasterzu” wspomina także św. Maksym w interpretacjach boskiego Dionizego. Objętość tej księgi jest taka sama jak Psałterza. Należy pamiętać, że regułą jest Kartagina. 54, wraz z księgami Starego i Nowego Testamentu, zaleca czytanie żywotów męczenników opisujących ich męki w dniach, w których obchodzi się ich pamięć. Dosifey relacjonuje o nich na s. 14–18 „Dwanaście ksiąg”. Archimandryta czyni to w ten sam sposób. Spyridon Milias, cytując w 2. tomie Synodikon, na s. 1015, dosłowny fragment księgi Dozyteusza. Jednakże w przypadku obojga nie jest uporządkowana informacja o kolejności tych spotkań apostolskich. Dlatego też, kierując się bardziej kolejnością rozdziałów Dziejów Apostolskich, nadaliśmy im porządek bardziej harmonijny, zmieniając ich kolejność. Lepiej byłoby powiedzieć „spotkanie”, ponieważ św. Marek z Efezu na soborze florenckim odpowiedział łacinnikom: „Nazywamy to zgromadzeniem apostołów, a nie soborem”, jak napisał w paragrafie wielki eklezjarcha Sylwester. 6, rozdz. 6. I jak najbardziej uczony odpowiedział poprawnie, gdyż Sobór jest zjazdem wybranych przedstawicieli Kościoła z różnych regionów metropolitalnych (ἐπαρχιῶν) (W tych przypadkach, gdy w greckim tekście Pidalionu słowo ἐπαρχία użyte jest w znaczeniu provincia metropolitana, tłumaczymy je jako „region metropolitalny”. (Provincia metropolitana – jednostka podział w Kościele Cesarstwa Rzymskiego, jego granice pokrywały się z granicami prowincji cywilnych.) i patriarchat ziemski w jedno miasto, a spotkaniem jest ich wspólna obecność w wyznaczonym dniu, w tym samym miejscu i o tej samej porze. Powiedziałem „prawdopodobnie”, a nie „oczywiście”, ponieważ św. Meletiusz (w słowie o przaśnikach), powołując się na dowód kanonu apostolskiego o przaśnikach, mówi, że Klemens pisał kanony apostolskie na polecenie Piotra i Pawła (a fakt, że to wyrażenie z „Konstytucji Apostolskich” napisanych przez Klemensa zachowało się w kanonach apostolskich, każdy rozsądny człowiek niewątpliwie zgodzi się z ich prostą lekturą). A George Sugduris w swoim opisie podróży Piotra i Pawła mówi, że po spotkaniu w Antiochii Piotr i Paweł ustalili te zasady apostolskie. I ten sam Klemens sam wpisuje swoje imię w 85. Kanonie Apostolskim. Św. Klemens był nie tylko uczniem i towarzyszem św. Piotra, jak wskazuje list Ignacego Nosiciela Boga do Trallian: „Anenklit i Klemens, (służący) Piotrowi” (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A). Klemens został biskupem Rzymu albo bezpośrednio po Piotrze, albo czwartym, czyli po Piotrze, Linusie i Clitusie (lub Anaklitusie lub Anenclitusie). Ale był także uczniem Pawła, jak pokazuje List Pawła do Filipian: I z Klemensem, i z resztą moich współsług (Filipian 4:3). Anaklet z Rzymu mówi, że jest to zasada pierwsza, słowo ap. Piotra i że zgodnie z postanowieniami tej reguły Jakub, brat Pana, został wyświęcony przez trzech apostołów: Piotra, Jakuba i Jana (Anacl. Ep. // PL 130, 69B). I chociaż boski Chryzostom mówi, że Pan go wyświęcił, ALE prawdopodobnie Pan wybrał go na biskupa Jerozolimy (a następnie przez konsekrację Chryzostom oznacza wybranie), a trzej apostołowie, po Wniebowstąpieniu Pana i boskim obrządku, wyświęcili go. Świadczy o tym także Dositheos w „Dziejach patriarchów Jerozolimy” (księga 1, s. 3). Ale dlaczego biskupa wyświęcają trzej lub dwaj biskupi, a prezbitera i inne duchowieństwo tylko jednego? Prawdopodobnie ma to przyczynę wewnętrzną – i najprawdopodobniej najbardziej bezpośrednią. Skoro według Apostoła mniejszy otrzymuje błogosławieństwo od większego (Hbr 7,7) (co mówi się przede wszystkim o kapłaństwie), to do święceń starszego, czyli mniejszego, wystarczy tylko jeden biskup, jako większy i niewątpliwie wyższy od niego stopniem. A do święceń biskupa, skoro jest on tej samej rangi i tego samego stopnia, a zatem nie jest niższy, nie wystarczy tylko jeden biskup, gdyż jest on równy stopniem, a nie większy, nie mówiąc już o jednym. Aby większy mógł błogosławić mniejszego, dwóch lub trzech ustanawia jednego. Przecież niewątpliwie dwoje jest lepszych (to znaczy silniejszych) niż jeden, jak mówi Salomon (Kazn. 4:9). Greckie słowo ἀπόστολος oznacza „posłaniec”. Uczniowie Pana Jezusa Chrystusa zostali nazwani apostołami, ponieważ zostali przez Niego posłani, aby głosili Ewangelię. Epif. Adw. hej. 27. 6 // PG 41, 372B. Przez „pierworodnego z nich” rozumiemy tych, którzy jako pierwsi odpowiedzieli na kazanie i uwierzyli. Clem. Rzym. Er. Polecam Kor. 42 // PG 1, 292B–293A. Ignacy Odc. reklama Tral. 3 // PG 5, 677A. Demot. Philippica 1 // TLG 0014/004, 19.8. Biskupi, którzy mają zostać wyświęceni, muszą być w podeszłym wieku, to znaczy mieć co najmniej 50 lat, chyba że na małym obszarze biskupim nie można znaleźć starszych kandydatów, zgodnie z Konstytucjami Apostolskimi (Księga 2, Rozdział 1) (1PG Ι, 593C–596A) i 52. Listem św. Cypriana. Lub starszy niż 30 lat, według 137. powieści Justyniana. Konst. Ar. III, 20 // PG 1, 804A. A cesarze Leon i Konstantyn tak definiują tytuł biskupa: "Biskup jest stróżem i zarządcą całej owczarni kościelnej, znajdującej się na jego obszarze biskupim, i może wyświęcać prezbitera, diakona, lektora, śpiewaka i mnicha. W istocie cechą charakterystyczną biskupa jest zniżanie się do pokornych i zaniedbywanie wyniosłych... A także narażanie się na niebezpieczeństwo dla owczarni i sprawianie sobie trudności owczarni swoim własnym cierpieniem" (Ekloga. Tyt. 8) (patrz: Prawo grecko-rzymskie. Księga 2. s. 92) (Leon. et Const. Delect. 8.1–2 // PG 113, 477D.). Biskup nazywany jest metropolitą (μητροπολίτης) według Gabriela z Filadelfii (Kazanie o kapłaństwie), ponieważ jest niejako matką swego miasta (μήτηρ τῆς πόλεώς του), które ma obowiązek karmić zarówno duchowo – wskazówkami, przykładem swego życia, jak i jego świętości, a także z dochodów obszaru metropolitalnego (patrz także Apostoł 58). A o tym, że w Kościele Bożym powstał później bardzo pożyteczny zwyczaj, zgodnie z którym ci, którzy przygotowują się do święceń biskupich, zostają najpierw mnichami, a potem biskupami, zob. notatka. do Apost. 51. Pewnie dlatego mówi się „nie mniej niż trzech” (co nie jest sprzeczne z kanonem apostolskim), gdyż w tamtych czasach biskupów było więcej niż w czasach apostolskich, kiedy warunki były trudne ze względu na prześladowania. Synes. Ptolem. Er. 67 // PG 66, 1413C–1417A. Duchownymi są po prostu i ogólnie nazywani wszyscy ci, którzy mają święcenia sakramentalne i kościelne, począwszy od stopni kościelnych następujących po biskupstwie, aż do lektora, śpiewaka, egzorcysty i odźwiernego, według Apostoła. 26, 68 i 70, Laodyce. 24 i 30, przesłanie Bazylego Wielkiego do podległych mu chorebiskupów oraz „Nomocanon” Focjusza (Tyt. 1, rozdz. 31). Dlatego 123. nowela Justyniana brzmi następująco: „…prezbiterzy, diakoni, subdiakoni, czytelnicy i śpiewacy – wszystkich nazywamy duchownymi…”. Według Antiocha nazywa się ich także kanonikami lub duchownymi. 6 i inne zasady. Ale przede wszystkim wszyscy, którzy otrzymali konsekrację poza ołtarzem, nazywani są duchownymi. Balsamon w swojej interpretacji 51. reguły Wasilija Wielkiego mówi, że mnisi nazywani są także duchownymi. A duchowni otrzymali swoją nazwę, według Chrysanthusa (Syntagmat. s. 2), od losu (κλῆρον), który apostołowie rzucili na Macieja. Ale teraz w większości ci, którzy zajmują stanowiska przywódcze w kościele, nazywani są duchownymi, zarówno duchownymi, jak i świeckimi. Zauważmy, że chociaż mówi się przede wszystkim o biskupach, prezbiterach, diakonach i subdiakonach, że są wyświęcani, o czytelnikach, śpiewakach i tym podobnych, że są opieczętowani, czyli otrzymują konsekrację, według Zonary (bo konsekracja jest pojęciem bardziej ogólnym niż konsekracja), a o ekonomistach, ekdykach i paramonarach, że są wyświęcani (wg IV Ecumenical. 2), i choć według Symeona z W Salonikach wyświęca się biskupów, prezbiterów i diakonów, subdiakonów otrzymują święcenia, a czytelnicy są opieczętowani – mimo to obecna reguła nie czyni żadnego rozróżnienia, ale w odniesieniu do całego duchowieństwa używa nazwy święcenia (χειροτονίας). Zauważmy też, że według Chryzostoma (Homilia 1 o Liście do Filipian. t. 4, s. 5) biskupa można nazwać prezbiterem i diakonem (ze względu na swoje czynności) i odwrotnie, prezbiterów można nazwać biskupami (tamże) (Ioan. Chrysost. Horn. in Phil. 1.1 // PG 62, 183). A fakt, że zarówno prezbiterzy, jak i diakoni zostali wybrani na wzór biskupów, jasno wynika z 3. kanonu VII Soboru Ekumenicznego i 7. kanonu Teofila. I Cyryl Aleksandryjski, interpretując w rozdziale 8. Księga Liczb następujące powiedzenie: I przyprowadźcie Lewitów przed Pana, a synowie Izraela niech położą ręce na Lewitów (Lb 8:10), mówi: „Ci, którzy przez Chrystusa zostali powołani do kapłaństwa swoim głosem, są zatwierdzani przez lud” (Cyr. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D), choć w chwili obecnej wybór ten nie jest przeprowadzany. Próbkę świadectwa składanego osobom przygotowującym się do święceń prezbitera i diakona można znaleźć na końcu tej książki. Zaświadczenie to, opieczętowane podpisami sprawdzonych księży i ​​duchowieństwa, w oczywisty sposób zastępuje głosowanie. Powinniśmy wiedzieć, że pokuty wyznaczające zasady, tj. „niech zostanie wyrzucony”, „niech będzie ekskomunikowany” i „niech będzie wyklęty”, są gramatycznie nieobecnymi formami imperatywu trzeciej osoby. Aby takie polecenie mogło zostać wobec niego zastosowane, konieczna jest obecność drugiej osoby. Pozwól, że wyjaśnię to lepiej. Regulamin nakazuje Radzie pełniącej obowiązki biskupów wyparcie księży i ​​ekskomunikowanie lub anatemę świeckich, którzy naruszają zasady. Jeśli jednak Sobór w rzeczywistości nie zdetronizuje księży i ​​nie ekskomunikuje ani nie narzuca anatem na świeckich, wówczas ci księża i świeccy w rzeczywistości nie są ani usunięci, ani ekskomunikowani, ani wyklęci. Nadal jednak podlegają wyrzuceniu, ekskomunice lub anatematyzacji na tym świecie, a w następnym – sądowi Bożemu. Tak więc, jeśli jakiś król nakazał swojemu niewolnikowi chłostać innego, który go obraził, a niewolnik, który otrzymał rozkaz od króla, nie wykonał go, wówczas ten, który obraził króla, pozostał bezkarny, ale podlegał karze. Dlatego też niemądrzy ludzie, którzy twierdzą, że w obecnym czasie wszyscy duchowni wyświęceni wbrew regułom są w rzeczywistości usunięci ze stanowiska, są w wielkim błędzie. Język tego, kto szaleńczo i na próżno wygłasza takie przemówienia, potępia duchowieństwo, nie zdając sobie sprawy, że nakaz reguł bez faktycznego działania drugiej osoby, czyli Soboru, jest niewykonany i bezpośrednio, przed rozprawą, sam w sobie nie wchodzi w życie. Sami boscy apostołowie jasno interpretują swoje słowa w 46. kanonie. Nie mówią tam, że biskup lub prezbiter, który uznaje prawidłowy chrzest heretyków, jest natychmiast usuwany z urzędu przez sam ten czyn; ale mówią: „Nakazujemy go wyrzucić...” - to znaczy nakazujemy, aby stanął przed sądem i jeśli zostanie udowodnione, że to zrobił, to według waszego wyroku pozbawimy go kapłaństwa. Podobno dlatego po zakończeniu Boskiej Liturgii w święto Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny przyniesiono winogrona na ołtarz kościoła w Blachernae, jak podaje Balsamon. Dziś w większości miejsc panuje zwyczaj przynoszenia winogron na Święto Przemienienia Zbawiciela, aby kapłan je pobłogosławił. Niektórzy mogą się zastanawiać, dlaczego tylko kłosy zboża i winogrona są tak szanowane i przynoszone na ołtarz, a nie jakiekolwiek inne owoce. Prawdopodobnie dlatego, że wytwarza się z nich chleb i wino, które następnie przemieniają się w Ciało i Krew Pana. A to, że młode zboże to nie to samo co warzywa (w interpretacji Balsamona) wynika z tej samej zasady, która wyraźnie zabrania przywożenia warzyw. Słowo „ziarno” (τὰ χίδρα) (to greckie słowo, użyte w tekście Apost. 3, oznacza potrawę przygotowaną z suszonych ziaren pszenicy) i Teodoret w interpretacji Księgi Kapłańskiej (Theod. Cyr. Quaest. w Lev. 32 // PG 80, 340C.), a Filo Żydzi zinterpretowali jako młode kłosy (νέα ἀστάχυα). A regułą jest Kartagina. 44 wyraźnie mówi, że należy przynosić pierwociny winogron i pszenicy. Spośród wszystkich proroków Salomon prorokował jaśniej i zdecydowanie o tych trzech rodzajach chrześcijańskiej ofiary w rozdziale 9. Księga Przysłów, mówiąc jakby w imieniu hipostatycznej Mądrości Bożej: Przyjdźcie, jedzcie mój chleb i pijcie wino, które wam nalałem. Tłumaczenie arabskie, zamiast którego rozpuściłem, zawiera słowa „zmieszany z wodą”: patrz rozdział 20. „Złota praca” rabina Samuela. Należy także pamiętać, że połączenie wina i wody w kielichu następuje jednorazowo podczas Boskiej Liturgii: podczas proskomedii, czyli tylko na początku. Faktem jest, że wodę (i tylko wrzącą), dodawaną później podczas śpiewania wersetu sakramentalnego, wlewa się z innego powodu (por. przypis 2 do VI Ekumeniczny 32). Ci, którzy w czasie Cherubinów dokonują drugiego związku, ponownie nalewając do kielicha wino i wodę, postępują źle: niech odtąd porzucą tę niewłaściwą sprawę, aby nie podlegali pokucie nałożonej przez regułę. Przecież do drugiego zjednoczenia nigdy nie dochodzi, chyba że rozsypały się Święte Dary lub ksiądz zapomniał ich dokonać (por. w tej samej notatce 2 do VI Ekumeniczny 32). Podając jeszcze jaśniejszą definicję w tej kwestii, sami apostołowie w swoich „Rozporządzeniach” (Księga 2, rozdz. 27) mówią, że owoce i pierwociny żniwa, a także dziesięciny z pszenicy, wina, oliwy i innych płodów ziemi należy przesyłać biskupowi i prezbiterom, aby rozdzielili je między duchowieństwo, mianowicie tym, którzy są poza ołtarzem, przysługuje po jednej części, a tym, którzy są wewnątrz ołtarza, po jednej części, a tym, którzy znajdują się wewnątrz ołtarza – po dwa (Konst. Ar. II, 27–28 // PG 1, 672A–673A). Patrz także księga 4 tego samego „Uchwały”, rozdz. 6, 7, 9 i 10 – o tym, od kogo duchowieństwu wypada przyjmować takie dary i ofiary, a od kogo nie wypada. Zobacz także uwaga. do Teofili Aleksandryjskiej. 8. Należy zauważyć, że w starożytności biskupom wolno było mieć żony, dlatego też obecna reguła stanowi, że biskup nie powinien rozwodzić się z żoną. Ale oczywiście od czasów I Soboru Powszechnego panował inny zwyczaj: duchowni nie zawierali małżeństw, a zwłaszcza biskupi; jednak według własnego uznania i niekoniecznie, jak wynika z wypowiedzi złożonych na I Soborze Ekumenicznym przez św. Pafnutiusa Wyznawcę, biskupa miasta w Górnej Tebaidzie, o czym powiemy w następnej notatce do tego kanonu. Nie istniała jednak jeszcze żadna reguła zatwierdzająca ten zwyczaj. Następnie VI Sobór Święty i Ekumeniczny utrwalił ten zwyczaj, ustalając w swoim XII kanonie, że tylko biskupi nie powinni mieć żon. Sobór nie narusza tej reguły apostolskiej: nie postanawia, że prezbiterzy, którzy mają żony, wydalają ich lub rozwodzą się z nimi siłą i bez ich zgody (co jest właśnie sprzeczne z kanonem apostolskim), lecz że prezbiterzy, diakoni lub subdiakoni, którzy mają żony, przed przyjęciem święceń biskupich, odłączają się od nich za obopólną zgodą i pod warunkiem zaspokojenia rozwiedzionych żon, zgodnie z regułą 48 tego samego przepisu Rada. Z drugiej strony Sobór roztropnie troszczy się o zbawienie i większy dobrobyt chrześcijan oraz nieskazitelność godności hierarchicznej. Przecież Mojżesz po otrzymaniu daru proroczego nie był już zjednoczony z żoną, jak podaje św. Objawienie Pańskie (księga 3, ust. 2, rozdział o herezji 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A). A ponieważ łacinnicy powołują się na boskiego Epifaniusza, który w sprawie 59. herezji mówi, że Kościół nie przyjmuje do kapłaństwa męża jednej żony, jeśli ten się od tego nie wstrzymuje (Epiph. Adv. haer. 59. 4 // PG 41,1024A) i z czym zgadza się także Innocenty (Innocenty I. Ep. 9. ך // PL 84, 646D–647B) i Doublespeak – trzeba powiedzieć, że nie interesuje nas to, co powiedzieli lub myśleli poszczególni ojcowie, ale to, co mówi Pismo Święte, Sobory Ekumeniczne i ogólna opinia ojców. Z punktu widzenia niektórych nie stanowi to jeszcze dogmatu w Kościele. A Sozomen mówi (księga 1, rozdział 23), że Pafnutiusz Wyznawca na Pierwszym Soborze Nicejskim nie pozwolił, aby księżom zakazano zawierania małżeństw, chociaż niektórzy tego chcieli, ale stwierdził: „Małżeństwo księży jest czystością i dlatego należy pozostawić je woli każdego, zgodnie ze starożytną tradycją kościelną” (PG 67, 925 p.n.e.). A Paweł pisze do Tymoteusza: Diakon powinien być mężem jednej żony (1 Tym. 3:12). I Tytus: Jeśli ktoś jest nienaganny, mąż jednej żony (Tytusa 1:6). A sobór w Gangrze anatemuje tych, którzy nie przyjmują komunii od żonatego księdza (reguła 4), ponieważ zakaz zawierania małżeństwa przez księży jest wymysłem heretyków, a zwłaszcza manichejczyków, jak Augustyn mówi w rozdziałach o herezjach 40 (Aug. Hipp. De haer. 40 // PL 42, 32) i 46 (tamże 46 // PL 42, 37). Tak, a przykłady są dowodem: Feliks Rzymski był synem księdza Feliksa, papież Agapit był synem prezbitera Gordiana, papież Gelazy był synem biskupa. Waleria i wielu innych byli synami księży. Sam Epifaniusz zaświadcza w tym samym miejscu, że tylko niektórzy, a nie wszyscy, podzielali tę opinię i mówi o tym być może doradzając, a nie zmuszając. Jak mówi Matthew Blastar, jeśli chodzi o obliczenie Wielkanocy, niezwykła definicja (κανόνιον) (gr. τὸ κανόνιον jest używana jako określenie nie kanonu jako uchwały soborowej, ale Paschalii), która nie mogła być lepsza, została opracowana i przedstawiona przez święty Pierwszy Sobór Ekumeniczny, jak stwierdzono w regule Antioch. 1. Nie ma tego w regulaminie Pierwszego Soboru Ekumenicznego, ale jest, jak twierdzi Balsamon, w aktach tego Soboru. Teraz jest także dostępny w Matthew Blastar, drukowany w Świętych Ewangeliach i wielu innych książkach. Pozostawiamy więc dokładne studium tej Wielkanocy, aby nasi wielkanocni uczniowie mogli ją przestudiować w całości i w częściach, a w tej notatce stwierdzamy jedynie, że w odniesieniu do naszej Wielkanocy należy przestrzegać czterech warunków. Po pierwsze, Wielkanoc powinna zawsze przypadać po równonocy wiosennej. Po drugie, nie powinno to mieć miejsca w tym samym dniu, w którym następuje prawne ukaranie Żydów. (Te dwa warunki są określone w obecnym 7. Kanonie Apostolskim.) Po trzecie, nie powinno to nastąpić w jakimś bliżej nieokreślonym czasie po równonocy, ale dokładnie po pierwszej marcowej pełni księżyca, która następuje po równonocy. I po czwarte, należy go wykonać w pierwszą niedzielę po pełni księżyca. (Dwa ostatnie są nam znane z tradycji, a nie z reguły.) Dlatego też, aby te cztery warunki były jednakowo przestrzegane w całym wszechświecie, a chrześcijanie obchodzili Święta Wielkanocne w tym samym czasie i w tym samym dniu i nie było potrzeby co roku zwracać się do astronomów i zwoływać soborów, mądrzy ojcowie sporządzili definicję dotyczącą Wielkanocy. Należy również zauważyć, że ze względu na odchylenie w ruchu Księżyca czwarte ograniczenie nie zawsze jest przestrzegane, ale czasami jest łamane, ponieważ według tego samego Blastara co 300 lat zdarza się, że dwa dni po pierwszej pełni księżyca w niedzielę następuje legalne fazowanie. Te dwa dni, które z uwagi na takie odstępstwo okazują się zbędne, po dodaniu stają się czasami pierwszą niedzielą przypadającą po marcowej pełni księżyca. A następnie w tę niedzielę obchodzimy Tydzień Vai, a w następną obchodzimy Wielkanoc. Z tego drobnego naruszenia nie będzie żadnego odstępstwa od pobożności, ani niczego niewłaściwego lub niebezpiecznego dla duszy. Dlatego Boski Chryzostom (Słowo do tych, którzy jeszcze poszczą w Wielkanoc) mówi: "Kościół Chrystusowy nie zna dokładności czasów i przestrzegania dni (por. Ga 4,10). Ile razy bowiem spożywa ten życiodajny Chleb i pije ten Kielich, tyle razy ogłasza śmierć Pana i obchodzi Paschę. Ponieważ jednak ojcowie zebrali się na Soborze Pierwszym i ustalili, kiedy obchodzić Wielkanoc, Kościół, ceniąc harmonię i jedność w wszystko, przyjęli definicję, którą sami ustalili” (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). Trzeba więc było, zgodnie z rozumowaniem Chryzostoma, aby Łacinnicy przedkładali zgodę i jedność Kościoła nad przestrzeganie dat (czyli daty równonocy, która obecnie została przesunięta na 11 marca, podczas gdy podczas Soboru I był to 21 marca) i obchodzili Wielkanoc z nami, Grekami, a nie gardzili tymi 300 niosącymi Boga i niosącymi ducha ojcami, którzy ustanowili to prawo według Boskiego oświecenia, nie liczyli się z nimi nierozsądne i nie obrażające wspólnej Matki nas wszystkich – Kościoła. Przecież nawet jeśli, złoty kaznodzieja dalej mówi, „Kościół się mylił i w tym przypadku oczywiście to dokładne przestrzeganie czasu nie przyniosłoby tak wielkiego dobra, jak wielkie zło, które spowodowałoby podział i schizmę w Kościele katolickim”, gdyż, jak mówi, „Bóg i Kościół nie troszczą się o takie zachowanie czasów i dni, ale tylko o jedno porozumienie i pokój” (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3.5 // PG 48, 870–871). I spójrzcie, umiłowani, jak boski Chryzostom nazywa Latynosów schizmatykami, ponieważ wprowadzili innowacje w swoim Paschału i kalendarzu, a nie dlatego, że ich obserwacje dotyczące równonocy są błędne. W końcu widzimy również, że równonoc rzeczywiście jest opóźniona o 11 dni. Ale to, że z tego powodu się od nas oddzielili, jest zbrodnią niewybaczalną, zdaniem tego samego świętego. Mówi bowiem tym samym słowem, że poszcząc i świętując Wielkanoc w tym czy innym czasie, postawmy to po 21 marca, jak to zostało ustalone i jak my, Grecy, lub po 11 marca, jak czynią Latynosi – to wszystko nie podlega potępieniu. „A dzielenie Kościoła, uparcie stawianie oporu, wzniecanie nieporozumień i podziałów oraz ciągłe oddzielanie się od Ogólnego Soboru Kościoła jest grzechem niewybaczalnym i godnym potępienia, zasługującym na wielką karę i zapłatę” (tamże 3.5 // PG 48, 872). Niech łacinnicy wiedzą, że Sobory Ekumeniczne, które odbyły się po Pierwszym Soborze, i inni ojcowie oczywiście sami widzieli (bo byli mądrzy), jak bardzo przesunęła się równonoc, ale nie chcieli go przesuwać z 21 marca, daty ustalonej przez I Sobór. Bardziej cenili zgodę Kościoła i jedność niż dokładność w obliczaniu równonocy, od której odchylenie nie wprowadza zamieszania w obliczaniu naszej Wielkanocy i nie szkodzi pobożności, podczas gdy wśród łacinników ta dokładność stworzyła dwie wielkie niekonsekwencje, a mianowicie: Wielkanoc obchodzą albo z Żydami, co jest sprzeczne z obecnym kanonem apostolskim, albo przed Żydami. Fakt, że Bóg jest bardziej przychylny porządkowi naszej Paschy i, prościej, naszemu kalendarzowi, niż dokładności Paschału i kalendarza łacinników, jasno wynika z cudów, które w tym celu pokazał i nadal pokazuje. Albowiem w pobliżu egipskiego Heliopolis, gdzie znajdują się dwie wielkie piramidy, Bóg co roku dokonuje rzeczy niesłychanej: wieczorem naszego (nie łacinnika) Wielkiego Czwartku, z ziemi wydobywają się starożytne szczątki ludzkie, którymi wypełnia się jedno ogromne pole. Pozostają do czwartku Wniebowstąpienia, a potem chowają się i nie pojawiają się wcale, aż do ponownego nadejścia Wielkiego Czwartku. Nie jest to jakaś bajka, ale wydarzenie prawdziwe i wiarygodne, potwierdzone przez historyków starożytnych i współczesnych, przede wszystkim Jerzego Korezjusza z Chios i błogosławionej pamięci patriarchy Jerozolimy Nektariosa, który w napisanej przez siebie „Kronice Arabskiej” opowiada o tym na s. 266. Z tego, co dalej powiedział, wynika, że ​​widział ten cud na własne oczy (a te ludzkie kości zapowiadają przyszłe zmartwychwstanie, podobnie jak te, które widział prorok Ezechiel). A wspomniany Koressius pisze, że Paschazin pisał do Leona (jak widać z 63. listu Leona), że gdy kiedyś Wschodni obchodzili Wielkanoc 22 kwietnia, a zachodni 25 marca, to jedno źródło, które wcześniej wyschło, zostało napełnione wodą 22 kwietnia, czyli w naszą Wielkanoc, a nie łacińskie. Spójrzcie jak Dositheus w 12 księdze. „Historia patriarchów Jerozolimy” opowiada, że ​​pewnego razu w Belgradzie, podczas pobytu patriarchy Jerozolimy Paisiusa, wydarzył się cud, który potwierdził nasz kalendarz i obalił łaciński, a mianowicie: ciasto zagniecione przez Latynoskę w dniu proroka. Eliasza, zamienionego w kamień spleciony z bluszczem. W celu odróżnienia Wielkanocy Nowego Testamentu od Wielkanocy Starego Testamentu wprowadzono pisownię „fazowanie” (φάσκα). Istotnie, Równy Apostołom Konstantyn Wielki dodał do całego dobra, które uczynił, że zwołał I Sobór Ekumeniczny, aby sporządzić dekret o obchodzeniu Świętej Paschy w całym wszechświecie tego samego dnia. Powodem było to, że dla błogosławionego nie do zniesienia był widok podziału Kościoła Chrystusowego z powodu tego święta. Wiele soborów zbierało się w różnych częściach imperium, a ojcowie zachodni nie zgadzali się w tej kwestii z azjatyckimi: pierwszy podążał za zwyczajem poprzedzających je prezbiterów, a azjatycki za powiernikiem Chrystusa Jana i innych apostołów, jak pisze Polikrates ze Smyrny (Polikrates (II w.) był biskupem nie Smyrny, ale Efezu. Możliwe, że św. Nikodem Święta Góra, autor „Pidalion”, pomylił się, wspominając św. Polikarpa ze Smyrny, który swego czasu także brał udział w sporze z rzymskim arcykapłanem Anicetusem o dzień obchodów Wielkanocy.) do Wiktora Rzymskiego (Euzebiusz. Księga 5, rozdz. 23) (Euseb. Hist. eccl. V, 23–24 // PG 20, 489C-492A, 493 p.n.e. – 496 A). Spójrzcie także na słowa Chryzostoma o Wielkanocy, w których podaje niesamowitą interpretację wydarzeń Starego Testamentu w odniesieniu do Chrystusa (Joan. Chryzostom. W Paschy 1–7 // PG 59, 723–756). Odnosi się to do pierwszego miesiąca księżycowego, zwanego przez Żydów Nissanem. W innych źródłach nie ma słów „jakby nieprawidłowo sprawował sakrament”. Kanon ten rozwiązuje pozorną sprzeczność, jaka powstaje pomiędzy kolejnym, IX kanonem apostolskim, słowami Chryzostoma a innymi kanonami Soborów i Świętych Ojców. IX Kanon Apostolski przewiduje bowiem ekskomunikę wszystkich chrześcijan, którzy przychodzą na liturgię, słuchają Pisma Świętego, a nie przyjmują Komunii. A Chryzostom mówi, że ci, którzy nie są gotowi przyjąć komunii, powinni opuścić Kościół i nie modlić się z wiernymi: "Czy nie jesteście godni przyjąć komunię? W takim razie nie jesteście godni modlić się z tymi, którzy są godni, aby przyjąć komunię. Czy słyszycie diakona, który ogłasza: "Ci, którzy się nawracają, wyjdźcie!" Ci, którzy nie przyjmują Komunii, pozostają w pokucie. Dlaczego wy, słysząc, jak diakon mówi: „Wyjdźcie, którzy nie możecie się modlić”, stoicie bezwstydnie i nie wychodzicie?” (Rozmowa 3 na temat Listu do Efezjan) (Ioan. Chrysost. Nom. w Ef. 3. 4 // PG 62, 29.). Święte zasady Soborów i Ojców Świętych w wielu miejscach definiują coś przeciwnego: wielu penitentów niech stoi z wiernymi i modli się podczas Liturgii, ale nie przyjmuje Komunii. Obecna ósma reguła dokładnie eliminuje tę pozorną sprzeczność, nakazując modlącemu się z wiernymi, a nieprzyjmującemu Komunii, wyjaśnienie przyczyny, która uniemożliwia jej przyjęcie Komunii. W tym przypadku bowiem, choć modli się do końca liturgii i nie przyjmuje komunii, nie jest ekskomunikowany. Przecież mogło mu się przytrafić coś typowego dla ludzi, na przykład: napił się wody, albo zwymiotował, albo przydarzyło mu się coś innego. Reguła ta uczy stałej komunii Bożej. Jeśli Balsamon w interpretacji reguły Apost. 8 i twierdzi, że chrześcijanie nie mogą codziennie przyjmować Komunii, wówczas obecna reguła zatyka mu usta i mimowolnie przyznaje, że jest niezwykle rygorystyczna, gdyż ekskomunikuje tych, którzy unikają Komunii. Jak boscy apostołowie mogli ustanowić przepisy dotyczące niemożliwego zadania?! Poza tym reguła nie mówi o tych, którzy nie przystępują do Komunii „na co dzień”, ale o tych, którzy nie pozostają przy Komunii świętej, a więc w czasie sprawowania Boskiej Liturgii. Ci, którzy błędnie interpretują tę regułę i twierdzą, że ekskomunikuje ona tych, którzy nie uczęszczają na liturgię, dopóki godni nie przyjmą komunii, blokuje Mateusz Blastar (litera „K”, rozdz. 25): „Wierzę” – mówi – „że starożytni chrześcijanie, tak jak starali się wierzyć prawidłowo, starali się także żyć prawidłowo. Dlatego wiele wspaniałych zwyczajów, o których wspominają boskie zasady i które były wówczas zwyczajowe, obecnie, w naszych czasach, uległo zmianie i stało się inne. Zepsute i nieostrożne życie, które my życie zmieniło nas tak bardzo, że nawet nie wierzymy, że chrześcijanie osiągnęli kiedyś taki stopień cnót, że przyjmowali Komunię bezustannie – podczas każdej sprawowanej liturgii”. Etymologię słów κυριακή (dzień Pański) i κυριακόν (dom Pański) św. Nikodem omawia także w notatkach do Apostoła. 38 i VI Omni. 74. Po prostu. Męczennik. Apol. 1. 67 // PG 6, 429C–432A. Nie udało się ustalić miejsca, o którym wspominają autorzy „Pidalionu”. Ioan. Chryzost. Nom. w Er. Reklamuję Tima. 5. 3 // PG 62, 529–530. Ten sam. Nom. w hebr. 17. 4–5 // PG 63,131–134. Ten sam. Adw. Jud. 3. 4 // PG 48, 867. Idem. Hom. w Efez. 3. 4 // PG 62, 29. Idem. De poenit. 9 // PG 49, 344–345. Ten sam. Horn, w odc. Polecam Kor. 28.1 // PG 61, 233. Idem. Przeciw anomowi. 6. 4 // PG 48, 755. Idem. Horn, w Gen. 1. 4 // PG 53, 28. Wielki Grzegorz z Tesaloniki ustanawia także prawo w „Dekalogu chrześcijańskim”, że chrześcijanie powinni uczestniczyć w każdej niedzieli i każdym wielkim święcie (Philokalia. s. 951) (Greg. Pal. Dekalog. 4 // Συγγράμματα. T. 5. Σ. 255; PG 150,1093 D–1096 A). Podobnie Symeon z Tesaloniki mówi, że chrześcijanie nie powinni czekać do czterdziestu dni, ale powinni jak najszybciej ponownie przystąpić do Komunii, nawet w każdą niedzielę, jeśli to możliwe, a zwłaszcza osoby starsze i niedołężne (rozdz. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). Ponadto „Spowiedź prawosławna” (odnosi się do „Wyznania prawosławnego Kościoła katolickiego i apostolskiego Wschodu” (1662), opracowanej przez metropolitę kijowskiego Piotra Mogilę i jego najbliższych współpracowników – Izajasza Kozłowskiego i Sylwestra Kossowa) (s. 111) stwierdza, że ​​najpobożniejsi chrześcijanie powinni spowiadać się co miesiąc. A jeśli tak jest, to jasne jest, że muszą co miesiąc przystąpić do Komunii, ale z odpowiednim przygotowaniem: skruchą, spowiedzią, uczynkami pokuty (ἱκανοποιήσεως) (dosł. „zadośćuczynienie” (za grzechy). Użyty tu termin ma pochodzenie zachodnie i odpowiada łacińskiemu satisfatio. Dotyczy to wypełnienia pokut.) i możliwego postu, o którym zob. uwaga. 1 do VI Omni. 13. Jest oczywiste, że zasady Apost. 10 i 11 odnoszą się do ekskomunikowanych i pozbawionych urzędu, którzy pozostają w regionie biskupim, w którym zostali ekskomunikowani. W obecnej regule – ekskomunikowani odsyłani są do innego regionu biskupiego. Duchowni udający się z miejsca na miejsce otrzymywali zazwyczaj trzy rodzaje listów. Ci, którzy cieszyli się nienaganną reputacją, otrzymywali dwa rodzaje dyplomów. Spośród nich jeden nazywano konsularnym, gdyż wskazywał, pod jakim konsulem i w jakim dniu duchowny otrzymał święcenia kapłańskie (wg Kartaginy, 97); został podpisany przez biskupa i był wymagany, aby porządek święceń był jasny: kto przyjął święcenia wcześniej, a kto później. Drugie nazwano rozgrzeszeniem, czyli pokojem. Wykazano, że duchowni mają zwolnienie i nie ma zakazu wykonywania w miejscu, do którego się udają, czynności charakterystycznych dla duchownego (wg Antiochii 7 i 8, VI Ecum. 17 i Kartaginy 31). Oprócz tych dwóch pism duchowni oskarżeni o zszarganie swojej reputacji otrzymali trzeci, ale zostali uniewinnieni. Nazywano ją reprezentacyjną, czyli kanoniczną, gdyż ich reprezentowała, przywracając zdyskredytowaną reputację i dobre imię (wg Laodyce. 41, Antioch. 8, a zwłaszcza IV Om. 11 i obecnego 12. Kanonu Apostolskiego). Każdy, kto otrzymał list o zwolnieniu lub pokoju, nie musiał otrzymywać także listu konsularnego lub przedstawicielskiego. Każdy, kto przyjął dokument przedstawicielski lub konsularny, miał obowiązek otrzymać oprócz nich dokument zwolnienia. Dlatego boski Chryzostom (11 Przemówienie o Liście do Hebrajczyków; Przemówienie 11 na temat Listu do Efezjan) mówi: "Biskupi powinni sprawdzać zagraniczne duchowieństwo i księży, którzy przychodzą na ich tereny biskupie, jeśli nazywają siebie duchownymi i kapłanami. Nie jest bowiem bezpiecznie porozumiewać się z nimi i przyjmować ich bez sprawdzenia. A gdy rozpoczynają kłótnie i dowiadują się, czy są naprawdę prawosławni i wierni, należy też dowiedzieć się, czy oni są są naprawdę wyświęconymi kapłanami. Nie jest bowiem obojętne, czy należy przebywać w komunii z tymi, którzy rzeczywiście są kapłanami, czy z tymi, którzy nazywają się wtajemniczonymi, ale nimi nie są, ponieważ jeśli bez różnicy wszyscy będą traktowani jednakowo, sprawy Kościoła wywrócą się do góry nogami. Jeżeli jednak ci, którzy udają się w inne rejony, niczym żebracy, szukają jedynie pożywienia i wskazówek, wówczas biskup nie powinien ich pytać o takie tematy” (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 11.4 // PG 63, 96; Hom, in Eph. 11.5 // PG 62, 86). Według Kartaginy odchodzący biskupi otrzymali także list zwalniający od metropolity. 31. Ponadto ubodzy otrzymywali listy pokojowe, aby chodzić i zbierać jałmużnę, jak podaje IV Om. 11. Do cesarza i archontów nadwornych wysyłano także listy od biskupów – „prośby” o pomoc dla sierot i biednych oraz o uwolnienie więźniów, według Sardika. 7–9. A biskupi, prezbiterzy i duchowni udający się do cesarza muszą mieć listy od wszystkich biskupów obszaru metropolitalnego, ale przede wszystkim od metropolity, zdaniem Antiochii. 11. „Te listy do cesarza”, mówi Armenopul, „nazywają się wiadomościami pokojowymi” (Krótkie podsumowanie zasad. Sekcja 3, tytuł 2). I powiedziano powyżej, że reprezentatywne listy również świadczyły o wierze. I oto dlaczego: skoro arianie zmienili obraz chrztu i zaczęli mówić: „W imię większego Ojca i mniejszego Syna i niższego Ducha Świętego”, jak mówi Kedrin, a także po zmianie doksologii „Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu” zaczęli mówić: „Chwała Ojcu przez Syna w Duchu Świętym” - i w ten sposób wielu przybrało na siebie pozory prawosławia, aby prawosławni nie dali się zwieść, to powołano, aby list reprezentacyjny zaczynał się następująco: „O.S.D.”, czyli „Ojciec, Syn, Duch Święty”. Po przedstawieniu sprawy list został zapieczętowany słowem „Amen”. Należy również zauważyć, że był zwyczaj wysyłania trzech rodzajów listów od nowo wyświęconych patriarchów i do nowo wyświęconych patriarchów, zwanych listami soborowymi, wzajemnymi i listami święceń. Orędzia, które każdy z patriarchów wysyłał do pozostałych patriarchów, wyznających wiarę prawosławną zgodnie z nauką Kościoła katolickiego, nazywano soborowymi, a tak je nazywano, ponieważ zostały napisane soborowo. Orędzia były wzajemne, w których patriarcha prosił, aby inni patriarchowie w zamian wyrazili zgodę na jego poświęcenie. A listy instalacyjne to przesłania, które zostały sporządzone podczas wyniesienia patriarchy na tron ​​patriarchalny, zwane obecnie pozdrowieniami (patrz: Dositheus. The Twelve Books. s. 468). Próbkę listów reprezentacyjnych i listów zwalniających można znaleźć na końcu tej książki. W innych kodach obecna reguła kończy się w tym miejscu, nie ma kolejnych słów. Według Valsamona i Vlastara przemieszczenie różni się od przejścia. Przeniesienie ma miejsce wtedy, gdy mądry i cnotliwy biskup (posiadający okręg biskupi) przenosi się do większego lub mniejszego okręgu biskupiego, aby wspierać zagrożoną pobożność, tak jak Grzegorz Teolog został przeniesiony z Sasimy do Konstantynopola. Przejście następuje wtedy, gdy bezczynny (być może z powodu zajęcia jego regionu biskupiego przez pogan) biskup ze względu na swoją mądrość i cnotę ogólną decyzją Soboru przenosi się do innego, bezczynnego regionu biskupiego. Jedno i drugie jest dopuszczalne, jak mówi Balsamon, na podstawie tej reguły, i Antioch. 16. Pojęcie biskupa „bezczynnego” (ἐπίσκοπος σχολάζων). Nikodem (Milash) ujawnia, co następuje: jest to „biskup, prawidłowo wybrany i wyświęcony dla znanego Kościoła, do którego jednak z jakichś zewnętrznych powodów nie może przybyć, a zatem nie może w nim pełnić swojej posługi biskupiej” (Reguła Cerkwi Prawosławnej z interpretacjami Nikodema, biskupa Dalmacji-Istrii: w 2 tomach. Rep. reprodukcja wyd. 1911–1912 Ławra Świętej Trójcy św. Sergiusz, 1996. T. 2. s. 75). Zobacz książkę „Historia patriarchów Jerozolimy” błogosławionej pamięci patriarchy Dosifei. 3, s. 220. A Armenopoulus wyraźnie mówi (Podsumowanie przepisów, ust. 1, tyt. 4), że takie przeniesienie biskupa, o którym mowa w tej regule, następuje tylko na jakiś czas, a nie na zawsze, aby pomóc ludowi, i dlatego biskup musi wrócić do swojego regionu biskupiego. Tym samym najświętszy Proklos z Kyzikos, Grzegorz Teolog z Sasimy i wielu innych, z oszczędności i konieczności, opuszczając należące do nich wcześniej obszary biskupie lub metropolitalne, przenieśli się na ekumeniczny tron ​​Konstantynopola. W ten sposób Meletiusz został przeniesiony z Sebastii do Werrii, a następnie do Antiochii; Aleksander – od Flawiasa (który był niedaleko Anazarus) do Jerozolimy; wielki Eustatiusz – od Verrii Syryjskiej po Antiochię itd. Ponieważ jednak według Dositheusa (Twelve Books. Book 3, s. 221) ekonomia, zwłaszcza w obecnych czasach, stała się dla wielu powodem do występków, w tym zakresie, jego zdaniem, ruchy mogą być lekkomyślne i nielegalne. Przecież to, co czasami jest dozwolone ze względów ekonomicznych i z konieczności, nie staje się prawem Kościoła. Dlatego soborowa odpowiedź Manuela z Konstantynopola z 1250 r., która stwierdza, że ​​biskup, który zrzekł się swego okręgu biskupiego, decyzją metropolity i pozostałych biskupów może zostać przeniesiony do innego okręgu biskupiego, jest destrukcyjna i nie do przyjęcia, jako sprzeczna z przepisami. A Arefas z Cezarei powiada: „Przesiedleń dokonuje się z chciwości i żądzy pustej chwały, każdy z tych impulsów jest obrzydliwy: jeden jest jak bałwochwalstwo, drugi jest jak choroba gwiazdy porannej” (Aretha Caesariensis. Scripta minora. t. 1, 27. 28–30 // V. G. Teubner. Leipzig, 1968.). A Juliusz Rzymski pisał do Euzebian: "Jeśli naprawdę wierzycie, że biskupi cieszą się jednakową i równą czcią i nie oceniacie biskupów według wielkości miast, to ten, któremu powierzono małe miasto, powinien pozostać w tym, któremu powierzono, i nie przynosić hańby temu, któremu powierzono. Jeśli udaje się do miasta, w którym mu nie zaufano, to pokazuje, że umiłowawszy pustą ludzką chwałę, gardzi miastem danym mu przez Boga" (Juliusz I. Ad Antioch. 5 // PL 8, 890A.). A papież Damazy, jak opowiada Teodoret (księga 5, rozdział 10), napisał do Paulina: "Uważamy, że ci, którzy przemieszczają się z jednego regionu biskupiego do drugiego, uważają się za obcych naszej wspólnocie, dopóki nie powrócą do swojego regionu biskupiego. Jeśli biskup przeniesie się z jednego miejsca na drugie, a na jego miejsce zostanie wyświęcony inny biskup, wówczas ten, który opuszcza swoją trzodę, zostanie pozbawiony godności biskupiej aż do tego, który został wyświęcony do swojego regionu biskupiego umiera” (Theod. Sug. Hist. eccl. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (patrz też: Sokrates. Księga 7, rozdz. 36) (PG 67, 817–821). Należy pamiętać, że ze względów ekonomicznych zdarzały się także degradacje biskupów, tj. przemieszczanie się z większego obszaru biskupiego na mniejszy. Dlatego Jan Kodonat został przeniesiony z Aleksandrii do Tyru. Jeden z prawników powiedział: „Tego, który przyjął dwa regiony biskupie, nazywamy bigamistą”. Według Balsamona trzecia powieść Justyniana dała takie prawo najświętszemu Patriarsze Konstantynopola, aby go uhonorować - prawo do przyjmowania i przyjmowania duchownych z innych regionów biskupich (oczywiście podległych mu) i włączania ich do kościołów swoich regionów biskupich bez pisma wydalającego od ich biskupa. Aby jednak zachować miłość braterską i uniknąć pokus, musi przyjmować i przyjmować duchownych za pytaniem ich biskupa i za jego pozwoleniem, jak wskazuje wspomniana reguła Kartaginy. 64. Vlastar w rozdziale 9. litera „A” mówi, że według 130. powieści Justyniana biskupi bułgarscy i cypryjscy otrzymali także prawo przyjmowania duchownych z innych podległych im regionów i wywyższania ich na biskupi. Zaręczyny, czyli zaręczyny, które odbywają się według rozkazu cesarza Aleksieja Komnena i wskazówek patriarchy Mikołaja, czyli ze zwykłymi świętymi modlitwami i tradycyjnym pocałunkiem za narzeczoną, pod warunkiem, że pan młody ma 15 lat, a panna młoda 13 (według noweli cesarza Leona Mądrego), nie różni się od małżeństwa doskonałego (według dekretu pana cesarza Nicefora Botaniatesa i zgodnie z decyzją patriarchy Konstantynopola Jana Ksyfilina swoim Synodem, który zatwierdził dekret Nicefora (W tym miejscu autorzy „Pidalionu” popełnili błąd historyczny. Historycznie rzecz biorąc, najpierw Jan Ksyfilin ze swoim Soborem przyjął te dwie uchwały, a następnie Botaniaci (już za innych patriarchów) potwierdzili to swoim prawem)). Dlatego prawo cywilne nie pozwala na zawarcie związku małżeńskiego krewnym zarówno osób, które zawarły związek małżeński, jak i legalnie zaręczonych, jeżeli uniemożliwia to ścisły stopień pokrewieństwa. Ponadto tomos synodalny stanowi, że zaręczyny można rozwiązać tylko z tych samych powodów, dla których można rozwiązać małżeństwo. Dlatego zasada VI Omni. 98 oskarża o cudzołóstwo tego, kto poślubia zaręczoną inną za życia. Oczywiście cudzołóstwo jest grzechem z zamężną kobietą. W związku z tym Sobór uznał zaręczyny za małżeństwo doskonałe. Pozostaje powiedzieć, że Bazyli Wielki w swojej 69. regule nie nakłada siedmioletniej pokuty na czytelnika, który przed ślubem wszedł w związek z narzeczoną jak z cudzołożnikiem (dlatego, że nie zakochał się w cudzej żonie, tylko ze swoją), ale usuwa go ze służby tylko na rok, ponieważ wykazał się tchórzostwem i nie czekał na dopełnienie małżeństwa. Skoro więc zaręczyny dokonane zgodnie z prawami, jak udowodniono powyżej, są zrównane z małżeństwem, o ile ten, kto właśnie zaręczył się z drugą kobietą, lub ten, kto jest zaręczony z inną, uważa się za drugiego małżonka. Pozostałe zaręczyny, zawierane jedynie słownie i po prostu poprzez wymianę przyrzeczeń, zgodnie z umową Kościoła, nie są i nie są nazywane zaręczynami, dlatego też same zasady soborowe nie mogą działać przeciwko nim (więcej o zaręczynach zob. także: Doktryna małżeństw. Rozdział II) (znaczenie „Διδασκαλία περὶ συνοικεσίων” – zbiór praw dotyczących pokrewieństwa, który sporządził św. Nikodem i umieścił na końcu „Pidalionu”). Balsamon zaś na potwierdzenie powyższego mówi, że ten, kto zaręczył się zgodnie ze wspomnianą wcześniej nowelizacją i dekretem, a po śmierci narzeczonej wziął sobie za żonę inną kobietę, nie może zostać księdzem, gdyż uważa się go za drugie małżeństwo. Jeśli nie zaręczył się w ten sposób, wówczas może zostać wyświęcony, ponieważ nie jest uważany za drugie małżeństwo (prawo grecko-rzymskie. Odpowiedź 7. s. 365). Należy jednak zauważyć, że chociaż zaręczyny są stawiane na równi z małżeństwem, to jednak nie są one całkowicie równoważne doskonałemu małżeństwu, ale mniej od niego (patrz także uwaga 2 do Ankir. 25). Według „Nomocanon” Focjusza (Tytusa 13, rozdz. 5) konkubina to przyzwoita kobieta, której partner, otwarcie świadcząc o swoim współżyciu z nią, pokazuje wszystkim, że jest dla niego jak żona. Jeśli nie zezna tego otwarcie, rozproszy się z nią. Inaczej mówiąc: konkubina to kobieta, która legalnie żyje z mężczyzną bez błogosławieństwa zawarcia małżeństwa. Należy jednak pamiętać, że chociaż prawo cywilne zezwalało na posiadanie konkubiny, prawa naszego Kościoła w żadnym wypadku nie zezwalają chrześcijanom na posiadanie takiej żony. Dlatego 33. zasada św. Nikefora mówi, że jeśli ktoś ma konkubinę i nie chce jej opuścić ani poślubić, to kapłani nie powinni przyjmować od niego nawet prostych ofiar i usług dla kościoła, ponieważ swoimi czynami obraża i hańbi prawa i zasady kościelne. Piotr, chartofilaks i diakon Wielkiego Kościoła, również w swojej piątej odpowiedzi mówi: „Nikt nie powinien przyjmować żadnej ofiary, wosku, oliwy ani kadzidła z domu osoby mieszkającej z kobietą bez błogosławieństwa”. Nierządnica różni się od nałożnicy tym, że grzeszy z wieloma, podczas gdy nałożnica grzeszy z jednym. Kiedy Bazyli Wielki mówi w swoim XII kanonie, że „reguła absolutnie nie pozwala na to, aby drugie małżeństwo pełniło służbę”, ma na myśli XVII kanon apostolski, jak zgodnie interpretują Balsamon i Zonara. Jest zatem oczywiste, że zdaniem boskiego Bazylego, najlepszego interpretatora tej reguły apostolskiej, ten, kto żeni się dwukrotnie, nie może zostać subdiakonem, lektorem, śpiewakiem czy odźwiernym. Przecież wszyscy oni nazywani są potocznym imieniem ministrów (patrz także uwaga 1 do VI Om. 15), chociaż w regułach Laodyckich. 21–23 pastora nazywa się przede wszystkim odźwiernym i pełni on służbę kościelną, choć nie wszyscy w ten sam sposób. To właśnie z takiej posługi, jak mówi Bazyli Wielki, ta reguła apostolska całkowicie i zdecydowanie wyklucza drugie małżeństwo. Jeżeli „Nomocanon” Focjusza (Tyt. 9, rozdz. 29), po którym następuje Balsamon, mówi: „Czytelniczka, która wychodzi za mąż po raz drugi lub bierze żonę zakazaną przez prawo (mówimy o kobiecie, której małżeństwo stanowi przeszkodę w święceniach zgodnie z prawem (np. druga żona)), pozostaje na swoim stopniu i nie jest podnoszona na wyższy”, wówczas należy preferować autorytet kanonu apostolskiego i kanonu Bazylego Wielkiego, nie prawa cywilnego. Po pierwsze dlatego, że św. Focjusz postawił sobie za cel podanie w swoim „Nomocanon” zbioru przede wszystkim opowiadań, a nie świętych zasad, a po drugie, ponieważ stopień czytelnika, który Balsamon zalicza do stopni duchowieństwa, należy do rangi sakralnej. Tymczasem kanon apostolski, który teraz rozważamy, nakazuje: drugie małżeństwo w ogóle nie może należeć do listy rangi sakralnej. A jeśli Bazyli Wielki całkowicie wyklucza drugich małżonków ze służby w ogóle, to czy tym bardziej nie dotyczy to czytelnika, który ma przewagę nad resztą, niższymi sługami? Jest więc jasne, że czytelnik, który po przyjęciu do stanu duchownego zawiera związek małżeński po raz drugi, musi zostać wydalony ze swojego stopnia. Zasada VI Powszechna. 3 mówi, że spośród duchownych, którzy w tym czasie popadli w grzech drugiego małżeństwa z niewiedzy, tych, którzy zostali zniewoleni przez tę bezprawność, niech zostaną wyrzuceni, a ci, którzy sami poznali zło i rozwiązali to nielegalne małżeństwo, niech na pewien czas zaprzestaną jakiejkolwiek posługi kapłańskiej, a potem ponownie przyjmą stopnie kapłańskie, ale nie przechodzą na wyższy. Jednak ten sam Sobór postanowił, że od tej chwili powinna ponownie wejść w życie obecna reguła apostolska, którą określa dosłownie. A papież Urban pisze do biskupa. Do Binona co następuje: „Ekskomunikujemy drugich małżonków i mężów wdów ze stopni świętych” (Urb. II. Er. 24. 7 // PL 151, 307B). Dlatego Jan Miłosierny wypędził bardzo bogatego duchownego, który był w drugim związku małżeńskim, a który w chwili wielkiej potrzeby dał mu tyle chleba i 150 funtów złota, ile mógł, gdyby tylko udzielił mu święceń diakonatu. Święty powiedział mu te pamiętne słowa: „Lepiej, żeby słońce się zaćmiło, niż wyczerpało się Boskie prawo” (Symeon Metafrast. Życie Jana Miłosiernego) (patrz PG 114, 916С–917С). A boski Augustyn mówi: „Nakazujemy, aby nikt nie dokonywał bezprawnych święceń ani na drugiego męża, ani na kogoś, kto nie jest zaręczony z dziewicą, ani na osobę niepiśmienną” (Tomos of Love, s. 314). W tym sensie kobieta nie może dawać gwarancji, to znaczy sama nie może zagwarantować innej osobie. Ale nawet jeśli gwarantuje, nie zarzuca się mu, że gwarantuje. Kobieta staje przed sądem o poręczenie tylko wtedy, gdy przyjmie jakikolwiek prezent w zamian za poręczenie, ponieważ prezent, który przyjęła, czyni ją winną poręczenia (Armenopul. Księga 3, tyt. 6) Według „Nomocanon” Focjusza (tyt. 9, rozdz. 34), 25. i 32. dekret 3. Tyt. 1. książka. „Kodeks” stanowi, że biskupi i w ogóle duchowni, pozując, nie dają gwarancji, czyli nie ustanawiają dla siebie poręczycieli. Jednakże dekrety te, po oczyszczeniu nowel przez Konstantyna Porfirogenita, nie zostały, jak twierdzi Balsamon, włączone do Bazylików, a zatem są nieważne i nie mają mocy. Albo ten dekret zabrania duchowieństwu stawania się poręczycielami, jak powiedzieliśmy, w transakcjach handlowych i wypełnianiu ludzkich obowiązków, a nie w tym, co dzieje się zgodnie z przykazaniem i dla dobra braci. A 123. nowela Justyniana mówi, że duchowni nie powinni dawać gwarancji, idąc na proces, a jedynie przyrzeczenie z przyrzeczeniem i bez przysięgi. I niech biskupi spierający się nie dają żadnych gwarancji ani obietnic. Należy pamiętać, że niektórzy rozumieli przez gwarancje to, co zwykle nazywa się kojarzeniem, ponieważ nie jest właściwe, aby duchowni i duchowni dobierali partnerów podczas zaręczyn i małżeństw. Niektórym kastratom odcięto zarówno jądra, jak i narządy rozrodcze – nie mogą już kopulować z kobietami, innym zaś odcięto tylko jądra, ale nie narządy rozrodcze. Ci drudzy mogą grzeszyć z kobietami, chociaż nie mogą począć dzieci, i doświadczają cielesnej walki silniej niż ci, którzy mają wszystkie narządy i rodzą dzieci. Tak więc Bazyli Wielki mówi o nich w swoim słowie „O dziewictwie” (Basil. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); Odnoszą się do nich także słowa Syracha: Pragnienie eunucha, aby zepsuć dziewczynę (patrz Syr 20:4 ~ i 30:21). Prawdopodobnie był to także Pentefryt, eunuch króla faraona (niektórzy kronikarze chrześcijańscy (Jan Malala, Jerzy Kedrin itp.) uważali, że faraon to imię własne króla egipskiego z czasów Wyjścia), pan Józefa Pięknego: czytamy, że miał on żonę, która namawiała Józefa do grzechu. Przypomnijmy, że św. Augustyn opowiada, jak pewien młody człowiek wysłał list do Hegemona Feliksa, prosząc go o pozwolenie na kastrację u pewnego lekarza, który nie odważył się go wykastrować z powodu dekretu cesarskiego, gdyż kastracja jest sprawą bezbożną, zakazaną zarówno przez prawo boskie, jak i cesarskie. Ponadto boski Justyn mówi w 2. Apologii o niektórych lekarzach, którzy twierdzili, że bez zgody hegemona nie mogą nikogo wykastrować (Just. Martyr. Apol. 1. 29 // PG 6, 373A.). Taki był Niketas, o którym mówi Niketas Choniates: „Był pewien eunuch imieniem Niketas, ojczyzna wszelkich cnót, on przewodniczył jako biskup w mieście Chona” (Nicet. Chon. De Manuele Comneno V II, 7 // PG 139, 569A). Patriarcha Ignacy Konstantynopol był także eunuchem. Bóg mówi o eunuchach także w Księdze Powtórzonego Prawa: Niech żaden eunuch ani eunuch nie wchodzą do zgromadzenia Pańskiego (Deut. 23:1). Niektórzy szaleni heretycy, zwłaszcza walezjanie, usłyszawszy słowa Pana: „Jeśli twoje prawe oko jest dla ciebie powodem grzechu, wyłup je” i „Jeśli twoja prawica lub noga jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij je” (zob. Mt 5,29-30 i Łk 9,45), zinterpretowali je złośliwie i przewrotnie. Mówili, że należy odciąć te członki, które popychają człowieka do grzechu, jak boski Epifaniusz mówi o tych heretykach (Epiph. Adv. haer. 58.1 // PG 41, 1012AC.). Zatem ci, którzy w zdrowiu odcinają członki swego ciała, podlegają karze tego kanonu apostolskiego, gdyż są wrogami stworzenia Bożego. Przecież powyższych słów Pana nie można rozumieć dosłownie - interpretuje się je alegorycznie. Jeśli mamy krewnych lub przyjaciół tak bliskich nam jak członkowie naszego ciała, ale przyjaźń z nimi nie pozwala nam miłować Boga, to powinniśmy odciąć się od siebie samych, jeśli wolimy miłość Boga i zbawienie naszych dusz. Tak boski Chryzostom, Teofilakt, Epifaniusz i inni ojcowie wyjaśniają to powiedzenie Zbawiciela. Należy zauważyć, że Grzegorz Teolog nazywa eunuchów „mężczyznami wśród żon i żonami wśród mężów” (Greg. Nazianz. Or. 43. 47 // PG 36, 557B), a Bazyli Wielki (list do Simplicji) nazywa rodzaj eunuchów „nikczemnymi, zagubionymi, zniewieściałymi, skazanymi na okaleczenie” i wieloma innymi epitetami i dodaje, że nawet im nie można ufać podczas składania zeznań (Basil. Magn. Ep. 115 // PG 32, 532A). Boski Apostoł uważa, że ​​ten, kto się wykastrował, zasługuje na potępienie. Przeklina tych, którzy zepsuli Galatów, tymi słowami: O, aby ci, którzy wam przeszkadzają, zostali usunięci (ἀποκόψονται) (czyli wykastrowani zgodnie z interpretacją Chryzostoma i Teofilakta) (Gal. 5:12). Tym samym, kierując się obecną regułą apostolską, Demetriusz z Aleksandrii zdetronizował, jak zaświadcza Sokrates, Orygenesa, ponieważ ośmielił się on kastrować (Prawdopodobnie autorzy „Pidalionu” popełniają błąd – to nie Sokrates Scholastyk, lecz Euzebiusz z Cezarei szczegółowo opowiada o samokastracji Orygenesa i pozbawieniu go kapłaństwa za tę zbrodnię. Zob.: Euseb. Hist. eccl. VI, 8 // PG 20, 536–537) (choć inni twierdzą, że Orygenes, będąc człowiekiem uczonym, wynalazł jakiś ziołowy eliksir, którym wysuszył korzeń cielesnej wściekłości). Przeczytaj także Epifaniusza, który w rozdz. o 64. herezji przekazuje pogłoski o kastracji Orygenesa (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Podobnie boski Atanazy, mówiąc o Leontiuszu z Antiochii, który zajmował stolicę przed Eudoksjuszem, powiedział, że nie wypada mu mieć rangi biskupa ani przyjmować komunii, ponieważ wykastrował się, aby odtąd żyć bez przeszkód z pewną Eustolią, która wcześniej była z nim w związku, choć nazywała ją dziewicą (patrz: Apologia 1 przed Konstancjuszem) (W rzeczywistości przypadek ten opisany jest w „Dziejach Kościoła” Arianie”: Athanas. Hist, arian. 28 // PG 25b, 725A.). Należy pamiętać, że przepisy nazywają krzywoprzysięstwo naruszeniem prawdziwej przysięgi, a prawa cywilne, zgodnie z rozdziałem 18. 13 tyt. „Nomocanon” Focjusza – także fałszywa przysięga. Duchowny, który w taki czy inny sposób złożył przysięgę, zostaje wydalony. Należy również zauważyć, że ponieważ bluźnierstwo jest podobne do kradzieży, ale jest od niego cięższe, biskup, prezbiter lub diakon przyłapany na bluźnierstwie również zostaje wyrzucony, dwukrotnie częściej. 10. A ponieważ zdrada stanu jest podobna do świętokradztwa, duchowny winny zdrady stanu również zostaje wyrzucony. Informacje na temat tego, co stanowi zdradę stanu, można znaleźć w notatce. 1 do Apost. 72. Zwróć uwagę na następujące kwestie. Od panowania Apost. 61 zabrania wyświęcania kogoś, kto przed święceniami był skazany za cudzołóstwo, cudzołóstwo lub inny grzech nie do przyjęcia dla wiernych, a grzechy, o których mowa w tej regule, są za nie do przyjęcia, to za takiego nie tylko zostaje się wydalony z kapłaństwa, ale też nie zostaje dopuszczony do kapłaństwa, tak że skazani za nich przed święceniami kapłańskimi nie otrzymają kapłaństwa. Jeśli ktoś twierdzi, że skoro zdetronizowani duchowni nie mogą przyjmować komunii, są przez to ukarani podwójnie, niech wie: nie są karani podwójnie, nie w tym sensie, że nie są ekskomunikowani od komunii, ale w tym sensie, że po erupcji nie są ekskomunikowani z Kościoła, zgodnie z tą regułą apostolską. (I nie ma potrzeby ekskomunikować ich z Kościoła z tego powodu, że nie zostanie im zwrócone ani miejsce w duchowieństwie, ani w kapłaństwie, jak mówi Bazyli Wielki w 3 regule.) Przecież jeśli będziemy rozumować w ten sposób, wówczas świeccy zostaną ukarani podwójnie, co nie powinno mieć miejsca. Tymczasem, gdy świeccy zgrzeszyli śmiertelnie, byli nie tylko wydalani ze zgromadzenia wiernych wraz z katechumenami, ale także ekskomunikowani ze wspólnoty. Ale nikt nie mówi, że kara się ich podwójnie. A to dlatego, że powstrzymywanie się od komunii Bożej nie było uważane za karę. Co mogę powiedzieć? Kto się z tym nie zgadza, niech się nauczy, że zdetronizowani duchowni, zgodnie z 3. zasadą tegoż Bazylego, powinni nie tylko powstrzymywać się od komunii, ale także miażdżąc i zniewalając swoje ciało na wszelkie możliwe sposoby, odcinać się od przyjemności, przez które utracili stopień, gdyż samo wstrzymywanie się od komunii nie wystarczy, aby wyleczyć ich z namiętności. Ponadto należy pamiętać, że wyrzucają nie tylko tych, którzy zgrzeszyli rozpustą, cudzołóstwem lub innymi grzechami zakazującymi konsekracji po święceniach, ale także tych, którzy popełnili te grzechy jeszcze przed święceniami, jeśli po święceniach wyznają je lub zostaną zdemaskowane, zgodnie z regułą I Om. 9, z którym warto się zapoznać. Zobacz 10. zasadę Jana Szybszego. Informacje na temat święceń i urzędu lektorów i śpiewaków można znaleźć w VI Omni. 33 i 75. Powiedziałem, że duchowni nie powinni bić tych, którzy grzeszą przeciwko nim, gdyż ci, którzy grzeszą przeciwko sanktuarium i Bogu, a nie są upominani ani instrukcjami, ani pokutami, mogą upominać (zarówno duchowni, jak i świeccy) mocą władzy cywilnej, jak twierdzi Antioch. 5, Kartagina. 76, 83, 99, 100, 106, 107 i podwójne. 9. Przecież jasne jest, że w tym przypadku nie mszczą się już siebie, ale Boga, którego hańbią i obrażają. Zatem Pan, który nie bił ani nie obrażał tych, którzy grzeszyli przeciwko Niemu, sprowadził bicz z powrozów i ciosami wypędził kupców i kantorów ze cerkwi, ponieważ zgrzeszyli przeciwko Bogu i zamienili dom Jego Ojca w jaskinię złodziei i dom handlowy (zob. Ew. Jana 2:15–16 i Mt 21:12–13). Trzeba jednak pamiętać, że choć interpretatorzy reguł Zonary i Balsamona, a także Teofilakt z Bułgarii w swojej interpretacji Ewangelii Jana mówią, że Pan bił kupców w cerkwi (Theoph. Bulg. In Ioan. 2:12–17 // PG 123, 1197B), to jednak czterej ewangeliści opowiadający to wydarzenie nie piszą, że ich bił, ale piszą, że On pokonać ich, po prostu wyrzucono. Dlatego Bazyli Wielki (por. Reguła 40 długich wykładów) mówi: „Pan podniósł plagę tylko na tych, którzy sprzedawali i kupowali w pobliżu cerkwi” (PG 31, 1020C). Oznacza to, że Chrystus zamachnął się na nich biczem i zagroził, że ich pobije, ale nie oznacza to, że rzeczywiście ich pobił. Najwyraźniej na tej podstawie Chryzostom mówi, że bluźnierców należy upominać kijem, jako grzeszących przeciwko Bogu (Rozprawa 1 o posągach): „Jeśli usłyszysz na targu lub na skrzyżowaniu, jak ktoś na rynku lub na skrzyżowaniu bluźni Bogu, to przyjdź i oskarż go o bluźnierstwo. A jeśli będziesz musiał uderzyć, uderz” (Ioan. Chryzost. Ad popul. Antioch. 1.12 // PG 49, 32). Słuchajcie, święty nie mówi jednoznacznie, że trzeba bić bluźniercę, ale stawia warunek i powstrzymuje nakaz: „jeśli trzeba”. Zauważmy też, że chociaż święty mówi to z żarliwej zazdrości, sam nigdy czegoś takiego nie zrobił. Balsamon mówi, że jeśli duchowni, będąc nauczycielami dzieci, dla dyscypliny lub w celach edukacyjnych, bez gniewu i zemsty, ukarzą jednego z nich lekkim uderzeniem ręki, to nie są potępieni. Aby jednak szanować porządek święty i nie podlegać pokutom kanonicznym, lepiej pozwolić innym uczniom delikatnie karać dzieci, niż bić je własnymi rękami. Poza tym władcy, przez których zasady nakazywały napominać nieporządnych, byli wówczas pobożni i wierni, toteż nikt się nie obawiał, że zabiją lub zrobią coś innego niewłaściwego wobec tych, których mieli upominać. A teraz, w naszych czasach, kiedy wśród świeckich nie ma ani wiary, ani pobożności, przedstawiciele Kościoła nie powinni oddawać w swoje ręce znieważających ludzi. Jest to niezwykle niebezpieczne: po pierwsze dlatego, że władcy, biorąc buntowników w swoje ręce, zamiast po prostu ich ukarać w ramach przestrogi, zabiją ich (co zresztą często zdarzało się w wielu regionach biskupich), a w konsekwencji duchowni, którzy ich wydali, popadną w mimowolne morderstwo, za co – zdaniem Apost. 66, będzie musiał zostać pozbawiony obowiązków; po drugie, tym, że buntownicy, jeśli zostaną wydani w ręce bezbożnych, mogą, jak to najczęściej bywa, wyrzec się wiary ze strachu (mówimy o władzach tureckich i ich stosunku do chrześcijan w czasach św. Nikodema). Wiemy, że niektórzy święci biją ludzi dla napomnienia. Tak, św. Pachomiusz pobił swojego ucznia Sylwana, Jan Miłosierny uderzył mnicha, który przechadzał się z dziewczyną po rynku, a boski Benedykt uderzył laską jednego ze swoich uczniów (Evergetin. s. 365). Jednak takie przypadki, jako rzadkość, zdaniem Grzegorza Teologa, nie są prawem dla Kościoła (Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352B), a wyjątki od zasad, zdaniem prawników, nie są przytaczane jako przykład. Duchowni, którzy zostali słusznie wydaleni za oczywiste przestępstwa przez pełny Sobór (tj. Sobór wszystkich biskupów obszaru metropolitalnego z metropolitą) nie mogą już składać apelacji, czyli przekazywać swojej sprawy do wyższego sądu kościelnego, gdyż dla takich nie ma już możliwości uniewinnienia ani nadziei na przywrócenie na innym soborze, zdaniem Antiocha. 4 i 15. Jeżeli rzeczywiście tak jest, oznacza to, że nie każdemu skazanemu przysługuje pomoc w postaci apelacji, jak błędnie stwierdza Balsamon w swojej interpretacji reguły Antiocha. 12, i nie w każdej sprawie przysługuje zażalenie do sądu wyższej instancji. Przecież według Kartaginy. 105 i 131, orzeczenie wybranych sędziów nie podlega przeniesieniu do innego sądu. Co więcej, według Antiocha nie można odtąd kwestionować wyrzucenia duchownego, który opuścił swój region biskupi i kościół i po napomnieniach biskupa został usunięty z urzędu. 3, ani tego duchownego, który zaniedbał wielki Sobór i zwrócił się do cesarza, zgodnie z 12. regułą tegoż Soboru. Pozostaje powiedzieć, że zgodnie z Nomocanonem Focjusza (tyt. 9, rozdz. 6), ani decyzja sądowa prefekta pretorianów i prefekta miasta, ani decyzja cesarza i synklity, ani decyzja patriarchy nie podlegają zaskarżeniu (por. także przypis 1 do przedmowy I Ekumenicznego). A według Armenopoula (księga 1, t. 4) ten, kto był przynajmniej w pewnym stopniu usatysfakcjonowany i milczał, gdy zapadła decyzja w jego sprawie, nie może przekazać wyroku w swojej sprawie do sądu najwyższego. Zatem z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​zasada, którą arianie wysunęli przeciwko Atanazemu, a Teofil z Aleksandrii przeciwko Chryzostomowi, jest fałszywa. Jego treść jest następująca: „Jeśli biskup lub prezbiter, słusznie lub niesprawiedliwie obalony, samowolnie ponownie obejmie swój Kościół przed odbyciem się Soboru, to nie będzie mu już dana możliwość usprawiedliwienia się na innym Soborze”. Przecież oczywiste jest, że zasada ta nie rozróżnia sprawiedliwych i nieprawych, ale skazuje ich na tę samą karę i dlatego jest sprzeczna z Pismem Bożym, które nie chce, aby sprawiedliwi byli karani jak niegodziwcy (por. Rdz 18,23–26). Jest to również sprzeczne z zasadą Sardiku. 14, gdyż mówi, że ten, który został niesprawiedliwie wydalony i wrócił do swego Kościoła przed Soborem, nie będzie już miał możliwości usprawiedliwienia się – wtedy z reguły Sardik. 14, jedynie upominając taką osobę bardzo ostrym i surowym słowem, nie oznacza, że ​​nie ma ona możliwości usprawiedliwienia się na innym Soborze. W konsekwencji powyższa zasada, ponieważ została opracowana przez arian i stanowi kłamstwo, została obalona przez Sobór w Sardyce. Ktoś zapyta, czy święcenia, chrzest, konsekracja itp., które słusznie zdetronizowane przez Sobór za oczywiste przestępstwa i w związku z tym pozbawione pomocy innego Soboru, mają moc i są ważne, czy też nie mają mocy, są nieważne – jakby w ogóle ich nie było – i dlatego inny kapłan, nie zdetronizowany, musi je sprawować od nowa? Niektórzy wydają się uważać, że nie mają one mocy i są całkowicie nieważne, dlatego należy je wykonać od nowa, tak jakby nigdy wcześniej nie miały miejsca. Przecież jeśli święcenia kapłańskie i inne święte obrzędy były dokonywane przez biskupa poza jego terenem, zdaniem Antiocha. 13, nie mają mocy, a co więcej, czyny, które odważył się popełnić ten, kto słusznie i zgodnie z prawem został obalony, nie mają mocy i są nieważne? Jeśli ktoś tak twierdzi, według boskiego Chryzostoma (Rozprawa 2 na temat Drugiego Listu do Tymoteusza (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. II ad Tym. 2. 3 // PG 62, 610); Przemówienie 11 na temat Pierwszego Listu do Tesaloniczan (Idem. Hom, w Ep. I ad Tesal. 11. 2 // PG 62, 463); Przemówienie 8 na temat Pierwszego Listu do Koryntian (Idem. Nom. w Ep. I ad Kor. 8.1 // PG 61, 69.)), chociaż łaska nie ustanawia każdego, to jednak działa przez wszystkich, nawet przez niegodnych - odpowiadamy, że działa przez wszystkich, którzy nie są usunięci, a nie przez tych zdetronizowanych i pozbawionych urzędu. Co więcej, powiedziałem, że należy dokonać na nowo, jakby nie miały one miejsca, właśnie tych czynów, które zdetronizowany odważył się dokonać sprawiedliwie i za oczywiste grzechy, gdyż nikt nie może powiedzieć, że święte obrzędy, których zdetronizowany odważył się dokonać niesprawiedliwie i dlatego usprawiedliwione przez inny, większy Sobór, również wymagają ponownego zlecenia jako nierealne i nieistniejące. Przecież gdyby tak było, to ten, który sam został obalony, powinien był zostać wyświęcony po raz drugi po uniewinnieniu, ale zgodnie z rządami Kartaginy. 57, który zabrania powtórnych święceń, nie przyjął święceń po raz drugi, zatem posiadał władzę kapłańską (choć będąc w fazie erupcji, nie miał skutku kapłańskiego). Dlatego to, na co się odważył, nie musi być powtarzane. Istotnie, ten, który został sprawiedliwie usunięty wewnętrznie, pozbawił się czynności kapłańskiej za swoją niegodność, a zewnętrznie został jej pozbawiony na Soborze, a ten, który został usunięty, został niesprawiedliwie pozbawiony tej czynności tylko zewnętrznie, ale się jej nie pozbawił. Jak twierdzą niektórzy, wyrzuconego można słusznie porównać do rzemieślnika, którego ręce zostały okaleczone tak, że nie mogą utrzymać narzędzi, i któremu zabrano narzędzia pracy. Dlatego nawet jeśli, załóżmy, porusza rękami, porusza się na próżno: pozornie coś robią, ale w istocie tak nie jest, co dzieje się zarówno z powodu kontuzji rąk, jak i braku narzędzi. A niesprawiedliwie wyrzucony jest jak rzemieślnik, który ma zdrowe ręce, ale nie ma narzędzi roboczych, więc gdy zostaną mu dane narzędzia, może je wziąć i zająć się swoim rzemiosłem. Nawet jeśli sam je zabierze, zanim zostaną mu dane, może ćwiczyć rzemiosło, a jego praca będzie faktycznie pracą. Kaleka, czyli sprawiedliwie wyrzucony, ani przed, ani po zwrocie instrumentów nie może ich zabrać i stworzyć z nich czegoś kompletnego. Jeśli ktoś twierdzi, że nie ma potrzeby ponownego wykonywania święceń i chrztów udzielonych przez tych, którzy zostali słusznie zdetronizowani, skoro reguła zabrania powtarzania chrztów i święceń, to niech wie, że reguła zabrania ponownego wykonywania prawdziwych chrztów i święceń, ale nie takich, które nie istniały - a takie są działania tych, którzy słusznie zostali usunięci. A Bazyli Wielki w 3. regule mówi, że diakon raz wyrzucony zostaje na zawsze ukarany erupcją; i ogólnie rzecz biorąc, wszyscy duchowni, którzy grzeszą grzechem śmiertelnym, są degradowani ze swojego stopnia, jak stwierdzono w 32. kanonie, a stopień święty nie jest im już zwracany. A jeśli nie wrócą, oznacza to, że święte obrzędy, niezależnie od tego, czego dokonali, uważa się za dokonane przez świeckich, do których stopnia zostali zdegradowani. Notariusz Manuel Malax w tłumaczeniu regulaminu, którego dokonał w 1565 r., podaje w 30. rozdziale, że biskup Konstantynopola ustalił: jeśli wyświęceni przez obalonych biskupów wiedzieli o ich erupcji, to oni sami również powinni zostać usunięci ze stanowiska, a nie ponownie wyświęceni; a jeśli nie wiedzieli, to niech biskupi, którzy nie zostali usunięci, wyświęcili ich na nowo. A Teodor Studyta mówi, że zdetronizowany ksiądz nie sprawuje żadnych świętych obrzędów, ale jest laikiem, jak kiedyś, i nie ma łaski Ducha Świętego, bo została mu odebrana. A ten, któremu naucza kapłaństwa, nie jest kapłanem. Mimo wszystko nadal mam wątpliwości i nie wiem, do której opinii się skłaniać, skoro ani do prawdziwej reguły apostolskiej, ani do reguły Antiocha. 4 nie wypowiadaj się na dany temat. Czy powinniśmy uważać święte obrzędy, które ci, którzy zostali słusznie obaleni, odważyli się odprawić, jako nie mające miejsca (jak święte obrzędy heretyków, według Apostoła 46), czy też jako mające miejsce? Przede wszystkim jestem zakłopotany, gdy patrzę na Zasadę IV Omni. 6: uznaje święcenia bez dokładnego określenia za nieważne nie dlatego, że te święcenia są nieważne i nie istnieją, i nie dlatego, że sakramenty, których udziela wyświęcony bez dokładnego wyznaczenia, są nieważne i nie mają miejsca, ale dlatego, że jest on objęty zakazem i jego święcenia pozostają nieskuteczne – i to tylko po to, aby ten, który go wyświęcił, został zhańbiony i pokryty wstydem. A ponieważ podobne należy wnioskować i sądzić przez podobne, słowo „nie mający mocy” w definicji panowania Antiocha. 13 należy rozumieć i interpretować tak, jak rozumiał i interpretował go IV Sobór Ekumeniczny, a nie tak, jak rozumieją i interpretują go wyżej wymienione osoby. Zobacz też Dzieje Apostolskie (t. 2, s. 993). Opisuje, jak cały sobór, który odbył się w Konstantynopolu w 1143 r. pod rządami cesarza Jana Komnena i patriarchy Michała Oxitesa, oskarża Leoncjusza o uznanie chrztu udzielonego przez osobę, która wybuchła, za coś gorszego i ochrzczeniem po raz drugi ochrzczonego księdza, który został zdetronizowany za oczywiste przestępstwa. W podobny sposób Józef Bryenniusz w liście do Niketasa stwierdza, że ​​święte obrzędy, których odważą się dokonać wybuchowi, są święte i zupełne. Zgadza się z tym uczony Eugene Voulgaris w swoich krytycznych uwagach na temat gramatyki Neophytosa, odwołując się do Mikołaja Cabasilusa. Ioan. Chryzost. Sacerd. 3.11 // PG 48, 648. Na innych listach jest napisane „przez Piotra”, a nie „przeze mnie, Piotra”. Papież Grzegorz w liście do króla Karola stwierdza, że ​​Simonici są najgorszymi ze wszystkich heretyków (Tomos of Love, s. 323). Giennadij Scholariusz twierdzi, że symonia jest przyczyną nieszczęść chrześcijan doznawanych przez bezbożnych barbarzyńców; że jest to największy z grzechów, straszliwa niegodziwość i herezja, grzeszenie przeciwko pierwszemu członkowi wiary (tamże, s. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). A Izydor Pelusiot mówi: "Tak więc każdy, kto kupuje kapłaństwo, okazuje się Kajfaszem-zabójcą Chrystusa. Przecież to, czego nie można mu powierzyć za uczynki, nabywa niegodziwymi darami" (list 315) (Isid. Pel. Ep. I, 315 // PG 78, 365A.). Dlatego odtąd należy na zawsze znieść chrisovulus cesarza Izaaka Komnena, który stanowi, że biskup wyświęcający powinien pobierać od wyświęconych kapłanów siedem florenów: jeden od lektora, trzy od diakona i trzy od prezbitera; podobnie jak soborowe dekrety patriarchów Michała i Mikołaja, zatwierdzające wspomnianego Chrisovula, ponieważ są one wyraźnie sprzeczne z regułami apostolskimi, soborowymi i ojcowskimi. A prawa cywilne sprzeczne z przepisami są nieważne (patrz s. 21 na początku książki). A Chryzostom mówi, że królowie często stanowią prawa bez korzyści (Rozprawa 16 o posągach) (Ioan. Chryzostom. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164.). Pozostaje powiedzieć, że same prawa cywilne znoszą wspomnianego chrisovula. Mianowicie 123. opowiadanie Justyniana, umieszczone w 3. księdze. „Bazylik” (tyt. 1, rozdz. 9) nakazuje przede wszystkim przestrzegać zakazu dawania złota lub czegokolwiek innego na cele święceń. Kiedy tak się stanie, zarówno ci, którzy dają, jak i ci, którzy biorą, a także ci, którzy stają się pośrednikami w tych łapówkach, ściągają na siebie potępienie zgodnie z Pismem Bożym i świętymi przepisami: zostają pozbawieni kapłaństwa i czci duchowieństwa. Niech pieniądze zapłacone za święcenia zostaną przekazane kościołowi lub regionowi, w którym chcieli wykupić przywództwo. A nowela nakazuje pośrednikowi lub patronowi takich święceń dać temu kościołowi dwa razy tyle, ile wyświęceni płacą wyświęconym. Greg. Nazianz. Lub. 32. 8 // PG 36, 181C. Patriarchalne klasztory i kościoły stauropegialne, które powstają w różnych obszarach metropolitalnych, arcybiskupich i biskupich, nie są „innymi ołtarzami”, a ci, którzy je budują, zdaniem Balsamona, nie podlegają pokutom obecnej reguły apostolskiej. Przecież zarówno regiony metropolitalne, jak i arcybiskupie są podzielone między patriarchów, a wszyscy metropolici i arcybiskupi wywyższają swoje imiona podczas świętych ceremonii, ponieważ podlegają kontroli patriarchów, zgodnie z I Ekumenicznym. 6, 7 i II Omni. 2, 3. Dlatego patriarchowie, zgodnie ze znaczeniem tych świętych reguł, mają prawo ustanawiać stauropegie w metropoliach i archidiecezjach swoich regionów, aby tam upamiętniano ich imiona. Ponieważ poruszono tu kwestię stauropegów, uczynimy o nich odrębną, obszerną notatkę w oparciu o to, co wyraźnie pokazano na s. 235 i 236 prawa grecko-rzymskiego. Zawarta w tej księdze pieczęć patriarchy Hermana stanowi, że imię patriarchy należy upamiętniać tylko w tych klasztorach, kościołach parafialnych lub domach modlitwy, u podstaw których dokonano stauropegi patriarchalnej, czyli wzniesiono krzyż wysłany przez patriarchę, a nad tym krzyżem patriarchalnym wzniesiono budynek. Lokalni biskupi nie mają z nimi nic wspólnego: nie uczestniczą w świętych obrzędach ani w instalowaniu hegumenów, nie zajmują się przypadkami upadków duchowych i nie mogą nawet żądać składek kanonicznych od osób przebywających w tych klasztorach. Wyjaśnia to fakt, że wszyscy duchowni przydzieleni do takich klasztorów, kościołów i kaplic są i są nazywani patriarchalnymi i podlegają egzarcharowi patriarchalnemu. A tam, gdzie od początku nie wzniesiono na fundamencie krzyża patriarchalnego, tam władza należy do miejscowego biskupa, czy to na dziedzińcu klasztornym, czy na dziedzińcu klasztornym, czy w domu modlitwy i należy w nich pamiętać jego imię. Tutaj to on musi mianować opata, przeprowadzać dochodzenia i wymierzać sprawiedliwość, pobierać datki kanoniczne, dokonywać święceń kapłańskich, zezwalać lub zakazywać małżeństw i ogólnie korzystać ze wszystkich innych przywilejów biskupich. Ci, którzy osiedlili się w granicach patriarchalnych stauropegii – przed lub po ich ustanowieniu – jeśli są rodzimymi mieszkańcami, muszą we wszystkim być posłuszni miejscowemu biskupowi, a jeśli obcokrajowcy, to patriarchalnemu egzarsze. Egzarchowie patriarchalni nie powinni sprawować władzy nad wsiami należącymi do klasztorów patriarchalnych: ani nad zamieszkującą je ludnością, ani nad domami modlitwy, które nie zostały założone i zbudowane wraz z wzniesieniem krzyża patriarchalnego, gdyż osady te podlegają władzy miejscowego biskupa (prawo grecko-rzymskie, s. 237). Z tych słów wynika więc, że budowane klasztory, kościoły i domy modlitwy powinny stać się patriarchalnymi stauropegiami nie po budowie, ale przed nią. A z nich niech tylko nieliczni staną się stauropegami, ze względu na honor i przywileje przyznane patriarchom, a nie wszystkie klasztory, kościoły i domy modlitwy, które zostaną zbudowane. Ustalono to po to, aby nie zostały naruszone zasady określające, że klasztory i mnisi mają być posłuszni miejscowym biskupom (patrz IV Ekumeniczny 4). W imieniu biskupa prezbiter dokonuje obrzędu stauropegii (por. 30 reguła św. Nikefora Wyznawcy). W XI przemówieniu na temat Listu do Efezjan św. Chryzostom stwierdza, że ​​według jednego ze świętych nawet krew męczeńska nie jest w stanie zmazać grzechu usunięcia i oddzielenia od Kościoła, a spowodowanie schizmy w Kościele jest gorsze niż popadnięcie w herezję (Ioan. Chryzost. Нom. w Ef. 11. 4 // PG 62, 85). W liście do biskupa pisze także spowiednik Dionizjusz z Aleksandrii. Novatus, że trzeba znosić wszelkie zło, aby tylko nie spowodować schizmy w Kościele, i że chwalebniej jest pójść na męczeństwo, aby nie spowodować schizmy w Kościele, niż za odmowę oddawania czci bożkom. Męczeństwo za odmowę oddawania czci bożkom jest znoszone dla dobra własnej duszy, a męczeństwo za zachowanie Kościoła przed schizmą jest znoszone dla dobra i jedności całego Kościoła (Dion. Alex. Ad Nov. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, 45 // PG 20, 633B). Zatem Balsamon wypowiada się błędnie w swojej interpretacji panowania Kartaginy. 37, jednocześnie określając w jakiś sposób, że ci, którzy zostali ekskomunikowani przez biskupa bez uzasadnienia, nie muszą takiej ekskomuniki przestrzegać – zasady te definiują coś przeciwnego. Z tego kanonu apostolskiego wynika, że ​​spowiednicy nie powinni dopuszczać pokut nałożonych przez innych spowiedników równej im randze, chyba że pokuty te są sprzeczne z kanonami i nie są całkowicie nierozsądne. Dlatego boski Chryzostom, gdy zarzucono mu, że nie poddał się ekskomunice, którą ogłosił dla niego Sobór Teofilowy, lecz złamał ją przed kolejnym rozpatrzeniem soboru, oświadczył na swoją obronę, że w ogóle nie był obecny na procesie, nie słyszał oskarżeń swoich oskarżycieli i nie miał możliwości obrony (co udowodnił Metafrast w życiu Chryzostoma) (Sym. Metaf. Vita s. Ioan. Chiysost. 47 // PG 114, 1176C). To samo określa reguła apostolska. 74, z którym warto się zapoznać. Należy pamiętać, że istnieją trzy rodzaje ekskomuniki. Jeden jest boski; jak powiedziano o Pawle, został on wydzielony z łona matki przez Boga, aby służyć ewangelii (zob. Rz 1:1). Drugie jest sprawiedliwe i kanoniczne, narzucone zgodnie z przepisami. A trzecia jest nieuzasadniona, narzucona niezgodnie z przepisami. Ekskomunika nałożona przez starożytnych polegała na usunięciu albo ze wspólnoty Świętych Tajemnic, albo z Kościoła i modlitwy z wiernymi, albo też, w przypadku duchownego, z obcowania z innymi duchownymi równej rangi, jak powiedzieliśmy w interpretacji Apostoła. 10. W naszych czasach ekskomunika polega na faktycznej ekskomunice od Świętej i Współistotnej Trójcy oraz na przekleństwie, co oznacza, że ​​grzech nie zostaje odpuszczony ani rozwiązany nawet po śmierci. Nie przypomina to ekskomuniki starożytnych, ale jest bliskie klątwie, o której czytamy we wstępie do regulaminu katedry Gangra. Dlatego też takie wyrażenia, jak te, które nie zgadzają się z regułami, nie powinny być włączane do dekretu ekskomuniki. Spójrzcie także, jak pierwsza zasada Soboru Hagia Sophia zgadza się z obowiązującym kanonem apostolskim, który stanowi, że Patriarcha Konstantynopola powinien ekskomunikować, obalić lub nałożyć anatemę na tych, których Papież ekskomunikował, obalił lub nałożył anatemę. Niech się radują ci, którzy są niesprawiedliwie ekskomunikowani ze względu na imię Boże, to znaczy z powodu wiary, tradycji kościelnej lub przykazania Chrystusowego, ponieważ zasługują na błogosławieństwo według słowa Pana: Błogosławieni jesteście, gdy ludzie was nienawidzą i gdy was ekskomunikują, i gdy was urągają, i gdy wasze imię nosicie na hańbę ze względu na Syna Człowieczego (Łk 6,22). O tych, którzy ekskomunikują głupio i z namiętności, Dionizy Areopagita w rozdziale 7. w książce „O hierarchii kościelnej” czytamy: „Tak więc hierarchowie, jako wyraziciele Bożej sprawiedliwości, mają władzę ekskomunikować, ale nie dlatego, że wszechmądry Bóg – nie bluźnijmy! – będzie niewolniczo podążał za ich pochopnymi kaprysami, ale dlatego, że Duch, który jest źródłem uświęcenia, skłania ich niczym proroków do ekskomuniki potępionych przez Boga według ich zasług”. I znowu: „Boscy hierarchowie powinni stosować ekskomuniki i wszelkie władzę hierarchiczne dokładnie tak, jak zachęca ich do tego uświęcające Bóstwo” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3. 7 // PG 3, 564BD.). Interpretując te słowa boski Maksym mówi: „Jeśli hierarcha ekskomunikuje wbrew zamysłowi Bożemu, wówczas wyrok Boży nie będzie za nim szedł, gdyż hierarcha musi nałożyć ekskomunikę na mocy wyroku Bożego, a nie na własną prośbę” (Maximus Conf. Scholia w „De eccl. hierarch.” VII, 3. 7 // PG 4,181B.). Należy to zauważyć, zdaniem Sardika. 6, pierwszy spośród biskupów nazywany jest biskupem obszaru metropolitalnego i egzarchą obszaru metropolitalnego, a zgodnie z 34. i innymi przepisami Soboru Kartagińskiego – prymasem. Zgodnie z 46. regułą tego samego Soboru nazywany jest biskupem pierwszej stolicy, choć zazwyczaj w większości reguł nazywany jest metropolitą. Pierwszy spośród metropolitów nazywany jest egzarchą diecezji, zgodnie z IV Ekumenicznym. 9, 17 i II Omni. 6 lub patriarcha (patrz i uwaga 2 do I Om. 6). Według Kartaginy. 46 nie należy używać tytułu „egzarcha prezbiterów” ani „arcykapłan”, gdyż metropolita zajmuje wobec biskupów tę samą pozycję, co patriarcha wobec metropolitów. I tak jak metropolita jest pierwszym wśród biskupów i zwierzchnikiem nad nimi, tak patriarcha jest pierwszym wśród metropolitów i zwierzchnikiem nad nimi, tak też tę regułę apostolską można zastosować zarówno do relacji między metropolitami a patriarchą, jak i do relacji między biskupami a metropolitą. Zasada ta dotyczy w równym stopniu obu. Dlatego Jan z Kitras mówi, że jeśli metropolita sprawuje liturgię w biskupstwie swojego biskupa, powinien to czynić za wolą i pozwoleniem tego biskupa. Niech jednak w dyptykach upamiętnia imię patriarchy, a nie biskupa, gdyż nie godzi się, aby większy wywyższał imię mniejszego, zgodnie z „Podsumowaniem Reguł” Armenopoulusa (ust. 1, tyt. 4). Dlatego biskupi egipscy obecni na IV Soborze Ekumenicznym przestrzegali obowiązującego kanonu apostolskiego i w tym momencie nie podpisali listu Leona, stwierdzając, że bez pozwolenia pierwszego z nich, czyli biskupa Aleksandrii, nie mają prawa nic zrobić (4 akt IV Ekumenicznego, zob. też IV Ekumeniczny 30). Powstaje pytanie, czy duchowni, którzy zostali wyświęceni przez biskupa innego regionu bez zgody miejscowego biskupa i w związku z tym wydaleni, mogą ponownie otrzymać stopień duchowny, z którego zostali usunięci, czy nie. Najwyraźniej mogą, twierdzą niektórzy, ponieważ ci duchowni zostali wydaleni ze stanu duchowieństwa nie za przestępstwa kanoniczne, nie z powodu własnego grzechu, ale z winy tego, który ich wyświęcił poza ich regionem, zwłaszcza jeśli nie wiedzieli, że ten, który ich wyświęcił, uczynił to bez zgody miejscowego biskupa. Jeśli mogą ponownie otrzymać stopień duchowny, czy otrzymują go w stanie, w jakim został wyerwany, poprzez ponowne święcenia przez miejscowego biskupa, czy po prostu za jego zgodą i pozwoleniem? Najprawdopodobniej po prostu za jego zgodą, gdyż zgodnie z przepisami zabrania się ponownego święceń. Przecież jeśli ktoś porywa kobietę i bez zgody biskupa i rodziców kobiety namawia księdza do zawarcia ślubu, a wtedy biskup i rodzice kobiety dowiadują się o tym i wyrażają zgodę na małżeństwo, to do drugiego ślubu już nie dojdzie (dlatego Bazyli Wielki w regule 22 domaga się, aby wspólne pożycie małżeńskie powstałe poprzez uprowadzenie stało się ważne i nabrało mocy jedynie za zgodą rodziców). Podobnie święcenia tych, których biskup wyświęcił poza granicami swojego okręgu, zyskują ważność i moc za samą zgodę miejscowego biskupa, tak jakby święcenia te były przez niego faktycznie dokonane. Tak jak powodem wydalenia tych duchownych był brak zgody miejscowego biskupa na ich święcenia, tak ważność ich święceń uzależniona jest od dobrowolnej zgody tego samego biskupa. Jest rzeczą oczywistą, że jeśli ktoś, kto ślubował zachować dziewictwo i nie zawrzeć małżeństwa, zostanie wyświęcony przez biskupa innego regionu i złożony z urzędu, to nie ma prawa zawrzeć związku małżeńskiego pod pretekstem pozbawienia go stopnia, gdyż nie może usprawiedliwiać się tym, że złożył ślub dziewictwa ze względu na stopień, a zatem opuszczając stopień, tym samym porzuca ślub dziewictwa i zrzeka się go. Przecież miał możliwość najpierw się ożenić, a potem przyjąć święcenia kapłańskie. Oznacza to, że umiłował dziewictwo nie ze względu na rangę, aby z powodu jej utraty znienawidzić dziewictwo, ale umiłował je ze względu na samo w sobie i dlatego nie może odstąpić od ślubu. Dlatego boski Chryzostom w rozmowie 3 z Listu do Kolosan mówi: „Dopóki zasiadamy na tronie Konstantynopola, dopóki przewodniczymy, dopóki mamy godność przewodnictwa i jego władzę – nawet jeśli sami jesteśmy niegodni” (Ioan. Chrysost. Nom. w Kol. 3.5 // PG 62, 324). Jeśli boski Epifaniusz wyświęcił w Jerozolimie i Konstantynopolu, podobnie jak Euzebiusz z Samosaty, według Teodoreta (sł. 4, rozdz. 13) (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1148C.), i Atanazy, według Sokratesa (księga 2, rozdz. 22) (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 24 // PG 67, 264A.), a także innych wyświęconych poza ich obszarem, ze względu na ówczesne okoliczności nie jest to prawem obowiązującym w Kościele. Dlatego, jak mówi ten sam Sokrates, ściągnęło to na Atanazego naganę; z tego samego powodu oskarżano także boskiego Epifaniusza. Należy jednak pamiętać, że według Dositheusa wyrażenie „poza swoim obszarem” ma podwójne znaczenie. Po pierwsze, gdy jakiś biskup przebywa w rejonie innego i wyświęca mieszkańca tego regionu, a po drugie, gdy wyświęca kogoś, kto sam przychodzi do niego z pogardą dla jego biskupa i po święceniach wraca z powrotem. Jeżeli biskup wyświęca osobę, która przeniosła się do jego regionu, będąc osobą świecką, a nie duchownym w innym regionie, to nie są to święcenia „poza jego regionem”. W regule tej należy zwrócić uwagę na to, jakie powinno być duchowieństwo: nie tylko wykształcone, ale także zdolne do pouczania i napominania innych. Teraz widzimy, że choć oni sami nie byli sprawcami zła, bo nie wychowali należycie swojego ludu, to są ekskomunikowani i podlegają pokutom kanonicznym. Macedończycy nazywają październik Iperverteum. Oto ich nazwy miesięcy, począwszy od marca: dystros, xanthik, artemisium, desius, panemos, loos, gorpia, iperveretey, diy, appellei, avdinei, peritium. W regule używana jest macedońska nazwa października, gdyż wówczas czas ten liczony był od czasów panowania Aleksandra Wielkiego. Tak było do czasów cesarza Justyniana w VI wieku, wówczas bowiem pewien mnich Dionizjusz, zwany Małym, wynalazł powszechną dla wszystkich metodę liczenia czasu od narodzenia Chrystusa (dlatego nazywa się ją dionizyjską). Według być może większości najsłynniejszych chronologów rok dionizyjski jest opóźniony o 4 lata w stosunku do prawdziwej i dokładnej daty Narodzenia Chrystusa. Przykładowo, jeśli teraz jest rok 1797, to faktycznie jest rok 1801 (patrz też: Cyrus Eugene. O tolerancji religijnej. s. 94) (Autorzy „Pidalionu” mówią o dziele Eugene’a Voulgarisa z 1768 r. „Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας”.). Odtąd, zamiast liczyć czas od Dioklecjana, Kościół zaczął liczyć czas od Chrystusa. Należy także pamiętać, że na kolejnych Radach powoływano inny termin i liczbę takich Rad Lokalnych. Czas pierwszego z tych dwóch Soborów został pożytecznie przesunięty do przodu przez regułę I Ekumenicznego. 5 na dni poprzedzające Świętą Pięćdziesiątnicę, aby sąd soborowy wyeliminował wszelkie spory i złą wolę duchowieństwa i świeckich wobec siebie nawzajem i swego biskupa, a następnie w sposób czysty i beznamiętny ofiarowali Bogu dar postu. Według I Omni. 5, IV Omni. 19 i Antioch. 20, liczba Rad Lokalnych pozostała bez zmian, tj. Rady te powinny odbywać się dwa razy w roku. A według VI Omni. 8, VII Wszechobecny. 6, Kartagina. 26, 60,104 i księga. 3, tyt. 1, rozdz. 20 i 21 „Bazylika” liczba soborów została zmniejszona do jednego rocznie ze względu na trudności w podróżowaniu i inne utrudniające okoliczności. Ta pojedyncza Rada rządziła Kartaginą. 81 postanowiono odbyć w dniu 21 sierpnia. Kan. 61 tego samego Soboru mówi, że podczas Soboru obecni na nim przedstawiciele Soboru mają obowiązek osobiście odwiedzić każdy region biskupi. Sobór w Laodycei w swoim czterdziestym kanonie nakazuje, aby biskupi przybywali na taki sobór, aby nauczać i uczyć się tego, co właściwe. Świecki przywódca, który będzie przeszkadzał w posiedzeniu takiego Soboru, zostanie ekskomunikowany, zgodnie z VII Ekumenicznym. B. Metropolitów zaniedbujących Sobór i biskupów, którzy zdrowi i wolni od niezbędnej opieki nie przychodzą na Sobór, należy po bratersku upominać. Jeżeli część z nich nie zgłosi się liderowi, tj. Metropolita, w związku z przeszkodą, z powodu której nie byli obecni na Soborze, niech zostanie ekskomunikowany od komunii z innymi biskupami, ale komunią będzie się cieszyć jedynie w swoim okręgu biskupim, zdaniem Kartaginy. 84 i 85. Focjusz ustala (tyt. 8, rozdz. 8), że najsurowszym karom powinni podlegać ci przywódcy, którzy nie zmuszają biskupów do zwoływania takich soborów lub nie zgłaszają ich cesarzowi. W tym samym tytule i rozdziale Focjusz stwierdza, że ​​Sobory Biskupów powinny zbierać się pod przewodnictwem metropolitów, a Rady Metropolitów powinny zbierać się pod przewodnictwem patriarchów. I że rządy Kartaginy nie są sprzeczne z tą regułą apostolską. 104, zobacz interpretację tego ostatniego. Odnosi się do soboru w Kartaginie w 255 r. Słowo τὸ Κυριακόν (dom Pański) jest tym, co reguła nazywa tutaj cerkwią biskupstwa lub metropolii. Jednakże dom Pański oznacza także każdą cerkiew w parafii, mieście lub kraju. Kompilator interpretacji wyjaśnia, że ​​nazwa „dom Pański” została zapożyczona od mnichów ascetów, którzy według starożytnego zwyczaju nazywali się świętą cerkwią, gdzie w każdy Dzień Pański (Κυριακή) gromadzili się ze swoich samotnych cel i słuchali Boskiej Liturgii. Ponieważ biskup musi być całkowicie zajęty jedynie pilną opieką duchową nad powierzonymi mu duszami i nie ma czasu, aby się tym zająć, na podstawie 10 reguły Teofila Aleksandra, z woli całego duchowieństwa, musi wyznaczyć szafarza spośród duchowieństwa do zarządzania majątkiem kościelnym, zarówno ruchomym, jak i nieruchomym, tak, aby zgodnie z IV Omni. 26, nie został zmarnowany ani niewłaściwie wykorzystany. Zgodnie z tą samą zasadą IV Ekumenicznego, jeżeli biskup nie chce powołać szafarza, powinien zostać ukarany zgodnie z przepisami, a prawo powoływania szafarza nad majątkiem biskupstwa powinien otrzymać metropolita. Podobnie patriarcha ma prawo wyznaczyć zarządcę majątku metropolii, jeżeli metropolita nie chce go mianować, zgodnie z VII Artykułem Ekumenicznym. 11. Jeśli biskup rozdziela dochody i zbiory z pól kościelnych stanowiących własność kościelną swoim braciom i innym krewnym, według Antiocha powinien zostać ukarany przez Radę regionu metropolitalnego. 25. Jeżeli oddaje lub sprzedaje władzom lub komu innemu jakąkolwiek rzecz należącą do Kościoła albo całkowicie odbiera tę rzecz biskupstwu, to takie przekazanie, sprzedaż lub alienacja jest nieważna, zgodnie z VII Ekumenicznym. 12 i niech biskup, który go sprzedał, zostanie wydalony ze swego biskupstwa. (Ten sam środek należy zastosować wobec opata, który sprzedaje jakikolwiek majątek klasztoru.) Jeżeli zachodzi potrzeba sprzedaży majątku kościelnego, albo dlatego, że przynosi nie zysk, a straty, albo aby pieniądze ze sprzedaży zostały przeznaczone na okup za pojmanych chrześcijan, to zgodnie z „Nomocanon” Focjusza (tyt. 2, rozdz. 2) należy go sprzedać zgodnie z wolą Soboru i prezbiterów (wg Kartaginy 41), a jeśli nie ma czasu na uzyskanie ich zgody, zapewnić przynajmniej zdaniem Kartaginy, zeznania sąsiednich biskupów. 34. Jednak nawet wtedy majątek należy sprzedać nie władzom, bezpośrednio lub przez kogoś innego, lecz duchowieństwu lub rolnikom, zgodnie z Regułą VII Omni. 12, w którym dosłownie została przedstawiona obecna Reguła apostolska. Jeśli biskup dokona sprzedaży bez świadectwa sąsiadów, to będzie winny przed Bogiem i Soborem i obcy honorowi biskupa, zdaniem Kartaginy. 34. Podwójna zasada. 7 karze biskupa, który wydaje majątek swego biskupstwa na budowę klasztorów, gdy grozi mu ruina. Reguła Apost. 41 oddaje majątek kościelny we władzę biskupa i powierza mu pieczę nad nim. W rezultacie starsi, zarówno żyjący w celibacie, jak i pozostający w związku małżeńskim, otrzymują od biskupa władzę wiązania i podejmowania decyzji za pomocą listu z błogosławieństwem i pozwoleniem na przyjmowanie spowiedzi. Posiadając zdolność wiązania i rozwiązywania grzechów (co mieści się w samym pojęciu kapłaństwa), poprzez to polecenie i pisemne zezwolenie otrzymują władzę wykonywania tej możliwości w praktyce (św. Nikodem rozróżnia władzę potencjalną od jej rzeczywistego przejawu (δύναμις – ἐνέργεια). Władzę związywania i rozwiązywania otrzymuje całe kapłaństwo, ale starsi mogą tę władzę sprawować za zezwoleniem biskupa – wyd.). Wielu biskupów mianuje spowiedników nie tylko przez ten list i proste pozwolenie, ale także przez konsekrację, która jest lepsza i pewniejsza, bo nie powoduje niczego złego. Rzeczywiście, przez to poświęcenie przekazywane jest błogosławieństwo według Tarazjusza i VII Soboru Powszechnego (por. także przypis do I Ekumenicznego 8), a także łaska Ducha Świętego według Dziejów Apostolskich (jak jest powiedziane, Duch Święty został dany przez ręce apostołów) (por. Dz 8,18). Dokonywanie święceń aprobują zarówno ci, którzy twierdzą, że moc wiązania i decydowania jest potencjalnie nieodłączną częścią kapłaństwa, jak i ci, którzy twierdzą, że jest odwrotnie. Wydaje się, że Symeon z Salonik należy do tych drugich, gdyż twierdzi (odpowiedź 11), że starsi nie otrzymują władzy podejmowania decyzji razem ze święceniami, lecz jest to własność wyłącznie biskupów. Jednakże za zarządzeniem i zgodą biskupów oraz w razie potrzeby czynności te mogą wykonywać także prezbiterzy (Sym. Tesal. Respons. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). A 30. kanon Jana z Kitry mówi, że spowiednicy, którzy zostali kiedyś wybrani przez biskupa i otrzymali pozwolenie na spowiedź, nie muszą ponownie uzyskiwać pozwolenia od swojego następcy (zgodnie z praktyką Kościołów greckich prawo do spowiedzi przyznaje się decyzją biskupa jedynie duchowo doświadczonym kapłanom, tj. nie jest ono udzielane wraz ze święceniami święceń, jak jest to zwyczajowo przyjęte we współczesnej praktyce Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. - wyd.). Bo to, co narodziło się raz, nie może narodzić się po raz drugi, a łaskę duchowości mogą utracić tylko wtedy, gdy popadną w jakiś grzech i nic więcej. Wtedy bowiem zostają wydaleni z kapłaństwa i pozbawieni stanowiska spowiednika. Zatem zgodnie z tą zasadą spowiednikami powinni być księża mający prawo do odprawiania sakramentów. A księża, którym pewne grzechy uniemożliwiają sprawowanie kapłaństwa, nie powinni nawet się spowiadać. Każdy, kto postępuje inaczej, postępuje wbrew zasadom. Więcej szczegółów na ten temat znajdziesz w notatce. do VI Omni. 102. Ignacy Er. reklama Magn. 7 // PG 5, 668V. Ten sam. Er. reklama Smym. 8 // PG 5, 713B. Powiedzieliśmy, że majątek nabyty przez biskupa przed objęciem urzędu powinien być znany i że może on go pozostawić komu chce, gdyż według Kartaginy. 40, jeżeli biskupi lub duchowni, poprzednio ubodzy, później w czasie swego biskupstwa lub posługi w duchowieństwie nabyli majątek ruchomy lub nieruchomy, to powinni go pozostawić Kościołowi, do którego należą jako biskupi lub duchowni (podobnie z majątku, który otrzymali od kogoś w darze lub w testamencie od krewnych, powinni przekazać swojemu Kościołowi to, co chcą). Rządy Kartaginy. 89 stanowi, że biskup, który pozostawia pogan lub heretyków jako spadkobierców, podlega wyklęciu nawet po śmierci. Kanon 30 tego samego Soboru zabrania także biskupom i duchownym oddawania swojego majątku heretykom, nawet jeśli są to ich krewni. Wzór takiego testamentu znajdziesz na końcu książki. Dlatego Justyn, filozof i męczennik, w 2. Apologii Chrześcijan tak mówi: „Ci, którzy mają możliwość i chęć, dają, każdy według własnej woli, a to, co zebrane, zatrzymuje prymas, udzielając pomocy sierotom, wdowom i każdemu, kto doświadcza trudności z powodu choroby lub z innego powodu, a także więźniów i obcych, i w ogóle staje się troskliwym patronem wszystkich potrzebujących” (Just. Martyr. Apol. 1,67 // PG 6, 428 C.). Według interpretacji Teodoreta w 6. i 7. wersecie 3. rozdziału. Księgi Kapłańskiej, ze zwierząt ofiarnych (z wyjątkiem tych przeznaczonych na całopalenia), przynoszono na ołtarz część części (mianowicie nerki z tłuszczem oraz tłuszcz z brzucha i ud, a także część wątroby), a resztę mięsa oddawali kapłanom, aby mogli je zjeść (Theod. Cyr. Quaest. w Kpł. 1 // PG 80, 305D.) (patrz: Łańcuch tłumaczy na Octateuch. T. 1. P. 971) (Nawiązuje to do księgi Nikefora Theotokisa „Łańcuch pięćdziesięciu jeden tłumaczy Okteuchu i królestw”. Św. Nikodem mógł skorzystać z publikacji: Σειρὰ ἑνὸς καὶ πεντήκοντα ὑπομνηματιστῶν εἰς τήν Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Ἑν Λειψίᾳ, 1772–1773). Nomocanon określa okres jednego roku. Uwaga: boski Chryzostom udowadnia także, że gra w kości i inne gry mogą być przyczyną wielu nieszczęść. „Pasja do gry w kości często stawała się przyczyną bluźnierstw, strat, złości, zniewag i niezliczonych innych rzeczy jeszcze straszniejszych od tych” (Homilia 15 o posągach. t. 6. s. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15.4 // PG 49, 159). Arystoteles klasyfikuje wszystkich graczy w kości i hazardzistów jako złodziei, mówiąc: "Oczywiście, gracz w kości, bandyta i bandyta należą do niskich ludzi. Są bowiem samolubni" (Etyka Nikomachejska. Księga 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Dlatego 123. powieść Justyniana pozbawia skłonnych do gierek duchownych prawa do jakiegokolwiek świętego obrzędu i nakazuje ich uwięzienie w klasztorze na trzy lata. A Bazyli Wielki, napominając pijaków, mówi: "Niech post leczy pijaństwo, niech psalm leczy podły śpiew. Przede wszystkim jałmużna odkupi was od grzechu" (Słowo przeciwko pijakom) (Basil. Magn. Hom. 14.8 // PG 31, 461C.); Oznacza to, że tych, którzy upiją się aż do wymiotów, tym bardziej należy korygować za pomocą takiego leczenia w postaci postu i jałmużny. Dlatego nowela Leona stwierdza: "Chociaż wcześniej cesarze, według naszych informacji, pozwalali na pobieranie odsetek ze względu na zatwardziałość i bezduszność pożyczkodawców, my jednak uznaliśmy za słuszne, aby w społeczeństwie chrześcijan nie było absolutnie miejsca na to, jako niestosowne dla ich życia i zakazane przez prawa Boże. Dlatego też Nasza Królewska Mość nakazuje, aby absolutnie nikt pod żadnym pozorem nie miał prawa pobierać odsetek, abyśmy nie łamali prawa Bożego, chcąc przestrzegać prawo ludzkie. Ale niezależnie od tego, ile pożyczkodawca odzyska, rachunek powinien być ograniczony do wielkości długu” (Armenopul. Księga 3, tyt. 7). Interpretacja Tytusa II. 1. rozdział „Nomocanon” Focjusz podaje, że 131. historia Justyniana zawarta jest w 5. księdze. „Bazylik” (tyt. 3, rozdz. 9) definiuje: „Jeśli ktoś w testamencie pozostawi dar za pobożne uczynki (np. na uwolnienie więźniów, budowę świętych cerkwi, datki dla ubogich, wychowanie sierot i ich utrzymanie), przepisujemy, aby w ciągu sześciu miesięcy od otwarcia tego testamentu dar ten i jałmużnę (τὸ ψυχικόν) (gr. τὸ ψυχικόν, czyli „jałmużna”, ma ten sam rdzeń co słowo ψυχή – „dusza” – i oznacza jałmużnę za spokój duszy zmarłego.) tym osobom, którym są one pozostawione. Jeżeli szafarze i wykonawcy testamentu zmarłego zwlekają z przekazaniem o więcej niż sześć miesięcy i nie oddają tej jałmużny, wówczas muszą ją zwrócić wraz z odsetkami i kosztami. pełny przyrost prawny, liczony od dnia śmierci tego, który go opuścił.” Jeśli – kontynuuję – ta nowela definiuje to w ten sposób i Focjusz mówi to samo (tyt. 9, rozdz. 27), a tłumacz Balsamon pisze, że powinniśmy podziękować patriarsze Focjuszowi, gdyż dobrze wyjaśnił, że biskupi i duchowni powinni pobierać odsetki, co nie powinno całkowicie dezorientować czytelnika. Przecież Focjusz nie mówi, że duchowni powinni pobierać odsetki od pieniędzy lub innych przedmiotów, które sami pożyczają (bo jest to sprzeczne ze świętymi zasadami, Ewangelią i Prawem Bożym), lecz, jak wynika zupełnie z samych słów noweli, ma na myśli to, że powinni pobierać odsetki od jałmużny, którą zmarli pozostawiają potrzebującym dla zbawienia duszy, a szafarze zmarłych zatrzymują, aby ją sami wydać, i odraczają termin jej wydania. Niech więc lichwiarze i pożyczkodawcy nie powołują się na powyższe słowa Balsamona, gdyż według proroka słowa te są w rzeczywistości laską trzcinową (Ezech. 29:6), albo, lepiej mówiąc, trzciną samą w sobie złamaną (por. Mat. 12:20). Wcale im to nie pomaga, a raczej rzuca ich na ziemię i sprowadza w niszczącą duszę otchłań. W końcu, jeśli my, chrześcijanie, mamy ewangeliczne przykazanie, abyśmy nie liczyli na odzyskanie nawet samego długu, kiedy pożyczamy: pożyczajcie, nie oczekując niczego (Łk 6,35), a Syrach mówi: Jeśli pożyczacie, uważajcie się za zgubionych (Syr 8,15), to jak możemy chcieć, aby pozwolono nam naliczać również odsetki? Ioan. Chryzost. Hom. w Rdz 41,2 // PG 53, 377. Greckie słowa τόκος i γέννα pochodzą od czasowników o tym samym znaczeniu „rodzić”. Bazylia. Powiększenie Nom. w Ps. 14,1–3 // PG 29b, 265B, 273C. Kanon Soboru Kartagińskiego z 255 r., do którego odwołują się autorzy Pidalionu, nie jest włączony do zbiorów kanonicznych rumuńskich i słowiańskich na tej podstawie, że zawiera dekret o chrzcie każdego schizmatyka lub heretyka, który zwróci się do Kościoła, a Sobór w Trullo stwierdza, że ​​dekret ten był przestrzegany tylko w Kościele afrykańskim, w związku z okolicznościami tamtych czasów. Dlatego św. sschmch. Cyprian, który był biskupem Kartaginy, i cała jego Rada złożona z 84 biskupów, zwołana w Kartaginie (mówimy o Soborze Kartagińskim 255), przestrzegała obecnego kanonu apostolskiego, który po prostu odrzuca chrzest heretyków, a także 68. apostolskiego, który mówi, że nie ma możliwości (tj. niemożliwe), aby ci, którzy otrzymali chrzest lub święcenia od heretyków, stali się w ten sposób chrześcijanami lub duchownymi. I tak, kierując się tymi regułami, ojcowie Soboru ustanowili regułę, zgodnie z którą jednocześnie odrzucają chrzest zarówno heretyków, jak i schizmatyków, udowadniając słuszność tego wieloma wypowiedziami Pisma Świętego, ale przede wszystkim następującymi słowami apostolskimi: Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest (Ef 4,5). Rzeczywiście, jeśli – stwierdza Sobór – jest jeden Kościół katolicki i jeden prawdziwy chrzest, to jak może być prawdziwy chrzest heretyków i schizmatyków, którzy nie pozostają w Kościele katolickim, ale odeszli od niego z powodu herezji? Jeśli chrzest heretyków i schizmatyków jest prawdziwy i chrzest Kościoła prawosławnego i katolickiego jest prawdziwy, to nie ma już jednego chrztu, jak głosi Paweł, ale dwa, co jest całkowicie absurdalne. Ojcowie Soboru w Kartaginie dodają także, co następuje: opinia, że ​​chrzest heretyków nie powinien być uznawany, nie jest bynajmniej nowa ani niedawna, nie ich własna, ale starożytna i zatwierdzona przez ich poprzedników. Reguła tego Soboru została zatwierdzona przez świętą VI Sobór Ekumeniczny (Reguła 2) i odtąd to, co początkowo było regułą Rady Lokalnej i Partykularnej, stało się regułą Soboru Ekumenicznego, w formie przez nią zatwierdzonej. Według św. Cypriana i jego Soboru oraz Firmiliana, przewodniczący Soboru w Ikonium (Bazylian Wielki w swoim I kanonie nazywa Firmiliana „naszym”, gdyż był biskupem Cezarei), uznaje chrzest heretyków za nieważny i go odrzuca. W liście do św. Cypriana pisze, co następuje: „Któż jednak, choćby osiągnął szczyt doskonałości i mądrości, może potwierdzić lub uwierzyć, że samo przywołanie trzech imion Trójcy Świętej wystarczy do odpuszczenia grzechów i uświęcenia osoby ochrzczonej, nawet jeśli chrzczący nie jest prawosławny?” (Firmilian. Odc. g // PL 3, 1162B – 1163A.). Przeczytaj cały jego list w książce „Historia patriarchów Jerozolimy” (księga 1, rozdz. 16 ust. 4), jest to niezbędne w tej kwestii. Z tą opinią zgadza się także Bazyli Wielki, którego zasady zostały zatwierdzone także przez VI Sobór Ekumeniczny (reguła 2). Zamierzając w swojej 1. Regule powiedzieć, które chrzty są uznawane, a które nie, święty dzieli je na dwa typy i mówi: "Chrzest heretyków, czyli tych, którzy całkowicie ekskomunikowali się z Kościoła i przez samą wiarę różnią się od prawosławnych, a różnica ta dotyczy samej wiary w Boga, starożytni ojcowie wydali słusznym całkowicie odrzucić. Na soborze Cypriana i naszego Firmiliana wydawało się słuszne odrzucenie chrztu schizmatyków. schizmatycy, czyli tak zwani Kafarowie, Enkratyci, Sakoforowie, Hydroparastaty itp., początkowo odeszli od Kościoła i po oddzieleniu nie mieli już w sobie łaski Ducha Świętego, ponieważ ustało jego nauczanie. W konsekwencji, stając się jak ludzie świeccy, nie mieli ani daru duchowego, ani mocy do udzielania chrztu lub święceń. Oznacza to, że starożytni, ochrzczeni przez nich, jako ochrzczeni przez świeckich, nakazali przyjmować chrzest. prawdziwy chrzest Kościoła katolickiego. Skoro jednak ojcowie azjatyccy uznali chrzest schizmatyków za rozsądną, według pewnej ekonomii, dla dobra wielu, niech więc zostanie uznany”. Należy także zauważyć, że chrzest schizmatyków, który Bazyli Wielki akceptuje w 1. kanonie, odrzuca w 47., mówiąc: „Kafarowie, enkratyci i sakoforowie – wszystkich chrzcimy z tego samego powodu. Jeśli jednak wy, podobnie jak Rzymianie, zgodnie z pewną ekonomią, powtórny chrzest jest zabroniony, mimo to niech nasza decyzja pozostanie w mocy: musimy odrzucić chrzest takich osób”. W konsekwencji, jeśli Bazyli Wielki odrzuca chrzest schizmatyków, ponieważ opuściła ich doskonała łaska, to nie ma potrzeby pytać, czy powinniśmy chrzcić heretyków. W kanonie XX stwierdza stanowczo, że Kościół nie przyjmuje heretyków bez udzielenia na nich chrztu. Tego samego zdania jest Atanazy Wielki, którego słowa zatwierdził także VI Sobór Ekumeniczny. W drugim słowie przeciwko arianom mówi: „Arianom grozi utrata samej pełni sakramentu – mam na myśli chrzest. Przecież jeśli wtajemniczenie do sakramentu chrztu dokonuje się w imię Ojca i Syna, a arianie nie nazywają prawdziwego Ojca, bo zaprzeczają, że Ten, który od Niego jest, jest do Niego w istocie podobny, zaprzeczają też prawdziwemu Synowi i wymyślając we własnej wyobraźni innego, stworzonego z nieistnienia, nazywają Go Synem, to jak nauczany przez nich chrzest nie może być całkowicie pusty i bezużyteczny? Ma on jedynie wyimaginowany wygląd chrztu, lecz w rzeczywistości w niczym nie pomaga wierze i pobożności. To nie ten, kto po prostu mówi „Panie”, uczy prawidłowego chrztu, ale ten, kto wyzywa i ma właściwą wiarę. Dlatego Zbawiciel nie nakazał apostołom po prostu chrzcić, ale powiedział, że najpierw powinni uczyć tych, którzy chcą przyjąć chrzest, a następnie ich chrzcić w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, aby z nauczania powstała właściwa wiara, a wtajemniczenie w sakrament chrztu zostało dodane do właściwej wiary. A wielu innych heretyków wymawia tylko imiona Trójcy Świętej, ale ponieważ nie myślą o nich poprawnie i nie mają zdrowej wiary, chrzest, którego nauczają, jest bezużyteczny - jako pozbawiony pobożności, tak że ten, który jest przez nich pokropiony, jest bardziej skalany niegodziwością niż uwolniony od niego. Podobnie mądrzy, jak Ariusz, chociaż czytają to, co jest napisane i wymawiają imiona Trójcy Świętej podczas chrztu, zwodzą tych, którzy przyjmują od nich chrzest, ponieważ sami są bardziej niegodziwi niż inni heretycy” (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43 // PG 26, 236C–237ABC). A Grzegorz Teolog, w zgodzie z wymienionymi wyżej świętymi, mówi w homilii na temat Chrztu Świętego, zwracając się do katechumenów arian, a może i Macedończyków: "Jeśli nadal kulawicie i nie przyjmujecie pełni Bóstwa Syna i Ducha, szukajcie innego, aby was ochrzcił, albo lepiej powiedzieć, by was tym chrztem utopił. Nie mam prawa oddzielać Bóstwa Syna i Ducha od Bóstwa Syna i Ducha. Bóstwo Ojca i zabić was w tej samej chwili, kiedy mam was odrodzić przez chrzest, abyście, utraciwszy zbawienie z powodu kilku sylab w słowach „współistotny” i „podobny w istocie”, nie mieli ani daru chrztu, ani zrodzonej z niego nadziei. Wszakże którąkolwiek z trzech Hipostaz sprowadzicie z wyżyn godności Bóstwa, sprowadzicie całą Trójcę Świętą i tak się stanie. pozbądź się doskonałości danej przez chrzest” (Greg. Nazianz. Or. 40. 44 // PG 36, 421C). Boski Chryzostom mówi także (Rozprawa na temat powiedzenia na początku Słowa): „Niech cię nie zwodzą zgromadzenia heretyków, słuchaczu, bo mają chrzest, ale nie oświecenie, i są ochrzczeni ciałem, ale dusza nie jest oświecona” (Ioan. Chrysost. In illud.: In principio erat Verbum 2 // PG 63, 547.). Leon w liście do Nikity pisze: „Żaden heretyk nie uczy uświęcenia przez sakramenty” (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). Ambroży w „Opowieści o katechumenach” stwierdza: „Chrzest nie uświęca niegodziwych”. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, może warto zadać sobie pytanie, dlaczego święty II Sobór Ekumeniczny w swoim 7. kanonie i VI Sobór Ekumeniczny w swoim 95. kanonie nie odrzuciły chrztu wszystkich heretyków, zgodnie z tymi apostolskimi regułami, regułą Soboru św. Cypriana i wszystkich innych wspomnianych wcześniej wielkich i mądrych ojców, których pisma ten sam VI Sobór Ekumeniczny zatwierdził drugą regułą? Ale dlaczego te sobory przyjęły chrzest niektórych heretyków, a innych nie? Aby łatwo zaradzić temu zamieszaniu, należy najpierw wiedzieć, że w Kościele Chrystusowym zachowały się dwa rodzaje zarządzania i korygowania. Jeden typ nazywa się akrivia, drugi to oikonomia i protekcjonalność. Zgodnie z nimi – czasem z jednym, czasem z drugim – szafarze Ducha Świętego prowadzą dusze do zbawienia. Tak więc święci apostołowie w swoich wyżej wymienionych regułach i wszyscy wspomniani święci używali acrivia i dlatego całkowicie odrzucają chrzest heretyków, a dwa Sobory Ekumeniczne zastosowały oikonomię i uznały chrzest arian, Macedończyków i innych, ale nie uznały chrztu Eunomian i niektórych innych, ponieważ podczas II Soboru Powszechnego szczególnie rozkwitli arianie i Macedończycy. Byli nie tylko bardzo liczni, ale także mieli wielki wpływ na cesarzy, urzędników i Senat. Aby z jednej strony przyciągnąć ich do prawosławia i łatwiej je korygować, a z drugiej, aby nie rozgoryczyli się jeszcze bardziej na Kościół i chrześcijan i nie powstało gorsze zło, wspomniani ojcowie boscy, załatwiając swoje sprawy przed sądem (por. Ps 112, 5), tak zaaranżowali tę sprawę, że raczyli uznać chrzest heretyków. Świadkami, że twierdzimy to nie na próżno i nie bezpodstawnie, są dwaj wielcy ojcowie - mówię o Wasiliju i Grzegorzu. Mianowicie Bazyli Wielki, obawiając się wpływu Duchoborów na cesarzy i urzędników oraz w obawie, że zaatakują oni Kościół w Cezarei, będący wówczas jedynym ocalałym Feniksem (por. Ps. 91:13) ortodoksji, posługiwał się oikonomią i aż do dogodnego czasu nie nazywał otwarcie Ducha Świętego Bogiem. A wielki Grzegorz, chcąc ukazać siłę i zaciekłość arian i Macedończyków, w swoim pożegnalnym przemówieniu do 150 biskupów II Soboru Ekumenicznego mówi o nich co następuje: „Na Kościół napadły naprawdę straszne bestie, nie oszczędzają nas nawet po pogodnym dniu, ale są bezwstydne i potężniejsze niż sam czas” (Greg. Nazianz. Or. 42.2 // PG 36, 460V.). Tym słowem pokazuje: pomimo tego, że cesarz był prawosławny, a prawosławie wyszło otwarcie i zwołano Sobór Powszechny przeciwko heretykom, to oni nadal groźnie przeciwstawiali się prawosławiu i byli silniejsi od chrześcijan. A powyżej przytoczono słowa Bazylego Wielkiego, że chrzest kafarów, czyli nowacjan (który został przyjęty zarówno przez Sobór Powszechny II, jak i VI), został uznany zgodnie z oikonomią dla dobra wielu. Przecież gdyby nie ten argument oikonomii, to jak VI Sobór Ekumeniczny nie zaprzeczyłby zarówno sobie, jak i II Soborowi Ekumenicznemu, z jednej strony uznającym chrzest niektórych heretyków, a z drugiej potwierdzającym reguły Bazylego Wielkiego, który w 1. i 47. regule całkowicie odrzuca chrzest heretyków? Być może ojcowie Soboru nie czytali reguł św. Wasilija? Albo dlaczego Rada nie zrobiła wyjątku, nie powiedziała, że ​​zatwierdziła wszystkie pozostałe zasady z wyjątkiem 1. i 47.? Zatem oczywiście Sobór dał nam do zrozumienia, że ​​Bazyli Wielki zastosował acrivia, a Sobory VI i II Ekumeniczny – oikonomię, zatem nie ma między nimi rozbieżności ani sprzeczności. I ten argument oikonomii jest pierwszym i najważniejszym powodem, dla którego te Sobory uznały chrzest jednych heretyków, a innych nie. Oprócz argumentu oikonomii istniał drugi powód, dla którego to zrobili. Jest tak: heretycy, których chrzest został uznany, zachowali w niezmienionej formie zarówno obraz, jak i treść chrztu prawosławnego i zostali ochrzczeni zgodnie z obrządkiem przyjętym w Kościele katolickim. Ci sami heretycy, których chrztu nie uznali, wypaczyli kolejność chrztu i wypaczyli albo jego obraz, czyli formułę inwokacji, albo użycie substancji, czyli zanurzenie w wodzie i wynurzenie się z niej. I istnieją wiarygodni świadkowie, że właśnie to stanowiło podstawę uznania lub odrzucenia – przede wszystkim same słowa Reguły II Omni. 7. W przeciwnym razie dlaczego nie uznaje się chrztu Eunomian i Sabelian i uznaje chrzest Arian i Macedończyków, podczas gdy Eunomianie, arianie i Macedończycy są bardzo niebezpiecznymi heretykami? Eunomiusz bowiem, podobnie jak Ariusz, bluźnił Bóstwu Jednorodzonego Syna Ojca, nazywając Go stworzeniem i sługą Ojca, jak wynika z 2. słowa Bazylego Wielkiego przeciwko Eunomiuszowi (Basil. Magn. Adv. Eunom. II, 20 // PG 29b, 613D.). Ponadto Eunomiusz, podobnie jak Macedoniusz, bluźnił przeciwko Boskości Ducha, mówiąc, że jest On trzeci w naturze po Ojcu, jak wynika z trzeciego słowa tego samego św. Bazylego przeciwko Eunomiuszowi (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A.). Zarówno Sabelianie, jak i arianie są identycznymi heretykami, jak mówi Grzegorz Teolog: „Równie niegodziwe jest jednoczenie się na sposób sabellowski i dzielenie na sposób ariański, jednoczenie się w odniesieniu do Osoby, ale dzielenie w odniesieniu do natur” (Greg. Nazianz. Or. 31. 30 // PG 36,168D–169A.). I znowu: „Zło jest w obu przypadkach takie samo, nawet jeśli ma przeciwne przyczyny”. (Idem. Or. 38.8 // PG 36, 320B.). Zatem nauka Sabeliusza kładzie podwaliny pod judaizm, według świętego Focjusza, a nauka Ariusza – pod pogaństwo. Dlaczego więc jako heretycy nie zostali w równym stopniu odrzuceni przez Sobór? Oczywiście dlatego, że arianie i Macedończycy przyjmowali chrzest bez różnic od prawosławia, z trzema erekcjami i zanurzeniami oraz trzema wezwaniami do Trójcy Świętej, nie zniekształcając ani obrazu wezwania, ani istoty wody. Choć arianin Walens ustanowił prawo, że chrzest powinien być dokonany przez jedno zanurzenie, jak podaje Dozyteusz (Dwanaście ksiąg, s. 86), to prawo to nie zostało przez arian wzięte pod uwagę, nie zostało zatwierdzone i nie obowiązywało, gdyż reguła w ogóle o tym nie wspomina, jeśli chodzi o chrzest arian, a także Zonaras, Balsamon, Aristinus i Anonymous, interpretatorzy reguł, nie mówią o tym. I chociaż arianie zmienili formułę wezwania na chrzcie, według Kedrina i tego samego Dozyteusza, i zaczęli mówić: „W imię Większego Ojca i mniejszego Syna, i najniższego Ducha Świętego”, dokonali tej zmiany nie przed II Soborem Powszechnym, ale po nim, jak mówi sam Dozyteusz. A Eunomianie, wypaczając metodę używania substancji chrztu, byli ochrzczeni tylko przez jedno zanurzenie, jak dosłownie mówi reguła: „Eunomowie, którzy są ochrzczeni przez jedno zanurzenie… (To odnosi się do reguły II Om. 7”) - itd. Sabelianie, również naruszając obraz chrztu, tj. Trzy wezwania, nauczali, że Ojciec, Syn i Duch to jedna Osoba. Świadek tego, że heretycy, których chrzest uznał Sobór, zostali ochrzczeni zgodnie ze statutami Kościoła, jest interpretatorem zasad Zonaru. Rozwijanie myśli zasady II Omni. 7, mówi dosłownie, co następuje: „Ci heretycy nie są ponownie ochrzczeni, ponieważ pod względem chrztu świętego niczym się od nas nie różnią, lecz są ochrzczeni w ten sam sposób, co prawosławni”. Natomiast fakt, że heretycy, których chrzest nie jest uznawany, nie zostali ochrzczeni zgodnie z Kartą Kościoła, potwierdza ponownie ten sam Zonara, który mówi: „Dlatego Ojcowie święci nakazali chrzcić tych i wszystkich innych heretyków: albo nie przyjęli chrztu Bożego, albo przyjęli go błędnie i niezgodnie ze Statutem Kościoła prawosławnego”. Skoro więc wspomniani heretycy zachowywali regułę chrztu apostolskiego, reguły tych dwóch Soborów przyjęły ich jako ochrzczonych, jednak nie tylko z tego powodu, ale także z powodu oikonomii, jak już powiedzieliśmy. Przecież gdyby nie dotyczyła ich oikonomia, to niewątpliwie ojcowie nie sprzeciwiliby się zasadom apostolskim. Kanony apostolskie nakazują jednak coś przeciwnego: nie uznawać chrztu heretyków. Całe to rozumowanie, które tutaj przedstawiliśmy, nie jest zbyteczne. Co więcej, jest to bardzo potrzebne, zarówno w ogóle, jak i dzisiaj, ze względu na wielkie spory i liczne spory, które powstają w związku z chrztem Latynosów, nie tylko między nami a Latynosami, ale także między nami a tymi, którzy wyznają łaciński sposób myślenia. Zatem, idąc za tym, co zostało powiedziane, a ponieważ tego wymagają przepisy kanonu apostolskiego, oświadczamy: chrzest łacinników jest chrztem tylko z nazwy i dlatego nie można go przyjąć ani na podstawie acrivia, ani na podstawie oikonomia. Zdaniem Acrivii niedopuszczalne jest: 1. Ponieważ są heretykami. W tej chwili nie musimy w żaden sposób udowadniać, że Latynosi są heretykami. Już sam fakt, że przez tyle wieków doświadczyliśmy tak wielkiej nienawiści i wstrętu do nich, dobitnie dowodzi, że brzydzimy się nimi, a także innymi heretykami różnego rodzaju, tj. arianami, sabelianami czy Macedończykami z Doukhoboru. Jeśli jednak ktoś chce dowiedzieć się o ich herezjach z ksiąg, to informacje o nich wszystkich, wraz z ich najbardziej uczonymi objawieniami, znajdzie w księgach Najświętszego Patriarchy Jerozolimy, pana Dositheusa, biczownika papieży. Jednakże wystarczające informacje można znaleźć w książce mądrego Minyaty zatytułowanej „Kamień pokusy”. Jednak odważne słowa św. Marka z Efezu, wypowiedziane przez niego we Florencji (na 25. spotkaniu): „Oddzieliliśmy się od Latynosów nie z innego powodu, jak tylko dlatego, że są nie tylko schizmatykami, ale i heretykami” (patrz: Ambroży (Pogodin), Archimandryta św. Marek z Efezu i Unia Florencka. M., 1994. s. 214.). Dlatego w ogóle nie powinniście się z nimi jednoczyć. A wielki eklezjarcha Sylwester (część 9, rozdz. 5) stwierdził: „Różnice między Latynosami a nami stanowią herezję i tak traktowali te różnice nasi przodkowie”. Skoro więc od starożytności uznaje się, że Latynosi są heretykami, dlatego nie przyjmuje się ich chrztu, zgodnie z przytoczonymi wyżej słowami Bazylego Wielkiego i poprzedzających go świętych. Cypriana i Firmiliana. Przecież Latynosi odeszli od prawosławia i stali się świeckimi, dlatego nie mają już w sobie łaski Ducha Świętego, przez którą prawosławni księża sprawują sakramenty. Już sam ten argument jest tak mocny i niepodważalny, jak zasady Bazylego Wielkiego i inne są mocne i niepodważalne. Cypriana, które zostały zatwierdzone na świętym VI Soborze Ekumenicznym i oczywiście to stwierdzenie pozostaje w mocy. 2. Latynosi są nieochrzczeni, ponieważ nie dotrzymują nakazu trzykrotnego zanurzenia ochrzczonego, jak pierwotnie przyjęła Cerkiew prawosławna od świętych apostołów. W dawnych czasach łacinnicy, jako pierwsi wprowadzili innowacje w chrzcie apostolskim, zaczęli stosować polewanie, czyli polewanie głowy dziecka odrobiną wody, co w niektórych miejscach nadal się czyni. Większość Latynosów spryskuje czoło dziecka trzykrotnie kępką wieprzowej szczeciny. W innych miejscach (jak nam opowiadał ktoś, kto stamtąd do nas wrócił), zanurzając w wodzie mały kawałek waty – a każdy wie, ile wody wata może wchłonąć – namaszcza się nią dziecko i w ten sposób je chrzci. Zatem Latynosi nie są ochrzczeni, gdyż zgodnie z tradycją apostolską nie dokonują trzech zanurzeń i podwyższeń. Nie mówimy o tym, jak konieczne i obowiązkowe są te trzy zanurzenia dla pełni chrztu. Kto chce, niech czyta, a koniecznie musi przeczytać, podręcznik najuczonego i najmądrzejszego Eustratiusa Argentisa (czyli „Podręcznik o chrzcie”, napisany w 1754 lub 1755 r.). I jesteśmy w interpretacji apostolskiej reguły Apostoła. 50 Porozmawiajmy o tym tyle, ile wymaga tego realna potrzeba. Jeśli którykolwiek z łacinników lub badaczy łaciny powoływał się na trzy wezwania Trójcy Świętej, niech nie udawał, że zapomniał, co wcześniej słyszał od świętego Firmiliana i Wielkiego Atanazego, a mianowicie, że te boskie imiona nie przynoszą żadnej korzyści ani skutku, jeśli są wypowiadane ustami bezbożnych. W przeciwnym razie niewątpliwie musimy wierzyć, że stare czarownice również dokonują cudów, ponieważ szepczą Boskie imiona. Jednym słowem, Latynosi, będąc heretykami, nie mogą udzielać chrztu, gdyż utracili tajemną łaskę, a ponadto znieśli także chrzest apostolski w trzech zanurzeniach. A skoro tak jest, oznacza to, że ci, którzy otrzymują pokropienie łacinników, powinni zastanowić się, co mogą powiedzieć przeciwko autorytetowi tego kanonu apostolskiego, a także kolejnego, 47. kanonu. Wiem, jak usprawiedliwiają się ci, którzy tak „bezinteresownie” opowiadają się za fałszywym chrztem łacińskim. Uzasadnia się je faktem, że w naszym Kościele jest zwyczajem przyjmowanie nawróconych z Latynosów przez chrismację i że istnieje nawet pewien obrzęd, który określa, pod jakimi warunkami ich przyjmujemy. Odpowiadamy na to prosto i uczciwie w następujący sposób. Wystarczy, że potwierdzisz ich przyjęcie poprzez potwierdzenie. W związku z tym są heretykami: gdyby nie byli heretykami, to jaki byłby pożytek z mirry? Jeśli zgodzimy się, że są to heretycy, to niemożliwe jest, aby Kościół prawosławny i apostolski świadomie chciał odrzucić te zasady apostolskie i zasady soborów, które wskazaliśmy wcześniej. Jednak, jak widać i jak powinniśmy wierzyć, Kościół chciał zastosować wielką oikonomię wobec łacinników, mając za intencję i wzór wielki i święty Drugi Sobór Powszechny. Mianowicie Sobór Powszechny II, jak powiedzieliśmy, zastosował oikonomię i uznał chrzest arian i Macedończyków w celu i nadziei na ich nawrócenie i pokutę, a także po to, aby nie rzucali się na Kościół jak dzikie zwierzęta: było ich niewiarygodnie wielu i mieli wpływ na sprawy zewnętrzne. Ojcowie Soboru osiągnęli swój cel, a ich nadzieja została uwieńczona sukcesem: dzięki tej oszczędności sami heretycy zaczęli traktować prawosławnych ze spokojem, a wielu z nich nawróciło się na pobożność, że w krótkim czasie zniknęli całkowicie lub zostało ich już bardzo niewielu. Podobną ekonomię stosowali także nasi przodkowie, gdy zaczęli uznawać chrzest łacinników – zresztą poprzez drugi obrządek (czyli poprzez prawosławne bierzmowanie, bez którego zdaniem komentatora chrzest łacinników nie byłby ważny). Faktem jest, że w tym czasie papiestwo kwitło i miało w swoich rękach całą władzę europejskich władców, a nasze państwo było na krawędzi. Dlatego też, gdyby nie zastosowano tej ekonomii, papież nieuchronnie zwróciłby narody wyznające wiarę łacińską przeciwko chrześcijanom wschodnim, aby ich schwytać, zabić i zadać im wiele innych straszliwych nieszczęść. Ale teraz, gdy nie mogą nam wyrządzić takiej krzywdy, skoro Opatrzność Boża taką straż nad nami postawiła (autorzy „Pidalionu” chcą powiedzieć, że władza muzułmańskich Turków dla greckiego Kościoła prawosławnego była znacznie bezpieczniejsza niż rozpoczęta w XVII wieku katolicka ekspansja na Wschód), która ostatecznie obaliła pychę tych aroganckich, teraz, powtarzam, kiedy wściekłość papiestwa nie ma na nas mocy, po co nam oikonomia? Przecież oikonomia ma miarę i granicę, nie jest stała i nieograniczona. Dlatego Teofilakt z Bułgarii mówi: „Ten, kto robi coś zgodnie z ekonomią, robi to nie dlatego, że jest to dobre samo w sobie, ale dlatego, że jest to konieczne na ten czas” (interpretacja Gal. 5:11) (Theoph. Bulg. In Gal. 5.11 // PG 12 4.1013B). „Wystarczy nam już budować (οἰκονομήσωμεν)” – mówi Grzegorz Teolog w swojej pochwalnej mowie do Atanazego – „bez przyłączania cudzego i niszczenia własnego, co jest charakterystyczne dla naprawdę złych budowniczych (οἰκονόμων)” (Greg. Nazianz. Or. 21. 34 // PG 35, 1124 V). Mówię to samo. Nie ulega wątpliwości, że zła jest ta oikonomia (οἰκονομία), za pomocą której nie można nawracać łacinników, naruszamy rygory świętych kanonów i uznajemy fałszywy chrzest heretyków. „Oikonomię należy stosować tam, gdzie należy unikać przestępstwa” – mówi boski Chryzostom. O tym, że wspomniany porządek przyjmowania łacinników pojawił się zgodnie z oikonomią, jasno świadczy fakt, że ci, którzy nawrócili się z Zachodu, byli dotychczas ochrzczeni przez Wschód, czego dowodem jest Sobór Lokalny w Pałacu na lateranie w Rzymie, który odbył się w 1215 r. 4. zasada tego Soboru mówi, że Wschód nie służy liturgii tam, gdzie Zachód wcześniej sprawował liturgię, chyba że najpierw odprawi liturgię w celu oczyszczenia. poświęcenie. A potem mówi się, że wschodni, którzy nawracają się do Kościoła wschodniego, są ponownie ochrzczeni, jakby nie mieli chrztu świętego i apostolskiego (patrz: Dositheus. „The Twelve Books.” s. 8, 24). Jeśli więc do tego czasu mieszkańcy Wschodu, zgodnie ze świadectwem własnych wrogów, ochrzcili ich, jest oczywiste, że rytuał przyjęcia przez świętą maść zaczęto stosować później, zgodnie z Wielką Ekonomią. Przede wszystkim dlatego, że ze względu na skrajną słabość naszego ludu nie opłacało się jeszcze bardziej irytować wściekłości papiestwa; a także dlatego, że ludzie Wschodu znieśli wówczas i uznali za nieważne wszystko, co tak źle zostało ustalone we Florencji, co wywołało wielkie zamieszanie wśród Latynosów. W konsekwencji, gdy minie czas oikonomii, ich miejsce muszą zająć akrivia i reguły apostolskie. Oznacza to, że Balsamon w interpretacji reguły I Omni. 19, a także inni, którzy okazali się mieć podobne zdanie do Balsamona, błędnie twierdzą, że ci, którzy najpierw zostali ochrzczeni w prawosławiu, a następnie zostali heretykami, a następnie ponownie przeszli na wiarę prawosławną, powinni przyjąć chrzest po raz drugi. Balsamon i jego podobnie myślący ludzie cytują jako dowód obecny kanon apostolski i kanon I Om. 19, który mówi, że Paulianie przystępujący do Kościoła katolickiego muszą zostać ochrzczeni na nowo. Twierdzę, że ich rozumowanie jest błędne z trzech powodów. Po pierwsze dlatego, że poprzez ten ponowny chrzest, którego wymagają, wprowadzają do Kościoła katolickiego dwa chrzty, który w Credo wyznaje „jeden chrzest”, opierając takie wyznanie na słowach Pawła: Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest (Ef 4,5). Co więcej, przez ponowny chrzest na swój sposób ponownie krzyżują Syna Bożego (Hbr 6,6) i powtarzają Jego krzyż i śmierć, która jest wyjątkowo niegodziwa. Mówi się: Jeśli bowiem grzeszymy dobrowolnie, nie ma już ofiary za grzechy (Hbr 10:26), to znaczy krzyża i chrztu, który zastępuje krzyż, według boskiego Chryzostoma (Rozprawa 20 na temat Listu do Hebrajczyków) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 20. 1 // PG 63, 143.). On bowiem, mówi Pismo, uczynił na zawsze doskonałymi tych, którzy zostali uświęceni (Hbr. 10:14) przez jedną ofiarę, a dla tych, którzy raz zostali oświeceni, a potem odpadli (to jest w judaizm i w ogóle herezję, według Chryzostoma (tamże 9,3 // PG 63, 79)) nie jest możliwe, aby odnowili ich ponownie w pokucie, kiedy ponownie krzyżują Syna Bożego w sobie (Hbr. 6:4–6). Po drugie dlatego, że ten kanon apostolski, przytaczany przez nich na potwierdzenie ich opinii, nie mówi o tych, którzy zostali wcześniej ochrzczeni w prawosławiu, ale o tych, którzy będąc od urodzenia heretykami i przez nich skalani, następnie przychodzą do prawosławia. Dlatego reguła nie mówi, że powinniśmy ich ponownie ochrzcić, jak gdyby byli już ochrzczeni, ale chrzcić (jest napisane: „Jeśli nie chrzci”), ponieważ nigdy nie byli ochrzczeni prawosławiem. I rządzę Omni. 19, mówiąc o konieczności ponownego ochrzczenia byłych Paulian, ma na myśli tych, którzy od urodzenia wyznawali herezję Pawła z Samosaty, jako Paulian, a nie tych, którzy później nimi zostali (choćby wydawało się, że wyrażenie „być Paulianem” ma takie znaczenie). Przecież VI Sobór Ekumeniczny w swoim 95. kanonie, powołując się na ten właśnie kanon I Soboru Ekumenicznego, zmienił wyrażenie „o byłych Paulianach” na „o Paulianistach”, porównując ich nazwę do nazw „Donatyści” i „Montaniści”, które to nazwy wskazują raczej na herezję, w jaką są od urodzenia, a nie w którą później popadają. Sam Balsamon, podobnie jak Zonara, interpretują tę regułę dokładnie w tym sensie, co zobaczymy w jego interpretacji. Chociaż w regule tym pojawia się słowo „ponownie chrzcić”, co oznacza „chrzcić po raz drugi”, to nie używa go w jego pierwotnym znaczeniu, ale w sensie niewłaściwym, to znaczy porównuje nasz chrzest z chrztem heretyka Pawła. Zatem Bazyli Wielki w swoim 47 kanonie użył tego samego słowa „powtórny chrzest” nie dlatego, że wspomniany heretycki chrzest był prawdziwy, ale dlatego, że heretycy nazywali go tym słowem. Podobnie jest z aplikacją. Paweł nazywał greckich bogów bogami i panami nie dlatego, że byli naprawdę bogami, ale dlatego, że Hellenowie nazywali ich tym słowem (1 Kor. 8:5). Po trzecie, ponieważ gdyby chrześcijanie, którzy stali się heretykami lub wyrzekli się wiary, mogli zostać ponownie ochrzczeni, to dlaczego ten sam I Sobór Ekumeniczny w swoich kanonach XI i XII postanawia, że ci, którzy w czasie prześladowań przez tyle lat wyrzekli się wiary, powinni słuchać i upadać przez tyle lat, podczas gdy mogliby przyjąć drugi chrzest i w ten sposób oczyścić się z wyrzeczenia, a sami ojcowie Soboru zostaliby uwolnieni od tak wielkich trudów i martwi się o swoją duchową poprawę? Dlatego też, zdaniem Apostoła, nie wolno po raz drugi ochrzcić osoby prawdziwie ochrzczonej. 47 i Kartagina. 57, nawet jeśli ktoś został zbezczeszczony przez heretyków, gdyż nawet wtedy pierwszy chrzest pozostaje niezmieniony: dary Boże są niezmienne (Rzym. 11:29). Dlatego Kartagina rządziła. 35 nie pozwala duchownym wydalonym za przestępstwa przyjąć ponownie chrzest i w ten sposób ponownie wstąpić do stopnia kapłańskiego. Oczyszczają się z heretyckich brudów poprzez klątwę samej herezji, godną pokutę, obrzędy modlitw przebłagalnych patriarchy Metodego, które Kościół czyta za tych, którzy się wyrzekli, i wreszcie poprzez pieczęć świętego świata. A po odpowiedniej próbie i spełnieniu pokuty wyznaczonej przez duchowego ojca, zostają oczyszczeni Ciałem i Krwią Pana, gdyż Pismo mówi: Krew Chrystusa oczyszcza nas od wszelkiego grzechu (1 Jana 1:7). Za patriarchy Łukasza zadecydowano soborowo, że dzieci Hagarian, które zostały ochrzczone naszym chrztem nie dla pobożnego celu, ale aby nie zachorowały i nie wydobywał się z nich smród, powinny zostać ochrzczone po raz drugi, jeśli chcą nawrócić się na naszą wiarę, ponieważ wiara ich niegodziwych rodziców nie odpowiadała ich chrztowi. Podobnie konieczne jest, aby ochrzczono tych, którzy przyjęli chrzest od osoby niewtajemniczonej, która fałszywie przyjęła postać księdza. Ponadto ci, którzy zostali ochrzczeni przez osobę świecką znajdującą się w śmiertelnym niebezpieczeństwie, powinni także zostać ochrzczeni, jeśli przeżyją, ponieważ według Apostoła. 47, prawo chrzcić mają tylko biskupi i starsi, ale nie świeccy, gdyż w 1. regule Bazylego Wielkiego jest napisane, że chrzcimy tych, którzy są ochrzczeni przez osobę świecką. Zdaniem Dvukrata to, co dzieje się w czasach zagrożenia i z powodu okoliczności, nie staje się prawem w Kościele. 17; Balsamon i Vlastar mówią to samo. To this note we must also add the fact that, according to Carthage. 80 i VI Omni. 84, należy ochrzcić te dzieci, które ze względu na swój wiek niemowlęcy same nie wiedzą, czy zostały ochrzczone, a nie ma innych świadków, którzy mogliby potwierdzić, że dzieci zostały ochrzczone. Zobacz także uwaga. do 24. reguły Jana Szybszego, która mówi o dziecku ochrzczonym przez osobę niebędącą w niebezpieczeństwie: jeśli dziecko przeżyje, musi zostać ochrzczony przez księdza. Dlatego Dionizy z Aleksandrii ochrzcił jednego Żyda, ochrzczonego przez laika w czasie choroby, która groziła mu śmiercią, ponownie, gdy tylko powrócił do życia, jak opisano w 11 tomie Bizancjum, na s. 188. Dodajmy jeszcze, że jeśli świecki w ostateczności może ochrzcić dzieci, to może je namaścić i udzielić komunii (por. także przypis do VI Ekumenicznego 58). Istnieje opinia, że ​​zmarłe niemowlęta, ochrzczone z konieczności przez świeckich, należy wraz z prawosławnymi wspominać jako mające nadzieję dostąpienia Bożego miłosierdzia. Ale o tych, którzy niekoniecznie zostali ochrzczeni przez osobę świecką lub niewtajemniczoną, która przybrała postać księdza, w przypadku śmierci nie należy pamiętać, ponieważ nie zostali ochrzczeni. Zauważmy też, że o Latynosach nie mówimy, że ich ponownie chrzcimy, ale że chrzcimy, gdyż ich chrzest nie usprawiedliwia jego nazwy i w żadnym wypadku nie jest chrztem, a jedynie pokropieniem. Ioan. Chryzost. Hom. w matematyce. 65,2 // PG 58, 619. Zarówno Acrivia, jak i przykazanie Pana w równym stopniu wymagają, aby ani mąż nie rozwodził się z żoną, ani żona ze swoim mężem. Przecież Pan powiedział to samo o mężu i żonie: Kto oddala swoją żonę, a poślubia inną, popełnia cudzołóstwo wobec niej; a jeśli żona oddala się od męża, a wychodzi za innego, popełnia cudzołóstwo (Mk 10,11-12) i dodała: z wyjątkiem winy cudzołóstwa (Mt 5,32), która, jak nam dał do zrozumienia, odnosi się nie tylko do męża lub tylko do żony, ale do obojga w równym stopniu. Zwyczaj kościelny daje mężowi prawo do rozwodu z żoną, jeśli odkryje, że ona dopuszcza się rozpusty lub cudzołóstwa, a żona nie powinna rozwodzić się z mężem, nawet jeśli odkryje, że dopuszcza się on rozpusty lub cudzołóstwa. Jeśli jednak ona rozwiedzie się z nim z powodu rozpusty lub cudzołóstwa, a on, nie mogąc tego znieść, poślubi drugą kobietę, wówczas grzech tego rozwodu ponosi pierwsza żona, która z nim rozwiodła, a mąż jest godny przebaczenia za drugie małżeństwo, a jego druga żona nie jest potępiona jako cudzołożnica. Zwyczaj ten, który przeszedł do Kościoła z rzymskiego prawa cywilnego, nie jest akceptowany przez Grzegorza Teologa. W jednym słowie na temat czytania Ewangelii Kiedy Jezus umarł, mówi tak: "Widzę, że wielu zwykłych ludzi ma błędne wyobrażenie o czystości i prawo dotyczące czystości, jakie mają, moim zdaniem, jest niesprawiedliwe i wprowadza nierówność. Za jaki powód to prawo karze żonę, która popadła w rozpustę, ale pozwala mężowi na cudzołóstwo? A jeśli żona wkracza na łoże męża, to jest potępiana jako cudzołożnica, a jeśli mąż mający żonę, wdaje się w cudzołóstwo z innymi kobietami, to on jest niewinny? Nie akceptuję takiego ustawodawstwa, nie pochwalam tego zwyczaju. Twórcami tego prawa byli mężczyźni, dlatego też stanowili prawo tylko przeciwko kobietom. Ci sami prawodawcy tego prawa cywilnego z jednej strony wprowadzili prawo, że dzieci powinny być posłuszne ojcom, a z drugiej strony zaniedbywali słabszą połowę (tj. matkę, ponieważ kobieta jest z natury słaba), nie ustanawiając prawa, które powinno być jej posłuszne. Bóg nie ustanowił takiego prawa, ale inne: Czcij swego ojca i matkę, to jest pierwsze przykazanie z obietnicą, aby było dla ciebie dobre (Ef. 6:2-3) (Mateusz 15:4; Marek 7:10; Deut. 5:16; Wj 20:12; Syr 3:8). Mówi też: Kto złorzeczy swemu ojcu lub matce, niech umrze śmiercią (Mateusz 15:4; Marek 15:10). Zatem Bóg jednakowo uhonorował posłuszeństwo zarówno ojca, jak i matki i jednakowo ukarał zniewagę obojga. Powiedziane jest też: Błogosławieństwo ojca zakłada domy dziecka, ale przysięga matki niszczy je doszczętnie (Syr 3,9). Czy dostrzegasz bezstronność legislacji? Jeden Stwórca męża i żony, oboje z jednego prochu, jedno prawo dla obojga, jedno zmartwychwstanie. Rodzimy się jednakowo z męża i z żony, a dzieci mają jeden obowiązek wobec rodziców. Jak możesz jako mąż-ustawodawca żądać od żony czystości, a sam nie jesteś czysty? Jak żądać czegoś, czego sam nie dajesz? Dlaczego mając ciało podobne do ciała swojej żony, ustanawiasz inne prawa? A nawet jeśli masz na myśli zło związane z nieposłuszeństwem: żona zgrzeszyła, to i Adam zgrzeszył. Oboje zostali zwiedzieni przez węża i nie okazało się, że żona była słabsza, ponieważ została zwiedziona, a mąż silniejszy, ponieważ nie został zwiedziony. A jeśli masz na myśli dobro odtworzenia, to wiedz, że Chrystus zbawił ich oboje poprzez swoje cierpienie. Czy stał się ciałem dla swego męża? Nie tylko, ale także ze względu na moją żonę. Czy umarłaś dla swojego męża? Nie tylko, bo dzięki Jego śmierci także żona zostaje ocalona. Czy myślisz, że może zaszczycił swego męża, rodząc się z nasienia Dawida? Ale narodziwszy się z Dziewicy, uczcił także swoją żonę. Powiedziane jest, że oboje będą jednym ciałem (Rdz 2:24), dlatego też jedno ciało powinno cieszyć się tym samym zaszczytem. i ap. Paweł ustanawia także prawo czystości moralnej dla męża. Jak? Wielka jest ta tajemnica; Mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła (Efez. 5:32). Dobrze jest, gdy żona czci Chrystusa czcią, jaką oddaje swemu mężowi; Dobrze jest, żeby mąż nie hańbił Kościoła Chrystusowego hańbą, jaką wyrządza swojej żonie dopuszczeniem się rozpusty” (Greg. Nazianz. Or. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.). W podobny sposób Chryzostom zaświadcza o tym samym w V rozmowie z Pierwszego Listu do Tesaloniczan, mówiąc: "Błagamy, strzeżmy się tego grzechu! Przecież jak my, mężczyźni, karzemy nasze żony, gdy oddają cześć cudzołóstwu z innymi, tak i my jesteśmy karani, jeśli nie przez prawa rzymskie, to przez Boga, gdy zdradzamy honor naszych żon i cudzołożymy z innymi, bo to jest grzech męża z inną jest cudzołóstwem. Bo cudzołóstwo polega nie tylko na tym, że zamężna kobieta zgrzeszyła z innym mężczyzną, ale także na tym, że żonaty mężczyzna zgrzeszył z inną kobietą. Posłuchaj uważnie, co ci powiem. Cudzołóstwo jest grzechem żonatego mężczyzny nie tylko z żoną innego mężczyzny, ale także z niezamężną kobietą – i jest to dokładnie to samo cudzołóstwo. złamałeś prawo i obraziłeś własne ciało. Z jakiego powodu sam karzesz swoją żonę, jeśli popadnie w rozpustę, nawet z nieżonatym mężczyzną? Oczywiście z tego powodu, że jest to cudzołóstwo: chociaż ten, kto dopuścił się z nią cudzołóstwa, nie ma żony, twoja żona jest związana ze swoim mężem. Oznacza to, że jeśli popadniesz w rozpustę z niezamężną kobietą, to skoro jesteś związany ze swoją żoną, twoje rozpusta będzie również cudzołóstwem. Pan mówi: Kto oddala swoją żonę, chyba że z powodu cudzołóstwa, daje jej powód do cudzołóstwa; a kto poślubia rozwiedzioną kobietę, popełnia cudzołóstwo (Mt 5,32; 19,9), a jeśli tak jest, to czy nie cudzołoży o wiele bardziej, kto mając własną żonę, oddaje się rozpuście z niezamężną kobietą? Z pewnością! Jest to jasne dla każdego” (Ioan. Chrysost. Nom. w Ep. I ad Thessal. 5.1 // PG 62, 425). Nie tylko Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom, ale także sam Bazyli Wielki, zarówno w innych miejscach swoich pism, jak i w 12. ze swoich „Reguł moralnych”, przyznaje, że przestrzeganie zwyczaju odrzucającego przykazanie dane przez Boga jest nie do zniesienia (Basil. Magn. Moralia 12.2 // PG 31, 724B.). W 35. regule (tutaj sugeruje się kanoniczną regułę św. Bazylego) dodatkowo mówi: „Kiedy żona opuszcza męża, należy zbadać, z jakiego powodu go opuściła, a jeśli okaże się, że opuściła go lekkomyślnie, bez powodu, wówczas męża należy uznać za godnego przebaczenia, a żonę za sprawcę zła – kary i pokuty”. Oprócz rozpusty, czyli cudzołóstwa między mężem i żoną, nie ma innego ważnego powodu, dla którego małżonkowie mogliby się rozwieść. Dalej 117. historia Justyniana, zawarta w 28. księdze. „Bazylik” w tyt. 7 definiuje: jeśli mąż spotyka inną kobietę albo w mieście, w którym mieszka, albo w swoim domu i oddaje się rozpuście, a jego prawdziwa żona każe mu ją opuścić, ale on nie chce odejść, wówczas zostaje udzielona zgoda na rozwiązanie małżeństwa ze względu na zazdrość żony. Z powodu tej zazdrości niektóre kobiety zażywają truciznę i umierają, inne tracą rozum, jeszcze inne rzucają się w przepaść, a jeszcze inne dopuszczają się innych najbardziej szalonych czynów. Takie przypadki zdarzają się codziennie niemal w każdym mieście, wiosce i na wyspie. Przecież według Salomona gniew męża jest pełen zazdrości z powodu zdrady żony i nie szczędzi w dniu zemsty. Nie zamieni wrogości na żaden okup i nie pojedna się z wielkimi darami (Przypowieści Salomona 6,34-35), tak samo (żeby nie powiedzieć - w znacznie większym stopniu) serce jest pełne zazdrości i wściekłości (św. Nikodem Święta Góra wyjaśnia użycie starogreckiego słowa θυμός, które może oznaczać: 1) wściekłość, 2) drażliwą siłę duszy ludzkiej, 3) duch człowieka, 4) serce. Zobacz: Lampe G. W. N. Patrystyczny leksykon grecki. Oxf., 2001. s. 657. – red.), kobiety, ponieważ mąż dopuszcza się cudzołóstwa. Należy też pamiętać, że choć Pan pozwolił mężom rozwieść się z żonami z powodu cudzołóstwa, czyli cudzołóstwa, to biskup nie powinien im także dawać pozwolenia na drugie małżeństwo, ale powinien pozostawić ich rozwiedzionych na długi okres czasu, aż połowa, która dopuściła się cudzołóstwa, czyli cudzołóstwa, żałuje, poprosi o przebaczenie i obiecuje, że odtąd zachowają honor pozostałych połówek, a potem muszą ponownie się połączyć. Przecież Pan pozwolił na rozwód nie tylko z powodu samego cudzołóstwa, ale głównie i przede wszystkim dlatego, że z cudzołóstwa rodzi się zazdrość, a z zazdrości dochodzi do morderstwa. A po drugie, także dlatego, że konsekwencją cudzołóstwa jest szkoda w rodzinie, jak mówi Grzegorz Teolog (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 11 PG 36, 292C). Zatem mąż nie jest zmuszany, jeśli nie chce, jak twierdzi Zonara w swojej interpretacji 9. i 21. reguły Bazylego Wielkiego. - żyć ze swoją cudzołożną żoną, ale jeśli chce, nie popełnia grzechu, przyjmując ją i żyjąc z nią. Ale co mam powiedzieć: „nie popełnia grzechu”? Mąż, który ponownie przyjmie swoją żonę, nawet jeśli popadła w rozpustę, jest godny pochwały i bardzo rozsądny (przyjmie jednak z obietnicą, że w przyszłości nie zgrzeszy). A dzieje się tak z dwóch powodów. Najpierw okazuje miłość i współczucie własnemu ciału (tj. swojej żonie), naśladując samego Pana całego Boga, który zechciał stworzyć ludzką naturę, choć wcześniej była ona cudzołożnicą i cudzołożnicą z bożkami, swoją oblubienicę przez dyspensację wcielenia i zbawić ją przez pokutę i zjednoczenie z Nim. I jak roztropny mąż, gdy jakiś członek ciała doznaje zranienia, nie odcina go, ale stara się go uleczyć, tak też roztropny mąż, gdy zgrzeszy jego własny członek ciała, którym jest jego żona, nie oddziela się od niego, ale bardziej się nim opiekuje i uzdrawia skruchą i napomnieniem. Po drugie, brud w stosunkach między małżonkami powstał za pozwoleniem Boga i na skutek ich wcześniejszych grzechów. (Niech każdy zrobi rachunek sumienia - przekona się, że nasze słowo jest prawdą.) Dlatego obie strony powinny się tolerować i nie rozdzielać. A jeśli apostoł mówi, że mąż wierzący powinien mieszkać z żoną niewierzącą i odwrotnie, żona wierząca z mężem niewierzącym dla nadziei na zbawienie obojga (skąd wiesz, mężu, że nie zbawisz swojej żony? i skąd wiesz, żono, czy nie zbawisz swego męża? (por. 1 Kor. 7:16)), to tym bardziej, gdy małżonkowie nie są rozdzieleni przez grzech, najgorszy ze wszystkich grzechów - bezbożność, powinni żyć razem, a nie rozwód, choćby doszło do rozpusty. To, co powiedzieliśmy o mężu, odnosi się dokładnie do żony. Jeśli Pribytnik powie: Głupi i zły jest ten, kto trzyma cudzołożnicę (Przysłów 18:23), to powiedzenie to jest charakterystyczne dla surowości i surowości Starego Testamentu, a nie łagodności i dobroci najsłodszego prawa Ewangelii. Niemniej jednak Stary Testament przez usta proroka. Malachiasz mówi: Nie opuszczaj żony swojej młodości. A jeśli mając w nienawiści, wypuścicie ją... niegodziwość okryje wasze myśli, mówi Pan Wszechmogący (Mal. 2:15-16). Jeżeli wreszcie nie będzie możliwości i środków późniejszego zjednoczenia małżonków, wówczas strona niewinna w nagłych przypadkach może zawrzeć drugie małżeństwo. Ale strona, która dopuściła się rozpusty i spowodowała rozwód, nie może tego nigdy zrobić: zamiast radować się po raz drugi pieśniami weselnymi i pochodniami, wolałaby raczej płakać i płakać z powodu swojego grzechu i pozostać w ciemności smutku i wdowieństwa ze swoim żyjącym małżonkiem, ponieważ tych, których Bóg zjednoczył, tych rozdzieliła. Co ja mówię? Nawet karę pieniężną powinna ponieść połowa, która spowodowała rozwód, zgodnie z przepisami prawa cesarskiego, jak twierdzi Chryzostom (Rozprawa o słowach Żona związana prawem) (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). A fakt, że małżonek, który dopuścił się cudzołóstwa, nie powinien zawierać małżeństwa, wynika z 38. noweli Leona: nakazuje mężowi cudzołożnicy odebrać jej posag i uwięzić ją w klasztorze i zmusić ją, nawet wbrew jej woli, do zostania zakonnicą. Majątek, który posiadała oprócz posagu, powinien zostać podzielony pomiędzy jej dzieci i klasztor, a jeżeli nie ma dzieci, niech majątek przejmą jej rodzice i krewni. A 117. nowela Justyniana stanowi, że jeśli mąż kobiety uwięzionej w klasztorze za cudzołóstwo umrze w ciągu dwóch lat i nie przyjął jej z powrotem, musi ona zostać zakonnicą (a zatem nie może zawierać drugiego małżeństwa). O tym, że mężowi wolno ponownie przyjąć żonę, która dopuściła się cudzołóstwa, świadczy po pierwsze Armenopulus (księga 6, tyt. 2), a po drugie święty Focjusz (tyt. 1, rozdz. 32), który mówi: „134. powieść Justyniana (zawarta w 28. księdze „Bazylika” według Balsamona) stanowi, że mąż może ponownie przyjąć cudzołożną żonę w ciągu dwóch lat od chwili, gdy zgrzeszyła i została skazana na karę więzienia w klasztorze za cudzołóstwo, ma całkowitą władzę i prawo do współżycia z nią, bez obawy, że narazi się na niebezpieczeństwo z tego powodu, a małżeństwo nie ucierpi na skutek wcześniejszego grzechu i rozwodu. A Bazyli Wielki mówi w słowie „O dziewictwie”, że jeśli żona opuszczona przez męża żałuje i zadośćuczyni za winę, z powodu której została porzucona, wówczas mąż musi okazać jej miłosierdzie w imię jej nawrócenia i ponownie przyjąć ją jako swój własny członek ciała (Basil. Magn. De virgin. 42 // PG 30, 752B). I zasada VI Omni. 93 pozwala wojownikowi, na jego prośbę, ponownie przyjąć żonę, choćby ze względu na długotrwałą nieobecność męża poślubiła inną osobę. Zasada Neokesara jest podobna. 8 najwyraźniej pozwala kapłanowi, jeśli chce, mieszkać z żoną, która dopuściła się cudzołóstwa, ale w tym przypadku musi zostać zdetronizowany. Należy pamiętać, że nie każdy może wszcząć sprawę o cudzołóstwo przeciwko kobiecie, ale tylko pięć określonych osób, które muszą być z nią w najbliższej relacji, a mianowicie: ojciec, brat, wujek ze strony ojca, wujek ze strony matki, a zwłaszcza i przede wszystkim – jej narzeczony. Po zawarciu małżeństwa nikt inny nie może wystąpić z takim roszczeniem, jak tylko mąż, za pośrednictwem pięciu świadków, którzy z bojaźnią Bożą zeznają, że widzieli, jak cudzołożyła, złapawszy ją na miejscu zbrodni. Według Armenopoula (księga 1, t. 3) sprawę o cudzołóstwo można wszcząć w ciągu pięciu lat, ale nie dłużej. Ponadto każdy powinien wiedzieć, że prawa cywilne i cesarskie nie pozwalają mężom zabijać swoich żon, nawet jeśli zostaną przyłapane na cudzołóstwie. Dlatego zabijanie żon, sióstr, córek lub krewnych z powodu dopuszczenia się rozpusty lub cudzołóstwa jest niezwykle zbrodnicze. Skoro więc ze wszystkiego, co powiedzieliśmy, wynika, że ​​małżeństwo nie powinno się rozwodzić, to jedna połowa musi tolerować drugą, zgodnie ze wskazówkami Grzegorza Teologa (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292C). I tak jak żona powinna tolerować męża, nawet jeśli ją obraża, bije, a nawet marnuje jej posag lub w inny sposób ją krzywdzi, tak mąż powinien tolerować swoją żonę, nawet jeśli jest ona opętana według 15. reguły św. Tymoteusza, albo ma jakąś wadę, albo jest chora według Chryzostoma (Rozprawa o słowach Żona związana prawem) (Ioan. Chryzost. Laus Maximi 2 // PG 51, 227). I choć prawa cesarskie i świeckie dopuszczają małżonkom rozwód z wielu powodów, Chryzostom (w tej samej rozmowie), sprzeciwiając się im, mówi: „Bóg będzie nas sądził nie według tych praw, ale według tych praw dotyczących małżeństwa, które sam ustanowił” (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219). Istnieje tylko jeden ważny powód do rozwodu, przewidziany przez prawo, a polega on, według „Eklogi” cesarzy Leona i Konstantyna, na następującym: gdy jedna połowa wkracza w życie drugiej (Ekloga Praw. Tyt. 13). Ponadto rozwód małżonków jest uzasadniony, jeśli jedno z małżonków jest prawosławnym, a drugie heretykiem – czytamy w VI Ekumenicznym. 72; jeśli są spokrewnieni przez krew lub majątek, zgodnie z 54. regułą tego samego Soboru, lub przez chrzest, zgodnie z 53. regułą tego Soboru, i jeśli pan małżonków nie wyraża zgody na ich małżeństwo, zgodnie z 40–42. regułą Bazylego Wielkiego. Przykładowy list rozwodowy znajdziesz na końcu książki. Greg. Nazianz. Lub. 29. 3–5 // PG 36, 76–77. Fakt, że śmierć Jezusa Chrystusa była konieczna dla zbawienia całego rodzaju ludzkiego i pojednania człowieka z Bogiem, jest niepodważalnym dogmatem naszej wiary prawosławnej. Bez niej niemożliwe byłoby pojednanie człowieka z Bogiem, lecz nieuchronnie pozostałby on na zawsze Jego nieprzejednanym wrogiem. Pokazywanie tego, ap. Paweł mówi: Chociaż byliśmy wrogami, pojednaliśmy się z Bogiem przez śmierć Jego Syna (Rzym. 5:10). Aby zatem pamięć o tym niewypowiedzianym dobrym uczynku Boga względem człowieka zawsze się wypełniała i aby odtąd zbawienie ludzi, wynikające z tej śmierci, zawsze było skuteczne, sam Pan, który poniósł tę śmierć w ciele i głowie naszego zbawienia, Jego boscy uczniowie i wszyscy niosący Boga ojcowie postanowili, że pieczęć i obraz tej śmierci musi być obecny w każdym sakramencie, w każdym świętym obrzędzie i w każdym obrzędzie naszego Kościoła. Jednak obraz śmierci Pana jest skuteczny przede wszystkim w sakramencie chrztu, ze względu na dokonane w nim trzy zanurzenia. Powiedziałem „przede wszystkim”, ponieważ we wszystkich innych świętych obrzędach obraz śmierci Pana znajduje się na zewnątrz człowieka, natomiast podczas chrztu świętego człowiek odtwarza w sobie śmierć Pana, to znaczy osoba ochrzczona w przenośni umiera i zostaje pogrzebana przez Chrystusa w wodach chrztu. Świadkiem tego jest Ap. Paweł, który mówi: Wszyscy z nas, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa, zostali ochrzczeni w Jego śmierć; Dlatego zostaliśmy pogrzebani razem z Nim przez chrzest w śmierć (zob. Rz 6,3-4). W konsekwencji, abyśmy mogli mieć podobieństwo do śmierci Chrystusa i Jego trzydniowego pochówku, koniecznie muszą nastąpić trzy zanurzenia, w przeciwnym razie nie jest to możliwe. Posłuchajcie także, jak tradycja ojcowska zgadza się z Pismem Bożym i regułami apostolskimi w dyskusjach na temat potrzeby zanurzenia. Na przykład współczesny apostołom, wtajemniczony w tajemnicze sakramenty, Dionizjusz, teologizował w charakterystycznym dla siebie wzniosłym stylu: „Tak więc symboliczne nauczanie o sakramentach nakazuje, aby osoba ochrzczona przez trzykrotne zanurzenie w wodzie naśladowała Boską śmierć Chrystusa Ożywiciela, który był w grobie przez trzy dni i trzy noce”. I znowu: „...podobnie całkowite ukrycie pod wodą odbierane jest jako obraz śmierci i niewidzialnego pochówku” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 3. 7 // PG 3, 404B). I w innym miejscu: „I tak hierarcha zanurza go trzykrotnie (czyli katechumena – św. H.), przy każdym z trzech zanurzeń i powstań wtajemniczonego, przywołując jedną z Trzech Hipostaz Boskiej Błogości” (tamże, 3.7 / PG 3, 396D). Cyryl Jerozolimski w swoich katechumenach mówi: „A wy tutaj, poprzez symbol, w tajemniczy sposób przedstawiacie trzydniowy pochówek Chrystusa. Jak nasz Zbawiciel spędził trzy dni i trzy noce w łonie ziemi, tak i wy naśladowaliście pierwszy dzień Chrystusa spędzony na ziemi przez wasze pierwsze powstanie i noc przez zanurzenie” (Cyr. Hieros. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080C). I znowu: „Jak i Chrystus, wziąwszy na siebie grzechy świata, umarł po to, aby uśmiercić grzech, aby wskrzesi was w sprawiedliwości, abyście zstąpiwszy do wody, zostali w jakiś sposób pogrzebani, jak On był w jaskini, a potem powstali, aby chodzić w nowości życia (Rz 6,4)” (Cyr. Hieros. Katech. 3.12 // PG 33, 444A.). I dalej: „Za rękę prowadzono was do świętego źródła Boskiego chrztu, gdy Chrystus był niesiony z krzyża do grobu przygotowany na On” (Idem. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080B). I znowu: „Jak Chrystus obmywszy się w rzece Jordan i przenosząc blask Boskości do wód, wyszedł z nich i nastąpiło na Niego istotne zstąpienie Ducha Świętego, gdyż podobny spoczął na podobnym, tak i my, wychodząc ze źródła świętych wód, otrzymaliśmy namaszczenie, symbolizujące namaszczenie, którym Chrystus był namaszczony” (Tamże 3.1 // PG 33.1088A–1089A). Niezłomny Atanazy Wielki, interpretując apostolskie stwierdzenie, że jesteśmy z Nim zjednoczeni przez podobieństwo Jego śmierci (Rz 6,5), mówi: „Zjednoczeni, czyli stali się wspólnikami, jak ciało Mistrza pogrzebane w ziemi wydało światu zbawienie, tak ciało nasze pogrzebane na chrzcie przyniosło nam sprawiedliwość. I podobieństwo jest takie: jak Chrystus umarł i zmartwychwstał trzeciego dnia, tak my, umierając na chrzcie, zmartwychwstajemy. Rzeczywiście trzykrotne zanurzenie dziecka w chrzcielnicy i wybudzenie go z niej oznacza śmierć i trzydniowe zmartwychwstanie Chrystusa” (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92 // PG 28, 753B.). Bazyli Wielki mówi: „Tak więc sakrament chrztu dokonuje się przez trzy zanurzenia i taką samą liczbę wezwań, aby wyraźnie ukazać się obraz śmierci, a my, ochrzczeni, zostajemy oświeceni w duszy, ucząc się poznania Boga” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 32,132A). I w innym miejscu: „Jedno wiemy, że chrzest zbawienny jest, gdyż jedna jest śmierć świata i jedno zmartwychwstanie, którego obrazem jest chrzest” (tamże // PG 32, 129C). I znowu: „Jak więc idziemy do piekła? Naśladując pogrzeb Chrystusa. Ciała bowiem ochrzczonych w wodzie są jakby grzebane” (Ibid. // PG 32, 129B). I dalej: „Oznacza to, że woda reprezentuje śmierć, a Duch udziela życiodajnej mocy” (tamże // PG 32, 129C). Grzegorz z Nyss w swojej „Mowie katechetycznej” mówi: „Zejście do wody i trzykrotne przebywanie w niej zawiera w sobie kolejny sakrament…” (Greg. Nyss. Or. katech. 35 // PG 45, 85D). I znowu: „Tak więc nasz Bóg i Zbawiciel, dopełniając ekonomię naszego zbawienia, zstąpił do czwartego żywiołu - ziemi, ale my, przyjmując chrzest na wzór naszego Pana, Nauczyciela i Wodza, nie jesteśmy pogrzebani w ziemi, ale wchodząc do naszej rodzimej ziemi, żywiołu wody, ukrywamy się w niej, tak jak Zbawiciel ukrył się w ziemi i uczyniwszy to trzykrotnie, wyobrażamy sobie łaskę trzydniowego zmartwychwstania. (Idem. W chrzcie Chrystusa. // PG 46, 585AB). Św. Jan Chryzostom (Rozprawa 25 o Ewangelii Jana) mówi: "Jaki jest sens chrztu? Dokonują się w nim boskie symbole: grób, śmierć, zmartwychwstanie, życie - a to wszystko dzieje się jednocześnie. Gdy, jak w pewnej trumnie, zanurzamy głowy w wodzie, wtedy stary człowiek zostaje pochowany i zanurzając się pod wodę, zostaje całkowicie ukryty, a potem, gdy powstaniemy, powstaje nowy człowiek" (Jan. Chrysost. Nom. w Ioan. 25. 2 // PG 59, 151). Natomiast w 40. przemówieniu na temat Pierwszego Listu do Koryntian mówi: "Zanurzanie i zanurzanie, a potem wstawanie są symbolami zstąpienia do piekła i wstępowania stamtąd. Dlatego Paweł nazywa chrzest grobem, mówiąc: Zostaliśmy z Nim pogrzebani w chrzcie" (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Kor. 4 0.1 // PG 61, 348.). I znowu: „Czym jest łono dla embrionu, tym woda dla wiernego. W wodzie bowiem zostaje poczęte i ukształtowane” (Idem. Hom. in Ioan. 26.1 // PG 59, 153). Św. Jan z Damaszku mówi: „Przez trzykrotne zanurzenie chrzest wskazuje na trzy dni pochówku Pana” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.). Dlaczego jednak przytaczam tylko świadectwa starożytnych i naszych ojców, aby potwierdzić potrzebę zanurzenia się w chrzcie? Niech każdy, kto zechce przeczytać pisma teologa łacińskiego, uczonego Corderiusa, przekona się, że w swoim słowie na temat chrztu on, obalając podstępną opinię Tomasza z Akwinu (który uważał, że nie ma znaczenia, czy chrzest przeprowadza się przez trzy zanurzenia, czy nie), dochodzi do wniosku, że trzy zanurzenia i powstania muszą zostać zachowane w niezmienionej formie, zgodnie z instytucją chrzcielną naszego Kościoła wschodniego. A sama nazwa chrzcielnicy, w której zanurzano, czyli „kąpano” ochrzczonych, może sama w sobie potwierdzać potrzebę zanurzenia. Dlatego w „Konstytucjach Apostolskich” (księga 7, rozdz. 43) jest napisane, że ochrzczony schodzi do wody (PG 1, 1045B). I znowu: "Tak uczy się chrztu w śmierć Pańską: woda - zamiast trumny, oliwa - zamiast Ducha Świętego, pieczęć - zamiast krzyża. Krzyżmo jest potwierdzeniem spowiedzi... Zanurzenie się jest śmiercią z Chrystusem, a zmartwychwstanie jest z Nim zmartwychwstanie" (księga 3, rozdz. 17) (PG 1, 800A). Dlatego istniał i zachował się do dziś zwyczaj udzielania chrztu katechumenów w noc Wielkiej Soboty, o czym świadczą te same „Konstytucje Apostolskie” (Księga 5, rozdz. 19) (PG 1, 893A) i reguła Laodycka. 45. Rzeczywiście, zdaniem Balsamona i Zonary, noc Wielkiej Soboty zajmuje środek pomiędzy pogrzebaniem a zmartwychwstaniem Pana, czego obrazem jest zanurzenie i powstanie w chrzcie, co oznacza, że ​​ochrzczony tej nocy zostaje pochowany i zmartwychwstał z Chrystusem nie tylko dzięki zanurzeniu i zmartwychwstaniu, ale także dzięki samemu momentowi przyjęcia sakramentu. Słownik Francisa Pivata podaje, że św. Otton chrzcił trzema zanurzeniami. W obawie, że Latynowie uznając prawa apostolskie dotyczące chrztu za nieważne, narazą je na hańbę, nakazał budowę i zainstalowanie wewnątrz cerkwi marmurowych czcionek sięgających do kolan, aby ochrzczone niemowlęta mogły być w nich całkowicie zanurzone. W Wenecji, w kościele św. Marka, taka chrzcielnica zachowała się do dziś – ku wstydowi papistów. Ponadto papież Pelagiusz również wyraża pogląd, że trzykrotne zanurzenia w chrzcie świętym są absolutnie konieczne. Jaki zatem wniosek wynika z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Ponieważ w chrzcie konieczne są trzy zanurzenia i powstania, gdyż przedstawiają one trzydniową śmierć, pogrzeb i zmartwychwstanie Zbawiciela, przez które zbawienie, odpuszczenie grzechów i pojednanie są udzielane ludziom od Boga, łacińskie pokropienie, pozbawione zanurzenia i powstania, jest zatem pozbawione obrazu trzydniowej śmierci, pogrzebu i zmartwychwstania Pana. A jeśli tego nie ma, to jasne i niepodważalne jest, że nie zapewnia odpuszczenia grzechów i jest pozbawiona wszelkiej łaski i uświęcenia. Jeśli Latynosi sprzeciwiają się temu, że ich pokropienie daje uświęcenie i łaskę przez wezwanie Trójcy Świętej, to niech wiedzą, że chrzest nie dokonuje się przez samo wezwanie Trójcy Świętej, ale koniecznie wymaga obrazu śmierci, pogrzebu i zmartwychwstania Pana. Przecież nie tylko wiara w Trójcę zbawia osobę ochrzczoną; wraz z nią konieczna jest także wiara w śmierć Mesjasza, a wówczas poprzez obie wiary osoba ochrzczona odnajduje zbawienie i błogość. Wypada powtórzyć słowa Bazylego Wielkiego: „Tak więc sakrament chrztu dokonuje się przez trzy zanurzenia i jednakową liczbę wezwań, aby wyraźnie ukazać się obraz śmierci, a my, ochrzczeni, doznaliśmy oświecenia w duszy, poznawszy Boga”. Jednak zwróćcie uwagę: skoro mówimy, że chrzest Latynosów jest heretycki i z podanych powodów nie do przyjęcia, to my, prawosławni, powinniśmy pilnie zadbać o to, aby nasz chrzest nie odbywał się w naczyniach i kadziach, w których nogi chrzczonych dzieci mogą być zanurzone tylko częściowo. Nie wspominając już o tym, że pojemniki te często się przewracają i rozlewa się woda święcona! Jeśli więc karcimy Latynosów za odrzucenie chrztu apostolskiego, to wręcz przeciwnie, musimy go wykonywać bezpiecznie i bez zarzutu. Obowiązek dbania o to, jak o wszystko inne, spoczywa na pasterzach dusz. W miarę możliwości dążymy do celu i ogłaszamy to wszystko pasterzom, ale niech obserwują, co ich dotyczy, bo będą musieli zdać sprawę. Dodajmy też, że według wielkiego Grzegorza z Salonik Pan, uprzednio wskazując nam przez swój chrzest zejście do piekła i wstąpienie z niego, następnie pozwolił wiernym na dokonywanie chrztu dla zbawienia (Rozmowa 2 o chrzcie) (Greg. Pal. Nom. 60. 5 // ERE. T. 11. Σ. 514–515). Rzeczywiście, chrzest prawosławny jest obrazem nie tylko pogrzebania ciała Pańskiego, jak powiedział Apostoł i inni ojcowie, ale także zstąpienia Jego duszy do piekła, zgodnie z powyższymi wypowiedziami Bazylego Wielkiego i Chryzostoma. I dzieje się tak, że przez obraz pogrzebu Chrystusa, jak mówi ten sam Grzegorz, zostaje przebóstwione ciało ochrzczonego, a poprzez obraz zstąpienia do piekieł zostaje przebóstwiona jego dusza (Greg. Pal. Nom. 60. 7 // ERE. T. 11. Σ. 516.). Wreszcie, podobnie jak nasiona i pędy, jeśli nie zostaną wsadzone głęboko w ziemię, ale pozostaną na jej powierzchni, nie będą mogły wykiełkować i wydać owocu, lecz albo uschną, albo zostaną zdeptane, albo wydziobane przez ptaki, tak też dzieje się z nieszczęsnymi Latynosami, którzy według Apostoła nie są zjednoczeni (σύμφυτοι), tj. nie zasadzeni, jak rośliny (Autorzy „Pidalionu” opierają tę argumentację na grze słów: φυτεύω („sadzić, sadzić”) i σύμφυτοι, co dosłownie oznacza „zlać się, zrosnąć, tego samego rodzaju” (w tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim „zgodność”, z ros. „zjednoczony”), z Chrystusem przez chrzest. Takie jest znaczenie słowa zjednoczony według św. Bazylego Wielkiego, który mówi: „Pogrzebani w Chrystusie, nie akceptujemy martwoty skażenia, ale pochówek i niejako naśladujemy zasiane nasiona” (Basil. Magn. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548 p.n.e.) I znowu: „Skoro wrośliśmy w Chrystusa na podobieństwo śmierci, z pewnością zmartwychwstaniemy z Nim, bo to właśnie jest bunt, który następuje po zasadzeniu”. (Homilia 1 o chrzcie. T. 2. s. 656) (Tamże 1.15 // PG 31, 1552 p.n.e.). Sadzenie pszenicy, mówiąc: Jeśli ziarno pszenicy wpadnie w ziemię i obumrze (to znaczy zostanie zasiane i zakopane – Obj. H.), przyniesie obfity owoc (Jan 12:24). Ponieważ, powtarzam, Latynosi nie są zanurzeni w wodzie chrztu z Chrystusem – nasieniu mającym dwie natury – ani ich ciało, ani dusza nie są uświęcone – i mówiąc najprościej, nie mogą przynieść zbawienia, lecz więdną i giną. Zarówno z obecnego kanonu apostolskiego, jak i z kanonu Ankyry. Z tego wynika bezpośredni i najpewniejszy wniosek, że zarówno wówczas, jak i obecnie niektórzy biskupi, prezbiterzy i diakoni, nie będąc mnichami, nie jedli i nie jedli mięsa z własnej woli. Nie dlatego, że brzydzą się tym lub mają jakieś inne heretyckie złe myśli - pozbądź się takiej myśli! - ale ze względu na osiągnięcia, jak głosi obecna zasada, i wstrzemięźliwość cielesną, według Ankira. 14. Hellenów cechowała niechęć do mięsa, którzy go nie jedli, gdyż wierzyli, że nieme zwierzęta mają duszę, dlatego nie odważyli się ich zabijać, jak podaje Plutarch (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 997. D11–E5.). Ponadto marcjonity i manichejczycy w ogóle według Epifaniusza (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D; Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), a także Enkratyci według św. Wasilija i bogomili według zeznań Balsamona. Powiedziałem więc, że biskupi, prezbiterzy i diakoni, którzy nie złożyli ślubów zakonnych, mogą do woli powstrzymywać się od mięsa lub mogą je jeść. Później w Kościele Chrystusowym utrwalił się najbardziej pożyteczny zwyczaj, wedle którego nikt nie został biskupem, dopóki nie został mnichem (co potwierdzają wypowiedzi metropolitów Cezarei i Chalcedonu skierowane do locum tenens papieża Jana na soborze odbywanym za Focjusza (czyli Sobór Konstantynopolitański w 879 r. w kościele Hagia Sophia): „A na Wschodzie, jeśli ktoś nie został mnichem, nie zostaje biskupem ani patriarcha.” I znowu: „W czasie jego wyboru (tj. Focjusza – św. N.) wraz z nim zaproponowano na stolicę biskupią wielu kandydatów spośród duchownych-mnichów.” Symeon z Salonik (rozdz. 266) mówi, że Kościół najpierw tonzuruje większość wyniesionych do biskupstwa, a następnie mianuje ich biskupami (Sym. Thessal. De poenit. 266 // PG 155, 489D). Zobacz także uwaga. do Apost. 80. Skoro więc taki zwyczaj się rozpowszechnił, biskupi nie powinni jeść mięsa (pisze o tym zawsze pamiętny Dozyteusz w Dwunastu księgach, na s. 779, co oznacza, że ​​to nie są moje słowa, ale to, co patriarcha mówi do patriarchów, a biskup do biskupów), dlatego też ci, którzy łamią ten post, zachowują się niewłaściwie, gdyż budzą największą pokusę wśród zwykłych chrześcijan, a właściwie wśród wszystkich. Dlatego Kedrin potępia biskupa. Konstantyn, który był patriarchą za Kopronima, bo chociaż został nosicielem korony od mnicha, czyli duchownym, jadł mięso (Cedrenus. Sotr. hist. // PG 121, 893AB). Jeśli zdaniem Dosifei, który sam był biskupem i patriarchą, biskupom nie wypada jeść mięsa, to co jest tym bardziej stosowne w przypadku mnichów? Powinni szczególnie powstrzymywać się od mięsa z trzech powodów. Po pierwsze, ostatecznym celem ślubu monastycznego jest czystość, dziewictwo, ograniczenie i wyczerpanie ciała. Pokarm mięsny w większym stopniu niż jakikolwiek inny tuczy ciało i dlatego koliduje z czystością i dziewictwem, czyli ostatecznym celem monastycyzmu, ponieważ pobudza ciało i wszczyna walkę niewłaściwych pożądliwości i pragnień na duszy. Jeśli według Bazylego Wielkiego mnisi nie powinni spożywać pokarmów tłustych, ale mało odżywczych i jeśli nie powinni spożywać potraw pysznych, bo to wyraża zmysłowość, zdaniem tego samego świętego (patrz reguła 71 z podsumowania) (PG 31, 1132C–1133A.), to jak mogą jeść mięso – pokarm, który jest najbardziej tłusty ze wszystkich innych potraw, a najbardziej pożywny i słodki? Po drugie, mnisi nie powinni jeść mięsa, aby nie naruszyć najstarszego zwyczaju mnichów, mam na myśli wstrzemięźliwość od mięsa. A fakt, że ten błogosławiony zwyczaj jest starożytny i pojawił się jeszcze przed czasami cesarzowej Teofano, wynika również z dowodów, które przytoczyliśmy powyżej, ponieważ Kopronim rządził 150 lat przed Teofano. A boski Chryzostom opowiada (w Pierwszym Słowie do Teodora Upadłego), jak pewien mnich, który mieszkał na pustyni, poprosił sąsiada, aby przyniósł mu mięso i zagroził, że jeśli nie będzie chciał iść (ponieważ jego żądanie było niewłaściwe i nielegalne), to sam pójdzie na rynek (Ioan. Chryzost. Ad Theodor. 1.17 // PG 47, 304). A w innym miejscu, opisując zwyczaje ówczesnych klasztorów, Chryzostom mówi: „Wszystko tam jest czyste od tłuszczu i krwi” (Rozmowa 14 na temat 1 Listu do Tymoteusza. t. 4. s. 307) (Idem. Hom, w Ep. I ad Tym. 14. 3 // PG 62, 575). Nikeforos Grigora opowiada w „Dziejach Bizancjum”, że żona logotety Jana Głyki, wstępując do monastycyzmu, chciała, aby jej mąż został mnichem, ale bardzo kochający go cesarz nie pozwolił temu, gdyż w członkach ciała Jana tworzyły się złośliwe soki, przez co cierpiał on w określonych porach roku i według lekarzy musiał jeść mięso, a gdyby został mnichem, jedzenie mięsa stałoby się byłoby dla niego niezgodne z prawem i naganne (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). A boski Grzegorz z Tesaloniki wyraźnie mówi, że mnichom zabrania się jedzenia mięsa (Triada 2 w obronie świętej ciszy. Homilia 1) (Greg. Pal. Triada. II, l. 35 // Συγγράμματα. T. 1. Σ. 496.). Cesarz Nikefor Wotaniates, który został mnichem po utracie królestwa, zapytany, czy hojnie znosił życie monastyczne, odpowiedział: „Obciąża mnie tylko wstrzemięźliwość od mięsa i o wszystko inne nie martwię się” (Meletius of Athens. Church History. Vol. 2, s. 414). Zwyczaj ten potwierdza także życie Jana Klimakusa: mówi ono, że święty ten jadł wszystko, na co pozwalał mu ślub, i nie powodował żadnych skarg (por. Zobacz też: Evergetin. s. 425). Ale dlaczego przynoszę ludziom świadectwa? Sama Matka Boża Theotokos zaświadczyła, jak stary i zdrowy dla duszy jest ten zwyczaj – powstrzymywania się od spożywania mięsa. W cudownym objawieniu nakazała chwalebnemu Najświętszemu Dozyteuszowi, który był wówczas jeszcze młodzieńcem, między innymi, aby nie jadł mięsa, jak opowiada o tym mądry abba Doroteusz. Niech 34. reguła św. będzie pieczęcią wszystkiego, co zostało powiedziane. Nikeforos Wyznawca, który wyraźnie mówi: „Jeśli mnich odrzuci święty schemat, zje mięso, weźmie żonę i nie będzie tego żałował, wówczas należy go wykląć lub przymusowo ubrać w schemat i uwięzić w klasztorze”. Teofilakt Bułgarii polemizuje z mnichami łacińskimi i zarzuca im spożywanie rosołu mięsnego, z czego wynika, że ​​spożywanie mięsa uznaje za nieprzyzwoite dla mnichów (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). A św. Meletiusz Wyznawca w swoim dziele „Alfabet alfabetów” pisze, że wszyscy – zarówno świeccy, jak i mnisi – mają obowiązek przestrzegać przykazań Bożych, ale mnisi dodatkowo muszą zachować dziewictwo, stronić od świata i wstrzymywać się od mięsa. Mówi tak: "Wszyscy jesteśmy zobowiązani przestrzegać przykazań Stwórcy. Tylko jedna rzecz dotyczy przede wszystkim mnichów, tylko oni mają przynieść Panu następujące rzeczy: dziewictwo, ucieczkę od światowych zajęć, wstrzemięźliwość od mięsa, ucisk siebie i smutek. " Po trzecie wreszcie, mnisi nie powinni jeść mięsa, może nie tyle dlatego, że koliduje to z ostatecznym celem życia monastycznego i jest sprzeczne z najstarszą Tradycją Kościoła i Ojców, ale głównie dlatego, że staje się pokusą powszechną, która przenika do serc wielu ludzi. Mnisi jedzą mięso - jedna plotka na ten temat staje się dla wielu przeszkodą. Dlatego apostoł mówi: Nie będę jadł mięsa, aby brata nie kusić (1 Kor. 8:13) - a także: Lepiej nie jeść mięsa, nie pić wina i nie czynić niczego, co mogłoby sprawić, że twój brat się potknie, pokusi lub osłabnie (Rz. 14:21), a Abba Pimen, będąc pewnego dnia na posiłku, podczas którego ofiarowano mięso, nie chciał jeść, twierdząc, że robi to, aby nie zwieść Obecni tam chrześcijanie. Jeśli niektórzy z naszych mnichów, którzy pozwalają sobie na jedzenie mięsa i chcą uwolnić się od przekonań sumienia, powołują się na fakt, że już Bazyli Wielki (dekret 25) mówi o pozwoleniu ojców na dodawanie do warzyw lub fasoli solonej przyprawy, czyli solonego smalcu (Basil. Magn. Const, monast. 25 // PG 31, 1413C), a Pachomiusz trzymał w klasztorze świnie, i Symeon Nowy Teolog hodowali gołębie, to daj im znać, że podobnie jak oni, te same argumenty podają łacińscy mnisi w swoim uzasadnieniu. Przede wszystkim, nawiązując do słów Bazylego Wielkiego, trzeba powiedzieć, że tym, którzy pracowali w Poncie, faktycznie pozwolono dodawać ten rodzaj tłuszczu do fasoli z kilku powodów. Po pierwsze, wymusiły to okoliczności, ponieważ w tych rejonach nie było ropy, jak wyjaśnia Dosifei; po drugie, według niektórych bracia zaczęli chorować od jedzenia zupełnie niesezonowanego jedzenia; po trzecie, tłuszczu dodano w tak małej ilości, że nie sprawiało to żadnej przyjemności i nawet nie zostało całkowicie wygotowane. Oto słowa samego świętego: „Albowiem ten najmniejszy kawałek, włożony do tak dużej ilości wody lub ewentualnie owsianki, świadczy nie o przysmaku, ale o najsurowszej i prawdziwie surowej wstrzemięźliwości ascetów” (tamże // PG 31, 1413D, 1416A). I po czwarte, chociaż św. Wasilij tak mówi, ale mimo to nie pozwala na jedzenie mięsa. Wręcz przeciwnie, odrzuca, jak powiedzieliśmy, tłuste potrawy i przyprawy, nazywa spożywanie słodkich potraw zmysłowością i aprobuje żywność o niskiej wartości odżywczej, najtańszą i najbardziej dostępną: oliwę, wino, fasolę itp. A o św. Pachomiuszu i św. Symeonie trzeba powiedzieć, że hodowali zwierzęta lub ptaki, po pierwsze ze względu na wędrowców, a po drugie ze względu na chorych mnichów, według Dozyteusza, tak jak ze względu na słabych kąpali się nawet w swoich klasztorach. Nawet teraz, jeśli jakiś chory mnich, któremu grozi niebezpieczeństwo śmierci, otrzyma od lekarza zalecenie jedzenia mięsa, to nie jest potępiony, jeśli je, bo robi to w celu leczenia, a nie dla przyjemności i obżarstwa. Jeśli ktoś powie, że Sobór Gangry w 2. regule anatemuje tych, którzy potępiają tych, którzy jedzą mięso, to ten sam Sobór wówczas w 21. regule wyjaśnia, że ​​mówi się to o tych, którzy nie jedzą mięsa nie dla osiągnięć, ale z powodu wywyższenia lub nawet wstrętu, i dodaje: „My... i wstrzemięźliwość przestrzegana ze świętością i pobożnością jest do przyjęcia”. A heretykom, zwanym enkratytami (którzy brzydzili się mięsem, nie jedli go), którzy zadają nam pytanie: „Dlaczego nie jemy mięsa wszystkich zwierząt?”, Bazyli Wielki odpowiada w 86. regule. Mówi, że według swej godności każde mięso uważa się przez nas za zielone zioła, zgodnie ze Słowem Bożym: Jako zielone zioła dałem wam wszystko (Rdz 9,3), ale jeśli mówimy o korzyściach, to tak jak nie jemy wszystkich ziół w ogóle, ale tylko nieszkodliwe i zdrowe, tak też nie jemy żadnego mięsa, a jedynie nieszkodliwe i zdrowe. W końcu zarówno cykuta, jak i lulek są uważane za trawę, a mięso jest uważane za mięso zarówno latawców, jak i psów. Ale tak jak nikt przy zdrowych zmysłach nie je cykuty i lulka, bo są śmiertelnie trujące, tak też nikt nie będzie jadł mięsa kania czy psa (chyba, że ​​z pilnej potrzeby i głodu), gdyż jest ono szkodliwe i niesmaczne w smaku. Jeśli ktoś w razie potrzeby zje choćby mięso psa lub kania, nie grzeszy, gdyż Nowy Testament tego nie zabrania. Przecież apostołowie w Dziejach Apostolskich zabraniali spożywania wyłącznie tego, co składano w ofierze bożkom, krwi i zwierząt uduszonych (Dz 15:29), a w 63. regule zabraniali także spożywania mięsa zwierzęcia rozszarpanego przez zwierzęta, padliny i krwi. Na zarzut, że w Starym Testamencie pies i kania nazywane są nieczystymi, odpowiadamy, że nazywa się je tak nie dlatego, że są obrzydliwe i wstrętne (bo, jak powiedzieliśmy, z natury nie ma nic paskudnego ani nieczystego), ale z trzech następujących powodów. Pierwszym i najważniejszym powodem jest to, że zgodnie z powyższym wyjaśnieniem Bazylego Wielkiego wszystko, co nieczyste, jest szkodliwe dla zdrowia - potwierdzają to także lekarze. Po drugie, zdaniem Prokopiusa, pies i kania są przez wiele osób uważane za nieczyste z powodu uprzedzeń. A po trzecie, według Teodoreta Żydzi nie powinni czcić ich jak bogów (Theod. Cyr. Quaest. in Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Dlatego Bóg, chroniąc nasze zdrowie i chcąc mieć pewność, że nie jedliśmy mięsa tych zwierząt, nazwał je nieczystymi, abyśmy od tego imienia brzydzili się nimi i unikali ich. Dion. Ageora. Er. 8. 5 // PG 3, 1086С–1097АВ. Zero. Er. III, 243 // PG 79, 496D–50XB. Z tej reguły wynika pewien wniosek, że nie usuwa się ze stanowiska tych biskupów, prezbiterów i diakonów, którzy nie jedzą mięsa i nie piją wina nie ze wstrętu, ale dla prawdziwego wyczynu wstrzemięźliwości, ani w ogóle, ani czasami i w określone dni. Nie wymiotują nimi, nawet jeśli w święta nie jedzą mięsa i nie piją wina. Natomiast pozostali, czy to mnisi, czy świeccy, którzy dla wyczynu wstrzemięźliwości unikają mięsa i wina (lub innego pożywienia), zgodnie z opinią dwóch interpretatorów boskich praw, Zonary i Balsamona, nie są przez tę regułę potępieni jako łamiący, nawet jeśli wstrzymują się od tego w czasie wakacji. Przecież nie gardzą tym pokarmem, jak głosi reguła, i nie tylko unikają go w święta, jedząc w inne dni, ale także w te i inne dni unikają go wyłącznie ze względu na wstrzemięźliwość. Aby jednak wstrzemięźliwość i post takich osób w niczym nie stały się dla wielu pokusą, lepiej jest dla nich, aby w święta swój chleb spożywali osobno i na osobności. Wynika to z tego, co zostało powiedziane wcześniej. Focjusz (tyt. 9, rozdz. 36) mówi to w 9. księdze. „Kodeksy”, w tyt. 7, dekret 1 stanowi, że ten, kto obraża cesarza, nie podlega żadnej surowej i okrutnej karze, ponieważ obraził cesarza albo z frywolności, albo powinien być pominięty jako niepoważny; albo przez głupotę i należy mu wybaczyć; lub z powodu przestępstwa i należy mu przebaczyć. W ten sam sposób osoba, która obraża biskupa, nie powinna być karana jako niepoważna, głupia i gadatliwa lub obrażona. W końcu, jeśli cesarzowi, osobie świeckiej, prawo zabrania karania tych, którzy go obrażają, to o ileż bardziej biskup, osoba kościelna i duchowa, jest najprawdziwszym naśladowcą najłagodniejszego i najbardziej bezlitosnego Chrystusa? Jedynym wyjątkiem jest sytuacja, gdy sprawca wykazywał wytrwałość w swoich zamiarach, był pewny siebie i bezczelny. To samo należy pomyśleć o tych, którzy obrażają prezbitera i diakona. Pobożne prawa cesarskie przewidują karę śmierci dla każdego, kto wejdzie do kościoła w czasie sprawowania liturgii lub innych nabożeństw i znieważy biskupa lub przeszkodzi w sprawowaniu liturgii lub innych nabożeństw. To samo tyczy się procesji i nabożeństw z udziałem biskupów i duchowieństwa, a mianowicie osoby, które je naruszają, są wydalane, a osoby zakłócające procesję i nabożeństwo modlitewne karane są śmiercią. Z tej reguły wynika, że ​​ten, który znieważył ojca według ciała lub spowiednika, również powinien zostać ukarany. Kto przeklina swego ojca lub matkę (kogokolwiek, czy to duchownego, świeckiego czy mnicha – św. H.), niech umrze (Mt 15,4; zob. Kpł 20,9). Śmierć jest dla nich pozbawieniem komunii Bożej, gdyż ludzie roztropni naprawdę uważają jej pozbawienie za śmierć, zgodnie z 55. zasadą Bazylego Wielkiego. Dlatego boski Chryzostom mówi: "Niewielka jest różnica między nimi (czyli prezbiterami - św. N.) a biskupami. Przecież prezbiterzy wzięli na siebie także nauczanie i prymat w Kościele... Przecież biskupi przewyższają prezbiterów tylko prawem do sprawowania święceń i tylko w tym, jak się wydaje, jest ich przewaga" (Rozmowa 11 o Pierwszym Liście do Tymoteusza, na początku) (Jan. Chrysost. Nom. w odc. I do Tym. 1 // PG 62, 553). Zobacz także uwaga. 1 do VI Omni. 19. Paweł mówi o tym szczególnie w Pierwszym Liście do Tymoteusza: Biskup powinien być nauczycielem (1 Tymoteusza 3:2), a w Liście do Tytusa pisze, że biskup powinien trzymać się słowa właściwego, zgodnego z nauczaniem, aby móc zachęcać innych do podążania za zdrową nauką i strofować tych, którzy mu się sprzeciwiają (por. Tt 1:9). Ignacy Diak. Vita s. Nicef. Konst. 25 // PG 100, 69A. Relacjonuje to również Euzebiusz, mówiąc, że cesarz Konstantyn uczynił trony biskupie w kościele wyższymi niż siedzenia wszystkich pozostałych: „On bowiem dokończywszy w ten sposób budowę cerkwi, odpowiednio ją ozdobił podwyższonymi tronami ku czci naczelnych, a ponadto siedzeniami rozmieszczonymi w określonej kolejności w całym ołtarzu” (Euseb. Hist. eccl. X, 4 // PG 20, 865C). A Grzegorz Teolog mówi w swoich wierszach, że będąc w Konstantynopolu, we śnie widział siebie siedzącego na bardzo wysokim tronie (w kościele św. Anastazji), podczas gdy inni siedzieli pod nim. „Wydawało mi się, że siedzę na wysokiej ambonie, ale nie z uniesionymi brwiami, bo nawet w snach nie ceniłem arogancji. Po obu stronach, pode mną, siedzieli starsi - przywódcy trzody, wybrany wiek. A słudzy stali w lśniących szatach - obrazy anielskiego piękna” h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255). W związku z tym powieść zawsze pamiętnego cesarza Aleksego Komnena ustaliła, że ​​każdemu nauczycielowi Wielkiego Kościoła należy dać 50 modii chleba i 3 litry monet, czyli 216 monet (bo każdy litr zawiera 72 monety) i że otrzymają zaszczyt stania bezpośrednio po archontach królewskich i obok patriarchy jako jego przedstawiciele. Nowela ustaliła także, że ze stopnia nauczycielskiego będą wchodzić na stanowiska kościelne. Paweł powiedział, że szczególną cześć należy okazywać tym, którzy pracują w słowie i nauce (1 Tym. 5:17). Mówi też: Prosimy was, bracia, abyście szanowali tych, którzy wśród was pracują, i tych, którzy wam przewodzą w Panu, i tych, którzy was napominają, i abyście okazywali im szczególną miłość ze względu na ich pracę (1 Tes. 5:12-13). I jeszcze raz: Tak Pan nakazał tym, którzy głoszą Ewangelię, aby żyli z ewangelii (1 Kor. 9:14). A apostołowie w „Konstytucjach Apostolskich” (księga 7, rozdz. 10) piszą, co następuje: „Wychwalajcie Tego, który wam mówi Słowo Boże, i pamiętajcie o nim we dnie i w nocy, czcijcie go nie jako sprawcę istnienia, ale jako tego, który przynosi wam pomyślność, bo gdzie jest nauka o Bogu, tam jest obecny Bóg. Starajcie się codziennie spotykać ze świętymi, abyście mogli czerpać pociechę z ich słów. Nie bądź z nimi wrogiem, pamiętając na Datana i Abirona, którzy zbuntowali się przeciwko Mojżeszowi” (Konst. Ar. VII, 9 // PG 1, 1005B–1005C). O tych nauczycielach Kościoła mówi Bóg przez Izajasza: A na twoich murach, Jeruzalem, ustawiłem stróżów dzień i noc, którzy nigdy nie będą milczeć, przypominając im o Panu (Izaj. 62:6). Dlatego też według zgodnie z tym słowem nauczyciele i kaznodzieje mają obowiązek nie zaniedbywać swojej pracy, ale zawsze uczyć lud. Oprócz wymienionych, istnieją następujące fałszywe księgi: Objawienie Adama, Lamecha, modlitwa Józefa Pięknego, Apokalipsa i Testament Mojżeszowy, Psalmy Eldada i Salomona, nieznane wypowiedzi Izajasza, Objawienie Sofoniasza, Trzecia Księga Ezdrasza, Apokalipsa Dziewicy Maryi, Piotra i Pawła, List Barnaby, Podróże Apostołowie, Księga Mateusza i Barnaby, Nauka Klemensa, Dzieje Pawła, Nauka Ignacego i Polikarpa, Księgi uczniów Szymona, Dimusa, Kleowa i Mikołaja, Księgi heretyków manichejskich, Siódma Ewangelia, Agapa siedmiu słów, Traktat o modlitwie, Sprawy gigantów, Ewangelia Filipa, Dzieciństwo Chrystusa, Dzieje Andrzeja. Św. Nicefor w swoich 3. i 4. regule (które są podane w 2. tomie „Najbogatszego zbioru reguł”, na s. 918) mówi, że nie powinniśmy przyjmować Objawienia Pawła, a także vrontologii, selinodromii i kalandologii (mówimy o różnych księgach wróżbiarskich, których używano do wróżenia na podstawie odgłosów grzmotów, ruchu księżyca itp.) (bo te księgi to bluźniercze i nieczyste), Objawienie Ezdrasza i Zosimy oraz dwa opisy męczeństwa św. Jerzego (oraz świętych męczenników Kirika i Julity). Należy pamiętać, że księga Mądrości Salomona jest publicznie czytana w kościele wraz z kanonicznymi księgami Pisma Świętego, ponieważ w czasach Kartaginy nazywana jest kanoniczną. 32. Ponadto Atanazy w swym świątecznym przesłaniu wymienia ją wśród ksiąg czytanych w kościele (Athanas. Alex. Er. heor. 39 // PG 26, 1437 C.). Dlatego ci, którzy nazywają to apokryfem, mówią błędnie: zostają zdemaskowani przez ten list Atanazego. Spójrz i zanotuj. 2 do Apost. 85, a także interpretacja. Co więcej, zauważmy, że autor księgi o Soborach pisze, że I Sobór Powszechny został cudownie poinformowany o księgach kanonicznych zawartych w Biblii oraz o apokryficznych i sfałszowanych księgach heretyków, gdyż po złożeniu wszystkich ksiąg pod Ołtarzem Świętym i wzywaniu imienia Pańskiego, księgi kanoniczne - oto i oto! - znaleziono na świętym tronie, a apokryficzne - pod nim. Mówiłem o zniszczeniach apokryficznych ksiąg Eliasza, Jeremiasza i Henocha, a także innych patriarchów, ponieważ w czasach świętych apostołów były one nienaruszone i autentyczne. Dlatego ap. Paweł wziął z Apokryfów Eliasza te słowa, które pisze w rozdziale 2. Pierwszy List do Koryntian: Ale jak jest napisane: oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, i do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Świadczy o tym, po pierwsze, niejaki Grzegorz, który sprawował funkcję archidiakona za patriarchy Tarazjusza, wuja najuczonego Focjusza, a po drugie, sam najbardziej uczony Focjusz w pytaniu-odpowiedzi zwanym „Amphilochia”, który zapożyczył od Grzegorza. W rzeczywistości nigdzie w zachowanych księgach Pisma Świętego to powiedzenie Pawła nie zostało powtórzone słowo po słowie. A z apokryfów Jeremiasza ap. Paweł przyjął powiedzenie, które podaje w rozdziale 5. Listy do Efezjan: Dlatego powiedziano: Zbudź się, który śpisz i powstań z martwych, a oświeci cię Chrystus (Ef 5,14). Potwierdza to również ten sam Grzegorz i najbardziej rozsądny Focjusz. Ap. Juda w swoim soborowym Liście cytuje całe powiedzenie z apokryficznych ksiąg Henocha: Enoch, siódmy od Adama, również prorokował o nich, mówiąc: Oto Pan przychodzi z dziesięcioma tysiącami swoich świętych aniołów, aby wykonać sąd nad wszystkimi i zdemaskować wszystkich niegodziwych wśród nich (Judy 14-15). Były apokryfy innych patriarchów. Dlatego też dwukrotnie wspomniany św. Meletiusz przytacza na końcu księgi „Alfabet alfabetów” wypowiedź patriarchy Aszera o śmierci, a mianowicie, że śmierć jest ujawnieniem, czyli odkryciem życia człowieka (por. Rdz 30,13; Łk 2,36). Bo jeśli czyjaś śmierć była godna, to w większości przypadków wynika z tego, że jego życie było godne, a jeśli było złe, to życie, które wiódł, było podstępne i złe. Tertulian nazywa wszystkie te apokryfy niepisanymi, gdyż nie są spisane w Piśmie Świętym. Nie tylko w czasach apostołów, ale także w czasach Mojżesza istniały takie księgi apokryficzne, jak mówi Apolinary. I stąd staje się jasne znane powiedzenie z Księgi Liczb: Dlatego jest powiedziane w Księdze Wojny Pańskiej: Spalił Zoov i potoki Arnonu (Lb 21:14). Musimy dodać do tej uwagi, że rozdział 3. 1. tyt. 1. książka. „Bazylik” nakazuje spalić dzieła Porfiriusza i Nestoriusza przeciwko chrześcijanom, a także te, które nie zgadzają się z postanowieniami Soborów Nicejskiego i Efeskiego. I rozdział 22. 1. cyc. 1. książka. „Wasilik” postanawia, że ​​posiadacze i osoby czytające wspomniane książki zostaną ukarani z najwyższą surowością. Istnieje także definicja, że ​​księgi napisane przez Nestoriusza przeciwko III Soborowi Ekumenicznemu muszą zostać spalone i że nikomu nie wolno ich mieć, czytać, kopiować, w ogóle o nich wspominać lub w jakikolwiek sposób przyjmować, a własność tych, którzy złamią to prawo, zostanie oddana narodowi na zagładę. Inny rozdział o tym samym tytule i tej samej księdze stanowi, że nikt nie ma prawa pisać, czytać, dyktować ani prowadzić dzieł sprzecznych z IV Soborem Ekumenicznym, a kto coś takiego czyni, zostaje wydalony na zawsze; i że ktokolwiek zwraca się do kogoś o studiowanie tych ksiąg, płaci państwu 10 litrów złota, a kto uczy tego, co zakazane, podlega niezwykle surowej karze; i że palą się pisma Eutychesa i Apolinarego. A ci archonci, urzędnicy cesarza i ekdycy, którzy nie zwracają na to uwagi, muszą zapłacić karę w wysokości 10 litrów złota. Ostatni przepis rozdziału 27 tego samego tytułu i księgi przewiduje karę dla każdego, kto nie odda ksiąg Manichejczyków na spalenie. 5 dekret 1 tytuł. „Powieść” nakazuje obcinać ręce tym, którzy mają dzieła Sewirusa i nie palić ich (Fotius. Tyt. 12, rozdz. 3). Dlaczego to wszystko zgłosiliśmy? Aby pokazać, że skoro należy palić księgi heretyków i tych, którzy je czytają, karać z najwyższą surowością, to czy tym bardziej i o wiele bardziej nie jest konieczne palenie ksiąg bezbożnego Woltera?! Książki głoszące oczywistą bezbożność! Antychrześcijański! Miazmat świata! Plaga i gangrena społeczeństwa, śmierć tak wielu dusz! Czy nie jest o wiele bardziej konieczne ukaranie ze szczególną surowością tych, którzy piszą, drukują, mają i czytają te książki, a nie podpalają ich, a także konfiskowanie mienia takich ludzi i wydalanie ich?! Większość prawosławnych królów! Królowie wzywający imienia Chrystusa! Naśladujmy tych prawosławnych i w większości chrześcijańskich cesarzy, którzy ustanowili wymienione prawa przeciwko księgom heretyckim i pogańskim! Mając w sercach królewskich zazdrość o Pana panującego nad wami, wydawajcie edykty, sacra i dekrety, powieści i prawa, aby zniszczyć w świecie te sieci błędów, te szkoły ateizmu i herezji, które zaprzeczają Opatrzności! Zachęca Cię do tego mądry Salomon, który podobnie jak Ty był królem – w swoich Przypowieściach mówi: Mądry król jest zwycięzcą bezbożnych (Przysłów 20:26). Najbardziej boscy patriarchowie, biskupi, kapłani! Spróbuj na miłość Chrystusa całkowicie zabronić chrześcijanom znajdującym się pod Twoją władzą czytania tych najbardziej niegodziwych ksiąg! Chrześcijańscy bracia! Spójrzcie, boski Paweł wam głosi: Uważajcie, aby was nikt nie zwodził filozofią i pustym oszustwem (Kol 2,8). Co to za filozofia? Filozofia Epikura, odpowiada Klemens, autor „Stromatu” (słowo 1), odrzuca bowiem Opatrzność Bożą i wychwala przyjemność – a poza tym każdą inną, która szanuje żywioły, nie uznając ich podporządkowania Przyczynie Twórczej (tj. Bogu), i nie zakłada istnienia Stwórcy (Clem. Alex. Strom. I, 11. 50 // PG 8, 748C–749A.). O, jakże podobna jest starożytna filozofia Epikura i nowa filozofia Woltera! Przecież Wolter nie przyjmując Objawienia odrzuca Boga Stwórcę i Twórcę wszystkiego, a Opatrzność Go rujnuje. I tak jak Epikur uczynił napis na bramie swego ogrodu: „Tutaj przyjemność czczona jest jako dobro najwyższe” (według Diogenesa Laertiusa), tak nowy Epikur umieszcza ten sam motto na początku, w środku, na końcu i wszędzie w swoich księgach, uznając tylko przyrodę i nic więcej. Unikajcie, bracia, takiej filozofii: nie jest to umiłowanie mądrości, ale, jak o tym mówił apostoł. Pawła, puste oszustwo, umiłowanie ciemności (gr. gra słów: φιλοσοφία (filozofia) – umiłowanie mądrości, φιλοζοφία (filozofia) – umiłowanie ciemności, ciemności), nierozum, charakterystyczny dla zwierząt niemych, a nie obdarzonych rozumem; filozofia, która zadziwia jedynie swoim wyglądem i przekonującą siłą słów, zgodnie z boskim Damasceńczykiem, ale jest daleka od prawdy (Ioan. Damasc. In Col. 2, 8 // PG 95, 893A). Ona oprócz tego, że skazuje tych, którzy jej ufają, na piekielne męki, przyrównuje ich także do świń i nierozsądnych zwierząt, czyniąc z nich ludzi zaprzeczających naturze, stworzeniu, wierze i racjonalności. Przecież przyroda i stworzenie, i słowo, i Pismo głoszą swego Stwórcę, według Apostoła, ale one same wypierają się Go, stając się niewdzięcznymi stworzeniami, wrogimi swemu Stwórcy. Powinniśmy także wiedzieć, że George Sugduris we wstępie do życia proroka. Eliasz wymienia następujące fałszywe księgi: drugie Objawienie Jana Teologa, rozpoczynające się od słów „Słuchaj, sprawiedliwy Janie”, Słowo o Zaśnięciu Bogurodzicy tego samego Jana Teologa (najwyraźniej jest to to samo słowo, które przypisuje się Janowi z Salonik) oraz List o Świętym Zmartwychwstaniu, który, jak niektórzy twierdzą, spadł z nieba. Tak jak odrzucamy dzieła heretyckie, tak też powinniśmy odrzucać powieści romantyczne, na przykład: „Erotocritus”, „Erofili”, „Voscopula” itp., a także książki satyryczne i profanacyjne, na przykład: „Księga tysiąca i jednej nocy”, „Bertoldo”, „Pamflet Spanosa”, „Osioł” i tym podobne. Przecież zgodnie z tą apostolską regułą wyrządzają krzywdę i przynoszą zagładę duszom chrześcijan. A ci, którzy je piszą, drukują, sprzedają, czytają lub słuchają, ciężko grzeszą i muszą się poprawić. Przeczytaj także drugą i trzecią zasadę Nikefora w załączniku. Dekret 17, będący 137. nowelą Justyniana, znaleziony w 3. księdze. „Bazylik”, tyt. 1, rozdz. 8 (Fot. Tytusa 1, rozdz. 8) czytamy: „Jeśli ktoś oskarża o cokolwiek kogoś, kto ma zostać biskupem, prezbiterem, innym duchownym lub opatem, niech święcenia zostaną odroczone, a biskup zamierzający udzielić święceń niech w ciągu trzech miesięcy przeprowadzi dokładne dochodzenie. A jeśli oskarżony okaże się winny, niech święcenia zostaną odwołane, a jeśli okaże się niewinny, niech go dopuści. Jeżeli biskup wyświęca święcenia przed dochodzeniem, zarówno wyświęcony, jak i wyświęcony zostaną złożeni z urzędu.” Zwróćcie uwagę, że według Chryzostoma (Homilia 3 o Annie) nie ma jednej metody wyrzeczenia się, ale jest ich wiele i są one różne. Opisując ich, Paweł powiedział: Mówią, że znają Boga, ale zaprzeczają uczynkom (Tyt. 1:16) i znowu: Jeśli ktoś nie dba o swoich, a zwłaszcza o domowników, ten zaparł się wiary i jest gorszy od niewiernego (1 Tym. 5:8), a także: Uciekaj od pożądliwości, która jest bałwochwalstwem (Kol. 3:5) (Ioan. Chrysost. De Anna 3.5 // PG 54, 659–660.). Dlatego 45. zasada Wasilija Wielkiego stanowi, że chrześcijanin, który obraża Chrystusa swoimi uczynkami, nie ma żadnej korzyści z imienia chrześcijanina. Zobacz także Ja Omni. 11. Naprawdę straszna historia opowiada się w życiu Paisiusa Wielkiego. Paisius miał ucznia, do którego pewien Żyd powiedział kiedyś: „Chrystus, któremu czcicie, nie jest tym, który ma przyjść, ale kimś innym”. Na te słowa student odpowiedział po prostu: „Być może to prawda”, i to wszystko. Ale on tam jest – o zgrozo! - utracił łaskę chrztu świętego. Po tym strasznym wydarzeniu niech chrześcijanie zamilczą i nie wypowiadają takich bezbożnych słów: „Jeśli nie ucieknę od żądań takich a takich, nie umrę jako chrześcijanin” itp., gdyż obawiam się, że i oni zostaną w ten sposób pozbawieni łaski chrztu świętego, ale nie mogą jej bez wielkiej skruchy i dopełnienia pokuty zwrócić, tak jak ów uczeń powrócił. Wiara jest tak kruchą rzeczą, że można się jej wyrzec, nawet jeśli ominiesz choć jedną sylabę lub skiniesz głową wbrew wierze. Dlatego też Grzegorz Teolog mówi: "Bojownicy pobożności postanowili gorliwie znosić to, co nawet najbardziej odważnego czyni tchórzliwym, i to być może dla jednej sylaby lub jednego skinienia głową, co byłoby znakiem wyrzeczenia i mogłoby niestety zbawić. Krótko mówiąc, stanęliśmy po stronie Boga, bo ci, którzy Go zdradzili, nie mogą znaleźć innego" (interpretacje Ewangelii Mateusza, rozdz. 10) (por.: Grzegorz. Nazianz. Karm. 10 // PG 37, 732A–733A.). A boski Chryzostom mówi: „Nie ma grzechu gorszego niż wyrzeczenie się” (Kazanie o pokucie) (Ioan. Chrysost. Eclogae ex Diversis homiliis 3 // PG 63, 591). Ioan. Chryzost. Hom, w Rdz. 37. 4 // PG 53, 246. Powody, dla których Bóg zakazał spożywania krwi, są różne. Teodoret mówi, że krwi nie należy spożywać, gdyż jest ona duszą zwierzęcia (Theod. Cyr. Quaest. w Kpł. 23 // PG 80, 333C). Dlatego jedzenie mięsa bez krwi jest tym samym, co jedzenie warzyw, które nie mają duszy, ale jedzenie go z krwią jest oczywiście tym samym, co jedzenie duszy zwierzęcia. Chryzostom twierdzi, że nie należy spożywać krwi, ponieważ była ona przeznaczona na ofiarowanie jednemu Bogu lub dlatego, że Bóg, chcąc zabronić ludziom przelewania krwi ludzkiej, nakazał nie spożywać krwi zwierząt, aby ludzie nie przyzwyczajali się stopniowo do morderstwa (Ioan. Chrysost. Hom. w Rdz. 27. 4–5 11 PG 53, 245–246.). Nieznany interpretator twierdzi, że Bóg nakazuje ludziom jeść mięso oczyszczone z krwi, aby ich nauczyć, aby nie byli nieludzcy i krwiożerczy jak zwierzęta, które złapawszy zdobycz, rozrywają ją na kawałki i pożerają krwią, ale aby różnili się od zwierząt i postępowali jak rozsądni ludzie: najpierw składajcie ofiary ze zwierząt, wykrwawiajcie je, a następnie gotujcie mięso na różne sposoby i jedzcie. Wystarczy bowiem, że ludzie są tak okrutni i bez serca, że ​​zabijają zwierzęta - niech chociaż nie staną się skrajnie bezduszni i nie zjadają ich do krwi. Jednak głównym i bliższym prawdy powodem, dla którego Bóg nakazał nie jeść krwi, jest to. Krew z dwóch powodów jest obrazem niematerialnej, niezniszczalnej i nieśmiertelnej duszy człowieka. Po pierwsze, tak jak krew zwierząt, ponieważ jest cieplejsza, bardziej nasycona oparami i bardziej ruchliwa niż inne ciecze, stanowi ich niemą i materialną duszę, tak też niematerialna i racjonalna dusza człowieka, choć nie jest krwią ze względu na swoją bezcielesność i niematerialność, to jednak posługuje się krwią ludzką jako swego rodzaju przewodnikiem i narzędziem swoich działań, ponieważ ma do tego niezbędne właściwości. Po drugie, krew zwierząt została przelana w ramach przebłagania za rozumne dusze ludzkie, jak mówi o tym Bóg w Księdze Kapłańskiej: Życie wszelkiego ciała jest we krwi. I dałem wam go, abyście dokonali przebłagania za wasze dusze przy moim ołtarzu, gdyż jego krew dokonuje przebłagania zamiast duszy (Kpł 17:11). Tak więc, kto spożywa krew, zjada rozumną duszę, której obrazem jest krew. Jeśli zjada duszę, to oczywiście zamienia ją w cielesną i materialną, a zatem śmiertelną. „Jeśli jesz krew” – mówi Teodoret, interpretując powyższe powiedzenie, „to zjadasz duszę, ponieważ krew zastępuje duszę rozumną. Dlatego to jedzenie nazywa się morderstwem” (Theod. Cyr. Quaest. w Lev. 23 // PG 80, 333C). W rezultacie Latynosi i wszyscy inni, którzy jedzą mięso uduszone, mięso zwierząt, padlinę i w ogóle mięso z krwią, a co gorsza, samą krwią, grzeszą przeciwko ważnemu dogmatowi. Przecież czyniąc to, potwierdzają w ten sposób doktrynę, że dusza rozumna jest śmiertelna, materialna i podlega cierpieniu, podobnie jak ciała, gdyż wszystko, co dzieje się w odniesieniu do obrazu, zostaje podniesione do przedstawionego. Inaczej mówiąc, wszystko, co towarzyszy spożywaniu krwi, przechodzi na rozumną duszę, dlatego Bóg grozi śmiercią tym, którzy ją spożywają: kto ją spożyje, zostanie zniszczony (Kpł 17,14). A może zakaz spożywania krwi ma bardziej ukryte znaczenie i powinien pokazywać, że tak jak krwi nie spożywa się z tą samą obojętnością, z jaką je się mięso, tak też Najczystszej Krwi Boga-Człowieka Jezusa nie należy spożywać z tą samą obojętnością, z jaką spożywa się inne pokarmy, lecz ze szczególną i wyjątkową czcią i wiarą, która nie pozostawia wątpliwości. Świadkami, że krew ofiar była obrazem krwi Chrystusa, są boski apostoł, który potwierdza to w całym Liście do Hebrajczyków, a także oblicze boskich ojców. Orygenes w swojej pracy przeciwko Celsusowi mówi, że nie jemy krwi, aby nie żywić się pokarmem demonów (Oryginał Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (byli tacy, którzy twierdzili, że demony żywią się oparami krwi), a jak twierdzi Klemens Aleksandryjski, nauczyciel Orygenesa, ludzie nie powinni jeść krwi, ponieważ krew odżywia i podtrzymuje ich ciało (Clem. Alex. Paed. Ill, 3 // PG 8, 592A) – wszystkie te opinie, jako mniej istotne, podano jako ostatnie. Dlatego ci, którzy zabijają ptaki lub czworonożne zwierzęta pistoletem i nie dokonują ich natychmiastowego uboju, aby wypłynęła z nich cała krew, grzeszą ciężko, gdyż jedzą mięso z krwią duszy i łamią obecną regułę apostolską. Jaka jest bowiem, pytam, różnica między zwierzętami złapanymi przez bestię lub dziobanymi przez ptaka (mieszkającymi na ziemi lub ptakami), na które przepis nakłada zakaz, od zwierząt zabitych kulą? Prawie nic. Przecież zarówno w tych, jak i w nich zawsze pozostaje krew. Dlatego myśliwi, gdy tylko zabiją zwierzynę, powinni ją zabić, aby wypłynęła z niej cała krew, zgodnie z poleceniem Boga, który mówi: Jeśli ktoś z synów Izraela lub z obcych, którzy mieszkają wśród was, złapie zwierzę lub ptaka, który podczas polowania będzie zjedzony, powinien wypuścić jego krew i przykryć go ziemią (Kpł 17:13). Dalej Jan z Kitras mówi, że jeśli jakieś małe zwierzę z grupy uznawanych za nieczyste wpadnie do naczynia, to jeśli niedawno tam wpadło i nie uległo rozkładowi, nie trzeba wyrzucać zawartości naczynia, lecz należy je poświęcić do spożycia, chyba że dana osoba nie wzbrania się jej zjeść i nie szkodzi to jej zdrowiu. A jeśli zwierzę ulegnie rozkładowi, to zawartość naczynia należy wyrzucić - i to nie tylko po to, aby pokarm ten nie szkodził zdrowiu, ale także po to, aby nie okazało się, że osoba je jedząca je uduszone mięso, padlinę i krew zwierząt (to właśnie jest zakazane). Dlatego 58. opowiadanie Leona Mądrego stanowi, że sprzedających lub spożywających jakąkolwiek żywność zawierającą krew należy bić kijami, ogolić i skazać na wieczne wygnanie, a ich majątek powinien zostać skonfiskowany. Ci sami archonci i sędziowie, którzy nie karzą takich osób, podlegają karze grzywny w wysokości 10 litrów złota. Warto wiedzieć, że w niektórych wydaniach zasada ta nosi numer 66, a w innych – 64. Sięgnęliśmy także po najnowsze edycje, bo jest ich więcej. Konst. Ar. V, 15 // PG 1, 880B–881A. Epif. Adw. hej. 42. 3 // PG 41, 700A. Latynosi nie mogą usprawiedliwiać się stwierdzeniem, że w sobotę poszczą ze względu na ascezę – wręcz przeciwnie. Faktem jest, że – jak pisze Platina – papież Innocenty zniósł post w środę i zamiast tego wprowadził post w sobotę. Jak więc sobotni post Latynosów, którzy uważają dobro za zło, a post w sobotę bezprawny, znieść legalny post w środę, może być postem w imię ascezy? Oprócz powyższych zasad zarówno Bazyli Wielki, jak i boski Chryzostom są świadkami tego, że w sobotę i niedzielę nie należy pościć. Pierwszy bowiem mówi w 11. rozmowie o Sześciu Dniach: „Uczyń się godnym najuczciwszego postu, gdyż przepowiedziano nam post pięciodniowy” (zob.: Bazyli. Magn. Hom. 2. 4 // PG 31, 189B). Nawołuje post przez pięć dni w tygodniu, z wyjątkiem sobót i niedziel. A Chryzostom w rozmowie na ten temat mówi: „Wam, którzy weszliście na drogę postu, Pan dał te dwa dni, to znaczy sobotę i niedzielę, jako tymczasowe schronienia, schronienia na noc, brzegi, wybrzeża morskie i przystanie do krótkiego odpoczynku” (Ioan. Chrysost. Hom. w Gen. 11. 2 // PG 53, 92). Boski Ignacy pisze także w swoim Liście do Filipian: „Kto pości w niedzielę i sobotę, z wyjątkiem soboty wielkanocnej, jest zabójcą Chrystusa” (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). A boski Epifaniusz tak mówi: "Święty Kościół Katolicki uważa wszystkie niedziele za dni przyjemności i rano organizuje spotkania, i nie pości. W niedzielę bowiem nie należy pościć" (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828B.). A boski Augustyn na przykładzie apostołów, którzy w sobotę zrywali, miażdżyli i zjadali kłosy, udowadnia jednocześnie, że w sobotę nikt nie powinien pościć, tak jak apostołowie nie pościli, ale jedli kłosy i że nie należy bezczynnie, ale trzeba pracować, tak jak apostołowie własnoręcznie mielili kłosy (Aug. Hipp. Ep. 36. 3 // PL 33, 138–139). W I regule Teofila z Aleksandrii mowa jest o poście w niedzielę, która przypada w wigilię Trzech Króli. Dlatego św. Meletiusz Wyznawca mówi: „Jedzenie dwa razy dziennie nazywane jest często łamaniem postu, naruszeniem ustalonej dziewiątej godziny” (krok 37). Hieronim. Strydon. Er. 71,6 // PL 22, 672. W innych źródłach „niech duchowny zostanie usunięty, a świecki ekskomunikowany”. Tylko. Męczennik. Cyferblat. 40 // PG 6, 561CD–564AB. Sozom. Hist. np. V, 22 // PG 67, 1284AB. Ioan. Chryzost. Adw. Jud. 4. 6 // PG 48, 880. Należy pamiętać, że chociaż jest on jedynie wyrzucony i nie jest ekskomunikowany z modlitw wiernych w Kościele, nie wolno mu uczestniczyć w Boskich Tajemnicach z wiernymi tak długo, jak biskup lub duchowy ojciec uzna to za słuszne, jak powiedzieliśmy w interpretacji Apostoła. 25. Według wyjaśnień Bazylego Wielkiego. Ten, kto przygotowuje truciznę w celu zabicia człowieka, ten, który ją sprzedaje, i ten, kto trzyma ją w swoim posiadaniu, jest według Nomocanon Focjusza winny morderstwa (tyt. 9, rozdz. 25), ponieważ nie ma różnicy: zabić lub podżegać do morderstwa. Zabijanie trucizną jest jeszcze gorsze niż zabijanie mieczem. Dlatego, zgodnie z 60. księgą, obaj mordercy powinni ponieść równą karę. „Bazylik” (tyt. 36 i 39, rozdz. 12). Kto nierozważnie podaje komuś lekarstwo, zdaniem Focjusza (tyt. 9, rozdz. 25), również zostaje oskarżony o morderstwo. Jeśli w pobiciu bierze udział wiele osób, ale nie wiadomo, która z nich zabiła, zgodnie z 60. księgą wszyscy powinni zostać oskarżeni o morderstwo. „Bazylik” (tyt. 56). Osoba, która dopuściła się morderstwa, powinna oddzielić od swego majątku posag żony, dary ślubne i część przypadającą na dziedzictwo swoich dzieci, a pozostały majątek podzielić na trzy części: dwie części oddać żonie i dzieciom zamordowanego, a jedną zatrzymać dla siebie (Armenopul. Księga 6, rozdz. 6). Według „Konstytucji Apostolskich” (księga 7, rozdz. 2), przełożony nie ponosi odpowiedzialności za morderstwo, którego dopuszcza się zgodnie z prawem i sprawiedliwie (PG 1, 997D.). Należy pamiętać, że ten, kto w czasie zarazy, wiedząc, że jest zarażony, chodzi od domu do domu i miasta, zaraża innych i staje się sprawcą wielu morderstw, również jest potępiany jako morderca. Nie jest bezużyteczne i daremne, aby obok broni uwzględnić także miejsce i zamiar uderzającego, gdyż według boskiego Bazylego (Reguły ascetyczne. Rozdz. 13) zarówno mordercy, jak i lekarze używają noży, ale ich cel i miejsce nie są takie same: mordercy nożami zabijają, a lekarze leczą (PG 31, 1376C.). Bazyli Wielki w regule 57 karze osobę, która zabiła nieumyślnie, nie na 11, ale na 10 lat. Za czasów tego patriarchy soborowo postanowiono i zadekretowano, że każdy, kto mając możliwość ucieczki i uratowania się przed atakiem zbójcy, nie ucieknie, lecz pozostanie i umyślnie go zabije, podlega jako morderca pokucie przez ponad trzy lata. Kto na pilną prośbę podjął się poszukiwania zbója, odnalazł go i dla dobra wspólnego skazał na śmierć, niech będzie nagrodzony. Jednakże ze względu na większe bezpieczeństwo uznali za rozsądne, aby taki ktoś odbył trzyletnią pokutę. Balsamon dodaje, że widział, jak jednego księdza wyrzucono z następującego powodu: gdy w kłótni zabrał swoją księgę innemu księdzu, z tego powodu zemdlał i zmarł. Widział też, jak wyrzucono jednego hieromnicha za obrazę innego mnicha, który nie mógł tego znieść, jęknął ciężko i z jękami wydał ostatnie tchnienie. Widział także, według niego, biskupa wydalonego za to, że w czasie wojny zabił Hagarene, który podniósł przeciwko niemu miecz. Atanasz. Aleks. Ad Amon. // PG 26, 1173B. Czy rzeczywiście jest to dziedzic i kat noszący miecz władcy i, według Apostoła, sługa Boży, mściciel wymierzający karę za tych, którzy czynią zło (Rzym. 13:4) - i on, powiadam, musi ponieść karę i pokutę, czy nie? Przecież według Chryzostoma to nie on zabija, ani władca nie skazuje go na śmierć, ale zbrodnia skazanego (Rozprawa 7 o 2 Liście do Koryntian) (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. II ad Kor. 7. 1 // PG 61, 442). Tak, powinien zostać ukarany z dwóch powodów. Po pierwsze dlatego, że okazał się zdolny do morderstw i okrucieństw, jako swego rodzaju zła siła i naczynie służące nie honorowi, lecz hańbie (por. 2 Tm 2,20), służące nie temu, co dzieje się zgodnie z dobrą wolą i podobaniem się woli Bożej, do czego powinniśmy się skłaniać, naśladując Jego dobroć, zdaniem Bazylego Wielkiego (por. reguła 276 ze streszczenia), ale to, co dzieje się za przyzwoleniem Boga. Zdaniem tego samego Bazylego (tamże), Bóg nie chce, abyśmy się do tego przyczyniali (PG 31, 1273C–1276A.), prześladując tego, którego Bóg bije, i pogłębiając chorobę jego wrzodów (por. Ps. 68:27.). Po drugie, kat i dziedzic, czyli demon, który karze ludzi, nie mają myśli i zamiaru zabijania ludzi, aby służyć Bogu, ale mając złą wolę, według tego samego Synezjusza, cieszą się z nieszczęść innych i rozlewu krwi. Wreszcie kat nie może uniknąć kary na tej podstawie, że zabił tych, którzy byli skazani na śmierć, gdyż Judasz mógł podać podobną wymówkę. Przecież dla powszechnego zbawienia konieczne było ukrzyżowanie Chrystusa, niemniej jednak biada temu, z czyjej winy został ukrzyżowany (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1385A.). Jeśli Chryzostom mówi (Komentarz do Listu do Galatów, rozdz. 5), że nikt nie nienawidzi narzędzia i nie odwraca się od niego, ale nienawidzi i odwraca się od tego, kto używa tej broni (Ioan. Chrysost. Hom. w Gal. 5. 5 // PG 61, 671.), to odnosi się to do narzędzi bezdusznych, a nie do żywych i rozsądnych, jak giermek. Stąd jasne jest, że pokutę należy nałożyć również na wykonawców i oprawców. Ci, którzy podążają za oprawcami, żeby oglądać egzekucję, nie mogą pozostać bezkarni, bo okazują okrucieństwo, chcą patrzeć na zabijanie ludzi i przelewanie krwi, choć trzeba sobie tylko wyobrazić ten spektakl, jak wywołuje dreszcze. Zastanawiające jest: dlaczego zarówno obecna reguła apostolska, jak i reguła Wasilija Wielkiego. 22 i 25 pozwalają molestującym poślubiać osoby przez nich zniesławione, a w 26. regule ten sam Bazyli mówi, że ci, którzy zawarli związek małżeński po cudzołóstwie, muszą zostać rozdzieleni? Chcąc rozwiać to zamieszanie, Balsamon mówi, że w pierwszych regułach Bazyli Wielki ma na myśli zniesławioną dziewczynę, która, jeśli nie wyjdzie za tego, który ją molestował, pozostanie zhańbiona i godna litości, bo nikt inny nie weźmie jej za żonę z powodu defloracji. A w regule 26 Bazyli ma na myśli nierządnicę, najpierw zepsutą przez jednego, a potem popadającą w cudzołóstwo z drugim: taka, nawet jeśli nie wyjdzie za tego, który dopuścił się z nią cudzołóstwa, nie dozna krzywdy i nie będzie tak urażona jak wspomniana dziewczyna. Dlatego lepiej je rozdzielić. Ponieważ jednak Zonara nic takiego nie mówi, a Bazyli Wielki w 22. regule również nazywa zepsucie dziewczyny cudzołóstwem, nie podoba nam się zdanie Balsamona, gdyż nie odpowiada ono ani zdrowemu rozsądkowi, ani celowi świętego. Wasilij. Aby więc rozwiać to zamieszanie, mówimy, że po tym, jak Bazyli Wielki w 22 i 25 regule wspomniał o tych, którzy zawierają związek małżeński z powodu wcześniejszego zepsucia, w końcu w 26 regule mówi ogólnie o każdym, kto zawarł związek małżeński po cudzołóstwie, czy to z nieskażoną dziewicą, czy z kobietą, która była wcześniej zepsuta przez inną: rozpusta nie jest małżeństwem ani nawet początkiem małżeństwa. Dlatego lepiej jest, jeśli można rozdzielić tych, którzy popadli w rozpustę przed ślubem i zawarli związek małżeński. Ale dlaczego lepiej oddzielać takie osoby? Po pierwsze dlatego, że według apostoła małżeństwo jest zaszczytne, a łoże nieskalane (Hbr 13,4), a małżeństwo takie zawarte z powodu rozpusty nie jest w ogóle małżeństwem, a łoże takie nie jest nieskalane, ale skalane i nieczyste. Bo to nie Bóg zjednoczył, jak jest napisane: którego zjednoczył Bóg (por. Mt 19,6), nie słowo Boże i błogosławieństwo nauczane przez kapłana, ale rozpusta i niewstrzemięźliwość. Jak tacy ludzie będą godni podczas ślubu przyjąć na głowę korony, które są symbolem zwycięstwa koronowanych nad zmysłowością, ich niezwyciężonością, według Chryzostoma (Rozprawa 9 o 1 Liście do Tymoteusza) (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Tym. 9. 2 // PG 62, 546)? Wręcz przeciwnie, pokonane przez niewstrzemięźliwość i zmysłowość, zmuszone są do ucieczki! Albo w jaki sposób ci, którzy pokutują za rozpustę, będą godni uczestnictwa w Boskich Tajemnicach w kościele po błogosławieństwie małżeństwa zgodnie z obrzędem przyjętym w naszym świętym Kościele? Z tych powodów jest lepiej i bardziej poprawnie, aby ci, którzy chcą zawrzeć związek małżeński po cudzołóstwie, nie tylko nie zawierali małżeństwa lub nie zawierali go w ogóle od samego początku, ale także rozstali się, jeśli już pobrali się i pobrali. To jest znaczenie oddzielenia, o którym mówi św. Wasilij. Następnie, czyniąc ustępstwo i okazując protekcjonalność, dodaje, że jeśli ci, którzy zawarli związek małżeński po cudzołóstwie, oboje nieugięcie pragną żyć w małżeństwie i wcale nie chcą się rozstać, to niech pokutują jak cudzołożnicy, ale pozostają razem, aby nie przydarzyło się nic gorszego, to znaczy, aby się nie popełnili samobójstwa, nie mogąc pokonać wzajemnego pociągu lub potajemnie, zgodnie z interpretacją Zonary, zaczęli cudzołożyć lub cudzołożyć nawet po separacji. Litr zawiera 72 monety. Nie wiadomo dokładnie, ile ważyła każda moneta. Teraz litr zawiera 12 uncji, uncja zawiera 8 dram, a dram zawiera 60 ziaren. Jest rzeczą oczywistą, że oprócz tej grzywny osoba taka podlega także pokucie kościelnej jako cudzołożnik. Dlaczego z siedmiu sakramentów nie powtarza się tylko dwóch: chrztu i święceń kapłańskich? Zdaniem scholastyków powodem jest to, że sakramenty te pozostawiają niezatarty ślad, który ich zdaniem (por. Nicholas Voulgaris. Katechizm. Teologia. Rozdz. 4) jest rzeczywistą cechą tkwiącą w duszy i mocą nadprzyrodzoną. Za tą opinią scholastyków podzielali się prawie wszyscy nasi współcześni teolodzy, a zwłaszcza Korezjusz. Myślę jednak, że sakramenty te nie są powtarzane w jednym życiu tych, którzy je przyjmują, tylko dlatego, że są sprawowane na obraz śmierci Pana, która raz dokonana nie może się powtórzyć. Przecież ci, którzy zostali ochrzczeni, są ochrzczeni w śmierć Pana, zgodnie ze słowami św. Pawła (zob. Rz 6:3) i według Apost. 47. Kapłani, utraciwszy kapłaństwo, nie są wyświęcani po raz drugi, ponieważ przedstawiają siebie jako pierwszego i wielkiego Kapłana, który według apostoła wszedł do cerkwi i dostąpił wiecznego odkupienia (Hbr 9,12). Pawła i pozostanie na wieki, mając wieczne kapłaństwo (zob. Hebr. 7:24). To jest właśnie, moim zdaniem, powód, dla którego kapłan nie zostaje ponownie wyświęcony. Kapłaństwo w Chrystusie jest niezniszczalne, dlatego obraz Chrystusa musi zawsze pozostawać w czystości wymaganej od kapłaństwa, aby w pełni zachowało się podobieństwo pomiędzy Prototypem a Jego obrazem – kapłanem. Inny powód jest taki: kapłan jest powołany głównie do wykonywania czynności sakralnych, a mianowicie do składania ofiary mistycznej, która jest ofiarą bezkrwawą i przez którą, według św. Pawła, głosi się jedyną śmierć Pana (por. 1 Kor. 11,26). Jeśli „odcisk” wymyślony przez scholastyków rzeczywiście służy za powód, dla którego te sakramenty nie są powtarzane, to dlaczego powtarza się sakrament bierzmowania, mimo że nazywa się pieczęcią i pozostawia ślad w duszy? Ewangelista Jan mówi bowiem: Jednak namaszczenie, które otrzymaliście od Niego, pozostaje w was (1 Jana 2:27). i ap. Paweł: Który też was opieczętował i dał depozyt Ducha w serca wasze (zob. 2 Kor. 1:22). Dawid nazywa Saula pomazańcem Pana nie tylko po jego odrzuceniu przez Boga, ale także po jego śmierci (zob. 2 Sam. 1:14). za cesarza Herakliusza postanowił nie sprawować dwóch liturgii tego samego dnia na tym samym tronie: „Nie wolno sprawować dwóch liturgii na tym samym tronie w tym samym dniu, tak jak nie wolno prezbiterowi sprawować liturgii na tym samym tronie, na którym w tym dniu odprawiał ją biskup”, co jest łamane przez papistów. Ale nasi księża, którzy dwukrotnie odprawiają Liturgię, rzekomo przez śmiałość, ciężko grzeszą i niech w przyszłości nie dopuszczą do tego absurdu. Dlatego Balsamon w odpowiedzi 30 (Prawo grecko-rzymskie, s. 378) mówi, że jeśli kapłan lub diakon spośród heretyków zostanie ochrzczony (lub namaszczony), to jego poprzednie kapłaństwo uważane jest za profanację i zostaje przypisane do niczego. Jeśli później zostanie uznany za godnego, może zostać zarówno kapłanem, jak i biskupem. Skoro więc zgodnie z obowiązującym kanonem apostolskim heretycy nie mają kapłaństwa, w tym sensie to, co czynią, jest skalane i nie uczestniczy w łasce i uświęceniu. W konsekwencji, według Apostoła, przaśny chleb i sakramenty łacińskich heretyków są profanowane i nie są święte. 46. ​​A jeśli Demetriusz Chomatian (Prawo grecko-rzymskie, s. 320) i Jan z Cytry (odpowiedź 12, zachowana w rękopisach) powiedzieli, że nieomylne jest uważać za święte to, co Łacinnicy uznawali za święte, to powiedzieli to dlatego, że w tamtym czasie Łacinnicy byli przyjmowani jako ochrzczeni: to jeszcze nie odrzucili buntu i zanurzenia się w chrzcie. Ale zauważcie, że mówiąc to, jednocześnie dodają, że żaden z prawosławnych nie może przyjmować komunii od łacinników. W tym sensie należy rozumieć także to, co Bryenniusz pisze o Latynosach w liście do Niketasa. Jednak ponad 500 lat temu chrześcijanie ze Wschodu uważali święte obrzędy zachodnich za profanację. Dlatego tam, gdzie Latynosi służyli liturgii, wschodni najpierw dokonywali konsekracji w celu oczyszczenia miejsca, a następnie służyli sobie. Zobacz także regułę Soboru laterańskiego w przypisie. do Apost. 46. Bazylia. Powiększenie Er. 240. 3 // PG 32, 897B. Greg. Nazianz. Lub. 39,14 // PG 36, 352B. Według dokładnych obliczeń Vlastara Wielki Post jest dziesięciną przypadającą na cały rok: rok ma 365 dni, a Wielki Post składa się z siedmiu tygodni. co, bez sobót i niedziel, kiedy dozwolona jest oliwa i wino, wynosi 35 dni. Dodajemy Wielką Sobotę – wychodzi 36 dni, czyli 10. część z 360 dni w roku. Do poranka wielkanocnego dodajemy noc Wielkiej Soboty – pół dnia, czyli 10. część z pozostałych pięciu dni w roku i wtedy otrzymujemy pełną dziesięcinę roku. Pełne zezwolenie na post w środę lub piątek, w którym przypadają święta Narodzenia Pańskiego lub Objawienia Pańskiego, najwyraźniej rekompensuje post poprzedzający Nieszpory. Myślę, że właśnie z tego powodu ustalono, że w te święta zawsze należy przestrzegać tego postu. Jednakże zezwolenie na post w środy i piątki w okresie Bożego Narodzenia, w tygodniu poprzedzającym Tydzień Mięsa i Sera, nie może być w żaden sposób rekompensowane. Natomiast wysuwany przez niektórych powód dla uzasadnienia tego zezwolenia, polegający na tym, że w okresie Bożego Narodzenia Ormianie poszczą ze względu na psa o imieniu Artsivurius*, w tygodniu poprzedzającym Puste Mięso – Niniwczycy, a w Tydzień Sera – Tetradyci (por. Iz 1,13-14), jest całkowicie nieprzekonujący i bezpodstawny, gdyż my wszyscy, prawosławni, różnimy się od nieortodoksyjnych i heretyków nie jedzeniem, ale z dogmatami wiary. Dlatego ap. Paweł powiedział: „Unieważniwszy prawo przykazań przez doktrynę (dosłownie „dogmaty”) (Efez. 2:15). Zarówno Balsamon, jak i Jan z Kitras, którzy uważają, że pozwalamy na post w środy i piątki, ponieważ wspomniani heretycy poszczą wtedy, mówią, że nie wszyscy prawosławni chrześcijanie powinni zezwalać na post, a tylko ci, którzy komunikują się i żyją z tymi heretykami. Balsamon bowiem w 52. odpowiedzi udzielonej Markowi z Aleksandrii stwierdza, co następuje: „Niech jednak tak się stanie, jeśli ktoś mieszka z Tetradytami lub Ormianami”. A Jan z Kithry w 27. odpowiedzi do Konstantyna Cabasilusa z Dyrrachium mówi w podobny sposób: „A zwłaszcza jeśli zdarzy się nam żyć razem z takimi heretykami, pod tym pretekstem nie zadowolimy brzucha”. A patriarcha Mikołaj pisze wierszem do Anastazji Sinait: „W tygodniu poprzedzającym Puste Mięso, który nazywamy także tygodniem Artsiurii, większość świeckich zapoczątkowała zwyczaj nieustraszonego zezwalania na post w środę i piątek oraz jedzenie mięsa. Podobnie jak oni mnisi jedzą ser, czyniąc to w przekonaniu, że jest on naprawdę dobry. Jeśli pochodzą z rodziny ormiańskiej i wcześniej wyznawali herezję Arcivuri, to postępują słusznie, rozwiewając wszelkie podejrzenia. Jeśli są wiernymi prawosławnymi i takimi byli ich przodkowie, to na próżno usprawiedliwiają naruszenie postu” (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A). Niech więc te słowa uciszą tych, którzy nie mieszkają z Ormianami (innych – Tetradytów i Niniwitów – już tam nie ma) i nie pochodzą z rodziny ormiańskiej, ale bezwstydnie poszczą w niektóre środy i piątki! Niech zrozumieją, że nie robią tego, żeby przeciwstawić się Ormianom, ale raczej, żeby zadowolić swój brzuch. Jednocześnie ci, którzy mieszkają z Ormianami lub pochodzą z ich rodzin, mogą, aby uniknąć podejrzeń o herezję, nie pościć w jednym z dni wolnych od postu w okresie Bożego Narodzenia, tj. we wtorek lub czwartek, i w ten sposób obalić błąd tych, którzy poszczą przez cały tydzień. Należy pamiętać, że od rządów Gangr. 19 anatemizuje tych, którzy nie ze względu na słabość ciała, lecz z własnych powodów i pod wiarygodnymi pretekstami naruszają posty ustanowione dla wszystkich zgodnie z Tradycją; dlatego wszyscy – zarówno duchowni, jak i świeccy – powinni wraz z postem Wielkiej Pięćdziesiątnicy przestrzegać jeszcze trzech postów. Mam na myśli post czterdziestodniowy, który sprawujemy zarówno na cześć mającego się narodzić Chrystusa, jak i w celu odpokutowania za nasze grzechy. Dalej, tak zwany post świętych apostołów, nie był sprawowany ze względu na nich, jak twierdzą niektórzy, ani ze względu na zstąpienie Ducha Świętego, ale przede wszystkim i głównie z powodu poprzedniego odpustu siedmiodniowego, zgodnie z tym, co napisano w „Konstytucjach apostolskich” (księga 5, rozdz. 20) (PG 1, 900B-901.), a następnie dlatego, że boscy apostołowie, zanim zostali posłani do głoszenia, pościli: Potem pościli i pomodlili się, i włożyli na nich ręce, i odesłali ich (Dz 13,3). Mówi o tym także „Wyznanie prawosławne” (s. 109). * Artsivury (zhellenizowane ormiańskie słowo „aratshavorath”, tłumaczone jako posłaniec, informator) to nazwa tygodnia ścisłego postu wśród Ormian w tygodniu poprzedzającym Święto Mięsa. Jan z Kitras pisze o pochodzeniu tego postu w swoich odpowiedziach udzielonych Konstantynowi Cabasilii z Dyrrhachii: „Oni (Ormianie) poszczą w tym tygodniu także z powodu śmierci psa o imieniu Artsivurius, który pobiegł do miasta lub wioski przed nauczycielem Sergiuszem i oznajmił swoje przybycie. „Artsivury” po ormiańsku oznacza „posłaniec”. Kiedy ten pies został zabity przez zwierzęta, Sergiusz w smutku nakazał wszystkim Ormianom pościć w te dni z powodu śmierci psa i co roku trwać w smutku i żałobie” (PG l, 864 p.n.e.). Wersja przedstawiona przez Jana z Kitry jest najprawdopodobniej niewiarygodna i ma charakter polemiczny. Istnieje kilka historycznych wersji pochodzenia tego wpisu. Według wskazówek I. A. Karabinowa tradycja wschodnio-syryjska datuje swoje powstanie na II poł. VI w., kiedy perscy chrześcijanie, którzy pościli przez trzy dni, otrzymali cudowne wybawienie od zarazy. powinni się wstrzymywać podczas postu, jak powiedzieliśmy, oraz w czasie modlitwy i przygotowania do Komunii Boskich Tajemnic, a także w sobotę i niedzielę, zgodnie z 13. zasadą Tymoteusza Aleksandra, i ogólnie we wszystkie święta, kiedy składana jest Bogu duchowa ofiara. Zobacz także uwaga. 1 do VI Omni. 13 i uwaga. do 3 panowania Dionizego Aleksandra. Zobacz także 50. odpowiedź Balsamona do Marka, w której mówi, że małżonkom, którzy nie wstrzymują się od głosu w Wielką Pięćdziesiątnicę, należy nie tylko zabronić przyjmowania komunii w Wielkanoc, ale także przypisać im pokutę, aby się nawrócili. Zwróćmy także uwagę na fakt, że Chryzostom (Kazanie o dziewictwie. t. 6, s. 260) przytacza jako dowód wspomniany fragment proroka. Joela i mówi: „Jeśli nowożeńcy, których namiętności wznoszą się wysoko, młodość rozkwita, a pożądliwość jest niekontrolowana, nie powinni wchodzić w związek podczas postu i modlitwy, to zwłaszcza inne małżeństwa, które nie doświadczają takiej przemocy ze strony ciała” (Ioan. Chrysost. De virgin. 30 // PG 48, 554). A o tym, że starożytni chrześcijanie pościli przez cały Wielki Post, jedząc sucho i nie jedli aż do wieczora, posłuchajcie boskiego Chryzostoma, który mówi: „Niektórzy, rywalizując ze sobą, biorą udział w cudownej rywalizacji: niektórzy spędzają dwa dni bez jedzenia, inni zaś, usunąwszy ze stołu nie tylko wino i oliwę, ale także wszelkie jedzenie, przez cały Wielki Post jedzą tylko chleb i wodę”. A także: „Oto dzisiaj cały dzień spędziliśmy bez jedzenia, a wieczorem przygotujemy sobie posiłek” (Homilia 4 na posągach. T. 6. s. 490) (Idem. Ad popul. Antioch. 4. 6 // PG 49, 68). Stamtąd staje się jasne, jakiego rodzaju potępienie zasługuje na tych, którzy zalali nowo wydane księgi godzin pozwoleniem na wino i oliwę w dni pamięci nie tylko wielkich świętych, ale także małych, czyli tych, którzy nie mają doksologii, choć takich uprawnień nie ma w zachowanych starożytnych księgach godzin, pisanych odręcznie i drukowanych. Dlatego każdy, kto się o tym dowie, powinien się poprawić i trzymać się starożytnych ksiąg godzin, a nie nowych. Na zakończenie naszych słów o postach dodajmy jeszcze, że te trzy posty: Post Narodzenia Pańskiego, Post Świętych Apostołów i Post Sierpniowy, zostały legitymizowane przez Symeona z Salonik (odpowiedź 54) (PG 155, 900D–901AB.), a także przez znane starożytne „dekrety apostolskie”, oraz przez statuty generalne Jerozolimy i Studium, a także w ogóle przez wszystkie prywatne statuty klasztorów królewskich (Klasztory założone przez Chryzobula cesarzy bizantyjskich) Święta Góra. A sam fakt, że Wielki Post nazywany jest Wielkim Postem, pokazuje, że istnieją inne posty, ale je przewyższa, zgodnie z subtelną uwagą Symeona z Salonik (odpowiedź 56) (PG 155, 908CD). Zatem w czasie postu Narodzenia Pańskiego i Apostołów, zgodnie z przepisami, we wtorki i czwartki wolno spożywać oliwę i wino, ale nie ryby. W poniedziałki, środy i piątki nie jemy oliwy ani wina, a jeśli w te dni jest nabożeństwo z „Alleluja”, czyli nabożeństwo do świętego niemającego doksologii, wówczas obowiązuje post do godziny dziewiątej, spożywanie pokarmu raz dziennie i jedzenie na sucho. Ale jeśli jest nabożeństwo do świętego z doksologią, wówczas jemy jedzenie dwa razy dziennie. Z tego powodu Balsamon w odpowiedzi 54, zgodnie ze Statutami, mówi, że ci, którzy w okresie Narodzenia Pańskiego, Apostolskiego i Sierpniowego poszczą dwa razy dziennie z powodu niewstrzemięźliwości, a nie z powodu słabości i potrzeby cielesnej, zaniedbują w ten sposób wstrzemięźliwość w ciągu dnia i muszą ponieść pokutę (Prawo grecko-rzymskie, s. 338). Ioan. Chryzost. Populacja reklam. Antiochia. 3. 3 // PG 49, 51. Izyd. Pel. Odc. I, 403 // PG 78, 408B. Uwaga: z tej zasady wynika, że ​​w podobny sposób należy karać tych, którzy przyjmują i jedzą baranki ofiarne Hagarytów, zwłaszcza ich bezbożnych Bayramów, a także to, co jest w zwyczaju jeść podczas ich szatańskiego i nienawidzącego Boga obrzezania dzieci. Z tej reguły staje się jasne, na jakie potępienie zasługują Latynosi, którzy dopuścili do innowacji w sakramencie Boskiej Eucharystii i wprowadzili do niego żydowski przaśny chleb. A fakt, że chleb przaśny jest innowacją, jest oczywisty. Od czasów Chrystusa aż do roku 1053 w Kościele zachodnim liturgie sprawowano na chlebie kwaszonym, a w roku 1053 Leon IX jako pierwszy wynalazł chleb przaśny. Twierdzenie łacinników, że Ostatnią Wieczerzę Pan odprawiał na przaśnikach, okazało się skrajnie fałszywe. Po pierwsze dlatego, że znalazł się ten sam chleb na zakwasie, który Pan dał apostołom. Mikołaj z Hydrontu w swoim słowie przeciwko przaśnikom opowiada, że ​​gdy Frankowie zajęli Konstantynopol, w zakrystii królewskiej znaleźli czcigodne Drzewo, koronę cierniową, sandały Zbawiciela i jeden gwóźdź. W złotym naczyniu ozdobionym perłami znaleźli także chleb dany przez Chrystusa apostołom, dlatego też na naczyniu tym widniał następujący napis: „Tu leży Boski Chleb, który Chrystus podzielił między uczniów podczas wieczerzy, mówiąc: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje”. (Mateusza 26:26). Ponieważ był to chleb na zakwasie, chrześcijanie z Zachodu, którzy go znaleźli, biskup Alvistanii, który został mianowany biskupem Betlejem, zamierzali go ukryć, ale dzięki łasce Bożej nie mogli. Prawdziwość tej historii potwierdza także Jerzy z Kerkyry, którego rozkwit przypada na około 1146 rok. Drugim dowodem jest to, że najpierw Jan Jerozolimski, a następnie, na podstawie swego rozumowania, wielce uczony Eustratius Argentis, ułożyli dzieła przeciwko przaśnikom i bezspornymi słowami Pisma Świętego udowodnili, że Pan nie zakosztował zgodnej z prawem Paschy w chwili ustanowienia sakramentu i dlatego nie obchodził Ostatniej Wieczerzy na przaśnikach. Przeczytaj także Dositheusa (księga 8, rozdział 12) i Nicholasa Voulgarisa (Święty Katechizm). Przedmiot sakralny to taki, który kapłan publicznie poświęcił Bogu. Przecież rzeczy należące do osób prywatnych nie są święte, ale zwyczajne i nieuświęcone. Dlatego też niekonsekrowane przedmioty święte są sprzedawane, przedstawiane jako prezenty i pozostają przez długi czas w cudzym posiadaniu, natomiast przedmioty sakralne mogą znajdować się w dyspozycji jedynie duchowieństwa. Należy także zwrócić uwagę na fakt, że według Armenopoulusa (księga 6, tyt. 5) każdy, kto wejdzie do świętego ołtarza i kradnie jakiekolwiek święte naczynie osobom stale tam przebywającym, jest ślepy na oba oczy. Jeśli ktoś ukradnie coś spoza ołtarza do innej cerkwi, złodziej zaraz po złapaniu zostaje poddany karom cielesnym, ogolony i wydalony. Wreszcie ci, którzy okradają kościoły publiczne, są bluźniercami i są karani jak bluźniercy, a ci, którzy kradną kościoły prywatne i ponadto pozostawione bez opieki rzeczy sakralne należące do osób prywatnych, są karani surowiej niż złodzieje, ale mniej surowo niż bluźniercy. (Księga „Przegląd” 48, t. 13, dekret b; Focjusz. Tyt. 2, rozdz. 2.) 1 dekret 2 tytuł. „Nowość” karze tych, którzy zastawiają naczynia sakralne, sprzedają je, topią lub oddalają od Kościoła, do którego należeli, i oddają je w posiadanie innym. Wszystko to jest dozwolone tylko wtedy, gdy otrzymane za nie pieniądze zostaną przekazane na uwolnienie więźniów. Jeśli te naczynia są zbędne i zdarza się, że kościół będący ich właścicielem ma dług, wówczas wolno je samodzielnie sprzedać innemu kościołowi, który ich nie posiada, lub przetopić, a uzyskany dochód przekazać na spłatę długu, aby nieruchomość nie została wyalienowana z kościoła. 4 dekret, tyt. 2, książka. 10 stanowi, że spadkobiercy nie powinni zabierać tego, co nabyli w drodze świętokradztwa. Każdy, kto kupuje naczynia lub szaty sakralne albo przyjmuje je jako zabezpieczenie, traci przekazane pieniądze, a przedmioty sakralne są ponownie przekazywane za pośrednictwem biskupów i szafarzy kościołowi, do którego należą. Nawet jeśli naczynia zostały przetopione i nie są już dostępne, ich wartość zostaje odzyskana, zgodnie z 17. dekretem 2. Tyt. 1. książka. "Kod". Ponieważ zdrada stanu jest równa świętokradztwu, zgodnie z 48. księgą, tyt. 4 uchwała 1, wówczas sprawca tego przestępstwa podlega karze jako bluźniercy. Zdrada stanu, zgodnie z rozdziałem 1. 66. księga. „Bazylik”, tyt. 36, polega na tym, że ktoś naraża naród rzymski na nieszczęście: podstępem, bez rozkazu cesarza, wprowadza do miasta żołnierzy uzbrojonych przeciwko temu samemu miastu, albo zajmuje i siłą utrzymuje miejsce święte lub cerkiew, albo gromadzi zbuntowane zgromadzenie buntowników, albo zabija władcę. Zdradą stanu jest także to, gdy ktoś wysyła wrogom list lub informatora, daje im jakiś sygnał, udziela im pomocy lub nawołuje żołnierzy do buntu i buntu przeciwko państwu. Należy zauważyć, że Balsamon również dokonuje rozróżnienia pomiędzy wtajemniczonym a świętym. Mówi, że wszystko, co święte i poświęcone, jest święte, ale nie wszystko, co święte, jest również święte, czyli poświęcone. Przecież wizerunek krzyża wybity na monecie jest święty, ale nie święty (oczywiście, jeśli ta moneta nie jest również poświęcona), dlatego ten, kto kradnie pieniądze z wizerunkiem krzyża lub Chrystusa, jest karany jak złodziej, a nie bluźnierca. Należy jednak zwrócić uwagę, że zgodnie z zachowaną w rękopisach siódmą odpowiedzią Jana z Kithry, narzędzi służących do naprawy uszkodzonych naczyń sakralnych nie należy z tego powodu pozostawiać bez użycia ani wrzucać do morza, gdyż nie otrzymały one od razu konsekracji w wyniku kontaktu ze sacrum. A miejsca, w którym rzemieślnicy wytapiali święte naczynia, nie należy zburzać do ziemi ani przykrywać innym materiałem, rzekomo po to, aby nie było po nim deptane. Nasze ręce, które dotykają tego, co święte lub skalane w naszym ciele, nie są uważane za święte ani profanacyjne. W podobny sposób musimy rozumować o tych instrumentach, chyba że były one publicznie poświęcone świątyniom Bożym, gdyż wtedy uważa się je za święte. Ale nawet jeśli powiemy, że otrzymali uświęcenie, jest ono nadal zniesione przez skuteczną moc ognia. Z tego powodu prawa cesarskie nakazują, aby kościelne naczynia ze srebra i złota najpierw przetopić i w tej formie wydać na okup za jeńców. Ponadto święte szaty kościelne i szaty kapłańskie nie są bezczeszczone w przypadku ich prania. Jeśli zgodnie z 1. zasadą Nicefora antymension wypłukany z niewiedzy nie traci swego uświęcenia i nie zostaje zbezczeszczony, to o ileż bardziej inne szaty nie są profanowane przez pranie? A ze słów Nicefora „z niewiedzy” jasno wynika, że ​​nie należy po prostu usuwać antymensionów i nakryć ze świętych kielichów. Jeśli całkowicie staną się bezużyteczne, podobnie jak inne święte szaty i zasłony, niektórzy radzą je spalić (co jest najlepsze) lub wrzucić je do głębin morskich lub umieścić w nietkniętych miejscach. Zobacz także uwaga. do I reguły Nikefora. Tak się dzieje, a Balsamon myli się, twierdząc coś przeciwnego. Przecież Sobór Powszechny III, po trzykrotnym wezwaniu Nestoriusza, wyrzucił go jako nieposłusznego. W podobny sposób IV Sobór Ekumeniczny obalił Dioskorusa, co wynika z akt soboru. A Chryzostom, nawet jeśli został czterokrotnie wezwany przez zwołany przeciwko niemu Sobór „Pod Dębem” i nie stawił się, nie zasługiwał na potępienie, ponieważ ci sami biskupi, którzy go wzywali, byli zarówno jego jawnymi wrogami, jak i sędziami. Powiedział, że nie unika procesu, a jedynie swoich wrogów, choć byli w randze sędziów i prokuratorów, i wymienił ich z imienia i nazwiska. Powieść cesarza Manuela postanawia, że ​​nie tylko biskupi, ale w ogóle wszyscy oskarżający i oskarżeni, niezależnie od tego, jakie stanowisko zajmują i jaką zajmują sprawę, powinni być wzywani z trzema pisemnymi zawiadomieniami, każdy liczony na okres trzydziestu dni, a nie na krótki czas (według Vlastara). Należy zwrócić uwagę, że z akt sporządzonych w Konstantynopolu za patriarchy Nektariosa na temat Agapiusza i Wagadii, którzy bronili swego prawa do biskupstwa wostryjskiego (patrz te zapisy po regulaminie Soboru Sardyckiego), staje się oczywiste, że nie jest właściwe usuwanie biskupa, jeśli nie był on obecny na rozprawie, i powinno się go zdetronizować nie trzech lub dwóch biskupów, ale decyzją Soboru większości biskupów obszaru metropolitalnego, „jak również władz apostolskich”. postanowione przez reguły”, czyli przez tę regułę. Ponadto apostoł Paweł mówi, że nawet Rzymianie nie mieli zwyczaju wydawania kogoś na śmierć (i po prostu wydawania wyroku w sprawie winy), chyba że oskarżony najpierw stawił się osobiście przed swoimi oskarżycielami i uzyskał prawo do usprawiedliwienia się w postawionym mu oskarżeniu: Rzymianie nie mają w zwyczaju wydawać kogokolwiek na śmierć, zanim oskarżony stanie przed oskarżycielami i będzie mógł swobodnie bronić się przed oskarżeniem (Dz 25,16). I Nikodem rzekł do Żydów: Czy nasze prawo sądzi człowieka, jeśli go wpierw nie wysłucha i nie pozna, co czyni? (Jana 7:51). Sam Bóg tak mówi do sędziego o tym, który służył obcym bogom: I zostanie wam to ogłoszone, a wy dokładnie zbadacie, a oto słowo było prawdziwe: ta obrzydliwość została popełniona w Izraelu, wyprowadźcie tego człowieka itd. (zob. Deut. 17:4-5). Czym jest diecezja i kim jest jej egzarcha, patrz odrębne interpretacje tych przepisów. Znaczenie: usprawiedliwiać się przed wyższą władzą. Należy pamiętać, że jeśli wielu świadków nie jest godnych zaufania, wówczas należy poznać ich styl życia i zamiary, zgodnie z „Konstytucjami Apostolskimi” (księga 2, rozdz. 49) (PG 1, 709C.). Często bowiem zdarza się, że dwóch, trzech lub więcej świadków spiskuje w sprawie zła i zeznaje fałszywie, jak na przykład zeznawali fałszywie przeciwko Zuzannie, Nabotowi, Szczepanowi i Panu. Dlatego świadkowie mówią 1 Tyt. 21. książka. „Bazylik” (Fotius tyt. 9, rozdz. 2) muszą być ludźmi godnymi zaufania. A ponieważ są godni zaufania, składanie przysięgi wydaje się niepotrzebne. Ci, którzy przysięgali, narażają się na podejrzenie, że ich styl życia i cnoty nie są godne zaufania, dlatego chcą potwierdzić i uwiarygodnić swoje zeznania przysięgą. Zdaniem Armenopoula także w tym zakresie obowiązuje przepis zabraniający świadkom składania przysięg (księga 1, t. 1). Prawo wymaga, aby świadkowie byli godni zaufania i dlatego szczególnie zabrania osobom o niskim charakterze, zdeprawowanym, nieposiadającym żadnego stanowiska, nieznanym, bojownikom zwierząt, aktorom, tancerzom lub osobom skazanym przez sąd publiczny za zniesławienie, cudzołóstwo, kradzież lub podobny czyn niezgodny z prawem, aby byli świadkami, a zarzut nie został im wycofany, a nawet zostali zakuci w łańcuchy i wtrąceni do więzienia za wymienione oburzające i niegodziwe czyny. Ktokolwiek początkowo zeznaje, aby kogoś oskarżyć, nie będzie już później zeznawał w jego obronie. W sprawach karnych nie można opierać się wyłącznie na słowach świadków, choć oni sami są nieobecni. Świadkowie muszą być obecni osobiście i zachęcani do dokładnego opisu przestępstwa oraz podania roku, miesiąca, miejsca popełnienia przestępstwa i osoby, która w nim brała udział; nie powinni jednak być zmuszani do składania zeznań także co do dnia i godziny. Jeśli nie mogą udowodnić zarzutów, powinni zostać wydaleni. Urzędników i księży nie wzywa się do składania zeznań bez ich zgody, lecz przyprowadza się ich dobrowolnie. Biskupi, nawet jeśli sami chcą składać zeznania, nie powinni być wzywani do składania zeznań, lecz powinni po prostu zostać przesłuchani w domu. Ale heretyk i niewierny nie są świadkami przeciwko prawosławnym, zgodnie ze słowami Armenopoulusa (księga 1, tyt. 6), 1. księga. „Kodeks” (tyt. 5, dekret 21) i „Nomocanon” Focjusz (tyt. 9, rozdz. 2); wierni mogą świadczyć przeciwko sobie nawzajem. „Dekrety apostolskie” (Księga 2, rozdział 50) stanowią, że zły świadek nie powinien pozostać bezkarny (PG 1, 712C), to znaczy świadek niesprawiedliwy i podstępny, jak mówi o tym autor Przysłów, od którego apostołowie zaczerpnęli to powiedzenie (zob. Przysłów 19:5 ~ i 9). A Chryzostom (w „Kazaniu, że grzech wprowadził trzech niewolników”) mówi, że aby oskarżyć kogoś, kto obraził lub uderzył ojca, wystarczy zeznanie samego ojca, bez innych dowodów. I słusznie, gdyż ojciec, który dla syna woli dawać zarówno pieniądze, jak i majątek, a często i samo życie, nigdy nie stanie się jego oskarżycielem, jeśli zniewaga wyrządzona mu przez syna nie będzie rzeczywiście przesadna (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 3 // PG 54.598). Nowela 123 Justyniana i 76 Leona Mądrego określają: jeśli kapłani lub diakoni będą składać fałszywe zeznania bez złożenia przysięgi w sprawach majątkowych i cywilnych, wówczas zostaną wydaleni z posługi na trzy lata i osadzeni w więzieniu w klasztorze. Jeśli złożyli przysięgę, niech zostaną wydaleni z kapłaństwa. A jeśli w sprawie karnej lub kościelnej zeznają fałszywie, niech zostaną wyrzuceni i osadzeni w klasztorze. Zonara twierdzi, że gdy oskarżenie grozi usunięciem ze stanowiska, nie wystarczą zeznania nawet dwóch osób wiernych i nienagannych, potrzebne są zeznania trzech lub pięciu. Zobacz także uwaga. do 9. reguły Teofila Aleksandra, w której znajdziesz także 4. odpowiedź Nikity z Irakli. Dlatego pobożne prawa cesarzy wyrażają następującą autorytatywną opinię: lepiej pozostawić zbrodnie bez pomsty, niż kogoś niewinnie ukarać (według Vlastara). W związku z tym Teodoryt w księdze 5, rozdział 23. „Historia kościelna” mówi, że zasady nie pozwalają umierającemu biskupowi na wyświęcanie kogoś w jego miejsce (1PG 82, 1248C) Plamy na twarzy to choroba, która pojawia się na czole i która z reguły przyciemnia skórę twarzy. Tak interpretuje to Cyryl Aleksandryjski (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789B). Dlatego „mający plamy na twarzy” oznacza osobę, która zaraziła się tą chorobą. „Z bólem oczu” - według Varina ten, którego powieki są pozbawione rzęs i po prostu ma jakąś chorobę oczu. Dlatego Balsamon w 23. pytaniu-odpowiedzi do Marka Aleksandryjskiego, łącząc oba te kanony apostolskie, tj. 77. i 78., mówi, że każdy, kto doznaje jakiegokolwiek uszkodzenia ciała lub choroby, może bez przeszkód sprawować kapłaństwo. Jeśli choroba uniemożliwia księdzu sprawowanie posługi, wówczas pacjent zatrzymuje się, ale nie traci godności. Wręcz przeciwnie, należy współczuć takiej osobie, aby cieszyła się tym samym zaszczytem, ​​posiadała środki do życia itp., jak poprzednio. Greg. Nazianz. Karm. moralny 33 // PG 37, 928. Więcej informacji na temat znaczenia wyrażenia „wyjawiać tajemnice” można znaleźć w interpretacji tej reguły dokonanej przez Tymoteusza z Aleksandrii. W starożytnej medycynie przygnębiony stan umysłu, nagłe napady strachu lub złości, zmętnienie świadomości i niektóre zaburzenia psychiczne tłumaczono nadmiarem tzw. „czarnej żółci” (μέλαινα χολή). To później dało nazwę melancholii. – wyd. Należy jednak zwrócić uwagę na to, że opętani, niezależnie od tego, czy są opętani stale, czy od czasu do czasu, czy grozi im śmierć, koniecznie muszą przyjąć Komunię św. – w sposób, który wybierze kapłan. Przecież jeśli ci, którzy są w grzechach śmiertelnych i ci, którzy pokutują, otrzymają w godzinie śmierci, zgodnie z 5. zasadą Grzegorza Nisa. i inne zasady, od życzliwości Kościoła, pozwolenie na uczestnictwo w Tajemnicach, aby nie zostały pozbawione tego pożegnalnego słowa, czy opętani przez demony, którzy często nawet bez grzechów śmiertelnych, przez niezrozumiałe losy Boga, są wydawani demonowi i opętani przez niego, powinni otrzymać komunię? Podobnie, jeśli opętany w czasie cierpienia rzuci się z wysokości lub w inny sposób popełni samobójstwo, kapłani powinni zgodnie z 14. zasadą Tymoteusza Aleksandra odprawić nabożeństwo pogrzebowe, upamiętnienie i pochówek, ponieważ nie byli w swoich myślach, ale poza sobą i opętani przez demona. Ponadto, jeśli osoba opętana nie zostanie oczyszczona z demona, wówczas nie może zostać ochrzczona, natomiast w przypadku grożącej jej śmierci zostaje ochrzczona zgodnie z II zasadą Tymoteusza. Jeśli w godzinie śmierci zostanie ochrzczony, wówczas w godzinie śmierci otrzyma pozwolenie na przyjęcie Komunii. A nawet jeśli żona tak się wścieka, że ​​jest trzymana w łańcuchach, mąż nie może się z nią rozwieść, gdyż jest to cudzołóstwo, zgodnie z 15. zasadą Tymoteusza. Musimy wiedzieć, że według wielkiego Grzegorza z Salonik (Rozmowa w IV Niedzielę Wielkiego Postu) demony kuszą ludzi na dwa sposoby: albo swoim wpływem, to znaczy pośrednio i z zewnątrz, drażniąc wszystkich wymówkami myśli i namiętnościami; lub przez jego istotę, to znaczy wyraźnie i od wewnątrz, jak to się dzieje z opętanymi przez demony. Demony, wkraczając w nie w jakiś sposób ze swoją esencją, zmieniają strukturę ich ciała, a zwłaszcza mózgu, i biorąc je w posiadanie, zamieniają je w szaleńców (Greg. Pal. Hom. 12 // PG 151,148C). Dlatego też napisano o Judaszu, że szatan, wziąwszy go w posiadanie, wszedł w niego, będąc wcześniej poza Judaszem i atakując go myślami (Jana 13:27). Spójrz i zanotuj. do trzeciej reguły Tymoteusza. Sugeruje się VI Omni. 60. Ale takseots (tj. Urzędnicy) nie powinni zostać duchownymi, aby nie spowodowało to obrazy i hańby Kościoła Bożego, zgodnie z trzecią księgą. „Bazylik” (tyt. 10, rozdz. 27). A w tak zwanym „dekrecie kościelnym” (Księga 3) jest napisane, że doradca lub urzędnik nie powinien zostać biskupem, jeśli nie spędził wcześniej 15 lat w monastycyzmie; a jeśli został nim wcześniej niż 15 lat później, to musi ponownie, tak jak poprzednio, zostać urzędnikiem lub doradcą. Tak właśnie stało się ze św. Ambrożym, biskupem Mediolanskim, o którym Teodoret pisze w książce. 4, rozdz. 6 „Historii Kościoła”: „ Dowiedziawszy się o tym, cesarz nakazał natychmiast poświęcić (tj. ochrzcić) i wyświęcić tego godnego pochwały człowieka... Uwzględniając zgodność różnych stron, uznał, że wybór był od Boga” (PG 82, 1132C). Sokrates pisze o nim także w książce. 4, rozdz. 30 „Historii Kościoła”: „Cesarz, zaskoczony jednomyślnością ludu, uznał to wydarzenie za dzieło Boże i nakazał biskupom posłuszeństwo Bogu, który nakazuje wyświęcenie Ambrożego” (PG 67, 544C). I Sozomen w książce. 6, rozdz. 24: „Z porozumienia zawartego w Kościele mediolańskim on (cesarz) wywnioskował, że Bóg tak osądził” (PG 67, 1356A). Ten sam Sozomen pisze także o Nektariosie, patriarsze Konstantynopola, że ogólną decyzją Soboru (czyli Soboru Powszechnego II) on, senator miasta Samosata, gdy nosił jeszcze szaty nowo ochrzczonej osoby, został ogłoszony biskupem Konstantynopola, i oczywiście, dodaje Sozomen, nie stało się to bez woli Bożej (Historia Kościoła. Księga 7, rozdz. 8) (PG 67, 14ЗЗС). Z opowiadań 9., 10. i 11. Leona Mądrego wynika, że ​​pan może w ciągu trzech lat zwrócić sobie niewolnika, który uciekł i bez jego wiedzy został duchownym, mnichem lub biskupem. Jeżeli niewolnik wstąpił do duchowieństwa lub monastycyzmu i pan o tym wiedział, wówczas postanawia się zażądać jego powrotu dopiero w ciągu jednego roku. Focjusz w 36. rozdziale. 1. cyc. mówi, że zgodnie z 36. uchwałą Tyt. 3. 1. książka. Zgodnie z Kodeksem niewolnik, nawet za wiedzą pana, nie może zostać przyjęty do duchowieństwa, chyba że zostanie najpierw zwolniony, a zgodnie z 2. dekretem 1. Tyt. Nowela nakazuje: jeśli niewolnik został duchownym, a jego pan wiedział o tym i nie sprzeciwił się, wówczas niewolnik otrzymuje wolność. A Michael Attaliates w Synopsis (tyt. 3) mówi, że niewolnik zostaje uwolniony, jeśli pan wiedział o jego święceniach i milczał. Ten sam dekret (dekret 2 tyt. 1. „Powieść”) stwierdza, że ​​przyjęcie stopnia biskupiego uwalnia zarówno niewolników od podporządkowania właścicielom, jak i żołnierzy od podporządkowania dowódcom wojskowym, jeśli oczywiście zostali wyniesieni do biskupstwa za zgodą sprawujących nad nimi władzę. Władza i dowodzenie dzielą się na dwa typy. Pierwsza to władza doczesna, którą Bóg powierzył królom i urzędnikom, druga to władza duchowa, którą Bóg powierzył biskupom i władcom dusz. Jedna moc jest przeciwna drugiej, gdyż jedna jest ziemska, a druga niebiańska. Jeden nosi miecz i zabija, drugi przebacza i z łagodnością daje życie. Dlatego Chryzostom mówi, że "inne są granice panowania i inne granice kapłaństwa. Carowi powierzone są sprawy lokalne, mnie sprawy niebieskie (mówiąc «ja» mam na myśli kapłana); królowi powierzone są ciała, a kapłanowi dusze. Król odpuszcza długi pieniężne, a kapłan odpuszcza długi za grzechy. Ten zmusza, ten błaga. Ten ma broń zmysłową, a ten duchową". (Homilia 4 o Uzzjaszu, s. 149, t. 5) (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.). Równie absurdalne jest, aby król ośmielił się wejść do ołtarza, a biskup panował i przepasał się mieczem, jak to miało miejsce w przypadku rzymskiego olbrzyma z dwoma rogami (mam na myśli papieża): będąc osobą duchowną i biskupem w duchu, chce być osobą świecką i królem w ciele: chce błogosławić i zabijać, władać laską pasterską i mieczem, który niesie śmierć. Zamieszanie jest nie do pogodzenia, a absurd jest potworny! Niech więc zobaczy, że pragnąc posiadać zarówno władzę rzymską, jak i rządy kapłańskie, narusza obecną regułę apostolską i podlega obaleniu! Przy tej okazji znajdują się bardzo przydatne słowa biskupa Ozeasza. Kordubskiego, adresowany do Konstantyna Wielkiego (popełniono tu błąd historyczny: Hozjusz zwracał się nie do Konstantyna, ale do Konstancjusza.) (z przesłania Atanazego do praktykujących wszędzie w życiu samotniczym): „Bóg powierzył wam królestwo, a nam powierzył sprawy Kościoła. I tak jak ten, kto kradnie waszą władzę, sprzeciwia się Bogu, który ją ustanowił, tak się bójcie, abyście i wy, zajmując się sprawami kościelnymi, nie popełnili poważnego przestępstwa. Oddajcie – jest napisane: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga”. Dlatego tak jak nam nie wolno rządzić na ziemi (co może na to powiedzieć papież, który ma podwójną władzę?! – św. H.), tak i ty, królu, nie masz prawa przynosić kadzielnicy” (Athanas. Alex. Hist, arian. 44 // PG 25b, 745D–748A). Poskramiając swój gniew i będąc filantropijnymi wobec przestępców, niech najbardziej boscy królowie biorą przykład z Konstantyna Wielkiego i Teodozjusza Wielkiego. Kiedy ktoś rzucił kamieniami w wizerunek Konstantyna, a przyjaciele namówili go, aby ukarał przestępców za rozbicie mu twarzy kamieniami, on dotykając twarzy i uśmiechając się, powiedział następujące pamiętne słowa: „Nie widzę żadnej rany na twarzy, wręcz przeciwnie, głowa jest nienaruszona i cała twarz jest nienaruszona” (Chryzostom, Homilia 20 o posągach, s. 599, t. 6) (Joan. Chryzost. Antioch. 21,3 // PG 49, 216). A co z Teodozjuszem? Antiochianie obalili jego posągi i dopuścili się innych zuchwałych czynów, jednak gdy Flawiusz z Antiochii przekonał go i błagał, jego gniew złagodniał do tego stopnia, że powiedział Flawiuszowi następujące filantropijne słowa: „A co jest zdumiewającego i wielkiego, jeśli my, jako ludzie, przestaniemy się gniewać na ludzi, którzy nas znieważyli, gdy sam Pan wszechświata modlił się do Ojca za tych, którzy Go ukrzyżowali w ten sposób: Przebacz im, bo nie wiedzą co czynią (Łk 23,34.)” (Chryzostom, ibid., s. 602) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 20.4 // PG 49, 219–220.). Niech samo imię „król”, które noszą, przekona królów, by poskromili swój gniew. Dla Leona i Konstantyna ci sami królowie w „Eklodze praw” (tyt. 2) podają następującą definicję: „Po pierwsze, król jest władcą legalnym, wspólnym dobrem wszystkich poddanych, karzącym nie ze wrogości i życzliwym, nie ze względu na stronniczość. Po drugie, celem króla jest, poprzez swoją dobroć, strzec i chronić bliskich mu i jego podwładnych. Po trzecie, ostatecznym celem króla jest czynienie dobry, dlatego nazywany jest dobroczynnym” (Prawo grecko-rzymskie. Księga 2, s. 83). Kto chce okiełznać królewski gniew, niech przeczyta u Chryzostoma najmądrzejsze i bardzo przekonujące wyrażenia i słowa, jakich Flawiusz używał, zwracając się do Teodozjusza. Należy zauważyć, że wiele ksiąg, pisanych ręcznie i drukowanych, a nawet „Streszczenie” Aleksieja Aristina, zawiera inne zasady, wpisane – niektóre w imieniu Piotra, inne w imieniu Pawła, których nie powinniśmy akceptować, ale musimy odrzucić jako sfałszowane i posiadające fałszywą inskrypcję. Przecież VI Święty Sobór Ekumeniczny w kanonie II uznaje za prawdziwe tylko te 85 kanonów apostolskich, a inne uważa za sfałszowane, stwierdzając dosłownie, co następuje: „Niech nikomu nie wolno wypaczać ani odrzucać powyższych zasad ani przyjmować oprócz ustalonych innych zasad, które mają fałszywe napisy i zostały opracowane przez ludzi, którzy odważyli się handlować prawdą”. Jednakże biskup Grzegorz z Pessinus powiedział na VII Świętym Soborze Ekumenicznym, że spotkanie apostołów, które odbyło się w Antiochii (niektóre z dziewięciu zasad znajdują się w bibliotece Cezarei w Palestynie, założonej przez męczennika Pamfila, jak zauważają ludzie z Zachodu), w swojej ósmej regule ustaliło, że ci, którzy dostępują zbawienia, nie powinni już dać się zwodzić bożkom, ale zamiast tego powinni tworzyć nieskazitelny obraz Boga-człowieka Chrystusa. Po pierwsze dlatego, że Księga Estery jest podzielona na dwie części i jedna część jest umieszczona z księgami kanonicznymi, a druga z apokryfami, podczas gdy obecny kanon apostolski zdecydowanie nazywa ją jedną księgą. Co więcej, Laodyce rządziła. 60 i Kartagina. 32, a także Atanazy Wielki i Amfilochius uznają ją za jedną księgę. Po drugie, ponieważ obie księgi Ezdrasza są umieszczone w różnych częściach: jedna – wśród ksiąg kanonicznych, a druga – wśród ksiąg apokryficznych, podczas gdy te dwie księgi są uważane za jedną całość przez obecny kanon apostolski, Sobór w Laodycei, Sobór w Kartaginie, Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog i św. Amfilochius. Po trzecie, ponieważ księga Barucha i przesłanie Jeremiasza są oddzielone od proroczej księgi Jeremiasza i wymienione razem z apokryficznymi, podczas gdy Sobór w Laodycei i Atanazy Wielki uznają wszystkie te trzy księgi za jedną. (I dlaczego Sobór Laodycejski zapisuje „listy Jeremiasza” w liczbie mnogiej, jeśli jest tylko jeden, a Atanazy mówi o tym liście w liczbie pojedynczej, nie wiem.) Po czwarte, ponieważ trzy księgi Machabejskie są klasyfikowane jako apokryficzne, a obecny kanon apostolski zalicza je do kanonicznych. Po piąte, ponieważ księga Nehemiasza jest umieszczona obok kanonicznych, chociaż ani ten kanon apostolski, ani Sobór w Laodycei, ani Sobór w Kartaginie, ani Atanazy Wielki, ani Grzegorz, ani Amfilochius w ogóle o tym nie wspominają. Teolodzy rozróżniają objawienie, natchnienie i oświecenie, czyli oświecenie i troskę. Objawienie według nich jest objawieniem nieznanej prawdy zesłanej przez Boga. Natchnienie to wewnętrzny ruch, poprzez który Bóg zachęca kogoś, aby coś powiedział lub zrobił, bez zaciemnienia umysłu tej osoby i nienaruszenia jej wolnej woli. Oświecenie i oświecenie są pomocą i opatrznością Boga, za pomocą którego starannie chroni mówcę lub pisarza przed wszelkimi kłamstwami i błędami. Tak więc całe Pismo Święte zostało napisane nie tylko wzrokiem, ale także pod natchnieniem Ducha Świętego. Żadnego proroctwa, mówi Piotr w swoim drugim liście, nie da się rozwiązać samodzielnie. Albowiem proroctwo nigdy nie było wypowiadane z woli człowieka, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego. (2 P 1, 20-21) I znowu: całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania (2 Tm 3,16), i znowu: jak to się dzieje, że Dawid pod natchnieniem nazywa Go Panem, gdy mówi: Pan powiedział do mojego Pana (Mt 22, 43-44). Dlatego wierzymy „w Ducha Świętego, który przepowiadał proroków”. Dlatego Chryzostom, opierając się na słowach Pana, z prawa nie przeminie ani jedna jota, ani jedna linijka (Mt 5,18), mówi: „Święci pisarze nie napisali od siebie ani jednej sylaby” (Ioan. Chrysost. Hom., w Rdz 15.1 // PG 53.1 19). Augustyn (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) stwierdza to samo, interpretując słowa, które jeden z żołnierzy przebił włócznią Jego bok (Jana 19:34). Jednakże Dionizjusz z Aleksandrii i Hieronim twierdzą, że to, co tajemnicze i najważniejsze w Piśmie Świętym, zostało napisane pod natchnieniem Ducha, a historyczne – wyłącznie według Jego opatrzności, przy zachowaniu własnego stylu pisarzy. Swoją opinię opierają na tym, że po pierwsze styl dekalogu Mojżesza w Księdze Wyjścia (rozdz. 20) różni się od stylu dekalogu w Księdze Powtórzonego Prawa (rozdz. 5), a po drugie autor drugiej księgi Machabeuszów twierdzi, że z wielkim trudem ukończył pisanie i wtedy (por. 2 Mch 2,26), a także: Jeśli dobrze to wyjaśniłem i zadowalająco, to tego właśnie pragnąłem; jeśli jest słabe i mierne, to zrobiłem, co było w mojej mocy (2 Mac. 15:39) (2 Mac. 15:38). Jak bowiem – mówią wspomniani ojcowie – sam pisarz mógł to powiedzieć, skoro Duch Święty natchnął go słowo po słowie co do joty? Inni uważają, że napisali go trzej przyjaciele Hioba, kiedy modlił się w ten sposób: Kto dałby (możliwość) napisania moich słów i umieszczenia ich w księdze na zawsze? Większość jednak wierzy, że został on przetłumaczony lub napisany przez Mojżesza, aby pocieszyć Żydów, którzy byli wówczas bezlitośnie prześladowani w Egipcie przez faraona. Z ksiąg Machabejskich pierwsza jest spisana w języku hebrajskim, druga w języku greckim. Mądrość Syracha została spisana w języku hebrajskim przez Jezusa, syna Syracha (niektórzy uważają, że był jednym z siedemdziesięciu tłumaczy Pisma Świętego). Następnie jego wnuk przetłumaczył tę książkę na język grecki i zadedykował ją, jak wynika z prologu, swojemu dziadkowi, z którym nosił to samo imię. Do naszych czasów przetrwał jedynie tekst grecki, a nie hebrajski. Należy zwrócić uwagę, że z ksiąg Starego Testamentu, według Grzegorza Teologa, Amfilochiusza z Ikonium i Jana z Damaszku (Wykład wiary prawosławnej. Księga 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B), pięć nazywa się poetyckimi: księga Hioba, Psalmy Dawida i trzy księgi Salomona - Przysłów, Kaznodziei i Kaznodziei Pieśń nad pieśniami. Nazywa się je tak, ponieważ tak jak w języku greckim istnieje poetycka sztuka wersyfikacji metrycznej, tak w języku hebrajskim istniała pewna sztuka komponowania wierszy, a dzieła poetyckie były przyjemniejsze i przyjemniejsze niż inne księgi prozatorskie pisane po hebrajsku. A wszystkie księgi Nowego Testamentu zostały napisane po grecku, z wyjątkiem Ewangelii Mateusza i Listu do Hebrajczyków, które zostały napisane po hebrajsku lub syryjsku. Hebrajski oryginał Ewangelii Mateusza nie istnieje, nie jest też całkowicie jasne, kto przetłumaczył go na język grecki. Niektórzy mówią, że był to Jakub, brat Boży. List do Hebrajczyków został przetłumaczony albo przez Łukasza, albo przez Barnabę, albo przez Klemensa Rzymskiego. Powiedziałem „lub po syryjsku”, ponieważ w tamtym czasie arabski i syryjski były mieszane. Jeżeli Baroniusz, kronikarz jezuicki, twierdzi, że Ewangelia Marka została napisana po łacinie, to może zachować tę opinię dla siebie i niech się wstydzi za naszych własnych ojców, którzy twierdzą, że była napisana po grecku. W szczególności potwierdza to św. Augustyn w 1. księdze. „O zgodzie ewangelistów”, rozdz. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) Ale co powiedzieć o cytowanych wersetach Grzegorza Teologa, które mówią: „Marek jest dla Włoch, Łukasz dla Achai” (Greg. Nazianz. Carm. dog. 12 // PG 35, 474A)? Albo że są fałszywe i sprowadzone z zewnątrz, albo że powinna zwyciężyć opinia większości. Rzeczywiście, jeśli rzeczywiście jest to opinia Teologa, to jak boski Hieronim, jego uczeń i Augustyn, najlepszy przyjaciel Hieronima, nie wiedzieli o tym? Na uwagę zasługuje także historia Mikołaja Malaksa, że ​​boski Łukasz napisał swoją Ewangelię w klasztorze Wielkiej Jaskini, jak podano w cesarskiej chrisovule tego klasztoru. 4. Wszystkie księgi Starego Testamentu, w zależności od ich treści, dzielą się na legislacyjne, historyczne, moralne i prorocze. Ustawodawcze - to jest Pięcioksiąg Mojżesza. Historyczne: Jezus, Sędziowie, Rut, Królowie, Kroniki, dwaj Księgi Ezdrasza, Tobiasz, Judyta, Estera, Machabeusz i Hiob. Morał: Mądrość Salomona, Mądrość Syracha i Przysłów. Poza tym podziałem pozostają Pieśń nad Pieśniami i Kaznodziei – szkoły umożliwiające dokładniejsze zrozumienie tego, co jest określone w podstawowych terminach w Boskich prawach. I wreszcie prorocze – księgi proroków, nawołujące wszystkich do przestrzegania przykazań Bożych i unikania wszelkiego zła oraz przepowiadające wszystkim tajemnicę ekonomii wcielonej. Podobnie księgi Nowego Testamentu, niektóre mają charakter legislacyjny, jak cztery Ewangelie, inne mają charakter historyczny, jak Dzieje Apostolskie, które przyczyniają się do dokładniejszego zrozumienia Boskich Ewangelii. A kto zrozumie w Ewangeliach moc chrztu, tajemnicę łaski i ofiarę złożoną za nas na krzyżu bez Listów Apostołów, zwłaszcza boskiego Pawła? Nic jednak nie stoi na przeszkodzie, aby ta sama księga miała charakter zarówno prawny, jak i moralny, jak Księga Wyjścia i cztery Ewangelie. 5. Istnieje pięć głównych tłumaczeń Starego Testamentu: grecki, syryjski, arabski, chaldejski i kursywa, czyli łacina. Istnieją cztery główne tłumaczenia na język grecki. Pierwszym i najstarszym jest tak zwane tłumaczenie Siedemdziesięciu lub Siedemdziesięciu dwóch, dokonane za czasów Ptolemeusza Filadelfusa. W czasach poprzedzających Machabeuszy, czyli w roku 230 p.n.e. przetłumaczyli nie tylko Pięcioksiąg, jak błędnie twierdzi Scaliger i inni nowi pisarze, ale także cały Stary Testament, zgodnie ze świadectwami Justyna, Ireneusza, Klemensa Aleksandryjskiego i innych. Z tego tłumaczenia boscy apostołowie wyciągnęli prorocze przepowiednie. Jednak jezuita Bellarmin twierdzi, że to tłumaczenie Siedemdziesiątych nie jest już kompletne, powołując się na świadka boskiego Hieronima, który w prologu do Księgi Kronik stwierdza, że ​​starożytne i oryginalne tłumaczenie jest zniekształcone, a zachowane oryginały różnią się od siebie (PL 28, 1324B). Bellarmin opiera się także na słowach Justyna, który w „Dialogu z Tryfonem” podaje, że Aristajos, niejaki dziedzic króla Ptolemeusza, przyznaje, że tłumaczenie Siedemdziesiątych zgadza się z hebrajskimi oryginałami, ale już – jak sam dodaje święty – różni się pod wieloma względami od żydowskich. Ale niech Bellarmin będzie wiedział, że tłumaczenie Siedemdziesiątych od czasów starożytnych i od samego początku było uważane przez Kościół za autentyczne i uznawane, i zostało potwierdzone przez boskich apostołów i cały Kościół, nie tylko wschodni, ale także sam zachodni, aż do pojawienia się łacińskiego tłumaczenia Hieronima. Żyd Filon wychwala Siedemdziesiątych nie tylko jako tłumaczy Pisma Świętego, ale także jako proroków natchnionych Duchem Świętym. A Augustyn (w książce „O Mieście Bożym”) mówi: „Ten sam Duch, który oświecał proroków, gdy głosili, oświecił Siedemdziesiątych, gdy je tłumaczyli” (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). Zarówno boski Justyn (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 // PG 6, 265C), jak i Tertulian mówią, że wszyscy Siedemdziesiąty dokonali swojego tłumaczenia w różnych domach i - oto! - okazało się, że w pisanych przez nich książkach nie było nawet najmniejszej różnicy. Te same słowa, ani więcej, ani mniej, pojawiały się we wszystkich książkach bez różnic. Któż w takim wypadku będzie wolał inne tłumaczenie od tego natchnionego? Jeśli w niektórych miejscach różni się nieco od żydowskich oryginałów, to co z tego? „Duch” – odpowiada na to św. Augustyn w książce „O Mieście Bożym” – „mógł coś usunąć lub dodać, aby nikt nie podejrzewał, że w takim tłumaczeniu kryje się sztuka ludzka, która pozwoliła uczynić tłumaczenie dosłownym, ale raczej zrozumiał, że to Boska moc oświeciła i ukierunkowała umysł tłumacza” (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604.). Tego samego naucza Augustyn w swojej książce „O nauce chrześcijańskiej” (Idem. De doctr. Christiana II, 15 // PL 34, 46). Trzeba powiedzieć, że oryginały hebrajskie różnią się od tłumaczeń Siedemdziesiątych tym, że Żydzi, jak zauważa Sinkell, zniekształcili starożytne Pisma Hebrajskie. Na przykład Pisma Hebrajskie mówią, że Noe dożył 58 lat Abrahama, co jest kłamstwem. Justyn w swoim „Dialogu z Tryfonem” mówi także, że słowa Psalmu 95 mówią narodom, że Pan królował z drzewa (Ps 96,10). Żydzi zniekształcili to, pomijając „z drzewa” (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (ale nadal należy to czytać w ten sposób, chociaż nie ma tego w wydaniu tłumaczenia Siedemdziesiąt, być może z powodu jakichś uszkodzeń spowodowanych przez skrybów). W tekście hebrajskim nie ma ani słowa, które przebiłoby Moje ręce i nogi (Ps. 21:17). Hebrajski mówi, że kruk powrócił do Noego, a Józef Siedemdziesiąty, Chryzostom, Augustyn (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. XII, 20 // PL 42, 264), Ambroży (Na Arce) ( Ambr. Mediol. De Noe et area XVII, 62 // PL 14, 391A) i Hieronim ( Hieronym. Stridon. Contra Lucyfer. 22 // PL 23,176B) (parafrazując), wręcz przeciwnie, mówią, że nie wrócił. Dlatego rabin Eliasz wyraźnie mówi, że starożytne Pismo Hebrajskie różni się od zachowanego do dziś Pisma Hebrajskiego. Dlatego Simelch dobrze mówi, że Siedemdziesięciu przetłumaczyło Pismo Święte ze starożytnej i nieskażonej kopii hebrajskiej, co jasno wynika z poniższego. Boscy ewangeliści przedstawiają słowa ze Starego Testamentu, które Pan wypowiedział po hebrajsku, zgodnie z tym, jak zostały one przetłumaczone na język grecki przez Siedemdziesiątych. Ale Pan, jako Bóg prawdy i Prawodawca, wypowiedział je według autentycznego i niezniekształconego oryginału hebrajskiego, co oznacza, że ​​siedemdziesięciu tłumaczy tych słów posługiwało się tym samym autentycznym i niezniekształconym oryginałem. To, że tłumaczenie Siedemdziesiątych jest bardziej wiarygodne niż wszystkie inne tłumaczenia i dlaczego przetłumaczyli Pisma przed Chrystusem i dlaczego było ich wiele i dlaczego nie zaprzeczają sobie nawzajem, jest wystarczającym dowodem od boskiego Chryzostoma (Rozprawa 5 o Ewangelii Mateusza) (Ioan. Chrysost. Hom, w Mat. 5. 3 // PG 57, 57), 146. opowiadanie Justyniana i boskiego Epifaniusza (rozdział o herezji 1). Chryzostom w homilii 27 do judaistów (t. 6, s. 323) mówi, że Pisma przetłumaczone za Ptolemeusza nadal znajdują się w cerkwi Serapisa (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851. Mówimy o tej części Biblioteki Aleksandryjskiej, która w IV wieku zachowała się jeszcze w cerkwi Serapisa - wyd.) (Serapis był bogiem Egipcjan). Jeśli wielu ojców przy interpretacji Pisma Świętego posługiwało się niektórymi słowami z tłumaczeń Akwili, Teodotiona i Symmachusa, to czynili to nie dlatego, że woleli je od tłumaczenia Siedemdziesiątych, ale dlatego, że z ich pomocą lepiej wyjaśnili niektóre fragmenty tego tłumaczenia, gdyż Siedemdziesiąty przetłumaczył Pisma bardziej znaczeniowo niż dosłownie słowo w słowo. Przeczytaj także Dositheusa (s. 214). To wszystko dotyczy tłumaczenia Siedemdziesiątych. Drugiego tłumaczenia dokonał Akwila, chrześcijanin, który przeszedł na judaizm, za panowania króla Hadriana w roku 130. Trzeci był pod panowaniem cesarza Kommodusa przez Samarytanina Symmachusa, Żyda, który został chrześcijaninem, ale popadł w herezję ebionitów. Czwarte tłumaczenie jest dziełem Teodotiona, który początkowo był chrześcijaninem, ale później został marcjonitą i przetłumaczył Pismo Święte w duchu tej herezji – za Antonina Karakalli lub, według innych, za tego samego Kommodusa. Tłumaczenia trzech ostatnich nie zachowały się w całości, a jedynie we fragmentach. Orygenes połączył te cztery tłumaczenia w jedną księgę, której każda strona miała cztery kolumny, tak aby wszystkie tłumaczenia były widoczne na pierwszy rzut oka, i nazwał to dzieło Tetrapla. Oprócz czterech tłumaczeń napisał także oryginał w języku hebrajskim po obu stronach kartki i nazwał tę księgę „sześciokątami”. Wreszcie, dodając do tych sześciu przekład znaleziony w Nikopolis lub Jerycho za Aleksandra Mammaeusa i szósty przekład znaleziony w Nikopolis, czyli naprzeciw Akcjum, po prześladowaniach Sewera, nazwał tę księgę „Ośmiornicą” ze względu na to, że miała 8 kolumn. Są to słynne „Tetraples”, „Hexaples” i „Octaplas”, o których niewiele osób wie obecnie. Należy pamiętać, że odnaleziono także siódme tłumaczenie – Luciana, wielkiego ascety i męczennika, ukończone w Nikomedii za cesarza Konstantyna. Ten sam Lucian, po zapoznaniu się z powyższymi tłumaczeniami i odnalezieniu oryginału hebrajskiego, uzupełnił to, czego brakowało, i wyeliminował to, co zbędne. Trzy tłumaczenia: Akwila, Symmachus i Teodotion nigdy nie zostały uznane ani zatwierdzone przez Kościół, gdyż osoby te były odstępcami i celowo pozostawiały niejasne wypowiedzi zawierające proroctwa o Chrystusie. Jednak ich tłumaczenia nie są całkowicie bezużyteczne, gdyż Orygenes, komponując Sześciokąty, uzupełnił to, czego brakowało w tłumaczeniu Siedemdziesiątych z przekładu Teodocja, a Hieronim we wstępie do Psałterza mówi, że kiedyś słyszał, jak czytano proroka w kościele. Daniel według przekładu Teodotiona (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel // PL 28,1291C.). Nawet teraz Daniela czyta się z tłumaczenia Teodotiona, gdyż tłumaczenie Siedemdziesiątych w tej części okazało się zniekształcone i nie zachowało się. Wszystko dotyczy tłumaczeń z języka greckiego. Do zrozumienia Pisma Świętego przydatne są także tłumaczenia na język syryjski, arabski i chaldejski, zwłaszcza na język syryjski, ponieważ jest on starszy i bliższy hebrajskiemu. A wielki Bazyli wychwala go w „Sześciu dniach”, a Kościół syryjski uznał go za słuszny. Tłumaczenie chaldejskie zostało dokonane w V wieku przez trzech rabinów. i nazywa się „Targum”, co oznacza „opowiadanie na nowo”. Kościół jednak tego nie uznaje, gdyż w wielu jego miejscach porozrzucane są niektóre bajki. Piątym i ostatnim jest włoskie i łacińskie tłumaczenie łaciny. Włoski był starszy, a łacina (zwana też Wulgatą), jak zaświadcza Augustyn, została stworzona przez Hieronima, człowieka mądrego, który doskonale znał trzy języki (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 603.). Przetłumaczył niektóre księgi Starego Testamentu z języka hebrajskiego na łacinę, a w niektórych miejscach poprawił jedynie Nowy Testament. Jednak według innych rodzic Wulgaty jest nieznany. Tłumaczenie to zawiera wiele błędów i wiele rzeczy, których nie ma w oryginale hebrajskim, dlatego nie należy go przedkładać nad tłumaczeniem Siedemdziesiątych. Są to Stare i Nowe Pismo, święte księgi, które są w naszych rękach, według Machabeuszy (1 Machabejska 12:9); źródła zbawienia, jak je nazywa Atanazy (patrz 3. zasada Atanazego Wielkiego); święte tablice, według Areopagity (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376 p.n.e.); zawarte w Testamencie, według Euzebiusza (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); i kanoniczne, zgodnie z Soborem w Kartaginie (Reguła 32). Uczcie się więc, bracia i ojcowie, dniem i nocą, aby stać się podobnymi do sprawiedliwego, którego boski Dawid nazywa błogosławionym (Ps 1,1-2). Czytajcie je nieustannie, bo czytanie Pisma Świętego, zdaniem Chryzostoma, otwiera niebiosa, a usta proroków są ustami Boga (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Studiuj je stale, gdyż według Augustyna lekarstwo na każdą chorobę psychiczną kryje się w Piśmie Świętym (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Badajcie Pisma, abyście w nich znaleźli życie wieczne (Jana 5:39), jak powiedział Pan. Czytając Prawo Boże, strzeżcie się wszystkiego, co fałszywe, co nazywa się powtórzeniem (dotyczy to obrzędów rytualnych Żydów i sekt judaistycznych (patrz: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A.).), tj. co tam powiedziano o ofierze z niemych zwierząt za grzechy, o oczyszczeniu, odpuszczeniu (por. Kpł 16,10), częstym obmywaniu i pokropieniu – i o wszystkim, co poganie dodali do prawa (Dekrety apostolskie. Księga 1, rozdział 6; Księga 2, rozdział 35 i księga 6, rozdział 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.). Należy pamiętać, że większość tej notatki została zapożyczona z niepublikowanej pracy teologicznej didaskali pana Eugeniusza. Dion. Areop. De np. hierarcha. Ill, 4,4 // PG 3, 429D. Greg. Nazianz. Lub. 42,9 // PG 36, 469A. Cyr. Aleks. Glaf. w przykładzie II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A. Clem. Aleks. Stroma. VI, 13.106 // PG 9, 328B. Fot. Biblia 113 // PG 103, 389A. Greg. Nazianz. Lub. 45,13 // PG 36, 640 C. Atan. Aleks. Er. święto 39. Mówimy o „pasterzu” Hermasa (1. połowa II w.). Grecki tekst Pasterza odkryto w pierwszej połowie XIX wieku. i po raz pierwszy opublikowany w 1856 r.