85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

За правилата на светите апостоли. Предговор Според некои [308], имало различни собори, или подобро кажано, собори на светите апостоли [309]. Првиот - во 33 или 34 година од Рождеството Христово - во врска со изборот на апостол наместо предавникот Јуда, кога Јосиф и Матија беа предложени и ждрепката падна на Матија (Дела 1:26). Вториот е кога, бидејќи оние што веруваа имаа едно срце и една душа (Дела 4:32), оние од нив што поседуваа земја и куќи или нешто друго ги продадоа и ја донесоа нивната вредност до нозете на апостолите, за да ја поделат меѓу сиромашните (види Дела 4:32-35). Меѓутоа, за оваа средба не може да се извлече јасен заклучок од текстот на Дела. Третиот се случил кога биле избрани седум ѓакони да ги чуваат трпезите (Дела 6:2). Четврто - кога апостолите и браќата од обрезанието 310, откако слушнаа дека Петар го крстил паганскиот Корнелиј и оние што беа со него, не се согласија со него (види Дела 11:1-2). Петто, кога апостолите и старешините се собраа да го решат прашањето, не би можеле верните да се спасат ако не биле обрежани според Мојсеевиот закон, како што тврделе некои кои дошле од Јудеја во Антиохија. Токму овој состанок секој разумен човек треба да свика во правилна смисла Собор и апостолски состанок, или подобро да се каже, пример и прототип на следните Собори, бидејќи го има и името и карактеристичните својства на Соборите. Некои станаа од фарисејската ерес и рекоа дека треба да се обрежат (Дела 15:5) (ова е расправија и спор за кој се бараше Соборот). Апостолите и старешините се собраа (Дела 15:6) (тука се именуваните Собор и Собрание). Со долго расудување (Дела 15:7) (еве прелиминарна студија во врска со оваа контроверзност). Тогаш апостолите и старешините судеа со целата црква (Дела 15:22). И тоа му угодува на Светиот Дух и нам (Дела 15:28) итн. (ова е одлуката и декретот). Оваа средба се случила во 17-тата година по Вознесението Христово. Шестата средба на апостолите се случила во 56 или 58 година, кога Павле дошол кај Јаков, Божјиот брат; Кај него дојдоа и сите старешини (види Дела 21:18). Некои инсистираат на тоа дека имало уште една средба на апостолите во Антиохија, на која биле утврдени 9 правила, како што забележуваат некои западни отци (за што види забелешка 1 до апостол 85), а покрај тоа имало и други состаноци, од кои најголемата и највпечатлива, како што велат западните, била во 44 година, кога апостолите требало да се одвојат еден од друг. Патем, на него го составиле Симболот на верата, наречен Апостолски (види за него белешка 3 до VI Ом. 1). Така, сето тоа го наведовме, но антиката, мора да се претпостави, не ни зачувала во преданието ниту една точна информација на која од наведените состаноци божествените апостоли пренеле 85 од овие правила преку Климент [311]. Меѓутоа, може да се каже дека апостолите ги составиле за време на споменатата нивна најголема и највпечатлива средба, кога морале да се разделат и да се разотидат за да го проповедаат Евангелието. Многу еретици, а можеби и некои од западните (реков „можеби“, затоа што, според сведочењето на језуитот Ентони Форест во „Подготовка за свештенството“, нивниот Вселенски собор во Трент ги одобри сите правила, броејќи 85), обвинети со овие правила за воведување иновации, не им ја отвораат устата ниту на поединечните правила, велејќи дека тие не се вистинити. Ние, со голема ревност, се трудевме да ги заштитиме со илјада штитови и со сите моќни стрели, како што се пее во Псалм 312, така што и од самото видување на ова многубројно севооружување секој непријател ќе се плаши оддалеку. Ова ќе го кажам појасно: се погриживме да истражиме кои правила на Соборите ги потврдуваат овие апостолски правила повторувајќи ги од збор до збор, а кои ги потврдуваат само со името на апостолските. Дословното повторување го потврдува следново: 5. апостолски канон е потврден со 13. канон на VI Вселенски собор; 17-ти и 18-ти - Правило VI Omni. 3; 22-ри и 23-ти - Двојно правило. 8; 26 – Правило VI Omni. 6; 27-ми - правило за два пати. 9; 29 – Правило VII Омни. 5; 30 – Правило VII Омни. 3; 34-ти - по владеење на Антиох. 9; 38 – Правило VII Омни. 12; 40-ти - по владеење на Антиох. 24; 41. - по владеење на Антиох. 25; 53 – Дела VII Ом.; 64. – Правило VI Omni. 55; 73. - правило за два пати. 10. Следното се потврдува само со името на апостолите: 12., 13. и 16. апостолски апостоли се потврдени со писмо од Александар Александриски, кое тој го испратил до Александар Цариградски (Теодорит. Црковна историја. Книга 1, глава 4 или, според други извори, 3) 313; 14 и 15 апостолски - канон I Ом. 15, како и во писмото што Константин Велики го испратил до Евсебиј Кесариски (Eusebius. Life of Constantine. Книга 3, поглавја 59 и 60 или, според други извори, 61) 314; 34. и 35. - по правило III Omni. 8; 74 – соборни протоколи изготвени во Константинопол во врска со Агапиј и Вагадиј од страна на Месниот собор на Константинопол, за кои во „Пидалион“ види по Сардикијан. Сите 85 апостолски канони се потврдени со каноните на VI Вселенски. 2 и VII Омни. 1. А 6-ти и 137-ти романи на Јустинијан, потврдувајќи ги, велат: „Веруваме дека тоа ќе се случи само ако строго се почитуваат светите правила, кои ги изречеа праведно прославените и преподобни самовиди и слуги на Божественото Слово - апостолите и светите отци зачувани и толкувани“. Теодосиј и Валентинјан ги спомнуваат и во сакрумот, говорејќи против Иринеј, епископ. Тир (види: Доситеј. Дванаесетте книги. стр. 610). Нив ги потврдуваат и толкувачите на правилата и тоа: Зонара, Балсамон, Алексеј Аристин, господар и логотет Симеон, јеромонах Матеј Бластар, Јосиф Египетски, Фотиј. Ги потврдува и Јован Дамаскин, кој вели: „85 правила на светите апостоли преку Климент (Излагање на православната вера. Книга 4, поглавје 17)“ 315. За правилата на светите апостоли во тит говори и Јован Антиохиски. 50, а Јован Схоластик од Константинопол, во предговорот на збирката правила, го поучува ова: „Светите ученици Господови и апостолите преку Климент поставија 85 правила“. Останува да се каже дека 25-те правила на Антиохискиот собор не само што по значење се согласуваат со апостолските правила, туку во посебна форма содржат цели изреки од нив. Доказ за автентичноста на апостолските правила е нивната согласност и сличност во значењето со другите правила, како соборните така и со индивидуалните отци, што е прикажано во оваа книга со секое апостолско правило. Тешко, или подобро кажано, невозможно е да се поверува дека толку многу Вселенски и Месни собори и толку многу правила на поединечни отци спонтано и случајно се согласиле со нив. И напротив, секако најлесно е да се верува дека многу правила, на кои им претходеле овие апостолски како такви големи прототипови и најсигурни основи, биле доследни на нив преку имитација и биле подигнати врз нивна основа. Епископите ги ракополагаат двајца или тројца епископи [316]. (I Ом. 4; VII Ом. 3; Антиохија. 19; Лаодика. 12; Сардик. 6; Константинопол. 394 1) Зборот „епископ“ (ἐπίσκοπος), најпрво, во Божественото и Светото Писмо во правилна смисла се однесува на Бога, Кој се грижи за сè и надгледува (ἐπισκοποῦντα) над сè, како што сведочи Јов: Ова е делот на злиот човек од Господа, а неговата стекната сопственост од Надзорникот (παρὰ:0.ό.J.) τοῦ ἐπισκ.2). И повторно: Твојата грижа (ἐπισκοπή) го чуваше мојот дух (Јов 10:12). Овој збор се однесува и на нашиот Господ Исус Христос, како врховен апостол. Петар вели за Него: Зашто вие бевте како овци што залутаа, но сега се вративте кај Пастирот и Надгледникот (Ἐπίσκοπον) на вашите души (1. Пет. 2:25). Второ, оваа благодатна титула важи и за избраните од Бога, како што Самиот Бог зборува за Елеазар: Надгледник (ἐπίσκοπος) Елеазар, син на свештеникот Арон (Бр. 4,16). И Бог му вели на Езекиел: Сине човечки! Те направив стражар (σκοπόν) на домот Израилев (Езек. 3:17). Општо земено, во Стариот Завет епископите се нарекуваат, од една страна, чувари и чувари на внатрешната црковна влада и работи (како што е напишано за гореспоменатиот Елеазар дека тој бдеел (ἐπισκοπήν) над целиот свети шатор (види Бр. 4:16), а за првосвештеникот на Јехојада го поставил првосвештеникот за домот. (ἐπισκόπους) во домот Господов (2. Цар. 1,18)), а од друга страна, надгледниците на надворешните јавни работи и власта, како што пишува, Мојсеј се налутил на надгледниците (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) на војската, илјадници и владетели на стотици (Броеви1:143). Меѓутоа, ниту еден од апостолите не бил избран или именуван за епископ за време на Господовиот живот на земјата, бидејќи Тој е единствениот чувар (ἐπίσκοπος) на нашите души 317: апостолите имаа само моќ да исцелуваат секоја болест и да истеруваат демони (Матеј 10; Марко 3). По воскресението од мртвите и вознесението на нашиот Спасител, испратен од Него (како што Самиот беше испратен од Отецот) низ светот 318 и примајќи ја сета моќ за плетење и врзување и сите дарови на Сесветиот Дух на денот на Педесетница, тие ја имаа не само апостолската титула (во суштина, 19, 2009, 19, 2007, 19, 19, 2013). Епифаниј во поглавјето за 27-та ерес сведочи дека „првите епископи биле самите апостоли Петар и Павле“ 320, а исто така и сите други апостоли, како што тврдат отците. Затоа, тие одредиле епископите да бидат ракоположени од тројца или двајца епископи во градовите. Но, самите апостоли, како што вели свети Климент во Првото послание до Коринтјаните, „проповедајќи по земји и градови, ги поставија првородените од нив, 321 година, откако беа испитани од Духот, за епископи и ѓакони на оние што ќе поверуваат“. Затоа, богоносниот Игнатиј во своето писмо до верниците во Тралае заповеда: „Почитувај го својот епископ како Христос, според заповедта што ти ја дадоа блажените апостоли“ 323. И тоа е сè за зборот „епископ“. Зборот „хиротонија“ (χειροτονία) доаѓа од изразот „да се испружат, или да се испружат рацете“ (τείνω τὰς χεῖρας) и има две значења. Зашто посветување е името и на гласањето и на едноставното избирање на некоја функција, што се одвиваше со кревање рака од народот, како што вели Демостен, „кој и да го изберете со кревање рака (χειροτονήσητε) за војсководец“ (Проповед 1 против Филип) 324. А особено, овој збор одговара на црковниот обичај што преовладувал кога се собирал слободниот народ во античко време. (ἐχειροτόνουν), односно бирале епископи со подавање раце, како што вели Зонара за ова, иако подоцна Лаодикискиот собор го укинал овој ред во својот 5-ти канон, изјавувајќи: „Осветите (т.е. изборите - св. Н.) не треба да се вршат во присуство на слушатели“. Во денешно време, ракополагање се нарекува светиот чин што го врши епископот, во кој, истовремено со молитвата и призивот на Светиот Дух, ја става раката на главата на ракоположениот, како што спомнува апостолот: Не полагај ги рацете никого набрзина 325 . Всушност, овој ред е добро познат на сите. Значи, ова правило предвидува дека секој епископ (било да е митрополит, архиепископ или епископ) мора да биде ракоположен од двајца или тројца епископи [326]. Но, очигледно е дека сликата на изразување овде е инверзна. Навистина, без оваа фигура на говор, поедноставно кажано, ова правило би звучело вака: „Нека три или (најмалку) двајца епископи ракополагаат епископи“. Токму така, без инверзија, истото правило било утврдено во Апостолските устави, кои гласат: „Заповедаме епископ да го ракополагаат тројца епископи или, во најмала рака, двајца“ 327 [328]. Во согласност со ова правило, се утврдуваат и разни други правила. Имено, мора да се соберат или сите епископи од митрополитот (според I Ose. 4, VII Ose. 3, Antioch. 19), или многумина (според Картагина 13) и да ракополагаат епископ. Бидејќи тоа е тешко, соодветно е најмалку тројца да ракополагаат, а останатите да ја изразат својата согласност за неговото ракополагање преку писма. Потврдувајќи го овој апостолски канон, во 58-от канон на Картагинскиот собор се вели: „Нека се запази древниот ред: за посветување на епископи се потребни не помалку од тројца епископи“, имено еден митрополит и двајца други епископи [329]. Истото го кажува и првото правило на Месниот совет на Константинопол. И 12-тиот канон на Лаодикејскиот собор определува епископи да се назначуваат во црковната управа според судот на околните епископи. Ако се случи во која било митрополитска област да остане еден епископ кој, откако бил повикан од неговиот митрополит, ниту самиот ќе оди, ниту ќе го додаде гласот преку писмо во корист на оној што треба да биде ракоположен за епископ, тогаш митрополитот мора и да го избере и да го ракоположи со помош на епископи од соседниот, странски митрополит. На ист начин и самиот овој митрополит мора да биде избран и ракоположен од соседните епископи, според Сардик. 6. „Апостолските устави“ (Книга 8, поглавје 27) пропишуваат дека епископот што е ракоположен од еден епископ треба да биде расчинет заедно со оној што го ракоположил, освен во случај кога, поради тешки околности предизвикани од прогон, или поради некоја друга причина, многу епископи не можеле да се состанат заедно и, по нивен избор, бил сам или 3. епископ Палебискински (според сведоштвото на Синесиј) не од тројца епископи, туку од еден епископ. Филон - поради тесната положба на епископите во тоа време 331 г. Еден епископ нека ракоположи презвитер, како и ѓакон и друго свештенство. Ова правило предвидува секој презвитер, ѓакон и сите други свештенства [332], односно ипоѓакони, читатели, пејачи итн., да бидат ракоположени само од епископот [333]. Ако некој епископ или презвитер, спротивно на Господовите прописи за жртвување, донесе нешто друго во олтарот: мед, млеко или подготвен жесток пијалок наместо вино, живина, какви било животни или зеленчук, спротивно на прописите, нека биде сменет. Исклучок се млади зрна и грозје, донесени во соодветно време. Нека не е дозволено да се носи ништо друго освен масло за кандилото и темјан во жртвеникот за време на светиот принос. (Апост. 4; VI Осе. 28, 32, 57, 99; Картагина. 44; Теофил Александар. 8.) Кога нашиот Господ Исус Христос ги поучил апостолите за светата тајна на божествените обреди, им заповедал да не го вршат на друг начин освен на леб и вино помешани со вода. И Самиот прв го исполни тоа за време на Тајната вечера, како што е напишано во литургијата на свети Јаков, братот Господов, „помешани (значи во чаша) вино и вода“. Затоа, божествените апостоли во ова правило дефинираат: нека биде сменет од свештенството оној епископ или презвитер кој, кршејќи ја Господовата уредба за оваа бескрвна жртва, на светиот оброк ќе донесе нешто друго, на пример, мед или млеко, или - наместо вино - приготвен жесток пијалок, односно каков било опоен пијалок, како што се овошни пијалоци или ракија. таканаречено пиво направено од јачмен, или нешто слично, или живина, или некој вид животно или зеленчук [335]. Можеш да носиш грозје и млади зрна (или, подобро кажано, снопови млади класја) на жртвеникот, исто како што Евреите му ги донеле на Бога според она што беше речено: Не јадете сушени жита додека не му принесете жртва на вашиот Бог (Лев. 23:14), а исто така: донесете ги сноповите, првиот род (1:20 на својот свештеник). Меѓутоа, не како бескрвна жртва на Телото и Крвта Господови, нека не биде! Но, како први или рани плодови, донесени во соодветно време, кога се зрели [336]. Затоа, непростливо е да се носи нешто друго освен масло за осветлување и темјан во светиот олтар во времето на Божествената Литургија. Во согласност со ова правило и 4-тото правило што следи, наведено е дека плодовите различни од дозволените не треба да се носат во олтарот, туку во домот на епископот како прва жетва. А правилото е Картагина. 44 Наведено е ништо друго освен леб и вино заедно со вода да не се носи за Светите Тајни [337]. За возврат, владејте VI Omni. 28 определува дека свештеникот мора да го благослови грозјето што се носи во олтарот со посебна молитва и благослов, различни од оние што се извршуваат за време на светите тајни, за ние, примајќи го од рацете на свештениците со благослов, да му благодариме на Бога, кој дава поволни временски услови и со тоа ни ја обезбедува потребната храна. Оние свештеници кои не постапуваат така, туку го поврзуваат ова грозје со Телото и Крвта Господови, по правило подлежат на распуштање. Правило VI Универзално. 32 ги обвинува Ерменците дека носат само вино, а не во комбинација со вода. Правило VI Универзално. 99, исто така, забранува носење варено месо до олтарот. Правило VI Универзално. 57 строго забранува носење млеко и мед во олтарот, и покрај фактот што порано, како што е наведено во Картагина. 44, може да се донесат за бебиња. Правилото 8 на Теофил одредува што треба да се прави со остатоците од просфора и вино. Сите други плодови нека се праќаат како први во домот на епископот и презвитерите, но не и на олтарот - се разбира, за епископот и презвитерите да им дадат порција на ѓаконите и другите свештенства. (Апост. 3; VI Осе. 28, 32, 57, 99; Картагина. 44; Теофил Александар. 8.) Ова правило определува дека сите други плодови (со исклучок на класјата од пченица и грозје, масло и темјан), штом созреваат, не се носат во светиот олтар, туку се испраќаат во домот на епископот и старешините, така што оние што го испраќаат сето тоа ќе му принесат достојна благодарност на Бога, кој им дал такви благослови. Но, очигледно е дека епископот и презвитерите нема да ги користат сами, туку ќе ги распределат меѓу ѓаконите и остатокот од свештенството, така што и тие ќе го добијат својот дел [338]. Види толкување на Апост. 3. Ниту еден епископ, ни презвитер или ѓакон да не ја избрка својата жена под изговор на почит. И ако избрка нека биде екскомунициран, но ако остане непоколеблив нека биде истеран. (VI Omni. 13, 48; Gangr. 4; Carthage. 4, 33.) Стариот закон, поради попустливост, им дозволуваше на оженетите мажи, кога и да посакаат, да се разведуваат од своите жени, дури и без праведна причина. Господ строго го забранил тоа во Евангелието. Затоа, апостолите, следејќи ја Господовата заповед, го забрануваат тоа во овој канон и велат: ниту еден епископ, ниту презвитер, ниту ѓакон да не ја избрка сопругата, односно да не ја разведува насилно, со други зборови, без нејзина согласност, под изговор и изглед на почит, и ако ја разведе, нека биде вратен да биде избркан во својот дом додека не биде избркан. Ако сепак остане тврдоглав и не сака да ја прифати, нека биде целосно избркан од свештенството, бидејќи е очигледно: со тоа што го прави го обесчестува бракот, кој, според апостолот, е чесен, и ги смета за нечисти постелата и заедницата, кои самиот апостол ги нарекол безгрешни (види Евр. 13.). Останува да се каже дека прељубата служи и како оправдување за таков развод, како што рекол Господ: Кој се разведува од својата жена, освен за вината за прељуба, ѝ дава причина да изврши прељуба (Матеј 5:32). Освен тоа, апостолот рекол: Дали сте соединети со својата жена? не барајте развод и не се повлекувајте еден од друг, освен со согласност, да практикувате пост и молитва (1. Кор. 7:5 и 27). [339] Така е правилото VI Omni. 13 декрети дека бракот на свештенството треба да остане силен и нераскинлив, дека ако тие биле во брак пред нивното ракополагање, не треба да им се забранува да се венчаат заради добивање на свештенството и дека при нивното ракополагање не треба да се бара да се обврзат да се разведат од своите сопруги затоа што станале свештеници, незаконски обичај што станал широко распространет во Рим. Точно, Картагина владееше. 4 и 33 велат дека епископите, презвитерите, ѓаконите и ипоѓаконите треба да одржуваат целомудрие и, според правилото карактеристично за секој од овие степени, да се воздржуваат од своите жени. Но толкувачите на правилата - мислам на Зонару и Балсамон - а особено на VI Вселенски собор во 13-то правило, толкувајќи ги горенаведените правила, велат дека треба да се воздржуваат само за време на редот, а не секогаш, со исклучок на епископите. Видете го ова на свое место. [340] Епископ, презвитер или ѓакон не треба да прифаќа световни грижи. Во спротивно нека биде избркан. (Apost. 81, 83; IV Om. z, 7; VII Om. 10; Dvukrat. 11; Carthage. 18.) Не е оправдано оние кои имаат свети наредби да се заплеткуваат во световните работи, но неопходно е тие вредно да се вклучат во божествената служба својствена за нивниот ранг и да го чуваат својот ум ослободен од секаква конфузија и возбуда на секојдневниот живот. Затоа, сегашното правило одредува: епископот, презвитерот или ѓаконот да не ги презема на себе животните грижи. Ако ги прифати и не сака да ги отфрли од себе, туку остане во нив, нека биде избркан. „Номоканон“ Фотиј во 8 тит. вели дека епископите не треба да преземаат одговорност и да станат чувари дури и на своите роднини (Василики. Книга 3, тит. 1, гл. 13-15). Единствен исклучок е кога старателството се состои од делење милостина и милостина за починат роднина (според 68. расказ на Лав Мудриот). Прочитајте ги и правилата наведени погоре, кои се во согласност со ова, забранувајќи на свештенството од световните грижи. Ако некој епископ, презвитер или ѓакон го слави светиот ден Велигден пред пролетната рамноденица со Евреите, нека биде расчинет [341]. (Апост. 64, 70, 71; VI Осе. 11; Антиох, 1; Лаодика. 37, 38; Картагина. 60, 81,117.) Во една сончева година има две рамноденици: едната во пролет, а другата во есен. И тие се нарекуваат рамноденици затоа што денот тогаш е еднаков на ноќта, а ноќта е еднаква на денот. Есенската рамноденица се случува во септември, кога Сонцето влегува во првиот дел од хороскопскиот знак наречен Вага. Вагите не се ѕвездени и сензуални, туку без ѕвезди и имагинарни. А пролетта, односно пролетната рамноденица настанува во март, кога Сонцето влегува во првиот дел од хороскопскиот знак наречен Овен - Овенот не е сензуален и ѕвезден, подложен на промени, туку имагинарен и без ѕвезди, непроменлив, како што велат астрономите. Значи, оваа пролетна рамноденица, поради отстапувањето во правилното движење на Сонцето од Запад кон Исток, не се случува секогаш во ист ден, туку во времето на светите апостоли таа била 22 дристри, т.е. март, според „Уредбите“ на самите апостоли (книга 5, поглавје 17) 342 до други извори, според првиот совет, март. на 21 март, според сведочењето на Себаст и други. И сега, во наше време, тоа се случува на 9-ти, па дури и околу 3-ти март. Зашто, според античките астрономи, Птоломеј итн., рамноденицата се поместува за еден ден за нешто повеќе од триста години. Според посовремените астрономи, тој се поместува за еден ден на секои 134 години, како што е прикажано на стр. 540 „Томос на љубовта“. Откако го научивме сето ова, да се свртиме кон сегашниот апостолски канон. Определува: оној епископ, презвитер или ѓакон кој ја слави Светата Пасха пред пролетната рамноденица заедно со правниот јаз од 343 Евреи, нека биде расчинет. Навистина, меѓу Евреите, според Бластар, најмудрите го запазиле обичајот да го слават Велигден на рамноденица, како што заповедал Мојсеј, а понеуките почнале да го слават порано од рамноденицата, како што е наведено во сегашното правило, и, следствено, Евреите почнале да го слават Велигден двапати во истата година, како што е потврдено во писмото на Кралот за Исток [3, во писмото на Кралот 41, за исток [3, во писмото за исток од Констан41] книга. „Историја“ на Теодорит, гл. 10 или, според други извори, 9.345. Значи, кога треба да се слави Велигден? По рамноденицата, т.е. и по правната обвивка. По рамноденицата затоа што рамноденицата е разделна линија на целата година, а ако славиме пред рамноденица, тогаш Велигден го славиме двапати во иста година и затоа двапати ја славиме смртта на Божјиот Син. Ако славиме после рамноденица, тогаш Велигден го славиме само еднаш годишно и затоа ја објавуваме едната Христова смрт. Затоа, самите апостоли во „Уредбите“ (книга 5, поглавје 17) го кажуваат следново: „Неопходно е, браќа, да ги прославувате деновите на Велигден точно, со сета ревност, по рамнодениот пресврт, за да не го одбележувате истото страдање двапати годишно, туку еднаш годишно да го почитувате еднаш. По еврејскиот аспект, мора да се слави, од една страна, за да му претходи ликот, односно колењето на јагнето, а потоа следи она што е прикажано, односно смртта на Господ и воскресението. А од друга страна, да не празнуваме во кој било ден од седмицата, како што слават Евреите, без разлика кога точно се случил 14-тиот ден од лунарниот месец 347 година, туку секогаш во недела, како што зборуваат апостолите на истото место. Навистина, поради тоа, кога понекогаш правната бездна паѓа во недела, ние го славиме Велигден не тој ден, туку следната недела, за да не славиме со Евреите. Од друга страна, всушност, тогаш, прво Евреите ја славеа својата провалија, а потоа се случи Господовото воскресение, чиј лик и спомен се содржани во Велигден, кој сега го славиме секоја година. Ако некој епископ, или презвитер, или ѓакон или некој од списокот на светиот ред не се причести при принесување принесување, тогаш нека ја каже причината. И ако е благословена, нека ѝ биде простено. Ако не се изјасни, нека биде екскомунициран како виновен за нанесување штета на народот и сомнеж врз оној што го принесувал приносот, како неправилно да го извршил светата тајна [348]. Ова правило бара сите, а особено свештенството, да бидат подготвени и достојни да се причестат со Божествените Тајни кога се принесува принесувањето, односно светиот обред на Телото Господово. Ако некој од нив не се причести додека е присутен на Божествената Литургија, тогаш нека ја соопшти причината зошто не се причестил [349], а ако е фер и благословен нека му се прости, а ако не сака да ја објави причината нека биде екскомунициран. Зашто тој станува виновен за нанесување штета на народот, давајќи им причина на луѓето да се сомневаат дека свештеникот што ја извршил литургијата е недостоен и затоа не сакал да се причести со неа. Сите оние верни кои влегуваат во црквата и го слушаат Светото писмо, но не остануваат на молитва и за време на светата причест, треба да бидат екскомуницирани бидејќи го нарушуваат редот во црквата. (VI Ом. 66; Антиохија. 2; ​​Тимотеј Александар, 3, 13.) И двајцата толкувачи на светите правила - мислам на Зонару и Балсамон - коментирајќи го сегашното апостолско правило, едногласно велат дека христијаните кои доаѓаат во црква кога се служи Божествена Литургија и го слушаат Божественото писмо, но не остануваат до крај и не се причестуваат, треба да бидат екскомуницирани како кршење на редот во црквата. Ова го кажува Зонара дословно: „Ова правило налага секој, при принесувањето на света жртва, да остане во молитва и во светата причест до крајот. Зашто во тоа време се бараше и од мирјаните постојано да се причестуваат“. Балсамон го вели ова: „Уредбата на ова правило е многу строга, бидејќи ги екскомуницира оние што доаѓаат во црква, но не остануваат до крајот и не се причестуваат“ [350]. Владеењето на Антиох е во согласност со ова правило. 2, кој гласи: сите оние кои влегуваат во црквата за време на Божествената Литургија и го слушаат Светото писмо, но избегнуваат (со други зборови, избегнуваат под изговор на почит и смирение, според толкувањето на одличниот толкувач Зонара) од Божествената Причест со прекршување на редот, нека бидат екскомуницирани. Потребата од постојано заедништво ја потврдува и правилото VI Омни. 66. Таа пропишува дека христијаните ја поминуваат целата Светла седмица пеејќи псалми и химни 351 и уживајќи во Божествените Тајни. Дополнително, од третото правило на свети Тимотеј може да се извлече заклучок за постојаноста на причестувањето. Зашто, ако не дозволува опседнатите да се причестуваат секој ден, туку само во недела (иако во другите ракописи пишува „само понекогаш“), тогаш произлегува дека на оние кои не се опседнати им е дозволено да се причестуваат уште почесто. Некои сметаат дека поради тоа истиот Тимотеј во 13-тото правило определува брачните двојки, по заемна согласност, да се воздржуваат едни од други во сабота и недела, се разбира, заради причест, бидејќи во тоа време само во овие денови, како што рековме, се служела Божествена Литургија. Ова мислење го потврдува и божествениот Јустин, велејќи во 2. Апологија: „На денот на сонцето (т.е. во недела (κυριακή). - Св. Н.) сите христијани се собирале во црквите (кои затоа се нарекувале домови Господови (κυριακά) 352. - Св. Н. ) и се причести со Божествените Тајни“ 353. А, фактот дека христијаните треба секогаш често да приоѓаат на Божествената Причест, го потврдува и божествениот Амвросиј меѓу западните отци, велејќи: „Гледаме дека многу браќа се собираат во црква крајно невнимателно и, згора на тоа, во неделите не се присутни за време на светата тајна“. И повторно, прекорувајќи ги оние што не се причестуваат редовно, зборува за мистериозниот Леб: „Бог ни го дава овој леб секој ден, а ние го добиваме еднаш годишно“. Од азиските отци, особено божествениот Златоуст бара често причестување од христијаните. Навистина, погледнете го предговорот на толкувањето на Посланието до Римјаните... 354 ; разговор 5 толкување на Првото послание до Тимотеј 355; разговор 17 толкување на Посланието до Евреите 356; еден збор до оние кои сè уште постат на Велигден 357 година; разговор 3 толкувања на Посланието до Ефесјаните 358; збор до оние што ги напуштаат божествените собири 359; разговор 28 толкување на Првото послание до Коринтјаните 360; збор во блж. Филогенија 361 и збор за пост 362. Погледнете како овој прекрасен јазик се бори и трепери во нив за да ги поттикне христијаните да се причестуваат и достојно и често! Видете го и писмото на Василиј Велики до Кесарија, сопруга на патрициј, и неговото „Слово 1 за крштевањето“ [363]. И секој што внимава на молитвите на целата Божествена Литургија нема јасно да види дека сите тие имаат за цел да се причестат христијаните собрани на Литургијата, секако сите достојни? Ако некој се моли со странец, макар и дома, нека биде екскомунициран. (Апост. 11, 12; Антиохија. 2; ​​Картагина. 9.) Името „туѓо на комуникацијата“ (ἀκοινώνητος) има три значења. Тоа значи или оној кој стои во црквата и се моли заедно со другите христијани, но не се причестува со Божествените Тајни; или оној што не се причестува, не стои со верниците и не се моли со нив во црква, туку е одлачен од нив, односно ја напушта црквата и не учествува во заедничката молитва. Или, конечно, се мисли на клирик кој е екскомунициран од свештенството, на пример: епископ од неговите соепископи, презвитер од неговите сопрезвитери или ѓакон од неговите соѓакони итн. Навистина, секој што е туѓ на заедништвото (со други зборови, екскомунициран од верниците во Црквата) е истовремено и екскомунициран од Тајните, но не секој кој е екскомунициран од Тајните е екскомунициран и од соборот на верните. Така, распуштените свештеници и оние што стојат со верниците меѓу оние што се каат, не се причестуваат, но и не ја напуштаат црквата, како што ја напуштаат црквата катихумените за кои зборувавме. Ова правило го разбира зборот „странец од комуникација“ во второто значење. Затоа вели: ако некој се моли со некого што бил одлачен од соборот и молитвата на верните за грев, дури и да не се моли во црква, туку во куќата, секој, било да е свештено лице или лаик, нека биде избркан од Црквата и од молитвата со христијаните, исто како него. За комуникацијата во молитва, која ја прави со екскомуницираниот, знаејќи со сигурност дека е екскомунициран, му носи срам и презир на екскомуницирачот и го дискредитира дека неправедно го екскомуницирал. Ако некој, бидејќи е свештеник, се моли со расчинет свештеник, нека биде расчинет и тој. Ова правило може да се толкува на два начина. Ако изразот „ќе се молиме заедно“ се користи наместо „да служиме заедно“, тогаш целото значење на правилото е како што следува. Свештеник кој намерно служел како избувнат свештеник, нека биде и самиот исфрлен заедно со него (оваа интерпретација е поточна). Ако „моли заедно“ значи всушност да се молиме заедно, тогаш значењето на правилото е како што следува. Свештеник кој свесно се молел со свештеник кој не само што бил отфрлен, туку и се осмелил да изврши каква било акција карактеристична за свештеникот по ерупцијата, или, откако бил избркан од свештенството поради гревови, по ерупцијата повторно паднал во истите гревови и, пред сè, бил избркан од соборот и молитвата што ја повторувала верната. подеднакво со него. Ако некој свештеник или лаик, екскомунициран или отфрлен, замине и биде примен во друг град без претставничко писмо, тогаш и тој што прифатил и тој што е прифатен ќе бидат екскомуницирани. (Апост. 32, 33; IV Ом. 11, 13; VI Осе. 17; Антиохија. 6–8,11; Сардик. 7–9; Лаодика. 41,42; Картагина. 31, 97, 116.) Еден е екскомунициран, а друг е отфрлен. Оној што е екскомунициран е одвоен од Црквата и од молитвите на верниците, но оној што е отфрлен, епископот не го прифаќа од многу причини. Значи, сегашното правило, кога ги спомна и двете заедно, овде зборува само за отфрлените. Според тоа, честичката „или“ не е објаснувачка во зборот „избришана“, туку деллива, правејќи разлика помеѓу „избришана“ и „отфрлена“ [364]. Правилото, значи, определува: ако свештенството или лаикот, отфрлен од епископот, отиде во друг град и биде прифатен од локалниот епископ, иако нема претставнички писма од својот епископ кои сведочат за неговата вера, живот, ракополагање, а особено за обвинувањата што му го замагнуваат угледот [365], тогаш нека биде епископот, кој така ги примил. Оној - затоа што, спротивно на правилата, ги прифатил без писма, а овие - или затоа што не се потрудиле да добиваат репрезентативни писма кои сведочат за нивниот добар глас, или затоа што, со кажување лага, го измамиле владиката и биле примени. (Лиик може да биде отфрлен од причина што е обвинет од неговиот епископ за некаков престап, а свештеникот - од причина што барал ракополагање, но епископот, откако ги испитал информациите во врска со него, открил нешто сомнително, поради што не дозволил да биде ракоположен.) Ако е екскомунициран, тогаш нека му се продолжи екскомуникацијата [366], бидејќи ја излажал и ја измамил Црквата Божја. (Апост. 12; Картагина. 116.) Ова правило е комбинирано со 12-то правило и по значење и во структурата на говорот и слогот. Претходното правило, како што рековме, зборуваше за отфрлен свештеник или лаик, а ова зборува за екскомунициран свештеник или лаик, имено: ако свештеникот или лаикот е екскомунициран од неговиот епископ, но откако отишол на друго место, се крие и не признае дека бил екскомунициран, и затоа ќе биде прифатен од локалниот бискуп), него, бидејќи ја лажеше и се потсмеваше Црквата и епископот од тоа место. На епископот не му е дозволено, откако го напуштил својот епископски регион, да заплени друг, дури и ако многумина го принудуваат, освен ако има некоја благословена причина што го принудува на тоа, имено во случај кога со збор на побожност може да им донесе голема корист на оние што живеат таму. Но, тоа не е произволно, туку по одлука на многу епископи и по итно барање. (I Ом. 15; IV Ом. 5; Антиохија. 16, 21; Сардик. 1, 2; Картагина. 57.) Другото е заземање на друг епископски регион и навлегување во него, а другото е движење и премин од еден епископски регион во друг [367]. Запленувањето се состои во тоа што епископот, стремејќи се кон себични цели, намерно го напушта својот епископски регион (или, немајќи свој регион, останува неактивен 368) и непромислено зграпчува друг, кој, според Сардик. 1 и 2, е осуден и предмет на канонско покајание. А префрлањето се состои во тоа што од голема потреба и заради воспоставување на побожност, на барање на многу епископи, епископот се сели од еден епископски регион во друг заради поголема духовна корист на жителите на второто (а тоа е веројатно за некое време, а не за живот), што е дозволено од причини на oikonomia [369]. Затоа, сегашното правило одредува дека на епископот не му е дозволено, заради профит и без никаква добра причина, да го напушти својот епископски регион и да заземе друг, дури и ако е принуден на тоа. Нему му е дозволено да се пресели во друг епископски регион (без разлика дали е вдовец, помал или поголем) ако има некоја валидна и убедлива причина што го принудува да го стори тоа, всушност, кога, со побожниот збор на неговото учење, тој може да донесе поголема духовна корист за христијаните од тој епископски регион од кој било друг и да обезбеди поголема духовна помош. Но, тоа нека го направи не самиот, односно не по свој нагон, туку по суд и избор на многу епископи, по итни барања и убедување [370]. Ако некој презвитер, или ѓакон, или воопшто некој од списокот на свештенството, откако го напуштил својот епископски регион, се преселил во друг и, конечно се преселил, живее во друг регион против волјата на својот епископ, ние заповедаме таквиот човек повеќе да не служи, особено ако неговиот епископ го убедил да се врати, но тој не послушал, опстојувајќи во неред; сепак, нека биде таму во заедништво како лаик. (I Ом. 15, 16; IV Ом. 5, 10, 20, 23; VI Ом. 17,18; VII Ом. 10, 15; Антиохија. 3; Сардик. 15–17; Картагина 63, 98.) Правило IV Универзално. 6 пропишува да не се ракополага презвитер, ѓакон или кој било друг свештеник едноставно и на неодредено време, во која било црква, туку да се ракополага со закажување во црква во град или село или во манастир. Значи, еден од свештенството, кој го дефинира сегашното апостолско владеење, кој е така ракоположен, не треба да ја напушти црквата што му е доделена и да не оди во друга црква во туѓо епископско подрачје без согласност на својот епископ и писмо за разрешување од него. Ако го направи тоа, тогаш наредуваме да не врши во таа црква никаква служба својствена за свештеник или друг свештеник, а особено ако епископот го убедил да се врати, а тој, упорен во неред, од својот инает не се покорил и не се враќал. Меѓутоа, нека се моли со христијаните од таа црква и нека се причести со нив како лаик. Ако епископот кај кој завршуваат, без да и придава никакво значење на забраната што им е наметната во службата, ги прифати како свештеници, нека биде екскомунициран како учител на гневот. (VI Ом. 17.18; Антиохија. 3; Картагина. 63, 64.) Само епископот од Картагина, според древните обичаи, има право да прима свештенство од каде сака (се разбира, од епископите што му се потчинети) и да ги вклучи во црквите на својот епископски регион, според Картагина. 64[371]. На другите епископи никогаш не им се дава ова право. Затоа, сегашниот апостолски канон, и во слог и во значење поврзано со претходниот канон, вели: „Ако епископот, во чиешто епископско се наоѓаат овие туѓи свештенства, иако знае дека според правилата им е забрането да служат од епископот, сепак ја занемарува оваа забрана и ги прифаќа како свештенство, тогаш тоа е достојно да го извршувам како свештенство. нека биде екскомунициран таков епископ, бидејќи станува учител на неред и искушенија“. Секој што се оженил двапати по крштевањето или кој земал наложница не може да биде епископ, или презвитер, или ѓакон, па дури и да припаѓа на списокот на светиот ред. (VI Омни. 3; Василиј Велики. 12.) Без разлика колку гревови направил човекот пред крштевањето, тие не можат да бидат пречка за прифаќање на свештенството и приклучување кон свештенството, бидејќи веруваме дека сите овие гревови се измиени со светото крштевање. Меѓутоа, ова не важи за гревовите што ги направил откако се крстил. Затоа, ова правило определува дека секој што ќе се ожени двапати по светото крштевање (не само оној што ќе се ожени со втора жена, туку и оној што ќе се сврши со втора жена со благослов на свештеник или ќе се ожени со некој што е свршен со друг [372] или има наложница за жена [373]), не може да стане епископ, дури и меѓу бискуп, па дури и број. светиот поредок и прими го светиот степен [374]. Оној што зема за жена вдовица, или напуштена жена, или блудница, или робинка или актерка, не може да биде епископ, или презвитер, или ѓакон, па дури и да припаѓа на списокот на светиот ред. (VI Ом. 3:26; Василиј Велики. 27.) Ако на еврејските свештеници им било забрането да земат за жена блудница, или напуштена од нејзиниот сопруг, или воопшто жена со извалкано име: не смеат да земаат за себе, вели Светото писмо, блудница и клеветена жена, ниту да земат жена отфрлена од нејзиниот сопруг, зашто тие се свети на Господа, нивниот Бог (Лев. свештениците на Евангелието? Ете, вели Спасителот, еве го Оној што е поголем од храмот (види Мат. 12:6). Затоа, сегашниот апостолски канон определува: „Кој ќе земе за жена вдовица, или оставена од мажот, или блудница, или робинка, или една од оние жени што учествуваат во комедии и сценски претстави и изведуваат разни улоги, не може да стане епископ, или презвитер, или ѓакон, или воопшто, да се вброи меѓу светите жени, затоа што сите тие се осудени“. А свештенството мора да биде во сите погледи беспрекорно и непорочно, како што вели блажениот. Павле (види 1 Тимотеј 3:2). Правило VI Универзално. 3 вели дека оние старешини, ѓакони или ипоѓакони кои се ожениле со вдовица или, по ракополагањето, стапиле во незаконски брак, откако ќе се разведат од своите сопруги, треба да се забранат за служење на краток период и да бидат подложени на покајание. Потоа нека ги земат своите свештенички степени повторно, но не и да напредуваат на повисок степен. Иако во тоа време VI Вселенски собор, во своето снисходење, на таквите луѓе применувал економија, сепак утврдил дека оттогаш повторно ќе стапи на сила сегашното апостолско правило. Оној што се оженил со две сестри или внука не може да биде свештеник. (VI Ом. 3:26; Неокесар. 2; Василиј Велики. 23:87; Теофил Александар. 5.) Некои од браковите се нарекуваат недозволени - оние што се склучуваат со роднини или еретици; други се нелегални, на пример, кога некој се ожени со жена чиј старател бил неговиот татко од детството; и други - достојни за осуда, на пример, кога некој ќе се ожени со посветена калуѓерка. Сите овие бракови можат да се наречат со општо име на беззаконие (исто како што VI Вселенски собор во III канон генерално ги нарекува браковите наведени во каноните 17 и 18 беззакони). Ова правило зборува само за нелегални бракови, дефинирајќи: „Кој се оженил со две сестри или се оженил со својата возрасна внука, не може да стане свештеник“, бидејќи секој незаконски брак, по крв или по природа, не само што го спречува да стане свештеник, туку е подложен и на покајание. За Василиј Велики, зборувајќи во 78. и 87. правила за оние кои биле во брак со две сестри, во 78. правило определува дека тие треба да бидат екскомуницирани од Светите Тајни 7 години. Нео-Царскиот совет во второто правило наредува жената која била мажена за двајца браќа да се екскомуницира од причест до смрт. А 27-то правило на Василиј Велики определува дека презвитер кој од незнаење ќе склучи незаконски брак, односно ќе земе роднина за жена, само да ја ужива честа на седиштето, но да се воздржува од други постапки на свештенството и да не благословува никого, тајно или отворено, и да не се причестува. Шестиот вселенски собор во својот 26-ти канон дословно го цитира истиот канон на Василиј Велики, додавајќи дека прво незаконскиот брак мора да се распушти, а потоа честа на седиштето да ја има презвитерот. Теофил во 5-тото правило вели дека ѓаконот кој се оженил со својата внука пред крштевањето, а бил ракоположен по крштевањето, не е избркан ако неговата сопруга умрела или тој самиот ја оставил без да стапи во телесни односи со неа. А, граѓанското право (книга 60, тит. 37) предвидува дека сите неовластени бракови мора да бидат раскинати и казнети за нив. Тој заповеда на оние кои имаат односи со две сестри или со нивната внука (што е наведено и во овој апостолски канон) да им се отсече носот и да се тепаат со стапови, како на нив така и на жените што блудничеле со нив. И да не сакаат да се разделат, соодветно е да се разделат насилно со помош на владејачката сила. Свештеникот кој ја дал гаранцијата ќе биде сменет. Изразот „дај гаранција“ има две значења, бидејќи можеш или да станеш гаранција за друг [375] или да земеш друг како гаранција за себе. Ова правило, употребувајќи го изразот „дај гаранција“ во прво значење, вели: „Свештеникот кој дава гаранција за друг, нека биде сменет“, бидејќи на вака дадената гаранција во најголем дел се прибегнува во исполнувањето на човечките обврски, односно во работите што се однесуваат на царините, даноците, парите и трговските трансакции воопшто, и од таквите работи треба да се ослободи секој ден. И уште повеќе, по таквите гаранции се јавуваат многу различни искушенија, во кои не им е достојно доброволно да се втурнат, зашто, како што вели приточник, ако гарантирате за пријателот, раката му ја предавате на непријателот, затоа не гарантирајте (за друг) од срам пред никого, зашто ако немате што да платите, ќе ви го земат креветот (2,2; 26-27). Не доликува свештениците да станат гаранти во секојдневните работи, како што рековме, и заради профит. Иако ни е заповедано да ги положиме душите заради љубовта кон нашиот брат, тоа не е заради исполнување на световните обврски, според Василиј Велики (види правило 162 накратко), туку за доброто на браќата, заради угодување на Бога 376 - заради тоа, свештениците не само што треба да се откажат од својата душа, туку и да станат гаранти. На пример, ако еден свештеник, откако сретнал лице кое неправедно е влечено во затвор затоа што нема никој кој би можел да гарантира за него пред судијата, има сочувство за својата несреќа и гарантира за својот брат, тогаш, продолжувам, таков свештеник не е избркан; згора на тоа, тој е пофален од Бога и од луѓето дека ја исполнил божествената заповед од Евангелието. На крајот на краиштата, Светото писмо вели: Избави ги угнетените и наведените во смрт, и откупни ги убиените, не штеди (пари) (Иса. 1:17; Изреки 24:11). И сето тоа е поврзано со првото значење, со тоа што не треба да се стане гарант за друг, како што е речено. За возврат, IV Вселенски Собор, разбирајќи го изразот „да се даде гаранција“ во второто значење, во 30-тиот канон барал египетските епископи да земат други како гаранти за себе дека нема да го напуштат Константинопол додека не биде ракоположен архиепископот Александриски. Така, правилата на Апост. 20 и IV Омни. 30 се конзистентни и не се контрадикторни еден со друг, бидејќи апостолскиот го користи изразот „да се даде гаранција“ во едно, а IV Вселенски собор - во друго [377]. Скопец, ако станал од човечка злоба, или ги изгубил машките органи во периодот на прогонство, или се родил ваков, а притоа е достоен, нека стане епископ. (Пост. 22–24; I Ом. 1; Двојно 8.) Евнусите се поделени на три рода: анорхити, евнуси со компресирани репродуктивни органи и кастрати. Анорхитис се оние кои се раѓаат од мајчината утроба без тестиси и репродуктивни органи. За таквите Господ рекол: Има евнуси кои се родиле вакви од утробата на својата мајка (Матеј 19:12). Таков бил Доротеј, презвитер на Антиохиската црква, како што сведочи Евсевиј во Историјата на црквата (книга 7, поглавје 32) 378 г. Евнусите со компримирани органи се оние чии родители ги притискале или ги компресирале нивните репродуктивни органи во детството, поради што стануваат неспособни за раѓање. Кастрати се оние кои ги извадиле гениталиите или со нож или со некој друг инструмент и метод [379]. По кажаното, да се свртиме кон сегашното правило кое вели: „Ако некој станал евнух поради злоба на луѓето, или ако му ги отсечеле машките репродуктивни органи од гонителите за време на прогонството, или тој е роден ваков од утробата на мајка си, но е достоен за свештенство, нека стане епископ затоа што не е омаловажуван. по природа или по вина на зли луѓе, и подобро е да го сожалуваме, а не да казнуваме и мразиме. Следниве правила се Apost. 22-24, исто така, содржат дефиниции за кастрација. И владее јас Омни. 1 вели: „Оној свештеник што е кастриран од лекарите поради болест или кастриран од варвари, нека остане во свештенството, а таков лаик нека биде прифатен во свештенството. Дополнувајќи го ова правило на Првиот Вселенски Собор, владеењето на Двократниот. 8 вели: „Свештеник кој кастрира некого со своја рака или му доверува на некој друг да го направи тоа, нека биде сменет, но ако лаик го прави тоа, нека биде екскомунициран; но ако свештениците или мирјаните кастрираат некого поради некоја болест, тогаш тие не се осудени“. Кој се кастрира, нека не стане свештеник, зашто тој е самоубиец и непријател на Божјото создание. (Пост. 21, 23, 24; I Ом. 1; Двојно 8.) Претходното правило определува за оние кои биле кастрирани против нивна волја, а сегашното – за оние кои биле доброволно кастрирани. Тој вели: „Кој, бидејќи е здрав, се кастрира по своја волја, или со своја рака или со наредба на друг да се кастрира, не смее да биде свештеник [381], бидејќи тој е самоубиец и непријател на Божјото создание“. Бог го создал како маж, со сите негови органи за репродукција, а тој, отсекувајќи ги, се претвора во апсурдно, чудно суштество: тој веќе не е маж (бидејќи не може да го прави она што е карактеристично за мажите, т.е. да раѓа луѓе слични на него), но ниту жена (бидејќи не може да го доживее она што е карактеристично за жените, т.е. нешто помеѓу маж и жена. Видете го и толкувањето на Апост. 21. Ако некој, бидејќи е свештеник, се кастрира, нека биде избркан. Затоа што е самоубиец. (Пост. 21, 22, 24; I Ом. 1; Двојно 8.) И ова правило, како и претходното, зборува за кастрација - само претходното определува дека некој што, лаик, се кастрира, не станува свештеник, а ова гласи: „Ако некој, веќе свештеник, се кастрира или довери на друг да се кастрира, иако е здрав, нека биде кастриран, затоа што е самоубиец“ [382]. И не само божествените правила, туку и граѓанските закони ги подложуваат оние што се кастрираат себеси или другите на различни казни, како што се: конфискација на имотот, прогонство, еднаква одмазда (т.е. тој што кастрира друг е и самиот кастриран). Ако роб, здрав или болен, е кастриран, законите пропишуваат негово ослободување (види: Фотиј. Тит. 1, гл. 14). Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 21. Лаик кој се кастрирал ќе биде екскомунициран три години, затоа што посегнал по сопствениот живот. (Апост. 21–23; I Ом. 1; Двукт. 8.) Ако тој што се кастрира додека е здрав, или му наложи на друг да се кастрира, е лаик, тогаш ова правило пропишува три години да биде екскомунициран од светите тајни и од црковниот собир на христијаните, бидејќи со тоа што ќе изврши кастрација, тој прави обид за сопствен живот. Епископ, или презвитер или ѓакон осуден за блуд, лажно сведочење или кражба, може да биде сменет, но не и екскомунициран. Зашто Писмото вели: Не се одмаздувај двапати за истото 383. Истото се прави и со другите свештеници. (I Ом. 9; VI Ом. 4:21; Нео-Цезар. 1:8; Картагина. 35; Василиј Велики. 3:17, 32, 44, 51, 70.) Сите свештеници и свештеници мора да бидат чисти и непорочни, затоа ова правило ја прави следната определба. Ако епископ, презвитер или ѓакон е осуден, поточно, ако се докаже дека паднал во блуд, или прекршил заклетва [384] или извршил кражба, а кражбата е значајна, односно предмет на кривична казна, според 28-то правило на Јован Постот, нека биде отфрлен од свештенството, но нека не биде отповикан од христијанската молитва [8] (Кривична казна, како што објаснува Балсамон во неговото толкување на 25. поглавје од 9. тит. „Номоканон“ на Фотиј, не е обезглавување или каква било друга смрт, туку прогонство, заслепување, отсекување рака итн.) Зашто Божественото писмо вели: „Не казнувајте двапати за ист грев“. Како и свештенството, така и сите други свештеници осудени за наведените гревови се избркани од свештенството, но не и екскомуницирани. Има две работи што треба да се забележат за ова правило. Прво: свештенството и свештениците кои ги извршиле овие злосторства, иако не се екскомуницирани, според 3, 32 и 51 правила на Василиј Велики, т.е. од средбата и молитвата на христијаните во црквата, од која се екскомуницираат катихумените, меѓутоа, според истиот Василиј, тие не се причестуваат со Пречистите Тајни, недостојни и под покајание, сè додека епископот или нивниот исповедник смета дека тоа е неопходно [386]. И второ: свештенството и свештениците се само избркани, но не и екскомуницирани, доколку не се осудени за никакви гревови, имено оние кои се наведени во ова правило (или слични, како што се прељуба или светољубие). На крајот на краиштата, има и други гревови за кои свештенството и свештенството, кога се осудени за нив, истовремено се истеруваат и екскомуницираат (на пример, ракополагање за пари или со помош на власта на владетелите, според апостолите 29 и 30). Ве молиме имајте предвид дека ако свештенството и свештениците кои биле протерани, но не и екскомуницирани поради горенаведените гревови, по ерупцијата повторно паднале во исти или други гревови, тогаш тие биле целосно екскомуницирани од Црквата, како катихумени. Затоа владеењето на Неокесар. 1, кој одредува дека ако презвитер изврши блуд или прељуба, тогаш тој е екскомунициран од Црквата и влезе во ранг на покајани мирјани, е сосема во согласност со сегашниот апостолски канон, ако разбереме дека канонот на Соборот во Неокезарија зборува за презвитер кој извршил блуд или прељуба двапати или прељуба. Во владеењето на Неокесар. 8 вели дека свештеникот кој продолжува да живее со својата сопруга која извршила прељуба е исфрлен. И правило VI Omni. 21 вели: „Свештениците кои се целосно избркани поради канонски злосторства, ако доброволно се покајат, нека си ја потстрижат косата според ликот на свештениците. Василиј Велики во 17-тиот канон вели дека оние презвитери кои (од потреба или поради опасност) се заколнале дека нема да вршат дејствија својствени на свештенството, не треба јавно да служат (за да не ги заведат оние што знаат за нивната заклетва), туку можат да служат приватно. Во исто време, тие мора да се покајат што дале таква заклетва. А во 70-тиот канон истиот отец определува дека ако ѓакон или презвитер згреши со жена само со бакнување, тогаш нека, според Зонара, некое време да престане со свештенството, но нека се причести со Тајните заедно со презвитерите и ѓаконите. Ако се открие дека згрешил со нешто повеќе од бакнеж, тогаш нека биде избркан. Правило VI Универзално. 4 отпушта епископ, презвитер, ѓакон или кој било друг свештеник кој има односи со жена посветена на Бога, со други зборови, со калуѓерка. Јован Постот вели дека ако некој пред ракополагањето паднал во малакија (која некои светци насамо ја нарекуваат блуд), тогаш треба да биде подложен на покајание, а потоа да се ракоположи. Ако паднал во овој грев откако го прифатил свештенството, нека му биде забрането да служи една година и нека биде подложен на други покајанија, а потоа нека служи. Ако, откако ќе го сфати гревот, повторно падне во оваа страст по втор и трет пат, нека биде избркан и да премине во категоријата читатели 387. Заповедаме дека од оние кои влегле во свештенството како целибат, само читателите и пејачите можат да се венчаат ако сакаат. (IV Ом. 14; VI Ом. 6; Картагина. 19:33; Василиј Велики. 69.) Старешините, ѓаконите и ипоѓаконите имаат право да се венчаат пред ракополагање и да бидат ракоположени по бракот. Ако се венчаат по ракополагање, тогаш се расчинети, според VI Ом. 6. А читателите, пејачите и пониските свештеници имаат право да се венчаат без ограничување дури и откако ќе станат свештеници и можат да напредуваат до повисок степен. Според тоа, сегашното правило им дозволува да се венчаат по влегувањето во свештенството, но со православна жена, а не со хетерославна, според IV Вселенски. 14. Правило на Картагина. 19 одредува дека кога читателите ќе достигнат адолесценција, односно ќе наполнат 14 години, треба да бидат принудени или да се омажат или да се заветат за воздржување, т.е. невиност. Но, откако ќе се венчаат, не треба да бидат принудени да апстинираат повеќе од утврденото, според 33-то (34-то) правило на истиот Совет. А 69-тото правило на Василиј Велики вели дека читателот, ако падне со свршеницата пред свадбата, треба да му се забрани да служи една година, а потоа нека биде прифатен, но не и да се искачи на повисоко ниво. Ако влезе во врска со жена тајно, без веридба, нека престане да служи. Во правилото VI Omni. 6 го поставува ова правило дословно [388]. Заповедаме епископ, презвитер или ѓакон, ако ги тепа верниците за гревови или неверниците за неправедни дела и со тоа сака да влее страв, да биде сменет. Зашто Господ воопшто не нè научи на ова. Напротив, кога Самиот Го тепаа, Тој не одговори со удари: клеветејќи се, не се клеветеше еден со друг; додека страдал, тој не се заканувал (1. Пет. 2:23). (Двојно. 9; Антиохија. 5; Картагина. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Поучувајќи ги своите Божествени заповеди на учениците, Господ рекол: „Она што ви го велам вам, мои ученици, им го велам на сите христијани“ (види Марко 13:37). Една од неговите заповеди ни заповеда да го свртиме левиот образ кон оној што нè удира по десно (види Матеј 5:39). Значи, ако сите христијани мора да ја почитуваат оваа заповед, тогаш уште повеќе свештенството, особено епископите, за кои божествениот Павле му напишал на Тимотеј дека епископот не треба да биде убиец (1. Тим. 3:3). Затоа, сегашното правило вели: „Заповедаме да се смени оној епископ, презвитер или ѓакон кој ги тепа христијаните што му грешат или неверниците што ги навредуваат другите и со тие тепања, очигледно, сака да ги натера другите да се плашат од него. На крајот на краиштата, Господ не нè учи да го правиме тоа на ниту едно место во Евангелието, а згора на тоа, кога нè поучува целосно од Својот пример на Евреите. за време на Неговото страдање, Тој не кренал рака за да ги возврати кога бил обвинет и навредуван, Тој не навредувал и не обвинувал. И, страдајќи на Крстот, не им се закануваше со казна, туку го молеше Својот Отец да им прости“. Во тоа, свештенството треба да го имитира Господ. Ним им прилега да ги укоруваат оние што грешат и оние што навредуваат, за да се плашат и другите, како што вели апостолот. Павле (1. Тим. 5:20), а и да ги опоменуваме понекогаш со поука и опомена, понекогаш со црковни покајанија, но да не им се одмаздуваме со гнев и гнев, да речеме, за срамот или гревот што им е направен, а не да ги тепаат виновниците со стапови. И правилото е двапати. 9, цитирајќи го токму ова правило, вели дека тие ги истеруваат не само оние свештеници што тепаат со свои раце, туку и оние што им доверуваат на другите да тепаат [389]. Ако некој епископ, или презвитер или ѓакон, праведно расчинет за очигледни злосторства, се осмели да ја допре службата што еднаш му била доверена, нека биде целосно отсечен од Црквата. (Антиохија. 4, 12, 15; Сардик. 14; Василиј Велики. 88.) Ова правило дефинира: „Ако некој епископ, или презвитер или ѓакон, кој е праведно и законски расчинет за очигледни и докажани злосторства [390] (епископ - од Соборот, и презвитер и ѓакон - било од неговиот епископ или од Соборот), по такво законско исфрлање, се осмели повторно да започне со службата [39] и епископ, и свештенство на презвитер и ѓакон), тогаш таквите луѓе конечно ќе бидат екскомуницирани од Црквата“. Од една страна, за нивната крајна дрскост и бесрамност, а од друга, поради фактот што за свештенството по ерупцијата не остана друга канонска казна освен целосно екскомуникација од Црквата. И со право. На крајот на краиштата, ако, според Сардик. 14, треба да се опоменува со строг и строг збор оној кој, откако е неправедно расчинет, пред друга одлука на советот се осмели да ја исполни службата на свештенството; ако, според I Omni. 5, лице кое било екскомуницирано од Црквата не од праведен суд, туку поради некаква кавга или несогласување со својот епископ, не може да врши никакви свети обреди пред соборниот преглед; зарем не е возможно некој што е сменет од правдата поради очигледни гревови да врши нешто што е својствено за свештенството? И ако Василиј Велики му се заканувал на Григориј, кому само му забранил да му служи, и ветил дека ќе го анатемисува ако се осмели да служи пред да се исправи, тогаш зарем не е неопходно целосно да се отсече од Црквата оној што, по праведна ерупција за очигледни гревови, ќе се осмели да изврши било какво свето дело? Правило на Картагина. 37, исто така, вели дека епископот или кој било друг свештеник кој, откако станал туѓ на комуникацијата, пред судењето се осмели да стапи во комуникација со другите, си изрекува казна. А кој брани лице осудено за кривично дело, според 71 правило на истиот Картагински собор, мора да биде казнет и лишен од чест. Ако оној што е праведно осуден од епископите го нарушува мирот на други места, тогаш и таму треба да биде прогонуван, според 74-то правило на истиот Собор. Седмото правило на Никита Ираклиски бара исфрлање од Црквата на секој што служел по канонска ерупција - додека не се покае во рангот на мирјаните и не претрпи покајание во редовите на покајниците. Граѓанскиот закон (Басилики. Книга 3, тит. 1, поглавје 1) го дефинира ова: „Ако епископот исфрлен од Соборот предизвика неволја за да го врати својот епископски регион, тогаш тој треба да биде протеран на растојание од 100 милји од него и да не му се дозволи да го види царот. А оние што го бранат ќе бидат казнети“. Во меѓувреме, божествениот Златоуст вели (Проповед 3 за свештенството) дека тој што е избркан поради завист или друга неправедна причина си дава многу поголема награда од онаа што би ја добил од свештенството, поради што треба да се радува и да не тагува; на оние кои неправедно го избркале им нанесува казна 392. Ако некој епископ, или презвитер или ѓакон го запоседне ова достоинство за пари, нека бидат расчинети и тој и оној што го ракоположил; и нека биде целосно отсечен од комуникација, како Симон Маг, од мене, Петар [393]. (IV Универзум. 2; VI Универзум. 22, 23; VII Универзум. 4, 5, 19; Василиј Велики. 90; пораки на Генадиј Константинополски и Тарасиј Константинополски.) Во 25-тиот канон божествените апостоли рекле: Не одмаздувајте се двапати за истото, 394 меѓутоа, во сегашниот канон тие ги казнуваат оние што се наредени за пари со двојна казна поради прекумерноста на ова зло и го велат следново. „Епископ, или презвитер, или ѓакон, кој за пари го добил свештенството, нека биде расчинет - и ракоположенот и оној што го ракоположил, и нека биде целосно екскомунициран од Црквата и од молитвата со верниците, како што Симон Маг е екскомунициран од мене, Петар. Зашто е невозможно да се најде грев потежок и пострашен од купување и продавање на благодатта на Светиот Дух, која не се купува или продава. Затоа, божествениот Тарасиј, во своето писмо до Адријан Римски, докажува дека оние кои заповедаат за пари се позлобни од Духобор Македониј, бидејќи тој гугаше дека Светиот Дух е слуга и создание на Бога и Отецот, а оние што за пари одредиле, очигледно го прават Светиот Дух како свој роб на оние што им продаваат пари; на ист начин оние кои се ракоположени Го купуваат како роб од оние што продаваат. И како што предавникот Јуда го продаде Синот Божји, така тие го продаваат Светиот Дух за сребро. Меѓутоа, од истата порака на Тарасиј јасно се гледа дека божествениот Златоуст, заедно со Соборот собран околу него, покажал снисходливост и дозволил оние кои му дале пари на епископот да се причестат на олтарот. Антонин и биле ракоположени од него [395]. Не само епископите, презвитерите и ѓаконите, за кои зборува ова правило, туку и ипоѓаконите, читателите и пејачите, па сè до управителот, екдикот и просмонарот - со еден збор, воопшто, секој што е назначен за пари е подложен на ерупција, според IV Вселенски. 2, па дури и да падне под проклетството на анатема, според пораката на Генадиј. На ист начин, оние што станале посредници во облози за пари, ако се свештени лица, се протеруваат, а ако се лаици или монаси, се анатемисуваат, според истото правило од IV Вселенска. 2. И правило VI Omni. 22 ги истерува епископите и свештенството кои биле ракоположени или ракоположени за пари. И правило VII Omni. 5 ги делегира до последен степен од својот ранг оние кои се фалат дека биле вклучени во чинот на свештенството за пари, а ги навредуваат другите затоа што биле вклучени во свештенството без да дадат пари. Во него дословно се цитираат и сегашните апостолски и канон IV Ом. 2. Дополнително, 19. канон од истиот VII Собор заповеда оние кои влегуваат во свештенички или монашки чин да не се примаат за пари. Правило VI Универзално. 23 додава дека оние епископи, презвитери и ѓакони кои бараат пари или нешто друго од оние на кои им учат на Божествените Тајни за светата тајна треба да бидат сменети. Во 4-то правило на VII Вселенски Собор екскомуницира епископ кој екскомуницира или му забранува на својот свештеник да служи или го затвора Божјиот храм за да бара пари или нешто друго. Обрнете внимание и на тоа како Василиј Велики покажува попустливост кон Симонитите (види белешка 3 кон неговиот 90-ти канон). Ако епископот, прибегнувајќи кон световните владетели, со нивна помош постигне власт над Црквата, нека биде расчинет и екскомунициран, како и сите оние кои се во заедница со него. (IV Ом. 2; VII О. 3, 5; Лаодика. 13.) И ова правило, како и претходното, казнува двапати за истиот грев, велејќи: „Епископ кој прибегнува кон световни владетели и со нивно посредништво добива епископија или митрополија, нека биде расчинет и во исто време екскомунициран од Црквата. - со еден збор, сите нека бидат сменети од диплома и екскомуницирани. Самите владетели, кои станаа посредници, не само што се екскомуницирани, туку и анатемизирани од IV правило Омнибус. 2, како што веќе беше кажано, особено ако хиротонијата во која посредуваа е извршена за пари. На крајот на краиштата, според VII универзум. 3, Не се временските владетели кои треба да избираат епископи, старешини или ѓакони, и, според Лаодика. 13, не е толпата таа што треба да го организира изборот на свештенството (значи прелиминарно), туку епископи и свештеници еднакви по ранг со нив. Реков дека лаиците не бираат прво, затоа што потоа и тие треба да се прашаат дали тие (сите или мнозинството) се согласуваат со изборот (види забелешка 2 до апостол 2 и забелешка 1 до Лаодикиј 5). Прво, затоа што ако можат да ја докажат валидноста на кое било обвинение против избраниот, тогаш треба да го спречат неговото ракополагање (според толкувањето на Апостол. 61); и, второ, затоа што ако не се согласат со изборот, тогаш, веројатно, нема да го прифатат епископот што ќе го избере еден Собор, што ќе предизвика забуна и поделба меѓу епископите и другите христијани. Иако во моментов лаиците и последователно не се бара нивна согласност. Ако некој презвитер, презирајќи го својот епископ, почне да одржува одделни состаноци и подигне друг олтар, без да забележи кај епископот нешто што е спротивно на побожноста и правдата, нека биде расчинет како гладен за власт, зашто тој е крадец на власта. Исто така, сите други свештеници кои му се придружуваат; лаиците ќе бидат екскомуницирани. Но, тоа нека се направи по првата, втората и третата опомена од владиката. (IV Ом. 18; VI Ом. 31, 34; Двукрат. 13–15; Гангр. 6; Антиохија. 5; Картагина. 10, 11, 62.) Редот, според Григориј Богослов, ја одржува и небесната и земната 396. Затоа, неопходно е насекаде да се запазува пристојноста, бидејќи таа врзува и обединува. Тоа е особено неопходно кај свештенството, од кои секој е должен да ги знае своите граници и да не ги надминува границите на сопствениот ранг. Но, презвитерите, ѓаконите и целото свештенство мора да му се покорат на својот епископ; епископи - на нивниот митрополит; а митрополитите – на нивниот патријарх. Затоа, сегашниот апостолски канон го одредува следново. Презвитерот кој го презира својот епископ и, не знаејќи ги неговите очигледни гревови против побожноста или правдата (односно, не знаејќи со сигурност дека е еретик или прави погрешно), почнува да организира состаноци на христијаните на страна и, откако изгради друга црква [397], да служи во неа одделно, без дозвола и согласност на неговата моќ, нека биде од негова желба, за насилство, [398] произволно, како киднапер, тој се обидува да ја присвои моќта што му припаѓа на епископот. Згора на тоа, сите други свештеници кои беа едногласни со него во ова повлекување, исто така, нека бидат сменети, а мирјаните екскомуницирани. Меѓутоа, тоа мора да се случи откако епископот трипати се обидел, љубезно и кротко, да ги убеди оние што се одвоиле од него да престанат со бунтот, но тие остануваат тврдоглави. А оние кои се одвојуваат од својот епископ пред соборното разгледување затоа што тој јавно проповеда лажно учење и ерес не само што не подлежат на гореспоменатите покајанија, туку им се доделува и честа што им се должа на православните, според Двократ. 15. Владеењето на Антиох се согласува со ова апостолско правило. 5, кој го цитира речиси дословно и само додава дека ако свештенството кои организираат неовластени состаноци, по нивната ерупција, повторно почнат да ја вознемируваат Црквата, тогаш треба да бидат опоменати со казна од граѓанските власти (види за него во забелешка 1 до апостол 27). И правило IV Omni. 18, и правило VI Omni. 34 истеруваат свештенството кои заговараат и формираат тајни друштва против нивниот епископ и колегите свештеници. И правило VI Omni. 31 ги истерува оние што крштеваат и служат литургија во богослужбените куќи без согласност на нивниот епископ (види и Картагина. 62). Не само ова правило, туку и правилото двапати. 13 ги истерува презвитерот и ѓаконот, кои поради злосторствата на нивниот епископ, пред соборен преглед на неговите постапки, ќе ја прекинат заедницата со него и ќе престанат да го креваат неговото име, како што е вообичаено за време на светите обреди. На ист начин, епископ е исфрлен ако се осмели да направи нешто слично против својот митрополит, според Двукат. 14. Митрополитот исто така ќе биде исфрлен доколку тој самиот ја прекине комуникацијата со својот патријарх, според 15-тото правило на истиот Собор. И според Гангр. 6, Картагина. 10 и 11, презвитерите кои се одвојуваат од својот епископ се предмет не само на депонирање, туку и на анатема. Ова се вели за оние кои се одвојуваат од својот владика под изговор за некаков криминал. И првото правило на Василиј Велики ги казнува свештениците кои организираат неовластени состаноци со само привремена забрана за служење. Ако презвитер или ѓакон биде екскомунициран од епископ, тој не смее да биде причестен од никој друг освен оној што го екскомуницирал, освен ако епископот што го екскомуницирал умре. (Апост. 12, 13; I Ом. 5; Константинопол. 879 1; Антиохија. 6; Сардик. 14; Картагина. 11, 37, 141.) Во 12-тиот и 13-тиот канон, божествените апостоли рекле дека свештенството кое било отфрлено или екскомуницирано од нивните епископи не треба да биде прифатено од другите епископи. И во овој канон апостолите го дефинираат истото, но со одредено дополнување: „Тој презвитер или ѓакон што ќе биде екскомунициран од неговиот епископ не смее да прими и да дозволи од екскомуникација не само епископ од друга митрополитска област, туку и друг епископ од истиот митрополит. Тој може да биде прифатен или ослободен од екскомуникација од него екскомуницираниот ненадејно умре пред презвитерот или ѓаконот да добијат прошка“. Зашто тогаш епископот, митрополитот или патријархот кој ќе стане наследник по смртта на екскомуникаторот, но не и друг, може да ги ослободи од овие врски. Во овој апостолски канон треба да обрнете внимание на две одредби. Прво, дека секој екскомунициран од епископот, праведно или неправедно, мора, без да се осмелува да го презира екскомуникацијата, да остане екскомунициран додека не се изврши црковна истрага за ова прашање, според Сардик. 14 и Картагина. 37[399]. Единствен исклучок е случајот ако тие биле осудени пред случајот да биде разгледан и повикан во црковниот суд [400]. Второ, што, според Картагина. 141, ако епископот екскомуницира некого затоа што прво му признал грев, а потоа се откажал од него, другите епископи не треба да стапуваат во заедница со екскомуникаторот во тоа време додека тој самиот не се причести со оној што го одлачил по таква основа. И нека биде така владиката да се пази да не обвинува некого ако не може да ги докаже обвинувањата. Според „Номоканон“ на Фотиј (тит. 9, поглавје 9) и толкувачот Балсамон, ако епископ или презвитер екскомуницира некого од причест (т.е. од причестувањето на Светите Тајни, според Балсамон и Бластар, или, исто така, од стоење и молење со верниците во црквата) без повисоко разум може да биде опуштено некого со повисоко разум. светиот чин, а екскомуницираниот епископ или презвитер треба да биде екскомунициран од оние на кои им е подреден доволен период, според него. Ова е неопходно за да добие правична одмазда за она што неправедно му го направил на друг. Затоа, во „Актите на соборот“ (том 1, стр. 11) пишува дека екскомуникацијата, ако не била законска, Советот ја укинува, дури и да е жив екскомуникаторката. Седмото правило на Николај вели: ако игуменот, умирајќи, на некого му наметне неразумна забрана да остане во ранг на игумен, а тој последователно се пензионира, тогаш оваа забрана нема сила, и затоа оној што е врзан со неа го ослободува епископот [401]. Видете го и толкувањето на апостолот. 12. Не прифаќајте никакви странски епископи, презвитери или ѓакони без претставнички писма. Кога ќе бидат претставени, нека се испрашуваат носителите, а ако се покажат дека се проповедници на побожност, тогаш прифатете ги; ако не, тогаш, откако им го обезбедивте она што им треба, не прифаќајте ги во заедништво. Зашто многу работи се прават со измама. (Апост. 12; IV Ом. 11, 13; VI Осе. 17; Антиохија. 7, 8; Лаодика. 41; Картагина. 31, 97.) Во својот 12-ти канон, апостолите наредиле епископот да не прифаќа ниту еден странски свештеник без претставничко писмо. И во ова правило тие го дефинираат речиси истото со мало дополнување. Ниту еден странски епископ, презвитер или ѓакон не смее да биде прифатен од други епископи, освен ако не приложи претставничко писмо (епископот од неговиот митрополит, а презвитерот или ѓаконот од неговиот епископ или митрополит), во кое ќе ја пријави својата вера и добриот живот, особено ако неговиот углед бил под сомнеж. Но и да носат со себе такви репрезентативни писма, сепак нека се испитаат дали се православни или не, бидејќи можеби грешат во својата вера, а тој што им го дал застапничкото писмо не знаел за нивната грешка. Ако тестот покаже дека тие се проповедници на православната побожност, тогаш нека бидат прифатени во причест. Но, нека не им се дозволи да бидат нумерирани со ниедна помесна црква и да ги вршат дејствијата својствени на свештенството, освен ако заедно со репрезентативно писмо имаат отказно писмо, што покажува дека имаат право да ја вршат службата на свештенството каде што одат, според VI Вселенски. 17. Ако се покаже дека се придржуваат до лажните учења и се еретици, не влегувајте во комуникација со нив, вели правилото, туку дајте им што им треба и испратете ги, бидејќи многу недолични работи се случуваат од оние кои дошле со измама доколку не се истражат соодветно. Видете исто така забелешка. до Апост. 12. На епископите на секоја нација им прилега да го знаат првиот меѓу нив и да го препознаат како поглавар и да не прават ништо надвор од нивните овластувања без негова дозвола; На секој му прилега да го прави само она што се однесува на неговата област и местата што му се подредени. Но и првиот не прави ништо без согласност на сите. Зашто на тој начин ќе има едноумие и Бог ќе се прослави преку Господа во Светиот Дух, Отецот и Синот и Светиот Дух. (I Ом. 6, 7; II Ом. 2, 3; III Ом. 8; IV Ом. 28; VI Ом. 36, 39; Антиохија. 9.) Кога главата е болна и не може да работи како здрава, тогаш другите членови на телото стануваат слаби или стануваат целосно бескорисни. На ист начин, кога на оној што го зазема местото на поглавар во Црквата не му се дава должна чест, тогаш, се разбира, остатокот од телото на Црквата постапува неуредно. Затоа, сегашното правило одредува дека сите епископи од секој митрополитски регион мора да го познаваат оној кој е прв меѓу нив [402], т.е. митрополитот, и да го сметаат за свој поглавар и без негова дозвола да не вршат никаква работа што ги надминува нивните овластувања, односно да не се поврзани со парохиите на нивните епископски области, туку да ги надминуваат нивните општи граници на регионот и да се однесуваат на целата нивна структура на мене. На пример, такви работи се догматско истражување, наредби за исправање на вообичаените грешки, поставување и ракополагање на епископи итн. Нека се соберат епископите со митрополитот и заедно со него разговараат за такви општи прашања, заеднички донесувајќи ја одлуката за нив која ќе се покаже како најдобра. Независно, без дозвола на својот митрополит, секој епископ нека го прави само она што се однесува на границите на неговиот епископски регион и местата што му се подредени. Како што епископите не треба да извршуваат никакви заеднички работи без дозвола на митрополитот, митрополитот не треба да ги извршува работите што ги засегаат сите независно, без дозвола на сите негови епископи [403]. Зашто на тој начин ќе има истомисленост и љубов меѓу епископите, митрополитите, свештенството и мирјаните, и благодарение на истомисленоста и љубовта, Бог Отецот ќе се прослави преку Својот Син, нашиот Господ Исус Христос, кој им го откри на луѓето името на Својот Отец 404 и го воспостави законот на љубовта, велејќи: По ова секој ќе знае дека сте љубов (ох) 13:35). Ќе се прослави и Бог во Својот Свет Дух, Кој со својата благодат нè соедини во една единствена духовна целина. Со други зборови, нашето едногласност ќе ја прослави Светата Троица - Отецот, Синот и Светиот Дух, според евангелската изрека, која гласи: Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен (Матеј 5,16) [405]. Владеење на Антиох. 9 го дефинира речиси истото како ова правило. Правило I Универзално. 6 пропишува дека античките обичаи (т.е. воспоставени благодарение на сегашниот апостолски канон) треба да имаат сила: Александрискиот епископ нека има власт над работите на Египет, Либија и Пентаполис, бидејќи тоа е обичај и на римскиот епископ. На ист начин, Антиохискиот епископ нека има власт над своите области и, поедноставно, нека се задржат истите привилегии во секоја Црква и митрополит, односно секој митрополит да има власт над епископските области што му се подредени. А 7-миот канон на истиот Собор определува епископот од Алија, односно Ерусалим, да го има наследството на древната чест и достоинство на сопствената митропола. За возврат, правило II Omni. 3 пропишува дека цариградскиот епископ треба да има првенство на честа. Правило III Универзално. 8 бара правата на секој метрополитен регион (првенствено зборуваме за Кипар), кои му припаѓале од самиот почеток според древните обичаи, да бидат зачувани недопрени и без повреда. 8. правило III Omni. 8 е дополнително потврдено со правило VI Omni. 39. Епископот нека не се осмелува да врши хиротонија надвор од границите на својата област, во градовите и селата кои не му се потчинети. Ако е осуден дека тоа го направил без согласност на владетелите на тие градови или села, нека бидат сменети тој и оние што ги поставил. (II Омни. 2; III Ом. 8; VI Ом. 20; Антиохија. 13, 22; Сардик. 3, 11, 12.) И ова правило е изготвено заради едногласност и деканат меѓу епископите и митрополитите. Во него се вели дека на епископот не му прилега да се осмелува да ракополага надвор од границите на својот епископски регион или да врши друга црковна служба во оние градови и села кои не му се потчинети (исто така, митрополитот нема право да доаѓа во реонот на своите епископи и да врши хиротонија или каква било друга епископска служба). Тој има право да врши вакво дејство само кога е поканет од епископот од тие места. Ако се покаже дека тоа го направил самоволно, без волја и дозвола на епископите кои управуваат со тие градови и села, нека биде расчинет тој што го ракоположил надвор од границите на неговата област, и оние што ги ракоположил [406]. Инаку, на исто место има двајца епископи или двајца митрополити во исто време, што е незаконско и забрането со правилата на Првата Вселенска. 8 и IV Омни. 12. Затоа, VI Вселенски собор во својот 20-ти канон определува: „Кој доаѓа во туѓо епископско подрачје и јавно поучува по своја желба, без дозвола на локалниот епископ, нека биде отстранет од епископијата и нека служи само како презвитер“. Веројатно тоа не било утврдено ни за друга причина, освен за да не се случи таков апсурд што епископот споменат во правилото се дрзнал да го направи, односно во еден епископски регион да не има двајца епископи истовремено, од кои едниот сака едно, а другиот друго. Ако тоа не била целта на Соборот, тогаш зошто тој го понижува епископот во чин презвитер, иако, според IV Вселенски. 29, дали е ова сакрилегија? Освен тоа, ако епископ кој учи надвор од границите на својата област не е достоен за епископија, тогаш тој не треба да биде достоен за презвитерство; ако е достоен за презвитерство, тогаш зошто да не биде достоен за епископија? Значи, очигледно е дека се деградира во чин презвитер за во еден епископски регион повторно да остане еден епископ, а не двајца. Бидејќи згрешил директно против епископскиот чин со тоа што го уредувал така што во еден епископски регион има двајца епископи, тој е расчинет од епископскиот чин. Тој не згрешил против презвитерскиот чин, затоа што на двајца или повеќе презвитери не им е забрането да бидат во ист епископски регион, и затоа не е исклучен од чинот на презвитер (иако Зонара и Балсамон велат дека епископ кој јавно предава без дозвола на локалниот епископ е понижен на чинот на презвитер возвишен). Затоа свети Фотиј (тит. 9, гл. 11) за да се елиминира привидната противречност меѓу правилата, имено помеѓу IV Ом. 29 и VI Омни. 20, укажа на правило I Omni. 8. Меѓутоа, и епископ од друг регион мора да врши презвитерална служба со дозвола и дозвола на локалниот епископ. Ако нема таква дозвола, тогаш, според правилата, не може да врши презвитериска служба, туку останува на туѓо место како прост лаик. Како заклучок од овој апостолски канон да го кажеме следново. Епископ кој врши епископска служба во странска епископска област со дозвола на локалниот епископ не го прави тоа со моќ и дејство на своето епископско достоинство (бидејќи на тој начин би имало двајца епископи во еден епископски регион, бидејќи секој од нив има посебна моќ и дејствување), туку со епископската власт и дејството на локалниот, како епископската власт и дејството на локалниот се во овој случај. А ако е тоа така (како што е), тогаш секој што без дозвола на локалниот епископ врши некакво епископско дејство, преку ерупција, му се одземаат епископските овластувања, бидејќи дејствувал надвор од границите на својата област, каде што ги немал [407]; и туѓи овластувања на локалниот епископ: можел да ги поседува по своја волја и со негова дозвола, но ги украл и присвоил. Правило II Универзално. 2 определува дека никој (ниту патријархот, ниту митрополитот) не треба да навлегува во епархиите лоцирани надвор од границите на неговиот округ со цел да ракополага или да врши други работи на црковната власт. Исто така, правило III Omni. 8 утврдува дека епископот Антиохиски нема право да ракополага во Кипар, надвор од границите на неговата епархија, што според канонот е спротивно на апостолските правила, т.е. Правила на Антиох. 13 и 22 едногласно декретираат дека ниту еден епископ не смее да се осмели да нападне туѓа територија и да ракополага, освен ако не дојде по покана од епископот. Ако постапи спротивно на ова правило, тогаш хиротоните и сите други свети обреди што ги извршува тој мора да останат неважечки. Ако епископот има земјиште во областа на друг епископ, владее Сардик. 12 му дозволува да оди таму за да ја бере жетвата и три недели да ја посети црквата, која се наоѓа веднаш до неговиот имот. Меѓутоа, тој не треба често да доаѓа во градот каде што се наоѓа владиката. Фактот дека епископот не може да предава надвор од границите на својата област без дозвола на локалниот епископ е определено, како што е прикажано погоре, со правилата на VI Вселенски. 20 и Сардик. 11. А правилото е Сардик. 3 му забранува на епископот не само да предава, туку и да доаѓа во областа на друг епископ без покана [408]. Ако некој, откако е ракоположен за епископ, не ја прифати службата што му е доверена и грижата за народот, треба да биде екскомунициран додека не прифати. Исто така и презвитерот и ѓаконот. Ако, откако замина, не биде прифатен, не поради своја волја, туку поради расипаноста на народот, тогаш нека остане епископ, а свештенството на градот нека биде екскомуницирано затоа што не поучувал таков бунтовнички народ. (VI Ом. 37; Анкир. 18; Антиохија. 17, 18.) Послушајте ги своите учители и бидете покорни (Евр. 13:17) и во кој и да сте повикани, останете во тоа (види 1. Кор. 7:24), вели божествениот апостол. Истото е дефинирано со сегашното правило во следните зборови. Ако некој што преку божествена молитва е ракоположен за епископ на кој било регион, презвитер или ѓакон на која било парохија, последователно не ја прифати божествената служба и функцијата на поглавар на народот што му е доверена, но одбие да оди во црквата што му е доделена, тогаш нека биде екскомунициран додека не се согласи да оди. И ако некој бискуп оди во неговиот крај, а луѓето од овој крај поради сопствената непослушност и изопаченост, а не поради корумпираната волја на епископот или неговата постапка достојна за осуда, не го прифатат, тогаш нека остане епископ, односно, тој го има своето достоинство и ја врши службата што доликува на епископот, а епископот не го прифати тоа за него. воспитувајќи го таков непослушен народ со нивно поука и добар пример [409]. Двапати годишно нека има Архиерејски собор и нека расудуваат меѓусебно за догмите на побожноста и нека ги решаваат црковните спорови: првиот пат во четвртата недела од Педесетницата, а вториот на дванаесеттиот ден од месецот Первертеј. (I Ом. 5; IV Ом. 19; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Антиохија. 20; Лаодика. 40; Картагина. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) Поради сомневањата во догмите и појавните црковни спорови и, општо земено, поради канонските прашања, божествените апостоли во ова правило наредуваат Месниот архиерејски собор да се состанува двапати годишно заедно со митрополитот на секоја митрополитска област, за заеднички да ги истражат сомнежите во врска со догмите на побожност и да ги решат сите црковни спорови што би можел да ги отфрли епископот, затоа што некој би можел да го изнесе на пример епископот. го подложи на некоја друга црковна казна. Еден Собор нека се одржи во четвртата недела од Педесетницата, т.е. по Светата Пасха, а друг на дванаесеттиот ден од месецот первертеја, т.е. октомври [410]. За тоа како Месниот собор се разликува од Вселенскиот собор, видете го предговорот на правилата на Првиот Вселенски собор и за тоа како тој се разликува од Месниот Собор - во предговорот на Соборот одржан под Кипријан 411 година. Општо земено, Собор е, според Властар, состанок на епископи, чија цел е или да се донесе одлука неопходна за побожност (и Деканатот на Црквата), или да се отфрли штетата нанесена на побожноста (и доблеста) со оружјето на побожноста или да се спречи оваа штета. Епископот нека се грижи за сите црковни работи и нека располага со нив како пред Божји очи. Но, не е дозволено да присвои нешто од нив или да им даде нешто на своите роднини. Ако се сиромашни, тогаш нека им помага како да се сиромашни, но нека не продава под овој изговор што е на црквата. (Apost. 41; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antioch. 24, 25; Carthage. 34, 41; Теофил Александар. 11; Кирил Александар. Ако на епископот му се доверени човечки души, за кои целиот свет не вреди, тогаш е уште посоодветно да му се довери црковен имот. Затоа, сегашното правило определува дека епископот треба да се грижи за сите црковни работи, било да се тоа нива, односно недвижен имот или прибор, односно движен имот, и да располага со нив со страв и внимание, сфаќајќи дека Бог е Набљудувач и Судија на неговото управување. Но, иако епископот се грижи и располага со овие работи, тој сепак нема право да си ги присвои, да каже дека нешто од тоа лично нему му припаѓа или да им подари работи посветени на Бога на своите роднини. Ако неговите роднини се сиромашни, нека им го даде она што им треба на ист начин како што им дава на другите питачи. Нека им дава милостина едноставно како просјаци, а не како негови роднини, а згора на тоа, милостина од приходите што ги носи црковниот имот секоја година, како и од годишните дарови на црквата; тој нема право да продаде ниту еден свој имот заради нив. Владеењето на Антиох се согласува со сегашното апостолско правило и буквално го повторува. 24, кој вели дека располагањето со црковниот имот треба да се остави на судот и власта на епископот и дека имотот треба добро да се чува за црквата на која и припаѓа, со вера во севидливиот Бог. А второто правило на Кирил Александар вели дека и приборот и недвижностите мора да останат неотуѓиви од црквата, а владиците да се справат со трошоците што настануваат. Правило на Анкир. 15 вели: сè што е на црквата (τῷ Κυριακῷ) [412] што старешините го продаваат без знаење на епископот, тој сам нека си го земе назад. Гангри владее. 7 и 8 ги анатемисуваат оние кои земаат или даваат црковни приноси без знаење на епископот или управителот. Во „Номоканон“ на Фотиј (тит. 2, гл. 2), во 21. декрет од 2. тит. 1-ва книга. Кодексот вели дека оној што купува свети садови и олтарни одежди, или ги добива како залог и позајмува пари за нив, мора да ги загуби своите пари, освен ако не ги купи за да ги даде парите за ослободување на затворениците. Исто така, во истиот декрет се наведува дека нужниот и недвижен имот посветен на Бога не треба да се отуѓува од црквата на која и припаѓа (види и забелешка за апостол 72). Резолуција 3 tit. 2 „Роман“, односно 131-та новела на Јустинијан, пронајдена во книгата. 5, цицка. 3 (во Фотиј тит. 2, гл. 1), определува: ако некој оставил одреден подарок (т.е. некој имот) како милостина на добротворна куќа во тестамент, тогаш ако овој имот се наоѓа во близина на црквата на која и бил посветен, не треба да се отуѓува од него. Доколку се наоѓа далеку и двете страни (т.е. управителите и поглаварите на црквата и наследниците на оној што го оставил подарокот) се согласат, им е дозволено да го заменат овој имот за друг, кој се наоѓа блиску и затоа лесно може да добиваат приход од него. Притоа, при размената, по потреба, на црквата и додаваат најмалку една четвртина од вредноста на имотот што останал. Ако треба да се продаде овој имот, тогаш нека земат за него онолку колку што е приходот што го добиваат од него од бербата на култури и плодови за 35 години, а оваа сума нека се врати во истата црква за која е оставена милостината [413]. Нека презвитерите и ѓаконите не прават ништо без волјата на епископот. Зашто нему му е доверен народот Господов, и од него ќе се бара одговор за нивните души. (VII Ом. 14; Лаодика. 57; Картагина. 6, 7, 41, 50.) Ова апостолско правило определува дека презвитерите и ѓаконите, без волја и дозвола на својот епископ, не можат да вршат никаква света служба, како од оние кои припаѓаат на епископската власт на епископот, така и од оние за кои имаат моќ да вршат преку светата тајна ракополагање, но не можат да ја извршуваат самата акција без волјата на епископот. На пример, без волјата на епископот, презвитерите не можат ниту да ги исповедаат ниту да им простат на покајаните, според Картагина. 6, 7 и 50 [414], ниту да му се посветуваат девици на Бога, според 6-то правило на истиот Собор, ниту да вршат ракополагање на читатели, ниту на тонурски монаси итн. Тоа се објаснува, според правилото, со тоа што пред сè на епископот му е доверен народот Господов и, пред сè, од него, како од пастир, Бог дефинитивно ќе бара точна сметка за душите на неговото стадо. Во согласност со ова правило, божествените апостоли во своите „Прописи“ (книга 2, поглавја 31, 32) одредуваат дека самиот ѓакон не може да обезбеди дом за вознемирените свештенства или да им ги дава првите плодови од плодовите и другите плодови што христијаните им ги носат на епископите, туку ги раздаваат со знаење и дозвола на епископот и со знаење на епископот и со дозвола на епископот и со дозвола на епископот 415. Црквата кога е потребно (види толкување на апостол 38), а исто така исповедајте и простувајте ги покајниците, според Картагина. 7 и 50; а игумени кои се ракоположени од епископот, со негово знаење и дозвола, се тонирани монаси, според толкувањето на Балсамон на VII Вселенски. 14, а хиротонија на читатели изврши во нивниот манастир, според VII Ом. 14, како и ипоѓакони, според 6-то правило на свети Никифор. Со дозвола на епископот, според 30-тото правило на истиот Никифор, презвитерите го вршат обредот на ставропегија, а исто така ги екскомуницираат сите свештеници и мирјани кои им се потчинети кога ќе згрешат, според „Апостолските устави“ (книга 8, поглавје 28) 416 и прават многу повеќе. Слично на тоа, ѓаконите, откако добиле власт од епископот, управуваат со пониското свештенство и мирјани и ги известуваат своите значајни гревови на епископот, според истите „Апостолски декрети“ (Книга 2, Поглавје 44) 417. За време на отсуството на презвитерот, им е дозволено да го екскомуницираат пониското свештенство кога тие се достојни да бидат избришани. 8, поглавје 28) 418. Затоа, Игнатиј Богоносец, во согласност со сегашниот апостолски канон, во своето писмо до Магнезијците вели: „Како што Господ не прави ништо без Отецот, така ниту вие без епископ“, 419 ниту презвитер, ниту ѓакон. И во писмото до Смирнејците: „Не е дозволено без епископ да се крсти, ниту да се принесува жртва, ниту да се принесува жртва или да се слави вечера на љубовта, туку она што тој го одобрува мора да се прави заради угодување на Бога, за што и да правите да биде цврсто и сигурно“420 И правилото на Лаодика. 57 пропишува дека ниту хориепископите, односно егзархистите, ниту презвитерите не треба да прават ништо без волјата на епископот на градот. Нека се знае точно имотот на епископот (ако има само свој) и имотот Господов, за при смртта епископот да има моќ да го остави својот имот кому сака и како сака, и под превезот на црковниот имот на епископот да не се троши залудно, бидејќи понекогаш епископот има жена и деца, или роднини или робови. Зашто, праведно е пред Бога и луѓето, ниту Црквата да претрпи никаква штета поради тоа што имотот на епископот е непознат, ниту имотот да му се одземе на епископот или неговите роднини заради Црквата, ниту роднините на епископот да бидат вклучени во судски спор, ниту пак обесчестувањето би ја придружувало неговата смрт. (IV Ом. 22; VI Ом. 35; Антиохија. 24; Картагина. 30, 40, 89.) Божествените апостоли, без да претпочитаат ништо пред правдата, во ова правило одредуваат дека имотот на епископот мора да се знае (ако воопшто му одговара на оној кој е мртов за светот и световните работи да има нешто свое), било да е тоа имот што го стекнал пред да стане епископ или оној што го добил со наследство или како подарок од роднини. Значи, велам дека мора да се знае имотот на епископот, како и имотот на Црквата, епископијата или митрополијата. За која цел? Така што, при смртта, епископот има моќ да го остави својот имот [421] на кого сака и како сака - нека им го остави само на православните луѓе, а не на еретиците [422] - и за под превезот на црковниот имот имотот на епископот, кој, можеби, има сиромашна жена (види Апостол, роднини или роднини). На крајот на краиштата, праведно е и пред Бога и пред луѓето, ниту имотот на Црквата да не претрпи штета од роднините или, на пример, од доверителите на епископот, освен ако имотот на епископот не се одвои од црковниот имот и не се измеша со него; ниту на епископот ниту на неговите роднини не им бил одземен имотот бидејќи бил измешан со црковен имот. Но, неправедно е ако роднините и наследниците на епископот паднат во искушенија, многу несогласувања и судски спорови за да се одвои имотот на епископот од имотот на Црквата, и поради сето тоа да се хули споменот на починатиот епископ наместо да се почитува. Значи, за да се избегнат какви било спорови, владиката треба да има точен попис на имотот што лично нему му припаѓа и во согласност со овој попис да состави тестамент [423] во случај на смрт и да му го остави, како што рековме, имотот на кого сака. А наследниците на епископот мора да го платат неговиот долг, доколку ги има. Ако некој епископ, или кој било друг свештеник или ѓакони умре без да остави тестамент за нивниот имот и без законски наследници, тогаш нивниот имот ќе го наследи црквата во која се ракоположени, според „Номоканонот“ на Фотиј (тит. 10, поглавје 5; 3. декрет на 2-ри тит“. Во владеењето на Антиох. 24 го поставува сегашното апостолско правило и го дефинира истото. Правило IV Универзално. 22 вели дека на свештенството не им е дозволено да го ограбуваат имотот на епископот по неговата смрт, бидејќи тоа е забрането со античките канони (т.е. сегашниот апостолски и канонот на Соборот во Антиохија), во спротивно тие се соочуваат со лишување од степенот. Правило VI Универзално. 35 вели дека дури и митрополитот нема право да го земе имотот на починатиот епископ, но свештенството на неговата епархија мора да го зачува имотот до поставувањето на нов епископ, за потоа да му го даде. Ако се случи во епископијата да не остане свештенство, митрополитот мора да го задржи овој имот недопрен додека не го пренесе на епископот кој ќе биде ракоположен. Му наредуваме на епископот да има власт над имотот на Црквата. Зашто, ако треба да му се доверат скапоцените човечки души, тогаш дотолку повеќе треба да му се довери управувањето со парите, за тој да управува со сè според сопствената власт и да им дава на оние кои имаат потреба преку старешините и ѓаконите со страв Божји и со секаква почит, и тој самиот да го земе она што е потребно (ако само се бара) за своите потреби и за потребите на братот на начин што не страда, така што тие не страдаат. Зашто Божјиот закон одредил оние што му служат на жртвеникот да јадат од жртвеникот (види 1 Кор 9:13). Слично на тоа, воинот никогаш не зема оружје против непријателите, бидејќи е на своја плата (види 1 Кор 9:7). (Апост. 38; IV Осе. 26; V II Осе. 12; Антиохија. 24, 25; Теофил Александар. 10, 11; Кирил Александар. 2.) И овој канон, како и 38-то апостолско правило, му дава на епископот сета моќ над црковниот имот, велејќи: „Ние му наредуваме на епископот да има власт над имотот на Црквата. На крајот на краиштата, ако му довериме скапоцени човечки души, кои целиот свет не ги вреди, тогаш нема потреба да прогласуваме дека тој мора да управува со својата власт и да се плаши од Бога со сиот имот меѓу црквата и да го дели во своја власт со сиот имот. сиромашните и сиромашните со посредство на старешините и ѓаконите [424]“. Но, зошто е потребно да се управува и да се распределуваат средства со помош на старешини и ѓакони? За владиката да биде над сите сомнежи и да не биде обвинет за трошење на црковниот имот и лошо управување со него. На крајот на краиштата, треба да се грижи за доброто не само пред Бога, туку и пред луѓето, како што прво рекол Приточникот (Изреки 3, 4), а потоа и апостолот. Павле (Рим. 12:17) и чувај се за никого да не навредиш (види 1. Кор. 10:32) и да бидеш непорочен во сè (види 1. Тим. 3:2). Меѓутоа, вели правилото, владиката мора да добива средства од црковниот имот и за лични потреби (ако нема сопствен имот, односно е сиромашен), така и за потребите на сите странски браќа што ќе дојдат кај него, за во никој случај нему или на гостите да му недостига она што е потребно. На крајот на краиштата, Божјиот закон пропишал свештениците кои му служат на жртвеникот и принесуваат жртви, да јадат од жртвеникот, односно од жртвите направени на него [425]. И ниеден воин никогаш не зема оружје против непријателите, односно не оди во војна на своја сметка. Внимавајте, како што вели правилото, владиците да ги трошат црковните средства само за она што е неопходно - не за раскош, задоволства и гозби - и да бидат гостопримливи и сиромаштија, како што им заповеда светителот. Павле во Посланијата до Тит и Тимотеј (1. Тим 3:2; Тит 1:8). Во согласност со сегашниот апостолски канон, дефиниран е и 11-тиот канон на Теофил, кој вели дека вдовиците, сиромашните и странците треба да уживаат во сиот мир на сметка на црковните средства и епископот не треба да ги присвојува овие средства. Видете го и толкувањето на Апост. 38. Епископ, презвитер или ѓакон кој се оддава на било каков вид на коцкање или пијанство, нека престане или нека биде расчинет. (Apost. 43, 54; VI Ecum. 9, 50; VII Ecum. 22; Lao dik. 24, 55; Carthage. 47, 69.) Свештенството треба да биде жив пример и пример за секаква пристојност и доблест за секого и да ги поттикнува другите на секое добро дело. Но, бидејќи некои од нив скршнуваат од патот на добрината и доблеста и се препуштаат на коцкање (кое вклучува карти и други игри), како и на пијанство и веселба, сегашниот апостолски канон одредува дека епископот, презвитерот или ѓаконот кој се препушта на такви непристојни активности мора или да го спречи или да биде избркан од свештеникот. Слично е правилото на Апостол. 43 прецизира дека оние свештеници, па дури и лаици кои се оддаваат на пијанство и коцкање, мора или да го прекинат тоа или да бидат предмет на екскомуникација. На свештениците им е забрането не само да пијат, туку и да влегуваат во таверна за да јадат, според правилата на Апостолот. 54, VI ​​Омни. 9, Картагина. 47 и Лаодика. 24, а уште повеќе да одржува таверна, согласно истото правило VI Ом. 9. До сите свештенства и христијани во светот, правило VI Вселенско. 50 забранува играње коцки, карти или други игри. Ако се покаже дека играат такви игри, тогаш свештенството треба да се исфрли, а мирјаните да се екскомуницира. Згора на тоа, владеењето на Лаодика. 55 определува дека ниту свештенството, ниту свештенството, па дури ни лаиците не треба заедно да организираат преполни гозби. А правилото е Картагина. 69 им заповеда на христијаните да престанат да организираат гозби, ора и игри на празниците на мачениците и другите светци, како што е типично за паганите во нивната заблуда и атеизам. Покрај тоа, не е соодветно на христијаните да јадат и пијат додека слушаат музика и пеат непристојни и демонски песни, според VII Вселенски. 22. „Номоканон“ Фотиј (тит. 9, гл. 27) вели дека 34. декрет од 4. тит. 1-ва книга. Кодексот пропишува дека епископот или свештеникот кој игра коцки или други слични игри, или комуницира со оние што ги играат, или седи до нив и ги гледа како играат, треба да биде екскомунициран од секоја света служба и лишен од содржината што ја добива од својата епископија или екскомунициран од свештенството додека не донесе покајание22 во одредено време, ако продолжи покајанието. времето што му е дадено за покајание, конечно да биде избркан од свештенството со својот имот и нека стане советник, односно световно лице на градот каде што бил свештеник. Оние свештеници кои го гледаат ловот и гледаат други спектакли се предмет на истите покајани. Меѓутоа, епископот има право, кога ќе види ревност за покајание кај свештеникот кој се препуштил на играта, да го скрати времето на забраната во службата според ова покајание и по пократок период да му даде право да чиноначалствува (Photius. Tit. 9, ch. 39; Novellas. decree.). А 123-та новела на Јустинијан, според Арменопул, заповеда екскомуникација на свештениците кои се оддаваат на пијанство и коцкање со коцки, и нивно затворање во манастир [427] (види и VI Ecum. 24). Подѓаконот, читателот или пејачот што го прави ова треба или да престане или да биде екскомунициран. Истото важи и за лаик. (Apost. 42, 54; VI Ose. 9, 50; Laodice. 24, 55; Carthage. 47, 69.) Ова правило исто така заповеда: оној ипоѓакон, читател или пејач кој прави нешто слично на она што претходното 42 правило го забранува, имено, коцкање (карти или други игри), се оддава на пијанство и вртење, или мора да престане со таквите непристојни активности или, ако не престане, да биде екскомунициран. Исто така, лаиците кои се препуштаат на истото треба или да го прекинат тоа или да бидат екскомуницирани од соборот на верниците. Видете го и претходното 42 правило. Епископ, презвитер или ѓакон кој бара камата од должниците или треба да престане да го прави тоа или да биде сменет. (I Ом. 17; VI Ом. 10; Лаодика. 4; Картагина. 5, 20; Василиј Велики. 14.) Позајмувањето пари на некого со камата е забрането со старозаветниот закон. Така, Бог вели во Второзаконие: Не давај му сребро, леб или нешто друго на својот брат со камата (5. Мој. 23:19). А Давид, фалејќи го праведникот, меѓу другите негови доблести го вклучува и следново: Не ги даваше своите пари на камата (Пс. 14:5). Ако тоа било забрането кај Евреите, зарем не е уште позабрането сега кај нас христијаните? [ 428 ] Зашто тука е Оној Кој е поголем од храмот (Матеј 12:6). Ако тоа им е забрането на сите христијани, тогаш колку повеќе за свештенството и свештенството, кои треба да бидат пример и пример за сите добрини, а особено за подвижниците и испосниците распнати на светот? Аскетски лихвар звучи навистина неподносливо за секое човечко уво. Затоа, ова правило определува епископот, презвитерот или ѓаконот кој ги позајмува своите пари и бара камата од должниците, или нека престане со ваквото срамно грабање пари, или нека биде расчинет. Следствено, на сличен начин, монасите треба да добијат соодветно покајание, имено, екскомуникација од причест, и од нив се зема цврсто ветување дека дополнително ќе се воздржуваат од ова очигледно, осудено беззаконие. Истото е пропишано со правилата на VI Омни. 10 и Лаодикек. 4, забрана на свештенството да наплатува 12 монети годишно со дополнителна камата од 100 монети, односно една монета месечно, па дури и половина од ова, односно 6 монети од 100. И правило I Omni. 17 ги забранува не само свештениците од ваквото профитерство и срамно стекнување, туку и воопшто на сите канонски лица, т.е. свештенството. Картагинскиот собор во 5-то правило оди подалеку и им забранува на мирјаните, а уште повеќе на свештенството, да примаат камата не само за суми на пари, туку и за која било работа. На крајот на краиштата, ако, според новелата на Лео (Armenopul. Book 3, tit. 7), на свештенството не им е дозволено да се занимаваат со световни работи покрај црковните работи, тогаш како сакаат да им се дозволи да добиваат камата? Истиот Картагински собор во 20-от канон вели дека свештеникот колку да позајмил, толку мора да добие, а ако нешто дал, само да го врати назад. Никифор Исповедник во 31-от канон пропишува дека свештениците не треба да се причестуваат на оние свештеници или мирјани кои не престануваат да се интересираат и воопшто не треба ни да јадат со нив. А божествениот Златоуст во 41-от разговор за книгата Битие, цитирајќи ја изреката на законот: „Не позајмувај со камата на братот свој и на ближниот свој“ (види 5. Мој. 23:19), вели: „Какво оправдување можеме ние, христијаните, да приложиме што станавме посурови од самите Евреи? вселената, да се најдеме пониско, или, поточно, полоши од Евреите од стариот закон. На крајот на краиштата, тие не земаа камата од евреите од истата вера, но ние се осмелуваме да примаме камата и камата од нашите браќа христијани, толкувајќи ја добро познатата изрека од 14-тиот псалм, тој не ги позајмувал своите пари. „Навистина е крајно нечовечко кога сиромав и просјак позајмува од богат човек за да си ја ублажи несреќата, а богатиот не се задоволува со својот капитал, туку смислува како да профитира и да добие камата од несреќата на просјакот. Раст (τόκος) или генерација (γέννα) 430 проценти од парите се нарекуваат поради огромната плодност на злото, затоа што парите на лихварите и лакомите, токму во времето кога се позајмуваат, тогаш се раѓаат и веќе се спремни за раѓање. Или можеби затоа каматата се нарекува растење или генерирање, што природно предизвикува тага и болка кај должниците, слично како породувањето, и како што болката при раѓање е тешка за трудницата, така и должникот трпи кога доспева каматата“ 431 . Во 14-тото правило Василиј Велики вели дека ако тој што прима камата ја подели оваа неправедна добивка на сиромашните и отсега се откаже од љубовта кон парите, тогаш може да стане свештеник. Прочитајте го и поглавјето 18. книги на пророкот Езекил, кој вели дека оној кој, покрај другите доблести, не го дава своето сребро на камата и не зема профит 432 се смета за достоен за живот. Секој што покрај другите пороци се задолжува и на камата, се смета за достоен за смрт 433. Конечно, „Апостолските декрети“ (Книга 4, поглавје 6) ги упатуваат свештениците да не примаат приноси или плодови од оние што се интересираат 434 . Епископ, презвитер или ѓакон кој се молел само со еретиците ќе биде екскомунициран. Ако им дозволил да прават нешто како свештеници, нека биде сменет. (Апост. 65; III Ев. 2.4; Лаодика. 6, 9, 32–34, 37; Тимотеј Александар. 9) Ова правило определува: оној епископ, презвитер или ѓакон кој заедно со еретиците само се моли, иако не служи со нив, ќе биде екскомунициран. Зашто, оној што се моли со оние што се екскомуницирани (а еретиците се токму такви), мора и самиот да биде екскомунициран заедно со нив, според 10-тото правило на самите апостоли. Ако дозволил и овие еретици да вршат некаква служба како свештенство, тогаш нека биде расчинет, бидејќи свештеникот што служел со расчинетите (а и еретиците им припаѓаат на нив, според III Екум. 2 и 4) е расчинет и самиот заедно со нив, според апостолот. 11. На крајот на краиштата, ние треба да ги мразиме еретиците и да се оддалечуваме од нив, а не да се молиме со нив или да им дозволиме да вршат некаква црковна служба како свештеници или свештеници. Правило апост. 65 вели дека кој влегува на собир на еретици да се моли, ако е свештеник нека биде протеран, но ако е лаик нека биде екскомунициран. Соборот во Лаодикија во својот 6-ти канон не дозволува еретици да влезат во црквата, а 32-от канон на истиот Собор вели дека не треба да се зема благослов од еретиците, кои се празно зборување, а не благослов, како што не треба да се моли со еретици или расколници, според Лаодикијан. 33. И владеењето на Лаодика. 34 ги анатемисува оние кои ги оставаат мачениците Христови и одат кај лажните маченици на еретиците. Правилото 9 на Тимотеј Александар не дозволува еретиците да присуствуваат на Божествената Литургија, освен ако ветат дека ќе се покаат и ќе се откажат од ерес. И владеењето на Лаодика. 9 ги екскомуницира оние христијани кои одат на гробиштата на еретиците или на гробиштата на нивните маченици за да се молат или да исцелуваат болни. Не е достојно христијанинот да празнува празници со еретиците, ниту да ги прифаќа подароците од нивниот празник што му ги испраќаат, според Лаодика. 37. Заповедаме да биде сменет епископот или презвитер кој го препознава правилното крштевање на еретиците или кој ја прифаќа нивната жртва. Зашто каков договор има меѓу Христос и Велијал? Или какво е соучесништвото на верните со неверникот? (2. Кор 6:15). (Апост. 47, 68; II Ом. 7; VI Осе. 95; Картагина. 435; Василиј Велики. 1, 20, 47.) Православните христијани мора да се оддалечат од еретиците и еретичките практики. Поточно, епископите и старешините треба да ги укоруваат и поучуваат нив, односно еретиците - можеби ќе ги убедат и ќе ги преобратат од заблуда. Затоа, сегашното правило определува: секој епископ или презвитер што го прифаќа крштевањето на еретиците или жртвата што ја принесуваат како исправна и вистинита [436] - таквите, ние декретираме, мора да биде сменет. На крајот на краиштата, каков договор постои меѓу Христос и ѓаволот? Или каков дел имаат верните со неверникот? Кој го препознава она што го направиле еретиците или самиот има слично мислење, или барем не се труди еретиците да се откажат од своето лажно учење. И навистина, ако ги препознаеме нивните ритуали, тогаш како можеме потоа да ги разоткриеме за да ја напуштат својата зла вера и еретичката заблуда? Ако епископ или презвитер повторно го крсти оној што има вистинско крштевање или ако не го крсти оној што го осквернале злите, нека биде избркан како оној што се потсмева на Крстот и смртта Господова и кој не прави разлика меѓу свештеници и лажни свештеници. (Апост. 46, 68; II Ом. 7; VI Ом. 95, 84; Картагина. 255 1; Картагина. 35, 57, 80; Василиј Велики. 1, 20, 47.) Едно крштевање (Еф. 4, 5) ни беше предадено нам, православните христијани, и од нашиот Господ и од божествените апостоли и свети отци, бидејќи беше еден Крст и имаше една смрт Господова, според образот на кој се случува крштевањето. Затоа, сегашниот апостолски канон определува: епископ или презвитер кој крштева по втор пат, повторно и од самиот почеток, како целосно некрстен, оној кој е навистина крстен, според заповедта на Господа, апостолите и божествените отци, односно целосно не се разликува од крштевањето на православните христијани - затоа што со ова второ обезкрстено Бог нека биде повторно покрстен, и го проколнува Него, што Павле го нарекува невозможно (види Евр. 6:4–6) и ја повторува смртта Господова, иако смртта повеќе нема моќ над Него, според истиот Павле (Рим. 6:9) [437]. На ист начин, оној епископ или презвитер кој не крштева со крштевањето на Католичката црква, оној што бил осквернет, односно добил крштевање од злите (т.е. еретиците), нека биде расчинет, затоа што ги исмева и Крстот и смртта Господова, има лошо и погрешно мислење дека крштевањето на Крстот и смртта е гаден и злите тоа не е така), и затоа го препознава и верува дека е еквивалентно на крштевањето на православните. И покрај тоа, и затоа што не ги разликува вистинските православни свештеници од лажните еретички свештеници, туку подеднакво ги прифаќа и двајцата како вистинити. Зашто ниту одвратното крштевање на еретиците не ги прави вистински христијани оние што се крстени со него, ниту нивното ракополагање ги прави тие ракоположени за вистински свештеници, според апостолот. 68. Запомнете дека светото крштевање, како што рековме, се одвива според лик на Крстот и смртта Господова. Навистина, Павле вели: Сите што се крстивме во Христа, се крстивме во Неговата смрт. И така ние бевме погребани со Него со крштевање во смрт (Рим. 6:3–4) и се соединивме со Него според сличноста на Неговата смрт (Рим. 6:5). А Господ Крстот го нарече крштевање, според Златоуст, велејќи: Со крштевањето со кое се крстив јас, ќе се крстите и вие (Матеј 20, 23), а исто така: Со крштевање треба да се крстам; и како макам додека ова не се оствари! (Лука 12:50) 438. Ако лаик, откако ја избрка својата жена, земе друга или пуштена од друг, тогаш нека биде екскомунициран [439]. (VI Ом. 87; Анкир. 20; Картагина. 113; Василиј Велики. 9, 21, 35, 77.) Бидејќи Самиот Господ изјавил во Евангелието: Кој ќе се разведе од својата жена, освен за вината за прељуба, ѝ дава причина да изврши прељуба; и кој ќе се ожени со разведена жена, прави прељуба (Матеј 5:32; 19:9), - затоа божествените апостоли, следејќи ја заповедта Господова, велат во ова правило: оној лаик кој се разведува од сопругата не поради блуд, односно прељуба (бидејќи евангелистот овде под блуд подразбирал прељуба4), а прељубата ќе види друга правило за оваа. ослободете се од брак и бидете екскомуницирани. На ист начин, нека биде екскомунициран ако откако се развел од сопругата не поради блуд, земал друга жена која исто така била разведена од нејзиниот сопруг не поради блуд, т.е. прељуба. Она што го кажавме за мажот треба да важи и за жена која ќе го остави сопругот не поради прељуба и ќе се омажи за друг. Мажот или жената што ќе се разведат без добра причина и ќе склучат втор брак, според правилата, треба да бидат исклучени од црковната заедница седум години како блудници, според VI Вселенски. 87, Анкир. 20, правила 77 и 37 на Василиј Велики. Прочитајте го и правилото на Картагина. 113, кој определува дека ако сопружниците се разделени не поради блуд, тогаш тие треба или да останат небрачни, или да се помират и обединат, како што вели ап. Павле во поглавје 7 Прво послание до Коринтјаните. Ако некој епископ или презвитер, спротивно на Господовата институција, не крштава во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19), туку во името на тројцата беспочетни, или на тројцата синови, или на тројцата утешители, тогаш нека биде сменет. Кога Господ испратил ученици да го проповедаат Евангелието, им рекол: Одете и научете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух 440. Значи, сегашниот апостолски канон одредува: епископот или презвитер кој не крштава на овој начин, не во согласност со оваа Господова институција, туку мора да биде без тројно утешителен, без тројна почеток, без утеха. Всушност, некои еретици, хули на Света Троица, се крстиле на овој начин. Во Православната Црква, вообичаено е да се нарекува само Отецот без почеток, бидејќи Тој нема причина и не е роден. Меѓутоа, Синот, како и Светиот Дух, се нарекуваат беспочетен во однос на почетокот во времето, како што теологизира Григориј Богослов, но не и во однос на причината и почетокот по природа, зашто тоа е сопственост само на Отецот 441. И само еден Црквата го нарекува Син поради неискажливото раѓање, а само еден Утешителот на Светото Духови. Татко. Забележете и дека во сите апостолски канони за крштевањето се споменуваат само епископи и презвитери, бидејќи само тие имаат право да крштеваат, но не и ѓаконите и секое друго свештенство. Ако епископ или презвитер не изврши три потопувања на една тајна, туку едно потопување научено во смртта на Господа, нека биде расчинет. Зашто Господ не рече: „Крстете во Моја смрт“, туку: Одете и поучете ги сите народи крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Во светата тајна на светото крштевање три нешта се крајно неопходни и секогаш апсолутно задолжителни: осветена вода, трикратно потопување во вода и издигнување од неа и повикување на трите Божествени Ипостаси. Во претходниот 49-ти канон, божествените апостоли воспоставиле тројно призив и поучувале кои имиња треба да ги изговараме и по кој редослед. Во сегашното 50-то правило, тие, пак, воспоставуваат три потопувања и востанија, кои, како што рековме, се неопходни [442] во најпрецизна смисла на зборот и се компоненти на вистинското православно крштевање. Навистина, без нив крштевањето не само што нема да се случи, туку и воопшто не може да се нарече крштевање. Зашто, ако зборот „крштевам“ (βαπτίζω) значи исто како и повообичаениот збор „потопува“ (βουτῶ), значи од потопување во вода, со други зборови, од три потопувања (βουτήματα) или „крштевања“ (βαπτίσματα), тоа се нарекува потопување (βούτημα) и крштевање (βάπτισμα), а не од ништо друго. Но, да видиме што точно дефинираат апостолите. Тој епископ или презвитер кој, во единствената тајна на крштевањето, не врши три „крштевања“ или три потопувања, туку само едно потопување, наводно извршено во една Господова смрт, нека биде сменет (забележете дека ова апостолско правило пророчки го побива измислувањето на Евномиј, кој беше првиот што можеби го воведовме другиот овде во ова, како што веќе рековме, како што го направивме ова имер. времето на светите апостоли). На крајот на краиштата, Господ не ни рече на нас, Своите апостоли, кога нè испрати да проповедаме: „Крстете во Моја смрт“, не, туку рече: Одете и поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, односно крштевајте ги во три потопувања и востанија и при секое потопување доследно повикувајте го Светото име на еден. Низ едно потопување-бунт не е јасно прикажана ниту тридневната смрт на Спасителот, ниту целосно се открива тајната и познанието на Божествената Света Троица. Тоа значи дека таквото крштевање, бидејќи е лишено од теологија и економија на воплотувањето, е најзло и крајно клеветнички. И преку три потопување-бунтови јасно се објавува верата во Света Троица, а воедно се прикажува и тридневната смрт, погреб и воскресение на Спасителот. И затоа, благодарение на нив, нашето крштевање ги изразува двете примарни догми на православната вера што ги исповедаме, мислам на догмите што теологизираат за животворната Троица и економијата на воплотувањето на Словото Божјо. Ако епископ, или презвитер, или ѓакон, или некој од списокот на светиот чин одбие брак, месо и вино, не заради подвигот на апстиненција, туку затоа што се гнаси од сето тоа, заборавајќи дека сè е многу добро 443 и дека Бог ги создал мажот и жената 444 и дека го клевети создавањето на Бога, или нека биде исправено или отфрлено од Бога, благ. Цркви. Исто и лаикот. (Апост. 53; VI Осе. 13; Анкир. 14; Гангр. 1, 9,14, 21; Василиј Велики. 86.) Сè е чисто за оние кои имаат чиста совест (види Тит 1:15) и секое Божјо создание е добро, и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност (1. Тим. 4:4), како што вели самиот апостол. Павле, и нема ништо валкано или нечисто по својата природа и суштина (види Рим. 14:14). Затоа, божествените апостоли во овој канон заеднички определуваат дека тој епископ, презвитер или ѓакон, или воопшто некој од оние на списокот на свештеници и клирици, кои, заборавајќи дека сè што е создадено од Бога е многу добро и дека Бог ги создал мажот и жената, ќе се откаже од бракот, јадењето месо и пиењето вино, не заради подвижнички труд, туку и апстиненција. го хули создавањето на Бога и го клевети, како да е нечисто и зло - тој што го прави тоа, велам, нека се исправи и нека разбере дека сето тоа не треба да го презира и да се оттргне од него, бидејќи тоа не е брак и законска заедница со жена, не месо, не вино, туку нивната неправилна употреба е штетна. Зашто, ако овие работи беа лоши и штетни, тогаш Бог, кој е добар по природа, немаше да ги создаде. Ако таквиот не се исправи, нека биде расчинет и во исто време екскомунициран од Црквата. Исто така, лаик кој го презира ова ќе биде екскомунициран. Во согласност со ова правило, истите апостоли во 53-то правило ги истеруваат свештениците кои на празници не јадат месо и не пијат вино, не заради подвигот на воздржување, туку затоа што ги гнасат. А Советот на Гангра дури ги анатемисува оние кои го осудуваат бракот и ја презираат христијанската жена што го дели креветот со нејзиниот законски сопруг (правило 1); исто така ги анатемисува оние кои ја одржуваат невиноста не заради самата доблест на невиноста, туку затоа што го мразат легалниот брак (правило 9); и покрај тоа, жена која го напушта сопругот, одвратувајќи се од бракот (Правило 14). Затоа, VI Вселенски собор во 13-тиот канон, следејќи ги сегашните и 5-ти апостолски канони, определува дека брачните заедници на свештенството треба да останат силни и нераскинливи и дека никој не треба да биде спречен да биде ракоположен со образложение дека лицето има законска сопруга, бидејќи, според апостолот, бракот е чесен, а постелата неизвалкана. Правило на Анкир. 14 определува дека оние старешини и ѓакони кои не јадат месо заради воздржување, понекогаш треба да јадат малку од него, за да не предизвикаат сомнеж дека се одвратни кон него, а потоа повторно да се воздржуваат и да не го јадат. Ако епископ или презвитер не прифати некој да се одврати од гревот, туку го отфрли, нека биде избркан, зашто го тагува Христос, Кој рече: На небото има радост за еден грешник кој се кае (види Мат. 18:13; види Лука 15:7). Оној што ќе дојде кај мене, нема да го избркам, вели Господ (Јован 6:37), затоа божествените апостоли во овој канон определуваат да го избркаат оној епископ или презвитер кој не прифаќа оној што се одвраќа од гревот и се кае, туку, како надалеку познатиот Новатус, го отфрла и го избрка, на некој начин се гади од него поради неговите гревови. Зашто со својот чин таквиот го растажува Христос, кој рекол: Радоста е на небото, односно меѓу небесните ангели, заради еден грешник кој се кае за своите поранешни гревови. А ако и Самиот рекол: не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание (Матеј 9, 13), тогаш очигледно е дека оној што не ги прифаќа грешниците му се спротивставува и му се спротивставува на Христа, а кој му се спротивставува на Христос не е негов ученик, а кој не е негов ученик не е достоен за свештенство. Зашто, како може тој да има свештенство и да му биде угоден на Христа, ако се направил себеси Антихрист и се спротивставува на Христовата волја? Последователно, Картагинскиот собор, исто така, со 53-тиот канон донесе одлука дека ниту еден епископ не смее да ги лиши актерите, мимиците и отпадниците, кога се обраќаат кон Бога, од Божествената благодат и помирување. Освен тоа, оние кои го прифатиле христијанството не треба да бидат принудени да се вратат на своите поранешни забави, според Канонот 72 од истиот Собор. Затоа, самите апостоли, во своите „Уредби“ (книга 2, поглавја 15 и 40) му заповедаат на епископот да не ги отфрла оние луѓе кои ги екскомуницирал поради нивните гревови од другите христијани, туку да комуницира со нив, грижејќи се за нив, тешејќи ги и охрабрувајќи ги со зборовите: Бидете силни, вие слаби раце и ослабени поради колената. тага 446. Затоа Павле им заповеда на Коринтјаните да комуницираат со неодамна екскомуницираниот човек и да му покажат љубов, за да не биде уништен од сатаната поради неизмерна тага и да не очајува 447. Прочитајте го и писмото на Дионисиј Ареопагит до свештеникот Димофил и видете како тој го осудува и осудува што го отфрлил од црквата и го избркал човекот од гревот 448 . А свети Нил во писмо до извесен презвитер по име Чарикле, кој покажувал суровост кон покајаните, го осудува што се дрзнал да го удави Фавстин во неизмерна тага, и покрај тоа што јавно се исповедал со големо смирение. Еве ги зборовите на овој отец: „Како што се испоставува, Харикле, ти си мрзлив во садењето на Христовото грозје, но ревносен си во сечењето на Неговите растенија и исфрлањето од лозјето. Не прифаќај вербално покајание. Згора на тоа, многу добро знаеш: великиот Мојсеј, не само некако, туку упорно барал коза од Арон и преку тоа јасно го покажал признанието на грешната душа и прошката, се разбира, добро е и најсоодветно покајанието на душата да се изрази со дела, односно, поради тоа, поради тоа што страда Телесна слабост или други околности, но прави чиста усна исповед, тогаш тој е прифатен од Бога, кој умре за нашите гревови. Зарем тоа не е благодарение на обичните зборови на понизност? Благодарение на кои дела крадецот се преселил од крстот на небото? Не беше ли благодарение на неколку зборови што тој беше спасен? Така е и Манасија. Конечно, Чарикле, не гледај само на Божјата огорченост, туку и на Неговата неизмерна љубов кон човештвото. Зашто Твојата милост, велат тие, е голема кон мене (Пс. 85,13). Затоа, немојте безобѕирно да тврдите дека Бог не прифаќа зборови на покајание, бидејќи јас ќе ви кажам: дали Бог сака сребро, злато и други скапи дарови, но не прифаќа две грини од вдовица? И како можеш да ме убедиш дека го знаеш Светото писмо ако не се сеќаваш на зборовите на Спасителот? „Мојот Татко“, вели Тој, „не сака да загине едно од малите (види Мат. 18:14), но сакаш ли да загинат многумина и големите? Ти учиш спротивно на учењето на Спасителот, човеку, и каде ќе одиш од зборовите на Исаија: Кажи ми најнапред твоите гревови за да нè оправдаме (види, кој не е оправдан) само чистотата на телото, маченичките и подвижничките подвизи, но и тагата на лицето, ако е поради гревовите, и плодот на усните што го исповедаат името Христово. Зашто некои можат да се борат, додека други, напротив, не се способни за тоа, бидејќи лесно се победуваат. И, накратко кажано, грешниците прават многу работи кои изгледаат мали, но овие мали нешта му носат големо спасение на покајаниот. Погледнете како Мојсеј, или подобро да се каже Бог преку Мојсеј, не им заповеда на луѓето да принесуваат само волови и кози за своите гревови (што ги имаат само богатите), туку, грижејќи се за уморните и понизувајќи се со понизните за да не очајуваат, тој скромно го ублажува законот дури и до гулаб и грст брашно. Тоа значи дека ти, презвитеру, заштити го оној што открива скрушено срце, преобрати го и спаси го, и не само што ги извлекувај од грешникот плодовите на неговите подвизи и аскетски подвизи, туку прими ги со нежност зборовите што ги кажал кога тој се исповеда со смирение и скрушеност во срцето“ 449. Ако некој епископ, презвитер или ѓакон не јаде месо и вино на празници, презирајќи ги, а не заради постигнување, нека биде избркан како оној кој изгорел во својата совест и станал причина за искушение за многумина. (Апост. 51; Анкир. 14; Гангр. 1, 9, 14, 18; Василиј Велики. 86.) И ова правило, како и 51-то (читај го), определува: оној епископ, презвитер или ѓакон кој на празници не јаде месо и не пие вино не заради подвигот на воздржување [450], туку затоа што ги гнаси, нека биде расчинет. Зашто тој е изгорен, односно нечувствителен (како делови од човечкото тело, кои, ако се каутеризираат, стануваат нечувствителни) или осквернет во неговата совест (како да има чирови од каутеризација или гнојни рани што издишуваат ичор и нечистотии). А освен тоа, тој станал причина за искушение за многу луѓе кои се собирале за празници и имале агапи, односно заеднички оброци и сите заедно јаделе храна. Ап. Павле во Првото послание до Коринтјаните ова го нарекува Господова вечера (1. Кор. 11:20), што значи дека е вообичаено (види за ова во забелешката 1 до VI Ок. 74). Во согласност со ова, самиот апостол Павле, во своето Прво послание до Тимотеј (1. Тимотеј 4:2), ги повикал оние еретици кои ги учеле луѓето да се воздржуваат од храна поради одвратност кон неа, изгорени. Ако некој свештеник биде фатен како јаде во кафана, ќе биде екскомунициран - освен ако, додека патувал, бил принуден да застане во гостилница за да се одмори. (Apost. 42,43; VI Ose. 9; VII Ose. 22; Laodice. 24; Carthage. 47, 69.) Божјите избраници, за да не се хули на Божјото име по нивна вина, мора да бидат пример за благочестив живот за мирјаните. Затоа, ова правило одредува: свештеникот кој јаде храна во кафана ќе биде екскомунициран. На крајот на краиштата, тоа што тој оди во кафана, за што друго сведочи, ако не дека води безбожен начин на живот и неговата изопаченост се изразува не само во неговата зависност од храна и пијалоци, туку и во неговите други навики? Бидејќи во таверните се собираат распуштени мажи и неморални жени, тогаш, се разбира, оние што комуницираат со такви луѓе нема да останат настрана од својот порок. Впрочем, според зборовите на ап. Павле, лошите заедници го расипуваат добриот морал (1. Кор 15:33). Единствен исклучок е случајот кога свештеникот, бидејќи е на пат и нема друго засолниште каде да преноќи, по потреба ќе оди во хотел или гостилница да се одмори. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 42. Ако клирик навреди владика, нека биде расчинет. Зашто не го навредувај водачот на својот народ (2. Мој. 22:28). (Константинопол 879 3.) Бидејќи епископот и епископот го претставуваат ликот на Господ и се сметаат за видлива глава на телото на Црквата, тој треба да ужива поголема чест од другите свештенства. Затоа, сегашното правило определува свештеникот кој навредува епископ да биде сменет [451], бидејќи во законот е напишано: Не го клеветете водачот и владетелот на вашиот народ, 452, односно и црковниот, духовниот и световниот, „физичкиот“. На крајот на краиштата, затоа епископот се нарекува епископ и архиереј, бидејќи тој е управител на свештениците (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) и управител на светото (ἄρχων τῶν ἱερῶν), според божествениот Максим и Дионисиј Ареопагит. И третото правило на Соборот на Света Софија вели: „Кој ќе се осмели да удри или затвори епископ без вина или за фиктивна и лажна вина, мора да биде анатемисен“. Ако некој свештеник навредува презвитер или ѓакон, нека биде екскомунициран. Презвитерите и ѓаконите, бидејќи за епископот тие се рацете со кои тој управува со Црквата, треба и да ја уживаат честа што им припаѓа, која, сепак, не е иста со онаа што треба да му се даде на епископот. Затоа, сегашното правило одредува дека свештеникот кој навредува презвитер или ѓакон треба само да биде екскомунициран (што служи како помала казна), а не и протеран (што служи како поголема казна), како оној што навредил епископ. На крајот на краиштата, главата е повисока од рацете и остатокот од телото, а рацете се пониски од главата, затоа, на оние што ја обесчестуваат главата им треба повеќе казна, а на оние што ги обесчестуваат рацете им треба помалку. Ако некој свештеник му се смее на некој што е сакат, глув, слеп или има оштетени нозе, тогаш нека биде екскомунициран. Исто и лаикот. Луѓето со недопрени и здрави членови треба да бидат особено сочувствителни кон оние кои имаат осакатени и оштетени членови на телото, да им помагаат и да ги поддржуваат, а не да се смеат и исмејуваат. Затоа, сегашното правило го одредува екскомуникацијата на секој свештеник кој се смее на некој што е глув, сакат, или слеп, или кој има ранети или осакатени нозе. Исто така, ако лаик го прави ова, нека биде екскомунициран. На крајот на краиштата, зарем навистина не е доволна за таквите инвалиди казната што Бог им ја испраќа преку судовите што му се познати само Нему? Зошто инаку луѓето, очекувајќи го Божјиот суд, додаваат казна на казна за овие долготрпеливи луѓе со нивното потсмев и потсмев?! О бестрашност пред Бога и голема бесчувствителност! Не, браќа мои, заради Господа, немојте да се осмелувате во иднина да ги исмевате таквите јадници, ниту да бегате од нив како од оган и инфекција; Не се навикнувајте да ја повторувате бесмислената и непромислена изрека: „Бог го означува непријателот“. Напротив, побрзајте да им помогнете на секој начин, за да ве помилува и Господ што сте сочувствителни и милосрдни кон вашите соработници. На крајот на краиштата, Бог заповеда да не се кара глувиот човек, бидејќи тој не слуша, и да не му става нешто под нозете на слепиот што би го натерало да се сопне, бидејќи тој не гледа. Не зборувај лошо за глувиот и не ставај ништо пред слепиот за да го сопнуваш; плашете се од Господа, својот Бог (Лев 19:14). Епископ или презвитер кој не се грижи за свештенството или народот и не ги учи на побожност ќе биде екскомунициран. Ако продолжи да остане во небрежност и мрзеливост, нека биде избркан. (IV Ом. 25; VI Ом. 19, 80; Двукрат. 16; Сардик. 11, 12; Картагина. 79, 82, 86, 131–133; Григориј Ниш. 6; Петра Александар. 10.) Епископот има незаменлива должност секој ден да ги подучува луѓето под негова команда на догмите на православната вера и да ги води кон правилната вера и доблесниот живот. Зашто Бог зборува преку пророкот. Езекиел до владетелите на народот: Сине човечки! Те направив стражар за домот Израилев и за домот Јуда. Ако не објавуваш и не зборуваш, тогаш злите ќе умре во своето беззаконие, а јас ќе ја барам неговата крв од твоја рака (види Езек. 3:17–18). Затоа, сегашното правило дефинира: епископ или презвитер (а презвитерите мора да бидат способни да ги поучуваат другите) [453] кој не се грижи за своето свештенство и останатиот народ и не ги учи на догмите на православната вера и делата на побожност, нека биде екскомунициран додека не се поправи. Ако и тогаш остане во немарност и мрзеливост, конечно нека биде избркан како недостоен за епископство и презвитерство [454]. VI Вселенски собор во 19. канон исто така определува дека народните водачи мораат да го поучуваат своето свештенство и народ секој ден, а главно и особено во недела, учејќи го разбирањето на вистината врз основа на Божественото писмо, во согласност со толкувањата на отците и богоносните учители на Црквата. А правилото е Картагина. 132 вели: ако некој епископ кој ги презира еретиците во својот епископски регион биде потсетен на нив од соседните епископи, но и по шест месеци не обрнува внимание на еретиците, тогаш нека биде екскомунициран додека не го стори тоа. На ист начин, 131-от канон определува: ако епископот кој го занемарува фактот дека местата што му припаѓаат се заземени од еретици, во рок од шест месеци по опомената од соседните епископи, не покаже никаква грижа за овие места, тогаш нека му се дадат на друг епископ кој може да ги врати. Ако некој невнимателен епископ лаже, тврдејќи дека тие еретици биле припоени кон Католичката црква и затоа тој не се грижел за тие места, тогаш ќе ја изгуби епископијата, според 133-то правило на истиот Собор. А правилото е Картагина. 79 определува дека дури и на места подредени на епископот, тој не треба долго да остане, оставајќи ја грижата за местото каде што се наоѓа неговата сопствена столица. Двојно правило. 16 го протерува оној што го напушта својот епископски регион подолго од шест месеци (освен ако поради болест, извршување на царска или патријаршиска комисија) и наредува ракополагање на друг на негово место. И владееше Сардик. 11 и 12 го ограничуваат времето на отсуство од епископскиот регион на уште пократок период: само три недели. Истото го одредува правилото VI Омни. 80. И правило IV Омни. 25 предвидува дека митрополитите само го одложуваат осветувањето на своите епископи до три месеци, освен во случаите кога поради неизбежна неопходност е потребно да се одложи осветувањето за подолго време. Поради оваа потреба и поради несогласувањата меѓу народот, владеела Картагина. 82 определува поставување на епископ во даватното епископско подрачје за една година, а не повеќе. Покрај тоа, владеењето на Картагина. 86 не дозволува епископските области долго да останат без епископ. И 10-тото правило на Петар Александар. ги истерува оние кои, откако го напуштија стадото Господово, се предадоа на мачење и прво се одречеа, а потоа повторно ја исповедаа верата. Толку голема и неопходна е должноста на епископите кон луѓето што им се доверени. Затоа, ако ништо друго не ги поттикнува да се откажат од небрежноста и да бидат трезни, тогаш барем нека бидат поттикнати од името на епископот што го носат - тоа значи „чувар“ или „чувар“. Тој што стои во патрола мора да остане буден и да гледа наоколу, а не да биде мрзлив и да кимнува. За таа цел, како што вели Зонара, во олтарот бил изграден свет сожртвеник, така што, прво, епископот, кревајќи се и седи на него, да гледа одозгора, како од караула, кон луѓето што му се потчинети и повнимателно да ги набљудува и, второ, презвитерите, стоејќи и седејќи со епископот, да го набљудуваат народот како бискупот од тука и да им помага на народот. трудови. Епископскиот трон, кој стои во црквата, ги надминува другите седишта по висина и затоа се нарекува највисока стража и свето воздигнување на престолот, според ѓакон Игнатиј (во животот на патријархот Никифор) 455 [456]. Ако и епископот и презвитерите се неучени луѓе и не можат да поучуваат, тогаш потребно е со заедничка одлука да поканат учители и проповедници од други места, да одвојат средства за одржување и да им оддадат должна чест [457], потоа да отворат училишта во нивните парохии и преку овие учители да ја исполнат должноста на наставата, која останува нивна должност кон народот. Вака или онака, правилата мора секогаш да бидат на сила. Ако некој епископ или презвитер не му го даде потребното на кој било свештеник во потреба, нека биде екскомунициран. Ако истрае, тогаш нека биде избркан дека го убил својот брат. Црковниот имот и приходите се нарекуваат имот и приход на сиромашните, затоа што сето тоа мора да се распредели на сиромашните. Ако црковните водачи мора да го дистрибуираат сето ова на повремените сиромашни и сиромашни, тогаш што повеќе на сиромашните и сиромашните свештенства што им се потчинети? Затоа, сегашното правило определува: оној епископ или презвитер кој не дава од средствата што ги добива епископијата или парохијата (на крајот на краиштата, средствата доаѓале и кај презвитералните парохии, како што е видете во белешката до апостол 4) потребни за да се поддржи животот на сиромашниот свештеник од таа епископија или парохија, нека биде екскомунициран додека не почне да дава. Ако остане тврдоглав во својата бездушност, мора конечно да биде избркан, бидејќи по своја волја стана убиец на својот брат. Зашто, кој го нема потребното за живот, се разбира, умира, а кој го има, но не дава на сиромашните и во опасност, несомнено е негов убиец. Дури и ако тој свештеник всушност не умрел, затоа што Божествената Промисла му дала средства за егзистенција преку други сиромаси, сепак оној што има и не дава се смета за убиец поради неговата бездушност и суровост. Прочитајте го и Апостолското правило. 4 а исто така и Апостолското владеење. 41, со кој се определува дека на сметка на имотот и приходите на црквите, епископот мора да ги задоволува сите потреби, и неговите и оние од посетата на странските браќа. Ако тој мора да ги задоволува потребите на аутсајдерите, тогаш колку повеќе од свештенството што му е потчинето?! Ако некој чита фалсификувани книги на злите во црквата како светци, на штета на народот и свештенството, нека биде избркан. (VI Ом. 2, 63; VII Осе. 9; Лаодика. 59.) Некои книги биле составени од еретиците и злите и лажно испишани имиња на светци за да ги измамат и измамат простите. Ова е таканареченото Евангелие по Тома, составено од Манихејците и испишано со името на свети Тома, таканаречените Откровение на Авраам, Исак, Јаков и Дева Марија; глупости на Хрисомалус, на кој еретикот Памфил му го дал натписот „Теолошки песни“ и илјадници други слични [458]. Нив ги спомнува свети Мелетиј Исповедник во политички стихови во својата книга, која ја нарекол „Азбука на азбуките“. Други книги, православни и побожни, напишани од православни луѓе и свети отци, подоцна биле оштетени од еретиците. „Апостолските декрети изречени преку Климент“ биле толку оштетени од клеветничките, поради што биле отфрлени, како што вели за ова VI Вселенски собор во II канон, како и апокрифните книги на Илија, Еремија, Енох и, згора на тоа, на други пророци и патријарси [45]. Затоа, сегашниот апостолски канон определува дека секој што ќе прогласи и ќе понуди да чита во црква фалсификувани книги на злите и неправославните како светци, на штета на душите на обичниот народ и свештенството, мора да биде сменет. Навистина, таквите книги треба да се осудуваат, или барем да се кријат, а не да се читаат во црква. Затоа, VI Вселенски собор, во својот 63. канон, определува лажните приказни за мачениците, измислени од непријателите на вистината со цел да ги обесчестат мачениците Христови и да го одведат народот во неверување поради апсурдите што ги содржат, да не се објавуваат во јавноста, туку да се ставаат на оган. А оние луѓе кои ги прифаќаат како вистинити мора да бидат анатемисани. Следствено, на оние што читаат во црквите на празникот Рождество на Дева Марија наратив потпишан со името на Јаков, братот Господов, не им оди. Прво, затоа што содржи многу апсурди што ниту еден друг татко на нашата Црква не ги спомнува, особено приказната дека Јосиф Свршениот донел бабица да служи во страшното, безсемно и неразумно Рождество на Богородица на нашиот Господ. Второ, затоа што и споменатиот свети Мелетиј го класифицира овој наратив меѓу оштетените и фалсификуваните книги на еретиците. Правило VII Универзално. 9 го истерува свештенството и ги екскомуницира оние мирјани и монаси кои се кријат и не откриваат лажни списи напишани против светите икони, зашто тие не треба да се објавуваат јавно, туку заедно со другите книги на еретиците да се дадат на библиотеката во Константинопол. Ако верен човек е обвинет за блуд, прељуба или друго забрането дело и се разоткрие, не треба да биде примен во свештенството. (II Универзум 6; Картагина 59, 138.) Секој што е осуден за блуд, прељуба или други слични недозволени дела (Апостолското правило 25 зборува само за свештеници и свештеници, а тоа важи и за лаиците), му е забрането да стане не само свештеник, туку и едноставно свештеник, односно читател, пејач, чувар на порти надвор од службеникот и свештеникот. дефинирано со сегашното правило е со следниве зборови: „Ако христијанинот е обвинет за блудство, прељуба или некој друг грев забранет со свети правила, тогаш таков христијанин (ако навистина се покаже дека го направил гревот за кој е обвинет) не треба да се внесува во свештенството, односно да не се прави црковен свештеник“. Меѓутоа, прво мора да се утврди идентитетот на обвинувачите и на приговарачите, за да не се робови и слободни и да не се оние на кои граѓанските закони им забрануваат да дејствуваат како обвинувачи, според Картагина. 138. Тие самите не треба да бидат обвинети, зашто на сите не им е дозволено да покренат обвиненија против кое било лице, освен ако прво не докажат дека не се виновни за злосторствата што им се ставаат на товар, според Арменопулус (книга 1, тит. 2) и II Вселенска. 6. Значи, ако обвинетите се ослободени од горенаведеното и ако докажат дека нивното обвинение против кандидатот е точно, тој не може да стане свештеник. Ако тоа не успеат да го докажат во рок од три месеци, нека епископот кој ќе го ракоположи свештенството засекогаш да ги екскомуницира од причестувањето на Пречистите Тајни како доушници и клеветници. А наклеветениот и неправедно обвинетиот нека биде ракоположен за свештеник, бидејќи испадна чист и невин, како што заповеда 1-виот декрет од 1-ви Тит. „Роман“ (Фотиј. Тит. 1, гл. 8). Затоа, истата новела одредува дека осветувањето, односно изборот на епископи и свештенство, мора да се изврши пред сиот црковен народ, за секој што сака да има можност да се изјасни [460]. По ова владеела Картагина. 59, исто така, определува: ако некој при гласањето и изборот на епископ се спротивстави, обвинувајќи за какви било злосторства, приговарачите нека бидат тестирани, а кога кандидатот ќе се покаже дека е јасен пред целиот народ од обвинувањата што му се покренати, тогаш нека биде ракоположен за епископ. Јасно е дека она што Советот го кажа за епископите важи и за свештенството, за што види забелешка. до Апост. 2, забелешка. до Лаодице. 5, Лаодице. 13 и апост. 30. Ако некој свештеник, од човечки страв од Евреин, паган, или еретик, се откаже од името Христово, нека биде екскомунициран од Црквата, а ако се откаже од името на свештеник, нека биде расчинет. Кога ќе се покае, нека биде прифатен како лаик. (I Ом. 10; Анкира. 1–3, 12; Петра Александар, 10, 14; Атанасиј Велики. Послание до Руфинијан; Василиј Велики. 45; Теофил Александар. 2.) Ова правило предвидува дека свештеникот кој од страв од казна од луѓе, имено Евреи, пагани или еретици, се одрекува од името Христово, по покајанието не само што треба да биде избркан од свештенството, туку и да биде екскомунициран од Црквата и да се стави во ранг на покајници. Ако поради човечки страв се откаже од име на свештеник, со други зборови, дека е читател, или пејач или кој било друг свештеник, нека биде избркан само од неговиот степен на свештенство. На крајот на краиштата, фер е да му се одземе од тоа што се откажал, не сакајќи да кажеме дека го има. Откако таквиот ќе се покае, нека биде прифатен во заедница со верниците како лаик, односно нека се моли со верниците. Анкир владее. 1 и 2 одредуваат: оние презвитери и ѓакони кои, под тортурата на гонителите, всушност се жртвувале и се откажале, а потоа, откако го победиле непријателот, повторно ја исповедале верата, можат да ја задржат честа на презвитералното седиште, но не треба да принесуваат принесување, да поучуваат или воопшто да вршат некаков свет чин. Исто така, 10-тото правило на свети Петар Александар ги лишува сите права на свештенството на оние кои доброволно, самоиницијативно, отишле на мачеништво, но се откажале, а потоа повторно победиле и ја исповедале верата. А оние свештени лица кои, подложни на големо насилство, земале темјан во раце или примале храна жртвувана на идолите во устата, но храбро ја одржувале верата, не само што не се лишени од службата, туку и се вбројуваат во исповедниците, според 14-тиот канон на Петар Александар. Тие ги избркаа не само оние што се откажаа по ракополагањето, туку и оние што беа ракоположени откако се откажаа, ако тоа стане познато [461]. Видете исто така I Omni. 10. Ако некој епископ, или презвитер, или ѓакон, или воопшто некој од светиот ред јаде месо со крвта на својата душа 462, или ѕверјад, или мрши, нека биде расчинет, бидејќи законот го забранил тоа. Ако е лаик нека биде екскомунициран. (VI Ом. 67; Гангр. 2. Дела 15:28–29.) Затоа што Бог, учејќи го Ное за законот за храната, му рече: Како зелени билки, ти дадов сè. Само не јадете месо со крвта на душата (1. Мој. 9:3-4), тогаш божествените апостоли во ова правило дефинираат: епископ, презвитер, ѓакон или воопшто некој од свештениците и свештенството во ранг, кој ќе јаде месо со крв (што е душа на животно), т.е. ѕверјад, т.е. животно фатено и убиено, на пример, од волк, или мечка, или друг предатор, или птица, или јаде мрша, т.е. Законот беше даден и на Ное, како што рековме, и на Мојсеј (3. Мој. 17). Ако тој што јадел е лаик, нека биде екскомунициран. Новиот евангелски закон исто така забранува јадење на такви работи. Самите апостоли, откако се собраа, им го напишаа следното на паганските христијани што живеат во Антиохија, Сирија и Киликија: Му е угодно на Светиот Дух и на нас да не ви ставаме повеќе товар од потребното: да се воздржувате од жртвувани на идолите и крвта... и блудот (Дела 15:28-29). Причината за забраната за јадење животни фатени од ѕвер или колвани од птица, мрша и задавено месо е тоа што крвта не се излева целосно од нив, туку останува во нив, продирајќи во сите вени на месото [465], од кои никако не може да избега. Затоа, оние што јадат такво месо, го јадат месото со крвта на нејзината душа. Правило VI Универзално. 67, исто така, го отфрла свештеникот кој јаде крв, подготвена на кој било начин, и го екскомуницира лаикот. И владеењето на Гангр. 2 забранува јадење крв, задавени работи и работи што им се жртвуваат на идолите. Ако се најде некој свештеник да пости на Господовден или во сабота (со исклучок на само една сабота), нека биде расчинет. Ако е лаик нека биде екскомунициран. (VI Ом. 55, 56; Гангр. 18; Лаодика. 29; Петра Александар. 15; Теофила Александар. 1.) Друго е постот, друго е дозволувањето на постот, а друго е целосното дозволување на постот. Постот во правилна смисла на зборот е целосно воздржување од храна или јадење еднаш дневно во деветтиот час со суво јадење, односно јадење само леб и вода. Решението на постот се состои во јадење пред деветтиот час, дури и ако јадат смокви, суво грозје и сл., или во тоа што освен леб и вода, јадат и некои други видови едноставни и евтини јадења, на пример, грав, вино, смрека или ракови. А целосната резолуција на постот е јадење храна од секаков вид, на пример, месо, риба, млеко, сирење итн. Значи, во ова правило божествените апостоли определуваат свештеникот кој пости на Господов ден или во сабота со целосно воздржување од храна или суво јадење во деветтиот час - таков, велам, свештеникот нека биде расчинет, а лаикот што пости во овие денови, нека биде одлачен. Исклучок е само една голема сабота, во која телото Господово беше во гробот и на која сите ние, православните, постиме, според словото Господово, кој рече: Ќе дојдат денови кога ќе им го одземат младоженецот, а потоа ќе постат (Матеј 9, 15). Видете исто така забелешка. 1 до VI Omni. 29. Главната и суштинска причина зошто не постиме во сабота е тоа што сабота е ден за одмор, кога Бог се одмори од делата на Своето создание, како што е напишано во Апостолските устави (Книга 5, поглавје 14) 467 . Несоодветната и споредна причина е тоа што Маркионите постеле во сабота, спротивставувајќи се на почитувањето на Создателот на сите, според свети Епифаниј (поглавје за Маркионовата ерес) 468. А Маргуниј во толкувањето на владеењето на Анкир. 11 вели дека еретиците наречени Колутијци и Аполинарите постеле и во сабота заради помирување на мртвите. Значи, покрај вистинската внатрешна причина зошто не постиме во сабота (тоа лежи, како што рековме, уверување од делата на Создателот на сите), има уште една: ние исто така не постиме за да не изгледа дека се согласуваме со споменатите еретици. А во недела не постиме заради светската радост за Воскресението на нашиот Господ. Навистина, ако сабота нè потсетува на првото создавање и создавање на светот, бидејќи во саботата го доби своето завршување и печат, тогаш неделата ја содржи сликата на второто создавање и повторното создавање, бидејќи неделата ќе биде нејзин почеток, или уште подобро, почеток на првото создавање. Затоа, VI Вселенски собор, потврдувајќи го сегашниот апостолски канон со неговиот 55-ти канон, налага жителите на стариот Рим, кои постеле во саботите на Светата Педесетница, строго да се придржуваат кон него. Неделата ја нарекува ден на радост. Петар во канонот 15. Меѓутоа, и покрај сето кажано, никој не смее да дозволи сирење и јајца во сабота и недела на Великиот пост, според VI Вселенски. 56, но може да се дозволи само за вино, масло и ракови. Дополнително, напуштањето на целата работа не е дозволено во сабота, туку само во недела. Зашто правилото е Лаодика. 29 ги анатемизира како јудаисти оние христијани кои ја напуштаат својата работа во сабота. Соборот на Гангра, со своето 18-то правило, ги анатемизира оние кои постат во недела не заради вистински подвиг и воздржување, туку заради имагинарното, односно само фингирани и лицемерни. Од владеењето на Апост. 53 го истерува тој свештеник кој на празници не јаде месо и не пие вино не заради подвигот на воздржување, туку затоа што ги гнаси, од ова произлегува заклучокот: оние кои заради вистинскиот подвиг, во комбинација со побожност и чистота, постат, на пример, десет или петнаесет дена, па затоа, исто така, во сабота и постат во недела и постат. Балсамон во толкувањето на VI Омни. 53 и сегашниот Апостолски канон [469]. Но, оние што постат заради подвиг, не треба да постат цел ден во овие денови, особено во недела, со други зборови, да останат целосно без храна, туку нека дозволат пост пред деветтиот час и да јадат некаква посна храна, а не брза храна. Така, Теофил, во своето прво правило, за да ги избегне оние ереси чии приврзаници не ја почитувале неделата, многу мудро и разумно го дозволува постот на овој ден само со јадење урми 470. Навистина, како што Теофил, дозволувајќи го постот како што е наведено, ги зачувал правилата кои нè упатуваат да не постиме во недела, и го почитувал постот во пресрет на Богојавление, кој паднал во недела, така и подвижниците, со тоа што дозволуваат пост и јадење малку храна пред деветтиот час, не стануваат прекршувачи на правилата и ја постигнуваат целта на нивната воздржување [471]. И божествениот Јероним зборува за постот во сабота заради подвиг и вистинско воздржување. Зашто тој, на прашањето на Лукиниј дали треба да се пости во сабота, одговорил: „Ах, да ни даде Бог можност да постиме секој ден!“ 472. Не поради одбивност кон храната, не заради имагинарен и фингиран подвиг, не заради презир кон правилата, не заради почитување на некој закон, туку заради вистинска, како што рековме, воздржување и почит: Подвижниците се воздржуваат од сè (1. Кор. 9, 25). Ако некој свештеник или лаик оди да се моли во еврејска синагога или еретички состанок, нека биде сменет и екскомунициран [473]. (Апост. 7, 45, 71; VI Осе. 11; Антиохија. 1; Лаодика. 6, 32, 33, 37, 38.) Ова правило го прави голем грев христијанинот да влезе во еврејска синагога или еретичко собрание за да се моли. Зашто, какво е соучесништвото на верните со неверните, според зборовите на божествениот апостол (2. Кор. 6:15)? Ако самите Евреи, влегувајќи во нивните синагоги и принесувајќи жртви, го прекршуваат законот, затоа што со закон им е забрането да принесуваат жртви надвор од Ерусалим (како што сведочи божествениот Јустин во „Дијалогот со Трифун“ 474, Созомен во „Црковната историја“, книга 214 Хл. 5, поглавје 5. 2 против Евреите“ 476), тогаш колку е понезаконски христијанинот што се моли со распнувачите на Христос? Освен тоа, еретичката црква и собрание, како оние кои мислат спротивно на православните, не треба да се почитуваат, туку да се отфрлаат. Според тоа, сегашното правило определува: ако свештеник или лаик влезе во еврејска синагога или на еретички состанок заради молитва, тогаш свештеникот, како што направил голем грев, мора да биде избркан и екскомунициран заедно, но лаикот мора само да биде екскомунициран, бидејќи, како лаик, тој згрешил помалку од свештеникот кој направил голем грев. надвор. Или подобро, како што другите го толкуваат, свештеникот кој влегол во еврејска синагога или еретичко собрание да се моли, треба да биде сменет, а лаик да се екскомуницира. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 7 и 45. Ако некој свештеник удри некого во тепачка и убие со еден удар, нека биде исфрлен поради неговата жестокост. Ако е лаик нека биде екскомунициран. (VI Ом. 91; Анкир. 21–23; Атанасиј Велики, порака 1; Василиј Велики. 2, 8, став 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57; Григориј Ниш. 5.) Во својот 27-ми канон, божествените апостоли истеруваат свештеници кои ги тепале верниците кои направиле грев или неверниците кои постапиле неправедно, како што рековме во толкувањето на тој канон. А во сегашното правило, апостолите одредуваат дека ако некој свештеник, за време на тепачка или кавга, удри некого со еден удар и го убие со овој удар, нека биде сменет [477] не затоа што удрил само еден удар без намера да убие, туку затоа што бил совладан од гнев и покажал нетрпеливост и дрскост со кревање на раката. извршил убиство со голем смртен грев). Ако ваквото убиство е направено од лаик, нека биде екскомунициран и од светите тајни и од соборот и црквата на верниците. Забележете дека, според 8-то правило на Василиј Велики, ненамерните убиства се едно, намерните се друго, а убиствата кои се помеѓу ненамерно и намерно, или подобро кажано, приближување на намерно, се друго. Убиството од небрежност се случува кога некој ќе фрли камен за да удри во дрво или куче и ненамерно удри лице. Намерно - кога некое лице зема нож или пиштол за да убие: таквите слободни убијци вклучуваат крадци и оние кои одат во војна. Според 5-тото правило на Григориј Ниш, убиство со умисла е убиство што е извршено со подготовка и размислување. Блиску до намерната 478 е кога некој во тепачка со друг безмилосно го удира со стап или рака на опасно и витално место. А Григориј Ниски во гореспоменатото правило таквото убиство го смета за намерно [479]. На ваквото убиство му припаѓа убиството кое се смета во овој апостолски канон - намерно, според Григориј Ниски, или блиску до намерно, според Василиј Велики - бидејќи убиецот употребил оружје за да удри и безмилосно да го удри лицето на витално место, целосно совладан од гнев. Накратко, убиството, според Номоканонот на Фотиј (тит. 9, гл. 26), треба да се оценува во зависност од склоноста и намерата на убиецот: дали имал намера и цел да убие или не, а расположението, пак, треба да се оценува во зависност од тоа какво оружје е употребено за убиството. Затоа, во многу случаи, оној што удира, но не убива, се казнува како убиец, бидејќи имал намера да убие. Спротивно на тоа, тој што убивал не се казнува како убиец ако неговата намера била само да удри, а не да убие. Значи, разликата меѓу доброволните и неволните убиства се утврдува на две основи: според локацијата и мотивацијата на оној што удрил и од употребеното оружје [480]. Жените кои на бремените жени им даваат билки за убивање на плодот во утробата, како и оние кои ги земаат овие билки, исто така се сметаат за намерни убијци, како што е дефинирано од VI Вселенски собор со неговото 91 правило, соборот во Анкира со неговото 21 правило и Василиј Велики со неговото 2 и 8 правило. Сепак, владеењето на Анкир. 21 и правило 2 на Василиј Велики, подложете ги на покајание повеќе филантропски: не до крајот на нивниот живот, туку десет години. Жените кои даваат дрога и билки некому со цел да го пленат со својата сатанска љубов се препознаваат и како намерни убијци, бидејќи овие лекови и билки предизвикуваат заматување на разумот кај примателите и често ги убиваат, како што покажува Василиј Велики во гореспоменатото 8-мо правило. Жената која го запоставува своето дете за да умре се смета за убиец, според правилата 33 и 52 на Василиј Велики. Јован Постот во 26-то правило вели дека оние кои ги фрлаат своите бебиња пред црковните врати се сметаат за убијци. Арменопул (Резиме на правилата, дел 6) додава дека истото било утврдено и со соборниот декрет. И во 23-тото правило, Јован Постот вели дека мајката која ќе заспие на своето бебе, предизвикувајќи го да умре, се смета за убиец ако тоа се случило како резултат на нејзината негрижа и неумереност. А Василиј Велики во 43-то правило вели дека тој што ќе му нанесе смртен удар на својот брат е убиец, без разлика дали тој прв удрил или неговиот брат. За неволно убиство, Анкирскиот собор во 23-то правило казнува 7 или 5 години, а Василиј Велики во владеењето 57 - на 11 години 481. Последното правило исто така вели дека годините што лицето ги поминало во екскомуникација се доволни како казна за ненамерно извршено убиство. Григориј Ниски во 5-то правило екскомуницира 9 години, а Јован Постот во 20-то правило - 3 години. За убиство со умисла, Анкирскиот собор во правилото 22 доживотно екскомуницира од Светите Тајни, Василиј Велики во владеењето 56 - 20 години, Григориј Ниски во владеењето 5 - 27 години, а Јован Постот во владеењето 20 - 5 години. Оние свештеници кои удираат и ги убиваат разбојниците кои ги нападнале се предмет на ерупција, според 55-то правило на Василиј Велики. А Григориј Ниски во 5то правило вели дека ако некој убие дури и ненамерно, тој е недостоен за благодатта на свештенството. И општо земено, сите оние свештеници кои убиваат, намерно или ненамерно, со свои раце или со вмешување на други во убиството, се предмет на ерупција, во согласност со дефиницијата на патријархот Константин Хлијарин [482]. Оние кои одат во војна и ги убиваат непријателите заради побожност, целомудреност и општиот мир на своите браќа, според Атанасиј (послание до Амон), се достојни за пофалба 483 година, а Василиј Велики во 13-тото правило ги екскомуницира од причестувањето на Светите Тајни три години, бидејќи нивните раце се нечисти од крв. За разрешување на оваа имагинарна противречност, видете ја белешката. до 13-тото владеење на Василиј Велики. [484]. Ако некој чува неверена девојка откако извршил насилство врз неа, нека биде екскомунициран. Не смее да земе друга жена, но нека ја има таа што ја избрал, макар и таа да е сиромашна. (Во основа Велики. 22, 23, 25, 26.) Ова правило определува: кој насилно и користејќи ја својата моќ обесчести девојка која не е свршена со друга и ја остави во неговата куќа, нека биде екскомуницирана поради насилно обесчестување и нема право да земе друга жена, туку само онаа што ја избрал, дури и ако е ниска и сиромашна. Василиј Велики, осврнувајќи се на темата на ова правило во својот 22. и 25. канон, определува: насилникот нека си ја земе за жена таа што ја силувал, но притоа го поднесува и блудното покајание, односно четири години не се причестува. Во 26-то правило вели дека е подобро да се разделат оние кои прво паднале во блуд, а потоа се венчале, но ако не сакаат да се разделат, нека останат заедно [485]. Меѓутоа, треба да размислиме и што вели Бог за ова во поглавје 22. Второзаконие: Ако девојката е фатена на пусто место и вреска, но нема кој да и помогне, тогаш таа е невина. Нема смртно злосторство за девојката: зашто е исто како некој да се побуни против својот ближен и да го убие, така е и оваа работа. Иако девојчето врескало, немало кој да ја спаси (5. Мој. 22:26–27). А ако не била фатена на пусто место и не врескала, тоа значи дека била обесчестена со нејзина согласност (види и белешка 2 кон 2-то правило на Григориј Чудотворец). Ако нејзиниот насилник има родители (или е оженет), а девојката која тој ја обесчестува има родители и тие (еден или друг) не се согласуваат на брак, тогаш, според 22-то правило на Василиј Велики, тие не треба да бидат принудени. Според граѓанското право (Арменопул. Книга 6, тит. 3), ако насилникот е богат, на девојката што ја обесчестил мора да и даде еден литар злато [486], а ако е сиромашен, половина од својот имот; ако е сосема сиромашен, мора да биде тепан со стапови, избричен и прогонет. Ако некој корумпира малолетно девојче, односно не наполнило 13 години, нека му се отсече носот и нека даде половина од својот имот на девојката што ја расипал (исто). Ако некој епископ, презвитер или ѓакон добие второ ракополагање од некого, нека биде расчинет и тој и оној што го ракоположил, освен ако не се докаже дека е ракоположен од еретици. Зашто, невозможно е оние кои биле крстени или ракоположени од еретици да станат верни или свештени лица. (Apost. 46, 47; I Omni. 8; II Om. 7; VI Om. 95; Carthage. 57, 77, 101.) Може да се согледаат различни причини за второто ракополагање: или оној што бил ракоположен го презрел оној што го ракополагал првиот пат, или верува дека ќе добие поголема благодат од оној што го ракополагал вториот пат, бидејќи има поголема вера во второто, или има некоја друга слична причина. Врз основа на ова, сегашното правило определува: оној епископ, или презвитер или ѓакон што ќе прифати второ ракополагање од некого [487] ќе биде расчинет заедно со оној што го ракоположил, освен ако не се докаже дека е ракоположен од еретици. Затоа што крстените или ракоположените од еретиците не можат да станат христијани со еретичко крштевање, поточно, сквернавење, ниту пак свештеници и клирици со еретички ракополагање. И затоа, без страв прифаќаат крштевање од православни свештеници и ракополагање од православни епископи [488]. Затоа Василиј Велики, во писмото до жителите на Никопол, пишува: „Никогаш нема да го вбројам меѓу вистинските Христови свештеници оној што добил ракополагање и власт над народот од злите раце на еретиците за уништување на православната вера“ 489 . Ако Првиот Вселенски Собор во 8-ми канон ги признал ординациите на Новатјаните, а Картагинскиот собор во 77-от канон ги признал ракополагањата на донатистите, тогаш тоа е затоа што Новатјаните не биле еретици, туку расколници, според 1-виот канон на Василиј Велики, а ракополагањата на соборот биле признати и поради недостаток на соборот на Донатот. свештенството во Африка, според Картагина. 66, со други зборови, беа препознаени по економичност и неопходност. Затоа, Советот во Италија, немајќи таква потреба, не ги призна, според Картагина. 77. Згора на тоа, истиот Картагински собор, во својот 101-ви канон, бара да се соберат 10 литри злато од оние кои ракополагаат еретици, или прифаќаат ракополагање од нив или ги примаат во служба. И иако VII Вселенски Собор ги признал ракополагањата на еретичките иконоборци и не наредил ракополаганите од нив повторно да бидат ракоположени кога ќе се свртат кон Православието, како што станува јасно од 1. чин на Соборот, тоа го направил според oikonomia, бидејќи во тоа време имало исклучително многу иконоборци. (Ординациите што беа признаени, сепак, не беа на водачите на ерес и не на оние кои страсно ѝ беа посветени и се покајаа неискрено и невистинито, како што рече божествениот Тарасиј, туку на оние што ги следеа водачите - оние кои се покајаа вистински и искрено. Исто така, Вториот Вселенски Собор за економија го признал крштевањето на некои еретици, како што веќе разговаравме. Затоа, бидејќи Седмиот собор не ја издигнува таквата привремена и условена економија во дефиниција, тој не е во спротивност со сегашниот апостолски канон. Навистина, иако патријархот Анатолиј бил ракоположен од еретикот Диоскор и еретичкиот собор свикан од него, а свети Мелетиј Антиохиски - од Аријанците, според Созомен (книга 4, поглавје 28) 490 година, и многу други прифатиле ракополагање од еретиците и последователно биле прифатени од страна на Ортот, но овие околности се предизвикани од рамодокс. акривија, а за Црквата, она што се случува поради посебни околности и ретко не е закон, што се потврдува со правилото Двократно. 17, според зборовите на Григориј Богослов 491, вториот чин на Соборот што се одржа во Света Софија и правниот принцип кој вели: „Исклучок од правилото не е даден како пример“. Повтореното ракополагање на православните христијани е исто така забрането со правилото на Картагина. 57. Прочитајте ги и толкувањата и забелешките. до Апост. 46 и 47. Ако епископ, или презвитер, или ѓакон, или ипоѓакон, или читател или пејач не пости на Света Педесетница, или среда или петок, нека биде расчинет, освен ако телесната слабост не го спречи да пости. Ако е лаик нека биде екскомунициран. (VI Ом. 29, 89; Лаодика. 49, 51, 52; Петар Александар. 15; Дионисиј Александар. 1; Тимотеј Александар. 8, 10.) Ова правило подеднакво наредува сите свештеници и мирјани да постат и на Велики Педесетница [492] и секоја среда и петок. Буквално го вели следното: оној епископ, или презвитер, или ѓакон, или читател или пејач, кој не пости на Света Педесетница или секоја среда и петок, нека биде расчинет, освен во случај кога не може да пости поради телесна слабост. Ако лаик не пости во посочените денови, тогаш нека биде екскомунициран. Според образложението на божествениот Златоуст (Слово до оние кои сè уште постат на Велигден), „на Светата Педесетница постиме не заради Велигден, не заради Крстот, туку заради нашите гревови... бидејќи Велигден е повод не за пост и тага, туку за радост и радост. Затоа, не треба да кажеме дека не сме во неволја поради него, поради тоа што не сме во неволја. биди туку заради нашите сопствени гревови“ 493. Постиме и на постот подражавајќи се на Господ, Кој постеше на планината 40 дена. И два дена во неделата, среда и петок, постиме затоа што во среда имаше совет за предавството на нашиот Господ, а во петок претрпе смрт во тело заради нашето спасение, како што велат за ова. Петар (канон 15) и божествениот Јероним [494]. Владеење на Лаодика. 50 ни пропишува суво јадење во текот на целиот пост, а божествениот Епифаниј во поглавјето за 75-та ерес вели: „Во постот – пост, суво јадење и целомудрие“ 495. А ова апостолско правило заедно со постот Педесетница го нарекува постот среда и петок. Следствено, постот на секоја среда и петок треба да се состои од суво јадење на исто ниво со постот на Великиот пост. Сувото јадење се состои од јадење еднаш дневно во деветтиот час, да не се јаде масло и да не се пие вино, како што рековме во толкувањето на апостолот. 64. Затоа Балсамон забранува јадење ракови во среда, петок и пост. За точноста на кажаното сведочи и божествениот Епифаниј, кој вели: „Пост во среда и ден спроти сабота, односно петок, до девет часот“ 496. Филосторгиј (Црковна историја. Книга 10) исто така вели: „Постот во среда и петок не е ограничен на воздржување од месо, туку се состои само од допир на храна“. 497. Затоа мила. Бенедикт во својот 41. канон предвидува монасите под него да постат во среда и петок до деветтиот час. А богоносниот Игнатиј во своето послание до Филипјаните пишува: „Не омаловажувајте го квартерното, зашто во него е имитирање на животот Господов, по Страсната седмица не занемарувајте го постот во среда и петок, давајќи им го вишокот на сиромасите“. 498 Значи, нека не се залажуваат оние кои велат дека постот среда и петок не е апостолски статут. На крајот на краиштата, апостолите во нивните правила го наведуваат заедно со постот на Големата Педесетница, а во нивните „Решенија“ - заедно со постот на Големата седмица. Тие всушност велат: „Потребно е да се пости во Големата седмица, во среда и петок“ 499 [500]. Но, зошто реков дека апостолите го утврдиле тоа? Самиот Христос го дал законот за постот на овие два дена. А за тоа дека тоа е вистината, слушајте ги самите свети апостоли. Во „Прописите“ (книга 5, глава 14) велат: „Самиот ни заповеда да постиме во среда и петок“ 501. Гледате ли дека Самиот Господ е Законодавец на постот од овие два дена? Бидејќи, како што е докажано, постот на Духовден не се разликува од постот во среда и петок, па според тоа, олеснувањата за слабите и на двата пости се исти. Исто како што Тимотеј во 8-ми и 10-ти правила ѝ дозволува на жената што се породила на постот да пие вино и да јаде доволно храна, воздржувајќи се колку што може да поднесе, и дозволува на некој што е сериозно исцрпен од сериозна болест да јаде масло на постот, „зашто“, вели тој, „тоа е исправна работа за некој што е сериозен и исцрпен во петок, оној што е целосно исцрпен од масло во среда“. болест треба да се дозволи да се јаде само масло и вино. Затоа божествениот Јероним вели: „Не може да се пости во среда и петок, освен ако има голема потреба“. Свети Августин го кажува истото [502]. Но, бидејќи луѓето врзани за телото, кои сакаат да го прекинат постот на Великиот пост и постот во среда и петок, или се оправдуваат дека се болни, иако се всушност здрави, или, бидејќи се навистина болни, велат дека само маслото и виното не им се доволни за да ја зајакнат својата сила, поради овие изговори потребно е да се праша некој искусен и во исто време богобојазлив лекар за тоа каква храна им е доволна да ја зајакне нивната храна. И затоа, во зависност од наредбите на лекарот, епископот или исповедникот може да му дозволи на пациентот да го дозволи постот, но не им верува на обичните изговори на пациентите, особено ако овие пациенти се од таканаречените благородни личности. И владеењето на Лаодика. 49, кој забранува извршување на целосна литургија на Великиот пост, и канонот 51, кој вели дека родендените на мачениците не можат да се слават на Великиот пост, и канонот 52 од истиот Собор, кој наведува дека браковите не треба да се празнуваат на Великиот пост - сите овие правила имаат исто значење како и правилата наведени погоре, бидејќи тие исто така потврдуваат дека постот е соодветен за Светото писмо. Затоа, за време на него не е дозволено да се слават свадби и родендени на маченици, бидејќи тие даваат причина за радост и прекин на постот. Понатаму, правило VI Omni. 89 одредува деновите на Светата Страда да ги поминуваме не само во пост, туку и во молитва и скрушеност на срцето, бидејќи постот сам по себе не носи корист, според Златоуст, кој вели (Разговор 3 до Антиохијаните): „Да се воздржуваме не само од храна, туку и од гревови“ 503. оние кои не постат со сите сетила, зашто подвижниците се воздржуваат од сè 504“ 505. Свети Никифор во канонот 16 вели дека монасите не треба да се занимаваат со земјоделски работи за време на постот, барајќи изговор да го дозволат постот за масло и вино. А во 19-тото правило вели дека монасите што се во манастирот треба да јадат храна еднаш дневно во среда и петок. Забележете дека сегашното апостолско правило, зборувајќи за Великиот пост, во него ја вклучува и целата Велика Страсната седмица, бидејќи во тоа време треба да се пости. Видете исто така забелешка. до VI Omni. 29. Ако некој епископ, или презвитер, или ѓакон, или воопшто некој од свештенството на списокот, пости со Евреите или слави со нив или прифати празнични подароци од нив, на пример, бесквасен леб или нешто слично, нека биде расчинет. Ако е лаик нека биде екскомунициран. (Апост. 7, 65, 71; VI Осе. 11; Антиохија. 1; Лаодика. 29, 37, 38; Картагина. 60, 81, 117.) Ако некој што само се моли со оние кои биле екскомуницирани или протерани, соодветно е екскомунициран или протеран заедно со нив, тогаш многу повеќе свештеникот кој пости или слави со убијците на Христос на Евреите е протеран, а лаик е екскомунициран. Затоа, ова правило определува: ако епископ, презвитер, ѓакон или воопшто некој од свештенството на списокот или пости со Евреите, или слави Велигден или други празници со нив, или прифаќа подароци од нивните празници, на пример, бесквасен леб [506] (кој го јадат во деновите на нивниот Велигден и на сите други празници нека му биде принесуван). расчинет, и ако го прави ова лаик, нека биде екскомунициран. Дури и ако оние кои примаат такви дарови, постат и слават со Евреите не се придржуваат до нивните учења (во спротивно не треба да бидат избркани и екскомуницирани, туку анатемизирани, според Лаодикиј 29), сепак тие предизвикуваат искушение и предизвикуваат сомнеж дали не ги почитуваат еврејските обреди - што е туѓо за православните. Да не зборуваме за тоа што се извалкани од комуникацијата со Христоубијците, на кои Бог им вели: Пост и безделничење... и мојата душа ги мрази вашите празници 507. Види толкување на Апост. 7. Ако христијанинот донесе масло во храмот на паганите или во синагогата на Евреите на нивните празници или запали светилки, тој ќе биде екскомунициран. (Апост. 7, 65, 70; VI Осе. 11; Антиохија. 1; Лаодика. 29, 37, 38; Картагина. 69.) Слично како и претходното, ова правило го екскомуницира христијанинот кој носи масло во светилиштето на паганите и идолопоклоници или во синагогата на Евреите за време на нивните празници или ги пали нивните кандила. Од овој чин станува јасно дека тој ги смета за вистинити нивните лажни обреди и лоши тајни. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 7. Ако некој свештеник или лаик земе восок или масло од светата црква, нека биде екскомунициран; и нека додаде петтина повеќе отколку што земал. (Apost. 73; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Ова правило одредува дека свештеникот или лаикот кој зема восок или масло од црквата и го користи за несвети и едноставни цели, мора да биде екскомунициран. И кога ќе ги врати во таа црква здрави и живи, како што ги зеде, додатно нека ѝ даде на црквата една петтина од нивната вредност. Аристин го протолкувал како „пет пати повеќе“, така што, според него, правилото вели дека богохулникот мора да го врати восокот или маслото што го земал, и уште пет пати исто толку. Јосиф од Египет, кој ги парафразирал правилата на арапски, исто така ја превел „една петтина“ како „пет пати повеќе“, а сепак првото толкување е подобро. На крајот на краиштата, петтиот или десеттиот дел од плодот, кој Евреите им го давале на свештениците и за кој се зборува на многу места во Светото Писмо, не означува петкратна или десеткратна количина, туку еден дел од пет или десет. Затоа, анонимниот толкувач на правилата го објасни овој израз како „петта“. Двојно правило. 10 гласи: „Свештениците кои, како крадци, крадат или користат за несвети цели кои било од светите садови и одежди што се наоѓаат во светиот олтар, конечно се протерани од нивната диплома. Користењето на овие предмети за други од свети цели е сквернавење на светото и светото, а кражбата на оние што ги користат надвор за жртвеници. Несветите потреби, без разлика дали се нивните или другите, се екскомуницирани со 73-то правило на светите апостоли, а ние заедно со нив, а на оние кои целосно ги крадат овие работи од храмот, им наметнуваме покајание како богохулници. Казната за богохулење, според 8-то правило на Григориј Ниш., во старозаветното Писмо била пропишана ни помалку ни повеќе туку за убиство: и убиецот и богохулникот биле подложени на иста казна - каменување (како што е јасно од примерот на Ахар, синот на Хармија 508). Меѓутоа, според црковните обичаи, во овој случај се дава попустливост, така што светољубието се казнува помалку строго од прељубата [509]. Папата Бонифациј V вели дека богохулниците мора постојано да се анатемисуваат. Никој друг нека не присвојува осветен златен или сребрен сад или превез за своја употреба, зашто тоа е незаконски. Ако некој е прогласен за виновен за ова, нека биде казнет со екскомуникација. (Apost. 72; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) И ова правило, како и претходното, забранува користење на свети нешта за обични потреби и го определува следново: никој да не зема и да користи за свои цели златни и сребрени садови или црковни превези и одежди, посветени и посветени на Бога [510], бидејќи нивното присвојување и користење е чин безбожен и беззаконски. Ако се открие дека некој го прави тоа, тогаш нека се подложи на покајание на екскомуникација, со други зборови, нека биде екскомунициран. А на каква казна од Бога се подложуваат оние што ги сквернават работите посветени на Него и ги користат за обични потреби, најјасно се гледа во примерот на царот Валтазар. Кога ги осквернави златните и сребрените садови украдени од неговиот татко Навуходоносор од Божјиот храм во Ерусалим, пиејќи вино од нив, и неговите благородници, и наложници и сопруги, истата ноќ тој беше убиен, а неговото царство беше поделено меѓу Медијците и Персијците (види Дан. 5). Папата Стефан, како што пишува Платина, вели дека ниту свештеник не може да користи свети одежди за нецрковни потреби. Прочитајте го толкувањето на горното 72 правило. Епископ кој е обвинет за било што од доверливи луѓе мора да биде повикан од епископите; а ако дојде и признае или биде осуден, тогаш нека се утврди покајанието. Ако повиканиот не се покорува, тогаш нека биде повикан по втор пат преку двајца епископи испратени кај него. Ако и тогаш не послуша, нека биде повикан по трет пат, пак преку двајца епископи испратени кај него; ако и во овој случај не се појави од презир, тогаш Советот нека ја донесе својата одлука за него, за да не се надева дека ќе добие корист со избегнување судење. (II Ом. 6; IV Ом. 9, 17, 21; Антиохија. 14, 15; Сардик. 4; Картагина. 8, 12, 16, 27, 96, 105,131" 137–139; Теофил Александар. 9.) Обвинението против епископ спомнато во овој канон не се однесува на имотна работа, односно нечија лична работа и приватна жалба дека епископот се однесувал со некого неправедно или себично, како што погрешно протолкувал Балсамон, туку црковна работа што може да доведе до распуштање. И каде можете да го видите ова? Од изразот „луѓе од доверба“ – правилото таквите луѓе ги препознава како обвинувачи. Зашто, обвинителите на епископот за имотно-правни работи и приватни поплаки не се тестирани: дали се православни или клеветници, дали се клеветени или непорочни, со други зборови, дали се достојни за доверба, но какви и да се, нивното обвинување е прифатено, според II Вселенска. 6 и Картагина. 8, 27. Оние кои го обвинуваат за црковни работи мора да бидат и православни и беспрекорни, односно достојни за доверба, во спротивно не смеат да бидат обвинети, според истите правила. Со ваквото разбирање на правилото очигледно се согласува и Зонара. Значи, правилото вели: ако некој епископ е обвинет за некакво црковно злосторство од луѓе кои се доверливи и не се обвинети за ништо, тогаш е неопходно владиците да го повикаат на судење. А ако дојде и самиот признае дека ова обвинение е вистинито или, и покрај тоа што ја негира својата вина, биде разоткриен од обвинувачите со помош на непобитни докази, тогаш епископите нека му го одредат соодветното покајание. Ако го викнат, а тој не се покорува и не дојде на судење, тогаш нека му испратат двајца владици и нека го повикаат по втор пат. Ако пак не послуша, тогаш пак нека му испратат двајца епископи и нека го повикаат по трет пат. А ако по трет пат покаже презир и не оди, тогаш архиерејскиот собор нека му пресуди и во негово отсуство и нека ги додели оние покајани што на Соборот му изгледаат праведни и законски, за да не очекува виновникот да има корист од избегнувањето на судењето и одложувањето на времето. Правило на Картагина. 27 додава дека Архиерејскиот собор мора да испрати писма со покани до обвинетиот владика, а доколку тој не дојде во рок од еден месец, тогаш ќе биде лишен од причест. Доколку докаже дека не дошол поради неопходна работа, мора да му се даде уште еден месец. Ако на крајот на вториот месец не дојде, нека биде исклучен додека не докаже дека е невин за делото за кое е обвинет. Балсамон вели дека трите покани за кои правилото вели дека мора да се испратат до обвинетиот епископ се по 30 дена. Затоа, ако обвинетиот епископ не се појави пред судот на Соборот по три месеци, тој е еднострано осуден [511]. Тогаш, во времето на светите апостоли, бидејќи сè уште немало патријаршии, биле испратени двајца епископи да повикаат епископ, но сега, за да го повикаат, доволно е да се има доверба од патријаршиските нотари. Според Картагина. 12 и 111, епископот го судат 12 епископи, презвитер 6, ѓаконот 3, како и неговиот митрополит и епископ [512]. Меѓутоа, ако партиите назначуваат избрани судии со заедничка согласност, тогаш тие не треба да бараат жалба, дури и ако има помалку судии отколку што е утврдено со правилата, според Картагина. 16, 105 и 131. Ако некој епископ прво ветил дека неговиот случај ќе го разгледаат епископите, а потоа не го сака тоа, нека биде исклучен. Сепак, додека не се реши прашањето, според Картагина. 96, тој не треба да биде лишен од неговата епископија. Кога некој ќе обвини епископ, прво нека биде изнесен неговиот случај пред епископите на Советот на митрополитот. Ако овој Собор се покаже како недоволен, тогаш судењето нека се изврши на поголем Собор на епархијата [513], според II Вселенска. 6. Ако некој го тужи митрополитот, тој мора да се обрати или кај егзархот на епархијата или кај цариградскиот патријарх, според IV Вселенски. 9 и 17. Ако за време на судењето на епископ некои од епископите на митрополитот го ослободат, додека други го осудат, тогаш, според Антиохија. 14, митрополитот мора да ги повика другите соседни епископи за да можат да ја средат работата. Ако сите епископи од митрополитот едногласно изречат казна на обвинетиот, тогаш на вака осудениот повеќе не треба да му судат други, според 15-то правило на истиот Собор. А правилото е Сардик. 4 определува: ако епископ, расчинет од соседните епископи, рече дека повторно се обврзува да се оправда 514, тогаш нека не ракополагаат друг на негово место додека не се направи подобра истрага. Правилото на Картагина најдобро го дефинира фактот дека оние што ги обвинуваат епископите и свештенството за криминални работи мора да бидат непорочни и православни. 138: Ниту робовите, ниту слободните кои ги осудуваат своите господари, ниту актерите и нечесните луѓе, и воопшто сите оние на кои не им е дозволено да бидат обвинети според граѓанските закони, не смеат да обвинуваат свештеници. Правилото 139 од истиот Совет вели: ако некој што обвинува свештеник за многу злосторства не може да го докаже првото обвинение, останатото повеќе не треба да се прифаќа од него, како што би биле прифатени од верен. Оние кои се уште се во екскомуникација, исто така, не смеат да се соочат со обвиненија, според правилото 137. И ако од таквите лица не се прифаќаат обвинувања против свештенството, тогаш од нив уште помалку се прифаќаат обвинувањата против епископите. Зборува и IV правило на Универзумот. 21, кој треба да го испита јавното мислење за оние што ги обвинуваат епископите и свештенството. Правилото 9 на Теофил Александар го кажува истото. Видете го и толкувањето на II Omni. 6 и IV Омни. 9. На еретикот не треба да му се дозволи да сведочи против епископ, но ниту на верен да сведочи: Со устата на двајца или тројца сведоци секој збор ќе се потврди 515 . (I Омни. 2; Картагина. 140; Теофила Александар. 9.) Не само што обвинувачите на епископот, како што рековме погоре, не треба да бидат еретици, туку и сведоци против него; исто така е невозможно да се прифати само еден сведок против епископот. Затоа, сегашното правило вели дека не само еретик, туку и православен и верен човек, ако е сам, не треба да смее да сведочи против епископ. Зашто е напишано и во Стариот Завет (види 5. Мој. 17:6): во устата на двајца или тројца сведоци, секој збор и обвинение што предизвикува сомнеж ќе стои и ќе се утврди 516 [517]. Големиот Павле посебно го наведува истото во своето писмо до Тимотеј: Не прифаќај обвинение против старешина освен во присуство на двајца или тројца сведоци (1. Тимотеј 5:19). Правило на Картагина. 140 утврдува дека сите оние лица кои не смеат да бидат обвинети не смеат да сведочат. Но, сведочењето на оние што обвинителот ги носи од својот дом, односно роднините, домаќинството и слугите на обвинителот, не се прифаќаат. Уверението за малолетно лице под 14 години не треба да се прифаќа, според истото правило на Советот на Картагина, иако поглавје 20. 1. тит. 21-ва книга. „Басилик“ вели дека не смее да сведочи никој помлад од 20 години. Првиот вселенски собор, во својот 2. канон, пропишува епископ или презвитер, осуден од двајца или тројца сведоци за каков било грев, да биде избркан од свештенството; 9-от канон на Теофил, исто така, определува дека свештеникот обвинет за блуд, ако неговото дело е докажано со веродостојни сведоци, мора да биде избркан од свештенството [518]. Правило на Картагина. 38 вели дека ако обвинителот не може да донесе сведоци бидејќи местото каде што е обвинетиот е опасно, тогаш судот нека се состане на поблиско место каде што лесно ќе можат да дојдат сведоци. А правилото 68 од истиот Совет вели дека свештенството против нивната волја не треба да се доведува да сведочи на суд. На еден сведок никогаш не треба да му се верува, дури и ако бил авторитетен висок достоинство или член на синклитот, како што пишува во 9-от наслов. Поглавје 2 „Номоканон“ Фотиј. Епископот да не треба, поради семејни чувства за брат, син или роднина, да го ракоположи некој што сака во достоинство на епископија. Зашто е неправедно да се создаваат наследници на епископството, попуштајќи го Бога на човечката пристрасност, и Црквата Божја не треба да биде ставена под власт на наследници. Ако некој го направи ова, тогаш ова ракополагање ќе биде неважечко, а тој што се ракоположил ќе биде казнет со екскомуникација. (Антиохија. 23; Картагина. 40.) Епископската моќ е несомнено благодат и дар на Светиот Дух. Тогаш, како може некој да му го подари на друг, како со право на наследство? Затоа, сегашниот апостолски канон определува дека не е соодветно на епископот, заради самозадоволство како наследник, да ракополага во епископско достоинство кого сака од своите браќа, или синови или роднини, бидејќи тоа е неправедно, од човечка пристрасност, односно заради семејните врски и епископот и пријателството со кој било бискуп, назначува наследници на неговиот личен имот) и да го потроши Божјиот дар, кој е моќта на епископот. Исто така, не му прилега Божјата Црква да ја подложи на принципот на наследување, принудувајќи го да го нарече татковско наследство. Ако некој од епископите го направи тоа и ракоположи некој од своите роднини за наследник на епископијата, нека биде неважечка хиротонијата на оној што ја примил, а тој што го ракоположил нека биде екскомунициран, бидејќи епископите мора да ги назначи Соборот. Ако, според Картагина. 40, епископите немаат овластување да им го пренесат на своите роднини или други луѓе на кого сакаат, со право на наследство, имотот стекнат откако биле назначени во епископија (освен само оној имот што го добиле со наследство од своите роднини или како приватна донација), тогаш како да ја остават самата епископска власт како наследство на некој што го сакаат? Во согласност со ова е владеењето на Антиох. 23 одлучува: епископот нема овластување и на крајот од својот живот [519] да назначи наследник на негово место, но правото, по смртта на претходниот епископ, да постави за епископ некој што ќе се покаже достоен, му припаѓа на Соборот и на архиерејскиот двор. Она што правилото го забранува било забрането и во древниот Израел. Затоа, Мојсеј бил обвинет дека ги издигнал својот брат Арон и неговите синови на свештенството. И ако Бог не им го потврдил свештенството преку знакот на расцутениот стап, можеби ќе бидат исфрлени од него. Ако некој има повредено око или осакатена нога, но е достоен да биде епископ, нека биде, бидејќи не е физичка повреда што може да го оскверни, туку духовна валканост. Стариот закон заповедал оние кои ќе станат свештеници да немаат никаква телесна мана, туку да бидат здрави, без телесни мани и сите членови на телото да бидат недопрени. Никој, вели Светото Писмо, кој има мана во телото, не треба да се приближува, ниту слеп, ниту куци, ниту со осакатен нос, ниту со отсечено уво, ниту со скршена рака или скршена нога, ниту со грбав, ниту со дамки на лицето [520], ниту со оштетени болки во очите, [5] (види. Лев. 21:18–20). Па дури и ако некој по стапувањето во свештенството имал таков недостаток на телото, тој престанал да врши свештенство. Новиот закон на евангелската благодат не ги смета таквите физички недостатоци и повреди за пречка за свештенството, туку напротив бара душата да биде чиста од секаква нечистотија. Затоа, сегашното правило вели: ако некој има оштетен вид, односно е едноок, или крстоок или кратковид; или му е скршена ногата и куца; или има некоја слична телесна повреда и штета што не го спречува да врши свети обреди, а ако тој што го има е достоен да стане епископ, тогаш нека стане, бидејќи телесната повреда не го прави недостоен, туку само сквернавењето на душата со грев го прави тоа. Правило VI Универзално. 33 ги екскомуницира епископите кои ги претвораат во свештенство само оние кои потекнуваат од свештеничката фамилија и одредува дека на расата не треба да се гледа еврејски, туку многу попотребно е да се бара достоинството на душата. Св. 9-тото правило на Никита од Иракли го кажува истото. Глув и слеп човек нека не стане владика - не затоа што е демек извалкан, туку да нема пречка за црковните работи. Но, ако, како што продолжува ова правило, некој е глув со двете уши или слеп на двете очи, нека не стане епископ - не затоа што се извалка од овие повреди и стана недостоен, туку затоа што му служат како пречка да ги извршува црковните обреди. Навистина, како може некој да врши свети дела кој не гледа или слуша? Како ќе ги земе Светите дарови или ќе чита? Како ќе слушне што прогласуваат верниците? Но, обрнете внимание на фактот дека оние кои станале глуви или слепи откако добиле свети наредби не треба да бидат исфрлени од него, бидејќи тоа е безмилосно. Така, граѓанското право во книгата. 8, цицка. 1, погл. 1, член 4 вели дека слепиот може да суди и не се отстранува од синклитот, но не добива друга моќ, туку останува со онаа што ја имал пред својата болест [522]. Ако некој е опседнат од демон, не треба да стане свештеник, па дури и со верните да не се моли. По очистувањето нека биде примен на молитва со верниците и, ако се покаже достоен, нека стане свештеник. (VI Ом. 60; Тимотеј Александар. 2, 3, 15.) Секој што е опседнат од демон се смета за нечист затоа што се појавува сомнеж дека преку изопаченоста на својот живот му дал слобода на ѓаволот да влезе во него. Како, тогаш, таков сака да биде издигнат во свештенство? На крајот на краиштата, „не ставаат мирисна миро во смрдлив сад за чување“, според зборовите на Григориј Богослов 523. Затоа, сегашното правило одредува: ако некој постојано е опседнат од демон, не треба да стане свештеник. Покрај тоа, дури и ако не се моли во црква со верниците, за да не ги наруши нивните молитви и фалби на Бога со своите бесови и демонски извици, заеднички за опседнатите. Откако ќе се исчисти и ослободи од демонот, нека биде примен на молитва со верните; а ако се покаже дека е достоен да стане свештеник, нека стане. Зошто правилото 3 на Тимотеј Александар дозволува демонијата да се причести ако не ги објави Тајните 524 и не ги хули, додека сегашното правило не се согласува ниту со неговото молење со верниците? Затоа што сегашното правило зборува за оној кој е опседнат од демон постојано, без прекини, а владеењето на Тимотеј зборува за оној кој е опседнат од демон од време на време, со прекини. Затоа Тимотеј му дозволува, кога не беснее и не страда, да се причести со Божествените Тајни. Така, правилата се конзистентни едни со други и не се контрадикторни едни со други. Но, и оној што е опседнат од време на време, не треба да се придружува на свештенството и да стане свештеник, за да не се хули свештенството и да не се сквернават Светите Тајни за време на страшна церемонија ако преку опседнатиот почне да дејствува демон. Патријархот Николај ја дава истата дефиниција во своето 4-то правило: ако некој, болен од црна жолчка 525, на многумина им се чини дека има демон во него, тогаш нека се причести. Ако навистина е лут, тогаш нека се воздржува од причест [526]. А канонот на Трулонскиот собор 527 вели: на оние кои се преправаат дека се опседнати, без да бидат такви, нека им се наложи истото покајание како и оние што се вистински опседнати, а и тие нека бидат подложени на истите лишувања и постови на кои се подложени. Секој што се обратил од паганскиот живот и се крстил или го напуштил лошиот начин на живот, не треба веднаш да биде именуван за епископ. Зашто, нема правда во тоа некој што сè уште не е испитан да стане учител на другите, освен ако тоа не е договорено со Божјата благодат. (I Om. 2; Dvukrat. 17; Neo-Caesar. 12; Sardik. 10; Laodice. 3; Кирил Александар. 4.) Ова правило определува дека не е соодветно веднаш да се стане епископ на некој што од незнабошците или неверниците дошол во побожната вера и се крстил или се обратил на покајание од порочен и лош живот. Таков е животот на актерите, мимиците и слично [528]. Зашто, незаконски и опасно е некој што сè уште не е тестиран и докажан дека исповеда здрава вера и е беспрекорен во својот живот да стане учител на другите (а тоа е епископ). Овој тест бара време и не може брзо да се помине. Таков човек нека биде назначен за епископија само ако, по Божја благодат, има откровение за него. Да, апликација. Ананија имаше откровение за Павле - Господ му рече во видение: Оди, зашто тој е Мојот избран сад, да го објавувам Моето име пред народите и царевите и синовите Израилеви 529 [530]. Ап. зборува за ова особено. Павле, обраќајќи му се на Тимотеј: Не од новообратениот (т.е., неодамна катихумен и штотуку засаден во лозјето Христово 531, што значи „одреди.“ - Отк. Х.), да не се гордее и да падне во осуда со ѓаволот (види 1. Тим. 3:6) и да падне во ѓаволски 532 s. Затоа владеам јас Омни. 2 пропишува дека оние кои се преобратиле од пагански живот во верата не треба да бидат издигнати ниту на епископство ниту на презвитерство, освен ако прво не поминат долг тест на својата вера и живот. И владеењето на Лаодика. 3 вели дека не е редно да се ракополагаат за свештеници оние кои неодамна се крстени. Сардик владеење. 10 определува дека богат или учен човек од светот не треба да стане епископ, освен ако најпрвин не служел како ѓакон и презвитер, така што долго време бил тестиран во секој степен и со тоа неговата вера и доблест стануваат познати и тој не се смета за преобратен. Двојно правило. 17 го дефинира истото: никој од мирјаните или монасите веднаш да не се искачи на висината на епископијата ако претходно не бил тестиран во црковните степени. Правило на Неокесар. 12 му забранува на секој што се крстил поради болест да стане старешина, освен ако заради неговата ревност и поради потребата од луѓе. Правилото 4 на Кирил Александар, им забранува на младенците или оние кои се протерани од епископ или од манастир и генерално дискредитирани да станат свештеници. Видете белешка за ова. до I Omni. 19. Рековме дека не доликува епископ или презвитер да се вклучат во владеењето на народот, но тој треба да се грижи за потребите на Црквата. Значи, или нека се покорува и нека не го прави она што е споменато, или нека биде избркан, зашто никој не може да им служи на двајца господари, според опомената Господова (Матеј 6:24; Лука 16:13). (Apost. 6, 83; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Carthage. 18.) И ова правило е слично на Апостолот. 6, со следните зборови, им забранува на свештенството да се врзува за световните работи: „Ние рековме (во нашиот 6-ти канон) дека епископот или презвитерот не треба да се наведнува на јавните и световните грижи и наредби, туку треба ревносно да се грижи за црковните потреби и службата. Значи, нека се покорува и не го прави тоа во иднина, или, ако не може да послужи некој, ако не може да биде господар. и молам и на двајцата, како што вели Господ“. Видете го и толкувањето на Апост. 6. Не дозволуваме робовите да се унапредуваат во свештенството без согласност на господарите кои ги поседуваат, на нивна жалост, бидејќи тоа создава неред во куќите. Ако се покаже дека робот е достоен да биде ставен во црковниот чин (што испадна нашиот Онисим) и неговите господари се согласат со тоа, ослободи го и пушти го да си оди од дома, нека биде поставен. (IV Ом. 4; V I Ом. 85; Гангр. 3; Картагина. 73, 90; Василиј Велики. 40–42; послание до Филимон.) Никој не треба да прави ништо што може да предизвика искушение или вознемиреност кај другите. Имено, таква причина е ракополагањето на роб без согласност на неговиот сопственик. Затоа, сегашното правило го забранува тоа со следните зборови: „Не дозволуваме робовите да се ракополагаат во свештенство и свештенство без согласност на сопствениците, за да не ги вознемириме, затоа што тоа уништува цели куќи (зашто робот примен во свештенството може да биде или управител во куќата на својот господар, или старешина, или висок управител поради неговата работа. Ако робот се покаже достоен за ракополагање, како нашиот Онисим, епископот мора да го извести својот сопственик за ова, а ако вториот се согласи и во устата на двајца или тројца сведоци 533 го ослободи, според VI Oc 85, и нека си оди од неговата куќа во знак на целосно ослободување. Така направи и ап. Павле: не сакаше да го задржи кај себе робот Онисим, и покрај тоа што го најде способен да проповеда, туку го испрати кај својот сопственик Филимон. Исто така, робовите не треба да бидат прифатени во манастирите за да влезат во монаштво без дозвола на нивните сопственици, според IV Вселенски. 4. А робинката, која се омажила без дозвола на својот сопственик, извршила блуд, според 40-то и 42-то правило на Василиј Велики, бидејќи според Василиј, договорите и ветувањата на поданиците немаат апсолутно никаква сила. А според 41-то правило на истиот свет отец, бракот на претходно вдовица роб, склучен без дозвола на сопственикот, се раскинува доколку овој не се согласува. Затоа, Советот на Гангра во третото правило го анатемизира оној што го учи робот, под изговор на побожност, да го запостави својот господар и да ја избегнува службата. И според Картагина. 73, во црквата треба да се објави еманципација на робовите [534]. Епископ, презвитер или ѓакон кој е во воена служба и сака да ги задржи и двете - римската 535 година и свештеничката служба - нека биде расчинет, зашто она што е цезар е на цезарот, а она што е Божјо на Бога 536 . (Apost. 6, 81; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Carthage. 18.) Како што во другите правила божествените апостоли им забрануваат на свештенството да се занимава со јавни работи и да презема световни грижи, така и во ова правило тие го прогласуваат истото: „Епископ, презвитер или ѓакон кој е ангажиран во воена служба (се разбира, не учествува во воени операции со оружје во рацете, туку управува со воениот имот: на пример, им дели плата на војниците, им дели слична храна. во граѓанските закони се нарекуваат воени работи) и сака да ги поседува и - римската кралска моќ и свештеничката црковна власт, односно надворешната и внатрешната моќ [537] - такви, ако не го спречи тоа, нека биде соборен зашто делата и моќта на цезарот и на кралот мора да му бидат доделени на цезарот, односно на световните и кралските зборови на Бога божествени и духовни луѓе, како епископи, презвитери и ѓакони“. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 6. Ако некој неправедно навреди крал или владетел, нека биде казнет. И ако некој свештеник навреди, ќе биде протеран; ако е лаик, ќе биде екскомунициран. Мојсеевиот закон вели: Не го навредувај водачот на својот народ (2. Мој. 22:28), Врховниот Петар вели: Почитувај го Царот (1. Пет. 2:17), а Павле заповеда да се молат за царевите и за сите оние кои се на власт (1. Тим. 2:2), дури и ако се неверни. Овде апостолите заедно велат: „Кој неправедно, т.е. без праведна причина, навреди цар или владетел, нека биде казнет, ​​а ако сторителот е свештеник, нека биде протеран, а ако е лаик, нека биде екскомунициран“. Остриот укор се смета за навреда за кралевите. Правилото, бидејќи забранува неправедно навредување на кралот, ни овозможи по дифолт да извлечеме заклучок од спротивното: ако кралевите и владетелите се однесуваат лошо или грешат, тогаш на оние што доликуваат да ги укоруваат овие лица им е дозволено да ги укоруваат. Меѓутоа, самиот сторител не треба веднаш да биде казнет [538]. Видете исто така забелешка. 1 до Апост. 55. Нека бидат почитувани и свети следните книги од Стариот Завет за сите вас, свештенството и мирјаните: петте книги на Мојсеј - Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие; еден Исус Навин, еден Судии, еден Рут, четири книги на Царевите, две Летописи (т.е. недостасуваат во книгата на денови), два Есдра, една Естира, три Макавеи, еден Јов, еден Псалтир, три Соломони - Изреки, Проповедник и Песна над песните; дванаесет книги на пророците, една за Исаија, една за Еремија, една за Езекиел, една за Даниел. Освен тоа, нека ви се даде дополнителна поука: нека вашите млади луѓе ја проучуваат Мудроста на учениот Сирах. Нашите книги, односно Новиот Завет: четирите евангелија - Матеј, Марко, Лука и Јован; 14 посланија на Павле, две посланија на Петар, три посланија на Јован, едно на Јаков, едно на Јуда, две посланија на Климент, како и декрети во осум книги, упатени од мене, Климент, до вас епископите (кои не треба да се објавуваат на сите поради мистериозните работи што ги содржат) и нашите Дела на Апостолот [539]. (VI Ом. 2; Лаодика. 59, 60; Картагина. 32, 54; Атанасиј Велики. 39. порака за празниците; песни на Григориј Богослов; Амфилохија.) Откако апостолите поучија и поставија во нивните свети правила како треба да живеат свештенството и обичните мирјани, тие конечно поучуваат кои книги треба да ги читаат. Во 60-то правило нè учеа да не читаме неканонски и фалсификувани книги, а во сегашното правило нè упатуваат да читаме канонски и свети книги кои ги наведуваат како што се напишани овде. Соборот во Лаодикија ги спомнува овие книги во 60. канон, а Картагинскиот собор во 32. и големиот Атанасиј во 39. писмо за празниците, и Григориј Богослов во стихови и Амфилохиј Икониски во јамбиски стих. Значи, големиот Атанасиј во споменатото писмо ги дели сите старозаветни книги на два вида: канонски и корисни за читање. Канонските книги на Стариот Завет ги нарекува 22, според бројот на хебрејските букви (Григориј Богослов и божествениот Јован Дамаскин го кажуваат истото), а овие книги се следните: 1) Битие; 2) Исход; 3) Левит; 4) Броеви; 5) Второзаконие; 6) Џошуа; 7) Судии; 8) Рут; 9) 1-ви и 2-ри кралеви заедно (Евреите ги нарекуваат книги на Самуил, а третиот и четвртиот крал се нарекуваат 1-ви и 2-ри кралеви); 10) 3-ти и 4-ти кралеви заедно; з) 1 и 2 хроника заедно; 12) 1. и 2. Esdras заедно; 13) Псалми; 14) Параболи; 15) Проповедник; 16) Песна над песните; 17) Работа; 18) Дванаесет мали пророци, наречени една книга; 19) Исаија; 20) Еремија, заедно со Плачниците, Варух и Посланието; 21) Езекиел; 22) Даниел. Книгите корисни за читање на новопечените катихумени се следните: Мудроста на Соломон, која Евсевиј дури ја нарекува ризница на сите доблести (Евангелска подготовка. Книга 11, гл. 7) 540; Мудроста на Сирах, исто така наречена од Џорџ Синцелус ризница на сите доблести 541 (забележете дека во Западен Сирах се нарекува Ecclesiasticus); Естер, Џудит и Тобит. Како и да е, имајте предвид дека книгата на Естира, која е сама, се смета за канонска, исто како што сегашното апостолско правило, Соборот во Лаодикија и соборот во Картагина ја класифицираат како канонска. Мудроста на Соломон, Јудит и Тобит исто така се смета за канонска од страна на Советот на Картагина. Трите книги на Макавеј се исто така канонски во денешниот апостолски канон [542]. Канонските книги на Новиот Завет се следните: четири евангелија, Дела на апостолите, седум католички посланија (едно на Јаков, две на Петар, три на Јован, едно на Јуда); 14-те посланија на Павле и Откровение. Точно, божествениот Амфилохиј во јамбиските стихови вели дека многумина го признаваат Откровението како вистинито, но мнозинството го смета за лажно. Но, како канонска книга е прифатена од Картагинскиот собор во 32-то правило, Атанасиј Велики во споменатото 39-то писмо и божествениот Дионисиј Ареопагит, кој ја нарекува мистериозна визија 543, а толкувачот свети Дионисиј, божествениот Максим во неговите толкувања постојано го споменува. Божествениот Џером ја нарекува највозвишената книга на светот. Ако Григориј Богослов не зборува за оваа книга во своите песни, тогаш во својот проштален говор упатен до 150-те епископи на Вториот вселенски собор, тој јасно укажува на тоа со зборовите: „Зашто сигурен сум дека секоја Црква е заштитена од своите (ангели), како што ме учи Јован во Откровението“ 544. А Ориген имаше објаснување за Откровението. Оваа книга ја спомнуваат и Кирил Александриски (Пентатјух, стр. 679) 545 и Климент Александриски (Пентатеух, стр. 856) 546. Прифатена е и од Аполинарис, Ефрем, Папија, Јустин, Иринеј, Тертулијан, Лактантиев Меходитус, Сулипиј, Августин Андреј Кесариски и самиот Втор Вселенски Собор, пред кои Григориј Богослов го изговорил својот проштален говор во кој се споменува Откровението. Прифатен е од Мелитон од Сардија, Теофил Антиохиски и други. Двете Климентови писма спомнати во овој апостолски канон биле упатени до Коринтјаните во име на Римската црква и биле објавени во 1. том од „Соборувачките дела“. Фотиј смета дека втората од овие пораки е фалсификувана (Miriobiblion. L. 156) 547. „апостолските декрети“, кои Атанасиј Велики ги нарекува и апостолско учење, биле отфрлени со канонот VI Омни. 2, затоа што биле расипани од еретици. Но бидејќи тие не биле целосно искривени, но во некои делови, многу од отците уште пред VI Вселенски собор, особено Григориј Богослов и Свети Максим, користеле изреки од нив. Григориј Богослов во зборот за Велигден, почнувајќи „Ќе стојам на бдеење“, алегорично го прикажува Христос во вид на овца, како симбол на нераспадливата облека 548, а оваа изрека, според Никита, тој ја презел од „Резолуциите“. Божествениот Максим, во своето толкување на Дионисиј, користи цели пасуси од „Резолуциите“. Што можам да кажам за поединечни татковци? Самиот V Вселенски Собор, во писмото на Јустинијан, наведува докази од „Резолуциите“ дека е соодветно да се дава милостина за мртвите (Синодикон. Т. 2. стр. 392). Дополнително, и по VI Вселенски собор, Соборот на Света Софија ги користел доказите од „Резолуциите“. Константинополскиот патријарх Михаил Кирулариј, заедно со неговиот Собор, кој се одржал во 1053 година, донел докази против обичајот на сечење брада од 1. книга. „Апостолски устави“ (глава 3), во која се вели: „Не сечете ги брадите, зашто Создателот Бог го направил голобрадото лице пристојно за жената, но го сметал за несоодветно за мажот“ 549 (види и: Синодикон. Т. 2. стр. 978). А и сега, во формата во која се испечатени, апостолските устави, ми се чини, не содржат ништо лажно или несоодветно. А книгата „Овчарот“, за која Атанасиј Велики зборува во својата веќе спомената порака повеќе од еднаш, не преживеала до денес 550. Оваа книга веројатно го претставувала истото како и зборот на Јован Климакус упатен до овчарот. Накратко, таа го научила овчарот на вербални овци како да ги доведе до спасоносно пасиште и да ги чува неповредени од канџите на умствените волци - демони и луѓе заблуди. Ни кажаа дека една многу древна книга „Овчарот“, дело на Квартус, еден од седумдесетте апостоли, се наоѓа во грчки манастир. „Пастир“ го спомнува и свети Максим во толкувањата на божествениот Дионисиј. Обемот на оваа книга е ист како и Псалтирот. Ве молиме имајте предвид дека правилото е Картагина. 54, заедно со книгите на Стариот и Новиот завет, пропишува читање на житијата на мачениците, кои ги опишуваат нивните маки, во оние денови кога се слави нивниот спомен. Досифеј известува за нив на стр. 14–18 „Дванаесетте книги“. Архимандрит го прави тоа на ист начин. Спиридон Милијас, цитирајќи во 2. том на Синодиконот, на стр. 1015 година, дословно извадок од книгата Доситеј. Но, и за двајцата не се нарачуваат информации за редоследот на овие апостолски средби. Затоа, следејќи го повеќе редоследот на поглавјата од Дела на апостолите, им дадовме похармоничен ред, менувајќи го нивниот редослед. Подобро би било да се каже „состанок“ затоа што свети Марко од Ефес на соборот во Фиренца им одговорил на Латините: „Ова го нарекуваме собрание на апостоли, а не Собор“, како што напишал во делот Силвестер, големиот црковник. 6, погл. 6. И тој одговори точно, како најучен човек, зашто Соборот е конгрес на избраните претставници на Црквата од различни метрополитенски области (ἐπαρχιῶν) (Во оние случаи кога во грчкиот текст на „Пидалион“ зборот ἐπαρχία се користи во смисла на provincia metropolitana, го преведуваме „митрополитска единица на црквата на римската област“. Империја, нејзините граници се совпаднаа со границите на граѓанските провинции.) и патријаршијата на земјата во еден град. Реков „најверојатно“ а не „секако“ затоа што свети Мелетиј (во зборот за бесквасниот леб), наведувајќи го како доказ апостолскиот канон за бесквасниот леб, вели дека Климент ги напишал апостолските канони по наредба на Петар и Павле (и фактот дека овој израз од „Апостолските устави“ напишан од Климент е зачуван со просто разумно лице во апостолското лице. нив). А Џорџ Сугдурис, во описот на патувањата на Петар и Павле, вели дека, откако се сретнале во Антиохија, Петар и Павле ги составиле овие апостолски правила. А истиот Климент и самиот го пишува своето име во 85. Апостолски канон. Свети Климент не бил само ученик и сопатник на свети Петар, на што укажува и писмото на Игнатиј Богоносец до Тралијците: „Анеклит и Климент, (служејќи) Петар“ (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A). Климент станал епископ на Рим или директно по Петар, или четврти, односно по Петар, Лин и Клит (или Анаклит, или Анеклит). Но, тој исто така беше ученик на Павле, како што покажува Посланието на Павле до Филипјаните: И со Климент и со останатите мои слуги (Филипјаните 4:3). Анаклит Римски вели дека тоа е првото правило, зборот ап. Петар и дека, според одредбите на ова правило, Јаков, брат Господов, бил ракоположен од тројца апостоли: Петар, Јаков и Јован (Anacl. Ep. // PL 130, 69B). И иако божествениот Златоуст вели дека Господ го ракоположил, НО, веројатно, Господ го избрал за епископ ерусалимски (а потоа под посветување Златоуст значи избор), а тројцата апостоли, по Вознесението Господово и божествениот обред, го ракоположиле. За тоа сведочи и Доситеос во „Историјата на Ерусалимските патријарси“ (книга 1, стр. 3). Но, зошто епископот го ракополагаат тројца или двајца епископи, а презвитер и другото свештенство само еден? Веројатно постои внатрешна причина за ова - и, најверојатно, најнепосредна. Бидејќи, според апостолот, помалиот е благословен од поголемиот (Евр. 7, 7) (што се вели првенствено за свештенството), тогаш за ракополагање на старец, кој е помал, е доволен само еден епископ, како што е поголемиот и битието, несомнено, повисоко од него по степен. А за епископско ракополагање, бидејќи е во ист ранг и во ист степен и затоа не е помал, не е доволен само еден епископ, бидејќи е еднаков по степен, а не поголем, а камоли еден. За да може поголемиот да го благослови помалиот, двајца или тројца одреди еден. На крајот на краиштата, несомнено, двајца се подобри (т.е. посилни) од еден, како што вели Соломон (Проп. 4:9). Грчкиот збор ἀπόστολος значи „гласник“. Учениците на Господ Исус Христос биле наречени апостоли затоа што биле испратени од Него да го проповедаат Евангелието. Епиф. Adv. хаер. 27. 6 // PG 41, 372B. Под „првороден од нив“ мислиме на оние кои први се јавиле на проповедта и поверувале. Клем. Ром. Ер. Јас го рекламирам Кор. 42 // PG 1, 292B-293A. Запали. Еп. ad Tral. 3 // PG 5, 677A. Демот. Philippica 1 // TLG 0014/004, 19.8. Епископите што треба да бидат ракоположени мора да бидат на поодмината возраст, имено најмалку 50-годишна возраст, освен ако во мала епископска област не е можно да се најдат постари кандидати, според Апостолските устави (Книга 2, Поглавје 1) (1PG Ι, 593C–596A) и 52-то послание на Св. Или постари од 30 години, според 137. роман на Јустинијан. Конст. Ар. III, 20 // PG 1, 804A. И царевите Лав и Константин ја дефинираат титулата епископ вака: „Епископот е чувар и повереник на целото црковно стадо кое се наоѓа во неговиот епископски регион и може да ракополага презвитер, ѓакон, читател, пејач и монах. Всушност, типично е епископот да им се поклонува на оние што се понизни и занемарени... и да ги направи тешкотиите на стадото своја болка“ (Еклог. Тит. 8) (види: Грчко-римско право. Книга 2. стр. 92) (Leon. et Const. Delect. 8.1–2 // PG 113, 477D.). Епископот се нарекува митрополит (μητροπολίτης), според Гаврил Филаделфиски (Беседа за свештенството), затоа што тој е, како да се каже, мајка на својот град (μήτηρ τῆς πόλεώς του), кој е должен да го храни и духовно - со упатства, пример за неговиот живот и неговиот свети морал, а и од приходот на Apotropolitan (55). А за тоа дека во Црквата Божја последователно се појавил еден најкорисен обичај, според кој оние што се подготвуваат да бидат ракоположени за епископ прво стануваат монаси, а потоа епископи, видете ја белешката. до Апост. 51. Веројатно затоа се вели „не помалку од тројца“ (а тоа не е во спротивност со апостолскиот канон) затоа што во тоа време имало повеќе епископи отколку во апостолските времиња, кога имало тесни околности поради прогонството. Синес. Птолом. Ер. 67 // PG 66, 1413C–1417A. Свештеници едноставно и општо се нарекуваат сите оние кои имаат светинско и црковно ракополагање, почнувајќи од црковните чинови после епископските па сè до читателот, пејачот, егзорцистот и вратарот, според апостолот. 26, 68 и 70, Лаодице. 24 и 30, пораката на Василиј Велики, до хориепископите подредени на него и „Номоканон“ на Фотиј (Тит. 1, гл. 31). Затоа, 123-та новела на Јустинијан гласи вака: „... презвитери, ѓакони, ипоѓакони, читатели и пејачи - сите ги нарекуваме свештеници...“. Тие се нарекуваат и канони или членови на свештенството, според Антиох. 6 и други правила. Но, главно сите оние кои добиле осветување надвор од олтарот се нарекуваат свештеници. Балсамон, во своето толкување на 51-то владеење на Василиј Велики, вели дека монасите се нарекуваат и свештеници. А свештениците го добиле своето име, според Хрисант (Синтагмација. стр. 2), од ждрепката (κλῆρον) што апостолите ја фрлиле за Матија. Но, сега, во најголем дел, оние кои заземаат црковни раководни позиции се нарекуваат свештенство, и свештенството и мирјаните. Имајте на ум дека иако за епископите, презвитерите, ѓаконите и ипоѓаконите првенствено се вели дека се ракоположени, за читателите, пејачите и слично дека се запечатени или примаат осветување, според Зонара (зашто посветувањето е поопшт концепт од посветувањето), а за економистите, екдиците и парамонарците (IV). иако, според Симеон Солунски, се ракополагаат епископи, презвитери и ѓакони, ипоѓаконите добиваат ракополагање, а читателите се печат - и покрај сето ова, сегашното правило не прави никаква разлика, но во однос на сите свештенства го користи името хиротонија (χειροτονίας). Забележете исто така дека, според Златоуст (Проповед 1 за посланието до Филипјаните. Vol. 4. P. 5), епископот може да се нарече презвитер и ѓакон (како што имаат нивните постапки) и, обратно, презвитерите можат да се наречат епископи (ibid.) (Ioan. Chrysost. PG 813.1./. А дека и презвитерите и ѓаконите биле избирани како епископи, јасно е од 3-тиот канон на VII Вселенски собор и 7-от канон на Теофил. И Кирил Александриски, толкувајќи во 8. поглавје. книга Броеви следнава изрека: И доведете ги левитите пред Господа, и синовите на Израел нека ги положат своите раце на левитите (Број 8:10), вели: „Оние што се повикани преку Христос на свештенство со својот глас, народот ги потврдува“ (Кир. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D. За примерок од сведочењето што им се дава на оние што се подготвуваат да бидат ракоположени за презвитер и ѓакон, видете на крајот од оваа книга. Овој сертификат, запечатен со потписи на докажани свештеници и свештеници, очигледно го заменува гласањето. Треба да знаеме дека покајаните што одредуваат правила, т.е. „нека биде избркан“, „нека биде екскомунициран“ и „нека биде анатема“, се граматички форми на императив од трето лице, отсутен. За да може да се примени таква команда за него, неопходно е присуство на второ лице. Дозволете ми да го објаснам ова подобро. Правилата му наложуваат на Советот на вршителите на бискупи да ги собори свештениците и или да ги екскомуницира или да ги анатемизира мирјаните кои ги прекршуваат правилата. Но, ако Советот всушност не ги расчинува свештениците и не ги екскомуницира или анатемисува мирјаните, тогаш овие свештеници и мирјани всушност не се ниту расчинети, ниту екскомуницирани, ниту анатемизирани. Сепак, тие сè уште се предмет на исфрлање, екскомуникација или анатематизација во овој свет, а во другиот свет - на Божјиот суд. Така, ако некој цар му нареди на својот роб да камшикува друг што го навредил, а робот што ја добил наредбата од кралот не ја извршил, тогаш тој што го навредил царот останувал неказнет, ​​но бил подложен на казна. Затоа, глупавите луѓе кои тврдат дека во моментов сите свештеници кои се ракоположени против правилата се всушност отповикани, многу грешат. Јазикот на оној кој лудо и напразно изговара такви говори го осудува свештенството, не сфаќајќи дека заповедта на правилата без вистинско дејствување на второ лице, односно Советот, е неисполнето и веднаш, пред судењето, само по себе не стапува во сила. Самите божествени апостоли јасно ги толкуваат нивните зборови во 46-тиот канон. Таму не велат дека епископот или презвитер кој го препознава правилното крштевање на еретиците веднаш е симнат од власт со самиот чин; но тие велат: „Заповедаме да го избркаат...“ - односно заповедаме да се појави пред судот, а ако се докаже дека тоа го направил, тогаш со твој суд нека биде лишен од свештенството. Очигледно, затоа, по завршувањето на Божествената Литургија на празникот Успение на Пресвета Богородица, на олтарот на црквата во Блахерна било донесено грозје, како што вели Балсамон. Денес во повеќето места преовладува обичајот на празникот Преображение на Спасителот да се носи грозје, за да го благослови свештеникот. Некои може да се запрашаат зошто само на класје и грозје им се дава толку голема чест и се носат пред олтарот, а не на кое било друго овошје. Веројатно затоа што од нив се прави леб и вино, кои потоа се претвораат во Тело и Крв Господови. И фактот дека младите зрна не се исто што и зеленчукот (како што толкува Балсамон) станува јасно од истото правило, кое јасно забранува носење зеленчук. Зборот „жито“ (τὰ χίδρα) (овој грчки збор, употребен во текстот на апост. 3, означува јадење подготвено од сушени зрна пченица) и Теодорит во толкувањето на книгата Левит (Theod. Cyr. Quaest. во Лев. 32 // PG 80, 340C, протолкувани како млади Евреи од 340 C.). ἀστάχυα). А правилото е Картагина. 44 конкретно вели дека треба да се донесат првите плодови од грозје и пченица. Од сите пророци, Соломон пророкуваше појасно и дефинитивно за овие три типа на христијански жртви во 9-то поглавје. книга Изреки, зборувајќи како во име на ипостасната Мудрост Божја: Дојди, јадете го мојот леб и пијте го виното што ви го излеав. Арапскиот превод, наместо кој го растворив, ги содржи зборовите „помешано со вода“: види поглавје 20. „Златен труд“ од рабинот Самуил. Забележете и дека комбинацијата на вино и вода во путирот се случува еднаш за време на Божествената Литургија: за време на проскомедијата, односно само на почетокот. Факт е дека водата (и само зовриената вода), која се додава подоцна за време на пеењето на светотаинскиот стих, се истура од друга причина (види забелешка 2 до VI Вселенски 32). Оние кои го прават второто соединување за време на Херувимите, повторно истурајќи вино и вода во чашата, постапуваат лошо: отсега нека се откажат од оваа несоодветна работа, за да не потпаднат под покајанието што го наметнува правилото. На крајот на краиштата, второто соединување никогаш не се случува, освен во оние случаи кога светите дарови биле истурени или свештеникот заборавил да го изврши (види во истата белешка 2 до VI Вселенски 32). Давајќи уште појасна дефиниција во врска со ова, самите апостоли во нивните „Уредби“ (Книга 2, Поглавје 27) велат дека плодовите и првите плодови од жетвата, како и десетокот од пченицата, виното, маслото и другите производи на земјата, треба да се испратат до епископот и презвитерите, за да им се даде име меѓу оние кои се надвор од нив. секој, а на оние што се внатре во олтарот им се дава по еден дел, а на оние што се внатре во олтарот - по два (Конст. Ар. II, 27–28 // PG 1, 672A–673A). Види ја и книгата 4. од истата „Резолуции“ гл. 6, 7, 9 и 10 - за тоа од кого е соодветно свештенството да прифаќа такви подароци и понуди, а од кого не е соодветно. Видете исто така забелешка. на Теофила Александар. 8. Забележете дека во античко време било дозволено епископите да имаат жени, и затоа сегашното правило декретира дека епископот не треба да се разведува од сопругата. Но, очигледно, уште од времето на Првиот Вселенски Собор преовладувал поинаков обичај: свештенството не се венчало, а особено епископите; сепак, по волја, а не нужно, како што е јасно од изјавите на Првиот вселенски собор на свети Пафнутиј Исповедник, епископ на градот во Горна Тебаида, како што ќе кажеме во следната белешка кон овој канон. Сепак, сè уште немало правило за одобрување на овој обичај. Тогаш Светиот и Вселенски VI собор го консолидирал овој обичај, одредувајќи во својот 12-ти канон дека само епископите не треба да имаат жени. Соборот не го прекршува ова апостолско правило: не наредува презвитерите кои имаат жени да ги избркаат или да ги разведуваат насилно и без нивна согласност (точно тоа е спротивно на апостолскиот канон), туку дека презвитерите, или ѓаконите или ипоѓаконите кои имаат жени, пред да ја прифатат ракополагањето за епископи, да се одвојат од разведените субјекти од нив. според правилото 48 од истиот Совет. Од друга страна, Соборот претпазливо се грижи за спасението и поголем просперитет на христијаните и за беспрекорноста на хиерархиското достоинство. На крајот на краиштата, Мојсеј, откако му беше доделен пророчкиот дар, повеќе не се соединуваше со својата жена, според свети Водици (книга 3, дел 2, поглавје за ерес 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A). И бидејќи Латините се повикуваат на божествениот Епифаниј, кој во врска со 59-та ерес вели дека Црквата не прифаќа маж на една жена во свештенство доколку тој не се воздржува од тоа (Epiph. Adv. haer. 59. 4 // PG 41,1024A) и со која се согласува и Инокентиј (Ep.8,9 I. . 646D–647B) и Doublespeak, - мора да се каже дека не нè интересира што зборувале или мислеле поединечните отци, туку што велат Светото писмо, Вселенските собори и општото мислење на отците. Зашто гледиштето на некои сè уште не претставува догма во Црквата. А Созомен вели (книга 1, поглавје 23) дека Пафнутиј Исповедник на Првиот собор во Никеја не дозволил да им се забрани на свештениците да се венчаат, иако некои го сакале тоа, но рекле: „Бракот на свештениците е целомудрие, и затоа е соодветно да се остави на волјата на секој, според античката црковна традиција“ (PG 2567 п.н.е.). А Павле му пишува на Тимотеј: Ѓаконот мора да биде маж на една жена (1. Тим. 3:12). И Тит: Ако некој е непорочен, маж на една жена (Тит 1:6). А соборот во Гангра ги анатемизира оние кои не се причестуваат од женет свештеник (правило 4), бидејќи забраната свештениците да се венчаат е изум на еретиците, а особено на Манихејците, како што вели Августин во деловите за ереси 40 (авг. Hipp. De haer. 40 // PL 2I6/42, PL 6/4, PL. 42, 37). Да, и примерите служат како доказ: Феликс Римски бил син на свештеникот Феликс, папата Агапит бил син на презвитерот Гордијан, папата Геласиј бил син на епископот. Валерија и многу други беа синови на свештеници. Самиот Епифаниј на истото место сведочи дека само некои, а не сите го имале ова мислење, и за тоа зборува, можеби советува, а не тера. Како што вели Метју Бластар, за пресметувањето на Велигден, извонредна дефиниција (κανόνιον) (грчки τὸ κανόνιον се користи како термин за да се означи не канонот како соборно решение, туку Пасхалија), што не можело да биде подобро, е составена и изнесена од светиот Прв Вселенски Собор, како што е наведено во правилото на Антиохија. 1. Тоа го нема во правилата на Првиот Вселенски Собор, но го има, како што вели Балсамон, во актите на овој Собор. Сега е достапен и во Матеј Бластар, отпечатен во Светите евангелија и во многу други книги. Значи, го оставаме точното изучување на овој Велигден за да можат нашите велигденски ученици да го изучуваат целосно и во делови, а во оваа белешка само велиме дека мора да се запазат четири услови во однос на нашиот Велигден. Прво, Велигден секогаш треба да биде по пролетната рамноденица. Второ, тоа не треба да биде во ист ден со правната казна на Евреите. (Овие два услови се наведени во сегашниот 7-ми апостолски канон.) Трето, тоа не треба да биде само во некое неодредено време по рамноденицата, туку токму по првата полна месечина во март, која се јавува по рамноденицата. И четврто, мора да се изврши првата недела по полната месечина. (Последните две ни се познати од традицијата, а не од правилото.) Затоа, за овие четири услови да се почитуваат подеднакво низ вселената, а христијаните да го слават Светиот Велигден во исто време и во ист ден, и да нема потреба секоја година да се обраќаат до астрономите и да свикуваат Собори, мудрите отци направија дефиниција за Велигден. Забележете, исто така, дека, поради отстапувањето во движењето на Месечината, четвртото ограничување не се почитува секогаш, туку понекогаш се прекршува, бидејќи, според истиот Бластар, на секои 300 години се случува два дена по првата полна месечина да има легално закочување во недела. Овие два дена, кои поради таквото отстапување се излишни, откако ќе се додадат, понекогаш стануваат првата недела што се случува по мартовската полна месечина. И тогаш во оваа недела ја славиме Вајската недела, а следната го славиме Велигден. Од ова мало прекршување нема да има отстапување од побожноста, ниту нешто несоодветно или опасно за душата. Затоа, божествениот Златоуст (Слово до оние кои сè уште постат на Велигден) вели: „Христовата црква не ја знае точноста на времињата и дејствијата (сп. Гал. 4, 10). Црквата, вреднувајќи ја хармонијата и единството во сè, ја прифатила дефиницијата што тие ја подготвиле“ (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). Така, било потребно, според расудувањето на Златоуст, Латините да ја претпочитаат согласноста и единството на Црквата отколку да ги почитуваат датумите (т.е. датумот на рамноденица, кој сега е префрлен на 11 март, додека за време на Првиот собор бил 21 март) и да го слават Велигден со нас, Грците, а не со оние што се оцетници и не презирни. го поставија овој закон според Божественото просветлување, не ги сметаа за неразумни и не ја навредуваа заедничката Мајка на сите нас - Црквата. На крајот на краиштата, дури и ако, понатаму вели златниот проповедник, „Црквата погрешила, и во овој случај, се разбира, со ова точно почитување на времето немаше да постигне толку големо добро како големото зло што би било предизвикано од поделбата и расколот во Католичката црква“, бидејќи, како што вели тој, „Бог и Црквата не се грижат за таков мир за зачувување на времињата и само еден ден. Adv. Jud. И погледнете, возљубени, како божествениот Златоуст ги нарекува Латините расколници затоа што тие вовеле иновација во нивниот Пасхален и календар, а не затоа што нивните набљудувања на рамноденицата се неточни. На крајот на краиштата, гледаме и дека рамноденицата навистина е одложена за 11 дена. Но, тоа што се разделија од нас поради ова е непростливо злосторство, според истиот светец. Зашто тој со истиот збор вели дека постот и празнувањето на Велигден во ова или во друго време, да го ставиме по 21 март, како што е востановен и како што правиме ние Грците, или по 11 март, како што прават Латините - сето тоа не е предмет на осуда. „И да се дели Црквата, да се тврдоглаво се спротивставува, да се поттикнуваат несогласувања и поделби и секогаш да се одвојуваме од општиот Собор на Црквата е непростлив грев и достоен за осуда, и заслужува многу казна и одмазда“ (Исто 3.5 // PG 48, 872). Нека знаат Латините дека Вселенските собори што се одржаа по Првиот Собор, а и другите отци, се разбира, самите увидоа (бидејќи мудри) колку е поместена рамноденицата, но не сакаа да ја поместат од 21 март, датумот што го утврди Првиот собор. Тие ја вреднуваа согласноста на Црквата и единството повеќе од точноста во пресметувањето на рамноденицата, отстапувањето од кое не внесува никаква забуна во пресметувањето на нашиот Велигден и не штети на побожноста, додека кај Латините оваа точност создаде две големи недоследности, и тоа: тие го слават Велигден или со Евреите, што е во спротивност со Евреите пред сегашноста или со апостолката. Фактот дека Бог е поповолен за редот на нашиот Пасхален и, поедноставно, за нашиот календар, отколку за точноста на Пасхалот и календарот на Латините, е јасно од чудата што ги покажал и сè уште ги покажува за таа цел. Зашто во околината на египетскиот Хелиополис, каде што има две големи пирамиди, Бог секоја година прави такво нечуено нешто: вечерта на нашиот (не на Латините) Велики четврток, земјата еруптира древни човечки остатоци, со кои се полни едно огромно поле. Остануваат до Вознесениот четврток и потоа се кријат и воопшто не се појавуваат додека повторно не дојде Велики четврток. Ова не е некаква басна, туку вистински и веродостоен настан, посведочен од античките и современите историчари, пред сè, Георгиј Корезиј од Хиос и ерусалимскиот патријарх Нектариј со блажен спомен, кој во „Арапската хроника“ што ја напишал раскажува за тоа на стр. 266. Од она што го кажа понатаму, станува јасно дека тој го видел ова чудо со свои очи (и овие човечки коски го навестуваат идното воскресение на мртвите, како оние што ги видел пророкот Езекиел). А споменатиот Коресиј пишува дека Пашазин му напишал на Лав (како што може да се види од 63. писмо на Лав) дека кога еднаш источните го славеле Велигден на 22 април, а западниот на 25 март, тогаш еден извор, кој претходно пресушил, се наполнил со вода на 22 април, т.е. на нашиот латински, а не на нашиот Латински. Погледнете како Доситеј во 12-тата книга. „Историјата на ерусалимските патријарси“ раскажува дека еднаш во Белград, за време на престојот на ерусалимскиот патријарх Пајсиј, се случи чудо што го потврди нашиот календар и го поби латинскиот, имено: тесто замесено од Латинска жена на денот на пророкот. Илија, претворен во камен испреплетен со бршлен. Правописот „чамфер“ (φάσκα) е воведен за да се разликува Велигден на Новиот Завет од Велигден на Стариот Завет. Всушност, рамноапостолите Константин Велики на сето добро што го направи го додаде тоа што го свика Првиот вселенски собор за да се подготви декрет за празнување на Светата Пасха низ вселената истиот ден. Причината беше што на блажениот му беше неподносливо да гледа како се дели Христовата Црква поради овој празник. Многу собори се состанаа во различни делови на империјата, а западните отци не се согласуваа со азиските по ова прашање: првиот го следеше обичајот на презвитерите кои им претходеа, а азиските го следеа доверливиот на Христос Јован и другите апостоли, како што пишува Поликрат Смирнески (Поликрат (2 век) е можно епископот на Св. Никодим Света Гора, автор на „Пидалион“, згрешил, сеќавајќи се на свети Поликарп Смирнски, кој своевремено учествувал и во расправијата со римскиот првосвештеник Аникет за денот на празнувањето на Велигден.) до Виктор Римски (Евзебиј. Книга 5, поглавје 23) (Euseb.ccl. PG22,/20. 489C-492A, 493BC–496A). Погледнете ги и зборовите на Златоуст за Велигден, во кои тој дава неверојатно толкување на настаните од старозаветниот Велигден во однос на Христос (Јоан. Златоуст. Во Пасха 1–7 // PG 59, 723–756). Ова се однесува на првиот лунарен месец, наречен Нисан од Евреите. Во други извори нема зборови „како неправилно да ја извршил тајната тајна“. Овој канон ја разрешува очигледната противречност што се јавува помеѓу следниот, 9-ти, апостолски канон, зборовите на Златоуст и другите канони на Соборите и Светите Отци. Зашто 9-тиот апостолски канон пропишува екскомуникација на сите христијани кои доаѓаат на Литургија, го слушаат Светото писмо, а сепак не се причестуваат. А Златоуст вели дека оние кои не се подготвени да се причестат нека ја напуштат црквата, а не да се молат со верниците: „Зар не сте достојни да се причестите? Тогаш не сте достојни да се молите со оние што се достојни да се причестат. Го слушате ли ѓаконот кој проповеда: „Оние што се во покајание, излезете! Оние кои не се причестуваат остануваат во покајание. Зошто, слушајќи го ѓаконот како прогласува: „Излезете, вие што не можете да се молите“, бесрамно стоите и не излегувате? (Разговор 3 за посланието до Ефесјаните) (Ioan. Chrysost. Nom. in Eph. 3. 4 // PG 62, 29.). Светите правила на соборите и светите отци на многу места го дефинираат спротивното: многу покајници нека стојат со верните и да се молат на Литургијата, но да не се причестуваат. Сегашното 8-мо правило прецизно ја елиминира оваа привидна противречност, заповедајќи му на оној што се моли со верниците и не се причестува да ја објасни причината што го спречува да се причести. Зашто во овој случај, иако се моли до крајот на литургијата и не се причестува, тој не е екскомунициран. На крајот на краиштата, можеше да му се случи нешто типично за луѓето, на пример: испи вода, или повраќа, или нешто друго му се случи. Ова правило учи на постојана Божествена заедница. Ако Балсамон во толкувањето на правилото на Апост. 8 и вели дека е невозможно христијаните да се причестуваат секој ден, тогаш сегашното правило му ја затнува устата, а тој неволно признава дека е крајно строго, бидејќи ги екскомуницира оние кои избегнуваат причест. Како можеле божествените апостоли да донесат невозможна задача?! Покрај тоа, правилото не зборува за оние кои не се причестуваат „секој ден“, туку за оние кои не остануваат на света причест, па затоа и за време на служењето на Божествената Литургија. Оние кои погрешно го толкуваат ова правило и велат дека ги екскомуницира оние што не присуствуваат на литургијата додека достојните не се причестат, ги блокира Метју Бластар (буква „К“, поглавје 25): „Верувам“, вели тој, „дека старите христијани, како што се труделе да веруваат правилно, исто така се труделе да живеат правилно. времето, се променило и станало поинакво, расипаниот и невнимателен живот што го живееме нè промени толку многу што не ни веруваме дека христијаните некогаш достигнале таков степен на доблест што постојано се причестувале - на секоја служена литургија. За етимологијата на зборовите κυριακή (ден Господов) и κυριακόν (дом Господов) свети Никодим зборува и во белешките до апостолот. 38 и VI Омни. 74. Само. маченик. Апол. 1. 67 // PG 6, 429C–432A. Местото на кое се повикуваат авторите на „Пидалион“ не може да се утврди. Јоан. Хрисост. Ном. во Ер. Го рекламирам Тим. 5. 3 // PG 62, 529–530. Idem. Ном. на хебрејски. 17. 4–5 // PG 63,131–134. Idem. Adv. Џуд. 3. 4 // PG 48, 867. Idem. Хом. во Еф. 3. 4 // PG 62, 29. Idem. De poenit. 9 // PG 49, 344–345. Idem. Хорн, во Еп. Јас го рекламирам Кор. 28.1 // PG 61, 233. Idem. Контра аном. 6. 4 // PG 48, 755. Idem. Хорн, во 1. 1. 4 // PG 53, 28. Велики Григориј Солунски го поставува и законот во „Христијанскиот декалог“ дека христијаните треба да се причестуваат секоја недела и секој голем празник (Филокалија. стр. 951) (Грег. Пал. Декалог. 4 // Συγγράμματα. Т. 5. Σ. 255; PG 150,1093). Исто така, Симеон Солунски вели дека христијаните не треба да чекаат додека не поминат четириесет дена, туку треба повторно да се причестат што е можно поскоро, дури и секоја недела, ако е можно, а особено старите и немоќните (пол. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). Дополнително, „Православната исповед“ (Ова се однесува на „Православната исповед на Католичката и апостолската црква на Истокот“ (1662), составена од киевскиот митрополит Петар Могила и неговите најблиски соработници - Исаија Козловски и Силвестер Косов) (стр. И ако е така, тогаш јасно е дека тие мора да се причестуваат секој месец, но да се причестуваат со соодветна подготовка: скрушеност, исповед, дела на покајание (ἱκανοποιήσεως) (буквално „задоволување“ (за гревовите). Терминот што се користи овде е од западно потекло, што одговара на латинскиот satisfactio. Ова се однесува на исполнување на покајанија.) и остварлив пост, за кои види забелешка. 1 до VI Omni. 13. Јасно е дека правилата на Апост. 10 и 11 се однесуваат на екскомуницираните и отповиканите кои останале во епископскиот регион во кој биле екскомуницирани. Во сегашното правило - оние што се екскомуницирани се испраќаат во друг епископски регион. Свештениците кои оделе од едно до друго место обично добивале три вида писма. Оние кои имаа беспрекорна репутација добиваа два вида дипломи. Од нив, еден бил наречен конзулат, бидејќи покажувал под кој конзул и во кој ден бил ракоположен клирикот (според Картагина. 97); го потпишал епископот и се барал за да биде јасен редоследот на ракополагањата: кој бил ракоположен порано, а кој подоцна. Другото беше наречено ослободување, или мир. Тоа покажало дека свештениците имаат отказ и не им е забрането да вршат на местото каде што одат, дејствија карактеристични за свештеникот (според Антиохија. 7 и 8, VI Екум. 17 и Картагина 31). Покрај овие две писма, оние свештеници кои беа обвинети дека им го нарушиле угледот добија и трето, но беа ослободени. Таа беше наречена претставничка, или канонска, затоа што ги застапуваше, враќајќи го дискредитираниот углед и доброто име (според Лаодика. 41, Антиохија. 8, а особено IV Ом. 11 и сегашниот 12 Апостолски канон). Секој што добил писмо за ослободување или мир, немало потреба да добие и конзуларно или претставничко писмо. Секој што земал застапник или конзуларен документ бил должен покрај нив да добие и документ за ослободување. Затоа божествениот Златоуст (Дискур 11 за Посланието до Евреите; Дискур 11 за Посланието до Ефесјаните) вели: „Епископите мора да ги проверат странските свештенства и свештениците кои доаѓаат во нивните епископски области, ако се нарекуваат свештеници и свештеници. дали се навистина православни и верни, треба да се дознае и дали се навистина ракоположени за свештеници, зашто воопшто не е рамнодушно дали да се биде во заедница со оние кои се навистина свештеници, или со оние што се нарекуваат иницирани, но не се такви, бидејќи ако, без разлика, сите се прифатени подеднакво, тогаш работите ќе се свртат наопаку. Меѓутоа, ако оние што заминуваат во друга област бараат само храна и водство, како просјаци, тогаш епископот не треба да ги прашува за такви теми“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 11.4 // PG 63, 96; Hom, in Eph. 11.5 // PG 62, 86). Забележете дека епископите во заминување добиле и писмо за ослободување од нивниот митрополит, според Картагина. 31. Освен тоа, сиромашните добивале писма за мир за да одат наоколу собирајќи милостиња, според IV Ом. 11. Испратени се и писма до царот и судските архонти од епископите - „молби“ за помош за сираците и сиромашните и за ослободување на затворениците, според Сардик. 7–9. А епископите, презвитерите и свештенството што одат кај царот мора да имаат писма од сите епископи на митрополитот, но особено од митрополитот, според Антиохија. 11. „Овие писма до царот“, вели Арменопул, „се нарекуваат мировни пораки“ (Кратко резиме на правилата. Дел 3, наслов 2). А погоре беше кажано дека за верата сведочат и репрезентативни писма. И еве зошто: бидејќи Аријаните го сменија ликот на крштевањето и почнаа да велат: „Во името на поголемиот Отец и помалиот Син и долниот Свети Дух“, како што вели Кедрин, а исто така, откако ја сменија доксологијата „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“, почнаа да кажуваат: „Слава на мнозина преку Светиот Дух“ маската на Православието, за да не бидат измамени православните, се утврдило да се започне со претставничко писмо на следниов начин: „О. С.С.Д.“, т.е. „Оче, Сине, Свети Дух“. И откако го кажа случајот, писмото беше запечатено со зборот „Амин“. Забележете, исто така, дека беше обичај да се испраќаат писма од три вида од новопоставените патријарси и до новопоставените патријарси, наречени соборни, меѓусебни и писма за ракополагање. Пораките што секој од патријарсите им ги испраќал на другите патријарси, исповедајќи ја православната вера во согласност со учењето на Католичката црква, биле наречени соборни, а така биле наречени затоа што биле соборно напишани. Пораките биле меѓусебни, во кои патријархот барал другите патријарси за возврат да изразат согласност за неговото посветување. А писмата за инсталација се пораки што биле составени за време на воздигнувањето на патријархот на патријаршискиот престол, сега наречени поздрави (види: Доситеј. Дванаесетте книги. стр. 468). За примерок од репрезентативни и писма за ослободување, видете го крајот на оваа книга. Во другите кодови, сегашното правило завршува тука, нема последователни зборови. Според Валсамон и Властар, поместувањето се разликува од транзицијата. Трансферот се случува кога мудар и добродетелен епископ (има епископски регион) се преселил во поголем или помал епископски регион со цел да ја поддржи загрозената побожност, бидејќи Григориј Богослов бил префрлен од Сасима во Константинопол. Преминот се случува кога неактивен (можеби затоа што неговиот епископски регион е заробен од паганите) епископ заради неговата мудрост и доблест, со општа одлука на Соборот, се пресели во друг, неактивен епископски регион. И двете се дозволени, како што вели Балсамон, врз основа на ова правило и Антиох. 16. Концептот на „неактивен епископ“ (ἐπίσκοπος σχολάζων) епископ. Никодим (Милаш) открива вака: ова е „епископ, правилно избран и ракоположен за добро позната црква, во која, сепак, поради некои надворешни причини, тој не може да пристигне и затоа не може да ја изврши својата епископска служба во неа“ (Правила на Православната Црква со толкувања на Никодим, епископот Revolp. ed. 1911–1912 Света Троица Лавра на Свети Сергиј, 1996. T. 2. P. 75). Види „Историјата на ерусалимските патријарси“ од блажениот спомен на патријархот Досифеј, книга. 3, стр. 220. А Арменопул јасно вели (Резиме на правилата. Дел 1, тит. 4) дека таквото преместување на епископот, за кое се зборува во ова правило, се случува само за некое време, а не засекогаш, за да му помогне на народот, и затоа епископот мора да се врати назад во својот епископски регион. Така, пресветиот Прокл Кизик, Григориј Богослов Сасимски и многу други, од економичност и потреба, оставајќи ги епископските или митрополитенските области што претходно им припаѓале, се префрлиле на вселенскиот трон на Константинопол. Така Мелетиј бил префрлен од Себастија во Верија, а потоа во Антиохија; Александар - од Флавија (кој бил во близина на Аназар) до Ерусалим; големиот Евстатиј - од Веррија Сириски до Антиохија итн. Но, бидејќи, според Доситеј (Дванаесет книги. Книга 3, стр. 221), економијата, особено во денешно време, за многумина стана причина за порок, до тој степен, вели тој, движењата можат да бидат непромислени и незаконски. На крајот на краиштата, она што понекогаш е дозволено од економски причини и од потреба, не станува закон за Црквата. Затоа, соборниот одговор што го дал Мануил Константинополски во 1250 година, во кој се вели дека епископ кој се откажал од својот епископски регион може да биде преместен во друг епископски регион со одлука на митрополитот и останатите епископи, е деструктивен и неприфатлив како спротивен на правилата. А Арефа од Цезареја вели: „Преместувањата се направени поради алчност и желба за празна слава; секој од овие нагони е одвратен: едниот е како идолопоклонство, другиот е како болест на утринската ѕвезда“ (Aretha Caesariensis. Scripta minora. Vol. 1, 27. 28.1ip.69, 30ub). А Јулиј Римски им напиша на Евзебијците: „Ако навистина верувате дека епископите имаат еднаква и еднаква чест и не ги судите епископите според големината на градовите, тогаш на кој му е доверен мал град нека остане во доверениот и да не го срами доверениот. (Јулиј I. Ad Antioch. 5 // PL 8, 890A.). А папата Дамас, како што раскажува Теодорит (книга 5, поглавје 10), му напишал на Паулин: „Сметаме дека оние што се преселуваат од еден епископски регион во друг се туѓи на нашата заедница додека не се вратат во својот епископски регион. достоинство додека не умре оној што бил ракоположен во неговиот епископски крај“ (Theod. Sug. Hist. eccl. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (види и: Сократ. Книга 7, поглавје 36) (PG 67, 817–821). Имајте на ум дека од економски причини имаше и понижувања на епископи, т.е. движење од поголем епископски простор во помал. Така, Јован Кодонат беше преместен од Александрија во Тир. Еден од адвокатите рече: „Оној што прифатил два епископски региони го нарекуваме бигамист“. Според Балсамон, третиот роман на Јустинијан му дал такво право на пресветиот Цариградски патријарх за да му оддаде почит - право да зема и прифаќа свештенство од други епископски области (се разбира, подредени на него) и да ги вклучи во црквите на нивните епископски области без писмо за разрешување од нивниот епископ. Но, за да ја зачува братската љубов и да ги избегне искушенијата, тој мора да зема и прими свештенство со прашање на нивниот епископ и со негова дозвола, како што укажува споменатото правило на Картагина. 64. Властар во 9. поглавје. буквата „А“ вели дека според 130. роман на Јустинијан, бугарските и кипарските епископи добиле право да примаат свештенство од другите подрачја под нив и да ги издигнуваат во епископи. Свршувачка, или свршувачка, која се одвива според наредбите на императорот Алексеј Комненос и упатствата на патријархот Николај, односно со вообичаените свети молитви и традиционален бакнеж за свршеникот, под услов младоженецот да има 15 години, а невестата 13 (според новелата на царот Лео (непочитување на совршениот брак). декрет на господарот император Никифор Ботанијат и според одлуката на Цариградскиот патријарх Јован Ксифилин со својот Синод, кој го одобри декретот на Никифор (На ова место, авторите на „Пидалион“ направија историска грешка. Историски, прво Јован Ксифилин со својот Собор ги потврди овие две резолуции (потоа ги усвои овие две други резолуции на Божиќ). со неговиот закон)). Затоа граѓанското право не дозволува роднините и на оние кои се венчале и легално свршени да стапат во брак кога блиските степени на сродство го спречуваат тоа. Дополнително, синодалниот томос предвидува дека свршувачката може да се распушти само од истите причини поради кои може да се распушти бракот. Затоа владее VI Omni. 98 го обвинува за прељуба оној што ќе се ожени со некој што е свршен со друг додека е жив. Очигледно, прељубата е грев со мажена жена. Следствено, Советот сметал дека свршувачката е совршен брак. Останува да се каже дека Василиј Велики, во своето 69-то владеење, не му наметнува седумгодишно покајание на читателот кој пред бракот стапил во врска со својата свршеница, како на блудник (од причина што не паднал со туѓа жена, туку со својата), туку го отстранува од служба само една година затоа што не покажал кукавичлук во бракот. Значи, бидејќи свршеницата, извршена според законите, како што е погоре докажано, се става на исто ниво со бракот, доколку за второженет се смета оној кој штотуку се свршил со втора жена или се оженил со свршена за друга. Останатите свршници, склучени само со зборови и едноставно преку размена на залози, според согласноста на Црквата, не се и не се нарекуваат свршници и затоа самите соборни правила не можат да дејствуваат против нив (подетално за свршувачката, види и: Доктрината за бракови. Поглавје II) сродство, кое го составил свети Никодим и го поставил на крајот од „Пидалион“). А Балсамон, како потврда на горенаведеното, вели дека тој што се свршил според претходно споменатиот роман-поука и уредба, а по смртта на свршеницата, зел друга жена за жена, не може да стане свештеник, бидејќи се смета за втор брак. Ако не се свршил на овој начин, тогаш може да биде хиротонисан, бидејќи не се смета за втор брак (грчко-римско право. Одговор 7. стр. 365). Сепак, забележете дека иако свршувачката е ставена на исто ниво со бракот, таа сепак не е сосема еквивалентна на совршен брак, но помала од него (види и белешка 2 до Анкир. 25). Според „Номоканонот“ на Фотиј (Тит 13, гл. 5), наложницата е пристојна жена чиј партнер, со тоа што отворено сведочи за неговата соживот со неа, на сите им покажува дека таа му е како жена. Ако не сведочи за ова отворено, тогаш ќе се расипе со неа. Или со други зборови: наложница е жена која легално живее со маж без благослов за брак. Сепак, имајте на ум дека иако граѓанските закони дозволуваа да се има наложница, законите на нашата Црква во никој случај не дозволуваат христијаните да имаат таква жена. Затоа, 33-тото правило на свети Никифор вели дека ако некој има наложница и не сака да ја остави или да се ожени со неа, тогаш свештениците не треба да примаат ниту едноставни приноси и услуги од него за црквата, бидејќи со своите дела ги навредува и обесчестува црковните закони и правила. Петар, хартофилакс и ѓакон на Големата Црква, исто така во својот 5-ти одговор вели: „Никој не треба да прима никаков принос, восок, масло или темјан од куќата на оној што живее со жена без благослов“. Блудницата се разликува од наложницата по тоа што греши со многумина, додека наложницата греши со еден. Кога Василиј Велики во својот 12-ти канон вели дека „правилото апсолутно не дозволува второвенчаните да служат“, тој мисли на овој 17-ти апостолски канон, како што договорно толкуваат Балсамон и Зонара. Затоа, очигледно е дека, според божествениот Василиј, најдобриот толкувач на ова апостолско правило, оној што ќе се венча двапати не може да стане ипоѓакон, читател, пејач или вратар. На крајот на краиштата, сите тие се нарекуваат со заедничкото име на министри (види и белешка 1 до VI Ом. 15), иако во правилата на Лаодика. 21–23 свештеникот првенствено се нарекува вратар и тие вршат црковна служба, иако не сите на ист начин. Токму од таквата служба, како што вели Василиј Велики, ова апостолско правило целосно и сосема дефинитивно ги исклучува второвенчаните. Ако „Номоканон“ на Фотиј (Тит. 9, поглавје 29), проследен со Балсамон, вели: „Читателот кој се ожени по втор пат или зема жена забранета со законите (Станува збор за жена чиј брак претставува пречка за ракополагање според законите (на пример, втора жена)), не треба да му се даде повисоко овластување и да му се даде повисок степен на овластување. на апостолскиот канон и на канонот на Василиј Велики, а не граѓански закони. Прво, затоа што свети Фотиј си поставил за цел во својот „Номоканон“ да даде збир првенствено од раскази, а не од свети правила, и второ, затоа што степенот на читател, кој Балсамон го рангира меѓу степените на свештенството, е еден од листата на светите чинови. Во меѓувреме, апостолскиот канон, кој сега го разгледуваме, заповеда: втор брак воопшто не може да припаѓа на списокот на светиот чин. И ако Василиј Велики целосно ги исклучува второвенчаните од служење воопшто, тогаш не е уште повеќе читателот, кој има предност пред останатите, пониските слуги? Значи, јасно е дека читателот кој откако ќе биде примен во свештенството ќе се ожени вторпат, мора да биде избркан од својата диплома. Правило VI Универзално. 3 вели дека од свештенството кое во тоа време паднало во гревот на вториот брак од незнаење, оние кои биле робови на оваа незаконитост, нека бидат избркани, а оние кои самите знаеле зло и го раскинале овој незаконски брак, нека престанат со секоја свештеничка служба на одреден период, а потоа повторно да ги прифатат своите свештенички степени, но не напредуваат во повисоко. Но, истиот Собор утврдил дека оттогаш наваму повторно треба да стапи на сила сегашното апостолско правило, кое го утврдува дословно. И папата Урбан му пишува на бискупот. На Бинон следново: „Ние ги екскомуницираме вторите венчани и сопрузите на вдовиците од свети степени“ (Urb. II. Er. 24. 7 // PL 151, 307B). Затоа Јован Милостив го избрка тој многу богат второженет свештеник кој во време на голема потреба му даде леб и 150 лири злато колку што можеше, само да го ракоположи за ѓакон. Светецот му ги кажал овие незаборавни зборови: „Подобро е сонцето да се затемни отколку да се исцрпи Божествениот закон“ (Симеон Метафраст. Животот на Јован Милостив) (Види PG 114, 916С–917С). А божествениот Августин вели: „Заповедаме никој да не врши беззаконски ракополагања, ни на втора венчаница, ни на неверен за девица, ни на неписмен“ (Томос на љубовта. стр. 314). Во оваа смисла, жената не може да дава гаранции, односно таа самата не може да гарантира за друг. Но и да гарантира, не е обвинет дека гарантира. Жената е изведена на суд за гаранција само кога ќе прифати каков било подарок за да стане гаранција, бидејќи подарокот што го прифатила ја прави виновна за гаранција (Арменопул. Книга 3, тит.6) Според „Номоканон“ на Фотиј (тит. 9, гл. 34), 25. и 32. декрет од 3. тит. 1-ва книга. „Кодексот“ предвидува епископите и воопшто свештенството, кога тужат, да не даваат гаранции, односно да не поставуваат гаранти за себе. Меѓутоа, овие декрети, по прочистувањето на новелите од Константин Порфирогенит, не биле вклучени во базиликата, како што вели Балсамон, и затоа се неважечки и немаат сила. Или со оваа уредба се забранува свештенството да биде гарант, како што рековме, во трговските трансакции и за исполнување на човечките обврски, а не во она што се прави според заповедта и во корист на браќата. А 123-та новела на Јустинијан вели дека свештенството не треба да дава гаранции кога оди на суд, туку само ветување со залог и без заклетва. А владиците парничари нека не даваат ниту гаранции ниту ветувања. Имајте на ум дека некои по гаранција го разбрале она што обично се нарекува сватовство, бидејќи не е соодветно свештенството и свештениците да бидат стројници во веридби и бракови. На некои од кастратите им се отсечени и тестисите и репродуктивните органи - повеќе не можат да се соработуваат со жени, додека на други им се отсечени само тестисите, но не и репродуктивните органи. Овие вторите можат да згрешат со жените, иако не можат да зачнат деца, а телесно војување го доживуваат посилно од оние кои ги имаат сите органи и кои раѓаат деца. Значи, за нив говори Василиј Велики во својот збор „За девственоста“ (Васил. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); Зборовите на Сирах се исто така за нив: Желбата на евнухот да расипе девојка (види Сирах 20:4 ~ и 30:21). Веројатно, ова бил и Пентефриј, евнухот на кралот фараон (некои од христијанските хроничари (Јован Малала, Џорџ Кедрин итн.) верувале дека фараонот е вистинското име на египетскиот крал од времето на Егзодусот), господар на Јосиф Убавиот: читаме дека имал жена која го наклонувала Јосиф на грев. Забележете дека свети Августин раскажува како еден млад човек испратил писмо до Хегемон Феликс во кое барал да дозволи да го кастрира одреден лекар, кој не се осмелил да го кастрира поради царскиот декрет, бидејќи кастрацијата е несвета работа, забранета и со божествениот и со царскиот закон. Дополнително, божествениот Јустин зборува во 2. Апологија за некои лекари кои тврделе дека не можат никого да кастрираат без дозвола на хегемонот (Правед. маченик. Апол. 1. 29 // PG 6, 373A.). Таков бил Никета, за кого зборува Никитас Хонијат: „Имаше некој евнух по име Никета, дом на сите добродетели, тој служеше како епископ во градот Чона“ (Nicet. Chon. De Manuele Comneno V II, 7 // PG 139, 569A). Евнух бил и патријархот Константинополски Игнатиј. Бог зборува и за евнусите во Второзаконие: Ниту еден евнух или евнух да не влегува во собирот Господов (5. Мој. 23:1). Некои луди еретици, особено Валезијците, откако ги слушнале зборовите Господови: „Ако десното око те наведува на грев, извади го“ и „Ако твојата десна рака или нога те наведе на грев, отсечи ги“ (Види Мат. 5, 29-30 и Лука 9, 45), ги толкуваа злобно и изопачено. Тие рекоа дека е неопходно да се отсечат оние членови кои го туркаат човекот на грев, како што божествениот Епифаниј зборува за овие еретици (Epiph. Adv. haer. 58.1 // PG 41, 1012AC.). Значи, оние кои додека се здрави си ги отсекле членовите на телото подлежат на казната на овој апостолски канон, бидејќи се непријатели на Божјото создание. На крајот на краиштата, горенаведените зборови на Господ не можат да се разберат буквално - тие се толкуваат алегорично. Ако имаме блиски и драги роднини или пријатели како членови на нашето сопствено тело, но пријателството со нив нè спречува да го сакаме Бога, тогаш треба да ја отсечеме таквата наклонетост и пријателство од себе ако ја претпочитаме љубовта кон Бога и спасението на нашите души. Вака божествениот Златоуст, Теофилакт, Епифаниј и другите отци ја објаснуваат оваа изрека на Спасителот. Имајте на ум дека Григориј Богослов ги нарекува евнусите „мажи меѓу жени и жени меѓу сопрузи“ (Грег. Назијанц. Ор. 43. 47 // PG 36, 557B), а Василиј Велики (писмо до Симплиција) го нарекува родот евнуси „презриви, изгубени, изгубени, дури и омаловажувани и омаловажувани за нив“. не се доверливи кога даваат сведоштво (Васил. Маг. Еп. 115 // PG 32, 532A). Божествениот апостол го смета оној кој се кастрирал за достоен за проклетство. Ги проколнува оние што ги расипувале Галатјаните со овие зборови: Ах, да беа отстранети (ἀποκόψονται) (односно кастрирани, според толкувањето на Златоуст и Теофилакт) оние што ве вознемируваат (Гал. 5,12). Така, следејќи го сегашното апостолско правило, Димитриј Александриски го соборил, како што сведочи Сократ, Ориген затоа што се осмелил да се кастрира (Веројатно, авторите на „Пидалион“ грешат - не Сократ Сколастик, туку Евзебиј од Цезареја, детално зборува за лишувањето од самокастрација за ова злосторство. Hist. VI, 8 // PG 20, 536–537) (иако други велат дека Ориген, како учен човек, измислил некој вид тревни напивки со кои го исушил коренот на телесниот гнев). Прочитајте и Епифаниј, кој во гл. за 64-та ерес пренесува гласини за кастрацијата на Ориген (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Исто така, божествениот Атанасиј, зборувајќи за Леонтиј Антиохиски, кој го окупирал седиштето пред Евдоксиј, рекол дека не му прилега да има епископски чин или да се причестува, бидејќи се кастрирал за отсега непречено да живее со одредена Евстолија, која претходно била наречена Автолија во девица (1). Констанциј) (Всушност, овој случај опишан во „Историјата на Аријанците“: Атанас. Историја, аријан. 28 // PG 25b, 725A.). Имајте на ум дека правилата го нарекуваат лажно сведочење кршење на вистинската заклетва, а граѓанските закони, според Поглавје 18. 13-ти тит. „Номоканон“ на Фотиј - исто така лажна заклетва. Свештеник кој направил заклетва на овој или оној начин е исфрлен. Забележете исто така дека бидејќи богохулењето е слично на кражба, но е потешко од него, епископ, презвитер или ѓакон фатени во богохулење исто така се исфрлаат, двојно повеќе. 10. А бидејќи велепредавството е слично на светољубието, и свештеникот виновен за велепредавство е исфрлен. За информации за тоа што претставува велепредавство, видете ја белешката. 1 до Апост. 72. Забележете го следново. Од владеењето на Апост. 61 забранува ракополагање на некој кој, пред ракополагањето, бил осуден за блуд, прељуба или друг грев неприфатлив за верниците, а гревовите што ги споменува ова правило се неприфатливи, тогаш за нив не само што се исклучени од свештенството, туку и не им се дозволува да бидат свештенички, така што оние што се осудени за нив не се доделуваат пред да бидат свештенички. Ако некој рече дека со оглед на тоа што расчинетите свештеници не можат да се причестат, тие се казнуваат двапати, нека знае: не се казнуваат двапати, не во смисла дека не се екскомуницирани од причестувањето, туку во смисла дека по ерупцијата не се екскомуницираат од Црквата, според ова апостолско правило. (И нема потреба да ги екскомуницираме од Црквата од причина што не им е вратено ниту местото во свештенството, ниту свештенството, како што вели Василиј Велики во 3-то правило.) На крајот на краиштата, ако вака расудуваме, тогаш мирјаните се казнуваат двапати, што не треба да биде случај. Во меѓувреме, кога мирјаните згрешија, не само што беа избркани од собирот на верниците заедно со катихумените, туку и беа екскомуницирани од причестувањето. Но, никој не вели дека се казнети двапати. А тоа е затоа што воздржувањето од божествената заедница не се сметало за нивна казна. Што можам да кажам? Секој што не се согласува со ова, нека научи дека расчинетите свештеници, според третото правило на истиот Василиј, не само што треба да се воздржуваат од заедништво, туку и, згмечувајќи го и поробувајќи го своето тело на секој можен начин, да се оттргнат од задоволствата поради кои го изгубиле степенот, бидејќи само воздржувањето од заедништвото не е доволно за да ги излечи од страстите. Дополнително, забележете дека тие ги истеруваат не само оние кои згрешиле со блуд, прељуба или други гревови кои забрануваат посветување по ракополагањето, туку и оние кои ги извршиле овие гревови дури и пред ракополагањето, доколку по ракополагањето ги исповедаат или се разоткриени, според правилото на I Om. 9, кој треба да го прочитате. Видете го 10-тото правило на Јован Постот. За ракополагање и функција на читатели и пејачи, види VI Омни. 33 и 75. Реков дека свештенството не треба да ги тепа оние што им грешат, бидејќи оние што грешат против светилиштето и Бога и не се опоменуваат ниту со упатства ниту со покајание, тие можат да ги опоменуваат (и свештенството и мирјаните) со моќта на граѓанската власт, според Антиох. 5, Картагина. 76, 83, 99, 100, 106, 107 и Двојно. 9. На крајот на краиштата, јасно е дека во овој случај тие повеќе не се одмаздуваат себеси, туку за Бога, кого го обесчестуваат и навредуваат. Така Господ, кој не ги тепаше и не ги навреди оние што му згрешија, направи камшик од јажиња и со удари ги избрка трговците и менувачите на пари од храмот, бидејќи тие згрешија против Бога и домот на Неговиот Татко го направија дувло на крадци и трговска куќа (Види Јован 2:15–1216 и Мат. Но, мора да се има на ум дека иако толкувачите на правилата на Зонара и Балсамон, како и Теофилакт од Бугарија во неговото толкување на Евангелието по Јован, велат дека Господ ги тепал трговците во храмот (Theoph. Bulg. In Ioan. 2:12–17 // PG 123, 1197, who be the four erravanatte) нив, но напиши дека ги тепал само што ги избркал. Затоа Василиј Велики (види. Правилото 40 од долгите излагања) вели: „Господ го подигна злото само на оние што продаваа и купуваа во близина на храмот“ (PG 31, 1020C). Тоа значи дека Христос им замавнал со камшикот и им се заканил дека ќе ги тепа, но не значи дека всушност ги тепал. Очигледно, врз оваа основа, Златоуст вели дека хулите треба да се опоменуваат со стап, како грев против Бога (Разговор 1 за статуите): „Ако слушнете некој на пазар или на раскрсница како хули на Бога, тогаш дојдете и обвини го за богохулење. А ако треба да удриш, удри Chpulrys. PG 49, 32). Види, светителот не вели недвосмислено дека треба да го победиш богохулникот, туку поставува услов и ја воздржува заповедта: „ако треба“. Забележете и дека иако светецот ова го кажува од жестока љубомора, тој самиот никогаш не направил вакво нешто. Балсамон вели дека ако свештенството, како учител на деца, заради дисциплина или воспитни цели, без никаков гнев или одмазда, казни еден од нив со лесен удар на раката, тогаш тие не се осудени. Меѓутоа, за да се почитува светиот поредок и да не потпадне под канонски покајанија, подобро е да им се дозволи на другите ученици нежно да ги казнуваат децата отколку да ги тепаат со свои раце. Дополнително, владетелите преку кои правилата заповедаа да ги опоменуваат нередите беа во тоа време побожни и верни, па никој не се плашеше дека ќе убијат или ќе направат нешто друго несоодветно на оние што требаше да ги опоменуваат. И сега, во наше време, кога световните луѓе немаат ниту вера, ниту побожност, претставниците на Црквата не треба да ги предаваат безобразните луѓе во свои раце. Ова е крајно опасно: прво, затоа што владетелите, откако ги примија бунтовниците во свои раце, наместо едноставно да ги казнат заради опомена, ќе ги убијат (како што всушност често се случуваше во многу епископски области), и следствено, свештенството што ги предаде ќе падне во неволно убиство, за што, според Апост. 66, ќе треба да се отфрли; второ, со тоа што бунтовниците, доколку се предадат во рацете на нечестивите, може од страв да се откажат од верата, како што најчесто се случува (Станува збор за турските власти и нивниот однос кон христијаните во времето на свети Никодим). Знаеме дека некои светци тепаат луѓе заради опомена. Да, св. Меѓутоа, ваквите случаи како реткост, според Григориј Богослов, не се закон за Црквата (Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352B), а исклучоците од правилата, според адвокатите, не се наведени како пример. Свештениците кои беа праведно протерани за очигледни злосторства од целосниот Собор (т.е. Собор на сите епископи од митрополитот со митрополитот) повеќе не можат да поднесуваат жалби, односно да го префрлат својот случај до повисокиот црковен суд, бидејќи за таквите веќе нема можност за ослободување или надеж дека ќе бидат обновени на друг Собор, според Антиох. 4 и 15. Ако навистина е така, тоа значи дека помош во форма на жалба не се обезбедува на секој осуденик, како што погрешно наведува Балсамон во неговото толкување на владеењето на Антиох. 12, и не секој случај може да се обжали до повисок суд. Впрочем, според Картагина. 105 и 131, одлуката на избраните судии не се пренесува на друг суд. Згора на тоа, отсега не може да се оспорува исфрлањето на свештеникот кој го напуштил својот епископски регион и црква и, по опомените на неговиот епископ, бил расчинет, според Антиох. 3, ниту оној клирик кој го запоставил големиот Собор и се обратил кон царот, според 12-то правило на истиот Собор. Останува да се каже дека, според Номоканонот на Фотиј (тит. 9, гл. 6), ниту судската одлука на преторијанскиот префект и градскиот префект, ниту одлуката на царот и синклитот, ниту одлуката на патријархот не се предмет на жалба (види и белешка 1 кон предговорот на I Вселенски). А според Арменопул (книга 1, тит. 4), оној што бил барем донекаде задоволен и молчел кога била донесена одлуката за неговиот случај, не може да ја пренесе пресудата за неговиот случај на највисокиот суд. Значи, од сето она што е кажано, произлегува дека правилото што Аријаните го поставиле против Атанасиј, а Теофил Александриски против Златоуст е лажно. Неговата содржина е следна: „Ако епископ или презвитер, со право или неправедно сменет, самоволно повторно ја заземе својата Црква пред да се одржи Соборот, тогаш веќе не му се дава можност да се оправдува на друг Собор“. На крајот на краиштата, очигледно е дека ова правило не прави разлика меѓу праведните и неправедните, туку и двајцата ги осудува на иста казна и затоа е во спротивност со Божественото писмо, кое не сака праведниците да бидат казнети како злите (види 1. Мој. 18:23-26). Тоа исто така е во спротивност со правилото Сардик. 14, бидејќи вели дека тој што бил неправедно протеран и вратен во својата црква пред Соборот, повеќе нема да има можност да се правда - тогаш, по правило, Сардик. 14, само опоменувајќи го таквиот со многу остар и остар збор, не кажува дека нема можност да се оправда на друг Собор. Следствено, горенаведеното правило, бидејќи е составено од Аријанците и наведува лага, беше побиено од соборот во Сардика. Некој ќе праша дали ракополагањето, крштевањето, осветувањето итн., кои со право ги разреши Соборот за очигледни злосторства и затоа им е одземена помошта од друг Собор, имаат сила и важат или немаат моќ, се неважечки - како воопшто да не постоеле - и затоа друг свештеник, кој не е расчинет, мора повторно да ги изврши? Некои се чини дека мислат дека немаат сила и се целосно неважечки, и затоа мора да се изведат одново, како никогаш да не се случиле порано. На крајот на краиштата, ако ракополагањата и другите свети обреди ги извршува епископ надвор од неговата област, според Антиох. 13, немаат сила, а уште повеќе, оние постапки што праведно и законски сменетиот се осмелил да ги направи немаат сила и се невалидни? Ако некој го каже тоа, според божествениот Златоуст (Дискур 2 за второто послание до Тимотеј (Јоан. Хрисост. Хом. во еп. II ад Тим. 2. 3 // PG 62, 610); Дискурс 11 за Првото послание до Солунјаните I.111, во 2 // PG 62, 463 Дискурс 8 за Првото послание до Коринтјаните (Idem. Nom. in Ep. I ad Cor.); 8.1 // PG 61, 69.)), иако благодатта не определува секого, таа сепак дејствува преку сите, дури и преку недостојните - ние одговараме дека таа дејствува преку секој што не е расчинет, а не преку расчинетите и отповиканите. Згора на тоа, реков дека е неопходно да се извршат одново, како да не се случиле, токму оние дејствија кои расчинетиот се осмелил да ги изврши праведно и за очигледни гревови, бидејќи никој не може да каже дека светите обреди кои расчинетиот се осмелил да ги изврши неправедно, па затоа и оправдани од друг, поголем Собор, исто така бараат повторно пуштање во употреба како нереални и непостоечки. На крајот на краиштата, ако беше така, тогаш самиот расчинет требаше да биде ракоположен по втор пат по ослободувањето, но според правилото на Картагина. 57, кој забранува повторени ракополагања, тој не бил ракоположен по втор пат, затоа ја имал моќта на свештенството (иако, бидејќи бил под ерупција, го немал ефектот на свештенството). Затоа, тоа што се осмели да го направи, не треба повторно да се прави. Впрочем, праведно расчинетиот внатрешно се лишил од дејствувањето на свештенството поради својата недостојност, а надворешно му било одземено на Соборот, а расчинетиот неправедно бил лишен од оваа постапка само надворешно, но не се лишил од тоа. Како што велат некои, исфрлениот со право може да се спореди со занаетчија кому рацете му се осакатени за да не можат да му го држат алатот, а работниот алат му го одзеле. Затоа, дури и ако, да претпоставиме, мрда со рацете, залудно се движи: очигледно нешто прават, но во суштина не, што се случува и поради повреда на рацете и поради недостаток на алат. А неправедно избрканиот е како занаетчија чии раце се здрави, но нема алатки за работа, па кога ќе му ги дадат алатите, тој да ги земе и да се занимава со својот занает. И сам да ги земе, пред да му ги дадат, може да се занимава со занает, а неговата работа всушност ќе биде работа. Сакатот, односно праведно исфрлен, ниту пред ниту по враќањето на инструментите не може да ги земе и да направи нешто комплетно со нив. Ако некој каже дека нема потреба повторно да се извршуваат хиротонија и крштевки што ги извршуваат праведно расчинетите, бидејќи правилото забранува повторени крштевки и хиротонија, тогаш нека знае дека правилото забранува повторно вршење на вистински крштевки и ракополагања, но не и оние што не постоеле - а тоа се постапките на оние што праведно биле расчинети. А Василиј Велики во третото правило вели дека ѓаконот, еднаш исфрлен, се казнува со ерупција засекогаш; и воопшто, сите свештени лица кои грешат смртен грев се симнуваат од чинот, како што е наведено во 32-от канон, и светиот чин повеќе не им се враќа. А ако не се вратат, тоа значи дека светите обреди, што и да вршеле, се сметаат за извршени од мирјаните, во чиј ранг биле сменети. Мануел Малакс, нотар, во преводот на правилата, што ги направил во 1565 година, во 30. поглавје вели дека цариградскиот епископ определил: ако хиротонисаните од расчинетите епископи знаеле за нивната ерупција, тогаш и тие самите треба да бидат расчинети, а не повторно ракоположени; а ако не знаеле, тогаш нерасчинетите епископи нека ги ракополагаат одново. А Теодор Студит вели дека расчинетиот свештеник не врши никакви свети обреди, туку е лаик, како некогаш и ја нема благодатта на Светиот Дух, бидејќи му е одземена. А тој на кого му предава на свештенството не е свештеник. И покрај сето горенаведено, сепак се сомневам и не знам кон кое мислење да се приклонам, бидејќи ниту вистинското апостолско владеење ниту владеењето на Антиох. 4 не кажувајте ништо за предметната тема. Дали треба да ги сметаме светите обреди кои со право сменетите се осмелиле да ги извршуваат дека не се случуваат (како светите обреди на еретиците, според апостол 46) или дека се случиле? Пред сè, а особено, јас сум збунет кога го гледам правилото IV Omni. 6: ракополагањето без прецизно обележување го нарекува неважечко, не затоа што ова ракополагање е неважечко и не постои, и не затоа што светите тајни што ги извршува оној што е хиротонисан без прецизно именување се неважечки и немаат место, туку затоа што тој е под забрана и неговото ракополагање останува неефикасно - и тогаш само за да биде покриен и обесчестен тој што го омаловажува. И бидејќи сличното мора да се заклучи и да се суди според слично, зборот „нема сила“ во дефиницијата за владеењето на Антиох. 13 мора да се разбере и толкува како што го разбрал и толкува IV Вселенски Собор, а не како што го разбираат и толкуваат горенаведените лица. Видете исто така Дела (том 2, стр. 993). Тој опишува како цел Собор, одржан во Константинопол во 1143 година под царот Јован Комнен и патријархот Михаил Оксит, го обвинува Леонтиј дека го сметал крштевањето што го извршил избувната личност за инфериорно и по втор пат го крстил крстен свештеник кој бил сменет поради очигледни злосторства. На сличен начин, Јосиф Бриениј, во писмото до Никета, вели дека светите обреди што избувнуваните се осмелуваат да ги извршуваат се свети и целосни. Со ова се согласува и научникот Јуџин Вулгарис во неговите критички забелешки за граматиката на Неофит, осврнувајќи се на Николас Кабасилус. Јоан. Хрисост. De sacerd. 3.11 // PG 48, 648. Во другите списоци пишува „од Петар“, а не „од мене, Петар“. Папата Григориј во писмото до кралот Чарлс вели дека Симонитите се најлошите од сите еретици (Томос на љубовта, стр. 323). Генадиј Сколариус тврди дека симонијата е причината зошто христијаните претрпеле несреќи од безбожни варвари; дека тоа е најголемиот од гревовите, страшна злоба и ерес, грешење против првиот член на верата (Ibid. P. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). А Исидор Пелузиот вели: „Значи, секој што ќе го купи свештенството, испаѓа дека е Христоубиецот Кајафа, на крајот на краиштата, она што не може да му се довери за дела, го стекнува со зли дарови“ (писмо 315) (Исид. Пел. Еп. I, 315 // PG657,). Затоа, отсега засекогаш треба да се укине христовулусот на царот Исак Комнин, кој уредува епископот ракополагач да земе седум флорини од хиротонисаните свештеници: еден од читателот, три од ѓаконот и три од презвитерот; така се и соборните уредби на патријарсите Михаил и Николај, со кои се одобрува споменатиот Хрисовул, бидејќи тие јасно се во спротивност со апостолските, соборните и татковските правила. А граѓанските закони кои се во спротивност со правилата се невалидни (види стр. 21 на почетокот на книгата). А Златоуст вели дека кралевите често донесуваат закони без корист (Дискур 16 за статуите) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164.). Останува да се каже дека самите граѓански закони го укинуваат споменатиот христовул. Имено, 123-от расказ за Јустинијан, сместен во 3-та книга. „Василик“ (тит. 1, гл. 9), пропишува дека, пред сè, треба да се почитува забраната за давање злато или нешто друго за ракополагање. Кога тоа ќе се случи, тогаш и оние кои даваат и оние кои примаат, како и оние кои стануваат посредници во овие мито, си навлекуваат осуда, според Божественото писмо и светите правила: тие се лишени од свештенството и честа на свештенството. Парите платени за ракополагање нека бидат дадени на црквата или регионот во кој сакале да го купат раководството. А, новелата му заповеда на посредникот или патронот на таквите ракополагања да ѝ даде на таа црква двојно повеќе отколку што хиротонисаните му плаќале на хиротонисаните. Грег. Назијанц. Или. 32. 8 // PG 36, 181C. Патријаршиските ставропигијални манастири и цркви, кои се градат во различни митрополитски, архиепископски и епископски области, не се „други жртвеници“, а оние што ги градат, според Балсамон, не подлежат на покајаните на сегашното апостолско владеење. На крајот на краиштата, и митрополитските и архиепископските области се распоредени меѓу патријарсите, а сите митрополити и архиепископи ги воздигнуваат нивните имиња за време на светите церемонии, бидејќи тие се под контрола на патријарсите, според I Вселенски. 6, 7 и II Омни. 2, 3. Според тоа, според значењето на овие свети правила, патријарсите имаат право да основаат ставропегии во метрополите и архиепископите на нивните краишта, така што нивните имиња да се одбележуваат таму. Со оглед на тоа што овде е допрено прашањето за ставропезите, ќе направиме посебна, сеопфатна белешка за нив врз основа на она што е јасно прикажано на стр. 235 и 236 од грчко-римското право. Сигилот на патријархот Герман содржан во оваа книга определува дека името на патријархот треба да се слави само во оние манастири, парохиски цркви или богослужби на чии темели била извршена патријаршиската ставропигија, односно бил подигнат крст испратен од патријархот и изградена зграда над овој патријаршиски крст. Локалните епископи немаат никаква врска со нив: тие не учествуваат во светите обреди или во поставувањето на хегумен, не се занимаваат со случаи на духовна неуспех и не можат ни да бараат канонски прилози од оние што се во овие манастири. Тоа се објаснува со тоа што сите свештеници кои се распоредени во такви манастири, цркви и параклиси се и се нарекуваат патријаршиски и се подредени на патријаршискиот егзарх. А таму каде што од самиот почеток не бил подигнат патријаршискиот крст на темел, таму власта му припаѓа на локалниот епископ, било да е тоа манастирски двор, или манастирски двор, или молитвен дом, и неговото име треба да се памети во нив. Овде, тој мора да го назначи игуменот, да спроведе истраги и да ја спроведува правдата, да зема канонски прилози, да врши хиротониси, да дозволи или забрани бракови и генерално да ги ужива сите други епископски привилегии. Оние што се населиле во границите на патријаршиските ставропегии - пред или по нивното основање - ако се родени жители, мора во сè да му се покоруваат на локалниот епископ, а ако се странци, тогаш на патријаршискиот егзарх. Патријаршиските егзархии не треба да имаат власт над селата кои припаѓаат на патријаршиските манастири: ниту над луѓето што живеат таму, ниту над молитвените куќи кои не биле основани и изградени со подигањето на патријаршискиот крст, бидејќи овие населби се под власта на локалниот епископ (Грчко-римско право, стр. 237). Значи, од овие зборови произлегува дека манастирите, црквите и богослужбите во изградба треба да станат патријаршиски ставропегии не по изградбата, туку пред неа. А од нив само малкумина нека станат ставропијци, заради честа и привилегијата што им се дава на патријарсите, а не сите манастири, цркви и богослужби што ќе се градат. Ова е утврдено за да не се прекршуваат правилата кои одредуваат дека манастирите и монасите мора да ги слушаат локалните епископи (види IV Вселенски 4). Во име на епископот, презвитерот го врши обредот на ставропегија (Види 30. правило на свети Никифор Исповедник). Во 11-тиот говор за Посланието до Ефесјаните, свети Златоуст вели дека, според еден свет човек, ни маченичката крв не може да го избрише гревот на отстранување и одвојување од Црквата, а предизвикувањето раскол во Црквата е полошо отколку да се падне во ерес (Ioan. Chrysost. Н111, 185 во Еф.). Исто така Дионисиј Александриски, исповедник, пишува во писмо до епископот. Новатус, дека треба да се трпи секое зло, само за да не се предизвика раскол во Црквата, и дека е пославно да се оди на мачеништво за да не се предизвика раскол во Црквата, отколку да се одбие да се поклонуваат идолите. Мачеништвото за одбивање да се поклони на идолите се поднесува во корист на сопствената душа, а мачеништвото за зачувување на Црквата од расколот се поднесува за доброто и единството на целата Црква (Дион. Алекс. А. Нов. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, PG3325). Значи, Балсамон зборува погрешно во неговото толкување на владеењето на Картагина. 37, иако некако дефинираат дека оние кои биле екскомуницирани од епископ без оправдување не треба да го почитуваат таквото екскомуникација - овие правила го дефинираат спротивното. Од овој апостолски канон произлегува дека исповедниците не треба да дозволуваат покајанија наметнати од други исповедници од еднаков ранг со нив, освен ако тие покајанија се во спротивност со каноните и не се целосно неразумни. Затоа, божествениот Златоуст, кога беше обвинет дека не се подложил на екскомуникацијата што му ја објавил Теофилскиот собор, туку дека ја прекршил пред друго соборно разгледување, во своја одбрана рече дека воопшто не бил присутен на судењето, не ги слушнал обвинувањата на неговите обвинители и немал можност да се брани (како што е потврдено од животот на Метафристаос. с. Јоан 47 // PG 114, 1176C. Истото го определува правилото Апосто. 74, што треба да го прочитате. Ве молиме имајте предвид дека постојат три типа на екскомуникација. Еден е божествен; како што се вели за Павле, Бог го одвоил од утробата на својата мајка за да му служи на Евангелието (види Рим. 1:1). Другото е фер и канонско, наметнато според правилата. А третото е неразумно, наметнато спротивно на правилата. Екскомуникацијата што ја наметнаа древните се состоеше од отстранување или од причестувањето на Светите Тајни, или од Црквата и молитвата со верниците, или, за свештеникот, од комуникацијата со колегите свештеници од еднаков ранг, како што рековме во толкувањето на апостолот. 10. А во нашите денови, екскомуникацијата се состои од вистинско екскомуникација од Светата и Едносуштинска Троица и проклетство, што значи дека гревот не се простува или не се решава дури и по смртта. Тоа не е слично на екскомуникацијата на древните, но е блиску до анатемата, за која видете во предговорот на правилата на катедралата Гангра. Затоа, таквите изрази, како оние што не се согласуваат со правилата, не треба да бидат вклучени во декретот за екскомуникација. Погледнете, исто така, како првото правило на Соборот на Света Софија се согласува со сегашниот апостолски канон, кој одредува дека Цариградскиот патријарх треба да ги екскомуницира, расчинува или анатемисува оние кои Папата ги екскомуницирал, сменил или анатемисил. Оние кои се неправедно екскомуницирани заради Божјото име, односно или заради вера, или заради црковни преданија или заради Христовата заповед, нека се радуваат, зашто се достојни за благослов, според словото Господово: Блажени сте вие ​​кога ве мразат и кога ве екскомуницираат, и те навредуваат и го носат твоето име како срам на Човекот (2:6). За оние кои се екскомуницираат безумно и од страст, Дионисиј Ареопагит во 7. поглавје. во книгата „За црковната хиерархија“ се вели: „Така, архиереите, како експоненти на Божествената правда, имаат моќ да екскомуницираат, но не затоа што семудриот Бог - да не изговараме богохулење! - ропски ќе ги следи нивните непромислени каприци, туку затоа што Духот, кој служи како извор, пророкува, пророкува да ги изобразува оние што се свети, ги проповеда, ги проповеда, пророкува оние што ги проповеда, ги проповеда. осудени од Бога според нивните заслуги“. И повторно: „Божествените архиереи мора да ги користат екскомуникациите и сите хиерархиски сили токму онака како што ги поттикнува осветувачкото Божество“ (Дион. Ареоп. De eccl. hierarch. VII, 3. 7 // PG 3, 564BD.). Толкувајќи ги овие зборови, божествениот Максим вели: „Ако архиерејот екскомуницира спротивно на Божјиот план, тогаш Божествената реченица нема да го следи, зашто архиерејот мора да наметне екскомуникација со Божествен суд, а не по негово барање“ (Maximus Conf. Scholia во „De eccl. hierarch.“ VII, 3. 3. 47, /8). Забележете дека, според Сардик. 6, првиот меѓу епископите се нарекува епископ на градската област и егзарх на митрополитот, а според 34. и други правила на Картагинскиот собор, приматот. Според 46. правило на истиот Собор, тој се нарекува епископ на првата столица, но обично во повеќето правила се нарекува митрополит. Првиот меѓу митрополитите се нарекува или егзарх на епархијата, според IV Вселенски. 9, 17 и II Омни. 6, или патријарх (види и забелешка 2 до I Ом. 6). Според Картагина. 46, титулата „егзарх на свештениците“ или „првосвештеник“ не треба да се користи, бидејќи митрополитот зазема иста позиција во однос на епископите како што ја зазема патријархот во однос на митрополитите. И како што митрополитот е прв меѓу епископите и поглаварот над нив, така и патријархот е прв меѓу митрополитите и главата над нив, затоа ова апостолско правило може да се примени на односот меѓу митрополитите и патријархот ни помалку ни повеќе, туку и на односот меѓу епископите и митрополитот. Ова правило важи подеднакво и за двете. Затоа, Јован Китраски вели дека ако митрополитот служи литургија во епископијата на својот епископ, тоа треба да го направи со волја и дозвола на овој епископ. Меѓутоа, во диптиши нека го споменува името на патријархот, а не на епископот, бидејќи не е достојно на поголемиот да го возвишува името на помалиот, според „Резимето на правилата“ на Арменопул (дел 1, тит. 4). Затоа, египетските епископи кои присуствуваа на IV Вселенски Собор го следеа сегашниот апостолски канон и во тој момент не го потпишаа писмото на Лав, велејќи дека без дозвола на првиот меѓу нив, односно епископот Александриски, немаат право да прават ништо (4 чин од IV Вселенски, види и IV Вселенски 30). Се поставува прашањето дали свештенството кое било ракоположено од епископ од друг регион без дозвола на локалниот епископ и затоа е протерано, може повторно да го добие степенот на свештенство од кој биле сменети или не можат. Очигледно, можат, велат некои, затоа што овие свештенства биле избркани од свештенството не поради канонски злосторства, не поради сопствен грев, туку поради вина на оној што ги ракоположил надвор од нивниот регион, особено ако не знаеле дека тој што ги ракоположил тоа го направил без дозвола на локалниот епископ. Ако можат повторно да го добијат својот степен на свештенство, дали го добиваат како што е еруптирано, преку прехиродинирање од локалниот епископ или едноставно со негова согласност и дозвола? Најверојатно, едноставно со негова согласност, бидејќи повторното ракополагање е забрането според правилата. На крајот на краиштата, ако некој киднапира жена и, без дозвола на епископот и родителите на жената, го убеди свештеникот да ја изврши венчавката, а потоа бискупот и родителите на жената дознаат за тоа и се согласат на бракот, тогаш втората свадба повеќе нема да се одржува (затоа Василиј Велики во 22-то правило бара брачната форма да стане валидна само со присилба. родители). На ист начин, ракополагањето на оние кои епископот ги ракоположил надвор од границите на својата област добива валидност и сила од само согласност на локалниот епископ, како оваа хиротонија всушност да била извршена од него. Како што причината за исфрлањето на овие свештенства беше тоа што локалниот епископ не дал согласност за нивното ракополагање, така и валидноста на нивното ракополагање зависи од доброволната согласност на истиот епископ. Очигледно е дека ако некој што се заколнал дека ќе ја зачува невиноста и дека нема да стапи во брак е ракоположен од епископ од друг регион и расчинет, тогаш тој нема право да се ожени под изговор дека му е одземен чинот, бидејќи не може да се оправда со тоа што се заветувал за невиност заради чинот и затоа, тој ја напушта невиноста и поради тоа, ја напушта невиноста. тоа. На крајот на краиштата, тој имал можност прво да се ожени, а потоа да биде ракоположен. Тоа значи дека тој ја сакал невиноста не заради чинот, така што поради нејзиното губење би ја мразел невиноста, туку ја сакал заради неа и затоа не може да се откаже од заветот. Затоа, божествениот Златоуст во разговорот 3 за Посланието до Колосјаните вели: „Сè додека сме на цариградскиот престол, додека претседаваме, сè додека го имаме достоинството на претседавањето и неговите овластувања - дури и самите да сме недостојни“ (Ioan. Chrysost. PG32, 34, Nom. 35 ///). Ако божествениот Епифаниј ракоположен во Ерусалим и Константинопол, како Евсевиј Самосатски, според Теодорит (збор 4, поглавје 13) (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1148C.), и Атанасиј (2.2, поглавје, поглавје 13, поглавје 13). Исток II, 24 // PG 67, 264A.), и други ракоположени надвор од нивната област, тоа, како што е предизвикано од околностите во тоа време, не е закон за Црквата. Затоа, како што вели истиот Сократ, ова му донело осуда на Атанасиј; од истата причина бил обвинет и божествениот Епифаниј. Сепак, забележете дека, според Доситеј, изразот „надвор од нечија област“ има двојно значење. Прво, кога некој епископ е во реонот на другиот и ракополага жител на овој крај, и второ, кога ракополага некој што самиот доаѓа кај него од презир кон својот епископ и по хиротонијата се враќа назад. Ако епископот ракополага некого кој се преселил во неговиот регион, кој е лаик, а не свештеник во друг регион, тогаш тоа не е хиротонија „надвор од неговиот регион“. Во ова правило, обрнете внимание на тоа како треба да биде свештенството: не само образовано, туку и способно да ги поучува и опоменува другите. Сега, гледаме дека иако тие самите не биле сторители на злото, бидејќи не го воспитале правилно својот народ, тие се екскомуницирани и подложни на канонски казни. Македонците октомври го нарекуваат Ипервертеум. Еве ги нивните имиња на месеците, почнувајќи од март: dystros, xanthik, artemisium, desius, panemos, loos, gorpia, iperveretey, diy, appellei, avdinei, peritium. Правилото го користи македонското име за октомври, бидејќи во тоа време се пресметувало од владеењето на Александар Македонски. Така било се до царот Јустинијан во 6 век, зашто тогаш некој монах Дионисиј, наречен Мал, измислил метод за пресметување на времето од Рождеството Христово што станало вообичаено за сите (затоа се нарекува Дионизиско). Според, можеби, повеќето од најпознатите хронолози, дионизиската година заостанува 4 години зад вистинскиот и точен датум на Рождеството Христово. На пример, ако сега е 1797 година, тогаш всушност е 1801 година (види и: Кир Евгениј. За религиозната толеранција. стр. 94) (Авторите на „Пидалион“ зборуваат за делото на Јуџин Вулгарис од 1768 година „Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας“.). Оттогаш, наместо да го брои времето од Диоклецијан, Црквата почнала да го брои времето од Христа. Ве молиме имајте предвид дека на следните Совети беа формирани различно време и број на такви локални совети. Времето на првиот од овие два Собора е корисно придвижувано со правилото на I Вселенски. 5 за деновите пред Светата Педесетница, за судот на соборот да ги отстрани сите спорови и лоша волја на свештенството и мирјаните еден кон друг и кон својот епископ, а потоа тие чисто и бестрасно Му принесоа на Бога дарот на постот. Според I Omni. 5, IV Омни. 19 и Антиох. 20, бројот на локални совети остана ист, односно овие Совети треба да се одржуваат двапати годишно. И според VI Омни. 8, VII Омни. 6, Картагина. 26, 60.104 и кн. 3, цицка. 1, погл. 20 и 21 „Басилик“, бројот на Совети е намален на еден годишно поради тешкотиите на патувањето и други попречувачки околности. Овој единствен Собор владеел со Картагина. 81 одлучи да се одржи на 21 август. Канонот 61 на истиот Собор вели дека за време на Соборот, претставниците на Соборот присутни на него мора лично да го посетат секој епископски регион. Соборот во Лаодикија, во својот 40-ти канон, пропишува епископите да доаѓаат на таков Собор за да поучуваат и научат што е правилно. Секуларен водач кој ќе се меша во состанокот на таков Собор ќе биде екскомунициран, според VII Вселенски. б. Оние митрополити кои го запоставуваат Соборот и епископите кои додека се здрави и ослободени од потребната грижа не доаѓаат на Соборот, мора да бидат братски опомени. Доколку некои од нив не му се огласат на лидерот, т.е. Митрополит, за пречката поради која не беа присутни на Соборот, нека бидат екскомуницирани од заедницата со другите епископи, но да уживаат во заедница само во нивниот епископски регион, според Картагина. 84 и 85. Фотиј определува (тит. 8, поглавје 8) дека оние водачи кои не ги принудуваат епископите да одржуваат такви Собори или не ги известуваат на царот треба да бидат подложени на најстроги казни. Во истиот наслов и поглавје Фотиј вели дека архиерејските собори треба да се состануваат под митрополитите, а соборите на митрополитите да се состануваат под патријарсите. И дека владеењето на Картагина не е во спротивност со ова апостолско правило. 104, видете го толкувањето на второто. Се однесува на соборот во Картагина во 255 г. Зборот τὸ Κυριακόν (дом Господов) е она што правилото овде го нарекува храм на епископијата или митрополата. Меѓутоа, домот Господов значи и секој храм во парохија, град или земја. Составувачот на толкувањето објаснува дека името „дом Господов“ го позајмиле од монаси подвижници, кои, според древниот обичај, така наречен свет храм, каде што на секој Господовден (Κυριακή) се собирале од своите ќелии и ја слушале Божествената Литургија. Бидејќи епископот мора целосно да се занимава само со вредна духовна грижа за душите што му се доверени и нема време да се грижи за такви работи, врз основа на 10-тото правило на Теофил Александар, по волја на целото свештенство, тој мора да назначи управител од свештенството да управува со црковниот имот, движен и недвижен според тоа. 26, не беше потрошен или злоупотребен. Според истото правило од IV Вселенско, ако епископот не сака да постави управител, нека биде казнет според правилата, а право да постави управител над имотот на епископијата треба да му се даде на митрополитот. На ист начин, патријархот нека има право да постави управител над имотот на митрополата, ако митрополитот не сака да го постави, според VII Вселенски. 11. Ако епископот ги распределува приходите и жетвата од црковните полиња, кои сочинуваат црковен имот, на своите браќа и други роднини, тој мора да биде казнет од Советот на митрополитот, според Антиох. 25. Ако им даде или продаде на властите или на некој друг нешто од работите што припаѓаат на Црквата, или целосно го одземе ова од епископијата, нека биде неважечко таквото пренесување, или продажба или отуѓување, според VII Вселенски. 12, а епископот што го продаде нека биде избркан од неговата епископија. (Истата мерка треба да се примени и за игуменот кој продава каков било имот од манастирот.) Ако има потреба да се продаде црковен имот, или затоа што не носи профит, туку загуби, или за парите од продажбата да бидат дадени за откуп на заробени христијани, тогаш, според „Номоканон“ на Фотиј (тит. 2, поглавје 2), потребно е да се продаде според волјата на Соборот и ако не дојде времето на пресвитерите. согласност, обезбеди барем сведочењето на соседните епископи, според Картагина. 34. Сепак, дури и тогаш имотот мора да се продаде не на властите, директно или преку некој друг, туку на свештенството или земјоделците, според правилото VII Omni. 12, во кој сегашното апостолско правило е дословно изнесено. Ако епископот направи продажба без сведочењето на своите соседи, тогаш нека биде виновен пред Бога и Соборот и туѓ на честа на епископот, според Картагина. 34. Двојно правило. 7 казнува епископ кој го троши имотот на неговата епископија за изградба на манастири, додека му се заканува пропаст. Правило апост. 41 го става црковниот имот во власт на епископот и му ја доверува грижата за него. Како резултат на ова, старешините, и во брак и во брак, добиваат од епископот моќ да врзат и да одлучуваат преку писмо со благослов и дозвола да прифатат исповед. Имајќи ја способноста да ги врзуваат и решаваат гревовите (што е вклучено во самиот концепт на свештенството), преку оваа заповед и писмена дозвола добиваат моќ да ја искористат оваа можност во пракса (Свети Никодим прави разлика помеѓу потенцијалната моќ и нејзината вистинска манифестација (δύναμις - ἐνέργεια). Многу епископи назначуваат исповедници не само преку ова писмо и едноставна дозвола, туку и преку посветување, што е подобро и посигурно, бидејќи не предизвикува ништо лошо. Навистина, преку ова осветување се пренесува благословот, според Тарасиј и VII Вселенски собор (види и забелешка до I Вселенски 8), а благодатта на Светиот Дух, според Дела (како што се вели, Светиот Дух бил даден од рацете на апостолите) (Види Дела 8,18). Извршувањето на ракополагањето е одобрено и од оние кои велат дека моќта за врзување и одлучување е вродена во свештенството потенцијално, и од оние кои го тврдат спротивното. Симеон Солунски, се чини, му припаѓа на второто, зашто вели (одговор 11) дека старешините не добиваат моќ да плетат и да одлучуваат заедно со ракополагањето, туку тоа е сопственост само на епископите. Меѓутоа, по наредба и дозвола на епископите и доколку е потребно, овие дејствија можат да ги вршат и презвитери (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). И 30-тиот канон на Јован Китра вели дека исповедниците кои некогаш биле избрани од епископ и добиле дозвола да се исповедаат, не треба повторно да добиваат дозвола од неговиот наследник (Во согласност со практиката на грчките цркви, правото на исповед им се дава со одлука на епископот само на духовно искусните свештеници, т.е. Православна Црква - Ед.). Зашто она што е родено еднаш не може да се роди вторпат, а благодатта на духовноста можат да ја изгубат само ако паднат во некаков грев, и ништо друго. Тогаш, навистина, тие се исфрлени од свештенството и се лишени од положбата на исповедник. Значи, според ова правило, исповедниците мора да бидат свештеници кои имаат право да служат. А свештениците кои се спречени да вршат свештенство поради некои гревови, не треба ни да се исповедаат. Секој што прави поинаку, постапува спротивно на правилата. За повеќе детали за ова, видете ја белешката. до VI Omni. 102. Запали. Ер. ad Magn. 7 // PG 5, 668V. Idem. Ер. реклама Smym. 8 // PG 5, 713B. Рековме дека треба да се знае имотот што го стекнал епископот пред неговото поставување и дека може да го остави на кого сака, бидејќи, според Картагина. 40, ако епископите или свештенството, кои биле порано сиромашни, подоцна, за време на епископството или службата во свештенството, стекнале движен или недвижен имот, тогаш тоа треба да го препуштат на црквата на која и припаѓаат како епископи или свештени лица (исто така, од имот што го добиле од некого како подарок или од роднини во тестамент, тие треба да ѝ посакаат на црквата што сакаат). Правило на Картагина. 89 определува дека епископот кој остава пагани или еретици за наследници, се анатемисува и по смртта. Канонот 30 на истиот Собор, исто така, им забранува на епископите и свештенството да го даруваат својот имот на еретиците, дури и ако се нивни роднини. За примерок од таков тестамент, видете го крајот на книгата. Затоа, Јустин, филозофот и маченик, во Второто Апологија на христијаните го вели ова: „Оние што имаат можност и желба, даваат што сакаат, секој по своја волја, а она што е собрано, приматот го чува, а им помага на сирачињата, вдовиците и на сите што се соочуваат со тешкотии поради болест или како и на затвореници и од која било друга причина, како што стануваат затвореници и заробеници. покровител на сите оние кои имаат потреба“ (Правед. маченик. Апол. 1.67 // PG 6, 428C.). Според толкувањето на Теодорит на 6. и 7. стих од 3. поглавје. книгите на Левит, од жртвените животни (освен оние наменети за паленици), некои делови беа донесени во олтарот (имено, бубрезите со маснотии и лојот што беше на деловите на стомакот и бутовите, како и дел од црниот дроб), а преостанатото месо им го даваа на свештениците за да можат да го јадат (Theod. 305D.) (види: Chain of interpreters on The Octateuch. T. 1. P. 971) (Ова се однесува на книгата на Никифор Теотокис „The chain of fifty and interpreters on the Octateuch and on the Kingdoms.” Свети Никодим можеше да ја користи публикацијата: ὑπον Σειρὰ ἑνατήκονιστ. Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Τ. Ἑν Λειψίᾳ, 1772–1773). Номоканонот одредува период од една година. Внимавајте: божествениот Златоуст докажува и дека играњето коцки и други игри може да биде причина за многу зла. „Страста за играње коцки често станува причина за богохулење, загуби, гнев, злоупотреба и безброј други нешта уште пострашни од овие“ (Проповед 15 за статуите. Vol. 6. P. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15.4 // PG 499). Аристотел ги класифицира сите коцкари и коцкари како крадци, велејќи: „Се разбира, коцкар, разбојник и разбојник припаѓаат на бројот на ниски луѓе. Зашто тие се себични“ (Никомахова етика. Книга 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Затоа, 123. роман на Јустинијан ги лишува таквите свештеници кои се склони кон игри од правото на каков било свет обред и наредува да бидат затворени три години во манастир. А Василиј Велики, опоменувајќи ги пијаниците, вели: „Постот нека го излечи пијанството, псалмот нека го излечи гнасното пеење. Најнапред милостина да те избави од гревот“ (Слово против пијаниците) (Васил. Маг. Хом. 14.8 // PG 31, 461C.); Тоа значи дека оние кои се опиваат до повраќање треба уште повеќе да се поправаат со помош на таквото лекување со пост и милостина. Затоа, новелата на Лав одредува: „Иако претходно царевите, според нашите информации, дозволуваа собирање камата поради тврдоглавоста и бесчувствителноста на заемодавците, ние, сепак, сметавме дека е праведно тоа да нема апсолутно никакво место во општеството на христијаните, како несоодветно за нивниот живот и забрането со нашите Величествени закони, според тоа, никој нема апсолутно никаков налог. право да земеме камата, за да не го прекршиме законот Божји, сакајќи да го запазиме законот на човекот Но, колку и да зема заемодавецот, сметката треба да се ограничи на големината на долгот“ (Арменопул. Книга 3, тит. 7). Толкување на 2-та цицка. 1. поглавје „Номоканон“ Фотиј вели дека 131. приказна за Јустинијан, содржана во 5. книга. „Базилик“ (тит. 3, гл. 9), дефинира: „Ако некој во тестамент остави подарок за побожни дела (на пример, за ослободување на затвореници, изградба на свети храмови, давање на сиромашните, одгледување сираци и нивно одржување), пропишуваме во рок од шест месеци по отворањето на тестаментот, да се даде овој дар и милостина (τὸ ψυχικόν, што значи грчкиот ист корен). како зборот ψυχή - „душа“ - и значи милостина за упокојување на душата на покојникот.) на оние лица на кои им се оставени. Ако, продолжувам, оваа новела го дефинира вака, а Фотиј го вели истото (тит. 9, погл. 27), а толкувачот Балсамон пишува дека треба да му се заблагодариме на патријархот Фотиј, бидејќи тој добро објаснил дека епископите и свештенството треба да наплаќаат камата, тоа не треба целосно да го збуни читателот. На крајот на краиштата, Фотиј не вели дека свештенството треба да собира камата за парите или другите предмети што тие самите ги позајмуваат (бидејќи тоа е спротивно на светите правила, Евангелието и Божјиот закон), туку, како што е сосема јасно од самите зборови на новелата, тој мисли дека треба да собира камата од милостињата што мртвите им ги оставаат на сиромашните заради трошење на мртвите, за да ја спасат својата душа. и да го одложи рокот за негово издавање. Затоа, лихварите и заемодавците да не се потпираат на горенаведените зборови на Балсамон, бидејќи овие зборови се навистина прачка од трска, според пророкот (Езек. 29:6), или подобро кажано, трска скршена сама по себе (види Мт. 12:20). Тоа воопшто не им помага, туку напротив ги фрла на земја и ги симнува во бездна која ја уништува душата. На крајот на краиштата, ако ние, христијаните, ја имаме евангелската заповед да не се надеваме дека ќе го вратиме дури и самиот долг кога ќе позајмиме: позајмувај, не очекувајќи ништо (Лука 6:35), а Сирах вели: Ако позајмуваш, сметај се себеси изгубен (Господине 8:15), тогаш како сакаме да ни биде дозволено да наплатуваме и камата? Јоан. Хрисост. Хом. во 1. 41.2 // PG 53, 377. Грчките зборови τόκος и γέννα се изведени од глаголи со исто значење „да се роди“. Василиј. Magn. Ном. во Пс. 14.1–3 // PG 29b, 265B, 273C. Канонот на Картагинскиот собор од 255 година, на кој овде се повикуваат авторите на Пидалион, не е вклучен во романските и словенските канонски збирки со образложение дека содржи декрет за крштевање на секој расколник или еретик кој се обраќа кон Црквата, а Советот на Труло вели дека оваа уредба била почитувана само во африканските околности во тоа време. Затоа св. Кипријан, кој беше епископ Картагински, и целиот негов Собор од 84 епископи, свикан во Картагина (Станува збор за Картагинскиот собор 255), го следеа сегашниот апостолски канон, кој едноставно го отфрла крштевањето на еретиците, како и 68-от апостолски, кој вели дека нема можност (т.е., оние кои овде го примиле крштевањето или покрстувањето) станало невозможно. христијаните или свештенството. Така, следејќи ги овие правила, отците на Соборот поставија правило според кое истовремено го отфрлаат крштевањето и на еретиците и на расколниците, докажувајќи ја праведноста на тоа со многу зборови од Светото писмо, но особено со следните апостолски зборови: Еден Господ, една вера, едно крштевање (Еф. 4,5). Навистина, ако, вели Соборот, има една католичка црква и едно вистинско крштевање, тогаш како може да биде вистина крштевањето на еретиците и расколниците, а тие не остануваат во Католичката црква, туку се оддалечиле од неа поради ерес? Ако крштевањето на еретиците и расколниците е вистина, а крштевањето на Православната и Католичката црква е вистина, тогаш веќе нема едно крштевање, како што прогласува Павле, туку две, што е целосно апсурдно. Отците на Картагинскиот собор го додаваат и следново: мислењето дека крштевањето на еретиците не треба да се признае во никој случај не е ново или скорешно, не е нивно, туку античко и одобрено од нивните претходници. Владеењето на овој Собор било одобрено од светиот VI Вселенски собор (правило 2), и оттогаш она што во почетокот било владеење на Месниот и Посебниот собор станало правило на Вселенскиот собор, како што тој го одобрил. Според свети Кипријан и неговиот Собор и Фирмилијан, претседавачот на соборот во Иконија (Великиот во својот 1. канон го нарекува Фирмилијан „наш“, бидејќи бил епископ на Цезареја), го прогласува крштевањето на еретиците за неважечко и го отфрла. Во писмото до свети Кипријан го вели следново: „Но, кој, дури и ако го достигнал врвот на совршенството и мудроста, може да потврди или верува дека самото повикување на трите имиња на Света Троица е доволно за простување на гревовите и осветување на лицето што се крсти, дури и ако оној што крштева не е? (Фирмилијан. Ep. g // PL 3, 1162B–1163A.). Прочитајте го целото негово писмо во книгата „Историјата на Ерусалимските патријарси“ (книга 1, погл. 16, став 4), потребно е по ова прашање. Со ова мислење се согласува и Василиј Велики, чии правила биле одобрени и од VI Вселенски собор (правило 2). Со намера да каже во своето 1 правило за тоа кои крштевки се признаваат, а кои не, светителот ги дели на два вида и вели: „Крштевањето на еретиците, имено на оние кои целосно се екскомуницираа од Црквата и по својата вера се разликуваат од православните, а оваа разлика се однесува на самата вера во Бога, им се чинеше праведно на древните отци и на нашиот Собор на Кипар, фер, на нашиот Собор, кој го гледаше целосно. отфрли го крштевањето на расколниците, имено таканаречените кафари, енкратити, сакофори, хидропарастати, итн., првично се оддалечија од Црквата и, откако се разделија, повеќе ја немаа благодатта на Светиот Дух во себе, бидејќи неговото учење не беше запрено ниту, пак, да го изврши духовниот дар. ракополагање Тоа значи дека оние што се крстени од нив, како што ги крстиле мирјаните, древните заповедале да се крстат со вистинското крштевање на Католичката црква. Меѓутоа, бидејќи на азиските татковци им се чинело разумно да се препознае крштевањето на расколниците според одредена економија заради многумина, тогаш нека се признае“. Забележете исто така дека крштевањето на расколниците, кое Василиј Велики го прифаќа во 1-от канон, тој го отфрла во 47-ми, велејќи: „Кафари, енкратити и сакофори - сите ги крштеваме од иста причина. Но, ако вие, како Римјаните, според одредена економија, повторното крштевање е забрането, сепак нашата одлука нека остане во сила: ние мора да го отфрлиме крштевањето на таквите“. Следствено, ако Василиј Велики го отфрли крштевањето на расколниците, бидејќи совршената благодат ги напуштила, тогаш е непотребно да се прашуваме дали треба да ги крстиме еретиците. Во 20-тиот канон тој децидно наведува дека Црквата не ги прима еретиците без да ги изврши крштевањето. Истото мислење го има и Атанасиј Велики, чии зборови биле одобрени и од VI Вселенски собор. Во вториот збор против Аријанците, тој вели: „Аријците се во опасност да ја изгубат самата полнота на светата тајна - мислам на крштевањето. На крајот на краиштата, ако иницијацијата во светата тајна на крштевањето се врши во името на Отецот и Синот, а Аријаните не го нарекуваат вистинскиот Отец, затоа што негираат дека Оној кој е од Него е сличен со Него во суштина, тие исто така го негираат вистинскиот Син и, измислувајќи во сопствената имагинација друг, создаден од непостоечки, тогаш не можат да го наречат целосно празно. бескорисни? Има само имагинарен изглед на крштевање, но во реалноста никако не помага верата и побожноста. Не поучува за правилно крштевање тој што едноставно вели „Господи“, туку оној што вика и има правилна вера. Затоа, Спасителот не им заповедал само на апостолите да крштаваат, туку рекол дека прво треба да ги поучат оние што сакаат да се крстат, а потоа да ги крстат во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, за од учењето да произлезе правилна вера, а на вистинската вера да се додаде иницијација во светата тајна на крштевањето. А многу други еретици само ги изговараат имињата на Света Троица, но бидејќи не размислуваат за нив правилно и немаат здрава вера, крштевањето што го поучуваат е бескорисно - како лишено од побожност, така што попрсканиот од нив е повеќе извалкан од злото, отколку ослободен од него. Исто така, мудрите, како Ариј, иако го читаат напишаното и ги изговараат имињата на Света Троица при нивното крштевање, ги мамат оние што се крштеваат од нив, бидејќи тие самите се позлобни од другите еретици“ (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43, // PG36BC). А Григориј Богослов, во согласност со гореспоменатите светци, во својата проповед за Светото Крштение, обраќајќи им се на катихумените на Аријанците, а можеби и на Македонците, вели: „Ако сè уште сте куци и не ја прифаќате полнотата на Божественоста на Синот и Духот, побарајте друг да ве крсти или, подобро да го разделите, имате право да го одвоите ова. на Синот и Духот од Божественоста на Отецот и да те убијам токму во времето кога треба да те регенерирам преку крштевањето, така што ти, откако го изгубивте своето спасение поради неколку слогови во зборовите „слични по суштина“, немате ниту дарот на крштевањето, ниту надежта што се родила од неа достоинство на Божеството, ќе ја срушиш целата Света Троица и ќе се лишиш од совршенството дадено преку крштевањето“ (Грег. Назијанц. Ор. 40. 44 // PG 36, 421C). И божествениот Златоуст вели (Разговор за изреката во почетокот на Словото): „Да не те измамат соборите на еретиците, слушате, зашто тие имаат крштевање, но не просветлување, и се крстат со телото, но душата не се просветлува“ (Ioan. Chrysost. In illipio2,/Princip.: Inbum. 547.). Лав, во писмото до Никита, вели: „Ниту еден еретик не учи на осветување преку светите тајни“ (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). А Амвросиј во својата „Приказна за катехумените“ вели: „Крштевањето не ги осветува злите“. По сето она што беше кажано, можеби е фер да се запрашаме зошто светиот Втор Вселенски Собор во својот 7-ми канон и VI Вселенски собор во неговиот 95-ти канон не го отфрлиле крштевањето на сите еретици, според овие апостолски правила, владеењето на соборот на свети Кипријан и сите други претходно споменати правила на големите и мудрите отци, чиешто пишување на истиот отец Еку го одобриле чиешто пишување на истото отец Еку. Но, зошто овие Собори го прифатија крштевањето на едни еретици, но не и на други? За полесно да се реши оваа конфузија, потребно е прво да се знае дека во Христовата Црква се зачувани два вида на управување и исправање. Едниот вид се нарекува акривија, другиот е оикономија и снисходење. Во согласност со нив - некогаш со еден, некогаш со друг - управителите на Светиот Дух ги водат душите кон спасение. Значи, светите апостоли во горенаведените правила и сите споменати светители користеле акривија и затоа целосно го отфрлаат крштевањето на еретиците, а два Вселенски собори примениле oikonomia и го признале крштевањето на Аријаните, Македонците и другите, но не го признале крштевањето на Евномијците и на некои други, бидејќи особено за време на Вториот собор на артиците и Македонците. Тие не само што биле многубројни, туку имале и големо влијание врз императорите, службениците и Сенатот. Со цел, од една страна, да ги привлечат кон Православието и да ги исправат со поголема леснотија, а од друга, за да не се огорчеат уште повеќе против Црквата и христијаните и да не се појави уште полошо зло, споменатите божествени отци, уредувајќи ги нивните работи на суд (види Пс. 112:5), ја договорија оваа работа на таков начин да го признаат злосторството. Сведоците дека тоа го тврдиме не залудно и неосновано се двајца големи татковци - зборувам за Василиј и Григориј. Имено, Василиј Велики, плашејќи се од влијанието на Духоборите врз царевите и чиновниците и плашејќи се дека ќе ја нападнат црквата во Цезареја, која тогаш беше единствениот преживеан Феникс (Види Пс. 91,13) од Православието, користел oikonomia и до погодно време отворено не го нарекувал Светиот Дух Бог. А големиот Григориј, сакајќи да ја открие силата и жестокоста на Аријанците и Македонците, во својот проштален говор пред 150-те епископи на Вториот вселенски собор за нив го вели следново: „Навистина страшни ѕверови ја нападнаа Црквата, не штедат и по чист ден, туку се бесрамни и помоќни од самото време. 36, 460 V.). Со овој збор покажува: и покрај тоа што царот бил православен, а православието излезе отворено и се свика Вселенскиот собор против еретиците, тие сепак беснееја заканувачки против православието и беа посилни од христијаните. А погоре беа цитирани зборовите на Василиј Велики дека крштевањето на Кафарите, или Новатијците (кое било прифатено и од Вториот и од Шестиот Вселенски Собор), било признаено според oikonomia заради многумина. На крајот на краиштата, ако не за овој аргумент на oikonomia, тогаш како VI Вселенски Собор не би се спротивставил и на самиот себе и на II Вселенски собор, од една страна, признавајќи го крштевањето на некои еретици, а од друга, потврдувајќи ги правилата на Василиј Велики, кој во 1. и 47. правило целосно го отфрла крштевањето на еретиците? Можеби отците на Соборот не ги прочитале правилата на свети Василиј? Или зошто Советот не направи исклучок, не рече дека ги одобрил сите негови други правила освен 1-ви и 47-ми? Значи, очигледно, Соборот ни стави до знаење дека Василиј Велики применува акривија, а VI и II Вселенски собор применуваат oikonomia и затоа меѓу нив нема несогласување или противречност. И овој аргумент на oikonomia е првата и најважна причина зошто овие Собори го признаа крштевањето на едни еретици, но не и на други. Заедно со аргументот oikonomia, имаше и втора причина зошто го направија ова. Тоа е вака: оние еретици чиешто крштевање е признаено, го зачувале и ликот и суштината на православното крштевање непроменети и биле крстени според обредот прифатен во Католичката црква. Истите еретици, чие крштевање не го препознаа, го искривија редоследот на крштевањето и ја искривија или неговата слика, односно формулата за повикување, или употребата на супстанцијата, мислам, потопување во вода и издигнување од неа. И има сигурни сведоци за фактот дека токму тоа послужи како основа за признавање или отфрлање - пред сè, самите зборови на правило II Omni. 7. Инаку зошто не се признава крштевањето на Евномијците и Сабелјаните, а се признава крштевањето на Аријанците и Македонците, додека Евномијците, Аријанците и Македонците се многу опасни еретици? Зашто Евномиј, како и Ариј, хули на Божественоста на Единородниот Син на Отецот, нарекувајќи го Татковото создание и слуга, како што може да се види од 2. збор на Василиј Велики против Евномиј (Васил. Magn. Adv. Eunom. II, 20 /, PG613D.). Дополнително, Евномиј, како и Македониј, исфрли богохулење против Божеството на Духот, велејќи дека Тој е трет по природа по Отецот, како што е јасно од 3-от збор на истиот свети Василиј против Евномиј (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A). И Сабелјаните и Аријанците се идентични еретици, како што вели Григориј Богослов: „Подеднакво е зло да се соединува на Сабел и да се дели на ариев, да се соединува во однос на Личноста, но да се дели во однос на природите“ (Greg. Nazianz. Or. 31. . И повторно: „Злото е исто и во двата случаи, дури и ако доаѓа од спротивни причини“. (Idem. Or. 38.8 // PG 36, 320B.). Така, учењето на Сабелиј ги поставува темелите на јудаизмот, според светиот Фотиј, а учењето на Ариј - за паганството. Па зошто, како еретици, тие не беа подеднакво отфрлени од Соборот? Очигледно затоа што Аријанците и Македонците беа крстени без разлика од православните, со три подигнувања и потопувања и три призивања на Света Троица, без да се наруши ниту сликата на призивот, ниту супстанцијата на водата. Иако Аријанците го воспоставиле законот дека крштевањето треба да се врши со едно потопување, како што вели Доситеј (Дванаесет книги, стр. 86), овој закон не бил земен предвид од Аријаните, не бил одобрен и не бил на сила, бидејќи правилото воопшто не го споменува кога се однесува на крштевањето на Аријанците, а исто така и Знарас, анонимните и анонимните говорници, аристите. И иако Аријаните ја сменија формулата на призивот при крштевањето, според Кедрин и истиот Доситеј, и почнаа да велат: „Во името на Поголемиот Отец и Помалиот Син и најнискиот Свети Дух“, тие ја направија оваа промена не пред Вториот Вселенски Собор, туку по него, како што вели самиот Доситеј. А Евномејците, откако го изопачиле начинот на користење на супстанцијата на крштевањето, биле крстени со само едно потопување, како што правилото буквално вели: „Евномијците, кои се крстат со едно потопување... (Ова се однесува на правилото од II Ом. 7“) - итн. Духот е една личност. Сведок на фактот дека еретиците, чие крштевање го призна соборот, се крстени според статутите на Црквата, е толкувач на правилата на Зонар. Развивање на мислата за правило II Омни. 7, тој буквално го вели следново: „Овие еретици не се прекрстени, бидејќи во однос на светото крштевање не се разликуваат по ништо од нас, туку се крстени на ист начин како и православните“. А за тоа дека, напротив, оние еретици чие крштевање не е признаено не биле крстени според Повелбата на Црквата, повторно сведочи истиот Зонара, кој вели: „Затоа светите отци заповедаа да се крстат овие и сите други еретици: или не примија божествено крштевање, или, откако го примија, не го примија неправилно според повелбата на Црквата“. Така, бидејќи претходно споменатите еретици го задржале правилото на апостолското крштевање, правилата на овие два Собора ги прифатиле како крстени, но не само поради оваа причина, туку и поради економијата, како што веќе рековме. Впрочем, ако за нив не важеше oikonomia, тогаш, несомнено, отците немаше да одат против апостолските правила. Но, апостолските канони го заповедаат спротивното: да не го признаваме крштевањето на еретиците. Сето ова расудување што досега го презентиравме овде не е излишно. Згора на тоа, тоа е многу потребно, и воопшто во секое време, а особено денес поради големите кавги и многуте расправии што се јавуваат во врска со крштевањето на Латините, не само меѓу нас и Латините, туку и меѓу нас и оние кои се придржуваат до латинскиот начин на размислување. Значи, следејќи го кажаното, а бидејќи тоа го бара прописот на апостолскиот канон, изјавуваме: крштевањето на Латините е крштевање само по име и затоа не е прифатливо ниту врз основа на акривија, ниту врз основа на oikonomia. Тоа е неприфатливо според акривија: 1. Затоа што се еретици. Во моментов нема потреба на кој било начин да докажуваме дека Латините се еретици. Самиот факт што толку векови сме доживеале толку голема омраза и одвратност кон нив, јасно докажува дека ги мразиме нив, како и другите еретици од различен вид, т.е. Аријанците, Сабелјаните или Духоборските Македонци. Но, ако некој сака да дознае за нивните ереси од книги, тогаш ќе најде информации за сите нив, со нивните најучени откровенија, во книгите на Пресветиот Ерусалимски Патријарх, господин Доситеј, флагелантот на папите. Меѓутоа, доволно информации може да се соберат од книгата на мудриот Минијати, со наслов „Каменот на искушението“. Меѓутоа, смелите зборови на свети Марко Ефески, изречени од него во Фиренца (на 25. состанок): „Ние се одвоивме од Латините само поради фактот што тие не се само расколници, туку и еретици“ (Види: Амвросиј (Погодин), Архимандрит Свети Марко Ефески и Сојузот од Фиренца .129). Затоа, воопшто не треба да се обединувате со нив. И големиот црковен Силвестер (дел 9, погл. 5) рече: „Разликите меѓу Латините и нас претставуваат ерес, и вака нашите предци ги третирале овие разлики“. Значи, бидејќи се признава дека Латините се еретици од античко време, затоа тие не се крстени, според горенаведените зборови на Василиј Велики и светителите кои му претходеле. Кипријан и Фирмилијан. На крајот на краиштата, Латините се оддалечиле од Православната Црква и станале мирјани и затоа во себе повеќе ја немаат благодатта на Светиот Дух, преку која православните свештеници ги извршуваат таинствата. Овој аргумент сам по себе е силен и неоспорен колку што се силни и неспорни правилата на Василиј Велики и smch. Кипријан, кои беа одобрени на светиот VI Вселенски собор, и секако, оваа изјава останува на сила. 2. Латините се некрстени затоа што не го исполнуваат условот да се потопи крстениот три пати, како што Православната црква првично прифатила од светите апостоли. Во поранешните времиња, Латините, кои први вовеле иновации во апостолското крштевање, почнале да користат потопување, односно му истурале малку вода на главата на детето, што на некои места сè уште се прави. Повеќето Латини трипати посипуваат неколку капки вода на челото на бебето со прамен свински влакна. На други места (како што ни кажа некој што ни се врати оттаму), потопувајќи мало парче памук во вода - и секој знае колку вода може да впие памучната волна - со неа го помазуваат детето и го крштеваат на овој начин. Значи, Латините не се крстат, бидејќи според апостолското предание не вршат три потопувања и воздигнувања. Не зборуваме за тоа колку се потребни и задолжителни овие три потопувања за комплетноста на крштевањето. Кој сака нека го прочита, и апсолутно е неопходно да го прочита, прирачникот на најучениот и најмудар Евстратиј Аргентис (се мисли на „Прирачникот за крштевањето“, напишан во 1754 или 1755 година). А ние сме во толкувањето на апостолското владеење на Апостолот. 50 ајде да зборуваме за ова онолку колку што бара реалната потреба. Ако некој од самите Латини или латински научници се повикува на трите призива на Света Троица, нека не се преправа дека го заборавил она што претходно го слушнал од светиот Фирмилијан и Велики Атанасиј, имено, дека нема никаква корист или ефект од овие божествени имиња ако се изговорат од усните на злите. Инаку, несомнено, мора да веруваме дека чуда прават и старите вештерки, бидејќи шепотат Божествени имиња. Со еден збор, Латините, како еретици, не можат да вршат крштевање, бидејќи ја изгубиле тајната благодат, а згора на тоа, го укинале и апостолското крштевање во три потопувања. И бидејќи тоа е така, тоа значи дека оние кои го примаат прскањето на Латините треба да размислат што можат да кажат против авторитетот на овој апостолски канон, како и на следниот, 47-ми. Знам како се оправдуваат оние кои толку „незаинтересирано“ се залагаат за лажно крштевање на латински. Тие се оправдуваат со фактот дека нашата Црква е обичај да прима преобратеници од Латините преку христизација и дека постои дури и одреден обред кој кажува под кои услови ги прифаќаме. На ова одговараме едноставно и праведно на следниов начин. Доволно е да го признаете нивното прифаќање преку потврда. Следствено, тие се еретици: ако не биле еретици, тогаш што е ползата од мирото? Ако се согласиме дека тие се еретици, тогаш е невозможно Православната и Апостолската црква намерно да сакала да ги отфрли овие апостолски правила и правилата на соборите, кои претходно ги посочивме. Но, како што може да се види и како што треба да веруваме, Црквата сакала да ја примени големата економија на Латините, имајќи за своја намера и модел големиот и свет Втор Вселенски Собор. Имено, Вториот вселенски собор, како што рековме, ја применил економијата и го признал крштевањето на Аријанците и Македонците со цел и надеж за нивно преобраќање и покајание, а и за да не брзаат кон Црквата како диви животни: ги имало неверојатно многу, а биле влијателни во надворешните работи. Отците на соборот ја постигнаа својата цел, а нивната надеж беше крунисана со успех: благодарение на оваа економија, самите еретици почнаа да се однесуваат посмирено кон православните и толку многу од нив се обратија во побожност што за кратко време целосно исчезнаа или останаа многу малку од нив. Слична економија примениле и нашите предци кога почнале да го препознаваат крштевањето на Латините - згора на тоа, преку вториот обред (т.е. преку православна потврда, без која, според коментаторот, крштевањето на Латините не би било валидно). Факт е дека во тоа време папството цветаше и во свои раце ги имаше сите овластувања на европските суверени, а нашата држава беше на последните нозе. Затоа, доколку оваа економија не беше применета, неминовно папата ќе ги сврти народите кои ја исповедаат латинската вера против источните христијани за да ги зароби, убие и да им нанесе многу други страшни зла. Но, сега, кога не можат да ни нанесат таква штета, бидејќи Божествената Промисла постави таква стража над нас (авторите на „Пидалион“ сакаат да кажат дека моќта на Турците муслимани за Грчката православна црква била многу побезбедна од католичката експанзија на Исток што започна во 17 век), која конечно ја собори гордоста на овие арогантни моќи. нас, зошто ни е потребна oikonomia? Впрочем, oikonomia има мерка и граница, и не е константна и неограничена. Затоа, Теофилакт Бугарски вели: „Кој прави нешто според економијата, тоа не го прави затоа што е добро само по себе, туку затоа што е неопходно за ова време“ (толкување на Гал. 5,11) (Теоф. Булг. Во Гал. 5.11 // PG 12 4.1013B). „Веќе ни е доволно да градиме (οἰκονομήσωμεν)“, вели Григориј Богослов во својот пофален говор до Атанасиј, „без припојување на туѓото и уништување на нашето, што е карактеристично за вистински лошите градители (οἰκονόμων)“ (Greg. Nazianz. Or. 21. PG 34V/). Јас го кажувам истото. Несомнено, лоша е таа oikonomia (οἰκονομία), со чија помош не можеме да ги преобратиме Латините, ја нарушуваме строгоста на светите канони и го препознаваме лажното крштевање на еретиците. „Икономија мора да се применува онаму каде што треба да се избегне криминалот“, вели божествениот Златоуст. Фактот дека споменатиот редослед на прием на Латините се појавил според oikonomia е јасно од фактот дека оние што се преобратиле од Запад биле крстени од Истокот дотогаш, како што сведочи Локалниот совет во Латеранската палата во Рим, кој се одржал во 1215 година. литургија за очистување. осветување. А потоа се вели дека источните кои се преобраќаат во Источната црква се прекрстуваат како да немаат свето и апостолско крштевање (види: Доситеј. „Дванаесетте книги“ стр. 8, 24). Значи, ако дотогаш источните, според сведочењето на сопствените непријатели, ги крштевале, очигледно е дека обредот на примање преку светата миро почнал да се користи подоцна, според Големото стопанство. Пред сè, затоа што поради крајната слабост на нашиот народ, беше неисплатливо уште повеќе да се раздразнува гневот на папството; а исто така и затоа што источните тогаш го укинаа и прогласија за неважечко сè што беше толку лошо воспоставено во Фиренца, што предизвика голема врева кај Латините. Следствено, кога ќе помине времето на економијата, нивното место мора да го заземат акривијата и апостолските правила. Тоа значи дека Балсамон во толкувањето на правилото I Omni. 19, како и други кои се покажаа дека се истомисленици со Балсамон, погрешно велат дека оние кои прво се крстиле во Православието, потоа станале еретици, а потоа повторно се свртеле кон православната вера, треба да се крстат по втор пат. Балсамон и неговите истомисленици како доказ го наведуваат сегашниот апостолски канон и канон I Om. 19, кој вели дека Павлејците кои доаѓаат во Католичката црква мора одново да се крстат. Тврдам дека нивното расудување е погрешно од три причини. Прво, затоа што со ова повторно крштевање што го бараат, тие воведуваат две крштевања во Католичката црква, која во Символот на верата исповеда „едно крштевање“, засновајќи ја таквата исповед на зборовите на Павле: Еден Господ, една вера, едно крштевање (Еф. 4:5). Згора на тоа, со повторното крштевање, на свој начин, тие повторно го распнуваат Божјиот Син (Евр. 6,6) и го повторуваат Неговиот крст и смрт, што е крајно злобно. Се вели: Зашто, ако грешиме намерно, тогаш нема повеќе жртва за гревовите (Евр. 10:26), односно крстот и крштевањето што го заменува крстот, според божествениот Златоуст (Разговор 20 за Посланието до Евреите) (Ioan. Chrysost. .3/20 Hem. 143.). Зашто Тој, вели Светото Писмо, ги направи засекогаш совршени оние што беа осветени (Евр. 10:14) со една жртва, и невозможно е оние кои некогаш се просветлеа, а потоа паднале (т.е. во јудаизмот и ерес воопшто, според Златоуст (Ibid. 9.3 // PG 63) повторно да се покајат, 79) повторно да се покајат, распнат во себе Синот Божји (Евр. 6:4–6). Второ, затоа што овој апостолски канон, цитиран од нив за да го потврди своето мислење, не зборува за оние кои претходно биле крстени во православието, туку за оние кои, бидејќи биле еретици од раѓање и осквернети од нив, потоа доаѓаат во Православието. Затоа, правилото не вели дека треба да ги прекрстиме, како претходно крстени, туку да ги крстиме (се вели: „Ако не крсти“), бидејќи тие никогаш не биле крстени православни. И владее јас Омни. 19, зборувајќи за фактот дека поранешните Павлејци треба да се прекрстат, тој се однесува на оние кои од раѓање се придржувале на ерес на Павле Самосатски како Павлејци, а не на оние кои подоцна станале такви (дури и ако се чини дека изразот „да се биде Павленец“ има такво значење). На крајот на краиштата, VI Вселенски собор во својот 95-ти канон, потсетувајќи се на овој канон на I Вселенски собор, го смени изразот „за поранешните Павлејци“ во „за Павлијанистите“, споредувајќи го нивното име со имињата „Донатисти“ и „Монтанисти“, кои имињата ја покажуваат попрво ерес во која се од раѓање, а не во кои спаѓаат подоцна. Самиот Балсамон, како и Зонара, правилото го толкуваат токму во оваа смисла, како што ќе видиме во неговото толкување. И покрај тоа што ова правило го користи зборот „повторно крштевам“, што значи „повторно да се крсти“, тоа не го користи во неговото основно значење, туку во неправилна смисла, односно го споредува нашето крштевање со крштевањето на еретикот Павле. Така, Василиј Велики, во својот 47-ми канон, го употребил истиот збор „повторно крштевање“ не затоа што споменатото еретичко крштевање било точно, туку затоа што еретиците го нарекувале со овој збор. Така е и апликацијата. Павле ги нарекол хеленските богови богови и господари, не затоа што тие биле вистински богови, туку затоа што Хелените ги нарекувале со овој збор (1. Кор. 8:5). Трето, затоа што ако е можно христијаните кои станале еретици или се откажале од верата повторно да се крстат, зошто тогаш истиот Прв Вселенски Собор во својот 11-ти и 12-ти канони одредува дека оние кои се откажале за време на прогонствата толку многу години треба да останат слушаат и да паднат толку многу години, додека би можеле да се крстат по втор пат и со тоа да се ослободат од нивниот собор. од толку големи трудови и грижи за нивното духовно исправување? Значи, од овие причини не е дозволено по втор пат да се крсти вистински крстен, според апостолот. 47 и Картагина. 57, дури и ако човекот бил осквернет од еретици, бидејќи и тогаш првото крштевање останува непроменето: даровите Божји се непроменливи (Рим. 11,29). Затоа Картагина владеела. 35 не дозволува свештенството протерано за злосторства повторно да се крсти и со тоа повторно да се искачи на степенот на свештенството. Тие се очистени од еретичките нечистотии преку анатемата на самата ерес, достојното покајание, обредите на помирливите молитви на патријархот Методиј, кои Црквата ги чита за оние што се откажале и, конечно, преку печатот на светиот свет. И по правилен тест и исполнување на покајанието што го доделил духовниот отец, тие се очистени со Телото и Крвта Господови, зашто Светото Писмо вели: Христовата крв нè чисти од секаков грев (1. Јованово 1:7). За време на патријархот г. Лука, соборно беше одлучено децата на Агаријанците, кои беа крстени со нашето крштевање не за побожна цел, туку за да не бидат болни или да не излегува од нив смрдеа, да се крстат по втор пат ако сакаат да се преобратат во нашата вера, бидејќи верата на нивните зли родители не соодветствува со нивното крштевање. На ист начин, неопходно е да се крстат и оние кои се крстиле од неупатен човек кој лажно се презел како свештеник. Дополнително, треба да се крстат и оние што биле крстени од лаик во смртна опасност, доколку останат живи, бидејќи, според апостолот. 47, право на крштевање имаат само епископите и старешините, но не и мирјаните, како што во 1-то правило на Василиј Велики, се вели дека ги крштеваме оние што ги крстил лаик. Она што се случува во време на опасност и поради околности не станува закон во Црквата, според Двукат. 17; Балсамон и Властар го кажуваат истото. На оваа забелешка мораме да го додадеме и фактот дека, според Картагина. 80 и VI Омни. 84, мора да ги крштеваме таквите деца кои поради своето повој и самите не знаат дали се крстени, а нема други сведоци кои можат да потврдат дека децата се крстени. Видете исто така забелешка. до 24-то правило на Јован Постот, кое зборува за бебе кое го крстило лице кое не е во опасност: ако бебето преживее, мора да го крсти свештеник. Затоа, Дионисиј Александриски крстил еден Евреин, крстен од лаик за време на болест што му се заканувала со смрт, повторно штом се вратил во живот, како што е опишано во 11-от том на Византија, на стр. 188. Овде, исто така, да додадеме дека ако лаик, како последно средство, може да ги крсти децата, соодветно, тој може да ги помаза и да ги причестува (види и белешка до VI Вселенски 58). Постои мислење дека починатите бебиња, крстени од мирјани од потреба, треба да се паметат заедно со православните дека имаат надеж дека ќе ја добијат Божјата милост. Но, оние кои не биле нужно крстени од лаик или од неупатен кој земал форма на свештеник, ако умрат, не треба да се паметат, бидејќи не биле крстени. Забележете и дека за Латините не велиме дека повторно ги крштеваме, туку велиме дека крштеваме, бидејќи нивното крштевање не го оправдува неговото име и во никој случај не е крштевање, туку само попрскување. Јоан. Хрисост. Хом. по математика. 65,2 // PG 58, 619. И Акривија и заповедта Господова подеднакво бараат мажот да не се разведе од жената, ниту жената од сопругот. На крајот на краиштата, Господ истото го рекол и за мажот и за жената: Кој ќе се разведе од својата жена и ќе се ожени со друга, прави прељуба со неа; а ако жената се разведе од својот маж и се омажи за друг, таа врши прељуба (Марко 10:11-12) и додаде: освен за вината за прељуба (Матеј 5:32), која важи, како што нè навел да разбереме, не само за мажот или само за жената, туку и за двете подеднакво. Црковниот обичај му дава право на мажот да се разведе од сопругата ако открие дека таа прави блуд или прељуба, а жената не треба да се разведува од сопругот, дури и ако открие дека тој прави блуд или прељуба. Ако таа сепак се разведе од него поради блуд или прељуба, а тој, не можејќи да го поднесе, се ожени со втора жена, тогаш првата жена која се разведе од него го носи гревот од овој развод, а мажот е достоен за прошка за вториот брак, а неговата втора жена не е осудена како прељуба. Овој обичај, кој влегол во Црквата од римското граѓанско право, не го прифаќа Григориј Богослов. Со еден збор за евангелското четиво Кога умре Исус, тој го вели ова: „Гледам дека многу обични луѓе имаат неточни идеи за целомудрието, а законот за чистота што тие го имаат, според мене, е неправеден и воведува нееднаквост. Од која причина овој закон ја казнува жената која паднала во блуд, но дава дозвола на сопругот да го скрши креветот? е осуден како прељубник, а ако мажот, имајќи жена, падне во блуд со други жени, тогаш не го прифаќам таквото законодавство, не го одобрувам овој обичај, и затоа тие го донесоа законот само против жените, од една страна, тие го направија законот за слабиот татко. (т.е. мајката, бидејќи жената е слаба по природа), без да се воспостави закон дека и децата треба да ја почитуваат. Бог не воспоставил таков закон, туку друг: Почитувајте ги таткото и мајката, ова е првата заповед со ветување: да ви биде добро (Еф. 6:2-3) (Матеј 15:4; Марко 7:10; 5. Мој. 5:16; Излез 20:12; Сир 3:8). А тој исто така вели: Кој го проколнува својот татко или мајка, нека умре со смрт (Матеј 15:4; Марко 15:10). Значи, Бог подеднакво ја удостоил послушноста и на таткото и на мајката и подеднакво ја казнил навредата и на двајцата. И, исто така, се вели: Татковиот благослов ги воспоставува домовите на децата, но заклетвата на мајката ги уништува до земја (Сир. 3:9). Дали ја гледате непристрасноста на законодавството? Еден Творец на мажот и жената, и двајцата на една прашина, еден закон за двајцата, едно воскресение. Ние се раѓаме подеднакво од маж и жена, а децата имаат една должност кон своите родители. Како можеш, маж-законодавец, да бараш целомудрие од жена ти, а самиот да не си чесен? Како барате нешто што вие самите не го давате? Зошто, имајќи тело слично на она на вашата сопруга, воспоставувате различни закони? Па дури и ако мислиш на злото поврзано со непослушноста: жената згрешила, тогаш згрешил и Адам. И двајцата биле измамени од змијата, и не испаднало дека жената е послаба затоа што била измамена, а мажот бил посилен затоа што не бил измамен. И ако мислиш на доброто на повторното создавање, тогаш знај дека Христос ги спасил и двајцата преку Неговото страдање. Дали тој стана тело за својот сопруг? Не само, туку и заради мојата сопруга. Дали умре за сопругот? Не само, зашто жената е спасена и благодарение на Неговата смрт. Дали мислите дека можеби Тој го почестил својот сопруг со тоа што се родил од семето на Давид? Но, роден од Дева, ја удостоил и својата жена. Се вели дека и двајцата ќе бидат едно тело (1. Мој. 2:24), и затоа едно тело треба да ја ужива истата чест. И ап. Павле, исто така, го воспоставува законот за целомудреност за сопругот. Како? Оваа мистерија е голема; Зборувам во врска со Христос и со Црквата (Еф. 5:32). Добро е жената да го почитува Христа преку честа што му ја дава на својот маж; Добро е мажот да не ја обесчестува Црквата Христова преку срамот што ѝ го нанесува на жената со блудот“ (Грег. Назијанц. Ор. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.). На сличен начин, Златоуст сведочи за истото во 5. разговор за Првото послание до Солунјаните, велејќи: „Ве молам, да се чуваме од овој грев! со други, бидејќи тоа е гревот на мажот со друг, не се состои само во тоа што мажена жена згрешила со друга жена, туку и во тоа што оженет маж згрешил со друга жена не е во роднинска врска со нејзиниот сопруг, ти самиот си во роднинска врска со својата жена и затоа си го прекршил законот и си го навредил сопственото тело. Од која причина ја казнуваш својата жена ако падне во блуд, дури и со неженет маж? Се разбира, од причина што ова е прељуба: иако тој што блудничел со неа нема жена, вашата жена е поврзана со нејзиниот сопруг. Тоа значи дека кога ќе паднеш во блуд со невенчана жена, тогаш, бидејќи си поврзан со жена ти, и твојот блуд ќе биде прељуба. Господ вели: Кој ќе се разведе од својата жена, освен за вина за прељуба, ѝ дава причина да изврши прељуба; и кој ќе се ожени со разведена жена врши прељуба (Матеј 5:32; 19:9), а ако е така, тогаш не прељуба многу повеќе тој што имајќи своја жена се препушта на разврат со невенчана жена? Секако! Ова секому му е јасно“ (Ioan. Chrysost. Nom. in Ep. I ad Thessal. 5.1 // PG 62, 425). Не само Григориј Богослов и Јован Златоуст, туку и самиот Василиј Велики, како во други места на неговите списи, така и во 12. од неговите „Морални правила“, признава дека е неподносливо следењето на обичај што ја отфрла заповедта дадена од Бога (Васил. Маг. Моралија 12.2 // PG 31, 724). Во 35-тото правило (тука се подразбира канонското правило на свети Василиј), тој, дополнително, вели: „Кога жената ќе го напушти сопругот, мора да испитаме поради која причина го оставила, а ако се покаже дека го оставила непромислено, без причина, тогаш мажот мора да се смета за достоен за простување, а жената, како автор на казна и покајание -“. Освен блудот, односно прељубата меѓу мажот и жената, нема друга валидна причина за развод на брачните другари. Понатаму, 117-та приказна за Јустинијан, содржана во 28-та книга. „Басилик“, во седмиот тит., дефинира: ако мажот сретне друга жена или во градот каде што живее, или во неговата куќа и се препушти на разврат, и ако неговата вистинска жена му рече да ја остави, а тој не сака да ја напушти, тогаш се дава дозвола да се распушти бракот заради љубомора на жената. Поради оваа љубомора, некои жени земаат отров и умираат, други го губат умот, други се фрлаат од карпи, други прават други најлуди дела. Вакви случаи секојдневно се случуваат во речиси секој град, село и остров. На крајот на краиштата, според Соломон, гневот на мажот е полн со љубомора поради предавството на неговата сопруга и нема да се штеди на денот на одмаздата. Тој нема да размени непријателство за никаков откуп и нема да се помири за големи дарови (Пословици 6:34–35), на ист начин (да не речам - во многу поголема мера) срцето е полно со љубомора и гнев (Свети Никодим Света Гора ја објаснува употребата на старогрчкиот збор θυμός 1) на силата на душата, човечката душа, 2, што може да значи: 3) духот на една личност, 4) срцето. Види: Lampe G. W. N. A Patrististic Greek Lexicon. Oxf., 2001. P. 657. – Ed.), жените затоа што мажот прави блуд. Исто така, забележете дека иако Господ им дозволил на мажите да се разведат од своите жени поради блуд, т.е. прељуба, епископот не треба да им даде дозвола и за втор брак, туку мора да ги остави разведени долго време, додека половината што извршила блуд, т.е. На крајот на краиштата, Господ дозволи развод не само поради прељуба, туку главно и, прво, затоа што љубомората се јавува поради прељубата, а поради љубомората се случува убиство. И второ, и затоа што последица на прељубата е штета на семејството, како што вели Григориј Богослов (Грег. Назијанц. Ор. 37. 8 11 PG 36, 292C). Значи, мажот не е принуден ако не сака, како што вели Зонара во толкувањето на 9-то и 21-то правило на Василиј Велики. - да живее со својата прељубничка жена, но ако сака, не прави грев со тоа што ја прифаќа и живее со неа. Но, што велам „не прави грев“? Мажот кој повторно ќе ја прифати својата жена, дури и ако таа паднала во блуд, е достоен за пофалба и многу разумен (ќе прифати, сепак, со ветување дека во иднина нема да греши). И ова е од две причини. Прво, тој покажува љубов и сочувство кон сопственото тело (т.е. неговата сопруга), имитирајќи го Самиот Господ на целиот Бог, Кој сакал да ја направи човечката природа, иако претходно била прељубница и блудник со идолите, Негова невеста преку доделувањето на воплотувањето и да ја спаси преку покајание и соединување со Него. И како што разумниот маж, кога некој член од телото е ранет, не го отсекува, туку се труди да го излечи, така истиот разумен маж, кога неговиот сопствен член на телото, а тоа е неговата сопруга, греши, не се одвојува од него, туку повеќе се грижи за него и лечи со покајание и опомена. И второ, нечистотијата во односите меѓу сопружниците настанала по Божја дозвола и поради нивните претходни гревови. (Секој нека си ја испита совеста - ќе открие дека нашиот збор е вистинит.) Затоа, двете страни треба да се толерираат и да не се разделуваат. И ако апостолот вели дека мажот верник треба да живее со жена неверна и, обратно, жена верник со маж неверник заради надеж за спасение на двајцата (зошто знаеш, мажу, нема да ја спасиш жената? и зошто знаеш, жено, нема ли да го спасиш својот маж? (види 1. Кор. 7:1). најлош од сите гревови - безбожност, треба да живеат заедно, а не да се разведуваат, дури и ако е направен блуд. Она што го кажавме за мажот важи и за сопругата. Ако Прибитникот вели: Оној што ја чува прељубницата е безумен и зол (Изреки 18,23), тогаш оваа изрека е карактеристична за суровоста и строгоста на Стариот Завет, а не за кроткоста и добрината на најслаткиот евангелски закон. Но, сепак, Стариот Завет преку устата на пророкот. Малахија вели: Не оставај ја жената на младоста. А ако мразејќи ја, ја пуштиш... злобата ќе ти ги покрие мислите, вели Господ Семоќниот (Мал. 2, 15-16). Ако, конечно, нема начин или начин брачната двојка последователно да се соедини, тогаш невината страна, во случај на итност, може да склучи втор брак. Но, блудништвото и разводот никогаш не може да го стори тоа: наместо вторпат да се радува со свадбени песни и факели, таа попрво би плачела и плачела поради својот грев и би останала во темнината на тагата и вдовицата со својот жив брачен другар, бидејќи оние што Бог ги соединил, таа ги разделила. Што велам? Дури и парична казна треба да сноси половината што го предизвикала разводот, како што е пропишано со царските закони, според Златоуст (Разговор за зборовите Жената е обврзана со закон) (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). А, фактот дека брачниот другар што извршил прељуба не треба да се ожени, произлегува од 38-та новела на Лав: таа му наредува на мажот на прељубницата да и го земе миразот и да ја затвори во манастир и да ја принуди, дури и против нејзината желба, да стане калуѓерка. Имотот што го имала покрај миразот да се подели меѓу нејзините деца и манастирот или, ако нема деца, да го земат имотот родителите и роднините. И 117-та новела на Јустинијан одредува дека ако мажот на жена затворена во манастир поради прељуба умре во рок од две години без да ја земе назад, таа мора да стане калуѓерка (и затоа не смее да стапи во втор брак). За тоа дека на мажот му е дозволено повторно да ја прифати својата жена која згрешила со прељуба, сведочи, прво, Арменопул (книга 6, тит. 2), а второ светиот Фотиј (тит. 1, поглавје 32), кој вели: „134-тиот роман на Јустинијан (содржан во 28-та книга на „Басалик“ го определува тој религиозен сопруг на „Басиј“ - канта. Прељуба жена во рок од две години од времето кога таа згрешила и била осудена на затвор во манастир за прељуба. А Василиј Велики во зборот „За девственоста“ вели дека ако жената која е оставена од сопругот се покае и ја поправи вината поради која била напуштена, тогаш мажот мора да и покаже милост заради нејзино поправање и повторно да ја прифати како свој член на телото (Васил. Magn. De virgin. 42 // 72 PG30). И правило VI Omni. 93 му дозволува на воинот, на негово барање, повторно да ја прифати неговата сопруга, дури и ако таа се омажила за некој друг поради долгорочно отсуство на нејзиниот сопруг. Слично е и владеењето на Неокесар. 8, очигледно, му дозволува на свештеникот, ако сака, да живее со неговата сопруга која извршила прељуба, но во овој случај тој мора да биде сменет. Имајте на ум дека не секој може да покрене случај за прељуба против жена, туку само пет одредени лица кои мора да бидат во најблиски односи со неа, и тоа: татко, брат, вујко по татко, вујко по мајка, а особено и пред сè - нејзиниот вереник. Кога ќе се склучи бракот, никој друг не смее да поднесе такво барање, освен само сопругот, преку пет сведоци кои со страв Божји сведочат дека ја виделе како врши прељуба, откако ја фатиле на местото на злосторството. Според Арменопул (книга 1, тит. 3), случај на прељуба може да се поведе во рок од пет години, но не повеќе. Покрај тоа, секој треба да знае дека граѓанските и царските закони не дозволуваат сопрузите да ги убиваат своите жени, дури и ако се фатени во прељуба. Затоа, крајно криминално е да ги убивате своите сопруги, сестри, ќерки или роднини затоа што извршиле блуд или прељуба. Значи, бидејќи од сето она што го кажавме произлегува дека брачната двојка не треба да се разведува, тогаш едната половина мора да ја толерира другата, според упатствата на Григориј Богослов (Грег. Назијанц. Ор. 37. 8 // PG 36, 292C). И како што жената мора да го толерира својот маж, дури и да ја навредува, да ја тепа, дури и да и го потроши миразот или на друг начин да и наштети, така и мажот мора да ја толерира својата жена, дури и ако е опседната, според 15-то правило на свети Тимотеј, или на некој начин погрешна или болна, според Златоуст Хрисост Лаус Максими 2 // PG 51, 227). И покрај тоа што царските и световните закони дозволуваат развод на сопружниците поради многу причини, Златоуст (во истиот разговор), приговарајќи им на нив, вели: „Бог ќе ни суди не според овие закони, туку според оние закони за бракот што Тој Сами ги воспоставил“ (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata PG2195 /////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////, 1/2191///////////) Има само една валидна причина за развод, пропишана со законите, а таа се состои, според „Еклогот“ на императорите Лав и Константин, во следново: кога едната половина посегнува по животот на другата (Еклог на законите. Тит. 13). Дополнително, разводот на сопружниците е оправдан ако едниот од брачните другари е православен, а другиот е еретик, според VI Вселенски. 72; ако се во крвно или имотно сродство, според 54. правило на истиот Собор или со крштевање, според 53. правило на овој Собор, и ако господарот на сопружниците не го одобрува нивниот брак, според 40-42 правила на Василиј Велики. За примерок од писмо за развод, видете го крајот на книгата. Грег. Назијанц. Или. 29. 3–5 // PG 36, 76–77. Фактот дека смртта на Исус Христос била неопходна за спасение на целиот човечки род и за помирување на човекот со Бога е неоспорна догма на нашата православна вера. Без него би било невозможно човекот некогаш да се помири со Бога, но неизбежно тој засекогаш ќе остане Неговиот непопустлив непријател. Прикажувајќи го ова, ап. Павле вели: Иако бевме непријатели, се помиривме со Бога преку смртта на Неговиот Син (Рим. 5:10). Затоа, за сеќавањето на ова неискажливо добро дело Божјо кон човекот секогаш да се исполнува и отсега па натаму спасението на луѓето што произлегува од оваа смрт секогаш да остане делотворно, Самиот Господ, кој ја поднесе оваа смрт во телото и главата на нашето спасение, Неговите божествени ученици и сите богоносни татковци мора да бидат одлучени во секоја светост на оваа смрт. светиот обред и во секој обред на нашата Црква. Но сликата на Господовата смрт е првенствено делотворна во светата тајна на крштевањето поради трите потопувања извршени во неа. Реков „првенствено“ затоа што во сите други свети обреди сликата на Господовата смрт е надвор од човекот, но во светото крштевање човекот ја репродуцира Господовата смрт во себе, односно личноста што се крсти фигуративно умира и е погребана од Христос во водите на крштевањето. Сведок за тоа е Ап. Павле, кој вели: Сите што се крстивме во Христа, се крстивме во Неговата смрт; Затоа бевме погребани со Него со крштевање во смрт (види Рим. 6:3–4). Следствено, за да имаме сличност со Христовата смрт и Неговото тридневно погребување, неопходно е да има три потопувања, во спротивно тоа е невозможно. Слушајте и како татковското предание се согласува со Божественото Писмо и апостолските правила во дискусиите за потребата од потопување. На пример, современикот на апостолите, инициран во тајните тајни, Дионисиј, теологизирал во неговиот карактеристичен возвишен стил: „Значи, симболичното учење за светите тајни заповеда дека со три потопувања во вода лицето што се крсти ја имитира Божествената смрт на Христос Животодавецот, Кој беше во гробот три дена и три ноќи“. И повторно: „...на сличен начин, целосното прикривање под вода се доживува како слика на смрт и невидлив погреб“ (Дион. Ареоп. De eccl. hierarch. II, 3. 7 // PG 3, 404B). И на друго место: „Значи, архиерејот трипати го потопува (се мисли на катихуменот - св. Х.), со секое од трите потопувања и востанија на иницираниот, повикувајќи се на една од Трите ипостаси на Божественото блаженство“ (Ibid., 3. 7 / PG 3, 396D). Кирил Ерусалимски во своите катихумени вели: „И еве ти, преку симбол, мистериозно го прикажуваш тридневниот погреб на Христос. Како што нашиот Спасител помина три дена и три ноќи во утробата на земјата, така вие го имитиравте првиот ден Христов поминат во земјата со вашето прво востание, а ноќта со потопување“ (Кир. Хиерос. Мистаг. 2.4 // PG 33, 1080C). гревот, за да те воскресне во праведност, па ти, откако се спушти во водата, на некој начин ќе бидеш погребан, како што беше во пештера, а потоа ќе станеш да одиш во новост на животот (Рим. 6:4)“ (Кир. Хиерос. Катех. 3.12 // PG 33, 444A. крштевањето, како што Христос беше однесен од крстот во гробот што Му беше приготвен“ (Идем. Мистаг. 2.4 // PG 33, 1080B). на фонтот на светите води, им беше дадено помазание, симболизирајќи го помазанието со кое е помазан Христос“ (Ibid. 3.1 // PG 33.1088A–1089A). Упорниот Атанасиј Велики, толкувајќи ја апостолската изрека дека сме соединети со Него со подобие на Неговата смрт (Рим. 6:5), вели: „Соединети, т.е. станавме соучесници; како што телото на Господарот, погребано на земјата, донесе спасение за светот, така и нашето тело, погребано за праведност, е слична со крштевањето. како што Христос умре и воскресна на третиот ден, така и ние, умирајќи во крштевањето, воскреснавме, навистина, трипати потопување на детето во фонтот и подигање од него значи смрт и тридневно воскресение Христово“ (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92 // PG 28, ). Василиј Велики вели: „Значи, светата тајна на крштевањето се врши со три потопувања и еднаков број призива, така што јасно се прикажува ликот на смртта, а ние, крстените, се просветлиме во душата, учејќи го Божјото спознание“ (Васил. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 32). А на друго место: „Едно што знаеме е спасоносното крштевање, бидејќи има една смрт за светот и едно воскресение од мртвите, чиешто крштевање е образ“ (Ibid. // PG 32, 129C). И пак: „Па, како да одиме во пеколот, имитирајќи го Христовото погребение. Зашто, телата на оние што се крстени во вода се, како да се, закопани“ (Исто // PG 32, 129B). Григориј Ниски во своето „Катехетичко орание“ вели: „Слегувањето во водата и трикратното престојување на човекот во неа содржи уште една тајна...“ (Greg. Nyss. Or. catech. 35 // PG 45, 85D). И повторно: „Значи, нашиот Бог и Спасител, завршувајќи ја економијата на нашето спасение, се спушти во четвртиот елемент - земјата, но ние, примајќи се крштевајќи се имитираме на нашиот Господ, Учител и Водач, не сме погребани во земјата, туку, влегувајќи во нашата родна земја, елементот на водата, се криеме во неа, исто како што го направивме тоа во тројката. врз нас благодатта на тридневното воскресение“. (Idem. In bapt. Christ. // PG 46, 585AB). Свети Јован Златоуст (Разговор 25 за Евангелието по Јован) вели: „Што е значењето на крштевањето? во него се случуваат божествени симболи: гроб, смрт, воскресение, живот - и сето тоа се случува истовремено. воскреснуваме, нов човек станува“ (Ioan. Chrysost. Nom. in Ioan. 25. 2 // PG 59, 151). А во 40-от говор за Првото послание до Коринтјаните, тој вели: „Потопувањето и потопувањето, а потоа и издигнувањето се симболи на слегувањето во пеколот и искачувањето од таму. Затоа Павле крштевањето го нарекува гроб, велејќи: Ние бевме погребани со Него во крштевањето“ (Ioan. Chrysost .1p. 61, 348.). И пак: „Што е утробата за ембрионот, таква е и водата за верните, зашто во вода се зачнува и се формира“ (Идем. Хом. во Јоан. 26.1 // PG 59, 153). Свети Јован Дамаскин вели: „Со три потопувања, крштевањето ги означува трите дена на погребувањето Господово“ (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.). Но, зошто ги цитирам само сведоштвата на древните и нашите татковци за да ја потврдам потребата од потопување во крштевањето? Секој што сака да ги прочита списите и латинскиот теолог, учениот човек Кордериј, и нека види дека во неговиот збор за крштевањето, тој, побивајќи го лукавото мислење на Тома Аквински (кој веруваше дека не е важно дали крштевањето се врши со три потопувања или не), ќе дојде до заклучок дека три потопувања и востанија мора да се зачуваат во согласност со нашата источна институција. И името на фонтот во кој се потопувале или „бањале“ оние што се крштевале, дури и без многу други докази, само по себе може да ја потврди потребата од потопување. Затоа, во „Апостолските устави“ (книга 7, поглавје 43) пишува дека крстениот се спушта во водата (PG 1, 1045B). И пак: „Значи, крштевањето се учи во смртта Господова: вода - наместо ковчег, масло - наместо Светиот Дух, печат - наместо крст. Хрисмата е потврда на исповедањето... Потопувањето е смрт со Христос, а воскресението е воскресение со Него“ (книга 3, поглавје 17) (PG 1, ). Затоа постоел, и е зачуван до денес, обичајот на крштевањето на катихумените во ноќта на Велика Сабота, за што сведочат истите „Апостолски устави“ (Книга 5, поглавје 19) (PG 1, 893A) и владеењето на Лаодика. 45. Всушност, според Балсамон и Зонара, ноќта на Велика Сабота ја зазема средината помеѓу погребот и воскресението Господово, чиишто слики се потопување и востание во крштевањето, што значи дека оној што е крстен во оваа ноќ е погребан и воскреснат со Христа не само благодарение на потопувањето, туку и на самата благодарност на востанието. Речникот на Френсис Пиват вели дека Свети Отон се крстил со три потопувања. Плашејќи се дека Латините, откако ги прогласиле за неважечки апостолските закони за крштевањето, ќе ги подложат на прекор, тој наредил да се изградат и да се постават мермерни фонтови високи до колена во храмовите, за крстените бебиња целосно да се потопуваат во нив. Во Венеција, во црквата Свети Марко, таков фонт е зачуван до денес - за срам на паписте. Згора на тоа, и папата Пелагиј изразува мислење дека три потопувања во светото крштевање се апсолутно неопходни. Значи, кој е заклучокот од сето ова што е кажано? Бидејќи се неопходни три потопувања и востанија во крштевањето, затоа што тие ја прикажуваат тридневната смрт, погребот и воскресението на Спасителот, преку кои на луѓето од Бог им се дава спасение, простување на гревовите и помирување, латинското прскање, без потопување и востание, е лишено од ликот на тридневната смрт и воскресението. А ако тоа го нема, тогаш јасно и неспорно е дека не дава простување на гревовите и е лишена од секаква благодат и осветување. Ако Латините се противат дека нивното попрскување дава осветување и благодат преку призивот на Света Троица, тогаш нека знаат дека крштевањето не се остварува само со призивите на Света Троица, туку нужно бара лик на смртта, погребувањето и воскресението Господово. На крајот на краиштата, не е само верата во Троица што го спасува лицето што се крсти; заедно со неа, неопходна е и верата во смртта на Месијата, а потоа преку двете вери лицето што се крсти наоѓа спасение и блаженство. Соодветно е да се повторат зборовите на Василиј Велики: „Значи, светата тајна на крштевањето се извршува со три потопувања и еднаков број призивања, така што сликата на смртта е јасно претставена, а ние, крстените, се просветлиме во душата, откако го научивме знаењето за Бога“. Сепак, внимавајте: бидејќи велиме дека крштевањето на Латините е еретички и неприфатливо од наведените причини, тогаш ние, православните, треба внимателно да се погрижиме нашето крштевање да не се врши во контејнери и тенџериња во кои само делумно можат да бидат потопени стапалата на децата што се крштеваат. Да не зборуваме за фактот дека овие контејнери често се превртуваат и се излева света вода! Значи, ако ги укориме Латините дека го отфрлиле апостолското крштевање, тогаш, напротив, мора да го извршиме безбедно и беспрекорно. Должноста да се грижат за ова, како и за сè друго, ја имаат пастирите на душите. Ние максимално се стремиме кон нашата цел и сето тоа им го објавуваме на овчарите, но нека внимаваат што ги засега, зашто ќе треба да дадат отчет. Да додадеме и дека, според великиот Григориј Солунски, Господ, откако претходно преку Своето крштевање ни го укажал слегувањето во пеколот и вознесувањето од него, тогаш им дал на верните да го сторат крштевањето за спасение (Разговор 2 за крштевањето) (Грег. Пал. Ном. 60. 5 // ERE. Σ5 .5 ). Навистина, православното крштевање служи како слика не само на погребувањето на телото Господово, како што рекле апостолот и другите отци, туку и на слегувањето на Неговата душа во пеколот, според горенаведените изјави на Василиј Велики и Златоуст. И тоа така што преку ликот на погребувањето Христово, како што вели истиот Григориј, се обожува телото на крстениот, а преку ликот на слегувањето во пеколот се обожува неговата душа (Грег. Пал. Ном. 60. 7 // ЕРЕ. Т. 11. Σ. 516.). Конечно, како што семињата и ластарите, ако не се засадат длабоко во земјата, туку останат на нејзината површина, не можат да никнат и да вродат со плод, туку или се сушат, или ги газат, или птиците ги колваат, така се случува и со несреќните Латини, бидејќи не се обединети (σύμφυτοι), според апостолот, т.е. не засадени, како растенија (Авторите на „Пидалион“ го базираат овој аргумент на игра на зборови: φυτεύω („да се засади, засади“) и σύμφυτοι, што буквално значи „да се спои, расте заедно, од ист вид“ (во црковнословенскиот превод „усогласеност“, на руски „обединет“), со Христос преку крштевањето. погребани во Христа, ние не ја прифаќаме смртноста на расипаноста, туку погребувањето и, како што рече, го имитираме засаденото семе“ (Василиј. Magn. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548 пр. (Омилија 1 за крштевањето. том 2. стр. 656) (Исто 1.15 // PG 31, 1552 п.н.е., засадувајќи пченица, велејќи: Ако зрното пченица падне во земјата и умре (т.е. се засади и закопа - Rev. H.:24). Бидејќи, повторувам, Латините не се засадени во водата на крштевањето со Христа - семе кое има две природи, не им е осветено ниту телото ниту душата - и едноставно кажано, тие не можат да донесат спасение, туку венеат и пропаѓаат. И од сегашниот апостолски канон и од канонот на Анкира. 14 Следи директен и најсигурен заклучок дека и во тоа време и сега некои епископи, презвитери и ѓакони, не монаси, не јаделе и не јаделе месо по своја волја. Не затоа што го гнасат или имаат некои други еретички зли помисли - отфрлете се од таквата мисла! - но заради постигнување, како што прокламира сегашното правило, и воздржување на телото, според Анкир. 14. Аверзијата кон месото била карактеристична за Хелените, кои не го јаделе затоа што верувале дека немите животни имаат душа, поради што не се осмелиле да ги заколат, како што вели Плутарх (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 995. D11–). Дополнително, Маркионите и Манихејците воопшто, според Епифаниј (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D; Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), како и Encratites, според тестот на Vaugoimly, според тестот на Vass. Балсамон. Така, реков дека епископите, презвитерите и ѓаконите кои немале монашки завети можат да се воздржуваат од месо по желба или да го јадат. Подоцна, во Христовата црква е воспоставен најкорисен обичај, според кој никој не станал епископ додека не се замонаши (што се потврдува и со изјавите на митрополитите од Кесарија и Халкидон, упатени до послушниците на папата Јован, на Соборот одржан под Фотиј (значи Константинополскиот собор во црквата во Источна 879 година): не се замонаши, не станува епископ или патријарх.“ И повторно: „За време на неговиот избор (т.е. Фотиј - св. Н.) со него беа предложени многу кандидати од свештенството-монаси на епископската столица.“ Симеон Солунски (пол. 266) вели дека Црквата најпрвин го охрабрува мнозинството од оние што ги воздигна, а потоа ги определува како епископија. (Sym. Thessal. De poenit. 266 // PG 155, 489D). Видете исто така забелешка. до Апост. 80. Значи, бидејќи таквиот обичај се проширил, бискупите не треба да јадат месо (за ова пишува секогаш незаборавниот Доситеј во Дванаесетте книги, на стр. 779, што значи дека ова не се мои зборови, туку вака им вели патријархот на патријарсите, а епископот на епископите), и затоа оние што го нарушуваат овој пост се однесуваат на најобичните и најобичните христијани, бидејќи тие се однесуваат на најобични. навистина меѓу сите. Затоа Кедрин го осудува епископот. Константин, кој бил патријарх под Копроним, бидејќи иако станал круноносец од монах, односно свештенослужител, јадел месо (Cedrenus. Sotr. hist. // PG 121, 893AB). Ако, според мислењето на Досифеи, кој и самиот бил епископ и патријарх, не е соодветно на епископите да јадат месо, тогаш што е тоа уште повеќе за монасите? Особено треба да се воздржуваат од месо од три причини. Прво, крајната цел на монашкиот завет е целомудрието, девственоста, зауздувањето и исцрпувањето на телото. Месната храна, во поголема мера од која било друга, го дебелее телото и затоа ја попречува целомудреноста и девственоста, односно крајната цел на монаштвото, бидејќи го возбудува телото и ја подигнува битката на несоодветните похоти и желби на душата. Ако, според Василиј Велики, монасите не треба да јадат мрсна, но ниска хранлива храна, и ако не треба да јадат вкусни јадења, бидејќи тоа изразува сладострасност, според истиот светец (види правило 71 од резимето) (PG 31, 1132C–1133A.), тогаш како можат да јадат месото, најслаткото и најслаткото месо од сета храна? Второ, монасите не треба да јадат месо, за да не се наруши најстариот обичај на монаштвото, мислам на воздржување од месо. А фактот дека овој благословен обичај е древен и се појавил уште пред времето на царицата Теофано, јасно е и од доказите што ги наведовме погоре, бидејќи Копроним владеел 150 години пред Теофан. И божествениот Златоуст раскажува (во Првото слово до Теодор паднатиот) како еден монах кој живеел во пустина го замолил својот сосед да оди да му донесе месо и му се заканил дека ако не сака да оди (бидејќи неговото барање било несоодветно и незаконски), тогаш тој самиот ќе оди на пазар (Јоан. Христос. Реклама Теодор 17 / 4. 1). А на друго место, опишувајќи ги тогашните обичаи на манастирите, Златоуст вели: „Таму сè е чисто од маснотии и крв“ (Разговор 14 за Првото послание до Тимотеј. Vol. 4. стр. 307) (Idem. Hom, in Ep. I ad Tim. 2, 15). Никифор Григора раскажува во „Историјата на Византија“ дека сопругата на логотетот Јован Глика, откако стапила во монаштво, сакала нејзиниот сопруг да се замонаши, но царот, кој многу го сакал, го спречил тоа, бидејќи во членовите на телото на Јован се формирале малигни сокови, поради што тој страдал, според мене, во одредени периоди. ако се замонаше, јадењето месна храна би било за него незаконско и за осуда (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). А божествениот Григориј Солунски јасно кажува дека на монасите им е забрането јадењето месо (Тријада 2 во одбрана на светото тивко. Проповед 1) (Грег. Пал. Тријада. II, л. 35 // Συγγράμματα. T. 1. Σ. 496.). Императорот Никифор Вотанијат, кој се замонашил откако го загубил царството, на прашањето дали великодушно го поднесува монашкиот живот, одговорил: „Само воздржувањето од месо ме оптоварува, а за се останато малку се грижам“ (Мелетиј Атински. Црковна историја. том 2. стр. 414). Овој обичај го потврдува и животот на Јован Климакус: тој вели дека овој светител јадел сè што било дозволено со завет и не предизвикал никакви поплаки (види. Видете исто така: Евергетин. Стр. 425). Но, зошто ги носам сведоштвата на луѓето? Колку е древен и здрав за душата овој обичај – воздржувањето од месо, сведочеше и самата Богородица. Во чудесен изглед Таа му заповеда на славниот Пресвета Доситеј, кој тогаш бил уште млад, меѓу другото, да не јаде месо, како што за ова кажува мудриот авва Доротеј. Нека биде печат на сето кажано 34-то правило на Св. Никифор Исповедник, кој јасно вели: „Ако монахот ја остави настрана светата шема, јаде месо, земе жена и не се покае за тоа, тогаш мора да биде анатемисен или насилно да се облече во шемата и да се затвори во манастир“. Теофилакт Бугарски полемизира со латинските монаси и ги обвинува дека јадат супа од месо и од ова произлегува дека јадењето месо го препознава како непристојно за монаштвото (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). А свети Мелетиј Исповедник во своето дело „Азбука на азбуките“ пишува дека секој - и лаиците и монасите - се должни да ги држат Божјите заповеди, но монасите, покрај тоа, мора да ја одржуваат невиноста, да го избегнуваат светот и да се воздржуваат од месо. Тој го вели ова: „Сите ние сме должни да ги почитуваме заповедите на Создателот. Само едно нешто се однесува првенствено за монасите, само тие мора да му го донесат на Господа следново: девственост, бегство од световните работи, воздржување од месо, угнетување на себеси и тага“. Трето, и последно, монасите не треба да јадат месо, можеби не толку затоа што тоа се меша со крајната цел на монашкиот живот и е спротивно на најстарото Предание на Црквата и Отците, туку главно затоа што станува универзално искушение кое влегува во срцата на многу луѓе. Монасите јадат месо - една гласина за ова станува камен на сопнување за многумина. Затоа апостолот вели: никогаш нема да јадам месо, за да не го искушам брат ми (1. Кор. 8:13) - а исто така: Подобро е да не јадеш месо, да не пиеш вино и да не правиш нешто што би го натерало братот да се сопне, или да биде искушуван или да ослабне (Рим. 14:21), а авва Пимен ми рече, каде што не сакаше еден ден. тоа го правеше за да не ги заведе присутните христијани. Ако некои наши монаси, кои си дозволуваат да јадат месо и сакаат да се ослободат од убедувањата на совеста, се осврнат на тоа дека дури и Василиј Велики (уредба 25) зборува за дозволата на отците да ставаат солени зачини во зеленчукот или гравот, односно солена маст (Васил. чувал свињи во манастирот, а Симеон Новиот Богослов чувал гулаби, па нека знаат дека, како нив, истите аргументи ги даваат и латинските монаси во нивното оправдување. Најпрво, во однос на зборовите на Василиј Велики, мора да се каже дека на оние кои работеле во Понт, всушност, им било дозволено да додаваат ваква маст во гравот од неколку причини. Прво, околностите го натераа тоа, бидејќи во тие делови немаше нафта, како што објаснува Досифеи; второ, браќата, според некои, почнале да се разболуваат од јадење сосема незачинета храна; трето, маснотијата се додаваше во толку мала количина што не даваше никакво задоволство и не беше ни целосно зовриена. Еве ги зборовите на самиот светец: „За ова најмало парче, ставено во толку голема количина вода или, ако се случи, каша, не сведочи за деликатес, туку за најстрогата и навистина тешка воздржаност на подвижниците“ (Ibid. // PG 31, 1413D, 1416A). И четврто, иако свети Василиј така вели, но и покрај тоа, тој не дозволува да се јаде месо. Напротив, тој ги отфрла, како што рековме, мрсната храна и зачините, консумирањето слатка храна го нарекува сладострасност и ја одобрува нискохранливата храна, најевтината и најдостапната: маслото, виното, гравот итн. А за свети Пахомиј и свети Симеоне мора да се каже дека тие одгледувале животни или птици, прво, заради скитници, а второ, заради болните монаси, според Доситеј, исто како што заради слабите дури и се капеле во нивните манастири. И сега, ако некој болен монах кој е во животна опасност добие наредба од лекар да јаде месо, тогаш не е осуден ако јаде, бидејќи тоа го прави за лекување, а не за задоволство и ненаситност. Ако некој рече дека Советот на Гангра во второто правило ги анатемизира оние кои ги осудуваат оние што јадат месо, тогаш истиот Совет потоа во 21-то правило објаснува дека тоа се вели за оние кои не јадат месо не заради достигнување, туку заради возвишеност или дури и одвратност, и додава: „Ние... а воздржувањето и почитувањето е прифатливо со светост“. А на еретиците, наречени енкратити (кои, одвратно од месото, не го јаделе), кои ни го поставуваат прашањето „Зошто не го јадеме месото од сите животни?“, одговара Василиј Велики во 86-то правило. Тој вели дека секое месо, според своето достоинство, кај нас се смета за зелени билки, според Божјото слово: Како зелени билки ви дадов сè (1. Мој. 9, 3), но ако зборуваме за придобивките, тогаш како што не ги јадеме сите билки воопшто, туку само безопасни и здрави, така не јадеме никакво месо, туку само безопасно и здраво. На крајот на краиштата, и пената и кокошката се сметаат за трева, а месото се смета за месо и на змејовите и на кучињата. Но, како што никој со здрав ум не јаде пеперутка и кокошка затоа што се смртоносни отровни, на ист начин никој нема да јаде месо од змеј или куче (освен ако не е од екстремна потреба и глад), бидејќи е и штетно за здравјето и непријатно за вкусот. Ако некој во случај на потреба јаде дури и месо од куче или змеј, тој не греши, бидејќи тоа не е забрането со Новиот завет. На крајот на краиштата, апостолите во Дела забранувале да се јаде само жртвувано на идоли, крв и задавени животни (Дела 15:29), а во 63-то правило забранувале и јадење на месо од животно растргнато од ѕверови, мрши и крв. На приговорот дека кучето и змејот во Стариот Завет се нарекуваат нечисти, одговараме дека така се нарекуваат не затоа што се одвратни и гнасни (зашто, како што рековме, нема ништо гадно или нечисто по природа), туку од следните три причини. Првата и најважна причина е што, според горенаведеното објаснување на Василиј Велики, сè што е нечисто е штетно по здравјето - тоа го потврдуваат и лекарите. Втората е дека кучето и змејот се сметаат за нечисти од предрасуди од многу луѓе, според Прокопиј. И третото е дека Евреите не треба да ги обожаваат како богови, според Теодорит (Theod. Cyr. Quaest. in Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Следствено, Бог, чувајќи го нашето здравје и сакајќи да се погрижи да не го јадеме месото од овие животни, ги нарече нечисти, за токму од ова име да ги згрозиме и да ги избегнуваме. Дион. Ageor. Ер. 8. 5 // PG 3, 1086С–1097АВ. Нил. Ер. III, 243 // PG 79, 496D–50XB. Од ова правило, како извесен заклучок, произлегува дека не се расчинети оние епископи, презвитери и ѓакони кои, не од гадење, туку заради вистинскиот подвиг на воздржување, не јадат месо и не пијат вино, ниту воопшто, ниту на моменти и во одредени денови. Не ги повраќаат и ако на празници не јадат месо и не пијат вино. Меѓутоа, останатите, било да се монаси или мирјани, кои заради подвигот на воздржување избегнуваат месо и вино (или некоја друга храна), според мислењето на двајца толкувачи на божествените правила, Зонара и Балсамон, со ова правило не се осудени како прекршители, дури и ако се воздржуваат од тоа на празници. На крајот на краиштата, тие не ја презираат оваа храна, како што вели правилото, и не само што ја избегнуваат на празници, јадејќи ја во други денови, туку подеднакво и во тие и во другите денови ја избегнуваат исклучиво заради апстиненција. Но, за воздржувањето и постот на таквите луѓе во никој случај да не им стане искушение за многумина, подобро е лебот да го јадат одделно и приватно на празници. Ова следува како последица на претходно кажаното. Фотиј (тит. 9, гл. 36) вели дека во 9-та книга. „Шифри“, во 7 тит., со декрет 1, се определува дека тој што го навредува царот не подлежи на никаква жестока и сурова казна, бидејќи тој го навредил царот или од несериозност, и треба да се занемари како несериозен; или преку глупост, и тој треба да биде помилуван; или поради навреда, и треба да му се прости. На ист начин, оној што навредува владика не треба да се казнува како несериозен, или како глупав и зборлест или како навреден. На крајот на краиштата, ако на царот, на световниот човек, со закон му е забрането да ги казнува оние што го навредуваат, тогаш колку повеќе епископот, црковна и духовна личност, е највистинскиот имитатор на најкроткиот и најнепростлив Христос? Единствен исклучок е ако сторителот покажал упорност во своите намери, бил самоуверен и дрзок. Истото треба да се мисли и за оние кои го навредуваат презвитерот и ѓаконот. Побожните царски закони наложуваат смртна казна за секој кој влегува во црквата додека се служи литургија или други свети служби и го навредува епископот или го попречува извршувањето на литургијата или другите богослужби. Истото важи и за поворките и молитвите на кои се присутни епископи и свештенство, имено, оние што ги навредуваат се протеруваат, а оние што се мешаат во поворката и молитвата се казнуваат со смрт. Од ова правило произлегува дека мора да биде казнет и оној што го навредил својот татко по тело или својот исповедник. Кој го проколнува својот татко или мајка (било кој, било да е свештеник, лаик или монах - св. Х.), нека умре (Матеј 15:4; види Лев. 20:9). Смртта за нив е лишување од божественото заедништво, бидејќи разумните луѓе навистина сметаат дека нејзиното лишување е смрт, според 55-то правило на Василиј Велики. Затоа, божествениот Златоуст вели: „Малку е разликата меѓу нив (т.е. презвитерите - св. Н.) и епископите. На крајот на краиштата, и презвитерите го презедоа на себе поучувањето и приматот во Црквата... На крајот на краиштата, епископите се супериорни над презвитерите само по правото на ракополагање, а само во тоа, се чини, е нивната предност на прволигашот11. почеток) (Ioan. Chrysost. Nom. in Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553). Видете исто така забелешка. 1 до VI Omni. 19. Павле особено зборува за ова во Првото послание до Тимотеј: Епископот мора да биде учител (1. Тимотеј 3:2), а во своето Послание до Тит тој пишува дека епископот мора да се придржува до вистинскиот збор, доследен на учењето, за да може да ги охрабри другите да го следат здравото учење и да ги укорува оние што му се спротивставуваат (види Тит 1:9). Запали. Дијак. Вита с. Ницеф. Конст. 25 // PG 100, 69A. Ова го известува и Евзевиј, велејќи дека царот Константин ги направил епископските престоли во црквата повисоки од седиштата на сите други: „Зашто, откако ја заврши изградбата на храмот, соодветно го украси со издигнати престоли во чест на приматите и, покрај тоа, со седишта поставени по одреден ред низ олтарот“ (Еусеб. 865C). А Григориј Богослов во своите песни вели дека додека бил во Константинопол, на сон се видел како седи на многу висок трон (во црквата Света Анастасија), додека другите седеле под него. „Ми се чинеше дека седам на висока говорница, но не со кренати веѓи, зашто ни во соништата не ја ценев ароганцијата. Од двете страни, под мене, постарите седеа - водачи на стадото, избраната возраст. И слугите застанаа во сјајни облеки - слики на ангелска убавина“ h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255). Во врска со ова, романот на вечно незаборавниот император Алексиј Комнен определил на секој учител на Големата црква да му се дадат 50 модии леб и 3 литри монети, односно 216 монети (бидејќи секој литар содржи 72 монети), а тие да ја добијат честа да застанат веднаш по неговиот царски патријарх. Новелата утврдила и дека од учителскиот чин ќе влезат на црковни позиции. А Павле рекол дека треба да им се оддаде посебна чест на оние кои се трудат во зборови и учење (1. Тим. 5:17). А тој исто така вели: Ве молиме, браќа, да ги почитувате оние што се трудат меѓу вас и оние кои претседаваат со вас во Господа и оние што ве опоменуваат и особено со љубов да ги почитувате поради нивната работа (1. Сол. 5, 12-13). И повторно: Така Господ им заповеда на оние што го проповедаат Евангелието да живеат од Евангелието (1. Кор. 9,14). А апостолите во „Апостолските устави“ (книга 7, поглавје 10) го пишуваат следново: „Прославете го оној што ви го зборува словото Божјо и спомнувајте го дење и ноќе, почитувајте го не како автор на постоењето, туку како оној што ви носи благосостојба, зашто таму каде што е учењето за Бога, таму е и Бог. Барајте секој ден да се сретнете со светците за да можете да се утешите со нивните зборови. Не биди непријателски со нив, сеќавајќи се на Датан и Авирон, кои се побунија против Мојсеј“ (Const. Ar. VII, 9 // PG 1, 1005B–1005C) Бог зборува за овие учители на Црквата преку Исаија: И на твоите ѕидови, Ерусалиме, поставив ноќни стражари, кои никогаш нема да ги потсетуваат Господовите цел ден и сите нив. Следствено, според овој збор, учителите и проповедниците се должни да не ја занемаруваат својата работа, туку секогаш да ги поучуваат луѓето. Покрај споменатите, постојат и следните фалсификувани книги: Откровението на Адам, Ламех, молитвата на Јосиф Прекрасниот, Мозаичкото Откровение и Завет, Псалмите на Елдад и Соломон, непознатите изреки на Исаија, Откровението на Софонија, Третата книга на Езра, Апокалистот на Павле, Апокалипсот на Павле. Варнава, Патувањата на апостолите, книгата на Матеј и Варнава, Климент поучување, Дела на Павле, Учења на Игнатиј и Поликарп, книги на учениците Симон, Дим, Клеов и Никола, книги на манихејските еретици, Седмо евангелие, Седмозборно евангелие, Молитва на Светото писмо Филип, Детството Христово, Дела на Андреј. Свети Никифор во неговите 3-ти и 4-ти правила (кои се дадени во вториот том на „Најбогатиот зборник на правила“, на стр. 918) вели дека не треба да го прифаќаме Откровението на Павле, како и вронтологијата, селинодромијата и каландологијата (зборуваме за разни гатачки, за гласовите на книгите што ги користеле гласовите на гатачките. Месечината итн.) (зашто овие книги се богохулни и нечисти), Откровението на Езра и Зосима и два описа на мачеништвото на свети Георгиј (и светите маченици Кирик и Јулита). Забележете дека книгата Соломонова мудрост се чита јавно во црквата заедно со канонските книги на Светото Писмо затоа што се нарекува канонска во владеењето на Картагина. 32. Покрај тоа, Атанасиј во својата празнична порака ја наведува меѓу книгите што се читаат во црквата (Athanas. Alex. Er. heor. 39 // PG 26, 1437 C.). Затоа, оние што го нарекуваат апокрифно зборуваат погрешно: тие се разоткриени со ова писмо на Атанасиј. Погледнете и забележете. 2 до Апост. 85, како и толкување. Згора на тоа, забележете дека составувачот на книгата за Соборите пишува дека Првиот Вселенски Собор на чудесен начин бил информиран за канонските книги вклучени во Библијата и за апокрифните и фалсификуваните книги на еретиците, бидејќи откако сите книги биле ставени под Светиот олтар и се повикало на името Господово, канонските книги - вака! - беа пронајдени на светиот престол, а апокрифните - под него. Зборував за штетата на апокрифните книги на Илија, Еремија и Енох, како и на другите патријарси, бидејќи во времето на светите апостоли тие беа недопрени и автентични. Затоа ап. Павле ги зел од Апокрифот на Илија оние зборови што ги пишува во поглавје 2. Прво послание до Коринтјаните: Но, како што е напишано: окото не видело, ниту увото слушнало, ниту во срцето на човекот влегло во срцето што Бог го подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:9). За тоа сведочи, прво, извесен Григориј, кој ја извршувал функцијата архиѓакон кај патријархот Тарасиј, вујко на најучениот Фотиј, и второ, самиот најучениот Фотиј во прашањата-одговори наречени „Амфилохија“, а тоа го позајмил од Григориј. Всушност, никаде во преживеаните книги на Светото Писмо оваа изрека на Павле не се повторува од збор до збор. И од апокрифот на Еремија ап. Павле ја зеде изреката што ја дава во 5-тото поглавје. Посланија до Ефесјаните: Затоа е речено: Разбудете се, вие кои спиете и воскреснете од мртвите, и Христос ќе ве осветли (Еф. 5:14). Тоа подеднакво го потврдуваат и истиот Григориј и најразумниот Фотиј. Ап. Јуда, во своето соборно Послание, наведува цела изрека од апокрифните книги на Енох: Енох, седмиот од Адам, исто така пророкувал за нив, велејќи: Ете, Господ доаѓа со десет илјади Свои свети ангели за да им суди на сите и да ги разоткрие сите зли меѓу нив (Јуда 14-). Имаше апокрифи на други патријарси. Затоа, двапати споменатиот свети Мелетиј на крајот од книгата „Азбука на азбуките“ ја наведува изреката на патријархот Ашер за смртта, имено, дека смртта е изложување или откривање на животот на една личност (види 1. Мој. 30:13; Лука 2:36). Зашто, ако смртта на човекот била достојна, тогаш во повеќето случаи следува дека неговиот живот бил достоен, а ако бил лош, тогаш животот што го живеел бил лукав и лош. Сите овие апокрифи Тертулијан ги нарекува непишани, како што не се запишани во Светото писмо. Не само во времето на апостолите, туку и во времето на Мојсеј имало такви апокрифни книги, како што вели Аполинарис. И оттука станува јасна познатата изрека од книгата Броеви: Затоа во книгата на војувањето Господово се вели: Го запали Зоов и Арнонските потоци (Бр. 21,14). На оваа забелешка мораме да додадеме дека Поглавје 3. 1. тит. 1-ва книга. „Вазилик“ наредува да се палат делата на Порфириј и Несториј против христијаните, како и оние дела што не се согласуваат со правилата на соборите во Никеја и во Ефес. И 22. поглавје. 1-ва цицка. 1-ва книга. „Василик“ одлучува оние што ги поседуваат и читаат споменатите книги да бидат казнети со крајна строгост. Исто така, постои дефиниција дека книгите напишани од Несториј против Третиот вселенски собор мора да се запалат и дека никој не смее да ги има, ниту да ги чита, ниту да ги препишува, или генерално да ги споменува или да ги прифати на кој било начин, а на оние што ќе го прекршат овој закон, имотот ќе им биде даден на народот на уништување. Друго поглавје од истиот наслов и истата книга декретира дека никој нема право да пишува, ниту чита, ниту диктира или чува дела против Четвртиот Вселенски Собор, а кој прави такво нешто, засекогаш е протеран; и дека кој ќе се обрати кај некого да ги проучува овие книги, ѝ плаќа на државата 10 литри злато, а кој предава на забрането, се казнува со крајна строгост; и дека се палат списите на Евтих и Аполинарис. А оние архонти, царски службеници и екдици кои не обрнуваат внимание на ова, мора да платат казна од 10 литри злато. Последната одредба од поглавје 27. од истиот наслов и книга пропишува казнување на секој што нема да ги предаде книгите на Манихејците да бидат запалени. 5-ти декрет 1-ви наслов. „Романот“ пропишува отсекување на рацете на оние кои ги имаат делата на Севирус и не ги палат (Фотиј. Тит. 12, гл. 3). Зошто го пријавивме сето ова? За да се покаже дека ако книгите на еретиците треба да се запалат, а оние што ги читаат да бидат казнети со крајна строгост, тогаш не е ли уште повеќе, и многу повеќе, потребно да се палат книгите на безбожниот Волтер?! Книги кои проповедаат очигледна безбожност! Антихристијански! Мијазма на светот! Чума и гангрена на општеството, смрт на толку многу души! Зарем не е многу попотребно да се казнуваат со крајна строгост оние што ги пишуваат, печатат, ги имаат и читаат овие книги, а не ги пуштаат на отпуштање, и да им се конфискува имотот на таквите и да ги протерува?! Повеќето православни кралеви! Царевите го повикуваат Христовото име! Имитирајте ги оние православни и повеќето христијански императори кои ги воспоставија наведените закони против еретичките и паганските книги! Имајќи љубомора во вашите кралски срца за Господ што владее над вас, издавајте едикти, сакра и декрети, романи и закони за да ги уништите во светот овие мрежи на заблуда, овие школи на атеизам и ерес што ја негираат Промислата! Мудриот Соломон, кој како тебе бил цар, те поттикнува да го правиш тоа - во своите Изреки вели: Мудриот цар е победник на злите (Изреки 20:26). Повеќето божествени патријарси, епископи, свештеници! Обидете се заради Христа целосно да им забраните на христијаните под ваша власт да ги читаат овие најзлобни книги! Браќа христијани! Ете, божествениот Павле ти проповеда: Гледајте никој да не ве одведе со филозофија и празна измама (Кол. 2:8). Каква филозофија е ова? Филозофијата на Епикур, одговара Климент, авторот на „Стромат“ (збор 1), бидејќи таа ја отфрла Божјата Промисла и го фали задоволството - а покрај неа и која било друга што ги почитува елементите без да ја препознае нивната потчинетост на Креативната Кауза (т.е. Бог) и не претпоставува постоење на Св. PG. 8, 748C-749A.). О, колку се слични античката филозофија на Епикур и новата филозофија на Волтер! На крајот на краиштата, Волтер, не прифаќајќи го Откровението, го отфрла Бога, Создателот и Создателот на сè, а Промислата Го уништува. И како што Епикур направил натпис на портите на својата градина: „Тука задоволството се почитува како највисоко добро“ (според Диоген Лаертиј), така и новиот Епикур го става истиот епиграф на почетокот, и на средината, и на крајот и насекаде во своите книги, препознавајќи ја само природата и ништо повеќе. Избегнувајте ја, браќа, таквата филозофија: тоа не е љубовта кон мудроста, туку, како што рекол апостолот за тоа. Павле, празна измама, љубов кон темнината (на грчки игра со зборови: φιλοσοφία (филозофија) - љубов кон мудроста, φιλοζοφία (филозофија) - љубов кон темнината, темнината), неразумност, карактеристична за неми животни, а не за оние кои се обдарени со разум; филозофија која восхитува само со својот изглед и со убедливоста на зборовите, според божествениот Дамаскин, но е далеку од вистината (Ioan. Damasc. In Col. 2, 8 // PG 95, 893A). Таа, освен што ги осудува на пеколни маки оние кои и веруваат, ги споредува и со свињи и неразумни животни, правејќи ги луѓе кои ја негираат природата, создавањето, верата и рационалноста. На крајот на краиштата, природата и созданието, и зборот и Светото писмо го проповедаат својот Создател, според апостолот, но само тие го негираат, станувајќи неблагодарни суштества, во непријателство против својот Создател. Треба да знаеме и дека Џорџ Сугдурис во предговорот на животот на пророкот. Илија ги набројува следните фалсификувани книги: второто Откровение на Јован Богослов, почнувајќи со зборовите „Слушај, праведен Јоване“, Словото за Успението на Богородица на истиот Јован Богослов (ова, очигледно, е истиот збор што му се припишува на Јован Солунски) и Посланието за Светото Воскресение, како што некои велат, како што вели тој. Како што ги отфрламе еретичките дела, така мораме да ги отфрлиме и романтичните романи, на пример: „Еротокрит“, „Ерофили“, „Воскопула“ итн., како и сатирични и профани книги, на пример: „Илјада и една ноќ“, „Бертолдо“, „Памфлет на Спанос“, „Магаре“ и слично. На крајот на краиштата, според ова апостолско правило, тие предизвикуваат штета и носат уништување на душите на христијаните. А оние што ги пишуваат, или ги печатат, или ги продаваат, или ги читаат, или ги слушаат, тешко грешат и мора да се исправат. Прочитајте ги и второто и третото правило на Никифор во додатокот. Уредба 17, која е 137-та новела на Јустинијан, пронајдена во 3-та книга. „Базилик“, цицка. 1, погл. 8 (Фотиј. Тит 1, гл. 8), гласи: „Ако некој обвини некого што треба да стане епископ, или презвитер, или друг свештеник или игумен, за било што, нека се одложи хиротонијата, а епископот што има намера да ракоположи нека спроведе темелна истрага во рок од три месеци. А ако се покаже дека обвинетиот е виновен, нека се укине ракополагањето, а ако се покаже дека е невин, нека го изврши. Ако владиката ракополага пред истрагата, нека бидат расчинети и ракоположникот и ракоположникот“. Обрнете внимание на фактот дека, според Златоуст (Омилија 3 за Ана), не постои еден начин на одрекување, туку многу, и тие се различни. Опишувајќи ги, Павле рекол: Тие велат дека го познаваат Бога, но негираат со делата (Тит. 1:16), и повторно: Ако некој не се грижи за своите, а особено за оние дома, тој ја одрекол верата и е полош од неверник (1. Тим. 5:8), а исто така: Бегајте од лакомоста, што е идолопоклонство (идолопоклонство. 3.5 // PG 54, 659-660.). Затоа, 45-тото правило на Василиј Велики вели дека христијанинот кој го навредува Христос со своите дела нема никаква корист од името на христијанинот. Видете исто така I Omni. 11. Во животот на Пајсиј Велики се раскажува навистина страшна приказна. Пајсиј имал еден ученик на кој еден Евреин еднаш рекол: „Христосот на кого ти се поклонуваш не е тој што треба да дојде, туку друг“. На овие зборови студентот едноставно одговорил: „Можеби ова е вистина“, тоа е сè. Но, тој е токму таму - о хорор! - ја изгуби благодатта на светото крштение. По оваа страшна случка, христијаните нека држат јазик и да не изговараат такви безбожни зборови: „Ако не избегам од тврдењата на таквите и таквите, нема да умрам христијанин“ итн., зашто се плашам дека и тие така ќе бидат лишени од благодатта на светото крштевање, но не можат, без големо покајание и исполнети покајанија, да го вратат. Верата е толку кревка работа што можеш да се откажеш од неа дури и ако пропуштиш само еден слог или ако кимнеш само против верата. Затоа, Григориј Богослов вели: „Борците за побожност избраа ревносно да го поднесуваат она што и најхрабрите ги прави кукавици, а тоа, можеби, за еден слог или за едно климање, што би послужило како знак на одрекување и би можело, за жал, да спаси. Накратко, ние застанавме за Бога, бидејќи е невозможно да се најдат други зборови за оние што се од Матеј, поглавје 10) (Види: Грег. Назијанц. Карм. морал. 10 // PG 37, 732A–733A.). А божествениот Златоуст вели: „Нема грев полош од одрекување“ (Беседа за покајанието) (Јоан. Златоуст. Eclogae ex diversis homiliis 3 // PG 63, 591). Јоан. Хрисост. Хом, во ген. 37. 4 // PG 53, 246. Причините зошто Бог забранил да се јаде крв се различни. Теодорит вели дека крвта не треба да се јаде бидејќи таа е душата на животното (Theod. Cyr. Quaest. во Лев. 23 // PG 80, 333C). Затоа, да се јаде месо без крв е исто како да се јаде зеленчук што нема душа, но да се јаде со крв очигледно е исто како да се јаде душа на животно. Златоуст вели дека крвта не треба да се јаде затоа што била посветена на принесување на единствениот Бог, или затоа што Бог, сакајќи да им забрани на луѓето да пролеваат човечка крв, заповедал да не се јаде крв од животни, за луѓето постепено да не се навикнат на убиства (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 27. 4. PG. 25.53,41). Непознат преведувач вели дека Бог им заповеда на луѓето да јадат месо исчистено од крв за да ги научи да не бидат нелуѓе и жедни за крв, како животните кои, откако го фатиле пленот, го кинат на парчиња и го проголтуваат со крв, туку да се разликуваат од животните и да се однесуваат како разумни луѓе: прво жртвувајте ги животните, искрварувајте ги, а потоа месото го гответе на различни начини. Зашто доволно е што луѓето се толку сурови и бездушни што колат животни - барем нека не станат крајно бездушни и да ги јадат крвави. Меѓутоа, главната и поблиска до вистината причина зошто Бог заповедал да не се јаде крв е оваа. Крвта, од две причини, е слика на нематеријалната, непотрошлива и бесмртна душа на човекот. Прво, како што крвта на животните, бидејќи е потопла, позаситена со пареи и поподвижна од другите течности, ја сочинува нивната неми и материјална душа, така и нематеријалната и разумната душа на човекот, иако не е крв поради нејзината бестелесност и нематеријалност, сепак ја користи човечката крв како еден вид спроводник и инструмент на нејзините дејствија, бидејќи ги има потребните својства за тоа. Второ, крвта на животните беше пролеана како помирување за разумните човечки души, како што вели Бог за ова во книгата Левит: Животот на секое тело е во крвта. И ви го дадов за да се помирите за вашите души кај мојот жртвеник, зашто нејзината крв прави помирување наместо душата (Лев. 17:11). Значи, кој јаде крв, јаде разумна душа, чија слика е крв. Ако ја јаде душата, очигледно ја претвора во телесна и материјална, па затоа и смртна. „Ако јадете крв“, вели Теодорит, толкувајќи ја горната изрека, „тогаш ја јадете душата, бидејќи крвта ја заменува разумната душа. Затоа ова јадење се нарекува убиство“ (Theod. Cyr. Quaest. во Лев. 23 // PG 80, 333C). Следствено, Латините и сите други кои јадат задавено месо, или животинско месо, или мрша, и воопшто месо со крв, и уште полошо, само крв, грешат против една важна догма. На крајот на краиштата, правејќи го ова, тие на тој начин ја потврдуваат доктрината дека разумната душа е смртна, материјална и подложна на страдање, како телата, бидејќи сè што е направено во однос на сликата се подига на прикажаното. Со други зборови, сè што е придружено со јадење крв преминува на разумната душа, поради што Бог им се заканува со смрт на оние што јадат крв: кој ќе ја јаде ќе биде уништен (3. Мојсеева 17:14). Или можеби забраната за јадење крв има поскриено значење и треба да покаже дека како што крвта не се јаде со истата рамнодушност со која се јаде месото, така и Пречистата крв на Богочовекот Исус не треба да се јаде со истата рамнодушност со која се јаде друга храна, туку со посебна и исклучителна почит и вера што не дозволува. Сведоци дека крвта на жртвите била слика на крвта Христова се божествениот апостол, кој го потврдува тоа низ целото Послание до Евреите, како и лицето на божествените отци. Она што го вели Ориген во своето дело против Целзус е дека ние не јадеме крв, за да не се храниме со храната на демоните (Orig. Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (имаше некои што велеа дека демоните се хранат со пареите на крвта), а она што го вели Климент Александриски, бидејќи луѓето од крвта не треба да ги поддржуваат нивните учители. (Clem. Alex. Paed. I ll, 3 // PG 8, 592A) - сите овие мислења, како не толку значајни, се наведени последни. Затоа, оние кои убиваат птици или четириножни животни со пиштол и не ги колат веднаш за да истече сета крв од нив, тешко грешат, бидејќи јадат месо со крвта на душата и го прекршуваат сегашното апостолско правило. Зашто, прашувам, која е разликата помеѓу животните фатени од ѕвер или колвани од птица (кои живеат на земја или птици), на кои правилото им наметнува забрана, од животни убиени со куршум? Речиси ништо. На крајот на краиштата, и во тие и во овие секогаш останува крв. Следствено, ловците, штом ќе го убијат дивечот, мора да го заколат за да излезе сета крв од него, како што заповеда Бог, велејќи: Ако некој од синовите Израилеви или од странците што живеат меѓу вас фати животно или птица што може да се јаде додека ловат, тогаш треба да ја пушти нејзината крв да истече и да ја покрие со земја (Лев. 17). Понатаму, Јован Китраски вели дека кога некое мало животно од оние што се нарекуваат нечисти ќе падне во сад, тогаш, ако неодамна паднало таму и не се распаднало, содржината на садот не треба да се фрла, туку нека биде осветена за конзумирање, освен ако лицето не презира да го јаде и не е штетно за неговото здравје. А ако животното се распадне, тогаш содржината на садот мора да се фрли - и тоа не само за оваа храна да не му наштети на здравјето, туку и за да не испадне дека тој што го јаде јаде задавено месо, мрша и крв од животни (самите работи што се забранети). Затоа, 58-от расказ на Лав Мудриот одредува дека оние кои продаваат или јадат каква било храна што содржи крв треба да бидат тепани со стапови, избричени и осудени на вечно прогонство, а нивниот имот треба да биде конфискуван. Истите тие архонти и судии кои нема да ги казнуваат таквите се казнуваат со парична казна од 10 литри злато. Треба да знаете дека во некои изданија ова правило е означено со 66, а во други – 64. Ги следевме и најновите изданија, бидејќи тие се побројни. Конст. Ар. V, 15 // PG 1, 880B–881A. Епиф. Adv. хаер. 42. 3 // PG 41, 700A. Латините не можат да се оправдаат дека во сабота постат заради подвиг - далеку од тоа. Факт е дека, како што пишува Платина, папата Инокентиј го укина постот во средата, а наместо тоа воведе пост во сабота. Па, како може саботниот пост на Латините, кои доброто го сметаат за зло, а беззаконскиот пост во сабота, да го укине правниот во среда, да биде пост заради подвиг? Покрај горенаведените правила, и Василиј Велики и божествениот Златоуст се сведоци на тоа дека не треба да се пости во сабота и недела. Зашто првиот вели во 11-тиот разговор на Шестдневниот: „Услужи се за најчесниот пост, бидејќи ни е претскажан петдневен пост“ (Види: Василиј. Маг. Хом. 2. 4 // PG 31, 189B). Пет дена во неделата ги нарекува пост, со исклучок на сабота и недела. А Златоуст во разговор за истото вели: „Вам, кои сте влегле по патот на постот, Господ ги даде овие два дена, односно сабота и недела, како привремени засолништа, засолништа за ноќта, брегови, брегови и пристаништа за краток одмор“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 1923. 25). И божествениот Игнатиј во своето писмо до Филипјаните пишува: „Кој пости во недела и сабота, со исклучок на саботата на Велигден, тој е Христоубиец“ (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). А божествениот Епифаниј вака го вели: „Светата католичка црква сите недели ги смета за денови на задоволство, а наутро одржува состаноци, а не пости, зашто во недела не треба да се пости“ (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828B.). А божествениот Августин, по примерот на апостолите, кои во саботата кубеа, кршеа и јадеа класје, истовремено докажува дека никој не треба да пости во сабота, како што апостолите не постеа, туку јадеа класје, и дека не треба да се работи без работа, туку мора да се работи, како што апостолите мелеа класје (Epp.3/App. PL 33, 138-139). Во 1. правило на Теофил Александриски, зборуваме за постот во недела, кој паѓа во пресрет на Богојавление. Затоа свети Мелетиј Исповедник вели: „Јадењето храна два пати на ден често се нарекува прекин на постот, кршење на утврдениот деветти час“ (чекор 37). Хиероним. Стридон. Ер. 71,6 // PL 22, 672. Во други извори, „нека свештеникот биде сменет, а лаикот екскомунициран“. Само. маченик. Бирајте. 40 // PG 6, 561CD–564AB. Созом. Историјат. прок. V, 22 // PG 67, 1284AB. Јоан. Хрисост. Adv. Џуд. 4. 6 // PG 48, 880. Имајте на ум дека иако тој е само истеран и не е екскомунициран од молитвите на верниците во Црквата, не му е дозволено да се причестува со Божествените Тајни со верниците сè додека епископот или духовниот отец смета дека е правилно, како што рековме во толкувањето на апостолот. 25. Според објаснувањето на Василиј Велики. Оној што подготвува отров за да убие човек, тој што го продава, а оној што го чува во своја сопственост е виновен за убиство, според Номоканонот на Фотиј (тит. 9, гл. 25), бидејќи нема разлика: да се убие или да се поттикнува убиство. Убивањето со отров е уште полошо од убивањето со меч. Затоа и двајцата убијци треба да подлежат на еднаква казна, според 60-тата книга. „Базилик“ (тит. 36 и 39, гл. 12). Секој што непромислено ќе даде лек некому, според Фотиј (тит. 9, гл. 25), се товари и за убиство. Ако во тепањето учествуваат многу луѓе, но не се знае кој од нив убил, сите треба да бидат обвинети како убијци, според 60-тата книга. „Басилик“ (тит. 56). Лицето што го извршило убиството мора да го одвои од својот имот миразот на сопругата, свадбените подароци и делот што го сочинуваат наследството на неговите деца, а преостанатиот имот да го подели на три дела: да им даде два дела на жената и децата на убиениот, а еден да задржи за себе (Арменопул. Книга 6, поглавје 6). Според „Апостолските устави“ (книга 7, гл. 2), претпоставениот не одговара за убиство што го извршил законски и праведно (PG 1, 997D.). Ве молиме имајте предвид дека лицето кое за време на чума, знаејќи дека е заразено, оди од куќа до куќа и град, заразува други и станува виновник за многу убиства, исто така е осудено како убиец. Не е залудно или залудно што заедно со оружјето се зема предвид и локацијата и намерата на оној што удрил, бидејќи, според божествениот Василиј (Подвижнички правила. Поглавје 13), и убијците и лекарите користат ножеви, но нивната цел и местоположба не се иста: убијците со ножеви убиваат, а лекарите за лечење. Василиј Велики во правилото 57 го казнува тој што неволно убивал не на 11, туку на 10 години. За време на овој патријарх, соборно беше одлучено и одлучено секој кој имајќи можност да побегне и да се спаси од напад на разбојник, да не побегне, туку да остане и намерно да го убие, да биде подложен, како убиец, на покајание повеќе од три години. Оној што на итно барање се нафатил да го бара разбојникот, го нашол и го уби за општо добро, нека биде награден. Меѓутоа, заради поголема безбедност, тие сметале дека е разумно таквиот да биде подложен на покајание три години. А Балсамон додава дека видел исфрлен еден свештеник од следнава причина: кога во кавга му ја одзел книгата на друг свештеник, поради тоа се онесвестил и умрел. Видел и еден јеромонах протеран поради навреда на друг монах, кој не можел да поднесе, силно стенкал и издишал со офкање. Видел и, според него, епископ протеран затоа што за време на војната убил Агаренец кој кренал меч против него. Атанас. Алекс. Реклама Амун. // PG 26, 1173B. Дали навистина е и племеник и џелат кој го носи мечот на владетелот и, според апостолот, е Божји слуга, одмаздник во казна за оние што прават зло (Рим. 13:4) - а тој, велам, мора да трпи казна и покајание или не? На крајот на краиштата, според Златоуст, не тој убива, ниту владетелот кој го осудува на смрт, туку злосторството на осудениот (Разговор 7 за Второто послание до Коринтјаните) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 7. 1 // PG 421,). Да, тој треба да биде казнет од две причини. Прво, затоа што се покажа дека е способен да изврши убиства и злосторства, како еден вид зла сила и сад кој служи не за чест, туку за обесчестување (Види 2. Тим. 2:20), служејќи не на она што се случува според добрата волја и угодната волја Божја, кон која треба да се приклонуваме, имитирајќи ја Неговата добрина, туку се случува Базил 7 според правилото. по Божја дозвола. Според истиот Василиј (исто). Иако Бог ги користи оние кои по своја волја станале зли - било демони или луѓе - како инструмент за опомена на грешниците во корист на вторите, Тој сепак ги гнаси и се одвраќа од нив, според мудриот Синесиј, бидејќи тие станале способни да предизвикуваат зло на другите и се непријатели и уништувачи на Неговото создавање (Synes. PG57/6/6. 1384ACD–1385A.). Како второ, џелатот и војсководецот или демонот што ги казнува луѓето немаат помисла и намера дека убиваат луѓе за да му служат на Бога, туку, имајќи зла волја, според истиот Синезиј, се радуваат на туѓите несреќи и крвопролевањето. Конечно, џелатот не може да ја избегне казната со образложение дека ги убил оние што биле предодредени за смрт, бидејќи Јуда можел да даде сличен изговор. На крајот на краиштата, заради севкупното спасение, неопходно беше Христос да биде распнат, но, сепак, жал и тешко на тој по чија вина беше распнат (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1385A.). Ако Златоуст вели (Коментар на посланието до Галатјаните. гл. 5) дека никој не мрази орудие и не се одвраќа од него, туку го мразат и се одвраќаат од оној што го користи ова оружје (Ioan. Chrysost. Hom. во Гал. 5. 5 // PG 61, 671.), тогаш ова се однесува на жива алатка, како и неразумна. племеник. Значи, оттука јасно е дека треба да се изрече покајание и за извршителите и џелатите. Оние кои ги следат џелатите за да ја гледаат егзекуцијата не можат да бидат оставени неказнети, бидејќи покажуваат суровост, сакајќи да гледаат како се убиваат луѓе и се пролева крв, иако треба само да се замисли овој спектакл, како се згрозува. Збунувачки е: зошто и сегашното апостолско владеење и правилата на Василиј Велики. 22 и 25 дозволуваат насилниците да се венчаат со обесчестените од нив, а во 26-то правило истото Василиј вели дека оние што се венчале после блуд мора да се разделат? Сакајќи да го реши ова збунетост, Балсамон вели дека во првите правила Василиј Велики има на ум обесчестена девојка која, ако не се омажи за оној што ја малтретирал, ќе остане обесчестена и достојна за сожалување, бидејќи никој друг нема да ја земе за жена затоа што била обезцветена. А во 26-то правило Василиј значи блудница, прво расипана од едниот, а потоа блудниот со друг: таквата, и да не се омажи со оној што блудничел со неа, нема да трпи штета и нема да биде навредена како гореспоменатата девојка. Затоа е подобро да ги разделите. Но, бидејќи Зонара не кажува ништо такво, а Василиј Велики во 22-то правило го нарекува и расипаноста на девојката блуд, не ни се допаѓа мислењето на Балсамон бидејќи тоа не одговара ниту на здравиот разум ниту на целта на светителот. Василиј. Така, за да го решиме ова збунетост, велиме дека откако Василиј Велики во 22-то и 25-то правило зборувал за оние кои се венчале поради претходна корупција, тој конечно зборува во 26-то правило општо за сите што се венчале по блуд, било со нераспадната девојка или со жена која претходно не била расипана со друг брак, дури и почетокот на блудот. Затоа, ако е можно да се разделат оние кои, откако паднале во блуд пред брак, се омажиле, подобро е. Но, зошто е подобро да се разделат таквите луѓе? Прво, затоа што, според апостолот, бракот е чесен, а постелата е неизвалкана (Евр. 13, 4), а таквиот брак склучен поради блуд, според тоа, воопшто не е брак, и таквата постела не е неизвалкана, туку извалкана и нечиста. Зашто Бог не соединил како што е напишано: Кого Бог го соединил (види Мат. 19,6), не Божјото слово и благослов поучени преку свештеникот, туку развратот и неумереноста. Како таквите луѓе ќе се удостојат за време на венчавката да примат круни на главите, кои се симболи на победата на крунисаните над сладострасноста, нивната непобедливост, според Златоуст (Дискур 9 за Првото послание до Тимотеј) (Јоан. Златоуст. Хом. во еп. PG9562, ? Навистина, напротив, поразени од неумереноста и сладострасноста, тие се ставени во бегство! Или како ќе се удостојат оние кои се покајани за блуд да се причестат со Божествените Тајни во црквата по благословот на бракот според обредот прифатен во нашата света Црква? Второ, ако таквите луѓе не се разделат, тогаш вратата на уништувањето ќе се отвори за сите развратни и неумерени: ќе може прво да се има врска со жени, а потоа да се омажи за нив. Поради ова, многумина намерно ќе ги децветираат жените за после тоа да имаат можност да се омажат за нив, без разлика дали нивните родители сакаат или не. Напротив, ако таквите луѓе се разделат, тогаш ова ќе стане еден вид узда, а особено за жените, за да не им дозволат на мажите да ги обесчестуваат пред брак, сфаќајќи дека ако тоа се случи, тогаш тие не само што нема да се омажат со оние што ги корумпирале, туку и ќе останат во срам и презир до крајот на животот, а нивната добивка ќе биде само грев и казна. Значи, од овие причини, подобро и поправилно е оние што сакаат да се венчаат по блуд, не само што не се венчаат или воопшто не се венчаат од самиот почеток, туку и се разделуваат ако веќе се венчале и се венчале. Ова е значењето на разделбата за кое зборува св. Василиј. По ова, правејќи отстапка и покажувајќи снисходење, тој додава дека ако оние што се венчале по блудот се цврсти во желбата да живеат во брак и на никаков начин не сакаат да се разделат, тогаш нека се покајат како блудници, туку нека останат заедно за да не се случи нешто полошо, односно да не се убијат, да не можат да се победат едни со други за полнолетство или тајно да почнат да се тераат. раздвојување, според толкувањето на Зонара. Следствено, сегашниот апостолски канон ја прави истата отстапка и ја дава истата попустливост, а во исто време има за цел да го намали злото. Попустливоста беше обезбедена за да не се случи нешто полошо и обесчестената девојка, сакајќи да се омажи за човекот кој и ја одзеде честа, но беше напуштен од него, да не се убие, не можејќи да го поднесе срамот и прекорот, како што всушност им се случи на многумина. Дополнително, девојката била обезцветена на сила, а не по своја волја, што и се чини неподносливо. Всушност, вистинското правило вели: „Ако некој држи девојка откако ја навредува...“. А Василиј Велики во 25-то правило не зборува за насилство, туку само за корупција. Намалувањето на злото лежи во тоа што богатите се плашат да силуваат сиромашни жени, затоа што ова апостолско правило ги принудува да ги земаат за жени, а слично на богатите жени се плашат од сопствената слободна волја да стапат во односи со сиромашни мажи, бидејќи тогаш ќе бидат обврзани да се омажат за нив. И мажите и жените треба да се воздржат од такви постапки, сеќавајќи се дека ќе мора да се омажат за сиромашните и ниските - и тоа ќе им изгледа невозможно. А дека правилото конкретно зборува за такви богати луѓе е јасно од следните зборови: „...нека ја има таа што ја избрал, макар и таа да е сиромашна“. И ова е случај со ова. Ако некој земе за жена жена која е обесчестена од другите и блудница, без претходно да блудничам со неа, не можам ни да искажам каков прекрасен чин е ова: на крајот на краиштата, тој зема изгубена овца, спасува изгубена душа! Само ќе кажам дека станува имитатор на Самиот Бог, Кој ја зеде расипничката и грешна човечка природа за своја невеста, без да и ги припишува претходните гревови, како што рековме во белешката. до Апост. 48. Еден литар содржи 72 монети. Не е познато колку точно тежела секоја паричка. Сега литар содржи 12 унци, унца 8 драми, а драма 60 зрна. Јасно е дека покрај оваа парична казна, таквиот човек подлежи и на црковно покајание како блудник. Зошто од седумте тајни само две не се повторуваат: крштевањето и ракополагањето во свештенство? Според схоластиците, причината е што овие тајни оставаат неизбришлив отпечаток, кој, како што веруваат (види: Николас Вулгарис. Катехизам. Теологија. гл. 4), е вистинска особина својствена на душата и натприродна сила. Ваквото мислење на схоластиците го следеле речиси сите наши современи теолози, а особено Корезиј. Но, мислам дека овие тајни не се повторуваат во еден единствен живот на оние кои ги примаат само затоа што се извршуваат според ликот на смртта Господова, која, откако ќе се исполни, не може да се повтори. На крајот на краиштата, оние што се крстени се крстат во смртта Господова, според зборовите на свети Павле (Види Рим. 6, 3.) и според Апостол. 47. Свештениците, откако го изгубиле свештенството, не се ракополагаат по втор пат, бидејќи тие се претставуваат како прв и голем Свештеник, кој еднаш влегол во светилиштето и се здобил со вечно откупување (Евр. 9, 12), според апостолот. Павле, и останува засекогаш, имајќи вечно свештенство (Види Евр. 7:24.). Токму тоа е, според мене, причината поради која свештеник не се прехирополага. Свештенството во Христа е непропадливо, затоа Христовиот лик мора секогаш да остане во чистотата што се бара од свештенството, така што сличноста меѓу Прототипот и Неговиот лик - свештеникот - целосно да се зачува. Друга причина е оваа: свештеникот е назначен главно да врши свети дела, имено да принесува мистична жртва, која е бескрвна жртва и преку која се објавува единствената смрт Господова, според свети Павле (Види 1. Кор. 11:26.). Ако „отпечатокот“ што го измислиле схоластиците навистина служи како причина да не се повторуваат овие тајни, тогаш зошто се повторува тајната на потврдата, иако се нарекува печат и остава отпечаток на душата? Зашто, евангелистот Јован вели: Сепак, помазанието што го примивте од Него останува во вас (1. Јованово 2:27). И ап. Павле: Кој, исто така, ве запечати и даде талог на Духот во вашите срца (види 2. Кор. 1:22). И Давид го нарекува Саул Господов помазаник не само по неговото отфрлање од Бога, туку и по неговата смрт (види 2 Сам. 1:14). Значи, токму поради оваа причина, односно затоа што смртта Господова е една, на една литургија треба да се ракоположи само еден свештеник и само еден епископ, а не двајца или многумина, според зборовите на Симеон Солунски (одговор 39) (Сим. Тесал. Одговори. 39 // PG 8b според зборовите од 185, 185). „Синтагмација“ Хризантус. „А оние што беа ракоположени повеќе од еден во исто време - не знам ни што се“, вели истиот Симеон, „бидејќи не биле ракоположени според традицијата на Црквата“ (Ibid. // PG 155, 888C). И заедно ракополагаат читатели и ипоѓакони - неколку одеднаш во текот на една литургија, бидејќи тие се помалку совршен дел од свештенството и служат надвор од олтарот, според истиот Јов (ibid.). Токму за таа цел, односно единствената Христова смрт да не се повтори двапати, а Месниот собор во градот Антисиодор, собран во 613 г. за време на императорот Ираклиј решил да не служи две литургии во ист ден на ист престол: „Не е дозволено да се објавуваат две литургии на ист престол во ист ден, како што не е дозволено презвитер да служи литургија на истиот трон на кој епископот ја служел на тој ден“, што е насилно од папистите. Но нашите свештеници, кои двапати служат Литургија, наводно од смелост, тешко грешат и нека не го дозволуваат овој апсурд во иднина. Затоа Балсамон, во одговорот 30 (Грчко-римско право, стр. 378), вели дека ако некој свештеник или ѓакон од еретиците се крсти (или помаза), тогаш неговото поранешно свештенство се смета за сквернавење и не му се припишува на ништо. Ако подоцна се смета за достоен, тој може да стане и свештеник и епископ. Значи, бидејќи, според сегашниот апостолски канон, еретиците немаат свештенство, до тој степен она што го вршат е осквернето и не се причестува со благодатта и осветувањето. Следствено, бесквасниот леб и тајните на латинските еретици се осквернети, а не свети, според апостолот. 46. ​​И ако Димитриј Хоматијан (Грчко-римско право, стр. 320) и Јован Китрански (одговор 12, зачуван во ракописи) рекле дека е непогрешливо да се смета за свето она што Латините го правеле како свето, тие го рекле тоа затоа што во тоа време Латините биле прифатени како крстени: тогаш тие сè уште не го прифатиле крштевањето и крштевањето. Но забележете дека, додека го кажуваат ова, тие истовремено додаваат дека никој од православните не може да се причести од Латините. Во оваа смисла, треба да се разбере и што пишува Бриениус за Латините во писмото до Никета. Меѓутоа, пред повеќе од 500 години, источните христијани веќе сметале дека светите обреди на западните се осквернавени. Затоа, онаму каде што Латините служеа литургија, источните прво го извршија осветувањето за да го исчистат местото, а потоа се послужија сами. Видете го и правилото на Латеранскиот собор во белешка. до Апост. 46. Василиј. Magn. Ер. 240. 3 // PG 32, 897B. Грег. Назијанц. Или. 39,14 // PG 36, 352B. Постот е десеток од целата година, според прецизната пресметка на Властар: во годината има 365 дена, а постот се состои од седум недели. кои, минус саботите и неделите, кога се дозволени масло и вино, изнесуваат 35 дена. Ја додаваме Велика Сабота - излегува 36 дена, односно 10-тиот дел од 360 дена во годината. На утрото на Велигден ја додаваме ноќта на Велика Сабота - половина ден, што е 10-ти дел од преостанатите пет дена од годината, а потоа добиваме целосен десеток од годината. Целосното допуштање на постот во среда или петок, на кои паѓаат празниците на Рождеството Христово или Богојавление, очигледно се компензира со претходниот Вечерен пост. Мислам дека токму од таа причина е воспоставено секогаш да се празнува овој пост на овие празници. Но, дозволата за постење во среда и петок за време на Божиќ, во неделата што претходи на Неделата на месото и сирењето, не може да се компензира на кој било начин. А причината што ја изнесоа некои за да ја оправдаат оваа дозвола и се состои во тоа што на Божиќ Ерменците постат поради куче по име Арцивуриус *, во неделата што претходи на Месото - Ниневијците и во неделата на сирењето - Тетрадитите (види Иса. 1:13-14), е сосема неуверлива, од сите нас не е уверлива, бидејќи неправославните и еретиците не со храна, туку со догми на верата. Затоа ап. Павле рекол: Откако го укина законот на заповедите со доктрина (буквално „догми“) (Ефес. 2:15). И Балсамон и Јован Китраски, кои веруваат дека дозволуваме постење во среда и петок затоа што горенаведените еретици тогаш постат, велат дека не треба сите православни христијани да дозволат пост, туку само оние кои комуницираат и живеат со овие еретици. За Балсамон, во 52-от одговор што му го дава на Марко Александриски, го вели следново: „Меѓутоа, нека биде така во случај ако некој живее со Тетрадитите или Ерменците“. А Јован Китраски, во 27-от одговор на Константин Кабасил од Дирахиум, на сличен начин вели: „А особено ако се случи да живееме заедно со такви еретици, под овој изговор нема да му угодиме на стомакот“. А патријархот Николај ѝ пишува на Анастасија Синаит во стихови: „Во седмицата пред празното месо, која ја нарекуваме и седмица на Арцивурија, мнозинството мирјани го започнаа обичајот бестрашно да го дозволуваат постот во среда и петок и да јадат месо. Како нив, монасите јадат сирење, правејќи го тоа поради верувањето дека е навистина добро. Ако тие потекнуваат од ерменско семејство и претходно ја исповедале ерес на Арцивури, тогаш ја прават вистинската работа, отфрлајќи ги сите сомнежи. Ако се православни верни и такви им биле предците, тогаш залудно го оправдуваат своето прекршување на постот“ (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A). Значи, овие зборови нека ги замолчат оние кои не живеат со Ерменците (другите - Тетрадитите и Ниневијците - веќе ги нема) и не потекнуваат од ерменско семејство, туку бесрамно прекинуваат постот во одредени среда и петок! Нека разберат дека ова не го прават за да им се спротивстават на Ерменците, туку за да им угодат на нивниот стомак. Во исто време, оние кои живеат со Ерменците или потекнуваат од нивното семејство, можат, за да не се сомневаат во ерес, да не постат во еден од непосните денови на Божик, односно вторник или четврток, и на тој начин да ја отфрлат грешката на оние кои постат цела недела. Монасите се обврзани да постат секој понеделник покрај среда и петок во текот на целата година. Но, и лаик кој сака да пости во понеделник е достоен за пофалба од Бога и ќе ја добие својата достојна награда. Зашто зголемувањето на добрината секогаш повлекува поголема корист. Ние самите знаеме и со свои очи сме виделе многу сопрузи во светот, а особено сопруги, кои постат во понеделник исто како во среда и петок. Правилно и крајно правично е образложението предложено од многумина за постот во понеделник, а тоа е следново. Господ рече дека ако нашата праведност не ја надминува праведноста на книжниците и фарисеите, тогаш не можеме да влеземе во Царството Небесно. Бидејќи фарисеите постеа два дена во неделата, според евангелскиот фарисеј, јас постам двапати неделно (Лука 18:12), така што ние христијаните мораме да постиме три дена во неделата: понеделник, среда и петок, а не само среда и петок, за нашата праведност да ја надмине праведноста на фарисеите. Фактот дека фарисеите постеле во среда и петок, јасно го кажува божествениот Златоуст во неговото „Слово против митникот и фарисејот“ (том 7, стр. 465) (PG 62.727). Свети Мелетиј Исповедник вели дека мора да се пости во понеделник за да започне седмицата со пост (чекор 35). Забележете дека од владеењето на Гангр. 19 ги ​​анатемисува оние кои не поради телесна слабост, туку од свои причини и под веродостојни изговори, ги нарушуваат постовите востановени според Преданието за секого; затоа, сите - и свештенството и мирјаните - треба да држат уште три пости заедно со постот на Велики Духовден. Мислам на четириесетдневниот пост, кој го правиме и во чест на Христос кој треба да се роди, и за да ги искупиме нашите гревови. Понатаму, таканаречениот пост на светите апостоли, извршен не заради нив, како што некои велат, и не заради слегувањето на Светиот Дух, туку пред сè и главно поради претходното седумдневно попуштање, според она што беше речено во „Апостолските устави“ (книга 5, поглавје 20) (PG 10, а потоа 1,90). апостолите, пред да бидат испратени да проповедаат, постеле: Тогаш тие постеле и се молеле и ги положиле рацете врз нив и ги испратиле (Дела 13:3). Тоа се вели и во „Православната исповед“ (стр. 109). Овој пост го спомнува и Атанасиј Велики (Беседа за оние што го обвинуваат за бегство за време на прогонството): „Во седмицата по Светата Педесетница, народот, откако почна да пости, излезе да се моли на гробиштата“ (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6 // PG 25b, -1ikephoros as well. Третиот пост, во август, е во чест на Богородица, Која останала уште повредна во постот кога дошол часот на Нејзиното Успение, според Симеон Солунски (одговор 54) (PG 155,901B). Овие пости не треба да се држат со суво јадење, како постот, туку со дозвола за вино, масло и риба, со исклучок на среда и петок што паѓаат за време на овие пости и со исклучок на августовскиот пост, во кој јадеме риба само еднаш, на празникот Преображение. Иако овие пости не биле воспоставени од апостолите, ние мораме да ги почитуваме и традициите на нашите татковци заради древниот обичај, кој има сила на закон, според светите и граѓанските закони. Дополнително, според Василиј Велики (морално правило 70), „дури и во она што не е дефинирано со Светото писмо, ние мора да ги охрабруваме сите на она што е подобро и корисно за душата“ (Василиј. Magn. Moralia 70.8 // PG 31, 824B.). Августовскиот пост е спомнат во 3-то правило на Николај; „Томосот на единството“ ги спомнува и августовските и 40-дневните Рожденски пости (види и белешка за Неокесар. 3). Следствено, оние кои постат во текот на овие три пости само седум дена се осудени како прекршители на древната црковна институција. * Арцивури (хеленизиран ерменски збор „аратшаворат“, преведен како гласник, информатор) е името на неделата на строг пост меѓу Ерменците во неделата пред Фестивалот на месото. Јован Китраски пишува за потеклото на овој пост во неговите одговори до Константин Кабазилија од Дирахија: „Тие (Ерменците) постат оваа недела и поради смртта на кучето со прекар Арцивуриј, кое истрча во град или село пред учителот Сергиј и го објави своето доаѓање. да постат овие денови поради смртта на кучето, и секоја година да остануваат во тага и тага“ (PG l, 864 п.н.е.). Верзијата претставена од Јован од Китра е најверојатно неверодостојна и е полемична по природа. Постојат неколку историски верзии за потеклото на овој пост. Според инструкциите на И. А. Карабинов, источносириската традиција го датира своето основање во втората половина. VI век, кога персиските христијани кои постеле три дена добиле чудесно избавување од чумата. Ерменскиот католикос Нерсес Шнорали во писмото до византискиот император Мануел I Комненос го споменува сирискиот обичај и формирањето на Примарната пошта му го припишува на свети Григориј Просветител, поврзувајќи го со 5-дневниот пост на кралот Трдат и неговите благородници казнети од Бога, по што следело нивното исцелување. Според коментарот на Лекционерот Хореп. Григор Аршаруни, овој пост беше посветен на петте старозаветни патријарси и започна, очигледно, во саботата (види повеќе за ова: PE. T. 3. P. 368). Епиф. Adv. хаер. 75. 3 // PG 42, 508B. Idem. De fide 22 // PG 42, 825B. Филосторг. Историјат. прок. X, 12 // PG 65, 592C. Запали. Ер. реклама Фил. 13 // PG 5, 937A. Конст. Ар. V, 15 // PG 1, 880V. Ако постот во среда и петок е ист со постот, тогаш јасно е дека, исто како и во пост, не се празнуваат свадби, според Лаодика. 52, па затоа не треба да се изведуваат во среда и петок. Во овој случај, исто така, јасно е дека не е соодветно на брачните другари да влегуваат во телесни односи во среда и петок заради светоста и честа на постот, како што не е соодветно тоа да се прави на постот. Зашто, погрешно е, од една страна, да се одржуваат овие пости со воздржување од храна, а од друга страна, да се прекине со телесното соединување и задоволство. Затоа, во овие денови треба да се пости, подеднакво воздржувајќи се од храната која е забранета за време на постот и од телесната страст. Така е и пророкот. Јоил тајно зборувал за тоа дека за време на постот брачните другари треба да бидат целомудрени: Осветувајте го постот, проповедајте исцеление... младоженецот нека излезе од својата палата, а невестата од нејзината соба (Јоил 2:15–16). А божествениот Павле веќе директно вели дека сопружниците по согласност треба да се воздржуваат од телесното соединување за да практикуваат пост и молитва (види 1. Кор. 7, 5), т.е. мора да се воздржуваат за време на постот, како што рековме, и во времето кога се молат и се подготвуваат за причестување со Божествените Тајни, како и во сабота и недела, според 13-тото правило на Тимотеј Александар, и воопшто на сите празници кога на Бога му се принесува духовна жртва. Видете исто така забелешка. 1 до VI Omni. 13 и забелешка. да владее 3 на Дионисиј Александар. Видете го и 50-тиот одговор на Балсамон до Марко, во кој тој вели дека на сопружниците кои не се воздржуваат на Велики Духовден, не само што треба да им се забрани да се причестуваат на Велигден, туку и да им се одреди покајание за да се реформираат. Обрни внимание и на фактот дека Златоуст (Беседа за девственоста. том 6. стр. 260) како доказ го наведува споменатиот дел од пророкот. Јоил и вели: „Ако младенците, чии страсти растат, младоста цвета и страста е неконтролирана, не треба да влегуваат во врска за време на пост и молитва, тогаш особено другите брачни парови кои не доживуваат такво телесно насилство“ (Ioan. Chrysost. De virgin. 30 // PG 48, 554). А за тоа дека древните христијани постеле во текот на целиот пост со суво јадење и не јаделе до вечерта, слушајте го божествениот Златоуст, кој вели: „Некои, натпреварувајќи се меѓу себе, влегуваат во чудесна конкуренција: некои поминуваат два дена без храна, додека други, откако ги отстраниле од трпезата не само вино и масло, туку и секаква храна, јадат само леб и вода во текот на постот“. И уште: „Ете, денес цел ден го поминавме без храна, а вечерта ќе си приредиме оброк“ (Омилија 4 за статуи. Vol. 6. стр. 490) (Idem. Ad popul. Antioch. 4. 6 // PG 49, 68). Оттука станува јасно каква осуда заслужуваат оние што ги преплавија новообјавените книги со часови со дозвола за вино и масло во деновите на сеќавање не само на големите светци, туку и на малите, со други зборови, на оние што немаат доксологија, иако такви дозволи ги нема во преживеаните антички книги за часови, печатени и рачно напишани. Затоа, кој ќе дознае за ова, треба да се поправи и да се придржува до древните книги за часови, а не до новите. За да го завршиме нашиот збор за постовите, овде исто така да додадеме дека овие три пости: Рожденскиот пост, постот на светите апостоли и августовскиот пост, беа легитимирани од Симеон Солунски (одговор 54) (PG 155, 900D–901AB.), и со античките познати „апостолски декрети“, и со општите статуи на Јеруси и општите статуи на Јерус царските манастири (Манастири основани од Хрисобул на византиските императори) Света Гора. А самиот факт што Великиот пост се нарекува Велики, покажува дека има и други пости, но ги надминува, според суптилната забелешка на Симеон Солунски (одговор 56) (PG 155, 908CD). Значи, за време на Рождеството и светите апостолни пости, според прописите, во вторник и четврток е дозволено да се јаде масло и вино, но не и риба. Во понеделник, среда и петок не јадеме масло или вино, а ако во овие денови има богослужба со „Алилуја“, односно богослужба на светец кој нема доксологија, тогаш има пост до деветти час, јадење храна еднаш дневно и суво јадење. Но, ако има богослужба на светец со доксологија, тогаш јадеме два пати на ден. Поради тоа, Балсамон во одговорот 54, во согласност со статутите, вели дека оние кои јадат храна два пати на ден за време на Рождеството Рождество, апостолско и август, постат од неумереност, а не поради телесна слабост и потреба, а со тоа го занемаруваат воздржувањето во текот на денот и мора да трпат покајание (Грчко-римско право, стр. 338). Јоан. Хрисост. Популарна реклама. Антиохија. 3. 3 // PG 49, 51. Исид. Пел. Еп. I, 403 // PG 78, 408B. Забелешка: од ова правило произлегува дека на сличен начин треба да бидат казнети оние кои ги прифаќаат и јадат жртвените јагниња на Агарите, особено на нивните безбожни Бајрами, како и она што е вообичаено да се јаде при нивното сатанско и богомразно обрежување на децата. Од ова правило станува јасно за каква осуда се достојни Латините, кои дозволиле иновација во светата тајна на Божествената Евхаристија и во неа вовеле еврејски бесквасен леб. А дека бесквасниот леб е иновација е очигледен. Зашто од времето на Христос до 1053 година во Западната црква се служеле литургии на квасен леб, а во 1053 година Лав IX прв измислил бесквасен леб. Аргументот што го изнесоа Латините дека Господ ја прославил Тајната вечера на бесквасен леб се покажа како крајно лажен. Прво, затоа што се најде истиот квасен леб што Господ им го даде на апостолите. Никола Хидрунтски кажува во својот збор против бесквасниот леб дека кога Франките го зазеле Константинопол, во кралската сакритија го нашле чесното Дрво, трновиот венец, сандалите на Спасителот и еден клинец. Во златен сад украсен со бисери го пронашле и лебот што Христос им го дал на апостолите и затоа на овој сад стои следниот натпис: „Тука лежи Божествениот леб, кој Христос го подели на учениците за време на вечерата, велејќи: Земете, јадете: ова е Моето Тело“. (Матеј 26:26). Бидејќи бил квасен леб, западните христијани кои го нашле, епископот Алвистански, кој бил именуван како епископ витлеемски, имале намера да го скријат, но, по Божја милост, не можеле. За вистинитоста на оваа приказна сведочи и Георгиј од Керкира, чиј врв бил околу 1146 година. Вториот доказ е дека најпрво Јован Ерусалимски, а потоа, врз основа на неговото размислување, многу учениот Евстратиј Аргентис, составиле дела против бесквасниот леб и, со неспорните зборови на Светото писмо, докажале дека Господ не ја вкусил законската Пасха во времето на воспоставувањето на светата тајна и затоа не ја празнувал вечерата на бесквасниот леб. Прочитајте ги и Доситеј (книга 8, поглавје 12) и Николас Вулгарис (Света катехиза). Забележете дека она што го разликува крадецот од богохулникот е местото, според 16-тиот декрет од 19-тиот циц. 48-ма книга. „Дајгест“, како што вели „Номоканон“ на Фотиј (тит. 2, гл. 2), односно, ако местото од кое е украдено нешто е свет храм, кражбата се нарекува светољубие, но ако местото е обично, тоа е едноставно кражба. Меѓутоа, главната карактеристика на светољубието е каква работа е украдена. Секој што ќе украде свети предмети, се осудува како богохулник, а некој што ќе украде, на пример, света икона или нешто друго што му припаѓа на некого, се казнува само како крадец (обрнете внимание на ова, бидејќи некои велат дека некој што украл икона, свети мошти, или книга или слично, не е овде наречен крадец; крадец и се казнува како крадец). Затоа, кражбата на пари на приватно лице од храм не е светољубие, туку обична кражба, а кражбата на предмети посветени на Бога, дури и од обично место, е светољубие. Згора на тоа, оној што краде од свето место, а згора на тоа, предмети посветени на Бога, е хулник. Свет предмет е оној што свештеникот јавно му го посветил на Бога. Впрочем, работите што им припаѓаат на приватни лица не се свети, туку обични и неосветени. Затоа, неосветените свети предмети се продаваат, се подаруваат и остануваат во туѓи посед долго време, додека светите предмети можат да бидат на располагање само на свештенството. Обрнете внимание и на фактот дека, според Арменопулус (книга 6, тит. 5), секој што ќе влезе во светиот олтар и ќе украде каков било свет сад од оние што постојано се наоѓаат таму е заслепен со двете очи. Ако некој украде нешто надвор од олтарот за друг храм, тогаш крадецот, штом ќе биде фатен, е подложен на телесно казнување, избричен и протеран. Конечно, оние што крадат од јавните цркви се богохулници и се казнуваат како богохулници, а оние што крадат од приватни цркви и, згора на тоа, свети нешта што им припаѓаат на приватни лица, оставени без надзор, се казнети построго од крадците, но послабо од богохулите. (Книга „Дигест“ 48, тит. 13, декрет б; Фотиј. Тит. 2, поглавје 2.) 1-ви декрет 2-ри наслов. „Роман“ ги казнува оние што ги заложуваат светите садови, или ги продаваат, или ги топат, или ги отуѓуваат од црквата на која припаѓаат и ги даваат во сопственост на други. Сето тоа е дозволено само доколку парите добиени за нив се даваат за ослободување на затворениците. Ако овие садови се излишни и се случи црквата што ги поседува да има долг, тогаш е дозволено самостојно да ги продаде на друга црква што ги нема, или да ги стопи, а приходите да ги даде за отплата на долгот, за да не се отуѓи недвижноста од црквата. 4-ти декрет, тит. 2, книга. 10, предвидува дека наследниците не треба да го земаат она што е стекнато со светољубивост. Секој што купува свети садови или одежди или ги зема како залог, ги губи дадените пари, а светите предмети повторно се пренесуваат, преку епископи и управители, во црквата на која и припаѓаат. Дури и ако садовите биле стопени и не се достапни, нивната вредност се враќа, според 17-та уредба од 2-ри тит. 1-ва книга. „Код“. Бидејќи велепредавството е еднакво на светољубието, според 48-та книга, циц. 4, резолуција 1, тогаш тој што го сторил ова кривично дело се казнува како богохулник. Велепредавство, според поглавје 1. 66-та книга. „Базилик“, цицка. 36, се состои во тоа што некој го изложува римскиот народ на катастрофа: со измама, без наредба на императорот, тој внесува војници вооружени против истиот град во градот, или зазема и држи насилно свето место или храм, или собира бунтовничко собрание на бунтовници или го убива владетелот. Велепредавство е и ако некој им испрати писмо или доушник на непријателите, или им даде некаков знак, или им пружи помош, или ги поттикне војниците на бунт и бунт против државата. Забележете дека Балсамон, исто така, прави разлика помеѓу иницираниот и светителот. Тој вели дека се што е свето и посветено е свето, но не е и се што е свето свето, односно посветено. На крајот на краиштата, ликот на крстот искован на паричка е свет, но не и свет (се разбира, ако и оваа паричка не е посветена), затоа тој што ќе украде пари со ликот на крстот или Христос се казнува како крадец, а не како богохулник. Но, обрнете внимание на фактот дека, според седмиот одговор на Јован Китраски, зачуван во ракописи, инструментите што се користеле за поправка на оштетените сакрални садови не треба да се оставаат неискористени поради тоа, ниту да се фрлаат во морето, бидејќи тие веднаш не добиле осветување од контакт со светото. А местото каде што мајсторите ги топеле светите садови да не се урне до земја или да се покрие со друг материјал, наводно за да не се гази. Нашите раце, кои го допираат или светото или нечистотијата на нашето тело, не ги сметаме ниту за свети, ниту за скверни. Мораме да размислуваме на сличен начин за овие инструменти, освен ако тие не биле јавно посветени на Божјите храмови, бидејќи тогаш тие се сметаат за свети. Но, дури и да кажеме дека тие добиле осветување, тоа сепак е укината со ефективната сила на огнот. Поради оваа причина, царските закони пропишуваат дека црковните сребрени и златни садови мора прво да се стопат и да се дадат во оваа форма за откуп на заробениците. Освен тоа, светите црковни одежди и свештеничките одежди не се сквернават доколку се испрани. Ако според првото правило на Никифор, антимензијата измиена од незнаење не ја губи осветувањето и не се сквернави, тогаш колку повеќе другите одежди не се сквернават со перење? А од зборовите на Никифор „од незнаење“ е јасно дека не треба едноставно да се бришат антимензиите и покривките од светите чаши. Ако тие целосно станат неупотребливи, како и другите свети одежди и превези, тогаш некои советуваат да ги запалите (што е најдобро), или да ги фрлите во морските длабочини или да ги ставите на негазени места. Видете исто така забелешка. до првото правило на Никифор. Таков еруптира, а Балсамон греши кога го тврди спротивното. На крајот на краиштата, Третиот вселенски собор, откако трипати го повика Несториј, го истера како непослушен. На сличен начин, IV Вселенски собор го симнал Диоскор, што може да се види од актите на соборот. А Златоуст, дури и четири пати да бил повикан од Соборот „Под дабот“ свикан против него и да не се појавил, не заслужувал осуда, бидејќи истите епископи што го повикале биле и негови отворени непријатели и негови судии. Тој рече дека не го избегнува судењето, туку само неговите непријатели, иако биле во редот на судии и обвинители и ги наброја по име. Романот на императорот Мануел декретира дека не само епископите, туку воопшто сите обвинети и обвинети, без разлика на која функција заземаат и каква работа имаат, да бидат повикани со три писмени известувања, секоја пресметана за период од триесет дена, а не за кратко време (според Властар). Забележете дека од записите направени во Константинопол под патријархот Нектариј за Агапиј и Вагадија, кои го бранеле своето право на Востриската епископија (види ги овие записи по правилата на Сардискиот собор), станува очигледно дека не е соодветно да се смени епископ ако тој не бил присутен на судењето, а тоа треба да биде сменето со одлука на епископот на мнозинството на три или двајца митрополитот, „како и апостолскиот декрет со правила“, т.е. со ова правило. Дополнително, апостол Павле вели дека дури и Римјаните немале обичај да предаваат лице на смрт (и едноставно да донесат пресуда за виновен), освен ако обвинетиот прво не се појавил лично пред своите обвинители и не добил право да се оправда во обвинението против него: Не е обичај на Римјаните да предаваат кое било лице на смрт пред обвинетиот да биде слободен да го брани самиот обвинет ( 25:16). А Никодим им рече на Евреите: Дали нашиот закон му суди на човекот, ако прво не го слушнат и не знаат што прави? (Јован 7:51). Самиот Бог му зборува на судијата за оној кој им служел на другите богови, вака: И ќе ви биде објавено, и внимателно ќе испитате, и ете, зборот беше вистина: ова гнасно е направено во Израел, и извадете го тој човек итн. (види 5. Мој. 17:4-5). Што е епархија и кој е нејзиниот егзарх, погледнете ги одделните толкувања на овие правила. Значење: да се оправда пред повисока власт. Ве молиме имајте предвид дека ако многу сведоци не се доверливи, тогаш потребно е да се дознае за нивниот начин на живот и намери, според „Апостолските устави“ (книга 2, поглавје 49) (PG 1, 709C.). Зашто често се случува двајца, тројца или повеќе сведоци да заговараат за зло и да сведочат лажно, како што, на пример, лажно сведочеле против Сузана, Навутеј, Стефан и против Господ. Затоа, сведоците, вели првиот циц. 21-ва книга. „Базилик“ (Фотиј тит. 9, поглавје 2) мора да бидат луѓе од доверба. А бидејќи се доверливи, им се чини непотребно да се заколнат. Оние кои се заколнале се под сомнеж дека нивниот начин на живот и доблест не се достојни за доверба и затоа сакаат да го потврдат и да го потврдат своето сведоштво со заклетва. Според Арменопул, постои и закон за ова, кој им заповеда на сведоците да не пцујат (книга 1, тит. 1). Законот бара сведоците да бидат доверливи и затоа конкретно им забранува на лицата со низок карактер, развратните, оние кои немаат позиција, непознатите, борците со животни, актери, танчерите или оние кои се осудени на јавен суд за клевета, прељуба, кражба или слично незаконско дело да бидат сведоци, а обвинението не е повлечено од нив, па дури и тие биле фрлени во затвор. зли дела. Кој првично сведочи за да обвини некого, повеќе нема да сведочи во своја одбрана подоцна. Во кривичните предмети не може да се потпира само на зборовите на сведоците, иако тие самите се отсутни. Сведоците мора да бидат лично присутни и охрабрени да дадат точен опис на делото и да ја наведат годината, месецот, местото на кривичното дело и лицето кое учествувало во него; но, не треба да бидат принудени да сведочат и за денот и часот. Доколку не можат да ги докажат обвиненијата, треба да бидат протерани. Службениците и свештениците не се повикуваат да сведочат без нивна согласност, туку се доведуваат доброволно. Владиците, дури и самите да сакаат да сведочат, не треба да се повикуваат да сведочат, туку едноставно да се испрашуваат дома. Но, еретик и неверник не се сведоци против православните, според зборовите на Арменопул (книга 1, тит. 6), 1 книга. „Кодекс“ (тит. 5, декрет 21) и „Номоканон“ Фотиј (тит. 9, поглавје 2); верните можат да сведочат еден против друг. „Апостолските декрети“ (Книга 2, поглавје 50) наведуваат дека злиот сведок не треба да остане неказнет (PG 1, 712C), односно неправеден и измамен сведок, како што зборува за ова авторот на Изреки, од кого апостолите ја земале оваа изрека (Види Изреки 19:5 ~). А Златоуст (во „Проповедта дека гревот воведе тројца робови“) вели дека за да се обвини некој што го навредил или удрил татко му, доволно е сведочењето на самиот татко, без други докази. И со право, бидејќи таткото, кој претпочита да дава и пари и имот, а често и самиот живот, заради својот син, никогаш нема да стане негов обвинувач ако навредата што му ја нанел синот не била навистина претерано (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 3 // PG 54,598). 123-та новела на Јустинијан и 76-та на Лав Мудриот одредуваат: ако свештениците или ѓаконите сведочат лажно, без да дадат заклетва, за имотни и граѓански работи, тогаш нека им биде забрането да служат три години и нека бидат затворени во манастир. Ако се заколнале, тогаш нека бидат избркани од свештенството. А ако за криминална или црковна работа сведочат лажно, нека бидат избркани и затворени во манастир. Зонара вели дека кога обвинението се заканува со распуштање, не е доволно сведочењето дури и на двајца верни и неукори, туку се бара сведочење на тројца или петмина. Видете исто така забелешка. до 9-тото правило на Теофил Александар, во кое ќе го најдете и четвртиот одговор на Никита од Иракли. Затоа, побожните закони на царевите го изразуваат следново авторитативно мислење: подобро е да се остават злосторствата неодмазди отколку некого да се казни невино (според Властар). Во врска со ова, Теодорит во 5-та книга, поглавје 23. „Црковна историја“ вели дека правилата не дозволуваат епископот на умирање да ракоположи некого на негово место (1PG 82, 1248C) Дамките на лицето се болест која се појавува на челото и која по правило ја потемнува кожата на лицето. Така го толкува Кирил Александриски (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789B). Затоа, „има дамки на лицето“ е оној кој се заразил со оваа болест. „Со болка во очите“ - оној чии очни капаци се без трепки, според Варин, и едноставно има некаква болест на очите. Затоа, Балсамон, во 23-то прашање-одговор до Марко Александриски, комбинирајќи ги заедно двата апостолски канони, т.е. 77-ми и 78-ми, вели дека секој што има некаква телесна повреда или болест може непречено да го врши свештенството. Ако болеста го спречи свештеникот да настапи, тогаш пациентот застанува, но не го губи своето достоинство. Напротив, со таков човек треба да се сочувствува, а тој да ја ужива истата чест, да има средства за егзистенција и слично како и досега. Грег. Назијанц. Карм. морална 33 // PG 37, 928. За информации за тоа што значи изразот „да се разоткријат тајните“, видете го толкувањето на ова правило од Тимотеј Александриски. Во античката медицина, депресивната состојба на умот, ненадејните напади на страв или гнев, заматување на свеста и некои ментални нарушувања се објаснуваат со вишок на таканаречената „црна жолчка“ (μέλαινα χολή). Ова подоцна го даде своето име на меланхолија. – Ед. Обрнете внимание, сепак, на фактот дека опседнатите, без разлика дали се опседнати постојано или одвреме-навреме, ако се под смртна закана, секако мора да се причестат - на начин на кој ќе избере свештеникот. На крајот на краиштата, ако оние кои се во смртни гревови и оние што се каат, примат во смртниот час, според 5-тото правило на Григориј Ниш. и други правила, од добродушноста на Црквата, дозвола да се причестуваат со Тајните, за да не бидат лишени од ова разделно слово, зарем не треба да се причестуваат опседнатите од демони, кои често и без смртни гревови, преку неразбирливите судбини Божји, му се предаваат на демонот и опседнати од него? Исто така, ако опседнатите за време на нивното страдање се фрлат од височина или на друг начин се убијат, свештениците треба, според 14-тото правило на Тимотеј Александар., да го извршат својот погреб, чествување и погреб, бидејќи тие не биле во нивните мисли, туку покрај себе и опседнати од демон. Дополнително, ако опседнат не се исчисти од демонот, тогаш не може да се крсти, но ако му се заканува смрт, тој се крсти, според второто правило на Тимотеј. Ако се крсти во смртниот час, тогаш во часот на смртта добива дозвола да се причести. И дури и ако жената толку многу беснее што ја држат во синџири, мажот не може да се разведе од неа, бидејќи тоа е прељуба, според 15-тото правило на Тимотеј. Мора да знаеме дека, според великиот Григориј Солунски (Разговор за 4-та недела од Великиот пост), демоните ги искушуваат луѓето на два начина: или со своето влијание, односно имплицитно и однадвор, бидејќи ги нервираат сите луѓе со изговори за мисли и страсти; или по својата суштина, односно јасно и одвнатре, како што се случува со опседнатите од демони. Демоните, некако навлегувајќи во нив со својата суштина, ја менуваат структурата на нивното тело, а особено мозокот и, завладеајќи ги, ги претвораат во лудаци (Грег. Пал. Хом. 12 // PG 151,148C). Затоа за Јуда е напишано дека сатаната, откако го запоседна, влезе во него, откако претходно беше надвор од Јуда и го напаѓаше преку неговите мисли (Јован 13:27). Погледнете и забележете. до третото правило на Тимотеј. Се подразбира VI Omni. 60. Но, таксеотите (т.е. функционерите) не треба да станат свештеници, за тоа да не резултира со навреда и срам за Црквата Божја, според 3-та книга. „Базилик“ (тит. 10, гл. 27). А во таканаречениот „Црковен декрет“ (Книга 3) пишува дека советникот или службеникот не треба да стане епископ доколку најпрво не поминал 15 години во монаштво; а ако станал порано од 15 години подоцна, тогаш мора повторно, како и досега, да стане службеник или советник. Така се случи со свети Амвросиј, епископот Медиолански, за кој Теодорит пишува во книгата. 4, погл. 6 од „Црковната историја“: „Откако дозна за тоа, царот нареди веднаш да се посвети (т.е. да се крсти) и да се ракоположи овој пофален човек... Имајќи го предвид договорот на различните страни, тој оцени дека изборот е од Бога“ (PG 82, 1132C). За него во книгата пишува и Сократ. 4, погл. 30 од „Црковната историја“: „Царот, изненаден од едногласноста на народот, го препозна овој настан како Божјо дело и им заповеда на епископите да му се покоруваат на Бога, кој заповеда да се ракополага Амвросиј“ (PG 67, 544C). И Созомен во книгата. 6, погл. 24: „Од договорот во Миланската црква, тој (царот) заклучил дека Бог така судел“ (PG 67, 1356A). Истиот Созомен пишува и за Нектариј, патријарх Цариградски, дека со општата одлука на Соборот (се мисли на Вториот вселенски собор), тој, сенатор на градот Самосата, кога сè уште бил облечен во облека на новокрстена личност, бил прогласен за епископ на Цариград, а се разбира, не се случило ова Неговото Книга. 7, поглавје 8) (PG 67, 14ЗЗС). Грчкиот νεόφυτος („новокрстен, неофит“) е буквално преведен со „ново засаден“. Ве молиме имајте предвид дека според законите, постојат четири типа на статус на предмет: случајни - робови во однос на господарот; природно - децата на нивните родители; брак - жена со маж и, обратно, маж со жена; служба - војници на воени водачи (некои додаваат и петти тип на подреденост - според духовниот завет, како искушеници во однос на старешините). За подреденоста на жената на нејзиниот сопруг, а мажот на неговата сопруга, види белешка. 1 до VI Omni. 48; за подреденоста на децата на родителите, види забелешка. 2 до IV Универзална. 27 и забелешка. 2 до Картагина. 42, како и Василиј Велики. 38. Сега ќе зборуваме за подреденоста на робовите на господарите (делумно за потчинувањето на војниците на воените водачи). 9., 10. и 11. раскази на Лав Мудриот одредуваат дека господарот може во рок од три години да си го врати тој роб кој побегнал и без негово знаење станал свештеник, монах или епископ. Ако робот влегол во свештенството или монаштвото и господарот знаел за тоа, тогаш е решено да го бара назад само во рок од една година. Фотиј во 36. поглавје. 1-ва цицка. вели дека според 36-та резолуција од 3-та тит. 1-ва книга. Според Кодексот, робот, дури и со знаење на господарот, не е прифатен во свештенството, освен ако прво не биде ослободен, и дека 2-ри декрет од 1-ви тит. Новелата пропишува: ако роб станал свештеник, а неговиот господар знаел за тоа и не се противел, тогаш робот добива слобода. И Мајкл Аталијатс во Синопсисот (тит. 3) вели дека робот е ослободен ако господарот знаел за неговото ракополагање и молчи. Во истиот декрет (2. декрет од 1. тит. „Роман.“) се наведува дека усвојувањето на епископскиот чин ги ослободува и робовите од потчинување на сопствениците, и војниците од потчинување на војсководците, доколку, се разбира, биле издигнати на епископија со согласност на оние што се на власт над нив. Забележете и дека законот утврдува: кога некое лице е прашано, а тој не се противи, но молчи, тогаш ако работата за која е прашан е во негова корист, се смета дека тој изразил согласност, а ако на негова штета, тогаш одбивање. Но, тој што знаел за ракополагањето на својот роб и не се спротивставил, дури и да му нанесе штета, сепак се смета дека се согласил, а тоа е конкретно со цел да се ослободи од ропството примениот во свештенството. Ова е она што го кажува во коментарот на Балсамон за текстот на Поглавје 36. 1-ви тит. „Номоканон“ Фотиј. Дополнително, според 18-та цицка. 1-ва книга. Арменопул, роб чиј сопственик умрел без да остави тестамент, добива слобода. Ако е откупен од непријателите, ако е богат, мора да ја врати цената што ја платиле за него, а ако е сиромашен, да работи три или пет години за оној што го откупил, а потоа ќе се ослободи. Оние кои стануваат воин, монах или свештеник добиваат слобода со знаење на нивниот сопственик. Меѓутоа, оние робови кои, откако влегле во монаштво, потоа го напуштиле подвигот и преминале на поинаков начин на живот, мора повторно да станат робови, според 13-тиот дел. Поглавје 11 1-ви цицки. 4-та книга. Арменопул (види и белешка за Двукрат. 5 и споменатото место во Арменопул). Исто така, забележете дека луѓето паѓаат во ропство на два начина: некои се родени како робови (деца на робови), други стануваат робови откако ќе бидат заробени од непријателите. А тие што работат за своите сопственици за плата се само платеници, но не и робови во буквална смисла. Божествениот Златоуст зборува за робовите (во 4. разговор за Посланието до Тит): „Достоен е за осуда, кој под изговор на апстиненција ги одвојува жените од нивните мажи и робовите од нивните сопственици“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. ad Tit. 2/86 4 PG). Сирах го вели вака: Твојата душа нека сака паметен слуга и не му ја ускратувај слободата (Сир. 7:21) (Сир. 7:23). Моќта и командата се поделени на два вида. Првата е временската моќ што Бог им ја доверил на кралевите и службениците, втората е духовната моќ што Бог им ја доверил на епископите и владетелите на душите. Едната сила е спротивна на другата, зашто едната е земна, а другата небесна. Едниот носи меч и убива, а другиот простува и дава живот со кроткост. Затоа Златоуст вели дека „има други граници на владеењето и други граници на свештенството. На царот му се доверени локалните работи, на мене небесните (кога велам „јас“ мислам на свештеникот); на царот му се доверени тела, а на свештеникот со души. еден сили, овој има сензуално оружје, овој духовно“ (Омилија 4 за Узија, стр. 149, том 5) (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.). Подеднакво апсурдно е кралот да се осмели да влезе во олтарот, а епископот да царува и да се препаша со меч, како што се случи со римскиот џин со два рога (мислам на папата): како црковен човек и епископ по дух, тој сака да биде световна личност и цар по тело: сака да убие стап, да убива и благословува пастор. Конфузијата е некомпатибилна, а апсурдот монструозен! Па нека види дека сакајќи да поседува и римска моќ и свештеничка власт, го прекршува сегашното апостолско правило и е подложен на соборување! Во оваа прилика има многу корисни зборови од Осија, епископ. Кордубски, упатено до Константин Велики (Овде е направена историска грешка: Хосиј не му се обратил на Константин, туку на Констанциј.) (од пораката на Атанасиј до оние што го практикуваат секаде во осамениот живот): „Бог ви го довери царството и ни ги довери работите како што е тој што е ваша моќ, како што е тој што ја воспоставува вашата власт, и кој е тој што ја воспоставува Црквата. плашете се: да не бидете виновни за тешко кривично дело, кога ќе ги зафатите црковните работи. Изнесете, напишано е: „Дајте му го на цезарот она што е цезарско, а на Бога она што е Божјо“. Затоа, како што не смееме да владееме на земјата (што може да каже за ова папата, кој има двојна власт?! - Св. Х.), така и ти, цару, немаш право да ја носиш кадилницата“ (Атанас. Алекс. Хист, аријан. 44 // PG 25b, 745D–748A). Припитомувајќи го нивниот гнев и човекољубието кон своите престапници, најбожествените кралеви нека го земат примерот на Константин Велики и Теодосиј Велики. Кога некој фрлал камења врз ликот на Константин и неговите пријатели го убедиле да ги казни престапниците затоа што му го скршиле лицето со камења, тој, чувствувајќи го своето лице и насмевнувајќи ги, ги кажал следните незаборавни зборови: „Не гледам никаква рана на лицето, напротив, главата е недопрена, а целото лице е недопрено“ (Chrysostom, p. 6) (Ioan. Chrysost. Antioch. 21.3 // PG 49, 216). Што е со Теодосиј? Антиохијците ги собориле неговите статуи и извршиле други смели дела, меѓутоа, кога Флавијан Антиохиски го убедил и го молел, неговиот гнев омекнал до таа мера што на Флавијан му ги кажал следниве филантропски зборови: „И што е неверојатно и големо ако ние, како луѓе, престанеме да се лутиме на луѓето кои нè навредувале за оние што го молат Господа. Го распна вака: Прости им, зашто не знаат што прават (Лука 23:34.)“ (Златоустом, исто, стр. 602) (Јоан. Златоуст. Ад попул. Антиохија. 20.4 // PG 49, 219–220.). Самото име „цар“ што го носат нека ги убеди кралевите да го скротат својот гнев. За Лав и Константин, истите кралеви како и тие, во „Еклогот на законите“ (тит. 2) ја даваат следната дефиниција: „Прво, кралот е правен владетел, општо добро за сите поданици, казнува не од непријателство и добронамерно не од пристрасност. крајната цел на кралот е да прави добро, затоа е наречен благотворен“ (Грчко-римско право. Книга 2, стр. 83). Секој што сака да го скроти царскиот гнев, нека ги прочита таму во Златоуст најмудрите и многу убедливи изрази и зборови што ги употребил Флавијан кога му се обраќал на Теодосиј. Забележете дека многу книги, рачно напишани и печатени, па дури и „Синопсис“ на Алексеј Аристин, содржат други правила, испишани - некои во името на Петар, други во името на Павле, кои не треба да ги прифатиме, но мора да ги отфрлиме како фалсификувани и со лажен натпис. На крајот на краиштата, VI Свети Вселенски Собор во II канон ги прифаќа како вистинити само овие 85 апостолски канони, а другите ги смета за фалсификувани, велејќи буквално следново: „Никому да не му се дозволи да ги искривува или отфрли горенаведените правила или да прифаќа, покрај утврдените, други правила кои имаат лажни натписи и со кои се осмелиле да тргуваат со вистината“. Меѓутоа, епископот Григориј од Песин на VII Свет Вселенски Собор рекол дека состанокот на апостолите, кој се одржал во Антиохија (некои од неговите девет правила се во библиотеката во Цезареја во Палестина, основана од маченикот Памфил, како што забележуваат западните), во своето 8 правило е определено дека оние што се спасуваат наместо идол, не треба повеќе да се прават безобразни. Богочовек Христос. Значи, овој апостолски канон го прифаќаме и затоа што го прифатил VII Вселенски собор и затоа што е доследен на античките наративи. За раскрварениот му посветил статуа на Спасителот во Панеја, како што раскажува Евсебиј (книга 7, поглавје 18) (PG 20, 680 п.н.е.), која била уништена од Јулијан, според Созомен (книга 5, поглавје 21) (PG 67, 1280 п.н.е.) и Никифор, поглавје 13401 (Доситеј. Дванаесет книги. стр. 18). Види го и предговорот на Апостолските канони. Спиридон Милија, земајќи ја оваа информација од Доситеј, ја ставил во 2. том на Синодиконот, стр. 1016 година. Георг. Синхронизирај. Хрон. // TLG 3045/1.333. 23. Ве молиме имајте предвид дека некои ги разгледуваат книгите на пророкот. Даниел и Езекиел се бројат како една и на тој начин броат 22 книги од Стариот завет според бројот на буквите од хебрејската азбука, а Советот во Лаодикија го брои истиот број, броејќи ги книгите Рут и Судии како една, што е подобро, бидејќи е одобрено од Соборот. Следствено, сега добро познатиот редослед на книгите од Стариот завет, во кои тие се наоѓаат во печатени изданија, е неточен и неоснован од многу причини. Прво, затоа што книгата Естира е поделена на два и еден дел е сместен со канонските книги, а вториот со апокрифите, додека сегашниот апостолски канон дефинитивно ја нарекува една книга. Освен тоа, владеела Лаодице. 60 и Картагина. 32, како и Атанасиј Велики и Амфилохиј, сметаат дека е една книга. Второ, затоа што двете книги на Ездра се сместени во различни делови: едната - меѓу канонските книги, а другата - меѓу апокрифните книги, додека овие две книги се сметаат за една целина од сегашниот апостолски канон, и Лаодикискиот собор, и Картагинскиот собор, и Атанасиј Велики, и Григориј Богослов и св. Трето, затоа што книгата Варух и пораката на Еремија се одвоени од пророчката книга Еремија и се наведени заедно со апокрифните, додека Лаодикискиот собор и Атанасиј Велики ги сметаат сите овие три книги за една. (А зошто Лаодикејскиот собор ги пишува „посланијата на Еремија“ во множина, ако има само едно, а Атанасиј зборува за ова послание во еднина, не знам.) Четврто, затоа што трите книги на Макавејците се класифицирани како апокрифни, а сегашниот апостолски канон ги класифицира како канонски. Петто, затоа што книгата Неемија е ставена заедно со канонските, иако воопшто не ја спомнуваат ниту овој апостолски канон, ниту Лаодикискиот собор, ниту Картагинскиот собор, ниту Атанасиј Велики, ниту Григориј, ниту Амфилохиј. Шесто, затоа што во некои публикации неканонските книги се нарекуваат апокрифи, додека тие воопшто не треба да се нарекуваат со ова име, според Атанасиј Велики (во гореспоменатото писмо), зашто името „апокрифа“ го измислиле еретиците за да напишат нешто под ова име и со тоа да ги заведат едноставните, пренесувајќи ги своите книги на античките како тајни (ἀπόκρυφα). Затоа, добро е неканонските книги од Стариот Завет да се нарекуваат препорачано читање, а не апокрифи. Во правилна смисла, следните книги треба да се сметаат за препорачани за читање пред сè: Неемија, Пофална песна на трите младинци (Види Дан. 3:26–45), Бел и змејот (Види Дан. 14:3–28), Сузана (Види Дан. 13), бидејќи ниту една од овие книги не е спомната ниту во правилата на Ла, ниту во Аподонскиот совет, ниту во присутните. соборот во Картагина, или Атанасиј Велики, ниту божествениот Григориј, ниту Амфилохиј (Ориген сепак имал разговор за Неемија). Нема да отстапиме од нашата цел ако во оваа белешка, како додаток на кажаното, додадеме некои информации за запознавање кои им се неопходни на студентите на Светото Писмо, а за љубителите на литературата го нудиме ова како еден вид кора од лимон, зачин за јадења. Значи, ќе кажеме: 1) што е Светото писмо, 2) колку значења има Светото писмо, 3) на кој јазик е напишано, 4) на колку книги се поделени книгите од Стариот завет, 5) колку изданија или преводи на Стариот завет постојат. 1. Божественото писмо е слово Божјо, напишано со Божествена инспирација. Се нарекува Слово Божјо затоа што е поврзано со традициите, а запишано затоа што се разликува од преданијата, кои се непишано Божјо слово. „Со божествено вдахновение“ е додадено за да се разликува од црковните правила и прописи, кои се напишани според Божјата волја, а не по вдахновение, поради што не се нарекуваат вдахновени списи. (Меѓутоа, повремено правилата на Соборите се нарекуваат божествено инспирирани, што е јасно од различни места во книгата „Синодикон“, а индиректно и од пораката на Картагинскиот собор до Селестин.) На крајот на краиштата, можете да напишете писмо на два начина: или да му диктирате на писарот зборовите што сакате да ги напишете, или само да ја прераскажете мислата и да дозволите да ја изрази својата мисла со зборови. Така Светиот Дух ги соопштувал самите зборови на Светото Писмо, но само мислата на Соборите, според Неговата промисла и просветлување. Теолозите разликуваат откровение, вдахновение и просветлување, односно просветлување и грижа. Откровението, според нив, е откривање на непозната вистина испратена од Бога. Инспирацијата е внатрешно движење со кое Бог поттикнува некого или да каже или да направи нешто, без да се затемни умот на личноста и да не се наруши неговата слободна волја. Просветлувањето и просветлувањето се помош и промисла Божја, со кои Тој внимателно го штити говорникот или писателот од сите лаги и грешки. Значи, целото Божествено Писмо е напишано не само со поглед, туку и со вдахновение на Светиот Дух. Зашто, ниту едно пророштво, вели Петар во своето второ писмо, не може сам да се реши. Зашто пророштвото никогаш не било изговорено по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале тоа, поттикнати од Светиот Дух. (2. Пет. 1:20–21) И повторно: целото Писмо е вдахновено од Бога и корисно за поучување (2. Тим 3:16), и повторно: како е тоа што Давид, вдахновено, Го нарекува Господ кога вели: Господ му рече на мојот Господ (Матеј 22:43–44). Затоа веруваме „во Светиот Дух, Кој ги зборуваше пророците“. За оваа вистина заедно сведочат Игнатиј Богоносец, Јустин, Климент Александриски, Ориген, Атинагора, Јероним, Августин и сите воопшто. Затоа, Златоуст, врз основа на зборовите Господови, од законот нема да помине ниту една џочка, ниту една линија (Матеј 5,18), вели: „Светите писатели сами не напишаа ниту еден слог“ (Јоан. Златоуст. Хом., во 1. Мој. 15.1 // PG 53.1 19). Августин (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) го наведува истото кога ги толкува зборовите што еден од војниците му ја прободел страната со копје (Јован 19:34). Меѓутоа, Дионисиј Александриски и Јероним велат дека мистериозното и најважното во Светото писмо било напишано според вдахновението на Духот, а историското - само според Неговата промисла, со зачувување на сопствениот стил на писателите. Своето мислење го засноваат на фактот дека, прво, стилот на декалогот на Мојсеј во книгата Излез (поглавје 20) се разликува од стилот на декалогот во Второзаконие (поглавје 5), и второ, писателот на втората книга Макавејци вели дека пишувањето го завршил со голема тешкотија, а потоа (Види, исто така, ако го разјаснив 2:262). задоволително, тогаш тоа е она што го посакував; ако е слаб и просечен, тогаш го направив она што беше во моја моќ (2 Мак. 15:39) (2 Мак. 15:38). Зашто како, велат споменатите отци, би можел самиот писател да го каже тоа, ако Светиот Дух го вдахнал од збор до збор до последен јота? Меѓутоа, разликата помеѓу овие две мислења е мала, па дури и незначителна: и двете го препознаваат најважното нешто во Светото писмо, имено, дека се напишани со вдахновение и вдахновение на Духот и дека Духот, бидејќи се наоѓа во светите писатели, не им дозволувал да грешат во ништо, така што сè во Светото Писмо: догми, историска наративност на Бога се зборовите на Божјиот расказ. Бог е верен (Рим. 3:4) и Богот на вистината (Пс. 31:6) не лаже како човекот (4. Мој. 23:19). 2. Значењето на Светото писмо е поделено првенствено на буквално и духовно. Буквалното значење е она што прво и веднаш се открива со писмото, како, на пример, во зборовите: Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена (Гал. 4:22) во буквална смисла се известува за Авраам и неговите две жени, слободната Сара и робинката Агара, Исак и двајцата Исахал. Духовното значење е она што станува очигледно не од зборовите и буквите директно, туку од она што е означено со буквата. На пример, во горниот говор, Агара значи земниот, долен Ерусалим, а Сара значи Ерусалим горе и Црквата, како што толкува Павле (види Гал. 4:22–26). Буквалното значење е поделено на директно и преносно. Во буквална смисла се вели: Авраам роди два сина, и преносно: Христос седна од десната страна на Отецот (Види Марко 16:19). Страната за џвакање овде не ја означува положбата на телото, туку, фигуративно, еднаквоста на Отецот и Синот во слава. Духовното значење е поделено на три: алегориско, трополошко (т.е. морално, од грчкиот τρόπος - „морал“) и анагогско (анагошко толкување (од грчки. ανάγω - „подигне нагоре“) ги открива тајните на претстојното Царство.). Алегориското ги издигнува сликите на Мојсеевиот закон до благодатта на Евангелието. Трополошки е насочен кон подобрување на обичаите и моралот. Анагогичниот го издигнува кажаното во слава на блажениот. На пример, зборот „Ерусалим“ алегорично значи Црква Христова, трополошки душата на секој човек и анагогично највисокиот град, небесниот Ерусалим. Врз основа на буквалното значење, теологијата ги изведува своите заклучоци точно и убедливо, но врз основа на духовното значење - не со таква моќ на убедување, и затоа секој пат на толкувачот му треба и убедлив аргумент. 3. Сите книги вклучени во еврејскиот канон се напишани на хебрејски, а книгите Товит и Јудит се на халдејски. Ако мудроста на Соломон е неговото оригинално дело, како што тврди Атанасиј, тогаш јасно е дека оваа книга е напишана на хебрејски. Меѓутоа, други велат дека некои од Соломоновите изреки биле напишани на грчки од Филон, еден од седумдесетте преведувачи на Светото писмо. Книгата Јов е напишана на арапски, а, како што велат Полихрониј (во предговорот на книгата Јов) и Никита, толкувачот на Григориј Богослов, е напишана или преведена од Соломон. Тој доаѓа до овој заклучок врз основа на една изјава најдена во зборот на Григориј до Јулијан, изедначувачот на даноците. Оваа изјава му припаѓа на Јов, а Богослов му ја припишува на Соломон: „Таму се малиот и големиот, а робот е кај господарот (Види Јов 3:19.) - ќе кажам со зборовите на Соломон“ (Грег. Назијанц. Ор. 19.15 // PG 35, 1061B). (Меѓутоа, можеби името на Соломон завршило тука или затоа што светителот го изгубил точното име од меморијата или поради грешка на препишувачот. На пример, поради една од овие две причини и во зборот на божествениот Златоуст „За молитвата“, на Соломон му се припишува изреката што му припаѓа на мудриот Сирах, имено: забите и ждригањето на личноста (927). (Ioan. Chrysost. De precat. 1 // PG 50, 776)). Некои тврдат дека книгата Јов ја напишал самиот Јов, но ова мислење не го прифаќа Јулијан од Халикарнас, бидејќи божествениот Јов никогаш не бил совладан од страста на себичноста за да се пофали себеси. Други веруваат дека тоа го напишале тројцата пријатели на Јов кога тој се молел вака: Кој ќе даде (можност) да ги напишам моите зборови и да ги ставиме во книга засекогаш? (Јов 19:23). Меѓутоа, повеќето веруваат дека или го превел или напишал Мојсеј за да ги утеши Евреите, кои тогаш биле безмилосно угнетувани во Египет од фараонот. Од книгите на Макавејците, првата е напишана на хебрејски, втората на грчки. Мудроста на Сирах е напишана на хебрејски од Исус, синот на Сирах (некои веруваат дека тој бил еден од седумдесетте преведувачи на Светото писмо). Тогаш неговиот внук ја превел оваа книга на грчки јазик и ја посветил, како што е јасно од нејзиниот пролог, на својот дедо, со кого го имал истото име. Само неговиот грчки, а не хебрејски текст преживеал до нашево време. Ве молиме имајте предвид дека од книгите на Стариот Завет, според Григориј Богослов, Амфилохиј Икониски и Јован Дамаскин (Излагање на православната вера. Книга 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B), петте се нарекуваат книги од Јосалб. книгите на Соломон - Изреки, Проповедник и Песна над песните. Тие се нарекуваат вака бидејќи, како што во грчкиот јазик постои поетска уметност на метричка версификација, така и во хебрејскиот постоела одредена уметност на составување стихови, а поетските дела биле попријатни и попријатни од другите прозни книги напишани на хебрејски. А книгите на Новиот Завет беа сите напишани на грчки јазик, освен Евангелието по Матеј и Посланието до Евреите, кои беа напишани на хебрејски или сириски. Хебрејскиот оригинал на Евангелието по Матеј не постои, а исто така е целосно нејасно кој го превел на грчки. Некои велат дека тоа бил Јаков, брат Божји. Посланието до Евреите го превел Лука или Варнава или Климент Римски. Реков „или на сириски“ затоа што во тоа време се мешаа арапскиот и сирискиот. Ако Барониј, језуитскиот хроничар, вели дека Евангелието по Марко е напишано на латински, тогаш може да го задржи своето мислење за себе - и нека се срами од нашите татковци кои велат дека е напишано на грчки. Ова особено го потврдува свети Августин во 1-та книга. „За договорот на евангелистите“, погл. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) Но што велиме за цитираните стихови на Григориј Богослов, кои велат: „Марко е за Италија, Лука е за Ахаја“ (Грег. Назијанц. Карм. догм. 135 // ? Или дека се лажни и донесени однадвор, или дека треба да преовладува мислењето на мнозинството. Навистина, ако тоа е навистина мислењето на Богослов, тогаш како божествениот Јероним, неговиот ученик и Августин, најдобриот пријател на Јероним, не знаеле за тоа? Исто така вредна за внимание е и приказната на Николај Малакс дека божествениот Лука го напишал своето Евангелие во манастирот на Големата пештера, како што е наведено во царскиот христовул на овој манастир. 4. Сите книги од Стариот Завет, во зависност од нивната содржина, се делат на законодавни, историски, морални и пророчки. Законодавно - ова е Мојсеевиот Петокниниј. Историски: Исус, судии, Рут, кралеви, летописи, две Есдра, Товит, Јудита, Естира, Макавеј и Јов. Морал: Мудроста на Соломон, Мудроста на Сирах и Изреки. Надвор од оваа поделба остануваат Песна над песните и Проповедник - школи за попрецизно разбирање на она што е наведено во основни термини во Божествените закони. И на крајот, пророчките - книги на пророците, кои ги повикуваат сите да ги држат Божјите заповеди и да го избегнуваат секое зло и на сите да им ја претскажуваат тајната на воплотената економија. Исто така, книгите на Новиот завет се некои законодавни, како четирите евангелија, други се историски, како Дела на апостолите, кои придонесуваат за попрецизно разбирање на Божествените евангелија. А кој ќе ја разбере во Евангелијата силата на крштевањето, тајната на благодатта и жртвата што се прави за нас на Крстот без посланијата на апостолите, особено божествениот Павле? Меѓутоа, ништо не спречува една иста книга да биде и законодавна и морална, како книгата Излез и четирите евангелија. 5. Постојат пет главни преводи на Стариот Завет: грчки, сириски, арапски, калдејски и италик, т.е. латински. Постојат четири главни преводи на грчки јазик. Првиот и најстариот е таканаречениот превод на Седумдесет или Седумдесет и два, направен во времето на Птоломеј Филаделф. Во деновите пред Макавејците, со други зборови, во 230 година п.н.е., тие го преведоа не само Петотехнието, како што погрешно тврдат Скалигер и другите нови писатели, туку и целиот Стар Завет, според сведоштвата на Јустин, Иринеј, Климент Александриски и други. Од овој превод божествените апостоли земале пророчки предвидувања. Меѓутоа, језуитскиот Белармин тврди дека овој превод на Седумдесетте повеќе не е завршен, наведувајќи го како сведок божествениот Јероним, кој во прологот на книгата Летописи вели дека античкиот и оригиналниот превод е расипан и неговите преживеани оригинали се разликуваат еден од друг (PL 28, 1324B). Белармин се потпира и на зборовите на Јустин, кој во „Дијалогот со Трифун“ вели дека Аристеј, извесен племеник на кралот Птоломеј, признава дека преводот на Седумдесетте се согласува со хебрејските оригинали, но веќе, додава светителот во свое име, во многу нешта се разликува од еврејскиот. Но, нека му биде познато на Белармин дека преводот на Седумдесетте од античко време и од самиот почеток црквата го сметала за автентичен и признат и дека бил сведочен од божествените апостоли и целата Црква, не само Источната, туку и самата Западна до појавата на латинскиот превод на Јероним. Евреинот Филон ги фали Седумдесетте не само како преведувачи на Светото писмо, туку и како пророци вдахновени од Светиот Дух. А Августин (во книгата „За градот Божји“) вели: „Истиот Дух што ги просветуваше пророците кога проповедаа, ги просветли и Седумдесетте кога го преведоа“ (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). И божествениот Јустин (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 // PG 6, 265C) и Тертулијан велат дека сите Седумдесетмина го извршиле своето преведување во различни куќи, и - ете и ете! - се покажа дека нема ни најмала разлика во книгите што ги напишале. Истите зборови, ни повеќе ни помалку, се појавија во сите книги без разлики. Во овој случај, кој може да претпочита друг превод од овој инспириран? Ако на некои места малку се разликува од еврејските оригинали, па што? „Духот“, вели свети Августин како одговор на ова во книгата „За градот Божји“, „може да отстрани или додаде нешто за никој да не се посомнева дека во таков превод има човечка уметност што овозможи преводот да биде буквално, туку сфати дека Божествената сила е таа што го просветлила и насочувала умот на преведувачот“ (Aug. Dep. 604.). Августин го поучува истото во својата книга „За христијанската наука“ (Idem. De doctr. Christiana II, 15 // PL 34, 46). Мора да се каже дека хебрејските оригинали се разликуваат од преводот на Седумдесетте поради фактот што Евреите, како што забележува Синкел, ги искривиле древните хебрејски списи. На пример, Хебрејските списи велат дека Ное живеел додека Авраам не наполнил 58 години, што е лага. Јустин во својот „Дијалог со Трифун“ исто така вели дека зборовите од 95. Псалм им кажуваат на народите дека Господ царувал од дрвото (Пс 96:10). Евреите го искривиле со изоставување „од дрвото“ (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (но сепак треба да се чита вака, иако ова го нема во изданието на преводот Седумдесет, можеби поради некоја штета предизвикана од книжниците). Во хебрејскиот текст нема збор што ги прободе рацете и нозете (Пс. 21:17). Евреинот вели дека гавранот му се вратил на Ное, а Јосиф, Седумдесет, Златоуст, Августин (авг. Хип. Контра Фауст. Маних. XII, 20 // PL 42, 264), Амвросиј (На ковчегот) ( Ambr. Mediol. De Noe et area XVII, 61 /,Aym19) и Jerome 1. Стридон 22 // PL 23,176B) (парафраза), напротив, тие велат дека тој не се вратил. Затоа, рабинот Илија јасно вели дека древното хебрејско писмо е различно од хебрејското писмо што е зачувано до денес. Затоа, Симелх добро вели дека Седумдесетте го превеле Светото писмо од древна и нерасипана хебрејска копија, а тоа е јасно од следново. Божествените евангелисти ги презентираат зборовите од Стариот завет што Господ ги кажал на хебрејски во согласност со тоа како се преведени на грчки од Седумдесетте. Но Господ, како Бог на вистината и Законодавец, ги изговорил според вистинскиот и неискривен хебрејски оригинал, што значи дека седумдесетте преведувачи на овие зборови го користеле истиот оригинален и неискривен оригинал. Дека преводот на Седумдесетте е поверодостоен од сите други преводи, и зошто тие го превеле Светото писмо пред Христа, и зошто ги имало многу, и зошто не се противречат еден на друг, е доволен доказ од божествениот Златоуст (Разговор 5 за Евангелието по Матеј) (Ioan. Chrysost. Hom. PG, 57/5), во Мат. 146. Јустинијан расказ и божествен Епифаниј (поглавје за ерес 1). Златоуст во проповедта 27 до Јудејците (том 6, стр. 323) вели дека Светото писмо преведено под Птоломеј сè уште се во храмот на Серапис (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851). храмот на Серапис - Ед.) (Серапис бил бог на Египќаните). Ако многу од отците, при толкувањето на Светото писмо, користеле некои зборови од преводите на Акила, Теодотон и Симах, тогаш тоа го направиле не затоа што ги претпочитале пред преводот на Седумдесетте, туку затоа што со нивна помош подобро објасниле некои делови од овој превод, бидејќи Седумдесетте го преведувале Светото писмо повеќе во значење отколку буквално од збор до збор. Прочитајте и Доситеј (стр. 214). Сето ова е за преводот на Седумдесетте. Вториот превод бил направен во времето на кралот Адријан, во 130 н.е., од Акила, христијанин кој го прифатил јудаизмот. Третиот бил под царот Комод од Самарјанецот Симах, Евреин кој станал христијанин, но паднал во ебионската ерес. Четвртиот превод е на Теодотон, кој најпрвин бил христијанин, но подоцна станал Маркионит и го превел Светото писмо во духот на оваа ерес - под Антонин Каракала или, според други, под истиот Комод. Преводите на последните три не се сочувани во целост, туку само во фрагменти. Ориген ги споил овие четири преводи во една книга, од која секоја страница имала четири колони за да може да се видат сите преводи на прв поглед, и ова дело го нарекол Тетрапла. Заедно со четирите преводи, тој го напишал и хебрејскиот оригинал на двете страни на страницата и оваа книга ја нарекол „Хексапли“. Конечно, додавајќи го на овие шест преводот пронајден во Никопол или Ерихон кај Александар Мамеј, и шестиот превод пронајден во Никопол, кој е спроти Актиум, по прогонот на Север, тој оваа книга ја нарекол „Октаплови“ поради тоа што имала 8 колони. Тоа се познатите „Тетраплови“, „Хексаплс“ и „Октаплас“, за кои малкумина знаат сега. Имајте на ум дека е пронајден и седми превод - на Лукијан, големиот подвижник и маченик, завршен во Никомидија под царот Константин. Истиот Лукијан, откако ги прочитал гореспоменатите преводи и го нашол хебрејскиот оригинал, го дополнил она што недостасувало и го отстранил излишното. Три преводи: Акила, Симах и Теодотон никогаш не биле признати или одобрени од Црквата, бидејќи овие луѓе биле отпадници и намерно ги оставиле нејасни изјавите што содржат пророштва за Христос. Меѓутоа, нивните преводи не се сосема бескорисни, бидејќи Ориген, кога ги составил Шексапловите, го надополнил она што недостасувало во преводот на Седумдесетте од преводот на Теодотон, а Јероним во предговорот на Псалтирот вели дека еднаш слушнал како пророкот се чита во црквата. Даниел според преводот на Теодотон (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel // PL 28,1291C.). Дури и сега Даниел е прочитан од преводот на Теодотон, бидејќи преводот на Седумдесетте во овој дел се покажа дека е расипан и не е зачуван. Се работи за грчки преводи. Преводите на сириски, арапски и калдејски се исто така корисни за разбирање на Светото писмо, особено сирискиот како постар и поблизок до хебрејскиот. И великиот Василиј го фали во „Шест дена“, а сириската црква го употреби како исправен. Калдејскиот превод го направиле тројца рабини во 5 век. и се нарекува „Таргум“, што значи „прераскажување“. Меѓутоа, Црквата не го препознава, бидејќи на многу нејзини места се расфрлани некои басни. Петтиот и последен е италијанскиот и латинскиот превод на Латините. Италијанскиот бил постар, а латинскиот (кој се нарекува и Вулгата), како што сведочи Августин, го направил Џером, мудар човек кој совршено знаел три јазици (авг. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 603.). Тој превел некои книги од Стариот Завет од хебрејски на латински, а на некои места само го коригирал Новиот завет. Сепак, според други, родителот на Вулгата е непознат. Овој превод содржи многу грешки и многу работи што ги нема во хебрејскиот оригинал, поради што не треба да се претпочита од преводот на Седумдесетте. Тоа се Старото и Новото писмо, светите книги што се во наши раце, според Макавејците (1. Макавеј 12:9); извори на спасение, како што ги нарекува Атанасиј (Види 3-то правило на Атанасиј Велики); свети плочи, според ареопагитот (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376BC.); вклучен во Заветот, според Евзебиј (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); и канонски, според Советот на Картагина (правило 32). Затоа, браќа и татковци, учете во нив дење и ноќе за да станете како праведникот, кого божествениот Давид го нарекува блажен (Пс 1,1-2). Читајте ги постојано, бидејќи читањето на Светото писмо, според Златоуст, ги отвора небесата, а усните на пророците се Божји усни (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Проучувајте ги во секое време, бидејќи, според Августин, лекот за секоја ментална болест е скриен во Светото писмо (авг. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Пребарувајте го Светото писмо за во нив да најдете вечен живот (Јован 5:39), како што рекол Господ. Кога го читате Божјиот закон, пазете се од сè лажно, што се нарекува повторување (Ова се однесува на обредните обреди на Евреите и јудејските секти (види: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A).), т.е. што беше кажано таму за жртвата на неми животни за гревови, за чистење, простување (Види Лев. 16:10), честото миење и попрскување - и од сè што беше додадено на законот од страна на незнабошците (Апостолски декрети. Книга 1, поглавје 6; Книга 2, поглавје 35 и книга 120 (поглавје 35 и Книга 120). 572B–573A, 684AB, 968A.). Ве молиме имајте предвид дека поголемиот дел од оваа белешка е позајмен од необјавеното теолошко дело на дидаскалата на г. Јуџин. Дион. Ареоп. Од прок. архиереј. I ll, 4.4 // PG 3, 429D. Грег. Назијанц. Или. 42,9 // PG 36, 469A. Кир. Алекс. Глаф. во Пр. II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A. Клем. Алекс. Стром. VI, 13.106 // PG 9, 328B. Фотографија. Библија. 113 // PG 103, 389A. Грег. Назијанц. Или. 45,13 // PG 36, 640 C. Атан. Алекс. Ер. фестивал 39. Станува збор за „Овчарот“ на Херма (прва половина на 2 век). Грчкиот текст на Овчарот е откриен во првата половина на 19 век. и првпат објавена во 1856 година.