85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

Sobre las reglas de los santos apóstoles. Prefacio Según algunos [308], hubo varios Concilios, o mejor dicho, asambleas de los santos apóstoles [309]. El primero - en 33 o 34 de la Natividad de Cristo - sobre la elección de un apóstol en lugar del traidor Judas, cuando José y Matías fueron propuestos y la suerte recayó en Matías (Hechos 1:26). La segunda es cuando, por tener los que creyeron un solo corazón y una sola alma (Hechos 4:32), los que poseían tierras y casas u otra cosa las vendieron y llevaron su valor a los pies de los apóstoles, para que lo repartieran entre los pobres (ver Hechos 4:32-35). Sin embargo, del texto de las Actas no se puede sacar ninguna conclusión clara sobre esta reunión. La tercera tuvo lugar cuando se eligieron siete diáconos para atender las mesas (Hechos 6:2). Cuarto, cuando los apóstoles y hermanos de la circuncisión 310, al enterarse de que Pedro había bautizado al pagano Cornelio y a los que estaban con él, no estuvieron de acuerdo con él (ver Hechos 11: 1-2). Quinto, cuando los apóstoles y los ancianos se reunieron para decidir la cuestión, ¿no podrían salvarse los fieles si no estuvieran circuncidados según la ley de Moisés, como afirmaban algunos que vinieron de Judea a Antioquía? Es a esta reunión a la que cualquier persona razonable debería llamar en sentido propio Concilio y reunión apostólica, o mejor dicho, ejemplo y prototipo de los Concilios posteriores, ya que tiene tanto el nombre como las propiedades distintivas de Concilios. Algunos se levantaron de la herejía farisaica y dijeron que debían circuncidarse (Hechos 15:5) (esta es la lucha y disputa para la cual se requirió el Concilio). Los apóstoles y los ancianos se reunieron (Hechos 15:6) (aquí están los nombrados Concilio y Asamblea). Por largo razonamiento (Hechos 15:7) (aquí hay un estudio preliminar sobre esta controversia). Entonces los apóstoles y los ancianos juzgaron con toda la iglesia (Hechos 15:22). Y agrada al Espíritu Santo y a nosotros (Hechos 15:28), etc. (esta es la decisión y decreto). Esta reunión tuvo lugar en el año 17 después de la ascensión de Cristo. La sexta reunión de los apóstoles tuvo lugar en el año 56 o 58, cuando Pablo vino a Santiago, el hermano de Dios; También vinieron a él todos los ancianos (ver Hechos 21:18). Algunos insisten en que hubo otra reunión de los apóstoles en Antioquía, en la que se establecieron 9 reglas, como señalan algunos padres occidentales (sobre las cuales ver nota 1 al Apóstol 85), y además hubo otras reuniones, de las cuales la más grande y notable, como dicen los occidentales, fue en 44, cuando los apóstoles debían ser separados unos de otros. Por cierto, en él compusieron el Símbolo de la Fe, llamado Apostólico (ver al respecto la nota 3 del VI Om. 1). Por lo tanto, hemos estipulado todo esto, pero debemos suponer que la antigüedad no nos conservó en la tradición ninguna información exacta en cuál de las reuniones mencionadas los divinos apóstoles transmitieron 85 de estas reglas a través de Clemente [311]. Sin embargo, se puede decir que los apóstoles los recopilaron durante la reunión más grande y notable de ellos antes mencionada, cuando tuvieron que separarse y dispersarse para predicar el Evangelio. Muchos herejes, y quizás algunos occidentales (dije “quizás”, porque, según el testimonio del jesuita Anthony Forest en “Preparación para el sacerdocio”, su Concilio Ecuménico de Trento aprobó todas las reglas, en total 85), siendo acusados ​​por estas reglas de introducir innovaciones, abren la boca ante ellas, diciendo que no son ni en conjunto ni individualmente reglas verdaderas santos apóstoles. Nosotros, con gran celo, tratamos de protegerlos con mil escudos y todas las poderosas flechas, como se canta en el Salmo 312, para que incluso con la mera visión de esta numerosa arma universal, cada enemigo tuviera miedo desde lejos. Lo diré más claramente: nos hemos ocupado de investigar qué reglas de los Concilios confirman estas reglas apostólicas repitiéndolas palabra por palabra, y cuáles las confirman con el mero nombre de las apostólicas. La repetición palabra por palabra confirma lo siguiente: El V Canon Apostólico es confirmado por el Canon 13 del VI Concilio Ecuménico; 17 y 18 - Regla VI Omni. 3; 22 y 23 - Doble regla. 8; 26 – Regla VI Omni. 6; 27 - la regla de los dos tiempos. 9; 29 – Regla VII Omni. 5; 30 – Regla VII Omni. 3; 34 - por el gobierno de Antíoco. 9; 38º – Regla VII Omni. 12; 40 - por el gobierno de Antíoco. 24; 41 - por el gobierno de Antíoco. 25; 53º – Actos VII Om.; 64ª – Regla VI Omni. 55; 73º - la regla de los dos tiempos. 10. Lo siguiente está confirmado únicamente por el nombre de los apóstoles: Los apóstoles apostólicos 12, 13 y 16 están confirmados por una carta de Alejandro de Alejandría, que envió a Alejandro de Constantinopla (Teodoreto. Historia de la Iglesia. Libro 1, capítulo 4 o, según otras fuentes, 3) 313; 14 y 15 Apostólico - canon I Om. 15, así como en una carta que Constantino el Grande envió a Eusebio de Cesarea (Eusebio. Vida de Constantino. Libro 3, capítulos 59 y 60 o, según otras fuentes, 61) 314; 34 y 35 – por la regla III Omni. 8; 74 – protocolos conciliares redactados en Constantinopla sobre Agapio y Vagadio por el Consejo Local de Constantinopla, sobre los cuales en el “Pidalion” se refiere el sardo. Los 85 cánones apostólicos están confirmados por los cánones del VI Ecuménico. 2 y VII Omni. 1. Y las novelas 6 y 137 de Justiniano, confirmándolas, dicen: "Creemos que esto sucederá si sólo se observan estrictamente las reglas sagradas, que fueron transmitidas por los samovides y servidores de la Palabra Divina, justamente glorificados y venerables: los apóstoles y los santos padres preservados e interpretados". Teodosio y Valentiniano también los mencionan en el sacro, hablando contra Ireneo, obispo. Tiro (ver: Dositeo. Los Doce Libros. P. 610). También son confirmados por los intérpretes de las reglas, a saber: Zonara, Balsamon, Alexei Aristin, el maestro y logoteta Simeón, el hieromonje Mateo Blastar, José de Egipto, Focio. Juan Damasceno también las confirma, diciendo: “85 reglas de los santos apóstoles a través de Clemente (Exposición de la Fe Ortodoxa. Libro 4, Capítulo 17)” 315. Juan de Antioquía también habla de las reglas de los santos apóstoles en tit. 50, y Juan Escolástico de Constantinopla, en el prefacio a la colección de reglas, enseña esto: “Los santos discípulos del Señor y los apóstoles, a través de Clemente, establecieron 85 reglas”. Queda por decir que las 25 reglas del Concilio de Antioquía no sólo coinciden en significado con las reglas apostólicas, sino que, de forma separada, contienen dichos completos de ellas. Prueba de la autenticidad de las reglas apostólicas es su concordancia y similitud de significado con otras reglas, tanto conciliares como individuales de los padres, que se muestra en este libro con cada regla apostólica. Es difícil, o más bien imposible, creer que tantos Concilios Ecuménicos y Locales y tantas reglas de padres individuales estuvieron de acuerdo con ellos de manera espontánea y accidental. Y, por el contrario, es ciertamente más fácil creer que muchísimas reglas, precedidas por estas reglas apostólicas como grandes prototipos y fundamentos más seguros, fueron consistentes con ellas por imitación y se erigieron sobre ellas. Los obispos son ordenados por dos o tres obispos [316]. (I Om. 4; VII Om. 3; Antioquía. 19; Laodice. 12; Sardik. 6; Constantinopla. 394 1) La palabra "obispo" (ἐπίσκοπος), en primer lugar, se refiere en las Divinas y Sagradas Escrituras en el sentido propio a Dios, que cuida de todo y supervisa (ἐπισκοποῦντα) sobre todo, como testifica Job: Esta es la porción del malvado del Señor, y su propiedad adquirida del Supervisor (παρὰ τοῦ ἐπισκόπου) (es decir, de Dios) (Job 20:29). Y nuevamente: Tu cuidado (ἐπισκοπή) ha guardado mi espíritu (Job 10:12). Esta palabra también se aplica a nuestro Señor Jesucristo, como apóstol supremo. Pedro dice de Él: Porque vosotros erais como ovejas descarriadas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Supervisor (Ἐπίσκοπον) de vuestras almas (1 Pedro 2:25). En segundo lugar, este título por gracia también se aplica a los elegidos por Dios, como Dios mismo habla de Eleazar: Supervisor (ἐπίσκοπος) Eleazar, hijo del sacerdote Aarón (Números 4:16). Y Dios le dice a Ezequiel: ¡Hijo del hombre! Te he puesto por atalaya (σκοπόν) para la casa de Israel (Ezequiel 3:17). En términos generales, en el Antiguo Testamento los obispos son llamados, por un lado, guardianes y guardianes del gobierno y los asuntos internos de la iglesia (como está escrito sobre el mencionado Eleazar que vigilaba (ἐπισκοπήν) sobre todo el tabernáculo (ver Números 4:16), y sobre el sumo sacerdote Joiada que nombraba obispos para la casa del Señor: Y el sacerdote nombraba supervisores (ἐπισκόπους) en la casa del Señor (2 Reyes 1:18)), y por otro lado, los supervisores de los asuntos públicos externos y del gobierno, como está escrito, Moisés se enojó con los supervisores (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) del ejército, gobernantes de miles y gobernantes de cientos (Números 31:14). Sin embargo, ninguno de los apóstoles fue elegido ni nombrado obispo durante la vida del Señor en la tierra, ya que Él es el único Guardián (ἐπίσκοπος) de nuestras almas 317: los apóstoles sólo tenían el poder de curar toda enfermedad y expulsar demonios (Mateo 10; Marcos 3). Después de la resurrección de entre los muertos y la ascensión de nuestro Salvador, enviado por Él (como Él mismo fue enviado por el Padre) a todo el mundo 318 y recibiendo todo el poder para tejer y atar y todos los dones del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, no solo tenían el título apostólico (en esencia) 319, sino también el título episcopal, como testifica Santo Epifanio en el capítulo sobre la herejía 27, “los mismos apóstoles Pedro y Pablo fueron los primeros obispos” 320, y también todos los demás apóstoles, como afirman los padres. Por lo tanto, decretaron que los obispos deberían ser ordenados por tres o dos obispos en las ciudades. Pero los mismos apóstoles, como dice San Clemente en la Primera Epístola a los Corintios, “predicando por países y ciudades, nombraron a 321 primogénitos de ellos, después de ser probados por el Espíritu, obispos y diáconos para los que habían de creer”. Por eso, Ignacio, portador de Dios, en su carta a los fieles de Trallae, manda: “Reverenciad a vuestro obispo como a Cristo, según el mandamiento que os han dado los bienaventurados apóstoles” 323. Y eso es todo por la palabra “obispo”. La palabra “ordenación” (χειροτονία) proviene de la expresión “extender, o extender, las manos” (τείνω τὰς χεῖρας) y tiene dos significados. Porque consagración es tanto el voto como la simple elección para algún cargo, que se realizaba a mano alzada por el pueblo, como dice Demóstenes, “a quien a mano alzada escoges (χειροτονήσητε) como jefe militar” (Homilía 1 contra Felipe) 324. Y en particular, esta palabra corresponde a la costumbre eclesiástica que prevalecía en la antigüedad, cuando el pueblo se reunía libremente “Consagrados” (ἐχειροτόνουν), es decir, obispos elegidos extendiendo la mano, como dice Zonara al respecto, aunque más tarde el Concilio de Laodicea abolió este orden en su quinto canon, declarando: “Las consagraciones (es decir, elecciones - St. N.) no deben realizarse en presencia de oyentes”. En la actualidad, ordenación es el nombre que se da a un acto sagrado realizado por un obispo, en el que, simultáneamente con la oración y la invocación del Espíritu Santo, coloca su mano sobre la cabeza del ordenado, como lo recuerda el Apóstol: No impongas las manos a nadie apresuradamente 325 . De hecho, este orden es bien conocido por todos. Así, esta regla estipula que todo obispo (ya sea metropolitano, arzobispo u obispo) debe ser ordenado por dos o tres obispos [326]. Pero es obvio que la imagen de la expresión aquí es inversa. De hecho, sin esta figura retórica, para decirlo de manera más simple, esta regla sonaría así: “Que tres o (al menos) dos obispos ordenen obispos”. Precisamente así, sin inversión, se enunciaba la misma regla en las Constituciones Apostólicas, que decía: “Mandamos que un obispo sea ordenado por tres obispos o, al menos, dos” 327 [328]. De conformidad con esta norma, también se establecen otras normas. Es decir, debe ser que todos los obispos de la región metropolitana (según I Ose. 4, VII Ose. 3, Antioquía 19), o muchos (según Cartago 13) se reúnan y ordenen un obispo. Como esto es difícil, conviene que al menos tres se ordenen y los demás expresen su consentimiento a su ordenación mediante cartas. Confirmando este canon apostólico, el canon 58 del Concilio de Cartago afirma: “Obsérvese el antiguo orden: para la consagración de los obispos se necesitan al menos tres obispos”, es decir, un metropolitano y otros dos obispos [329]. La primera regla del Consejo Local de Constantinopla dice lo mismo. Y el canon 12 del Concilio de Laodicea determina que los obispos deben ser nombrados para la administración de la iglesia de acuerdo con el juicio de los obispos circundantes. Si sucede que en cualquier región metropolitana queda un obispo que, habiendo sido llamado por su metropolitano, no va ni añade su voz mediante carta a favor del que va a ser ordenado obispo, entonces el metropolitano debe elegirlo y ordenarlo con la ayuda de los obispos de la región metropolitana vecina y extranjera. Del mismo modo, este metropolitano debe ser elegido y ordenado por los obispos vecinos, según Sardik. 6. Las “Constituciones Apostólicas” (Libro 8, Capítulo 27) prescriben que un obispo ordenado por un obispo debe ser depuesto junto con el que lo ordenó, excepto en el caso en que, por circunstancias difíciles causadas por la persecución, o por cualquier otra razón, muchos obispos no pudieron reunirse y, a su elección, fue ordenado solo 330. Así, Siderio fue ordenado obispo de Palebiscin (según las testimonio de Sinesio) no por tres obispos, sino por un obispo. Filón - debido a la estrecha posición de los obispos en ese momento 331. Que un obispo ordene a un presbítero, así como a un diácono y a otros clérigos. Esta regla estipula que todo presbítero, diácono y todo el resto del clero [332], es decir, subdiáconos, lectores, cantantes, etc., deben ser ordenados únicamente por el obispo [333]. Si algún obispo o presbítero, contrariamente a las normas del Señor sobre los sacrificios, trae al altar cualquier otra cosa: miel, leche o bebida fuerte preparada en lugar de vino, aves, cualquier animal o verdura, contrariamente a las normas, sea depuesto. La excepción son los cereales tiernos y las uvas, traídos en el momento adecuado. No se permitirá traer nada más que aceite para la lámpara e incienso al altar en el momento de la ofrenda santa. (Apost. 4; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Cartago. 44; Teófilo Alejandro. 8.) Cuando nuestro Señor Jesucristo enseñó a los apóstoles el sacramento de los ritos divinos, les ordenó que no lo realizaran de otra manera que con pan y vino mezclados con agua. Y Él mismo fue el primero en cumplirlo durante la Última Cena, como está escrito en la liturgia de Santiago, hermano del Señor, "mezcló (es decir, en una copa) vino y agua". Por lo tanto, los divinos apóstoles definen en esta regla: sea destituido del sacerdocio el obispo o presbítero que, violando la orden del Señor sobre este sacrificio incruento, trae a la comida sagrada algo más, por ejemplo, miel, o leche, o - en lugar de vino - una bebida fuerte preparada, es decir, cualquier bebida embriagadora, como el aguardiente 334, que se prepara con diversas frutas, o puré, es decir, la llamada cerveza de cebada, o algo similar, o aves de corral, o algún tipo de animal, o vegetales [335]. Puedes llevar uvas y granos tiernos (o, mejor dicho, gavillas de espigas tiernas de trigo) al altar, tal como los judíos los llevaban a Dios según lo dicho: No comerás granos tiernos secos hasta que hayas hecho una ofrenda a tu Dios (Lev. 23:14), y también: Lleva las gavillas, primicias de tu cosecha, al sacerdote (Lev. 23:10). Sin embargo, no como un sacrificio incruento del Cuerpo y la Sangre del Señor, ¡que no sea así! Sino como primicias o primeros frutos, traídos a su tiempo, cuando están maduros [336]. Por lo tanto, es imperdonable traer cualquier otra cosa que no sea aceite para iluminación e incienso al santo altar durante la Divina Liturgia. De acuerdo con esta regla y la cuarta regla que le sigue, se decreta que los frutos distintos de los permitidos no deben llevarse al altar, sino a la casa del obispo como primera cosecha. Y la regla es Cartago. 44 está decretado que para los Santos Misterios no se debe traer más que pan y vino combinados con agua [337]. A su vez, regla VI Omni. 28 determina que el sacerdote debe bendecir las uvas que se llevan al altar con una oración y bendición especial, diferente a las que se realizan durante los sacramentos, para que nosotros, recibiéndolas de manos de los sacerdotes con una bendición, demos gracias a Dios, que da un clima favorable y con ello nos proporciona el alimento necesario. Aquellos sacerdotes que no actúen de esta manera, sino que relacionen esta uva con el Cuerpo y la Sangre del Señor, están sujetos por regla general a la expulsión del sacerdocio. Regla VI Universal. 32 acusa a los armenios de traer sólo vino y no en combinación con agua. Regla VI Universal. 99 también prohíbe llevar carne hervida al altar. Regla VI Universal. 57 prohíbe tajantemente llevar leche y miel al altar, a pesar de que antes, como se afirma en Cartago. 44, se podrían traer para bebés. La regla 8 de Teófilo determina qué se debe hacer con los restos de prosfora y vino. Que todos los demás frutos se envíen como primicias a la casa del obispo y de los presbíteros, pero no al altar, por supuesto, para que el obispo y los presbíteros den una porción a los diáconos y al resto del clero. (Apost. 3; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Cartago. 44; Teófilo Alejandro. 8.) Esta regla determina que todos los demás frutos (a excepción de las espigas y las uvas, el aceite y el incienso), tan pronto como maduran, no se llevan al altar santo, sino que se envían a la casa del obispo y de los ancianos, para que quienes envíen todo esto den así gracias dignas a Dios, que les ha concedido tales bendiciones. Pero es evidente que el obispo y los presbíteros no los utilizarán solos, sino que los distribuirán entre los diáconos y el resto del clero, para que también ellos reciban su parte [338]. Ver interpretación del Apóstol. 3. Ningún obispo, presbítero o diácono ahuyente a su esposa con el pretexto de reverencia. Y si expulsa, que sea excomulgado; pero si persiste, que sea excomulgado. (VI Omni. 13, 48; Gangr. 4; Cartago. 4, 33.) La antigua ley, por indulgencia, permitía a los hombres casados, cuando lo desearan, divorciarse de sus esposas, incluso sin ninguna causa justa. El Señor lo prohibió estrictamente en el Evangelio. Por lo tanto, los apóstoles, siguiendo el mandamiento del Señor, prohíben esto en este canon y dicen: ningún obispo, ni presbítero, ni diácono eche a su esposa, es decir, no se divorcie de ella por la fuerza, es decir, sin su consentimiento, con el pretexto y apariencia de reverencia, y si se divorcia de ella, sea excomulgado hasta que se sienta dispuesto a llevarla de regreso a su casa. Si, sin embargo, permanece terco y no quiere aceptarla, que sea expulsado completamente del sacerdocio, ya que es evidente: con lo que hace deshonra el matrimonio, que, según el apóstol, es honesto, y considera inmundo el lecho y la unión, que el mismo apóstol llamó inmaculada (ver Heb. 13, 4). Queda por decir que el adulterio también sirve como justificación para tal divorcio, como dijo el Señor: Cualquiera que repudia a su mujer, salvo por culpa de adulterio, le da motivo para cometer adulterio (Mateo 5:32). Además, el apóstol dijo: ¿Estás unido a tu esposa? no busquen el divorcio ni se aparten unos de otros, excepto por consentimiento, para practicar el ayuno y la oración (1 Cor. 7:5 y 27). [ 339 ] También lo es la Regla VI Omni. 13 decreta que el matrimonio del clero debe permanecer fuerte e indisoluble, que si estaban casados ​​antes de su ordenación, no se les debería prohibir casarse para recibir el sacerdocio, y que en el momento de su ordenación no se les debería exigir que se comprometieran a divorciarse de sus esposas porque se habían convertido en sacerdotes, una costumbre ilegal que se había generalizado en Roma. Es cierto que Cartago gobernaba. 4 y 33 dicen que los obispos, presbíteros, diáconos y subdiáconos deben mantener la castidad y, según la regla propia de cada uno de estos grados, abstenerse de tener a sus esposas. Pero los intérpretes de las reglas - me refiero a Zonaru y Balsamon - y especialmente el VI Concilio Ecuménico en la regla 13, interpretando las reglas antes mencionadas, dicen que deben abstenerse sólo durante su turno, y no siempre, con excepción de los obispos. Mira esto en su lugar. [ 340 ] Un obispo, un presbítero o un diácono no deben aceptar preocupaciones mundanas. De lo contrario, que sea expulsado. (Apost. 81, 83; IV Om. z, 7; VII Om. 10; Dvukrat. 11; Cartago. 18.) No es excusable que quienes tienen órdenes sagradas se enreden en asuntos mundanos, pero es necesario que se dediquen diligentemente al servicio divino inherente a su rango y mantengan sus mentes libres de toda confusión y agitación de la vida cotidiana. Por lo tanto, la presente regla determina: el obispo, el presbítero o el diácono no deben asumir los cuidados de la vida. Si las acepta y no quiere rechazarlas de sí mismo, pero permanece en ellas, sea expulsado. "Nomocanon" Focio en 8º tit. dice que los obispos no deben hacerse cargo y convertirse en tutores ni siquiera de sus propios familiares (Vasiliki. Libro 3, título 1, cap. 13-15). La única excepción es cuando la tutela consiste en repartir limosnas y limosnas a un familiar fallecido (según el 68º cuento de León el Sabio). Lea también las reglas indicadas anteriormente, que son consistentes con esto, que prohíben al clero los cuidados mundanos. Si algún obispo, presbítero o diácono celebra con los judíos el día santo de Pascua antes del equinoccio de primavera, sea depuesto [341]. (Apost. 64, 70, 71; VI Ose. 11; Antíoco, 1; Laodice. 37, 38; Cartago. 60, 81,117.) Hay dos equinoccios en un año solar: uno en primavera y otro en otoño. Y se llaman equinoccios porque entonces el día es igual a la noche, y la noche es igual al día. El equinoccio de otoño ocurre en septiembre, cuando el Sol ingresa en la primera parte del signo zodiacal llamado Libra. Libra no es estrellado ni sensual, sino sin estrellas e imaginario. Y la primavera, es decir, el equinoccio de primavera, ocurre en marzo, cuando el Sol ingresa a la primera parte del signo zodiacal llamado Aries; Aries no es sensual y estrellado, sujeto a cambios, sino imaginario y sin estrellas, inmutable, como dicen los astrónomos. Así, este equinoccio de primavera, debido a la desviación en el movimiento propio del Sol de Oeste a Este, no siempre ocurre el mismo día, pero durante la época de los santos apóstoles era el 22 dristr, es decir, marzo, según las “Ordenanzas” de los propios apóstoles (libro 5, capítulo 17) 342 o, según otras fuentes, el 23 de marzo. Durante el Primer Concilio Ecuménico fue el 21 de marzo, según el testimonio de Sebast y otros. Y ahora, en nuestros tiempos, ocurre el enésimo o incluso alrededor del decimoquinto de marzo. Porque, según los antiguos astrónomos, Ptolomeo, etc., el equinoccio se desplaza un día en poco más de trescientos años. Según los astrónomos más modernos, cambia un día cada 134 años, como se muestra en la p. 540 “Tomos de Amor”. Una vez que hayamos aprendido todo esto, pasemos al presente canon apostólico. Define: aquel obispo, presbítero o diácono que celebre la Santa Pascua antes del equinoccio de primavera junto con el abismo legal de 343 judíos, que sea depuesto. En efecto, entre los judíos, según Blastar, los más sabios mantuvieron la costumbre de celebrar la Pascua en el equinoccio, como ordenó Moisés, y los más ignorantes comenzaron a celebrarla antes del equinoccio, como dice la presente regla, y, en consecuencia, los judíos comenzaron a celebrar la Pascua dos veces en el mismo año, como lo confirma la carta del rey Constantino sobre la Pascua [344], que se encuentra en el libro I. "Historia" de Teodoreto, cap. 10 o, según otras fuentes, 9.345. Entonces, ¿cuándo debería celebrarse la Pascua? Después del equinoccio, es decir y después del chaflán legal. Después del equinoccio porque el equinoccio es la línea divisoria de todo el año, y si celebramos antes del equinoccio, entonces celebramos la Pascua dos veces en el mismo año y, por lo tanto, celebramos dos veces la muerte del Hijo de Dios. Si celebramos después del equinoccio, entonces celebramos la Pascua solo una vez al año y, por tanto, proclamamos la única muerte de Cristo. Por eso, los propios apóstoles en las “Ordenanzas” (Libro 5, Capítulo 17) dicen lo siguiente: “Es necesario, hermanos, que celebréis los días de Pascua exactamente, con toda diligencia, después del cambio equinoccial, de modo que no conmemoréis el mismo sufrimiento dos veces al año, sino que una vez al año honréis al que ya estaba Muerto”346. Después de la faceta judía, se debe celebrar, por un lado, de modo que la imagen la preceda, es decir, la matanza del cordero, y luego siga lo representado, es decir, la muerte del Señor y la resurrección. Y por otro lado, para que no celebremos en cualquier día de la semana, como celebran los judíos, independientemente de cuándo exactamente sucedió el día 14 del mes lunar 347, sino siempre en domingo, como los apóstoles hablan de esto en el mismo lugar. De hecho, debido a esto, cuando a veces el abismo legal cae en domingo, celebramos la Pascua no ese día, sino el domingo siguiente, para no celebrarla con los judíos. Por otra parte, de hecho, primero los judíos celebraron su abismo, y luego se produjo la resurrección del Señor, cuya imagen y memoria está contenida en la Pascua, que ahora celebramos todos los años. Si algún obispo, o presbítero, o diácono, o cualquiera de la lista del orden sagrado, no recibe la comunión al hacer una ofrenda, que declare el motivo. Y si es bendita, que sea perdonada. Si no declara, sea excomulgado como culpable de causar daño al pueblo y de hacer sospechar al que hizo la ofrenda, como si hubiera realizado incorrectamente el sacramento [348]. Esta regla exige que todos, y especialmente el clero, estén preparados y sean dignos de participar de los Divinos Misterios cuando se haga la ofrenda, es decir, el rito sagrado del Cuerpo del Señor. Si alguno de ellos no comulga estando presente en la Divina Liturgia, que declare la razón por la que no comulgó [349], y si es justa y bendita, que sea perdonado, y si no quiere anunciar la razón, que sea excomulgado. Porque se vuelve culpable de causar daño al pueblo, dando a la gente motivos para sospechar que el sacerdote que realizó la liturgia es indigno y que por eso no quiso participar de ella. Todos aquellos fieles que entren en la iglesia y escuchen las Escrituras, pero no permanezcan en oración y durante la sagrada comunión, deben ser excomulgados por alterar el orden en la iglesia. (VI Om. 66; Antioquía 2; Timoteo Alejandro, 3, 13.) Ambos intérpretes de las reglas sagradas, me refiero a Zonaru y Balsamon, comentando la actual regla apostólica, dicen unánimemente que los cristianos que vienen a la iglesia durante la celebración de la Divina Liturgia y escuchan las Divinas Escrituras, pero no se quedan hasta el final y no reciben la comunión, deben ser excomulgados por violar el orden en la iglesia. Esto es lo que dice textualmente Zonara: "Esta regla exige que todos, al hacer un santo sacrificio, permanezcan en oración y santa comunión hasta el final. Porque en aquel momento también se exigía a los laicos que recibieran la comunión constantemente". Balsamón dice esto: “El decreto de esta regla es muy estricto, porque excomulga a los que vienen a la iglesia, pero no permanecen hasta el final y no comulgan” [350]. El gobierno de Antíoco es consistente con esta regla. 2, que dice: todos aquellos que entren a la iglesia durante la Divina Liturgia y escuchen las Escrituras, pero eviten (en otras palabras, eviten bajo el pretexto de reverencia y humildad, según la interpretación del excelente intérprete Zonara) de la Divina Comunión en violación del orden, sean excomulgados. La necesidad de una comunión constante también está confirmada por la Regla VI Omni. 66. Prescribe que los cristianos pasen toda la Semana Luminosa cantando salmos e himnos 351 y disfrutando de los Misterios Divinos. Además, de la tercera regla de San Timoteo se puede sacar una conclusión sobre la constancia de la comunión. Porque si no permite a los poseídos recibir la comunión todos los días, sino sólo los domingos (aunque en otros manuscritos está escrito "sólo a veces"), se sigue que a los no poseídos se les permite recibir la comunión aún más a menudo. Algunos encuentran que por esta razón el mismo Timoteo en la regla 13 determina que los esposos, de mutuo acuerdo, se abstengan el sábado y el domingo, por supuesto, por causa de la comunión, porque en aquella época sólo en estos días, como dijimos, se celebraba la Divina Liturgia. Esta opinión es confirmada por el divino Justino, diciendo en la 2ª Apología: “En el día del sol (es decir, el domingo (κυριακή). - St. N.) todos los cristianos se reunieron en las iglesias (que por eso fueron llamadas las casas del Señor (κυριακά) 352. - St. N. ) y participó de los Divinos Misterios" 353. Y el hecho de que los cristianos siempre deben acercarse con frecuencia a la Divina Comunión lo confirma el divino Ambrosio entre los padres occidentales: "Vemos que muchos hermanos van a la iglesia con extrema negligencia y, además, los domingos no están presentes durante la Santa Cena". Y nuevamente, reprochando a quienes no comulgan regularmente, habla del Pan misterioso: “Dios nos dio este Pan todos los días, y lo recibimos una vez al año”. De los padres asiáticos, especialmente el divino Crisóstomo exige una comunión frecuente de los cristianos. En efecto, fíjate en el prefacio a la interpretación de la Epístola a los Romanos... 354; conversación 5 interpretación sobre la Primera Epístola a Timoteo 355; conversación 17 interpretación de la Epístola a los Hebreos 356; unas palabras a los que todavía ayunan en la Pascua del 357; conversación 3 interpretaciones sobre la Epístola a los Efesios 358; palabra a los que salen de las asambleas divinas 359; conversación 28 interpretación de la Primera Epístola a los Corintios 360; palabra en blzh. Filogenia 361 y unas palabras sobre el post 362. ¡Mira cómo este hermoso lenguaje lucha y revolotea en ellos para animar a los cristianos a recibir la comunión digna y frecuentemente! Véase también la carta de Basilio el Grande a Cesarea, esposa de un patricio, y su “Palabra 1 sobre el bautismo” [363]. ¿Y todo aquel que preste atención a las oraciones de toda la Divina Liturgia no verá claramente que todas ellas tienen como objetivo que los cristianos reunidos en la Liturgia reciban la comunión, por supuesto todos los que son dignos? Si alguno ora con un extraño, incluso en casa, sea excomulgado. (Apost. 11, 12; Antioquía 2; Cartago. 9.) El nombre "ajeno a la comunicación" (ἀκοινώνητος) tiene tres significados. Significa alguien que está en la iglesia y ora junto con otros cristianos, pero no participa de los Misterios Divinos; o el que no recibe la comunión, no está con los fieles y no ora con ellos en la iglesia, pero es excomulgado de ellos, es decir, abandona la iglesia y no participa en la oración común. O, finalmente, se refiere a un clérigo que está excomulgado del clero, por ejemplo: un obispo de sus co-obispos, un presbítero de sus co-presbíteros, o un diácono de sus co-diáconos, etc. En efecto, todo aquel ajeno a la comunión (es decir, excomulgado de los fieles en la Iglesia) está al mismo tiempo excomulgado de los Misterios, pero no todo aquel excomulgado de los Misterios está también excomulgado de la asamblea de los fieles. Por lo tanto, los clérigos expulsados ​​y aquellos que están con los fieles entre los que se arrepienten, no reciben la comunión, pero tampoco abandonan la iglesia, como los catecúmenos de los que hablamos abandonan la iglesia. Esta regla entiende la palabra "ajeno a la comunicación" en el segundo significado. Por eso dice: si alguno ora con alguien que ha sido excomulgado de la asamblea y de la oración de los fieles por el pecado, aunque no ore en la iglesia, sino en la casa, cualquiera, sea clérigo o laico, sea excomulgado de la Iglesia y de la oración con los cristianos, como él. Porque la comunicación en oración que hace con el excomulgado, sabiendo con certeza que ha sido excomulgado, trae deshonra y desprecio al excomulgado y lo desacredita por haberlo excomulgado injustamente. Si alguno, siendo clérigo, ora con un clérigo depuesto, que también sea depuesto. Esta regla se puede interpretar de dos maneras. Si se usa la expresión “oraremos juntos” en lugar de “servimos juntos”, entonces el significado completo de la regla es el siguiente. Un clérigo que deliberadamente sirvió como clérigo en erupción, puede ser expulsado junto con él (esta interpretación es más correcta). Si “orar juntos” significa realmente orar juntos, entonces el significado de la regla es el siguiente. Un clérigo que oró conscientemente con un clérigo que no solo fue expulsado, sino que también se atrevió a realizar cualquier acción característica de un clérigo después de la erupción, o, habiendo sido expulsado del clero por pecados, después de la erupción volvió a caer en los mismos pecados y, sobre todo, fue excomulgado de la asamblea y oración de los fieles; quien oró con tal, repito, que el clérigo sea depuesto igualmente con él. Si algún clérigo o laico, excomulgado o rechazado, sale y es recibido en otra ciudad sin carta representativa, entonces serán excomulgados tanto el que aceptó como el que aceptó. (Apost. 32, 33; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antioquía. 6–8,11; Sardik. 7–9; Laodice. 41,42; Cartago. 31, 97, 116.) Uno es excomulgado y otro rechazado. El excomulgado es separado de la Iglesia y de las oraciones de los fieles, pero el rechazado no es aceptado por el obispo, por muchas razones. Así, la presente regla, habiendo mencionado ambas juntas, aquí habla sólo de los rechazados. Por tanto, la partícula “o” no es explicativa en la palabra “excomulgado”, sino divisoria, distinguiendo entre “excomulgado” y “rechazado” [364]. La regla, por tanto, determina: si un clérigo o laico, rechazado por el obispo, va luego a otra ciudad y es aceptado por el obispo local, aunque no tenga cartas representativas de su obispo que atestiguan su fe, su vida, su ordenación, y especialmente sobre las acusaciones que oscurecen su reputación [365], entonces sea excomulgado el obispo que las recibió de esta manera, y los mismos que fueron así aceptados por él. Éste, porque, contrariamente a las reglas, los aceptó sin cartas, y éstos, ya sea porque no se molestaron en recibir cartas representativas que atestiguaran su buena reputación, o porque, mintiendo, engañaron al obispo y fueron aceptados. (Un laico puede ser rechazado porque su obispo lo acusa de algún delito, y un clérigo, porque buscó la ordenación, pero el obispo, después de examinar la información relacionada con él, encontró algo dudoso, por lo que no le permitió ser ordenado.) Si es excomulgado, que se le extienda la excomunión [366], ya que mintió y engañó a la Iglesia de Dios. (Apost. 12; Cartago. 116.) Esta regla se combina con la regla 12 tanto en significado como en estructura del habla y sílaba. La regla anterior, como dijimos, hablaba de un clérigo o laico rechazado, y esto habla de un clérigo o laico excomulgado, a saber: si un clérigo o laico es excomulgado por su obispo, pero, habiéndose ido a otro lugar, se esconde y no admite que fue excomulgado, y por tanto será aceptado por el obispo local (que no sabía de la excomunión), que se le aumente el plazo de excomunión, ya que mintió y se burló del Iglesia y el obispo de ese lugar. Un obispo, habiendo abandonado su región episcopal, no puede apoderarse de otra, aunque muchos le obliguen, a menos que alguna razón bendita le obligue a hacerlo, es decir, cuando pueda aportar un gran beneficio a los que allí viven con una palabra de piedad. Pero esto no es arbitrario, sino por decisión de muchos obispos y por petición urgente. (I Om. 15; IV Om. 5; Antioquía. 16, 21; Sardik. 1, 2; Cartago. 57.) La otra es la toma de otra región episcopal y la invasión de ella, y la otra es el movimiento y transición de una región episcopal a otra [367]. La incautación consiste en que el obispo, persiguiendo objetivos egoístas, abandona voluntariamente su región episcopal (o, al no tener su propia región, permanece inactiva 368) y imprudentemente se apodera de otra, que, según Sardik. 1 y 2, está condenado y sujeto a penitencia canónica. Y el traslado consiste en que, por gran necesidad y en aras de establecer la piedad, a petición de muchos obispos, el obispo se traslada de una región episcopal a otra para mayor beneficio espiritual de los habitantes de esta última (y esto probablemente sea por un tiempo, y no de por vida), lo que está permitido por razones de oikonomía [369]. Por lo tanto, la presente regla determina que a un obispo no le está permitido, por afán de lucro y sin buena razón, salir de su región episcopal y apoderarse de otra, aunque se vea obligado a hacerlo. Se le permite trasladarse a otra región episcopal (ya sea viudo, menor o mayor) si hay alguna razón válida y convincente que lo obligue a hacerlo, de hecho, cuando, por la palabra piadosa de su enseñanza, puede traer mayor beneficio espiritual a los cristianos de esa región episcopal que cualquier otro y brindar mayor ayuda espiritual. Sin embargo, que no lo haga él mismo, es decir, no por impulso propio, sino según el juicio y la elección de muchos obispos, tras urgentes peticiones y persuasiones [370]. Si un presbítero, o un diácono, o en general cualquiera de la lista del clero, habiendo abandonado su región episcopal, se ha mudado a otra y, finalmente, habiéndose mudado, vive en otra región contra la voluntad de su obispo, ordenamos que tal persona ya no sirva, especialmente si su obispo lo persuadió a regresar, pero él no obedeció, persistiendo en el desorden; sin embargo, que esté allí en comunión como laico. (I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; VI Om. 17.18; VII Om. 10, 15; Antioquía 3; Sardik. 15-17; Cartago. 63, 98.) Regla IV Universal. 6 prescribe no ordenar a un presbítero, diácono o cualquier otro clérigo simple e indefinidamente, en ninguna iglesia, sino ordenar con nombramiento a una iglesia en una ciudad o pueblo o a un monasterio. Por lo tanto, uno de los clérigos que define la actual regla apostólica, que es ordenado de esta manera, no debe abandonar la iglesia que le ha sido asignada y no debe ir a otra iglesia en una región episcopal extranjera sin el consentimiento de su obispo y una carta de destitución de él. Si hace esto, entonces ordenamos que no realice en esa iglesia ningún servicio inherente a un sacerdote u otro clérigo, y especialmente si el obispo lo persuadió de regresar, y él, persistente en el desorden, por su terquedad no obedeció y no regresó. Sin embargo, que ore con los cristianos de esa iglesia y comulgue con ellos como laico. Si el obispo con quien terminan, sin dar importancia a la prohibición que se les impone en el ministerio, los acepta como clérigos, que sea excomulgado como maestro de ultrajes. (VI Om. 17.18; Antioquía. 3; Cartago. 63, 64.) Sólo el obispo de Cartago, según la antigua costumbre, tiene derecho a aceptar clérigos de donde quiera (por supuesto, de los obispos subordinados a él) e incluirlos en las iglesias de su región episcopal, según Cartago. 64[371]. A otros obispos nunca se les concede este derecho. Por lo tanto, el presente canon apostólico, tanto en sílaba como en significado relacionado con el canon anterior, dice: "Si un obispo, en cuya región episcopal se encuentran estos clérigos extranjeros, aunque sabe que según las reglas tienen prohibido servir a su obispo, descuida esta prohibición y los acepta como clérigos, es decir, como capaces de realizar lo que es propio de su rango, entonces, prosigo, que tal obispo sea excomulgado, ya que se convierte en maestro de desorden y tentaciones". Cualquiera que haya estado casado dos veces después del bautismo o que haya tomado concubina no puede ser obispo, ni presbítero, ni diácono, ni siquiera pertenecer a la lista de la sagrada orden. (VI Omni. 3; Basilio el Grande. 12.) No importa cuántos pecados haya cometido una persona antes del bautismo, no pueden ser un obstáculo para aceptar el sacerdocio y unirse al clero, ya que creemos que todos estos pecados son lavados por el santo bautismo. Sin embargo, esto no se aplica a los pecados que cometió después de ser bautizado. Por lo tanto, esta regla determina que cualquiera que se case dos veces después del santo bautismo (no sólo el que se casa con una segunda mujer, sino también el que se compromete con una segunda mujer con la bendición de un sacerdote, o se casa con alguien que está desposado con otro [372], o tiene una concubina por esposa [373]), no puede llegar a ser obispo, ni presbítero, ni diácono, ni siquiera ser incluido en la lista del orden sagrado y recibir el grado sagrado. [374]. El que toma por esposa a una viuda, o a una mujer abandonada, o a una ramera, o a una esclava, o a una actriz, no puede ser obispo, ni presbítero, ni diácono, ni siquiera pertenecer a la lista del orden sagrado. (VI Om. 3:26; Basilio el Grande. 27.) Si a los sacerdotes judíos se les prohibió tomar por esposa a una ramera, o a una abandonada por su marido, o en general a una mujer con un nombre profanado: No deben tomar para sí, dice la Escritura, una ramera y una mujer difamada, ni deben tomar una esposa rechazada por su marido, porque son santas para el Señor su Dios (Levítico 21:7 y 14), ¿cuánto más está esto prohibido a los sacerdotes del Evangelio? He aquí, dice el Salvador, aquí está el que es mayor que la iglesia (ver Mateo 12:6). Por lo tanto, el presente canon apostólico determina: “Quien toma por esposa a una viuda, o a una abandonada por su marido, o a una ramera, o a una esclava, o a una de esas mujeres que participan en comedias y representaciones teatrales y desempeñan diversos papeles, no puede llegar a ser obispo, ni presbítero, ni diácono, ni en general ser contado entre las filas sagradas”, ya que todas estas mujeres son viciosas y condenadas. Y el clero debe ser impecable e irreprensible en todos los aspectos, como dice el bienaventurado. Pablo (ver 1 Timoteo 3:2). Regla VI Universal. 3 dice que aquellos ancianos, diáconos o subdiáconos que se casaron con una viuda o, después de la ordenación, contrajeron matrimonio ilegal, después de divorciarse de sus esposas, deben ser excluidos del ministerio por un corto período y sujetos a penitencia. Luego que obtengan nuevamente sus grados del sacerdocio, pero no avancen a un grado superior. Si bien en aquel momento el VI Concilio Ecuménico, en su condescendencia, aplicó la oikonomia a tales personas, también determinó que a partir de entonces volvería a entrar en vigor la actual regla apostólica. No puede ser clérigo quien se casó con dos hermanas o una sobrina. (VI Om. 3:26; Neokesar. 2; Basilio el Grande. 23:87; Teófilo Alejandro. 5.) Algunos de los matrimonios se denominan ilícitos: aquellos que se celebran con familiares o herejes; otras son ilegales, por ejemplo, cuando alguien se casa con una mujer cuyo tutor ha sido su padre desde pequeño; y otros - dignos de condena, por ejemplo, cuando alguien se casa con una monja consagrada. Todos estos matrimonios pueden recibir el nombre general de ilegales (así como el VI Concilio Ecuménico en el tercer canon generalmente llama ilegales a los matrimonios mencionados en los cánones 17 y 18). Esta regla habla sólo de los matrimonios ilegales, definiendo: “Quien se casó con dos hermanas o con su sobrina adulta no puede convertirse en clérigo”, porque cualquier matrimonio ilegal, por consanguinidad o por naturaleza, no sólo le impide convertirse en clérigo, sino que también está sujeto a penitencia. Porque Basilio el Grande, hablando en las reglas 78 y 87 sobre aquellos que estaban casados ​​con dos hermanas, determina en la regla 78 que deben ser excomulgados de los Santos Misterios durante 7 años. El Concilio Neocesáreo en la regla 2 ordena que una mujer que estuviera casada con dos hermanos sea excomulgada de la comunión hasta la muerte. Y la regla 27 de Basilio el Grande determina que un presbítero que, por ignorancia, contrae matrimonio ilícito, es decir, toma a una pariente como esposa, sólo debe disfrutar del honor del asiento, pero abstenerse de otras acciones del sacerdocio, y no bendecir a nadie, ni en secreto ni abiertamente, y no dar la comunión. El VI Concilio Ecuménico, en su canon 26, cita textualmente este mismo canon de Basilio el Grande, añadiendo que primero debe disolverse el matrimonio ilícito y luego el presbítero puede tener el honor de la sede. Teófilo en la quinta regla dice que un diácono que se casó con su sobrina antes del bautismo y fue ordenado después del bautismo, no es expulsado si su esposa murió o él mismo la dejó sin tener relaciones carnales con ella. Y la ley civil (libro 60, tit. 37) estipula que todos los matrimonios no autorizados deben ser disueltos y castigados por ellos. Manda que a los que tengan relaciones sexuales con dos hermanas o con su sobrina (lo cual también consta en este canon apostólico) se les corte la nariz y se les golpee con palos, tanto a ellos mismos como a las mujeres que fornicaron con ellos. Incluso si no quieren ser separados, es apropiado separarlos por la fuerza con la ayuda del poder gobernante. El clérigo que dio la garantía será depuesto. La expresión “dar fianza” tiene dos significados, porque puedes convertirte en fiador de otro [375], o tomar a otro como fiador para ti mismo. Esta regla, utilizando la expresión "dar fianza" en el primer significado, dice: "Un clérigo que da fianza por otro, que sea depuesto", porque la fianza así dada se recurre en su mayor parte en el cumplimiento de las obligaciones humanas, es decir, en asuntos relacionados con derechos de aduana, impuestos, dinero y transacciones comerciales en general, y de tales asuntos, cotidianos y mundanos, el clero debe estar libre. Y además, después de tales garantías surgen muchas tentaciones diferentes, en las que no les conviene sumergirse voluntariamente, porque, como dice el Pritochnik, si garantizas a tu amigo, traicionas tu mano al enemigo, así que no garantices (a otro) por vergüenza ante nadie, porque si no tienes con qué pagar, te quitarán la cama de debajo de las costillas (Proverbios 6:1; 22, 26-27). No es apropiado que los clérigos se conviertan en garantes en los asuntos cotidianos, como hemos dicho, y en aras del beneficio. Aunque se nos ordena entregar nuestras almas por amor a nuestro hermano, no es para cumplir con obligaciones mundanas, según Basilio el Grande (ver regla 162 brevemente), sino para el beneficio de los hermanos, con el fin de agradar a Dios 376; por este motivo, los clérigos no sólo deben convertirse en garantes, sino también entregar su propia alma. Por ejemplo, si un clérigo, habiendo conocido a una persona que es arrastrada injustamente a prisión porque no tiene nadie que pueda responder por ella ante el juez, se compadece de su desgracia y responde por su hermano, entonces, prosigo, tal clérigo no es expulsado; además, es alabado por Dios y por el pueblo por haber cumplido el mandamiento divino del Evangelio. Después de todo, la Escritura dice: Libra a los oprimidos y a los llevados a la muerte, y rescata a los asesinados, no escatimes (dinero) (Isaías 1:17; Proverbios 24:11). Y todo esto relacionado con el primer significado, con el hecho de que uno no debe convertirse en garante de otro, como se dijo. A su vez, el IV Concilio Ecuménico, entendiendo la expresión “dar garantía” en el segundo significado, exigió en el canon 30 que los obispos egipcios tomaran como garantes a otros de que no abandonarían Constantinopla hasta que el Arzobispo de Alejandría fuera ordenado. Así, las reglas de Apost. 20 y IV Omni. 30 son consistentes y no se contradicen, porque la Apostólica usa la expresión “dar garantía” en un significado, y el IV Concilio Ecuménico, en otro [377]. Skopets, si se convirtió en tal debido a la malicia humana, o perdió sus órganos masculinos durante el período de persecución, o nació de esta manera, y al mismo tiempo es digno, que se convierta en obispo. (Apost. 22–24; I Om. 1; Doble 8.) Los eunucos se dividen en tres géneros: anorquitas, eunucos con órganos reproductivos comprimidos y castrati. Las anorquitis son aquellas que nacen del útero materno sin testículos ni órganos reproductores. De los tales dijo el Señor: Hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre (Mateo 19:12). Tal era Doroteo, presbítero de la Iglesia de Antioquía, como testifica Eusebio en la Historia de la Iglesia (libro 7, capítulo 32) 378. Los eunucos con órganos comprimidos son aquellos cuyos padres presionaron o comprimieron sus órganos reproductivos en la infancia, lo que los hizo incapaces de tener hijos. Castrati son aquellos a quienes se les han extirpado los genitales ya sea con un cuchillo o con algún otro instrumento y método [379]. Después de lo dicho, pasemos a la presente regla, que dice: “Si alguno se hizo eunuco por malicia de los hombres, o sus órganos reproductores masculinos fueron cortados por los perseguidores durante la persecución, o si nació así del vientre de su madre, pero es digno del sacerdocio, sea obispo” [ 380 ], porque no es culpable de esta castración, sino que está lisiado por naturaleza o por culpa de personas malas, y es mejor tener lástima de él, y no castigarlo ni odiarlo. Las siguientes reglas son Apost. 22-24 también contienen definiciones de castración. Y gobierno yo Omni. 1 dice: "Ese clérigo que es castrado por médicos debido a una enfermedad o castrado por bárbaros, que permanezca en el clero, y que tal laico sea aceptado en el clero. Pero el que se ha castrado estando sano, si es clérigo, que deje de realizar cualquier cosa inherente al sacerdocio, y si es laico, entonces no puede convertirse en clérigo". Complementando esta regla del Primer Concilio Ecuménico, la regla del Doble. 8 dice: “Un clérigo que castra a alguien con su propia mano o encarga a otro hacerlo, sea depuesto, pero si un laico hace esto, sea excomulgado; pero si los sacerdotes o los laicos castran a una persona por alguna enfermedad, entonces no son condenados”. El que se castra no se convierta en clérigo, porque es un suicida y un enemigo de la creación de Dios. (Apost. 21, 23, 24; I Om. 1; Doble 8.) La norma anterior determina sobre los que fueron castrados contra su voluntad, y la actual sobre los que fueron castrados voluntariamente. Dice: “Quien, estando sano, se castra por su propia voluntad, ya sea con su propia mano o ordenando a otro que se castre, no debe ser clérigo [381], porque es un suicida y un enemigo de la creación de Dios”. Dios lo creó como un hombre, con todos sus órganos reproductivos, y él, cortándolos, se convierte en una criatura extraña y absurda: ya no es un hombre (porque no puede hacer lo propio de los hombres, es decir, dar a luz a personas similares a él), pero tampoco una mujer (porque no puede experimentar lo característico de las mujeres, es decir, llevar en el útero y dar a luz), sino algo tercero, una especie de monstruo, se podría decir, algo intermedio entre un hombre y una mujer. Véase también la interpretación del Apóstol. 21. Si alguno, siendo clérigo, se castra, que sea expulsado. Porque es un suicida. (Apost. 21, 22, 24; I Om. 1; Doble 8.) Y esta regla, como la anterior, habla de castración, sólo que la anterior determina que quien siendo laico se castra no llega a ser clérigo, y ésta dice: “Si alguno, ya clérigo, se castra o encarga a otro que se castre, aunque esté sano, sea castrado, porque es un suicida” [382]. Y no sólo las reglas divinas, sino también las leyes civiles someten a quienes se castran a sí mismos o a otros a diversos castigos, tales como: confiscación de bienes, destierro, igual retribución (es decir, quien castra a otro también se castra a sí mismo). Si un esclavo, sano o enfermo, es castrado, las leyes prescriben su liberación (ver: Focio. Tit. 1, cap. 14). Lea también la interpretación del Apóstol. 21. Un laico que se haya castrado será excomulgado durante tres años, por haber usurpado su propia vida. (Apost. 21–23; I Om. 1; Dvukt. 8.) Si quien se castra a sí mismo estando sano, o instruye a otro a castrarse a sí mismo, es un laico, entonces esta regla prescribe que será excomulgado de los sacramentos y de la reunión eclesiástica de los cristianos durante tres años, porque al cometer la castración está atentando contra su propia vida. Un obispo, presbítero o diácono condenado por fornicación, perjurio o robo puede ser depuesto, pero no excomulgado. Porque dice la Escritura: No te vengues dos veces de lo mismo 383. Lo mismo se hace con los demás clérigos. (I Om. 9; VI Om. 4:21; Neo-César. 1:8; Cartago. 35; Basilio el Grande. 3:17, 32, 44, 51, 70.) Todo clérigo y clérigo debe ser puro e irreprensible, por lo que esta regla hace la siguiente determinación. Si un obispo, presbítero o diácono es condenado, o mejor dicho, si se prueba que cayó en fornicación, o rompió un juramento [384], o cometió un robo, y el robo es significativo, es decir, sujeto a castigo criminal, según la regla 28 de Juan el Ayuno, sea depuesto del sacerdocio, pero no excomulgado de la reunión y oración de los cristianos [385]. (El castigo penal, como explica Balsamon en su interpretación del capítulo 25 del título 9. “Nomocanon” de Focio, no es la decapitación ni ninguna otra muerte, sino el exilio, la ceguera, el corte de una mano, etc.) Porque la Divina Escritura dice: “No castigues dos veces por el mismo pecado”. Al igual que el clero, todos los demás clérigos condenados por los pecados enumerados son expulsados ​​del clero, pero no excomulgados. Hay dos cosas a tener en cuenta sobre esta regla. Primero: clérigos y clérigos que hayan cometido estos crímenes, aunque no estén excomulgados, según las reglas 3, 32 y 51 de Basilio el Grande, es decir. de la reunión y oración de los cristianos en la iglesia, de la que los catecúmenos están excomulgados, sin embargo, según el mismo Basilio, no participan de los Purísimos Misterios, siendo indignos y estando bajo penitencia, mientras el obispo o su confesor lo consideren necesario [386]. Y segundo: el clero y los clérigos sólo son expulsados, pero no excomulgados, si no son condenados por ningún pecado, es decir, los mencionados en esta regla (o otros similares, como el adulterio o el sacrilegio). Después de todo, hay otros pecados por los cuales el clero y el clero, cuando son condenados por ellos, son simultáneamente expulsados ​​y excomulgados (por ejemplo, la ordenación por dinero o con la ayuda del poder de los gobernantes, según los Apóstoles 29 y 30). Tenga en cuenta que si el clero y los clérigos que fueron expulsados, pero no excomulgados por los pecados anteriores, después de la erupción volvieron a caer en los mismos u otros pecados, entonces fueron completamente excomulgados de la Iglesia, como los catecúmenos. Por eso gobierna Neokesar. 1, que determina que si un presbítero comete fornicación o adulterio, entonces es excomulgado de la Iglesia y entra en el rango de laicos arrepentidos, es perfectamente consistente con el presente canon apostólico, si entendemos que el canon del Concilio de Neocesárea habla de un presbítero que ha cometido fornicación o adulterio dos o tres veces. En el gobierno de Neokesar. 8 dice que un sacerdote que continúa viviendo con su esposa que ha cometido adulterio es expulsado. Y gobierna VI Omni. 21 dice: "Los clérigos que han sido completamente expulsados ​​por crímenes canónicos, si se arrepienten voluntariamente, que se corten el cabello a imagen de los clérigos. Si no quieren renunciar voluntariamente al pecado, que se dejen crecer el cabello como los laicos". Basilio el Grande en el canon 17 dice que aquellos presbíteros que (por necesidad o por peligro) han jurado no realizar acciones inherentes al sacerdocio no deben oficiar públicamente (para no seducir a quienes conocen su juramento), pero pueden oficiar en privado. Al mismo tiempo, deben arrepentirse de haber prestado tal juramento. Y en el canon 70, el mismo padre determina que si un diácono o presbítero peca con una mujer sólo besando, entonces, según Zonara, deje de ejercer el sacerdocio por un tiempo, pero reciba la comunión de los Misterios junto con los presbíteros y diáconos. Los ancianos, diáconos y subdiáconos tienen derecho a casarse antes de la ordenación y a ser ordenados después del matrimonio. Si se casan después de la ordenación, son depuestos, según VI Om. 6. Y los lectores, cantantes y clérigos inferiores tienen derecho a casarse sin restricciones incluso después de convertirse en clérigos, y pueden ascender a un grado superior. Por lo tanto, la regla actual les permite casarse después de ingresar en el clero, pero con una mujer ortodoxa, y no con una heterodoxa, según IV Ecuménico. 14. Gobierno de Cartago. 19 determina que cuando los lectores llegan a la adolescencia, es decir, llegan a los 14 años, deben ser obligados a casarse o a hacer voto de abstinencia, es decir, virginidad. Pero después de casarse no se les debe obligar a abstenerse más de lo establecido, según la regla 33 (34) del mismo Concilio. Y la regla 69 de Basilio el Grande dice que a un lector, si se enamora de su prometido antes de la boda, se le debe prohibir el servicio durante un año y luego se le debe aceptar, pero no ascender a un nivel superior. Si entabló una relación con una mujer en secreto, sin compromiso, que deje de servir. En la Regla VI Omni. 6 establece esta regla textualmente [388]. Mandamos que un obispo, o un presbítero, o un diácono, si golpea a los fieles por sus pecados o a los infieles por acciones injustas y con ello quiere infundir miedo, sea depuesto. Porque el Señor no nos enseñó esto en absoluto. Por el contrario, cuando le golpeaban, Él no respondía con golpes: siendo calumniado, no se calumniaban unos a otros; mientras sufría, no amenazaba (1 Ped. 2:23). (Doble. 9; Antioquía. 5; Cartago. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Al enseñar Sus divinos mandamientos a los discípulos, el Señor dijo: “Lo que os digo a vosotros, discípulos míos, lo digo a todos los cristianos” (ver Marcos 13:37). Uno de sus mandamientos nos ordena volver la mejilla izquierda al que nos golpea en la derecha (ver Mateo 5:39). Entonces, si todos los cristianos deben observar este mandamiento, más aún el clero, especialmente los obispos, sobre quienes el divino Pablo escribió a Timoteo que un obispo no debe ser un asesino (1 Tim. 3:3). Por lo tanto, la presente regla dice: "Mandamos destituir a aquel obispo, o presbítero, o diácono que golpea a los cristianos que pecan contra él, o a los infieles que ofenden a otros, y con estos golpes, aparentemente, quiere que otros le teman. Después de todo, el Señor no nos enseña a hacer esto en ningún lugar del Evangelio, y además, con su propio ejemplo nos enseñó todo lo contrario. Cuando los soldados y los judíos lo golpearon durante su sufrimiento, no levantó la mano para golpearlos. Cuando fue acusado e insultado, no insultó ni acusó. Y, sufriendo en la Cruz, no los amenazó con el castigo, sino que rogó a su Padre que los perdonara”. En esto el clero debe imitar al Señor. Les conviene reprender a los que pecan y a los que ofenden, para que también los demás tengan temor, como dice el apóstol. Pablo (1 Tim. 5:20), y también amonestarlos a veces con instrucción y amonestación, a veces con penitencias de la iglesia, pero no vengarse de ellos con ira y rabia, digamos, por la deshonra o el pecado cometido contra ellos, y no golpear a los culpables con palos. Y la regla es dos veces. 9, citando esta misma regla, dice que expulsan no sólo a los clérigos que golpean con sus propias manos, sino también a los que confían a otros para que los golpeen [389]. Si un obispo, presbítero o diácono, justamente depuesto por delitos evidentes, se atreve a tocar el ministerio que una vez le fue confiado, quede completamente aislado de la Iglesia. (Antioquía 4, 12, 15; Sardik. 14; Basilio el Grande. 88.) Esta regla define: “Si algún obispo, presbítero o diácono, que ha sido depuesto justa y legalmente por delitos evidentes y probados [ 390 ] (un obispo - por el Concilio, y un presbítero y diácono - ya sea por su obispo o por el Concilio), después de tal expulsión legal, se atreve a comenzar de nuevo el ministerio que una vez le fue confiado [ 391 ] (por ministerio se entiende aquí tanto el obispo como el sacerdocio de presbítero y diácono), entonces tales personas serán definitivamente excomulgadas de la Iglesia”. Por un lado, por su extrema insolencia y desvergüenza, y por otro, por el hecho de que para el clero tras la erupción no queda otro castigo canónico que la completa excomunión de la Iglesia. Y con razón. Después de todo, si, según Sardik. 14, se debe amonestar con palabra severa y estricta a quien, habiendo sido depuesto injustamente, antes de otra decisión conciliar se atreve a cumplir el ministerio del sacerdocio; si, según I Omni. 5, una persona que fue excomulgada de la Iglesia no por un tribunal justo, sino a causa de alguna disputa o discordia con su obispo, no puede realizar ningún rito sacramental antes de la revisión conciliar; ¿No es posible que alguien que fue depuesto por la justicia por pecados evidentes realice algo inherente al sacerdocio? Y si Basilio el Grande amenazó a Gregorio, a quien sólo prohibió servir, y prometió anatematizarlo si se atrevía a servir antes de corregirse, entonces ¿no es necesario aislar completamente de la Iglesia a aquel que, después de una justa erupción por pecados evidentes, se atreve a realizar cualquier acto sagrado? Gobierno de Cartago. 37 dice también que el obispo o cualquier otro clérigo que, habiéndose vuelto ajeno a la comunicación, antes del juicio se atreva a entrar en comunicación con otros, pronuncia sobre sí mismo una sentencia. Y quien defienda a una persona condenada por un delito, según la regla 71 del mismo Concilio de Cartago, debe ser castigado y privado del honor. Si quien es justamente condenado por los obispos viola la paz en otros lugares, también allí debe ser perseguido, según la regla 74 del mismo Concilio. La séptima regla de Nikita de Irakli exige expulsar de la Iglesia a cualquiera que haya oficiado después de una erupción canónica, hasta que se arrepienta en el rango de los laicos y pase penitencia en el rango de los penitentes. La ley civil (Basiliki. Libro 3, título 1, capítulo 1) lo define: "Si un obispo expulsado por el Concilio provoca disturbios para regresar a su región episcopal, entonces debe ser expulsado a una distancia de 100 millas de ella y no se le debe permitir ver al emperador. Y aquellos que lo defienden son castigados". Mientras tanto, dice el divino Crisóstomo (Homilía 3 sobre el sacerdocio) que el que es expulsado por envidia u otra razón injusta se da a sí mismo una recompensa mucho mayor que la que hubiera recibido del sacerdocio, por lo que debe alegrarse y no estar triste; a quienes lo expulsan injustamente, les inflige castigo 392. Si un obispo, o presbítero, o diácono toma posesión de esta dignidad por dinero, sean depuestos tanto él como el que lo ordenó; y que quede completamente cortado de comunicación, como Simón el Mago, por mí, Pedro [393]. (Universo IV. 2; Universo VI. 22, 23; Universo VII. 4, 5, 19; Basilio el Grande. 90; mensajes de Gennady de Constantinopla y Tarasio de Constantinopla.) En el canon 25 los divinos apóstoles decían: No os venguéis dos veces de lo mismo, 394 sin embargo, en el presente canon castigan con doble pena a los ordenados por dinero por la desmesura de este mal y dicen lo siguiente. “Un obispo, o un presbítero, o un diácono que recibió la dignidad del sacerdocio por dinero, sea depuesto, tanto el ordenado como el que lo ordenó, y sea completamente excomulgado de la Iglesia y de la oración con los fieles, así como Simón el Mago fue excomulgado por mí, Pedro”. Porque es imposible encontrar pecado más grave y terrible que comprar y vender la gracia del Espíritu Santo, que no se compra ni se vende. Por tanto, el divino Tarasio, en su carta a Adriano de Roma, demuestra que quienes ordenan por dinero son más malvados que el Doukhobor Macedonius, ya que balbuceaba que el Espíritu Santo es siervo y creación de Dios y Padre, y quienes ordenan por dinero obviamente hacen del Espíritu Santo su esclavo, vendiéndolo como esclavo a los que pagan dinero; de la misma manera los ordenados lo compran como esclavo a los que venden. Y así como el traidor Judas vendió al Hijo de Dios, así venden el Espíritu Santo por plata. Sin embargo, del mismo mensaje de Tarasio se desprende claramente que el divino Crisóstomo, junto con el Concilio reunido a su alrededor, mostró condescendencia y permitió que quienes daban dinero al obispo comulgaran en el altar. Antonino y fueron ordenados por él [395]. No solo los obispos, presbíteros y diáconos, de quienes habla esta regla, sino también los subdiáconos, lectores y cantantes, hasta el mayordomo, el ecdik y el prosmonar; en una palabra, en general, todo aquel que es nombrado por dinero está sujeto a erupción, según IV Ecuménico. 2, e incluso caer bajo la maldición del anatema, según el mensaje de Gennady. Del mismo modo, los que se hicieron intermediarios en apuestas de dinero, si son clérigos, son expulsados, y si son laicos o monjes, son anatematizados, según la misma regla del IV Ecuménico. 2. Y regla VI Omni. 22 expulsa a los obispos y al clero que fueron ordenados o ordenados por dinero. Y el gobierno VII Omni. 5 relega al último grado de su rango a quienes se jactan de haber sido incluidos en el clero por dinero, e insulta a otros porque fueron incluidos en el clero sin dar dinero. Cita textualmente tanto el presente apostólico como el canon IV Om. 2. Además, el canon 19 del mismo Concilio VII ordena que quienes ingresen al rango sacerdotal o monástico no sean aceptados a cambio de dinero. Regla VI Universal. 23 añade que deben ser depuestos aquellos obispos, presbíteros y diáconos que exijan dinero u otra cosa a aquellos a quienes enseñan los Divinos Misterios para el sacramento. En la cuarta regla del VII Concilio Ecuménico se excomulga a un obispo que excomulga o prohíbe a su clérigo servir o cierra la iglesia de Dios para exigir dinero u otra cosa. Preste atención también a cómo Basilio el Grande muestra indulgencia con los simonitas (ver nota 3 de su canon 90). Si un obispo, habiendo recurrido a gobernantes mundanos, con su ayuda logra poder sobre la Iglesia, sea depuesto y excomulgado, así como todos los que están en comunión con él. (IV Om. 2; VII O. 3, 5; Laodice. 13.) Y esta regla, como la anterior, castiga dos veces por el mismo pecado, diciendo: "Un obispo que recurre a gobernantes mundanos y por su mediación recibe un obispado o metropolitano, sea depuesto y al mismo tiempo excomulgado de la Iglesia. Asimismo, el clero que entra en comunión con él, ya sean los obispos que lo ordenaron, ya sean presbíteros, diáconos, subdiáconos o lectores, en una palabra, que todos sean depuestos de su título y excomulgados”. Los propios gobernantes, que se convirtieron en intermediarios, no sólo son excomulgados, sino también anatematizados por la Regla IV Ómnibus. 2, como ya se ha dicho, especialmente si la ordenación en la que mediaron se hizo por dinero. Después de todo, según el Universo VII. 3. No son los gobernantes temporales quienes deben elegir obispos, ancianos o diáconos y, según Laodice. 13, no es la multitud la que debe organizar la elección del clero (es decir, preliminar), sino los obispos y sacerdotes de igual rango que ellos. He dicho que los laicos no eligen primero, porque después también a ellos hay que preguntarles si están (todos o la mayoría) de acuerdo con la elección (ver nota 2 al Apóstol 2 y nota 1 a Laodiceco 5). En primer lugar, porque si pueden probar la validez de cualquier acusación contra el elegido, entonces deben impedir su ordenación (según la interpretación del Apost. 61); y, en segundo lugar, porque si no están de acuerdo con la elección, entonces, probablemente, no aceptarán al obispo que será elegido por un solo Concilio, lo que provocará confusión y división entre los obispos y los demás cristianos. Aunque en la actualidad a los laicos y posteriormente no se les pide su consentimiento. Si un presbítero, despreciando a su obispo, comienza a celebrar reuniones separadas y erige otro altar, sin notar en el obispo nada contrario a la piedad y a la justicia, que sea depuesto como hambriento de poder, porque es un ladrón de poder. Asimismo todos los demás clérigos que se unan a él; los laicos serán excomulgados. Pero esto se hará después de la primera, segunda y tercera amonestación del obispo. (IV Om. 18; VI Om. 31, 34; Dvukrat. 13-15; Gangr. 6; Antioquía. 5; Cartago. 10, 11, 62.) El orden, según Gregorio el Teólogo, mantiene tanto el 396 celestial como el terrenal. Por tanto, es necesario observar el decoro en todas partes, porque une y une. Esto es especialmente necesario entre el clero, cada uno de los cuales está obligado a conocer sus límites y no ir más allá de los límites de su propio rango. Pero los presbíteros, diáconos y todo el clero deben someterse a su obispo; obispos - a su metropolitano; y metropolitanos - a su patriarca. Por tanto, el presente canon apostólico determina lo siguiente. Un presbítero que desprecia a su obispo y, sin conocer sus pecados evidentes contra la piedad o la justicia (es decir, sin saber con certeza que es un hereje o que está haciendo mal), comienza a organizar reuniones de cristianos al margen y, habiendo construido otra iglesia [397], sirve en ella por separado, sin el permiso y consentimiento de su obispo [398], - por su ansia de poder, que sea depuesto, ya que por la violencia y arbitrariamente, como un secuestrador, busca apropiarse del poder que corresponde al obispo. Además, que todos los demás clérigos que estuvieron unánimes con él en este retiro también sean depuestos y los laicos excomulgados. Sin embargo, esto debe ocurrir después de que el obispo haya intentado tres veces, amable y mansamente, persuadir a los que se han separado de él para que cesen su rebelión, pero siguen siendo tercos. Y aquellos que se separan de su obispo antes de la consideración del concilio porque éste predica públicamente enseñanzas falsas y herejías no sólo no están sujetos a las penitencias antes mencionadas, sino que también reciben el honor debido a los ortodoxos, según Twofold. 15. La regla de Antíoco concuerda con esta regla apostólica. 5, que lo cita casi palabra por palabra y sólo añade que si el clero que organiza reuniones no autorizadas, después de su erupción, comienza nuevamente a perturbar a la Iglesia, entonces debe ser amonestado con un castigo por parte de las autoridades civiles (ver sobre él en la nota 1 al Apóstol 27). Y Regla IV Omni. 18, y regla VI Omni. 34 expulsan al clero que conspira y forma sociedades secretas contra su obispo y compañeros clérigos. Y gobierna VI Omni. 31 expulsa a quienes bautizan y celebran la liturgia en lugares de culto sin el consentimiento de su obispo (ver también Cartago. 62). No sólo esta regla, sino también la regla de las dos veces. 13 expulsa al presbítero y al diácono, quienes, a causa de los crímenes de su obispo, ante una revisión conciliar de sus acciones, romperán la comunión con él y dejarán de pronunciar su nombre, como es costumbre durante los ritos sagrados. Del mismo modo, un obispo es expulsado si se atreve a hacer algo similar contra su propio metropolitano, según Dvukrat. 14. El metropolitano también será expulsado si él mismo rompe la comunicación con su patriarca, según la regla 15 del mismo Concilio. Y según Gangr. 6, Cartago. 10 y 11, los presbíteros que se separan de su obispo están sujetos no sólo a deposición, sino también a anatema. Esto se dice de quienes se separan de su obispo con el pretexto de algún delito. Y la primera regla de Vasily el Grande castiga a los sacerdotes que organizan reuniones no autorizadas con solo una prohibición temporal de servir. Si un presbítero o diácono es excomulgado por un obispo, no se le permite ser recibido en la comunión por nadie que no sea aquel que lo excomulgó, a menos que el obispo que lo excomulgó muera. (Apost. 12, 13; I Om. 5; Constantinopla. 879 1; Antioquía. 6; Sardik. 14; Cartago. 11, 37, 141.) En los cánones 12 y 13, los divinos apóstoles decían que el clero que fuera rechazado o excomulgado por sus propios obispos no debería ser aceptado por otros obispos. Y en este canon los apóstoles definen lo mismo, pero con alguna adición: "Ese presbítero o diácono que será excomulgado por su obispo, no puede recibir y permitir de la excomunión no sólo al obispo de otra región metropolitana, sino también a otro obispo de la misma región metropolitana. Sólo puede ser aceptado o liberado de la excomunión por el obispo que lo excomulgó, a menos que el obispo, metropolitano o patriarca que lo excomulgó muera repentinamente antes de que el presbítero o diácono reciba perdón”. Pues entonces el obispo, metropolitano o patriarca que suceda después de la muerte del excomulgador, pero no otro, podrá liberarlos de estas ataduras. En este canon apostólico es necesario prestar atención a dos disposiciones. En primer lugar, que toda persona excomulgada por el obispo, justa o injustamente, debe, sin atreverse a despreciar la excomunión, permanecer excomulgada hasta que se lleve a cabo una investigación eclesiástica sobre este asunto, según Sardik. 14 y Cartago. 37[399]. La única excepción es el caso si fueron condenados antes de que el caso fuera considerado y citado ante el tribunal de la iglesia [400]. En segundo lugar, qué, según Cartago. 141, si un obispo excomulga a alguien porque primero le confesó un pecado y luego renunció a él, los demás obispos no deben entrar en comunión con el excomulgador durante ese tiempo hasta que él mismo tenga comunión con aquel a quien excomulgó por tales motivos. Y que el obispo tenga cuidado de acusar a cualquiera si no puede probar las acusaciones. Según el “Nomocanon” de Focio (tit. 9, cap. 9) y el intérprete Balsamon, si un obispo o presbítero excomulga a alguien de la comunión (es decir, de la comunión de los Santos Misterios, según Balsamon y Blastarus, o también de estar de pie y orar con los fieles en la iglesia) sin una razón canónica y justa, tal excomunión debe ser cancelada por alguien superior en el rango sagrado, y un obispo excomulgado o En su opinión, el presbítero debe ser excomulgado por aquellos a quienes está subordinado durante un período suficiente. Esto es necesario para que reciba una retribución justa por lo que le ha hecho injustamente a otro. Por eso, en las “Actas del Concilio” (vol. 1, p. 11) está escrito que la excomunión, si no fuera legal, es cancelada por el Concilio, incluso si el excomunista está vivo. La séptima regla de Nicolás dice: si el abad, al morir, impone a alguien una prohibición irrazonable de permanecer en el rango de abad, y posteriormente se retira, entonces esta prohibición no tiene fuerza y, por lo tanto, el obligado por ella es liberado por el obispo [401]. Véase también la interpretación del Apóstol. 12. No acepte obispos, presbíteros o diáconos extranjeros sin cartas representativas. Cuando se presenten, que se interrogue a los portadores, y si resultan ser predicadores de piedad, entonces acéptenlos; si no, habiéndoles proporcionado lo que necesitan, no los aceptes en la comunidad. Porque muchas cosas se hacen con engaño. (Apost. 12; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antioquía. 7, 8; Laodice. 41; Cartago. 31, 97.) En su canon 12, los apóstoles decretaron que el obispo no debería aceptar a ningún clérigo extranjero sin una carta representativa. Y en esta regla definen casi lo mismo con un pequeño añadido. Ningún obispo, presbítero o diácono extranjero debe ser aceptado por otros obispos a menos que presente una carta representativa (el obispo de su metropolitano, y el presbítero o diácono de su obispo o metropolitano), informando de su fe y buena vida, especialmente si su reputación estaba bajo sospecha. Pero incluso si traen consigo tales cartas representativas, que se les pruebe si son ortodoxos o no, porque tal vez pecan en su fe, y el que les dio la carta representativa no sabía de su error. Si la prueba demuestra que son predicadores de la piedad ortodoxa, que sean aceptados en la comunión. Sin embargo, no se les permitirá ser contados en ninguna iglesia local y ejercer las acciones inherentes al sacerdocio, a menos que, junto con una carta representativa, tengan una carta de destitución, que demuestre que tienen derecho a ejercer el ministerio del sacerdocio dondequiera que vayan, según VI Ecuménico. 17. Si resulta que adhieren a falsas enseñanzas y son herejes, no entres en comunicación con ellos, dice la regla, sino dales lo que necesitan y despídelos, porque de los que vinieron con engaño suceden muchas cosas inapropiadas si no son debidamente investigados. Ver también nota. a Apostar. 12. Conviene que los obispos de cada nación conozcan al primero de ellos, lo reconozcan como jefe y no hagan nada más allá de su autoridad sin su permiso; Es apropiado que cada uno haga sólo lo que concierne a su área y a los lugares subordinados a ella. Pero ni siquiera el primero hace nada sin el consentimiento de todos. Porque así habrá una sola mente y Dios será glorificado por medio del Señor en el Espíritu Santo, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. (I Omni. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; Antioquía 9.) Cuando la cabeza está enferma y no puede funcionar como una cabeza sana, los demás miembros del cuerpo se debilitan o se vuelven completamente inútiles. De la misma manera, cuando no se le da el debido honor a quien ocupa el lugar de cabeza de la Iglesia, entonces, por supuesto, el resto del cuerpo de la Iglesia actúa desordenadamente. Por tanto, la presente regla determina que todos los obispos de cada región metropolitana deben conocer al que está primero entre ellos [402], es decir, el metropolitano, y considerarlo su jefe, y sin su permiso no realizar ninguna obra que exceda su autoridad, es decir, no relacionada con las parroquias de sus regiones episcopales, sino que vaya más allá de sus fronteras y concerniente a la estructura general de toda la región metropolitana. Por ejemplo, tales asuntos son la investigación dogmática, las órdenes para corregir errores comunes, la instalación y ordenación de obispos, etc. Que los obispos se reúnan con el metropolitano y discutan con él tales cuestiones generales, tomando conjuntamente la decisión que resulte mejor. Independientemente, sin permiso de su metropolitano, cada obispo haga sólo lo que corresponde a los límites de su región episcopal y los lugares subordinados a ella. Así como los obispos no deben ocuparse de los asuntos comunes sin el permiso del metropolitano, así éste no debe ocuparse de los asuntos que afectan a todos independientemente, sin el permiso de todos sus obispos [403]. Porque así habrá afinidad y amor entre obispos, metropolitanos, clero y laicos, y gracias a la afinidad y al amor, Dios Padre será glorificado por su Hijo, nuestro Señor Jesucristo, quien reveló a los hombres el nombre de su Padre 404 y estableció la ley del amor, diciendo: En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros (Juan 13,35). Dios también será glorificado en su Espíritu Santo, quien por su gracia nos ha unido en un solo todo espiritual. En otras palabras, nuestra unanimidad glorificará a la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo, según el dicho del Evangelio, que dice: Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre Celestial (Mateo 5,16) [405]. Gobierno de Antíoco. 9 define casi lo mismo que esta regla. Regla I Universal. 6 prescribe que deben tener fuerza las costumbres antiguas (es decir, establecidas gracias al actual canon apostólico): Que el obispo de Alejandría tenga autoridad sobre los asuntos de Egipto, Libia y Pentápolis, ya que esta es también la costumbre del obispo romano. De la misma manera, que el Obispo de Antioquía tenga poder sobre sus áreas, y, más simplemente, que se mantengan los mismos privilegios en cada Iglesia y área metropolitana, es decir, cada metropolitano tiene poder sobre las áreas episcopales que le están subordinadas. Y el canon 7 del mismo Concilio determina que el obispo de Elia, es decir, Jerusalén, debe tener la sucesión en el antiguo honor y dignidad de su propia metrópoli. A su vez, la regla II Omni. 3 prescribe que el obispo de Constantinopla debe tener primacía de honor. Regla III Universal. 8 requiere que los derechos de cada región metropolitana (principalmente estamos hablando de Chipre), que le pertenecieron desde el principio según la antigua costumbre, se conserven intactos y sin infracción. Octava Regla III Omni. 8 es confirmado además por la Regla VI Omni. 39. Que el obispo no se atreva a realizar ordenaciones fuera de los límites de su distrito, en ciudades y pueblos que no estén subordinados a él. Si es declarado culpable de haber hecho esto sin el consentimiento de los gobernantes de esas ciudades o aldeas, que él y aquellos a quienes ordenó sean depuestos. (II Omni. 2; III Om. 8; VI Om. 20; Antioquía 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) Y esta regla fue redactada en aras de la unanimidad y el decanato entre obispos y metropolitanos. Dice que no es apropiado que un obispo se atreva a ordenar fuera de las fronteras de su región episcopal o a realizar otros servicios religiosos en aquellas ciudades y pueblos que no están subordinados a él (además, un metropolitano no tiene derecho a venir a la región de sus obispos y realizar ordenaciones o cualquier otro servicio episcopal). Tiene derecho a realizar este tipo de acciones sólo cuando es invitado por el obispo de esos lugares. Si resulta que lo hizo arbitrariamente, sin la voluntad y permiso de los obispos que gobiernan esas ciudades y aldeas, que sea depuesto el que lo ordenó fuera de los límites de su distrito, y aquellos a quienes él ordenó [406]. De lo contrario, hay dos obispos o dos metropolitanos en el mismo lugar al mismo tiempo, lo cual es ilegal y prohibido por las reglas de la Primera Ecuménica. 8 y IV Omni. 12. Por lo tanto, el VI Concilio Ecuménico en su canon 20 determina: “Quien venga a una región episcopal extranjera y enseñe públicamente por su propio impulso, sin el permiso del obispo local, sea removido del obispado y sirva sólo como presbítero”. Probablemente, esto se determinó simplemente para garantizar que no suceda tal absurdo que el obispo mencionado en la regla se atrevió a cometer, es decir, para que en una región episcopal no haya dos obispos al mismo tiempo, uno de los cuales quiere una cosa y el otro quiere otra. Si este no era el propósito del Concilio, entonces ¿por qué degrada al obispo al rango de presbítero, aunque, según el IV Ecuménico? 29, ¿es esto un sacrilegio? Además, si un obispo que enseña fuera de los límites de su distrito no es digno de obispado, entonces no debería ser digno de presbiterio; Si es digno del presbiterio, ¿por qué no debería ser digno del obispado? Por lo tanto, es obvio que está siendo degradado al rango de presbítero, de modo que en una región episcopal volverá a quedar un obispo y no dos. Puesto que pecó directamente contra el rango episcopal al disponerlo de tal manera que hubiera dos obispos en una región episcopal, es depuesto del rango de obispo. No pecó contra el rango de presbítero, porque dos o más presbíteros no tienen prohibido estar en una misma región episcopal, y por lo tanto no es expulsado del rango de presbítero (aunque Zonara y Balsamon dicen que un obispo que enseña públicamente sin el permiso del obispo local es degradado al rango de presbítero para humillarlo, ya que buscaba la gloria y fue exaltado). Por eso San Focio (título 9, cap. 11) para eliminar la aparente contradicción entre las reglas, es decir, entre IV Om. 29 y VI Omni. 20, señaló el gobierno I Omni. 8. Sin embargo, un obispo de otra región también debe realizar el servicio presbiteral con el permiso y permiso del obispo local. Si no tiene tal permiso, entonces, de acuerdo con las reglas, no puede realizar el servicio del presbiterio, sino que permanece en un lugar extranjero como un simple laico. Como conclusión de este canon apostólico, digamos lo siguiente. Un obispo que desempeña servicio episcopal en una región episcopal extranjera con el permiso del obispo local lo hace no por el poder y la acción de su dignidad episcopal (porque de esta manera habría dos obispos en una región episcopal, ya que cada uno de ellos tiene un poder y una acción separados), sino por el poder y la acción episcopal del obispo local, porque en este caso los dos obispos son pensados ​​como un solo obispo. Y si esto es así (como es), entonces cualquiera que, sin permiso del obispo local, realice cualquier acción episcopal, por erupción, queda privado de sus poderes episcopales, ya que actuó fuera de los límites de su distrito, donde no los tenía [407]; y poderes ajenos del obispo local: podría haberlos poseído según su voluntad y con su permiso, pero los robó y se apropió de ellos. Regla II Universal. 2 determina que nadie (ni el patriarca ni el metropolitano) debe inmiscuirse en las diócesis ubicadas fuera de los límites de su distrito para ordenar o realizar otros asuntos del gobierno de la iglesia. Asimismo, la Regla III Omni. 8 determina que el obispo de Antioquía no tiene derecho a ordenar en Chipre, fuera de los límites de su diócesis, lo que, según el canon, es contrario a las reglas apostólicas, es decir, a la que nos ocupa. Reglas de Antíoco. 13 y 22 decretan por unanimidad que ningún obispo debe atreverse a invadir el territorio de otro y ordenar, a menos que venga por invitación del obispo. Si actúa en contra de esta regla, las ordenaciones y todos los demás ritos sagrados realizados por él deben permanecer inválidos. Si un obispo tiene tierras en el área de otro obispo, gobierna Sardik. 12 le permite ir allí a recoger la cosecha y durante tres semanas visitar la iglesia, que se encuentra al lado de su propiedad. Sin embargo, no debería venir con frecuencia a la ciudad donde se encuentra el obispo. El hecho de que un obispo no pueda enseñar fuera de los límites de su distrito sin el permiso del obispo local está determinado, como se muestra arriba, por las reglas del VI Ecuménico. 20 y Sardik. 11. Y la regla es Sardik. 3 prohíbe a un obispo no sólo enseñar, sino también entrar en el área de otro obispo sin invitación [408]. Si alguno, habiendo sido ordenado obispo, no acepta el ministerio que se le ha confiado y el cuidado del pueblo, debe ser excomulgado hasta que acepte. Asimismo el presbítero y el diácono. Si, habiendo partido, no es aceptado, no por su propia voluntad, sino por la corrupción del pueblo, que siga siendo obispo y que el clero de la ciudad sea excomulgado por no instruir a un pueblo tan rebelde. (VI Om. 37; Ankyr. 18; Antioquía. 17, 18.) Obedeced a vuestros maestros y sed sumisos (Heb. 13:17) y en cualquier llamamiento que seáis llamados, permaneced en él (ver 1 Cor. 7:24), dice el divino apóstol. Lo mismo define la presente norma en las siguientes palabras. Si uno que es ordenado por la oración divina como obispo de cualquier región, presbítero o diácono de cualquier parroquia, no acepta posteriormente el ministerio divino y el oficio de jefe del pueblo que le ha sido confiado, pero se niega a ir a la iglesia que le ha sido asignada, entonces será excomulgado hasta que acepte ir. Y si un obispo va a su región, pero el pueblo de esta región, por su propia desobediencia y depravación, y no por voluntad corrupta del obispo o por su acción digna de condenación, no lo acepta, entonces que siga siendo obispo, es decir, que tenga su dignidad y realice el servicio propio de un obispo, y que el clero de la región episcopal que no lo aceptó sea excomulgado por no educar a un pueblo tan desobediente con su instrucción y bondad. ejemplo [409]. Dos veces al año habrá un Concilio de Obispos, y discutirán entre sí sobre los dogmas de la piedad y resolverán las disputas eclesiásticas: la primera vez en la cuarta semana de Pentecostés, y la segunda en el día doce del mes de Pervertiano. (I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antioquía. 20; Laodice. 40; Cartago. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) Por dudas en los dogmas y disputas eclesiásticas emergentes y, en general, por cuestiones canónicas, los divinos apóstoles en esta regla ordenan que el Consejo Local de Obispos se reúna dos veces al año junto con el metropolitano de cada región metropolitana, para que investiguen conjuntamente las dudas sobre los dogmas de la piedad y resuelvan todas las disputas eclesiásticas que alguien pueda tener con el obispo, por ejemplo porque el obispo lo excomulgó o lo sometió injustamente a algún otro castigo eclesiástico. Que se celebre un Concilio en la cuarta semana de Pentecostés, es decir, después de la Santa Pascua, y otro en el día doce del mes de la perverteia, es decir, en octubre [410]. Sobre en qué se diferencia el Concilio Local del Concilio Ecuménico, consulte el prefacio de las reglas del Primer Concilio Ecuménico, y sobre en qué se diferencia del Concilio local, en el prefacio del Concilio celebrado bajo Cipriano 411. En general, un Concilio es, según Vlastar, una reunión de obispos, cuyo objetivo es tomar una decisión necesaria para la piedad (y el decanato de la Iglesia), o repeler el daño causado a la piedad (y la virtud) con el arma de la piedad, o prevenir este daño. Que el obispo se ocupe de todos los asuntos de la iglesia y disponga de ellos como ante los ojos de Dios. Pero no le está permitido apropiarse de ninguno de ellos ni darlos a sus familiares. Si son pobres, que les ayude como si fueran pobres, pero que no venda con este pretexto lo que pertenece a la iglesia. (Apost. 41; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antioquía. 24, 25; Cartago. 34, 41; Theophilus Alexander. 11; Cyril Alexander. 2.) Si al obispo se le confían almas humanas, que el mundo entero no vale, entonces es aún más apropiado confiarle los bienes de la iglesia. Por lo tanto, la presente regla determina que el obispo debe cuidar de todas las cosas de la iglesia, ya sean campos, es decir, bienes inmuebles, o utensilios, es decir, bienes muebles, y disponer de ellos con temor y atención, sabiendo que Dios es Observador y Juez de su gestión. Sin embargo, aunque el obispo cuida y dispone de estas cosas, no tiene, sin embargo, derecho a apropiarse de ellas, a decir que alguna de estas cosas le pertenece personalmente, ni a dar cosas dedicadas a Dios a sus familiares. Si sus parientes son pobres, que les dé lo que necesitan de la misma manera que da a los demás mendigos. Que les dé limosna simplemente como mendigos, y no como parientes suyos, y, además, limosna con los ingresos que genera la propiedad de la iglesia cada año, así como con las donaciones anuales de la iglesia; no tiene derecho a vender ninguna de sus propiedades por ellos. La regla de Antíoco concuerda con la regla apostólica actual y la repite literalmente. 24, que dice que la disposición de los bienes de la iglesia debe dejarse al juicio y autoridad del obispo y que los bienes deben conservarse bien para la iglesia a la que pertenecen, con fe en el Dios que todo lo ve. Y la segunda regla de Cirilo Alejandro dice que tanto los utensilios como los bienes inmuebles deben permanecer inalienables de la iglesia, y los obispos gestionan los gastos que se produzcan. El gobierno de Ankir. 15 dice: todo lo que pertenece a la iglesia (τῷ Κυριακῷ) [412] que los ancianos venden sin el conocimiento del obispo, que él mismo lo recupere. Reglas de pandillas. 7 y 8 anatematizan a quienes toman o dan ofrendas de la iglesia sin el conocimiento del obispo o mayordomo. En el “Nomocanon” de Focio (título 2, cap. 2), en el decreto 21 del 2º tit. 1er libro. El Código establece que quien compre vasos sagrados y ornamentos del altar, o los reciba como garantía y preste dinero por ellos, debe perder su dinero, a menos que los compre con el fin de donarlos para la liberación de los prisioneros. Asimismo, el mismo decreto establece que los bienes necesarios e inmuebles consagrados a Dios no deben ser enajenados de la iglesia a la que pertenecen (ver también nota al Apóstol 72). Resolución 3 tit. 2 “Novela”, es decir, la novela corta número 131 de Justiniano, que se encuentra en el libro. 5, teta. 3 (en Photius tit. 2, cap. 1), determina: si alguien deja un determinado regalo (es decir, cualquier propiedad) como limosna a una casa de caridad en un testamento, entonces si esta propiedad está ubicada cerca de la iglesia a la que estaba dedicada, no debe ser enajenada de ella. Si se encuentra lejos y ambas partes (es decir, los mayordomos y jefes de la iglesia y los herederos de quien dejó la donación) están de acuerdo, se les permite cambiar esta propiedad por otra que se encuentra cerca y, por lo tanto, puede recibir fácilmente ingresos de ella. Además, durante el intercambio, si es necesario, añaden a la iglesia al menos una cuarta parte del valor de la propiedad que quedó. Si es necesario vender esta propiedad, que se queden con la misma cantidad de los ingresos recibidos por la cosecha de cultivos y frutos durante 35 años, y que esta cantidad se devuelva a la misma iglesia a la que se dejó la limosna [413]. Los presbíteros y diáconos no hagan nada sin la voluntad del obispo. Porque a él se le ha confiado el pueblo del Señor, y se le pedirá una respuesta acerca de sus almas. (VII Om. 14; Laodice. 57; Cartago. 6, 7, 41, 50.) Esta regla apostólica determina que los presbíteros y diáconos, sin la voluntad y permiso de su obispo, no pueden realizar ningún servicio sagrado, tanto de entre los que pertenecen a la autoridad episcopal del obispo, como de entre aquellos para los cuales tienen la facultad de realizar mediante el sacramento de la ordenación, pero no pueden realizar la acción misma sin la voluntad del obispo. Por ejemplo, sin la voluntad del obispo, los presbíteros no pueden confesar ni perdonar a los penitentes, según Cartago. 6, 7 y 50 [414], ni dedicar vírgenes a Dios, según la regla 6.ª del mismo Concilio, ni realizar la ordenación de lectores, ni tonsurar a los monjes, etc. Esto se explica, según la regla, por el hecho de que, en primer lugar, es el obispo a quien se le confía el pueblo del Señor y, en primer lugar, de él, como de un pastor, Dios definitivamente exigirá una cuenta exacta de las almas de su rebaño. De acuerdo con esta regla, los divinos apóstoles determinan en sus “Reglamentos” (libro 2, capítulos 31, 32) que el diácono mismo no puede proporcionar alojamiento al clero en dificultades ni darles las primicias de los frutos y otros frutos que los cristianos llevan a los obispos, sino que los distribuye con el conocimiento y permiso del obispo 415. Con el conocimiento y permiso del obispo y de los ancianos, venden la propiedad de la Iglesia cuando es necesario (ver interpretación del Apóstol 38), y también confesar y perdonar a los penitentes, según Cartago. 7 y 50; y los abades que han sido ordenados por el obispo, con su conocimiento y permiso, son monjes tonsurados, según la interpretación de Balsamon sobre el VII Ecuménico. 14, y realizar la ordenación de los lectores en su monasterio, según VII Om. 14, así como los subdiáconos, según la sexta regla de San Nikifor. Con el permiso del obispo, según la regla 30 del mismo Nicéforo, los presbíteros realizan el rito de la estauropegia, y también excomulgan a todos los clérigos y laicos subordinados a ellos cuando pecan, según las “Constituciones Apostólicas” (libro 8, capítulo 28) 416, y hacen mucho más. Asimismo, los diáconos, habiendo recibido poder del obispo, gobiernan al bajo clero y a los laicos, y reportan al obispo sus pecados significativos, según los mismos “Decretos Apostólicos” (Libro 2, Capítulo 44) 417. Durante la ausencia del presbítero, se les permite excomulgar al bajo clero cuando sean dignos de excomunión por sus malas acciones (Decretos Apostólicos. Libro 8, Capítulo 28) 418. Por eso Ignacio Portador de Dios, de acuerdo con el actual canon apostólico, en su carta a los magnesianos dice: “Así como el Señor nada hace sin el Padre, así tampoco vosotros sin obispo”, 419 ni presbítero ni diácono. Y en la carta a los esmirnos: “No está permitido bautizar sin obispo, ni hacer ofrendas, ni hacer sacrificio, ni celebrar la cena del amor, sino que lo que él apruebe debe hacerse para agradar a Dios, para que todo lo que se haga sea firme y seguro”.420 Y la regla de Laodicea. 57 prescribe que ni los coreobispos, es decir, los exarcas, ni los presbíteros deben hacer nada sin la voluntad del obispo de la ciudad. Que se conozcan exactamente los bienes propios del obispo (si tan solo tiene los suyos) y los bienes del Señor, para que a su muerte el obispo tenga el poder de dejar sus propios bienes a quien quiera y como quiera, y para que bajo la apariencia de propiedad de la iglesia los bienes del obispo no se desperdicien, porque a veces un obispo tiene esposa e hijos, o parientes, o esclavos. Porque es justo ante Dios y ante el pueblo que ni la Iglesia sufra ningún daño por el hecho de que se desconocen los bienes del obispo, ni que se le quiten bienes al obispo o a sus familiares por el bien de la Iglesia, ni que los familiares del obispo se vean envueltos en litigios, ni que la deshonra acompañe su muerte. (IV Om. 22; VI Om. 35; Antioquía. 24; Cartago. 30, 40, 89.) Los Divinos Apóstoles, sin anteponer nada a la justicia, determinan en esta regla que deben ser conocidos los bienes propios del obispo (si es que conviene que alguien que está muerto al mundo y a las cosas mundanas tenga algo propio), ya sea el que adquirió antes de ser obispo, o el que recibió por herencia o como donación de sus parientes. Entonces digo que se deben conocer los bienes del obispo, así como los bienes de la Iglesia, obispado o metropolitano. ¿Con qué propósito? Para que, a su muerte, el obispo tenga el poder de dejar sus propios bienes [ 421 ] a quien quiera y como quiera - que se los deje sólo a los ortodoxos, y no a los herejes [ 422 ] - y para que, bajo la apariencia de bienes de la iglesia, no se pierdan los bienes del obispo, que, tal vez, tiene una esposa pobre (ver Apóstol 5) e hijos, o parientes, o esclavos. Después de todo, es justo ante Dios y ante el pueblo que los bienes de la Iglesia no sufran daños por parte de familiares o, por ejemplo, de los acreedores del obispo, a menos que los bienes del obispo estén separados de los bienes de la iglesia y se mezclen con ellos; ni el obispo ni sus familiares fueron privados de sus bienes por estar mezclados con bienes eclesiásticos. Pero es injusto que los parientes y herederos del obispo caigan en tentaciones, muchas discordias y litigios para separar los bienes del obispo de los bienes de la Iglesia, y que por todo ello se blasfeme la memoria del obispo fallecido en lugar de honrarla. Por tanto, para evitar controversias, es necesario que el obispo tenga un inventario exacto de los bienes que le pertenecen personalmente y, de acuerdo con este inventario, hacer testamento [423] en caso de su muerte y dejar, como dijimos, sus bienes a quien quiera. Y los herederos del obispo deben pagar su deuda, si la hubiera. Si un obispo, o cualquier otro clérigo, o diaconisa muere sin dejar testamento sobre sus bienes y sin herederos legales, entonces sus bienes serán heredados por la iglesia a la que fueron ordenados, según el “Nomocanon” de Focio (título 10, cap. 5; 3º decreto del 2º tit. “Novelas”). En el gobierno de Antíoco. 24 establece la regla apostólica actual y define la misma cosa. Regla IV Universal. 22 dice que al clero no se le permite saquear la propiedad de un obispo después de su muerte, ya que esto está prohibido por los cánones antiguos (es decir, el actual apostólico y el canon del Concilio de Antioquía), de lo contrario se enfrentan a la privación de su título. Regla VI Universal. 35 dice que ni siquiera un metropolitano tiene derecho a tomar la propiedad de un obispo fallecido, pero el clero de su diócesis debe preservar la propiedad hasta la instalación de un nuevo obispo, para luego entregársela. Si sucede que no queda clero en el obispado, el metropolitano debe mantener intacta esta propiedad hasta que la transfiera al obispo que será ordenado. Ordenamos al obispo que tenga autoridad sobre los bienes de la Iglesia. Porque si se le deben confiar preciosas almas humanas, con mayor razón se le debe confiar la administración del dinero, de modo que administre todo según su propia autoridad y dé a los necesitados a través de los ancianos y diáconos con temor de Dios y toda reverencia, y para que él mismo tome lo que se necesita (si solo es necesario) para sus propias necesidades y las necesidades de los hermanos que recibe, para que ellos no padezcan ninguna necesidad. Porque la ley de Dios ha ordenado que los que sirven al altar coman del altar (ver 1 Cor 9:13). Asimismo, un guerrero nunca toma las armas contra los enemigos, estando a su sueldo (ver 1 Cor 9:7). (Apost. 38; IV Ose. 26; V II Ose. 12; Antioquía. 24, 25; Teófilo Alejandro. 10, 11; Cirilo Alejandro. 2.) Y este canon, como la Regla Apostólica 38, le da al obispo todo el poder sobre la propiedad de la Iglesia, diciendo: "Le ordenamos al obispo tener poder sobre la propiedad de la Iglesia. Después de todo, si le confiamos preciosas almas humanas, que el mundo entero no vale, entonces no es necesario que proclamemos que debe administrar en su propia autoridad todos los bienes y dinero de la Iglesia y distribuirlos con el temor de Dios y toda la reverencia entre los pobres y necesitados a través de la mediación de ancianos y diáconos [424]”. Pero ¿por qué es necesario administrar y distribuir fondos con la ayuda de ancianos y diáconos? Para que el obispo esté libre de toda sospecha y para que no se le acuse de malgastar y administrar mal los bienes de la iglesia. Después de todo, uno debe cuidar lo que es bueno no sólo ante Dios, sino también ante las personas, como dijo primero el Pritochnik (Proverbios 3:4), y luego el apóstol. Pablo (Rom. 12:17), y guárdate para no dar escándalo a nadie (ver 1 Cor. 10:32) y ser irreprochable en todo (ver 1 Tim. 3:2). Sin embargo, dice la regla, el obispo debe recibir fondos de la propiedad de la iglesia tanto para las necesidades personales (si no tiene bienes propios, es decir, es pobre), como para las necesidades de todos los hermanos extranjeros que acudan a él, de modo que en ningún caso ni a él ni a sus invitados les faltará lo necesario. Después de todo, la ley de Dios prescribía que los sacerdotes que servían el altar y hacían sacrificios debían comer del altar, es decir, de los sacrificios hechos en él [425]. Y ningún guerrero toma jamás las armas contra los enemigos, es decir, no va a la guerra por cuenta propia. Preste atención al hecho de que, como dice la regla, los obispos deben gastar los fondos de la iglesia sólo en lo necesario, no en lujos, placeres y fiestas, y ser hospitalarios y amantes de la pobreza, como el santo les ordena. Pablo en las Epístolas a Tito y Timoteo (1 Tim 3:2; Tito 1:8). De acuerdo con el canon apostólico actual, también se define el canon 11 de Teófilo, que dice que las viudas, los pobres y los extranjeros deben disfrutar de toda paz a expensas de los fondos de la iglesia y el obispo no debe apropiarse de estos fondos. Véase también la interpretación del Apóstol. 38. El obispo, presbítero o diácono que se entregue a cualquier tipo de juego o embriaguez, que cese o sea depuesto. (Apost. 43, 54; VI Ecum. 9, 50; VII Ecum. 22; Lao dik. 24, 55; Cartago. 47, 69.) El clero debe ser ejemplo vivo y ejemplo de todo decoro y virtud para todos y animar a los demás a toda buena acción. Pero como algunos de ellos se desvían del camino de la bondad y la virtud y se entregan al juego (que incluye cartas y otros juegos), así como a la embriaguez y la juerga, el presente canon apostólico determina que el obispo, presbítero o diácono que se entregue a tales actividades indecentes debe detenerlas o debe ser expulsado del sacerdocio. La regla del Apóstol es similar. 43 especifica que aquellos clérigos e incluso laicos que se entregan a la embriaguez y al juego deben detenerlo o estar sujetos a excomunión. A los clérigos se les prohíbe no sólo beber, sino también entrar a una taberna a comer, según las reglas del Apóstol. 54, VI ​​Omni. 9, Cartago. 47 y Laodicea. 24, y más aún para mantener una taberna, conforme a la misma regla VI Om. 9. A todos los clérigos y cristianos del mundo, Regla VI Ecuménica. 50 prohíbe jugar a dados, cartas u otros juegos. Si resulta que están jugando a tales juegos, entonces el clero debería ser expulsado y los laicos excomulgados. Además, el gobierno de Laodice. 55 determina que ni el clero, ni el clero, ni siquiera los laicos deben organizar juntos fiestas multitudinarias. Y la regla es Cartago. 69 ordena a los cristianos que dejen de organizar fiestas, bailes y juegos en las fiestas de los mártires y otros santos, como es típico de los paganos en su engaño y ateísmo. Además, no es apropiado que los cristianos coman y beban mientras escuchan música y cantan canciones obscenas y demoníacas, según VII Ecuménico. 22. “Nomocanon” Focio (título 9, cap. 27) dice que el decreto 34 del 4º tit. 1er libro. El Código prescribe que el obispo o clérigo que juega a los dados u otros juegos similares, o se comunica con los que los juegan, o se sienta junto a ellos y los mira jugar, debe ser excomulgado de cualquier ministerio sagrado y privado de los contenidos que recibe de su obispado, o excomulgado del clero hasta que se arrepienta dentro de cierto tiempo 426. Si continúa en su vicio y después de transcurrido el tiempo que le fue dado para el arrepentimiento, debe ser finalmente expulsado del clero con sus bienes y le permitió convertirse en concejal, es decir, funcionario secular de la ciudad donde era clérigo. Los mismos clérigos que presencian la caza y contemplan otros espectáculos están sujetos a las mismas penitencias. Sin embargo, el obispo tiene el derecho, cuando ve celo de arrepentimiento en un clérigo que se ha entregado al juego, de acortar el tiempo de prohibición de servicio según este arrepentimiento y, después de un período más corto, darle el derecho a oficiar (Focio. Tit. 9, cap. 39; Novellas. Tit. 1, decreto 2). Y la novela 123 de Justiniano, según Armenopoulus, ordena la excomunión de los clérigos que se emborrachen y jueguen a los dados, y su confinamiento en un monasterio [427] (ver también VI Ecum. 24). Un subdiácono, lector o cantante que haga esto debería detenerse o ser excomulgado. Lo mismo ocurre con un profano. (Apost. 42, 54; VI Ose. 9, 50; Laodice. 24, 55; Cartago. 47, 69.) Esta regla también ordena: aquel subdiácono, lector o cantante que haga algo similar a lo que prohíbe la anterior regla 42, es decir, apuestas (de cartas u otros juegos), se entregue a borracheras y juergas, debe cesar tales actividades indecentes o, si no se detiene, debe ser excomulgado. Asimismo, los laicos que cometan lo mismo deben detenerlo o ser excomulgados de la asamblea de los fieles. Véase también la anterior regla 42. Un obispo, presbítero o diácono que exija intereses a los deudores debe dejar de hacerlo o ser depuesto. (I Om. 17; VI Om. 10; Laodice. 4; Cartago. 5, 20; Basilio el Grande. 14.) La ley del Antiguo Testamento prohíbe prestar dinero a alguien a cambio de intereses. Por eso, Dios dice en Deuteronomio: No le des a interés a tu hermano plata, ni pan, ni ninguna otra cosa (Deuteronomio 23:19). Y David, alabando al justo, incluye entre sus otras virtudes la siguiente: No dio su dinero a interés (Sal. 14:5). Si esto estaba prohibido entre los judíos, ¿no lo está aún más ahora entre nosotros los cristianos? [ 428 ] Porque aquí está el que es mayor que la iglesia (Mateo 12:6). Si esto está prohibido a todos los cristianos, ¿cuánto más para el clero y el clero, que debe ser modelo y ejemplo de toda bondad, y especialmente para los ascetas y ermitaños crucificados para el mundo? Un usurero asceta suena verdaderamente insoportable para cualquier oído humano. Por lo tanto, esta regla determina que el obispo, presbítero o diácono que presta su dinero y exige intereses a los deudores, puede dejar de avaricia tan vergonzosa o ser depuesto. En consecuencia, de manera similar, los monjes deben recibir la penitencia apropiada, es decir, la excomunión de la comunión, y se les exige firmemente la promesa de abstenerse de esta evidente y condenable anarquía. Lo mismo prescriben las reglas del VI Omni. 10 y Laodiceco. 4, prohibiendo al clero cobrar 12 monedas por año de interés adicional de 100 monedas, es decir, una moneda por mes, e incluso la mitad de esto, es decir, 6 monedas de 100. Y gobierno I Omni. 17 prohíbe tal especulación y codicia vergonzosa no sólo a los clérigos, sino también a todas las personas canónicas en general, es decir, al clero. El Concilio de Cartago en la regla 5 va más allá y prohíbe a los laicos, y más aún al clero, recibir intereses no sólo sobre sumas de dinero, sino también sobre cualquier cosa. Después de todo, si, según la novela de León (Armenopul. Libro 3, título 7), al clero no se le permite ocuparse de los asuntos mundanos además de los asuntos de la iglesia, ¿cómo quieren que se les permita recibir intereses? El mismo Concilio de Cartago en el canon 20 dice que por mucho que un clérigo haya prestado, debe recibir tanto, y si ha dado algo, sólo debe recuperarlo. Nicéforo el Confesor en el canon 31 prescribe que los sacerdotes no deben dar la comunión a aquellos clérigos o laicos que no dejan de interesarse, y en general ni siquiera deben comer con ellos. Y el divino Crisóstomo en la conversación número 41 sobre el libro del Génesis, citando el dicho de la ley: "No prestarás con interés a tu hermano ni a tu prójimo" (ver Deuteronomio 23:19), dice: "¿Qué justificación podemos presentar nosotros, los cristianos, para habernos vuelto más crueles que los mismos judíos? Nosotros, después de la gracia del Evangelio y de la dispensación de la encarnación del Señor del universo, nos encontramos más bajos, o, más precisamente, peores que los ¿Judíos de la ley antigua? 429. Después de todo, ellos no cobraron intereses de los judíos de la misma fe, ¡pero nosotros nos atrevemos a recibir intereses e intereses de nuestros hermanos cristianos! Miren lo que dice Basilio el Grande, interpretando el conocido dicho del Salmo 14, él no prestó su dinero a interés (Sal. 14:5, entre otras cosas, dice lo siguiente: “Es verdaderamente extremadamente inhumano cuando un pobre y un mendigo pide prestado a un rico para aliviar sus necesidades). suerte, y el rico no se contenta con su capital, sino que busca sacar provecho y obtener intereses de la desgracia del mendigo. Crecimiento (τόκος) o generación (γέννα) 430 por ciento del dinero se llama por la enorme fertilidad del mal, porque el dinero de los usureros y de los codiciosos, en el mismo momento en que se presta, nace entonces y ya está listo para dar a luz. O tal vez por eso se llama crecimiento o generación al interés, que naturalmente causa pena y dolor en los deudores, semejante al parto, y así como el dolor del parto es difícil para una mujer embarazada, así el deudor sufre cuando llega el pago de los intereses” 431. En la regla 14, Basilio el Grande dice que si quien recibe intereses divide esta ganancia injusta entre los pobres y en adelante abandona el amor al dinero, entonces puede convertirse en sacerdote. Lea también el capítulo 18. libros del profeta Ezequiel, que dice que aquel que, además de otras virtudes, no da su plata a interés ni recibe ganancia 432 es considerado digno de la vida. El que, además de sus otros vicios, también pide prestado a interés, es considerado digno de muerte 433. Finalmente, los “Decretos Apostólicos” (Libro 4, Capítulo 6) instruyen a los sacerdotes a no aceptar ofrendas o frutos de quienes cobran interés 434 . El obispo, presbítero o diácono que sólo haya orado con herejes será excomulgado. Si les permitió hacer algo como clérigos, que lo depongan. (Apost. 65; III Ev. 2.4; Laodice. 6, 9, 32–34, 37; Timothy Alexander. 9) Esta regla define: aquel obispo, o presbítero, o diácono que, junto con los herejes, sólo ora, aunque no sirva con ellos, será excomulgado. Porque quien ora con los excomulgados (y los herejes son precisamente tales), debe ser excomulgado junto con ellos, según la décima regla de los mismos apóstoles. Si permitió a estos herejes realizar también algún servicio como clérigo, entonces que sea depuesto, ya que el clérigo que sirvió con los depuestos (y los herejes también pertenecen a estos, según III Ecum. 2 y 4) es depuesto junto con ellos, según el Apóstol. 11. Después de todo, debemos odiar a los herejes y alejarnos de ellos, no orar con ellos ni permitirles realizar ningún servicio religioso como clérigos o sacerdotes. Regla Apóstol. 65 dice que quien entre a una reunión de herejes a orar, si es clérigo, sea expulsado, pero si es laico, sea excomulgado. El Concilio de Laodicea en su canon 6 no permite que los herejes entren a la iglesia, y el canon 32 del mismo Concilio dice que no se deben recibir bendiciones de los herejes, que son palabrerías y no bendiciones, así como no se debe orar con herejes o cismáticos, según Laodicea. 33. Y el gobierno de Laodice. 34 anatematiza a quienes dejan a los mártires de Cristo y se dirigen a los falsos mártires de los herejes. La Regla 9 de Timoteo Alejandro no permite que los herejes estén presentes en la Divina Liturgia, excepto si prometen arrepentirse y abandonar la herejía. Y el gobierno de Laodicea. 9 excomulga a los cristianos que acuden a los cementerios de los herejes o a las sepulturas de sus mártires para orar o curar a los enfermos. No es propio de un cristiano celebrar fiestas con herejes, ni aceptar los regalos de su fiesta que le envían, según Laodice. 37. Mandamos que un obispo o presbítero que reconozca el correcto bautismo de los herejes o que acepte su sacrificio sea depuesto. ¿Por qué acuerdo hay entre Cristo y Belial? ¿O cuál es la complicidad de los fieles con los infieles? (2 Co 6:15). (Apost. 47, 68; II Om. 7; VI Ose. 95; Cartago. 435; Basilio el Grande. 1, 20, 47.) Los cristianos ortodoxos deben alejarse de los herejes y las prácticas heréticas. Más precisamente, los obispos y los ancianos deben reprender e instruir a los herejes, tal vez los convenzan y los conviertan del error. Por tanto, la presente regla determina: todo obispo o presbítero que acepte como correcto y verdadero el bautismo de los herejes o el sacrificio que ofrecen [436] - tales, decretamos, debe ser depuesto. Después de todo, ¿qué acuerdo hay entre Cristo y el diablo? ¿O qué parte tiene el fiel con el infiel? Quien reconoce lo que hicieron los herejes, o tiene una opinión similar o al menos no se esfuerza por que los herejes renuncien a sus falsas enseñanzas. Y, de hecho, si reconocemos sus rituales, ¿cómo podemos entonces exponerlos para que abandonen su mala fe y su engaño herético? Si un obispo o presbítero vuelve a bautizar a uno que tiene verdadero bautismo, o si no bautiza a uno que ha sido contaminado por los malvados, sea expulsado como aquel que se burla de la Cruz y de la muerte del Señor y que no distingue entre sacerdotes y falsos sacerdotes. (Apost. 46, 68; II Om. 7; VI Om. 95, 84; Cartago. 255 1; Cartago. 35, 57, 80; Basilio el Grande. 1, 20, 47.) Un bautismo (Ef. 4:5) nos fue transmitido a nosotros, cristianos ortodoxos, tanto por nuestro Señor como por los divinos apóstoles y santos padres, ya que había una Cruz, y hubo una muerte del Señor, en cuya imagen ocurre el bautismo. Por lo tanto, el presente canon apostólico determina: un obispo o presbítero que bautiza por segunda vez, nuevamente y desde el principio, como completamente no bautizado, uno que fue bautizado verdaderamente, según el mandato del Señor, los apóstoles y los padres divinos, es decir, completamente indistinguible del bautismo de los cristianos ortodoxos, sea depuesto, ya que con este segundo bautismo crucifica nuevamente al Hijo de Dios y lo maldice, lo que Pablo llama imposible (ver Heb. 6:4-6), y repite la muerte del Señor, aunque la muerte ya no tiene poder sobre Él, según el mismo Pablo (Rom. 6:9) [437]. De la misma manera, aquel obispo o presbítero que no bautiza con el bautismo de la Iglesia católica a uno que ha sido contaminado, es decir, ha recibido el bautismo de los malvados (es decir, herejes), sea depuesto, porque ridiculiza tanto la Cruz como la muerte del Señor, tiene una mala y errónea opinión de que el bautismo desagradable y vil de los herejes es una imagen de la Cruz y de la muerte del Señor (y esto no es así), y Por eso lo reconoce y cree que equivale al bautismo de los ortodoxos. Y además, también porque no distingue a los verdaderos sacerdotes ortodoxos de los falsos sacerdotes heréticos, sino que acepta igualmente a ambos como verdaderos. Porque ni el abominable bautismo de los herejes convierte a los que en él son bautizados en verdaderos cristianos, ni su ordenación convierte a los ordenados en verdaderos sacerdotes, según el Apóstol. 68. Recordad que el santo bautismo, como dijimos, se realiza a imagen de la Cruz y de la muerte del Señor. De hecho, Pablo dice: Todos los que fuimos bautizados en Cristo, fuimos bautizados en su muerte. Y así fuimos sepultados con Él por el bautismo para muerte (Romanos 6:3-4), y unidos con Él en la semejanza de Su muerte (Romanos 6:5). Y el Señor llamó bautismo a la Cruz, según Crisóstomo, diciendo: Con el bautismo con que yo soy bautizado, vosotros seréis bautizados (Mateo 20:23), y también: Con el bautismo debo ser bautizado; ¡Y cómo languidezco hasta que esto se cumpla! (Lucas 12:50) 438. Si un laico, después de haber expulsado a su mujer, toma otra o la liberada por otro, entonces será excomulgado [439]. (VI Om. 87; Ankyr. 20; Cartago. 113; Basilio el Grande. 9, 21, 35, 77.) Como el mismo Señor declaró en el Evangelio: El que repudia a su mujer, salvo por culpa de adulterio, le da motivo para cometer adulterio; y quien se casa con una mujer divorciada comete adulterio (Mateo 5:32; 19:9), - por eso los divinos apóstoles, siguiendo el mandamiento del Señor, dicen en esta regla: aquel laico que se divorcia de su mujer no por fornicación, es decir, adulterio (porque el evangelista aquí por fornicación entendía adulterio, ver sobre esto la cuarta regla de San Gregorio Nis.), y tomará otra, libre de matrimonio, y será excomulgada. De la misma manera, será excomulgado si, después de haberse divorciado de su mujer, no por causa de fornicación, tomó otra mujer que también estaba divorciada de su marido, no por causa de fornicación, es decir, adulterio. Lo que dijimos sobre el hombre también debe aplicarse a la mujer que deja a su marido, no por adulterio, y se casa con otro. Un hombre o una mujer que se divorcia sin una buena razón y contrae un segundo matrimonio, según las reglas, debe ser excomulgado de la comunión de la iglesia durante siete años por fornicario, según VI Ecuménico. 87, Ankir. 20, reglas 77 y 37 de Vasily el Grande. Lea también el gobierno de Cartago. 113, que determina que si los cónyuges están separados no por causa de fornicación, entonces deben permanecer célibes o reconciliarse y unirse, como dice el ap. Pablo en el capítulo 7 Primera Epístola a los Corintios. Si un obispo o presbítero, contrariamente a la institución del Señor, no bautiza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19), sino en el nombre de los tres sin principio, o de los tres hijos, o de los tres consoladores, entonces sea depuesto. Cuando el Señor envió discípulos a predicar el Evangelio, les dijo: Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo 440. Así, el presente canon apostólico determina: aquel obispo o presbítero que no bautice de esta manera, no conforme a esta institución del Señor, sino en tres sin principio, o tres hijos, o tres consoladores, debe ser depuesto. De hecho, algunos herejes, blasfemando contra la Santísima Trinidad, bautizaban de esta manera. En la Iglesia Ortodoxa se acostumbra llamar sólo al Padre sin principio, ya que Él no tiene causa y no nace. Sin embargo, el Hijo, como el Espíritu Santo, es llamado sin principio en relación con el principio en el tiempo, como teologiza Gregorio el Teólogo, pero no también en relación con la causa y el principio por naturaleza, porque esto es propiedad sólo del Padre 441. Y a uno solo la Iglesia llama Hijo por el nacimiento inefable, y a uno solo el Consolador, el Espíritu Santo, por su incomprensible procesión del Único Padre. Tenga en cuenta también que todos los cánones apostólicos sobre el bautismo mencionan sólo a los obispos y presbíteros, ya que sólo ellos tienen derecho a bautizar, pero no a los diáconos ni a ningún otro clero. Si un obispo o presbítero no realiza tres inmersiones de un solo sacramento, sino una inmersión enseñada en la muerte del Señor, sea depuesto. Porque el Señor no dijo: “Bautizaos en mi muerte”, sino: Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19). En el sacramento del santo bautismo son sumamente necesarias y siempre absolutamente obligatorias tres cosas: el agua consagrada, la triple inmersión en agua y el ascenso de ella, y la invocación de las tres Divinas Hipóstasis. En el anterior canon 49, los divinos apóstoles establecieron una triple invocación y enseñaron qué nombres debemos pronunciar y en qué orden. En la actual regla quincuagésima, ellos, a su vez, establecen tres inmersiones y levantamientos que, como dijimos, son necesarios [442] en el sentido más preciso de la palabra y son componentes del verdadero bautismo ortodoxo. De hecho, sin ellos, el bautismo no sólo no tendrá lugar, sino que ni siquiera podrá llamarse bautismo. Porque si la palabra “bautizar” (βαπτίζω) significa lo mismo que la palabra más común “sumergir” (βουτῶ), entonces de la inmersión en agua, es decir, de tres inmersiones (βουτήματα), o “bautismos” (βαπτίσματα), se llama inmersión. (βούτημα) y bautismo (βάπτισμα), y no de ninguna otra cosa. Pero veamos exactamente qué definen los apóstoles. Aquel obispo o presbítero que, en el único sacramento del bautismo, no realice tres “bautismos”, o tres inmersiones, sino sólo una inmersión, supuestamente realizada en una sola muerte del Señor, sea depuesto (nótese que esta regla apostólica refuta proféticamente la invención de Eunomio, quien fue el primero en introducir una inmersión en el bautismo, como ya hemos dicho, y tal vez otros herejes lo hicieron en tiempos de los santos apóstoles). Después de todo, el Señor no nos dijo a nosotros, Sus apóstoles, cuando nos envió a predicar: “Bautizaos en Mi muerte”, no, sino que dijo: Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, es decir, bautizándolos en tres inmersiones y levantamientos y en cada inmersión invoquen constantemente uno de los nombres de la Santísima Trinidad. A través de una inmersión-rebelión, no se representa claramente ni la muerte de tres días del Salvador, ni se revela plenamente el misterio y el conocimiento de la Divina Santísima Trinidad. Esto significa que tal bautismo, al estar desprovisto de teología y de la economía de la encarnación, es sumamente perverso y extremadamente calumnioso. Y a través de tres inmersiones-rebeliones, se proclama claramente la fe en la Santísima Trinidad y, al mismo tiempo, se representan la muerte, la sepultura y la resurrección en tres días del Salvador. Y por eso, gracias a ellos, nuestro bautismo expresa los dos dogmas primarios de la fe ortodoxa que profesamos, me refiero a los dogmas que teologizan sobre la Trinidad vivificante y la economía de la encarnación del Verbo de Dios. Si un obispo, o presbítero, o diácono, o cualquiera que esté en la lista del rango sagrado rechaza el matrimonio, la comida y el vino, no por la hazaña de la abstinencia, sino porque aborrece todo esto, olvidando que todo es muy bueno 443 y que Dios creó al hombre y a la mujer 444, y calumnia la creación de Dios, la blasfema, que se corrija o sea expulsado y excomulgado de las Iglesias. Lo mismo ocurre con el profano. (Apost. 53; VI Ose. 13; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9,14, 21; Basilio el Grande. 86.) Todas las cosas son puras para los que son limpios de conciencia (ver Tito 1:15) y toda creación de Dios es buena, y nada es reprensible si se recibe con acción de gracias (1 Tim. 4:4), como dice el mismo apóstol. Pablo, y no hay nada inmundo o inmundo en su naturaleza y esencia (ver Romanos 14:14). Por lo tanto, los divinos apóstoles en este canon determinan conjuntamente que aquel obispo, presbítero o diácono, o en general cualquiera de los de la lista de sacerdotes y clérigos, que, olvidando que todo lo creado por Dios es muy bueno y que Dios creó al hombre, al hombre y a la mujer, renunciará al matrimonio, a comer carne y a beber vino, no por el trabajo ascético y la abstinencia de la carne [445], sino porque aborrece esto y blasfema así la creación de Dios y lo calumnia, como si fuera inmundo y malvado; el que hace esto, digo, se corrija y comprenda que no debe desdeñar todo esto y alejarse de ello, ya que no es el matrimonio y la convivencia legal con una esposa, ni la carne, ni el vino, sino su uso indebido lo que es perjudicial. Porque si estas cosas fueran malas y perjudiciales, entonces Dios, que es bueno por naturaleza, no las habría creado. Si tal persona no se corrige, que sea depuesto y al mismo tiempo excomulgado de la Iglesia. Asimismo, el laico que menosprecie esto será excomulgado. De acuerdo con esta regla, los mismos apóstoles en la regla 53 expulsan a los clérigos que no comen carne ni beben vino en las vacaciones, no por la hazaña de la abstinencia, sino porque los aborrecen. Y el Consejo Gangra incluso anatematiza a quienes condenan el matrimonio y desdeñan que una esposa cristiana comparta la cama con su marido legal (regla 1); también anatematiza a quienes mantienen la virginidad no por la virtud misma de la virginidad, sino porque aborrecen el matrimonio legal (Regla 9); y además, la mujer que abandona a su marido, aborreciendo el matrimonio (Regla 14). Por lo tanto, el VI Concilio Ecuménico en el canon 13, siguiendo los cánones apostólicos actual y 5, determina que las uniones matrimoniales del clero deben permanecer fuertes e indisolubles y que a nadie se debe impedir la ordenación por el hecho de que una persona tiene una esposa legítima, porque, según el Apóstol, el matrimonio es honorable y el lecho sin mancha (Heb. 13:4). El gobierno de Ankir. 14 determina que aquellos ancianos y diáconos que no comen carne por causa de la abstinencia, a veces deben comer un poco de ella, para no despertar sospechas de que tienen aversión a ella, y luego abstenerse nuevamente y no comerla. Si un obispo o presbítero no acepta que alguien se aparte del pecado, sino que lo rechaza, sea expulsado, porque entristece a Cristo, quien dijo: Hay gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente (ver Mateo 18:13; ver Lucas 15:7). Al que a mí viene, no lo echo fuera, dice el Señor (Juan 6:37), por eso los divinos apóstoles en este canon determinan expulsar a aquel obispo o presbítero que no acepta al que se aparta del pecado y se arrepiente, sino que, como el conocido Novato, lo rechaza y lo ahuyenta, aborreciéndolo de alguna manera y alejándose de él a causa de sus pecados. Porque con su acto tal persona entristece a Cristo, quien dijo: Hay alegría en el cielo, es decir, entre los ángeles celestiales, por un pecador que se arrepiente de sus pecados anteriores. Y si Él mismo también dijo: No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento (Mateo 9:13), entonces es obvio que el que no acepta a los pecadores resiste y se opone a Cristo, y el que resiste a Cristo no es su discípulo, y el que no es su discípulo no es digno del sacerdocio. ¿Cómo puede tener el sacerdocio y agradar a Cristo si se ha hecho anticristo y se opone a la voluntad de Cristo? Posteriormente, el Concilio de Cartago también decretó mediante el canon 53 que ningún obispo debería privar a los actores, mimos y apóstatas, cuando se vuelven a Dios, de la gracia divina y la reconciliación. Además, quienes se han convertido al cristianismo no deben ser obligados a volver a sus antiguas diversiones, según el canon 72 del mismo Concilio. Por eso, los propios apóstoles, en sus “Ordenanzas” (libro 2, capítulos 15 y 40) ordenan al obispo no rechazar de otros cristianos a aquellas personas a quienes excomulgó por sus pecados, sino comunicarse con ellos, cuidándolos, consolándolos y animándolos con las palabras: Sed fuertes, manos débiles y rodillas debilitadas (Isaías 35,3), para que no sean vencidos por la excesiva tristeza 446. Entonces Pablo ordenó a los corintios que se comunicaran con el recién excomulgado y le mostraran amor, para que no fuera destruido por Satanás debido a una tristeza inconmensurable y no se desesperara 447. Lea también la carta de Dionisio Areopagita al ministro Dimófilo y vea cómo lo denuncia y condena por rechazar y expulsar de la Iglesia a un hombre que se había apartado del pecado y se había arrepentido 448 . Y San Nilo, en una carta a cierto presbítero llamado Caricles, que mostró crueldad con los penitentes, lo condena por atreverse a ahogar a Favstinus en un dolor inconmensurable, a pesar de que él confesó públicamente con gran humildad. Aquí están las mismas palabras de este padre: "Resulta que, Caricles, eres perezoso al plantar las uvas de Cristo, pero eres celoso al cortar sus plantas y arrojarlas de la viña. No digas, hombre, que Dios no acepta a quien primero tropieza y luego se confiesa con palabras. Porque si dices esto, no estás lejos de los novacianos, que niegan el arrepentimiento después del bautismo, así como tú no aceptas el arrepentimiento verbal. Además, Lo sabes muy bien: el gran Moisés, no de alguna manera, sino que exigió persistentemente un macho cabrío a Aarón y a través de esto dejó en claro la confesión del alma pecadora y el perdón. Por supuesto, es bueno y muy apropiado que el arrepentimiento del alma se exprese en los hechos, es decir, en el ayuno y el sufrimiento corporal. Sin embargo, si alguien es privado de estos beneficios debido a la debilidad del cuerpo u otras circunstancias, pero hace una confesión puramente oral, entonces es aceptado por Dios, que murió por nuestros pecados. Entonces Moisés, al construir el tabernáculo, combinó lino fino y oro con pelo de cabra: lo caro con lo barato, te pregunto, ¿gracias a qué trabajos fuiste salvado? ¿No es gracias a meras palabras de humildad? ¿Gracias a qué hechos el ladrón pasó de la cruz al cielo? ¿No fue gracias a unas pocas palabras que se salvó? También lo es Manasés. Finalmente, Caricles, no mires sólo la indignación de Dios, sino también su amor inconmensurable por la humanidad. Porque grande es tu misericordia para conmigo (Sal. 85:13). Así que no afirméis imprudentemente que Dios no acepta palabras de arrepentimiento, porque os diré: ¿Dios desea plata, oro y otros obsequios costosos, pero no acepta dos blancas de una viuda? ¿Y cómo puedes convencerme de que conoces las Escrituras si no recuerdas las palabras del Salvador? "Mi Padre", dice, "no quiere que uno de los pequeños perezca (ver Mateo 18:14), pero ¿quieres que muchos y grandes perezcan? Tú enseñas contra las enseñanzas del Salvador, el hombre, ¿y adónde irás de las palabras de Isaías: Dime primero tus pecados para ser justificado (ver Isaías 43:26)? Dios, quien nos creó, acepta no solo la pureza del cuerpo, el martirio y obras ascéticas, pero también tristeza en el rostro, si es por pecados, y fruto de labios que confesan el nombre de Cristo. Porque algunos pueden luchar, mientras que otros, por el contrario, no son capaces de hacerlo, porque son fácilmente derrotados. Y, para decirlo brevemente, los pecadores hacen muchas cosas que parecen pequeñas, pero estas pequeñas cosas traen una gran salvación al arrepentido. Miren cómo Moisés, o mejor dicho, Dios a través de Moisés, no manda a los pueblos ofrecer sólo bueyes y cabras por sus pecados (que sólo tienen los ricos), sino que, atendiendo a los cansados ​​y humillándose con los humildes para que no desesperen, modera condescendientemente la ley hasta una paloma y un puñado de harina. Esto significa que tú, presbítero, proteges a quien muestra un corazón contrito, lo conviertes y lo salvas, y no sólo exiges del pecador los frutos de sus hazañas y trabajos ascéticos, sino que aceptas con ternura las palabras que pronuncia cuando se confiesa con humildad y contrición de corazón” 449. Si un obispo, presbítero o diácono no come carne y vino en las vacaciones, desdeñándolos, y no por el bien de los logros, que sea expulsado como alguien que tiene quemado la conciencia y se ha convertido en causa de tentación para muchos. (Apost. 51; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9, 14, 18; Basilio el Grande. 86.) Y esta regla, como la 51 (léase), determina: aquel obispo, presbítero o diácono que en las vacaciones no coma carne ni beba vino no por la hazaña de la abstinencia [450], sino porque las aborrece, sea depuesto. Porque está quemado, es decir, insensible (como partes del cuerpo humano que, si se cauterizan, se vuelven insensibles) o contaminado en su conciencia (como si tuviera úlceras por cauterización o heridas purulentas que exudan icor e impurezas). Y además, se convirtió en motivo de tentación para muchas personas que se reunían durante las fiestas y hacían ágapes, es decir, comidas en común, y comían todos juntos. Ap. Pablo en la Primera Epístola a los Corintios llama a esto la Cena del Señor (1 Cor. 11:20), lo que significa que es común (ver sobre esto en la nota 1 a VI Oc. 74). De acuerdo con esto, el propio apóstol Pablo, en su Primera Epístola a Timoteo (1 Timoteo 4:2), llamó quemados a aquellos herejes que enseñaban a la gente a abstenerse de comer por disgusto. Si un clérigo es sorprendido comiendo en una taberna, será excomulgado, a menos que, mientras viajaba, se haya visto obligado a detenerse en una posada para descansar. (Apost. 42,43; VI Ose. 9; VII Ose. 22; Laodice. 24; Cartago. 47, 69.) Los elegidos de Dios, para que el nombre de Dios no sea blasfemado por su culpa, deben ser ejemplo de vida piadosa para los laicos. Por tanto, esta norma determina: el clérigo que coma alimentos en una taberna será excomulgado. Después de todo, el hecho de que vaya a una taberna, ¿qué más atestigua, sino que lleva un estilo de vida impío y su depravación se expresa no sólo en su adicción a la comida y a las bebidas, sino también en sus otros hábitos? Porque como los hombres disolutos y las mujeres inmorales se reúnen en las tabernas, entonces, por supuesto, quienes se comunican con esas personas no permanecerán al margen de su vicio. Después de todo, según las palabras de la ap. Pablo, las malas comunidades corrompen las buenas costumbres (1 Cor 15:33). La única excepción es el caso cuando un clérigo, estando de viaje y no teniendo otro refugio donde pasar la noche, se dirigirá, si es necesario, a un hotel o posada para descansar. Lea también la interpretación sobre el Apóstol. 42. Si un clérigo insulta a un obispo, que sea depuesto. Porque no injuriarás al líder de tu pueblo (Éxodo 22:28). (Constantinopla 879 3.) Dado que el obispo y el obispo representan la imagen del Señor y son considerados la cabeza visible del cuerpo de la Iglesia, debe gozar de mayor honor que el resto del clero. Por lo tanto, la presente regla determina que un clérigo que insulte a un obispo debe ser depuesto [451], porque está escrito en la ley: No calumnies al líder y gobernante de tu pueblo, 452, es decir, tanto eclesiástico, espiritual como secular, “físico”. Después de todo, por eso al obispo se le llama obispo y jerarca, porque es administrador de los sacerdotes (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) y administrador de lo sagrado (ἄρχων τῶν ἱερῶν), según el divino Máximo y Dionisio el Areopagita. Y la tercera regla del Concilio de Santa Sofía dice: “Quien se atreva a golpear o encarcelar a un obispo sin culpa o por una culpa ficticia y falsa debe ser anatematizado”. Si algún clérigo insulta a un presbítero o diácono, sea excomulgado. Los presbíteros y diáconos, siendo para el obispo las manos con las que gobierna la Iglesia, deben también gozar del honor que les corresponde, que, sin embargo, no es el mismo que el que debe darse al obispo. Por lo tanto, la presente norma determina que un clérigo que insulte a un presbítero o diácono sólo debe ser excomulgado (lo que sirve como castigo menor), y no expulsado (que sirve como castigo mayor), como quien insultó a un obispo. Después de todo, la cabeza está más alta que las manos y el resto del cuerpo, y las manos están más bajas que la cabeza, por lo tanto, quienes deshonran la cabeza necesitan más castigo, y quienes deshonran las manos, menos. Si algún clérigo se ríe de un lisiado, sordo, ciego o con las piernas dañadas, que sea excomulgado. Lo mismo ocurre con el profano. Las personas con miembros intactos y sanos deben ser especialmente compasivos con aquellos que tienen miembros lisiados y dañados del cuerpo, deben ayudarlos y apoyarlos, y no reírse ni burlarse de ellos. Por tanto, la presente norma especifica la excomunión de todo clérigo que se ría de alguien sordo, cojo, ciego o que tenga las piernas heridas o tullidas. Asimismo, si un laico hace esto, sea excomulgado. Después de todo, ¿no es realmente suficiente para tales lisiados el castigo que Dios les envía a través de los tribunales que sólo Él conoce? ¿Por qué si no la gente, anticipando el juicio de Dios, añade castigo tras castigo para estas personas tan sufridas con sus burlas y burlas? ¡Oh valentía ante Dios y gran insensibilidad! No, hermanos míos, por amor del Señor, no oséis ridiculizar en el futuro a tales desgraciados, ni huir de ellos como del fuego y la infección; No te acostumbres a repetir el dicho sin sentido y temerario: “Dios marca al pícaro”. Al contrario, apresúrate a ayudarlos en todo lo que puedas, para que el Señor también tenga misericordia de ti por ser compasivo y misericordioso con tus consiervos. Después de todo, Dios ordena no regañar a un sordo porque no oye, y no poner bajo los pies de un ciego algo que le haga tropezar porque no ve. No habléis mal del sordo ni pongáis nada delante del ciego que pueda hacer tropezar; Teme al Señor tu Dios (Levítico 19:14). Un obispo o presbítero que no se preocupa por el clero o el pueblo y no les enseña la piedad será excomulgado. Si continúa en negligencia y pereza, que sea expulsado. (IV Om. 25; VI Om. 19, 80; Dvukrat. 16; Sardik. 11, 12; Cartago. 79, 82, 86, 131-133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander. 10.) El obispo tiene cada día el deber indispensable de enseñar al pueblo bajo su mando los dogmas de la fe ortodoxa y guiarlo hacia la fe recta y la vida virtuosa. Porque Dios habla por medio del profeta. Ezequiel a los gobernantes del pueblo: ¡Hijo del hombre! Te he puesto por centinela de la casa de Israel y de la casa de Judá. Si no proclamas ni hablas, entonces el impío morirá en su iniquidad, y yo demandaré su sangre de tu mano (ver Ezequiel 3:17-18). Por tanto, la presente regla define: un obispo o presbítero (y los presbíteros deben poder enseñar a otros) [453] que no se preocupa por su clero y el resto del pueblo y no les enseña los dogmas de la fe ortodoxa y las obras de piedad, sea excomulgado hasta que se corrija. Si aun así permanece en la negligencia y la pereza, que sea finalmente expulsado por indigno del episcopado y del presbiterio [454]. El VI Concilio Ecuménico en el canon 19 también determina que los líderes del pueblo deben enseñar a su clero y al pueblo todos los días, y principalmente y especialmente los domingos, enseñando la comprensión de la verdad sobre la base de las Divinas Escrituras, de acuerdo con las interpretaciones de los padres y maestros portadores de Dios de la Iglesia. Y la regla es Cartago. 132 dice: si un obispo que desprecia a los herejes en su región episcopal es recordado por los obispos vecinos, pero incluso después de seis meses no les presta atención, entonces será excomulgado hasta que lo haga. De la misma manera, el canon 131 determina: si un obispo que descuida el hecho de que los lugares que le pertenecen están ocupados por herejes, dentro de los seis meses posteriores al recordatorio de los obispos vecinos, no muestra ninguna preocupación por estos lugares, entonces se los entregará a otro obispo que pueda devolverlos. Si un obispo descuidado miente, alegando que aquellos herejes fueron anexados a la Iglesia católica y por tanto no cuidó esos lugares, entonces perderá su obispado, según la regla 133 del mismo Concilio. Y la regla es Cartago. 79 determina que incluso en los lugares subordinados al obispo, éste no debe permanecer por mucho tiempo, dejando al cuidado del lugar donde se encuentra su propia sede. Doble regla. 16 expulsa a quien abandona su región episcopal por más de seis meses (salvo por enfermedad, ejecución de una comisión imperial o patriarcal) y ordena la ordenación de otro en su lugar. Y Sardik gobernó. 11 y 12 limitan el tiempo de ausencia de la región episcopal a un período aún más corto: sólo tres semanas. Lo mismo está determinado por la Regla VI Omni. 80. Y regla IV Omni. 25 estipula que los metropolitanos sólo posponen la consagración de sus obispos hasta por tres meses, excepto en los casos en que, por necesidad ineludible, sea necesario posponer la consagración por más tiempo. Por esta necesidad y por los desacuerdos entre el pueblo, gobernó Cartago. 82 determina la instalación de un obispo en la región episcopal viuda por un año, y no más. Además, el gobierno de Cartago. 86 no permite que las zonas episcopales permanezcan sin obispo durante mucho tiempo. Y la décima regla de Peter Alexander. Expulsa a los que, habiendo abandonado el rebaño del Señor, se entregaron al tormento y primero negaron, y luego nuevamente confesaron la fe. Tan grande e indispensable es el deber de los obispos para con el pueblo que les ha sido confiado. Por lo tanto, si nada más los impulsa a abandonar la negligencia y ser sobrios, que al menos se dejen inspirar por el nombre del obispo que llevan, que significa "vigilante" o "guardia". El que está de patrulla debe permanecer despierto y mirar a su alrededor, y no ser perezoso y quedarse dormido. Para ello, como dice Zonara, se construyó un co-altar sagrado en el altar, de modo que, en primer lugar, el obispo, subiendo y sentándose en él, mirara desde arriba, como desde una atalaya, a las personas subordinadas a él y las observara más atentamente, y, en segundo lugar, los presbíteros, de pie y sentados con el obispo, se esforzarían desde aquí por observar al pueblo y gobernarlo como asistentes dados al obispo en sus labores. El trono del obispo, de pie en la iglesia, supera en altura a los demás asientos y por eso se le llama la guardia más alta y la elevación sagrada del trono, según el diácono Ignacio (en la vida del patriarca Nicéforo) 455 [456]. Si tanto el obispo como los presbíteros son ignorantes y no pueden enseñar, entonces es necesario que, de común acuerdo, inviten a maestros y predicadores de otros lugares, asignando fondos para el mantenimiento y dando el debido honor [457], luego abran escuelas en sus parroquias y, a través de estos maestros, cumplan con el deber de enseñar, que sigue siendo su deber para con el pueblo. De una forma u otra, las normas deben estar siempre vigentes. Si un obispo o presbítero no da lo necesario a algún clérigo necesitado, sea excomulgado. Si persiste, que sea expulsado por haber matado a su hermano. La propiedad y los ingresos de la Iglesia se llaman propiedad e ingresos de los pobres, porque todos deben distribuirse entre los pobres. Si los líderes de la iglesia deben distribuir todo esto a los pobres y necesitados ocasionales, ¿qué más al clero pobre y necesitado subordinado a ellos? Por lo tanto, la presente regla determina: aquel obispo o presbítero que no dé de los fondos recibidos por el obispado o parroquia (después de todo, también llegaron fondos a las parroquias presbiterales, como ver en la nota al Apóstol 4) necesarios para sustentar la vida de un clérigo necesitado de ese obispado o parroquia, sea excomulgado hasta que comience a dar. Si permanece terco en su crueldad, finalmente debe ser expulsado, ya que se convirtió en el asesino de su hermano por su propia voluntad. Porque quien no tiene lo necesario para la vida, por supuesto, muere, y quien tiene, pero no da a los pobres y en peligro, es sin duda su asesino. Incluso si ese clérigo no murió realmente, porque la Divina Providencia le dio los medios de subsistencia a través de otros pobres, todavía el que tiene y no da es considerado un asesino por su crueldad y crueldad. Lea también la regla del Apóstol. 4 y también la regla de los Apóstoles. 41, que determina que a expensas de los bienes y rentas de las iglesias, el obispo debe satisfacer todas las necesidades, tanto propias como de los hermanos extranjeros visitantes. Si debe satisfacer las necesidades de los forasteros, ¡¿cuánto más las del clero subordinado a él?! Si alguno lee en la iglesia libros falsificados de los malvados como si fueran santos, en perjuicio del pueblo y del clero, que sea expulsado. (VI Om. 2, 63; VII Ose. 9; Laodice. 59.) Algunos libros fueron compilados por herejes y malvados y con inscripciones falsas con nombres de santos para engañar y engañar a los simples. Este es el llamado Evangelio de Tomás, compilado por los maniqueos e inscrito con el nombre de Santo Tomás, las llamadas Revelaciones de Abraham, Isaac, Jacob y la Virgen María; tonterías de Crisomalo, a quien el hereje Pánfilo puso la inscripción “Poemas teológicos”, y miles de otros similares [458]. San Melecio el Confesor los menciona en los versos políticos de su libro, al que llamó “El Alfabeto de los Alfabetos”. Otros libros, ortodoxos y piadosos, escritos por personas ortodoxas y santos padres, fueron posteriormente dañados por herejes. Los “decretos apostólicos transmitidos por Clemente” fueron tan dañados por los calumniadores, que por eso fueron rechazados, como dice al respecto el VI Concilio Ecuménico en el 2º canon, así como los libros apócrifos de Elías, Jeremías, Enoc y, además, otros profetas y patriarcas [459]. Por lo tanto, el presente canon apostólico determina que cualquiera que proclame y ofrezca leer en la iglesia libros falsos de los malvados y no ortodoxos como santos, en detrimento de las almas de la gente común y del clero, debe ser depuesto. De hecho, esos libros deberían condenarse, o al menos esconderse, y no leerse en la iglesia. Por ello, el VI Concilio Ecuménico, en su canon 63, determina que las historias falsas sobre mártires, inventadas por enemigos de la verdad para deshonrar a los mártires de Cristo y llevar al pueblo a la incredulidad por los absurdos que contienen, no deben hacerse públicas, sino arrojarse al fuego. Y aquellas personas que las acepten como verdaderas deben ser anatematizadas. En consecuencia, no hacen bien los que leen en las iglesias, en la fiesta de la Natividad de la Virgen María, una narración firmada con el nombre de Santiago, el hermano del Señor. En primer lugar, porque contiene muchos absurdos que ningún otro padre de nuestra Iglesia menciona, especialmente la historia de que José el Desposado trajo una partera para servir en la terrible, sin semillas y fuera de razón Natividad de la Virgen de Nuestro Señor. En segundo lugar, porque el mencionado San Melecio también clasifica esta narración entre los libros dañados y falsificados de los herejes. Regla VII Universal. 9 expulsa al clero y excomulga a los laicos y monjes que ocultan y no revelan escritos falsos escritos contra los santos íconos, porque no deben hacerse públicos, sino entregarse junto con otros libros de herejes a la biblioteca de Constantinopla. Si una persona fiel es acusada de fornicación, adulterio u otro acto prohibido y queda expuesta, no debe ser admitida en el clero. (II Universo 6; Cartago 59, 138.) Cualquiera que sea condenado por fornicación, adulterio u otros actos ilícitos similares (la Regla del Apóstol 25 habla solo de clérigos y clérigos, y esto también se aplica a los laicos), tiene prohibido convertirse no solo en sacerdote, sino también simplemente en clérigo, es decir, lector, cantante, portero y, en general, uno de los llamados clérigos que sirven fuera del altar, como lo define la presente regla con las siguientes palabras: “Si un cristiano es acusado de caer en fornicación, adulterio o algún otro pecado prohibido por reglas sagradas, entonces tal cristiano (si realmente resulta que cometió el pecado del que se le acusa) no debe ser llevado al clero, es decir, no debe convertirse en clérigo de la iglesia”. Sin embargo, primero debe establecerse la identidad de los acusadores y de los objetores, de modo que no sean esclavos ni libertos, ni aquellos a quienes las leyes civiles prohíben actuar como acusadores, según Cartago. 138. Ellos mismos no deben ser acusados, porque a todos ellos no se les permite presentar cargos contra ninguna persona a menos que primero demuestren que no son culpables de los crímenes que se les imputan, según Armenopoulus (libro 1, tit. 2) y II Ecuménico. 6. Entonces, si los acusadores están libres de lo anterior y si prueban que su acusación contra el candidato es cierta, éste no puede convertirse en clérigo. Si no lo prueban en el plazo de tres meses, que el obispo que ordenará al clero los excomulgue para siempre de la comunión de los Purísimos Misterios, por delatores y calumniadores. Y que el calumniado e injustamente acusado sea ordenado clérigo, ya que resultó puro e inocente, como manda el 1º decreto del 1º tito. “Novela” (Focio. Tit. 1, cap. 8). Por eso, la misma novela determina que las consagraciones, es decir, la elección de los obispos y del clero, deben realizarse ante todo el pueblo de la iglesia, para que todo aquel que lo desee tenga la oportunidad de hablar [460]. Después de esto, Cartago gobernó. 59 también determina: si durante la votación y elección de un obispo, alguno objeta, haciendo acusaciones de algún delito, que los objetores sean probados, y cuando el candidato resulte claro ante todo el pueblo de las acusaciones formuladas contra él, entonces será ordenado obispo. Está claro que lo que dijo el Concilio sobre los obispos también se aplica al clero, para lo cual véase la nota. a Apostar. 2, nota. a Laodicea. 5, Laódice. 13 y Apóstol. 30. Si algún clérigo, por temor humano a un judío, o a un pagano, o a un hereje, renuncia al nombre de Cristo, que sea excomulgado de la Iglesia, y si renuncia al nombre de clérigo, que sea depuesto. Cuando se arrepienta, que sea aceptado como laico. (I Om. 10; Ancyra. 1–3, 12; Petra Alexander, 10, 14; Atanasio el Grande. Epístola a Rufinian; Basilio el Grande. 45; Teófilo Alejandro. 2.) Esta regla estipula que un clérigo que, por temor al castigo de la gente, es decir, judíos, paganos o herejes, renuncia al nombre de Cristo, después del arrepentimiento no sólo debe ser expulsado del clero, sino también excomulgado de la Iglesia y colocado en el rango de penitentes. Si por miedo humano renuncia al nombre de clérigo, es decir, a ser lector, o cantante, o cualquier otro clérigo, que sea expulsado sólo de su grado de clero. Al fin y al cabo, es justo privarlo de aquello a lo que renunció, sin querer decir que lo tiene. Después de que tal persona se haya arrepentido, sea aceptado en la comunión con los fieles como laico, es decir, que ore con los fieles. Ankir gobierna. 1 y 2 determinan: aquellos presbíteros y diáconos que, bajo la tortura de los perseguidores, realmente hicieron sacrificios y renunciaron, y luego, habiendo derrotado al enemigo, confesaron nuevamente la fe, pueden conservar el honor del asiento presbiteral, pero no deben hacer ofrenda, enseñar ni realizar ningún acto sagrado en general. Asimismo, la décima regla de San Pedro Alejandro, priva de todo derecho al sacerdocio a quien voluntariamente, por iniciativa propia, fue al martirio, pero renunció, y luego nuevamente prevaleció y confesó la fe. Y aquellos clérigos que, sometidos a gran violencia, tomaron incienso en sus manos o aceptaron en sus bocas alimentos sacrificados a los ídolos, pero mantuvieron valientemente la fe, no sólo no son privados de su ministerio, sino que también se cuentan entre los confesores, según el canon 14 de Pedro Alejandro. Expulsan no sólo a los que renunciaron después de la ordenación, sino también a los que fueron ordenados después de la renuncia, si esto se llega a saber [461]. Véase también Yo Omni. 10. Si un obispo, o un presbítero, o un diácono, o en general cualquier persona del orden sagrado, come carne con la sangre de su alma 462, o un devorador de bestias, o carroña, sea depuesto, porque la ley lo ha prohibido. Si es laico, que sea excomulgado. (VI Om. 67; Gangr. 2. Hechos 15:28–29.) Porque Dios, enseñándole a Noé la ley sobre la comida, le dijo: Como hierbas verdes, te lo he dado todo. Simplemente no comas carne con la sangre del alma (Génesis 9:3-4), entonces los divinos apóstoles definen en esta regla: un obispo, un presbítero, un diácono o, en general, cualquiera de los sacerdotes y clérigos del rango, que comerá carne con sangre (que es el alma de un animal), es decir, según la explicación de Crisóstomo, un hombre estrangulado 463, o comerá un devorador de bestias, es decir, un animal atrapado. y asesinado, por ejemplo, por un lobo, o un oso, u otro depredador, o un pájaro, o come carroña, es decir, un animal muerto que ha muerto por sí solo; un clérigo, repito, que coma esto será expulsado, porque la ley ha prohibido que se lo coma [464]. La ley fue dada tanto a Noé, como hemos dicho, como a Moisés (Levítico 17). Si el que lo comió es laico, sea excomulgado. La nueva ley del evangelio también prohíbe comer tales cosas. Los mismos apóstoles, reunidos, escribieron a los cristianos paganos que vivían en Antioquía, Siria y Cilicia, lo siguiente: Al Espíritu Santo y a nosotros nos place no imponeros más carga que la necesaria: absteneros de lo sacrificado a los ídolos y de sangre... y de fornicación (Hechos 15:28-29). La razón de la prohibición de comer animales capturados por una fiera o picoteados por un pájaro, carroña y carne estrangulada es que la sangre no sale enteramente de ellos, sino que permanece en ellos, penetrando en todas las venas de la carne [465], de las que no puede escapar de ningún modo. Por lo tanto, quienes comen esa carne, comen la carne con la sangre de su alma. Regla VI Universal. 67 también vomita al clérigo que come sangre, preparada de cualquier forma, y ​​excomulga al laico. Y el gobierno de Gangr. 2 prohíbe comer sangre, cosas estranguladas y cosas sacrificadas a los ídolos. Si se descubre que algún clérigo ayuna en el Día del Señor o en sábado (con excepción de un solo sábado), que sea depuesto. Si es laico, que sea excomulgado. (VI Om. 55, 56; Gangr. 18; Laodice. 29; Petra Alexander. 15; Theophila Alexander. 1.) Otra es el ayuno, otra es el permiso del ayuno y otra es el permiso completo del ayuno. El ayuno en el sentido propio de la palabra es la abstinencia total de alimentos o comer una vez al día a la hora novena con alimentación seca, es decir, comer únicamente pan y agua. La resolución del ayuno consiste en comer antes de la hora novena, aunque se coman higos, pasas, etc., o en que, además de pan y agua, también se ingiera algún otro tipo de alimentos sencillos y económicos, por ejemplo, judías, vino, abetos o crustáceos. Y el objetivo pleno del ayuno es comer alimentos de todo tipo, por ejemplo, carne, pescado, leche, queso, etc. Entonces, en esta regla, los divinos apóstoles determinan que el clérigo que ayuna el día del Señor o el sábado con abstinencia total de comida o de alimentos secos a la hora novena, tal, digo, que el clérigo sea depuesto, y el laico que ayuna en estos días, que sea excomulgado. La única excepción es un gran sábado, en el que el cuerpo del Señor estaba en la tumba y en el que todos nosotros, ortodoxos, ayunamos, según la palabra del Señor, quien dijo: Vendrán días en que les quitarán el novio, y entonces ayunarán (Mateo 9:15). Ver también nota. 1 al VI Omni. 29. La razón principal y esencial por la que no ayunamos el sábado es que el sábado es un día de descanso, cuando Dios descansó de las obras de su creación, como está escrito en las Constituciones Apostólicas (Libro 5, Capítulo 14) 467. La razón impropia y secundaria es que los marcionitas ayunaban el sábado, oponiéndose a la veneración del Creador de todos, según San Epifanio (capítulo sobre la herejía de Marción) 468. Y Margunio en la interpretación de la regla de Ankyr. 11 dice que los herejes, llamados colutos, y los apolinares también ayunaban los sábados para expiar a los muertos. Entonces, además de la verdadera razón interna por la cual no ayunamos el sábado (radica, como dijimos, en la tranquilidad de las obras del Creador de todo), hay otra: tampoco ayunamos para que no parezca que estamos de acuerdo con los herejes mencionados. Y el domingo no ayunamos por el gozo mundial por la Resurrección de nuestro Señor. En efecto, si el sábado nos recuerda la primera creación y creación del mundo, pues el sábado recibió su consumación y sello, entonces el domingo contiene la imagen de la segunda creación y recreación, pues el domingo será su comienzo, o mejor aún, el comienzo de la primera creación. Por tanto, el VI Concilio Ecuménico, confirmando el actual canon apostólico con su canon 55, decreta que los habitantes de la antigua Roma, que ayunaban los sábados del Santo Pentecostés, deben adherirse estrictamente a él. Él llama al domingo un día de alegría. Pedro en el canon 15. Sin embargo, a pesar de todo lo dicho, a nadie se le permite permitir queso y huevos los sábados y domingos de Cuaresma, según VI Ecuménico. 56, pero sólo puede permitirse para el vino, el aceite y los crustáceos. Además, no se permite salir de todo el trabajo el sábado, sino sólo el domingo. Porque la regla es Laodice. 29 anatematiza como judaizantes a los cristianos que dejan su trabajo en sábado. El Consejo de Gangra, según su regla 18, anatematiza a quienes ayunan el domingo no por el verdadero ascetismo y la abstinencia, sino por lo imaginario, es decir, sólo fingido e hipócrita. Desde el reinado de Apóstol. 53 expulsa a ese clérigo que en las vacaciones no come carne ni bebe vino no por la hazaña de la abstinencia, sino porque los aborrece, de aquí se sigue la conclusión: aquellos que, por el verdadero ascetismo, combinado con la piedad y la pureza, ayunan, por ejemplo, diez o quince días y, por tanto, ayunan también los sábados y domingos que caen en estos días establecidos, como Zonara y Balsamon en la interpretación de VI Omni. 53 y el presente Canon Apostólico [469]. Sin embargo, aquellos que ayunan por el bien de la hazaña no deben ayunar todo el día en estos días, especialmente el domingo, es decir, permanecer completamente sin comida, sino permitir el ayuno antes de la hora novena y comer algún tipo de comida en ayunas, no comida rápida. Entonces Teófilo, en su primera regla, para evadir aquellas herejías cuyos seguidores no honraban el domingo, muy sabia y juiciosamente permite el ayuno de este día comiendo simplemente los dátiles 470. De hecho, así como Teófilo, al permitir el ayuno como se indica, conservó las reglas que nos ordenaban no ayunar el domingo y honró el día de ayuno en la víspera de la Epifanía, que caía en domingo, así los ascetas, al permitir el ayuno y comer un poco de comida antes de la hora novena, no se convierten en violadores de las reglas y logran el objetivo de su ascetismo y abstinencia [471]. El divino Jerónimo también habla a favor del ayuno de los sábados en aras del ascetismo y de la verdadera abstinencia. Pues él, cuando Lucinio le preguntó si se debía ayunar el sábado, respondió: “¡Oh, si Dios nos diera la oportunidad de ayunar todos los días!” 472. No por aversión a la comida, no por un ascetismo imaginario y fingido, no por desprecio de las reglas, no por observar alguna ley, sino por la verdadera, como dijimos, abstinencia y reverencia: los ascetas se abstienen de todo (1 Cor. 9:25). Si algún clérigo o laico va a orar a una sinagoga judía o a una reunión herética, que sea depuesto y excomulgado [473]. (Apost. 7, 45, 71; VI Ose. 11; Antioquía. 1; Laodice. 6, 32, 33, 37, 38.) Esta regla convierte en un gran pecado que un cristiano entre a orar en una sinagoga judía o en una congregación herética. Porque ¿qué es la complicidad de los fieles con los infieles, según las palabras del divino apóstol (2 Cor 6,15)? Si los propios judíos, al entrar en sus sinagogas y realizar sacrificios, violan la ley, porque por ley les está prohibido hacer sacrificios fuera de Jerusalén (como lo demuestra el divino Justino en el “Diálogo con Trifón” 474, Sozomeno en la “Historia Eclesiástica”, libro 5, capítulo 21 475, y Crisóstomo en “Homilía 2 contra los judíos” 476), entonces cuánto más ilegal es el cristiano que ora con los crucificadores de Cristo? Además, la iglesia y la congregación heréticas, como aquellos que piensan en contra de los ortodoxos, no deben ser reverenciadas, sino más bien rechazadas. Por lo tanto, la presente regla determina: si un clérigo o un laico entra en una sinagoga judía o en una reunión herética para orar, entonces el clérigo, por haber cometido un gran pecado, debe ser expulsado y excomulgado juntos, pero el laico sólo debe ser excomulgado porque, siendo laico, ha pecado menos que un clérigo que ha hecho lo mismo, y porque es imposible que un laico sea expulsado. O más bien, como lo interpretan otros, un clérigo que entraba a una sinagoga judía o a una asamblea herética para orar debería ser depuesto y un laico excomulgado. Lea también la interpretación del Apóstol. 7 y 45. Si algún clérigo golpea a alguien en una pelea y lo mata de un solo golpe, que sea expulsado por su vehemencia. Si es laico, que sea excomulgado. (VI Om. 91; Ankyr. 21–23; Atanasio el Grande, mensaje 1; Basilio el Grande. 2, 8, párrafo 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57; Gregorio Nis. 5.) En su canon 27, los divinos apóstoles expulsan a los clérigos que golpean a los fieles que han cometido un pecado, o a los infieles que han actuado injustamente, como decíamos en la interpretación de ese canon. Y en la presente regla, los apóstoles determinan que si un clérigo, durante una pelea o riña, golpea a alguien de un solo golpe y lo mata de este solo golpe, sea depuesto [477] no porque haya dado un solo golpe sin intención de matar, sino porque, dominado por la ira, mostró impaciencia e insolencia al levantar la mano y golpear, lo cual es inaceptable para los clérigos (sin mencionar el gran pecado mortal que cometió). Si tal asesinato es cometido por un laico, sea excomulgado tanto de los sacramentos como de la asamblea e Iglesia de los fieles. Tenga en cuenta que, según la octava regla de Basilio el Grande, una cosa son los asesinatos involuntarios, otra los intencionales y otra los asesinatos que se encuentran entre no intencionales e intencionales, o, mejor dicho, casi intencionales. El homicidio ocurre cuando alguien lanza una piedra para golpear un árbol o un perro y accidentalmente golpea a una persona. Intencional: cuando una persona toma un cuchillo o una pistola para matar: entre estos asesinos libres se incluyen los ladrones y los que van a la guerra. Según la quinta regla de Gregory Nis., el asesinato premeditado es un asesinato que se comete con preparación y deliberación. Cerca del 478 intencional es cuando alguien en una pelea con otro lo golpea sin piedad con un palo o con la mano en un lugar peligroso y vital. Y Gregorio de Nisa, en la regla antes mencionada, considera que tal asesinato es intencionado [479]. Es a este tipo de asesinato al que pertenece el asesinato considerado en este canon apostólico - deliberado, según Gregorio de Nisa, o casi deliberado, según Basilio el Grande - ya que el asesino utilizó un arma para golpear y golpear sin piedad a la persona en un lugar vital, quedando completamente abrumado por la ira. En resumen, el asesinato, según el Nomocanon de Focio (título 9, cap. 26), debe evaluarse en función de la disposición y la intención del asesino: si tenía la intención y el propósito de matar o no, y la disposición, a su vez, debe evaluarse en función del arma que se utilizó para el asesinato. Por eso, en muchos casos, quien golpea pero no mata es castigado como asesino, ya que tenía la intención de matar. Por el contrario, el que mató no es castigado como asesino si su intención era sólo golpear y no matar. Así, la diferencia entre asesinatos voluntarios e involuntarios se establece por dos motivos: por el lugar y motivación de quien golpeó y por el arma utilizada [480]. Las mujeres que dan a las mujeres embarazadas hierbas para matar al feto en su útero, así como aquellas que toman estas hierbas, también son consideradas asesinas deliberadas, según lo define el VI Concilio Ecuménico con su regla 91, el Concilio de Ancyra con su regla 21 y Basilio el Grande con sus reglas 2 y 8. Sin embargo, el gobierno de Ankir. 21 y regla 2 de Basilio el Grande, los someten a una penitencia más filantrópica: no por el resto de sus vidas, sino durante diez años. Las mujeres que dan drogas y hierbas a alguien con el objetivo de cautivarlo con su amor satánico también son reconocidas como asesinas deliberadas, porque estas drogas y hierbas causan confusión en los destinatarios y a menudo los matan, como muestra Basilio el Grande en la octava regla antes mencionada. Una mujer que descuida a su hijo para que muera es considerada asesina, según las reglas 33 y 52 de Vasili el Grande. Juan el Ayunador en la regla 26 dice que quienes arrojan a sus bebés a las puertas de la iglesia son considerados asesinos. Armenopoul (Resumen de las reglas, artículo 6) añade que lo mismo fue determinado por el decreto conciliar. Y en la regla 23, Juan el Más Rápido dice que una madre que se duerme sobre su bebé, provocando su muerte, es considerada asesina si esto sucedió como resultado de su negligencia e intemperancia. Y Basilio el Grande en la regla 43 dice que quien inflige un golpe mortal a su hermano es un asesino, ya sea que él mismo haya golpeado primero o su hermano. Por asesinato involuntario, el Consejo de Ancyra en la regla 23 castiga con 7 o 5 años, y Basilio el Grande en la regla 57 - con 11 años 481. Esta última regla también dice que los años que una persona pasó en excomunión son suficientes como castigo por un asesinato cometido involuntariamente. Gregorio de Nisa en la regla 5 excomulga por 9 años, y Juan el Ayunador en la regla 20, por 3 años. Por asesinato premeditado, el Consejo de Ancyra en la regla 22 excomulga de los Santos Misterios de por vida, a Basilio el Grande en la regla 56 - por 20 años, a Gregorio de Nisa en la regla 5 - por 27 años, y a Juan el Más Rápido en la regla 20 - por 5 años. Los clérigos que golpean y matan a los ladrones que los atacaron están sujetos a erupción, según la regla 55 de Basilio el Grande. Y Gregorio de Nisa en la regla quinta dice que si alguien mata, aunque sea sin querer, es indigno de la gracia del sacerdocio. Y en general, todos aquellos clérigos que matan, intencionalmente o no, con sus propias manos o involucrando a otros en la matanza, están sujetos a erupción, de acuerdo con la definición del Patriarca Constantino Chliarinus [482]. Aquellos que van a la guerra y matan enemigos por el bien de la piedad, la castidad y la paz general de sus hermanos, según Atanasio (epístola a Amón), son dignos de alabanza 483, y Basilio el Grande en la regla 13 los excomulga de la comunión de los Santos Misterios durante tres años, ya que sus manos están impuras de sangre. Para la resolución de esta contradicción imaginaria, ver nota. al decimotercer gobierno de Vasily el Grande. [484]. Si alguno retiene a una doncella no comprometida después de haber cometido violencia contra ella, sea excomulgado. No le está permitido tomar otra esposa, pero sí tener la que ha elegido, aunque sea pobre. (Basily el Grande. 22, 23, 25, 26.) Esta regla define: cualquiera que por la fuerza y usando su poder deshonre a una doncella que no está comprometida con otro y la deje en su casa, sea excomulgado por deshonra violenta, y no tiene derecho a tomar otra esposa, sino sólo la que él ha elegido, aunque sea de baja cuna y pobre. Basilio el Grande, abordando el tema de esta regla en sus cánones 22 y 25, determina: que el abusador tome por esposa a la que violó, pero al mismo tiempo lleve la penitencia de un fornicario, es decir, no recibe la comunión durante cuatro años. En la regla 26 dice que es mejor separar a los que primero cayeron en fornicación y luego se casaron, pero si no quieren separarse, que permanezcan juntos [485]. Sin embargo, también debemos considerar lo que Dios dice sobre esto en el capítulo 22. Deuteronomio: Si una doncella es sorprendida en un lugar desierto y grita, pero no hay nadie que la ayude, entonces es inocente. No hay crimen mortal sobre la doncella: porque es lo mismo que si alguno se rebelara contra su prójimo y lo matara, así es esta materia. Aunque la niña gritó, no hubo nadie que la salvara (Deuteronomio 22:26-27). Y si no fue atrapada en un lugar desierto y no gritó, significa que fue deshonrada con su consentimiento (ver también la nota 2 de la segunda regla de Gregorio el Taumaturgo). Si su abusador tiene padres (o está casada) y la niña deshonrada por él tiene padres y ellos (uno u otro) no dan su consentimiento al matrimonio, entonces, según la regla 22 de Basilio el Grande, no deben ser forzados. Según la ley civil (Armenopul. Libro 6, tit. 3), si el agresor es rico, debe dar a la muchacha que deshonró un litro de oro [486], y si es pobre, la mitad de sus bienes; si es completamente pobre, hay que golpearlo con palos, afeitarlo y exiliarlo. Si alguien corrompe a una niña menor de edad, es decir, que no ha cumplido 13 años, que le corten la nariz y le dé la mitad de sus bienes a la niña a la que corrompió (ibid.). Si un obispo, presbítero o diácono recibe de alguien una segunda ordenación, sea depuesto él y el que lo ordenó, a menos que se pruebe que fue ordenado por herejes. Porque es imposible que aquellos que han sido bautizados u ordenados por herejes lleguen a ser fieles o clérigos. (Apost. 46, 47; I Omni. 8; II Om. 7; VI Om. 95; Cartago. 57, 77, 101.) Se pueden discernir varias razones para la segunda ordenación: o el que fue ordenado despreció al que lo ordenó la primera vez, o cree que recibirá mayor gracia del que lo ordenó la segunda vez, por tener mayor fe en la segunda, o hay alguna otra razón similar. En base a esto, la presente regla determina: que el obispo, o presbítero, o diácono que acepte una segunda ordenación de alguien [487] será depuesto junto con el que lo ordenó, a menos que se pruebe que ha sido ordenado por herejes. Porque los bautizados u ordenados por herejes no pueden convertirse en cristianos mediante el bautismo herético, o mejor dicho, la profanación, ni los sacerdotes y clérigos mediante la ordenación herética. Y por eso, sin miedo, aceptan el bautismo de sacerdotes ortodoxos y la ordenación de obispos ortodoxos [488]. Por eso Basilio el Grande, en una carta a los habitantes de Nicópolis, escribe: “Nunca contaré entre los verdaderos sacerdotes de Cristo a aquel que recibió la ordenación y el poder sobre el pueblo de las malvadas manos de los herejes para la destrucción de la fe ortodoxa” 489 . Si el Primer Concilio Ecuménico en el octavo canon reconoció las ordenaciones de los novacianos, y el Concilio de Cartago en el canon 77 reconoció las ordenaciones de los donatistas, entonces esto se debe a que los novacianos no eran herejes, sino cismáticos, según el 1er canon de Basilio el Grande, y las ordenaciones de los donatistas fueron reconocidas por el Concilio de Cartago debido a la urgente necesidad y falta de clero en África, según Cartago. 66, en otras palabras, fueron reconocidos por la economía y la necesidad. Por lo tanto, el Concilio en Italia, al no tener tal necesidad, no los reconoció, según Cartago. 77. Además, el mismo Concilio de Cartago, en su canon 101, exige que se cobren 10 litros de oro a quienes ordenen herejes, acepten su ordenación o los admitan en el ministerio. Y aunque el VII Concilio Ecuménico reconoció las ordenaciones de iconoclastas heréticos y no ordenó que los ordenados por ellos fueran ordenados nuevamente cuando recurrieran a la ortodoxia, como se desprende del 1er acto del Concilio, lo hizo según la oikonomia, ya que había muchísimos iconoclastas en ese momento. (Las ordenaciones que fueron reconocidas, sin embargo, no fueron de los líderes de la herejía ni de aquellos que se dedicaron apasionadamente a ella y se arrepintieron de manera insincera y falsa, como dijo el divino Tarasio, sino de aquellos que siguieron a los líderes, aquellos que se arrepintieron verdadera y sinceramente. Para esto, vea la interpretación de la carta de Atanasio el Grande a Rufinian.) Asimismo, el Segundo Concilio Ecuménico de Economía reconoció el bautismo de algunos herejes, como ya hemos comentado. Por lo tanto, dado que el Séptimo Concilio no eleva a una definición tal oikonomía temporal y condicionada, no contradice el presente canon apostólico. De hecho, aunque el Patriarca Anatoly fue ordenado por el hereje Dióscoro y el Concilio herético convocado por él, y San Melecio de Antioquía, por los arrianos, según Sozomeno (libro 4, capítulo 28) 490, y muchos otros aceptaron la ordenación de los herejes y posteriormente fueron aceptados por los ortodoxos, pero estos son casos raros y causados ​​por circunstancias que se desvían de las acrivia canónicas, y para la Iglesia, lo que sucede debido a especiales circunstancias y rara vez no es la ley, lo cual se confirma por la regla de la Doble. 17, en palabras de Gregorio el Teólogo 491, segundo acto del Concilio que tuvo lugar en Santa Sofía, y el principio jurídico que dice: “No se da como ejemplo una excepción a la regla”. La Regla de Cartago también prohíbe la ordenación repetida de cristianos ortodoxos. 57. Lea también las interpretaciones y notas. a Apostar. 46 y 47. Si un obispo, o presbítero, o diácono, o subdiácono, o lector, o cantante, no ayuna en el santo Pentecostés, o en miércoles, o viernes, sea depuesto, a menos que la debilidad del cuerpo le impida ayunar. Si es laico, que sea excomulgado. (VI Om. 29, 89; Laodice. 49, 51, 52; Peter Alexander. 15; Dionysius Alexander. 1; Timothy Alexander. 8, 10.) Esta regla ordena igualmente a todo el clero y los laicos ayunar tanto en el Gran Pentecostés [492] como todos los miércoles y viernes. Literalmente dice lo siguiente: que aquel obispo, o presbítero, o diácono, o lector, o cantor que no ayune en el Santo Pentecostés o todos los miércoles y viernes, sea depuesto, salvo el caso en que no pueda ayunar por debilidad corporal. Si un laico no ayuna en los días indicados, que sea excomulgado. Según el razonamiento del divino Crisóstomo (Palabra a los que todavía ayunan en Pascua), "en el Santo Pentecostés ayunamos no por la Pascua, no por la Cruz, sino por nuestros pecados... ya que la Pascua no es ocasión de ayuno y tristeza, sino de alegría y gozo. Por tanto, no debemos decir que estamos angustiados por la Cruz. Porque no estamos angustiados por ella, ¡no sea así! Sino por nuestros propios pecados". 493. También ayunamos en Cuaresma a imitación del Señor, que ayunó en la montaña durante 40 días. Y dos días a la semana, miércoles y viernes, ayunamos porque el miércoles hubo un consejo sobre la traición de nuestro Señor, y el viernes sufrió la muerte en la carne por nuestra salvación, como dicen de esto. Pedro (canon 15) y el divino Jerónimo [494]. Regla de Laodicea. 50 nos prescribe comer seco durante toda la Cuaresma, y ​​el divino Epifanio en el capítulo sobre la herejía 75 dice: “Durante la Cuaresma - ayuno, comida seca y castidad” 495. Y esta regla apostólica, junto con el ayuno de Pentecostés, convoca el ayuno del miércoles y viernes. En consecuencia, el ayuno de cada miércoles y viernes debe consistir en comer en seco, al igual que el ayuno de Cuaresma. La alimentación seca consiste en comer una vez al día a la hora novena, sin comer aceite ni beber vino, como decíamos en la interpretación del Apóstol. 64. Por eso Balsamon prohíbe comer crustáceos los miércoles, viernes y cuaresma. El divino Epifanio también da testimonio de la veracidad de lo dicho, diciendo: “Ayunar el miércoles y la víspera del sábado, es decir, el viernes, hasta las nueve” 496. Filostorgio (Historia de la Iglesia. Libro 10) también dice: “El ayuno del miércoles y del viernes no se limita a abstenerse de comer carne, sino que, según las reglas, consiste en no tocar ningún alimento hasta la noche” 497. Por eso, cariño. Benedicto, en su canon 41, estipula que los monjes bajo su mando ayunen los miércoles y viernes hasta la hora novena. Y Ignacio, portador de Dios, escribe en su epístola a los Filipenses: "No menospreciéis el Cuaternario, porque en él hay una imitación de la vida del Señor. Después de la Semana Santa, no descuidéis el ayuno del miércoles y del viernes, dando el exceso a los pobres". 498 Por tanto, no se dejen engañar los que dicen que ayunar los miércoles y viernes no es un estatuto apostólico. Después de todo, los apóstoles en sus reglas lo enumeran junto con el ayuno del Gran Pentecostés, y en sus "Resoluciones", junto con el ayuno de la Gran Semana. De hecho, dicen: “Es necesario ayunar durante la Semana Grande, los miércoles y viernes” 499 [500]. ¿Pero por qué dije que los apóstoles lo establecieron? Cristo mismo dio la ley sobre el ayuno en estos dos días. Y sobre el hecho de que esta es la verdad, escuche a los mismos santos apóstoles. En el “Reglamento” (libro 5, capítulo 14) dicen: “Él mismo nos mandó ayunar el miércoles y el viernes” 501. ¿Ves que el Señor mismo es el Legislador del ayuno de estos dos días? Dado que, como se ha demostrado, el ayuno de Pentecostés no es diferente del ayuno del miércoles y viernes y, en consecuencia, los alivios para los débiles en ambos ayunos son los mismos. Así como Timoteo en las reglas octava y décima permite que una esposa que dio a luz en Cuaresma beba vino y coma suficiente comida, absteniéndose tanto como pueda soportar, y permite que alguien que está gravemente agotado por una enfermedad grave coma aceite en Cuaresma, “porque”, dice, “es correcto que alguien que está completamente agotado coma aceite”, así el miércoles y viernes, a alguien que está agotado por una enfermedad grave se le debe permitir comer sólo aceite y vino. Por eso dice el divino Jerónimo: “No se puede permitir el ayuno del miércoles y viernes a menos que haya gran necesidad”. Lo mismo dice San Agustín [502]. Pero como las personas apegadas a la carne, queriendo romper el ayuno de la Cuaresma y el ayuno del miércoles y viernes, o ponen como excusa que están enfermos, aunque en realidad están sanos, o, estando realmente enfermos, dicen que sólo el aceite y el vino no les bastan para fortalecer sus fuerzas, por estas excusas es necesario preguntar a algún médico experimentado y al mismo tiempo temeroso de Dios qué tipo de alimento les basta para fortalecerse en la enfermedad. Y por lo tanto, dependiendo de las órdenes del médico, el obispo o el confesor puede permitir que el paciente permita el ayuno, pero no se fía de las meras excusas de los pacientes, especialmente si estos pacientes pertenecen a las personas llamadas nobles. Y el gobierno de Laodicea. 49, que prohíbe realizar la liturgia completa en Cuaresma, y ​​el canon 51, que establece que los cumpleaños de los mártires no pueden celebrarse en Cuaresma, y ​​el canon 52 del mismo Concilio, que especifica que los matrimonios no deben celebrarse en Cuaresma; todas estas reglas tienen el mismo significado que las reglas expuestas anteriormente, porque también confirman que el ayuno y la tristeza son apropiados para la santa Cuaresma. Por lo tanto, durante el mismo no está permitido celebrar bodas y cumpleaños de los mártires, ya que constituyen un motivo de alegría y ruptura del ayuno. Además, regla VI Omni. 89 determina que debemos pasar los días de la Santa Pasión no sólo en ayuno, sino también en oración y contrición del corazón, porque el ayuno en sí mismo no trae beneficio, según Crisóstomo, quien dice (Conversación 3 a los antioquíanos): “Abstengámonos no sólo de la comida, sino también de los pecados” 503. Isidoro también escribe en la carta 403: “La abstinencia en la comida no trae ningún beneficio a quien no ayuna con todo sus sentidos, pues los ascetas se abstienen de todo 504” 505. San Nicéforo en el canon 16 dice que los monjes no deben dedicarse a trabajos agrícolas durante la Cuaresma, buscando una excusa para permitir el ayuno del aceite y el vino. Y en la regla 19, dice que los monjes que están en el monasterio deben comer una vez al día los miércoles y viernes. Nótese que la presente regla apostólica, hablando de la Cuaresma, incluye en ella toda la Gran Semana Santa, porque en este tiempo hay que ayunar. Ver también nota. al VI Omni. 29. Si un obispo, o presbítero, o diácono, o en general cualquiera del clero de la lista, ayuna con los judíos, o celebra con ellos, o acepta de ellos regalos navideños, por ejemplo, pan sin levadura o algo similar, que sea depuesto. Si es laico, que sea excomulgado. (Apost. 7, 65, 71; VI Ose. 11; Antioquía. 1; Laodice. 29, 37, 38; Cartago. 60, 81, 117.) Si alguien que simplemente reza con los excomulgados o expulsados ​​es excomulgado o expulsado junto con ellos, mucho más será expulsado un clérigo que ayuna o celebra con los asesinos de Cristo de los judíos, y un laico es excomulgado. Por lo tanto, esta regla determina: si un obispo, presbítero, diácono o en general cualquiera de los clérigos de la lista ayuna con los judíos, o celebra con ellos la Pascua u otras fiestas, o acepta regalos de sus fiestas, por ejemplo, pan sin levadura [506] (que comen en los días de Pascua y en todas las fiestas y que ofrecen en cada sacrificio) o algo similar, sea depuesto, y si hace esto laico, sea excomulgado. Incluso si quienes reciben tales regalos, ayunan y celebran con los judíos no se adhieren a sus enseñanzas (de lo contrario, no deberían ser expulsados ​​​​ni excomulgados, sino anatematizados, según Laodiceco 29), sin embargo dan lugar a tentaciones y despiertan sospechas sobre si no honran los ritos judíos, lo cual es ajeno a los ortodoxos. Sin mencionar el hecho de que están contaminados por la comunicación con los asesinos de Cristo, a quienes Dios dice: Ayuno y ociosidad... y mi alma odia tus vacaciones 507. Ver interpretación del Apóstol. 7. Si un cristiano lleva aceite al templo de los paganos o a la sinagoga de los judíos en sus vacaciones o enciende lámparas, será excomulgado. (Apost. 7, 65, 70; VI Ose. 11; Antioquía. 1; Laodice. 29, 37, 38; Cartago. 69.) Al igual que la anterior, esta norma excomulga al cristiano que lleve aceite al santuario de los paganos e idólatras o a la sinagoga de los judíos durante sus vacaciones o encienda sus lámparas. De este acto se desprende que considera verdaderos sus falsos ritos y malos sacramentos. Lea también la interpretación del Apóstol. 7. Si algún clérigo o laico toma cera o aceite de la santa iglesia, sea excomulgado; y que agregue una quinta parte más de lo que tomó. (Apost. 73; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Esta norma determina que el clérigo o laico que tome cera o aceite de la iglesia y lo utilice con fines no sagrados y simples debe ser excomulgado. Y cuando los devuelva sanos y salvos a esa misma iglesia, tal como los tomó, dé además a la iglesia la quinta parte de su valor. Aristino lo interpretó como “cinco veces más”, de modo que, en su opinión, la regla establece que el blasfemo debe devolver la cera o el aceite que tomó, y cinco veces más la misma cantidad. José de Egipto, que parafraseó las reglas en árabe, también tradujo “una quinta parte” como “cinco veces más” y, sin embargo, la primera interpretación es mejor. Después de todo, la quinta o la décima parte del fruto que los judíos daban a los sacerdotes y de la que se habla en muchos lugares de la Sagrada Escritura no significa una cantidad cinco o diez veces mayor, sino una parte entre cinco o diez. Por ello, el intérprete anónimo de las normas explicó esta expresión como “una quinta”. Doble regla. 10 dice: "Los clérigos que, como ladrones, roban o usan para fines no sagrados cualquiera de los vasos y vestimentas sagrados ubicados en el altar sagrado son finalmente expulsados de su grado. Usar estos objetos para propósitos distintos a los sagrados es profanación de lo santo y sagrado, y robarlos es sacrilegio. Aquellos que usan vasos y vestimentas fuera del altar sagrado para necesidades no sagradas, ya sean propias o ajenas, son excomulgados por la regla 73 del santo altar. apóstoles, y nosotros con ellos. Y a los que roban por completo estas cosas de la iglesia, les imponemos penitencia como blasfemos”. El castigo por blasfemia, según la octava regla de Gregorio Nis., en las Escrituras del Antiguo Testamento se prescribía nada menos que por asesinato: tanto el asesino como el blasfemo eran sometidos al mismo castigo: la lapidación (como se desprende del ejemplo de Achar, hijo de Charmias 508). Sin embargo, según la costumbre eclesiástica, en este caso se concede indulgencia, de modo que el sacrilegio se castiga con menos severidad que el adulterio [509]. El Papa Bonifacio V dice que los blasfemos deben ser anatematizados en todo momento. Que nadie más se apropie de un vaso o velo consagrado de oro o plata para su propio uso, porque esto es ilegal. Si alguno es declarado culpable de esto, sea castigado con la excomunión. (Apost. 72; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Y esta regla, como la anterior, prohíbe el uso de cosas sagradas para las necesidades ordinarias y determina lo siguiente: nadie tome y use para sus propios fines vasos de oro y plata o velos y vestiduras eclesiásticas, consagradas y dedicadas a Dios [510], ya que apropiarse y usarlas es un acto impío y sin ley. Si se descubre que alguien está haciendo esto, que se someta a la penitencia de la excomunión, es decir, que sea excomulgado. Y el tipo de castigo de Dios al que están sujetos aquellos que profanan las cosas dedicadas a Él y las usan para necesidades ordinarias se ve más claramente en el ejemplo del rey Belsasar. Cuando profanó los vasos de oro y plata robados por su padre Nabucodonosor de la iglesia de Dios en Jerusalén, bebiendo vino de ellos, y de sus nobles, concubinas y esposas, esa misma noche fue asesinado y su reino se dividió entre los medos y los persas (ver Dan. 5). El Papa Stefan, como escribe Platina, dice que ni siquiera un sacerdote puede usar vestimentas sagradas para necesidades ajenas a la iglesia. Lea la interpretación de la regla 72 anterior. El obispo que es acusado de cualquier cosa por personas de confianza debe ser convocado por los obispos; y si viene y confiesa o es condenado, que se determine la penitencia. Si el llamado no obedece, que sea llamado por segunda vez por medio de dos obispos que le sean enviados. Si aun así no obedece, que sea llamado por tercera vez, nuevamente por medio de dos obispos que le envíen; Si incluso en este caso no aparece por desacato, entonces que el Consejo decida sobre él, para que no espere obtener beneficio evitando el juicio. (II Om. 6; IV Om. 9, 17, 21; Antioquía. 14, 15; Sardik. 4; Cartago. 8, 12, 16, 27, 96, 105,131" 137-139; Teófilo Alejandro. 9.) La acusación contra un obispo mencionada en este canon no se refiere a un asunto de propiedad, es decir, un asunto personal de alguien y una queja privada de que el obispo ha tratado a alguien de manera injusta o egoísta, como lo malinterpretó Balsamon, sino un asunto eclesiástico que podría conducir a la expulsión del sacerdocio. ¿Y dónde puedes ver esto? De la expresión "personas dignas de confianza", la norma reconoce a estas personas como acusadores. Porque los acusadores del obispo en materia de propiedad y quejas privadas no son examinados: si son ortodoxos o calumniadores, si son difamados o inocentes, es decir, si son dignos de confianza, pero, sean lo que sean, su acusación es aceptada, según II Ecuménico. 6 y Cartago. 8, 27. Quienes lo acusan en asuntos eclesiásticos deben ser ortodoxos e impecables, es decir, dignos de confianza, de lo contrario no se les permitirá ser acusados, según las mismas reglas. Obviamente, Zonara también está de acuerdo con esta interpretación de la regla. Entonces, la regla dice: si un obispo ha sido acusado de algún delito eclesiástico por personas dignas de confianza y no acusadas de nada, entonces es necesario que los obispos lo llamen a juicio. Y si viene y él mismo admite que esta acusación es cierta o, a pesar de negar su culpabilidad, es expuesto por los acusadores con la ayuda de pruebas irrefutables, que los obispos le asignen la penitencia debida. Si lo llaman, pero no obedece y no viene al juicio, que le envíen dos obispos y lo llamen por segunda vez. Si no vuelve a obedecer, que le envíen de nuevo dos obispos y le llamen por tercera vez. Y si por tercera vez muestra desdén y no va, que el Consejo de Obispos lo juzgue incluso en su ausencia y le asigne las penitencias que le parezcan justas y legales, de modo que el culpable no espere beneficiarse de evitar el proceso y demorar el tiempo. Gobierno de Cartago. 27 añade que el Consejo de Obispos debe enviar cartas de invitación al obispo acusado, y si no viene en el plazo de un mes, será privado de la comunión. Si demuestra que no vino por asuntos necesarios, se le debe conceder otro mes de plazo. Si al cabo del segundo mes no viene, será expulsado hasta que demuestre que es inocente del delito que se le imputa. Balsamon dice que las tres citaciones que la regla dice que deben enviarse al obispo acusado son cada una por 30 días. Por tanto, si el obispo acusado no comparece ante el tribunal del Concilio después de tres meses, es condenado unilateralmente [511]. Luego, en tiempos de los santos apóstoles, como todavía no había patriarcados, se enviaban dos obispos para convocar a un obispo, pero ahora, para convocarlo, basta con tener la confianza de los notarios patriarcales. Según Cartago. 12 y 111, un obispo es juzgado por 12 obispos, un presbítero por 6, un diácono por 3, además de su propio metropolitano y obispo [512]. Sin embargo, si las partes designan jueces electos de mutuo acuerdo, entonces no deberían presentar una apelación, incluso si hay menos jueces de los determinados por las reglas, según Cartago. 16, 105 y 131. Si algún obispo primero prometió que su caso sería considerado por los obispos, y luego no quiso esto, que sea expulsado. Sin embargo, hasta que se resuelva la cuestión, según Cartago. 96, no debe ser privado de su obispado. Cuando alguien acuse a un obispo, que su caso se lleve primero ante los obispos del Consejo de la región metropolitana. Si este Consejo resulta insuficiente, entonces que el juicio se lleve a cabo en un Consejo más amplio de la diócesis [513], según II Ecuménico. 6. Si alguien demanda al metropolitano, debe recurrir al exarca de la diócesis o al patriarca de Constantinopla, según el IV Ecuménico. 9 y 17. Si durante el proceso de un obispo algunos de los obispos de la región metropolitana lo absuelven, mientras que otros lo condenan, entonces, según Antioquía. El 14, el metropolitano debe llamar a otros obispos vecinos para que puedan solucionar el asunto. Si todos los obispos de la región metropolitana pronuncian por unanimidad una sentencia contra el acusado, entonces la persona condenada de esta manera ya no debería ser juzgada por otros, según la regla 15 del mismo Concilio. Y la regla es Sardik. 4 determina: si un obispo, depuesto por los obispos vecinos, dice que se compromete nuevamente a justificarse 514, entonces no ordenen a otro en su lugar hasta que se haya hecho una mejor investigación. El gobierno de Cartago define mejor el hecho de que quienes acusan a obispos y clérigos de asuntos criminales deben ser irreprochables y ortodoxos. 138: Ni los esclavos, ni los libertos que denuncian a sus amos, ni los actores y personas deshonestas, y en general todos aquellos a quienes las leyes civiles no permiten ser acusados, pueden acusar al clero. La regla 139 del mismo Concilio dice: si alguien que acusa a un clérigo de muchos delitos no puede probar la primera acusación, las demás ya no deben ser aceptadas de él, como se aceptarían de un fiel. Aquellos que aún están excomulgados tampoco pueden enfrentar cargos, según la regla 137. Y si no se aceptan acusaciones contra el clero por parte de esas personas, entonces se aceptan aún menos acusaciones contra los obispos. También habla la Regla IV del Universo. 21, cuyo objetivo es examinar la opinión pública sobre quienes acusan a obispos y clérigos. La regla 9 de Theophilus Alexander dice lo mismo. Véase también la interpretación de II Omni. 6 y IV Omni. 9. No se debe permitir que un hereje testifique contra un obispo, pero tampoco se debe permitir que testifique uno que es fiel: Por boca de dos o tres testigos se confirmará toda palabra 515 . (I Omni. 2; Cartago. 140; Theophila Alexander. 9.) No sólo los acusadores del obispo, como dijimos anteriormente, no deben ser herejes, sino también los testigos contra él; También es imposible aceptar un solo testigo contra el obispo. Por lo tanto, la presente regla dice que no sólo a un hereje, sino incluso a una persona ortodoxa y fiel, si está sola, no se le debe permitir testificar contra un obispo. Porque también está escrito en el Antiguo Testamento (cf. Deuteronomio 17, 6): en boca de dos o tres testigos, toda palabra y acusación que suscite duda permanecerá y quedará confirmada 516 [517]. El gran Pablo estipula lo mismo por separado en su carta a Timoteo: No aceptes acusación contra un anciano, excepto en presencia de dos o tres testigos (1 Timoteo 5:19). Gobierno de Cartago. 140 determina que todas aquellas personas a las que no se les permita ser imputados no podrán declarar. Pero no se acepta el testimonio de aquellos que el acusador trae de su casa, es decir, los parientes, la familia y los sirvientes del acusador. No debe aceptarse el certificado de menor de 14 años, según la misma norma del Concilio de Cartago, aunque el Capítulo 20. 1º tit. Libro 21. “Basilik” dice que a cualquier menor de 20 años no se le permite dar testimonio. El Primer Concilio Ecuménico, en su 2º canon, prescribe que un obispo o presbítero, condenado por dos o tres testigos de cualquier pecado, sea expulsado del clero; el canon 9 de Teófilo también determina que un clérigo acusado de fornicación, si su delito es probado por testigos creíbles, debe ser expulsado del clero [518]. Gobierno de Cartago. 38 dice que si el acusador no puede traer testigos porque el lugar donde se encuentra el acusado es peligroso, entonces que el tribunal se reúna en un lugar más cercano donde los testigos puedan venir fácilmente. Y el artículo 68 del mismo Concilio establece que los clérigos contra su voluntad no deben ser llevados a declarar ante los tribunales. Nunca se debe confiar en un solo testigo, incluso si fuera un alto dignatario autorizado o un miembro del sinclita, como está escrito en el título noveno. Capítulo 2 "Nomocanon" Focio. Que un obispo no debe, por sentimientos familiares hacia un hermano, o hijo, o pariente, ordenar a quien quiera a la dignidad de obispado. Porque es injusto crear herederos al episcopado, entregando a Dios a la parcialidad humana, y la Iglesia de Dios no debe ponerse bajo la autoridad de los herederos. Si alguno hace esto, esta ordenación será inválida, y el que se ordenó a sí mismo será castigado con la excomunión. (Antioquía 23; Cartago 40.) El poder del obispo es sin duda gracia y don del Espíritu Santo. ¿Cómo, entonces, puede uno concedérselo a otro, como por derecho de herencia? Por lo tanto, el presente canon apostólico determina que no corresponde al obispo, por complacencia como sucesor, ordenar a la dignidad episcopal a quien quiera de entre sus hermanos, o hijos, o parientes, porque es injusto, por parcialidad humana, es decir, en aras de los lazos familiares y de amistad, hacer heredero del obispado y del obispado a cualquiera (así como nombra herederos de sus bienes personales) y despilfarrar los bienes de Dios. don, que es el poder del obispo. Tampoco le conviene someter a la Iglesia de Dios al principio de herencia, obligándolo a llamarla herencia paterna. Si alguno de los obispos hace esto y ordena a uno de sus parientes como sucesor del obispado, sea nula la ordenación del que así la recibió, y el que lo ordenó sea excomulgado, porque los obispos deben ser nombrados por el Concilio. Si, según Cartago. 40, los obispos no tienen el poder de transferir a sus familiares u otras personas a quien quieran, por derecho de herencia, los bienes adquiridos después de ser nombrados al episcopado (excepto aquellos bienes que recibieron por herencia de sus familiares o como donación privada), entonces ¿cómo pueden dejar el poder episcopal mismo en herencia a sus familiares o a cualquier otra persona que quieran? De acuerdo con esto está la regla de Antíoco. 23 decide: el obispo no tiene el poder, ni siquiera al final de su vida [519], de nombrar un sucesor en su lugar, pero el derecho, después de la muerte del obispo anterior, de nombrar obispo a alguien que resulte digno pertenece al Concilio y al tribunal de obispos. Lo que la norma prohíbe también lo estaba en el antiguo Israel. Por tanto, Moisés fue acusado de elevar a su hermano Aarón y a sus hijos a la dignidad del sacerdocio. Y si Dios no les hubiera confirmado el sacerdocio mediante la señal de la vara florecida, podrían haber sido expulsados ​​de él. Si alguno tiene un ojo herido o una pierna mutilada, pero es digno de ser obispo, que lo sea, porque no es una lesión física lo que puede contaminarlo, sino la contaminación espiritual. La Ley Antigua ordenaba que quienes quisieran ser sacerdotes no tuvieran ningún defecto corporal, sino que estuvieran sanos, sin defectos corporales, y todos los miembros de su cuerpo estuvieran intactos. Nadie, dice la Escritura, que tenga algún defecto en el cuerpo debe acercarse, ni ciego, ni cojo, ni con la nariz mutilada, ni con la oreja cortada, ni el que tenga un brazo roto o una pierna rota, ni el jorobado, ni el que tenga manchas en la cara [520], ni el que tenga llaga [521], ni el que tenga costra, ni el que tenga yatras dañados (ver Lev. 21:18-20). E incluso si, después de entrar al sacerdocio, una persona tenía tal defecto en su cuerpo, dejaba de ejercer el sacerdocio. La nueva ley de la gracia del evangelio no considera tales defectos y lesiones físicas como un obstáculo para el sacerdocio, sino que requiere que el alma esté limpia de toda contaminación. Por lo tanto, la presente norma dice: si alguien tiene la visión dañada, es decir, es tuerto, bizco o miope; o tiene la pierna rota y está cojo; o tiene alguna lesión y daño corporal similar que no le impide realizar los ritos sagrados, y si el que la tiene es digno de ser obispo, entonces que lo sea, ya que la lesión corporal no lo hace indigno, sino que sólo la profanación del alma por el pecado lo hace así. Regla VI Universal. 33 excomulga a los obispos que hacen clérigos sólo a los que provienen de la familia sacerdotal, y determina que no se debe mirar la raza de manera judía, sino que es mucho más necesario buscar la dignidad del alma. San Nicéforo en el canon 8 dice que los nacidos de una concubina o de segundos matrimonios son ordenados si son dignos. La novena regla de Nikita de Irakli dice lo mismo. Que una persona sorda y ciega no se convierta en obispo, no porque supuestamente esté contaminado, sino para que no haya obstáculos para los asuntos de la iglesia. Sin embargo, si, según esta regla, alguien es sordo de ambos oídos o ciego de ambos ojos, que no se convierta en obispo, no porque haya sido contaminado por estas heridas y se haya vuelto indigno, sino porque le sirven de obstáculo para realizar los ritos de la iglesia. De hecho, ¿cómo puede uno realizar actos sagrados si no ve ni oye? ¿Cómo tomará los Santos Dones o leerá? ¿Cómo escuchará lo que proclaman los creyentes? Pero prestad atención a que aquellos que se han quedado sordos o ciegos después de recibir las sagradas órdenes no deben ser expulsados ​​de allí, porque esto es despiadado. Así, el derecho civil en el libro. 8, teta. 1, cap. 1, el artículo 4 dice que el ciego puede juzgar y no es quitado del sinclito, pero no recibe ningún otro poder, sino que permanece con el que tenía antes de su enfermedad [522]. Si alguien está poseído por un demonio, no debe hacerse clérigo, y ni siquiera con los fieles debe rezar. Después de la purificación, sea admitido a la oración con los fieles y, si se muestra digno, se convierta en clérigo. (VI Om. 60; Timoteo Alejandro. 2, 3, 15.) Cualquiera que esté poseído por un demonio es considerado impuro porque incurre en la sospecha de que mediante la depravación de su vida ha dado libertad al diablo para entrar en él. ¿Cómo, entonces, quiere alguien así ser elevado al clero? Después de todo, “no se pone ungüento aromático en un recipiente apestoso para guardarlo”, según las palabras de Gregorio el Teólogo 523. Por lo tanto, la presente regla determina: si alguien está constantemente poseído por un demonio, no debe convertirse en clérigo. Además, aunque no rece en la iglesia con los fieles, para no perturbar sus oraciones y alabanzas a Dios con sus ultrajes y gritos demoníacos, comunes a los poseídos. Después de haber sido limpiado y liberado del demonio, sea admitido a la oración con los fieles; y si resulta digno de ser clérigo, que lo sea. ¿Por qué la regla 3 de Timoteo Alejandro permite que un endemoniado reciba la comunión si no divulga los Misterios 524 y no los blasfema, mientras que la regla actual ni siquiera conviene con su oración con los fieles? Porque la regla presente habla de aquel que está poseído por un demonio constantemente, sin interrupciones, y la regla de Timoteo habla de uno que está poseído por un demonio de vez en cuando, con interrupciones. Por eso Timoteo le permite, cuando no está furioso ni sufriendo, participar de los Misterios Divinos. Por tanto, las reglas son coherentes entre sí y no se contradicen. Sin embargo, incluso uno que está poseído de vez en cuando no debe unirse al clero y convertirse en sacerdote, para que el sacerdocio no sea blasfemado y los Santos Misterios no sean profanados durante una ceremonia terrible si un demonio comienza a actuar a través del poseído. El patriarca Nicolás da la misma definición en su cuarta regla: si alguien, que sufre de bilis negra 525, a muchos les parece que tiene un demonio en él, entonces que comulgue. Si está realmente loco, que se abstenga de comulgar [526]. Y el canon del Concilio Trullo 527 dice: a quienes fingen estar poseídos, sin estarlo, se les impondrá la misma penitencia que a los que están verdaderamente poseídos, y se les someterá también a las mismas privaciones y ayunos a los que son sometidos. Cualquiera que se haya convertido de la vida pagana y haya sido bautizado o haya abandonado un estilo de vida malvado no debe ser nombrado obispo inmediatamente. Porque no hay justicia en que alguien que aún no ha sido probado se convierta en maestro de otros, a menos que así lo disponga la gracia de Dios. (I Om. 2; Dvukrat. 17; Neo-César. 12; Sardik. 10; Laodice. 3; Cyril Alexander. 4.) Esta regla determina que no es apropiado convertirse inmediatamente en obispo para alguien que, de entre los paganos o infieles, llegó a la fe piadosa y fue bautizado o se arrepintió de una vida viciosa y malvada. Así es la vida de los actores, mimos y similares [528]. Porque es ilícito y peligroso que alguien que aún no ha sido probado y demostrado que profesa una fe sana y es impecable en su vida se convierta en maestro de los demás (y esto es lo que es un obispo). Esta prueba lleva tiempo y no se puede pasar rápidamente. Que tal persona sea designada para el episcopado sólo si, por la gracia de Dios, hay una revelación sobre él. Sí, aplicación. Ananías tuvo una revelación acerca de Pablo: el Señor le dijo en una visión: Ve, porque él es Mi vaso escogido, para proclamar Mi nombre delante de las naciones, los reyes y los hijos de Israel 529 [530]. Ap. habla de esto en particular. Pablo, dirigiéndose a Timoteo: No del recién convertido (es decir, recientemente catecúmeno y recién plantado en la viña de Cristo 531, que significa “ordenar”. - Rev. H.), no sea que se enorgullezca y caiga en condenación con el diablo (ver 1 Tim. 3:6) y caiga en la trampa del diablo 532. Por eso gobierno Yo Omni. 2 prescribe que aquellos que se han convertido de la vida pagana a la fe no deben ser elevados ni al episcopado ni al presbiterio a menos que primero pasen una larga prueba de su fe y de su vida. Y el gobierno de Laodicea. 3 dice que no corresponde ordenar sacerdotes a los que han sido recientemente bautizados. Gobierno de Sardik. 10 determina que un hombre rico o erudito del mundo no debe llegar a ser obispo a menos que haya servido primero como diácono y presbítero, de modo que haya sido probado en todos los grados durante un tiempo considerable, y así su fe y virtud se conozcan y no se le considere un converso. Doble regla. 17 define lo mismo: ninguno de los laicos o monjes ascienda inmediatamente a la altura del obispado si no ha sido previamente probado en los grados eclesiásticos. Regla de Neokesar. 12 prohíbe a cualquiera que haya sido bautizado por enfermedad convertirse en anciano, a menos que sea por su celo y por la necesidad de la gente. La regla 4 de Cirilo Alejandro prohíbe convertirse en clérigos a los recién casados ​​o a los expulsados ​​de un obispo o de un monasterio y, en general, desacreditados. Ver nota al respecto. a Yo Omni. 19. Dijimos que no es apropiado que un obispo o presbítero esté involucrado en el gobierno del pueblo, sino que debe ocuparse de las necesidades de la Iglesia. Por tanto, o obedezca y no haga lo que se dice, o sea expulsado, porque nadie puede servir a dos señores, según la amonestación del Señor (Mateo 6:24; Lucas 16:13). (Apost. 6, 83; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Cartago. 18.) Y esta regla es similar a la del Apóstol. 6, con las siguientes palabras, prohíbe al clero vincularse a los asuntos mundanos: "Dijimos (en nuestro sexto canon) que un obispo o presbítero no debe rebajarse a las preocupaciones y órdenes públicas y mundanas, sino que debe atender diligentemente a las necesidades y servicios de la iglesia. Por lo tanto, que obedezca y no lo haga en el futuro, o, si no obedece, que sea expulsado, porque nadie puede servir a dos señores y agradar a ambos, como dice el Señor". Véase también la interpretación del Apóstol. 6. No permitimos que los esclavos sean promovidos al clero sin el consentimiento de los amos que los poseen, para su disgusto, porque esto crea desorden en las casas. Si el esclavo resulta ser digno de ser colocado en el rango de la iglesia (que resultó ser nuestro Onésimo) y sus amos están de acuerdo con esto, libérelo y déjelo ir de casa, que se instale. (IV Om. 4; V I Om. 85; Gangr. 3; Cartago. 73, 90; Basilio el Grande. 40–42; epístola a Filemón.) Nadie debe hacer nada que pueda causar tentación o angustia a otros. Es decir, tal motivo es la ordenación de un esclavo sin el consentimiento de su dueño. Por lo tanto, la regla actual lo prohíbe con las siguientes palabras: "No permitimos que los esclavos sean ordenados al clero y al sacerdocio sin el consentimiento de los dueños, para no molestarlos, porque esto destruye casas enteras (porque un esclavo aceptado en el clero podía ser administrador en la casa de su amo, o mayordomo en su taller, o administrador de sus fondos, y por estas razones la ordenación causaba dolor a su dueño). Si el esclavo resulta ser digno de ordenación, como nuestro Onésimo, el obispo debe informar de esto a su dueño, y si éste está de acuerdo y en boca de dos o tres testigos 533 lo libera, según VI Oc 85, y lo deja salir de su casa en señal de completa liberación, entonces que se ordene a este esclavo”. También lo hizo la aplicación. Pablo: no quiso quedarse con el esclavo Onésimo, a pesar de que lo encontró capaz de predicar el servicio, sino que lo envió a su dueño Filemón. Los esclavos tampoco deberían ser aceptados en los monasterios para ingresar al monaquismo sin el permiso de sus dueños, según IV Ecuménico. 4. Y la esclava, que se casó sin el permiso de su dueño, cometió fornicación, según las reglas 40 y 42 de Basilio el Grande, ya que, según Basilio, los acuerdos y promesas de los sujetos no tienen absolutamente ninguna fuerza. Y según la regla 41 del mismo santo padre, el matrimonio de un esclavo previamente viudo, celebrado sin el permiso del propietario, se disuelve si este último no está de acuerdo. Por lo tanto, el Consejo Gangra en la tercera regla anatematiza a quien enseña a un esclavo, con el pretexto de piedad, a descuidar a su amo y evadir el servicio. Y según Cartago. 73, la emancipación de los esclavos debe anunciarse en la iglesia [534]. El obispo, presbítero o diácono que esté en el servicio militar y quiera conservar ambas, la autoridad romana 535 y el ministerio sacerdotal, sea depuesto, porque lo que es del César es para el César, y lo que es de Dios, para Dios 536. (Apost. 6, 81; IV Ecum. 3, 7; VII Ecum. 10; Dvukrat. 11; Cartago. 18.) Así como en otras reglas los apóstoles divinos prohíben al clero ocuparse de los asuntos públicos y asumir preocupaciones mundanas, así en esta regla proclaman lo mismo: “Un obispo, presbítero o diácono que se dedica al servicio militar (por supuesto, no participa en operaciones militares con armas en sus manos, pero administra la propiedad militar: por ejemplo, distribuye salarios entre los soldados, les da comida y lleva a cabo la administración de asuntos similares, que en las leyes civiles se llaman asuntos militares) y quiere poseer ambos: el poder real romano y la iglesia sacerdotal. gobierno, es decir, poder externo e interno [537] - tal, si no detiene esto, que sea derrocado porque las obras y el poder del César y del rey deben ser entregados al César, es decir, al pueblo secular y real; de la misma manera, las obras y el poder de Dios deben ser entregados a Dios, es decir, a personas divinas y espirituales, como los obispos, presbíteros y diáconos”. Lea también la interpretación sobre el Apóstol. 6. Si alguno insulta injustamente a un rey o a un gobernante, que sea castigado. Y si un clérigo ofende, será expulsado; si es laico, será excomulgado. La Ley Mosaica dice: No injurias al líder de tu pueblo (Éxodo 22:28), el Supremo Pedro dice: Honra al Rey (1 Pedro 2:17), y Pablo manda orar por los reyes y por todos los que tienen autoridad (1 Tim. 2:2), incluso si son infieles. Aquí los apóstoles dicen juntos: “Cualquiera que injustamente, es decir, sin justa razón, ofenda a un rey o a un gobernante, sea castigado; y si el ofensor es un clérigo, sea expulsado, y si es un laico, sea excomulgado”. La dura reprensión se considera un insulto a los reyes. La regla, al prohibir insultar injustamente al rey, nos permitió por defecto sacar la conclusión opuesta: si los reyes y gobernantes se comportan mal o pecan, entonces aquellos que son dignos de reprender a estas personas pueden reprenderlos. Sin embargo, el propio infractor no debe ser castigado inmediatamente [538]. Ver también nota. 1 al Apóstol. 55. Que los siguientes libros del Antiguo Testamento sean venerados y santos para todos ustedes, clérigos y laicos: los cinco libros de Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio; un Josué, un Jueces, una Rut, cuatro libros de Reyes, dos Crónicas (es decir, que faltan en el libro de los días), dos Esdras, una Ester, tres Macabeos, un Job, un Salterio, tres Salomón: Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares; doce libros de los profetas, uno de Isaías, uno de Jeremías, uno de Ezequiel, uno de Daniel. Además, que se os dé instrucción adicional: que vuestros jóvenes estudien la Sabiduría del erudito Sirác. Nuestros libros, es decir, el Nuevo Testamento: los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan; 14 epístolas de Pablo, dos epístolas de Pedro, tres epístolas de Juan, una de Santiago, una de Judas, dos epístolas de Clemente, así como decretos en ocho libros, dirigidos por mí, Clemente, a vosotros obispos (que no deben hacerse públicos a todos por las cosas misteriosas que contienen), y nuestros Hechos de los Apóstoles [539]. (VI Om. 2; Laodice. 59, 60; Cartago. 32, 54; Atanasio el Grande. 39º mensaje sobre las fiestas; poemas de Gregorio el Teólogo; Anfiloquia.) Después de que los apóstoles enseñaron y establecieron en sus reglas sagradas cómo debían vivir el clero y los laicos comunes, finalmente enseñaban qué libros debían leer. En la regla 60 nos enseñaron a no leer libros no canónicos y falsificados, y en la regla actual nos ordenan leer libros canónicos y sagrados, que enumeran tal como están escritos aquí. El Concilio de Laodicea menciona estos libros en el canon 60, el Concilio de Cartago en el 32, el gran Atanasio en la carta 39 sobre las fiestas, Gregorio el Teólogo en verso y Anfiloquio de Iconio en verso yámbico. Así, el gran Atanasio en la carta mencionada divide todos los libros del Antiguo Testamento en dos tipos: canónicos y útiles para la lectura. A los libros canónicos del Antiguo Testamento los llama 22, según el número de letras hebreas (lo mismo dicen Gregorio el Teólogo y el divino Juan Damasco), y estos libros son los siguientes: 1) Génesis; 2) Resultado; 3) Levítico; 4) Números; 5) Deuteronomio; 6) Josué; 7) Jueces; 8) Rut; 9) 1.º y 2.º Reyes juntos (los judíos los llaman libros de Samuel, y los 3.º y 4.º Reyes se llaman 1.º y 2.º Reyes); 10) 3º y 4º Reyes juntos; i) 1.ª y 2.ª Crónicas juntas; 12) 1º y 2º Esdras juntos; 13) Salmos; 14) Parábolas; 15) Eclesiastés; 16) Cantar de los Cantares; 17) Trabajo; 18) Doce profetas menores, llamados un libro; 19) Isaías; 20) Jeremías, junto con Lamentaciones, Baruc y la Epístola; 21) Ezequiel; 22) Daniel. Los libros útiles para la lectura de los nuevos catecúmenos son los siguientes: La Sabiduría de Salomón, que incluso es llamada por Eusebio el tesoro de todas las virtudes (Preparación del Evangelio. Libro 11, Cap. 7) 540; La Sabiduría de Sirach, también llamada por George Syncellus el tesoro de todas las virtudes 541 (nótese que en Western Sirach se llama Ecclesiasticus); Ester, Judit y Tobías. Sin embargo, tenga en cuenta que el libro de Ester, que es el único, se considera canónico, así como la regla apostólica actual, el Concilio de Laodicea y el Concilio de Cartago lo clasifican como canónico. La Sabiduría de Salomón, Judit y Tobías también son consideradas canónicas por el Concilio de Cartago. Los tres libros de los Macabeos también son canónicos en el presente canon apostólico [542]. Los libros canónicos del Nuevo Testamento son los siguientes: cuatro Evangelios, los Hechos de los Apóstoles, siete Epístolas católicas (una de Santiago, dos de Pedro, tres de Juan, una de Judas); Las 14 Epístolas de Pablo y el Apocalipsis. Es cierto que el divino Anfiloquio en versos yámbicos dice que muchos reconocen la Revelación como verdadera, pero la mayoría la considera falsa. Sin embargo, es aceptado como libro canónico por el Concilio de Cartago en la regla 32, Atanasio el Grande en la carta 39 antes mencionada y el divino Dionisio el Areopagita, quien lo llama una visión misteriosa 543, y el intérprete San Dionisio, el divino Máximo lo menciona repetidamente en sus interpretaciones. El Divino Jerónimo lo llama el libro más sublime del mundo. Si Gregorio el Teólogo no habla de este libro en sus poemas, en su discurso de despedida dirigido a los 150 obispos del Segundo Concilio Ecuménico, lo señala claramente con las palabras: “Porque estoy seguro de que cada Iglesia está protegida por los suyos (ángeles), como me enseña Juan en el Apocalipsis” 544. Y Orígenes tenía una explicación del Apocalipsis. Este libro también es mencionado por Cirilo de Alejandría (Pentateuco, p. 679) 545 y Clemente de Alejandría (Pentateuco, p. 856) 546. También es aceptado por Apolinar, Efraín, Papías, Justino, Ireneo, Tertuliano, Lactancio, Sulpicio Severo, Agustín, Metodio, Hipólito, Andrés de Cesarea y el propio Segundo Concilio Ecuménico, frente a en el que Gregorio el Teólogo pronunció su discurso de despedida que contenía una mención del Apocalipsis. Es aceptado por Melitón de Sardia, Teófilo de Antioquía y otros. Las dos cartas de Clemente mencionadas en este canon apostólico fueron dirigidas a los corintios en nombre de la Iglesia Romana y fueron publicadas en el primer volumen de las “Actas Conciliares”. Focio considera falsificado el segundo de estos mensajes (Miriobiblion. L. 156) 547. Los “decretos apostólicos”, que Atanasio el Grande llama también enseñanza apostólica, fueron rechazados por el canon VI Omni. 2, porque fueron corrompidos por herejes. Pero como no estaban completamente distorsionados, sino que en algunas partes muchos de los padres, incluso antes del VI Concilio Ecuménico, especialmente Gregorio el Teólogo y San Máximo, utilizaron dichos de ellos. Gregorio el Teólogo en la palabra para la Pascua, que comienza con "Estaré de guardia", muestra alegóricamente a Cristo en forma de oveja, como símbolo del manto incorruptible 548, y este dicho, según Nikita, fue tomado de las "Resoluciones". El Divino Máximo, en su interpretación de Dionisio, utiliza pasajes enteros de las “Resoluciones”. ¿Qué puedo decir sobre los padres individuales? El propio V Concilio Ecuménico, en la carta de Justiniano, cita evidencia de las "Resoluciones" de que es apropiado dar limosna a los muertos (Synodikon. T. 2. P. 392). Además, incluso después del VI Concilio Ecuménico, el Concilio de Santa Sofía utilizó la evidencia de las “Resoluciones”. Michael Kirularius, patriarca de Constantinopla, junto con su Concilio, que tuvo lugar en 1053, aportó pruebas contra la costumbre de cortarse la barba del primer libro. “Constituciones Apostólicas” (capítulo 3), que dice: “No os cortéis la barba, porque el Dios Creador hizo un rostro imberbe digno de una mujer, pero lo consideró incongruente para un hombre” 549 (ver también: Synodicon. T. 2. P. 978). E incluso ahora, en la forma en que están impresas, las Constituciones Apostólicas, me parece, no contienen nada fraudulento o inapropiado. Y el libro "El Pastor", del que Atanasio el Grande habla más de una vez en su mensaje ya mencionado, no ha sobrevivido hasta el día de hoy 550. Este libro probablemente representaba lo mismo que la palabra de Juan Climaco dirigida al pastor. En resumen, ella enseñó al pastor de ovejas verbales cómo llevarlas a salvar pastos y mantenerlas ilesas de las garras de los lobos mentales: demonios y personas descarriadas. Nos dijeron que en un monasterio griego se encuentra un libro muy antiguo, “El Pastor”, obra de Cuarto, uno de los setenta apóstoles. "Pastor" también es mencionado por San Máximo en las interpretaciones del divino Dionisio. El volumen de este libro es el mismo que el Salterio. Tenga en cuenta que la regla es Cartago. 54, junto con los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, prescribe la lectura de las vidas de los mártires, que describen su tormento, en los días en que se celebra su memoria. Dosifey informa sobre ellos en la p. 14–18 “Los Doce Libros”. Archimandrita hace esto de la misma manera. Spyridon Milias, citado en el segundo volumen del Synodikon, en la p. 1015, extracto textual del libro de Dositeo. Sin embargo, para ambos no está ordenada la información sobre el orden de estas reuniones apostólicas. Por eso, siguiendo más el orden de los capítulos de los Hechos de los Apóstoles, les dimos un orden más armonioso, cambiando su orden. Sería mejor decir “reunión”, porque San Marcos de Éfeso en el Concilio de Florencia respondió a los latinos: “A esto lo llamamos asamblea de los apóstoles, no concilio”, como escribió en una sección Silvestre, el gran eclesiarca. 6, cap. 6. Y respondió correctamente, como un hombre muy erudito, porque el Concilio es un congreso de los representantes elegidos de la Iglesia de diferentes regiones metropolitanas (ἐπαρχιῶν) (En aquellos casos en que en el texto griego del “Pidalion” la palabra ἐπαρχία se usa en el sentido de provincia metropolitana, la traducimos “región metropolitana”. (Provincia metropolitana - una unidad de división en la Iglesia del Imperio Romano, sus fronteras coincidían con las fronteras de las provincias civiles.) y el patriarcado de la tierra en una sola ciudad y una reunión es su presencia conjunta en un día señalado en el mismo lugar y al mismo tiempo. Dije "presumiblemente" y no "por supuesto" porque San Melecio (en la palabra sobre los panes sin levadura), citando como evidencia el canon apostólico sobre los panes sin levadura, dice que Clemente escribió los cánones apostólicos por orden de Pedro y Pablo (y el hecho de que esta expresión de las "Constituciones Apostólicas" escritas por Clemente se conserve en los cánones apostólicos, cualquier persona razonable sin duda estará de acuerdo con una simple lectura de ellos). Y George Sugduris, en su descripción de los viajes de Pedro y Pablo, dice que, habiéndose conocido en Antioquía, Pedro y Pablo redactaron estas reglas apostólicas. Y el mismo Clemente escribe su nombre en el 85º Canon Apostólico. San Clemente no fue sólo discípulo y compañero de San Pedro, como lo indica la carta de Ignacio Portador de Dios a los Tralianos: “Anenklit y Clemente, (sirviendo) a Pedro” (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A). Clemente se convirtió en obispo de Roma directamente después de Pedro, o el cuarto, es decir, después de Pedro, Lino y Clito (o Anaclito, o Anenclito). Pero también fue discípulo de Pablo, como lo muestra la Epístola de Pablo a los Filipenses: Y con Clemente y con el resto de mis consiervos (Filipenses 4:3). Anacleto de Roma dice que ésta es la primera regla, la palabra ap. Pedro y que, según lo dispuesto en esta regla, Santiago, el hermano del Señor, fue ordenado por tres apóstoles: Pedro, Santiago y Juan (Anacl. Ep. // PL 130, 69B). Y aunque el divino Crisóstomo dice que el Señor lo ordenó, PERO, probablemente, el Señor lo eligió como obispo de Jerusalén (y luego por consagración Crisóstomo significa elección), y los tres apóstoles, después de la Ascensión del Señor y el rito divino, lo ordenaron. Dositheos también da testimonio de esto en la “Historia de los Patriarcas de Jerusalén” (libro 1, p. 3). Pero ¿por qué un obispo es ordenado por tres o dos obispos, y un presbítero y otros clérigos por uno solo? Probablemente haya una razón interna para esto y, muy probablemente, la más inmediata. Dado que, según el Apóstol, el menor es bendecido por el mayor (Heb. 7, 7) (lo que se dice principalmente del sacerdocio), entonces para la ordenación de un anciano, que es el menor, basta un solo obispo, siendo el mayor y siendo, sin duda, superior a él en grado. Y para la ordenación de un obispo, como está en el mismo rango y en el mismo grado y, por tanto, no es menor, no basta un solo obispo, como es igual en grado y no mayor, y mucho menos uno. Para que el mayor bendiga al menor, dos o tres ordenan uno. Después de todo, sin duda, dos son mejores (es decir, más fuertes) que uno, como dice Salomón (Ecl. 4:9). La palabra griega ἀπόστολος significa "mensajero". Los discípulos del Señor Jesucristo fueron llamados apóstoles porque fueron enviados por Él a predicar el Evangelio. Epifa. Adv. haer. 27. 6 // PG 41, 372B. Por “los primogénitos de ellos” nos referimos a aquellos que fueron los primeros en responder al sermón y creer. Ayunarse. Memoria de sólo lectura. Eh. Yo anuncio Cor. 42 // PÁG. 1, 292B–293A. Ign. Ep. anuncio Tral. 3 // PÁG. 5, 677A. Demoth. Filippica 1 // TLG 0014/004, 19.8. Los obispos para ser ordenados deben ser de edad avanzada, es decir, tener al menos 50 años, a menos que en un área episcopal pequeña sea imposible encontrar candidatos de edad avanzada, según las Constituciones Apostólicas (Libro 2, Capítulo 1) (1PG I, 593C-596A) y la Epístola 52 de San Cipriano. O mayores de 30 años, según la novela 137 de Justiniano. Const. Arkansas. III, 20 // PG 1, 804A. Y los emperadores León y Constantino definen el título de obispo de esta manera: "Un obispo es el guardián y depositario de todo el rebaño de la iglesia ubicado en su región episcopal, y puede ordenar presbítero, diácono, lector, cantor y monje. En realidad, es típico que un obispo condescienda con los humildes y descuide a los que son exaltados... Y también estar expuesto al peligro para el rebaño y hacer de las dificultades del rebaño su propio dolor" (Egloga. Tit. 8). (ver: Derecho grecorromano. Libro 2. P. 92) (Leon. et Const. Delect. 8.1–2 // PG 113, 477D.). Un obispo es llamado metropolitano (μητροπολίτης), según Gabriel de Filadelfia (Sermón sobre el Sacerdocio), porque es, por así decirlo, madre de su ciudad (μήτηρ τῆς πόλεώς του), a la que está obligado a alimentar tanto espiritualmente, con instrucciones, por ejemplo, su vida y su santidad. moral y de los ingresos de la región metropolitana (ver también Apóstol 58). Y sobre el hecho de que en la Iglesia de Dios surgió posteriormente una costumbre muy útil, según la cual quienes se preparan para ser ordenados obispos primero se convierten en monjes y luego en obispos, véase la nota. a Apostar. 51. Probablemente por eso se dice “al menos tres” (y esto no contradice el canon apostólico), porque en aquellos tiempos había más obispos que en los tiempos apostólicos, cuando había circunstancias difíciles debido a la persecución. Sines. Ptolomeo. Eh. 67 // PÁG. 66, 1413C–1417A. Se llama simple y generalmente clérigos a todos aquellos que tienen ordenación sacramental y eclesiástica, desde el rango eclesiástico posterior al episcopal hasta el lector, cantor, exorcista y portero, según el Apóstol. 26, 68 y 70, Laódice. 24 y 30, el mensaje de Basilio el Grande, a los coreobispos subordinados a él y al “Nomocanon” de Focio (Tit. 1, cap. 31). Por lo tanto, la novela 123 de Justiniano dice así: “...presbíteros, diáconos, subdiáconos, lectores y cantantes, a todos ellos los llamamos clérigos...”. También se les llama canónigos o miembros del clero, según Antíoco. 6 y otras reglas. Pero principalmente se llaman clérigos a todos los que recibieron la consagración fuera del altar. Balsamon, en su interpretación de la regla 51 de Vasily el Grande, dice que a los monjes también se les llama clérigos. Y los clérigos recibieron su nombre, según Crisanto (Syntagmation. p. 2), de la suerte (κλῆρον) que los apóstoles echaron sobre Matías. Pero ahora, en su mayor parte, quienes ocupan puestos de liderazgo en la iglesia se llaman clérigos, tanto clérigos como laicos. Nótese que si bien se dice principalmente de los obispos, presbíteros, diáconos y subdiáconos que son ordenados, de lectores, cantores y similares que son sellados o reciben la consagración, según Zonara (pues la consagración es un concepto más general que la consagración), y de los economistas, ecdics y paramonars que son ordenados (según IV Ecuménico. 2), y aunque, según Simeón de En Salónica, se ordenan obispos, presbíteros y diáconos, los subdiáconos reciben la ordenación y los lectores son sellados; a pesar de todo esto, la regla actual no hace ninguna distinción, pero en relación con todo el clero utiliza el nombre ordenación (χειροτονίας). Tenga en cuenta también que, según Crisóstomo (Homilía 1 sobre la Epístola a los Filipenses. Vol. 4. P. 5), un obispo puede ser llamado presbítero y diácono (por tener sus acciones) y, a la inversa, los presbíteros pueden ser llamados obispos (ibid.) (Ioan. Chrysost. Horn. in Phil. 1.1 // PG 62, 183). Y el hecho de que tanto los presbíteros como los diáconos fueron elegidos como obispos se desprende claramente del tercer canon del VII Concilio Ecuménico y del séptimo canon de Teófilo. Y Cirilo de Alejandría, interpretando en el capítulo 8. libro de Números el siguiente dicho: Y traed a los levitas delante del Señor, y que los hijos de Israel pongan sus manos sobre los levitas (Núm. 8:10), dice: “Los llamados por Cristo al sacerdocio por su voto son confirmados por el pueblo” (Cyr. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D), aunque esta elección no se está realizando en la actualidad. Para ver una muestra del testimonio que se da a quienes se preparan para ser ordenados como presbítero y diácono, consulte al final de este libro. Este certificado, sellado con las firmas de sacerdotes y clérigos probados, obviamente reemplaza la votación. Debemos saber que las penitencias que asignan reglas, es decir, “sea expulsado”, “sea excomulgado” y “sea anatema”, son gramaticalmente formas de la tercera persona del imperativo, ausente. Para que se le pueda aplicar tal orden, se requiere necesariamente la presencia de una segunda persona. Déjame explicarte esto mejor. Las reglas ordenan al Consejo de obispos en funciones expulsar a los sacerdotes y excomulgar o anatematizar a los laicos que violen las reglas. Pero si el Concilio no depone realmente a los sacerdotes y no excomulga ni anatematiza a los laicos, entonces estos sacerdotes y laicos en realidad no son depuestos, ni excomulgados, ni anatematizados. Sin embargo, todavía están sujetos a expulsión, excomunión o anatematización en este mundo y, en el otro, al juicio de Dios. Entonces, si cierto rey ordenó a su esclavo que azotara a otro que lo había ofendido, y el esclavo que recibió la orden del rey no la cumplió, entonces el que había ofendido al rey quedaba impune, pero estaba sujeto a castigo. Por lo tanto, los tontos que afirman que en la actualidad todos los clérigos que son ordenados en contra de las reglas están en realidad expulsados, están muy equivocados. El lenguaje de quien pronuncia tales discursos con locura y en vano condena al clero, sin darse cuenta de que el mandato de las reglas sin la acción real de una segunda persona, es decir, el Concilio, no se cumple e inmediatamente, antes del juicio, por sí solo no entra en vigor. Los propios apóstoles divinos interpretan claramente sus palabras en el canon 46. Allí no dicen que un obispo o presbítero que reconoce el correcto bautismo de los herejes es inmediatamente depuesto por el mismo acto; pero dicen: “Mandamos que sea expulsado...” - es decir, ordenamos que se presente ante el tribunal, y si se prueba que lo hizo, entonces, según tu criterio, que se le prive del sacerdocio. Al parecer, por eso, tras finalizar la Divina Liturgia en la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María, se llevaron uvas al altar de la iglesia de Blaquernas, como dice Balsamon. Hoy en día, en la mayoría de los lugares, la costumbre predominante es llevar uvas a la Fiesta de la Transfiguración del Salvador, para que el sacerdote las bendiga. Algunos pueden preguntarse por qué sólo las espigas y las uvas reciben tanto honor y son llevadas al altar, y no a ningún otro fruto. Probablemente porque de ellos se elabora el pan y el vino, que luego se transforman en el Cuerpo y la Sangre del Señor. Y el hecho de que los cereales tiernos no son lo mismo que las verduras (según la interpretación de Balsamon) se desprende de la misma norma, que prohíbe claramente traer verduras. La palabra "grano" (τὰ χίδρα) (esta palabra griega, usada en el texto del Apóst. 3, significa un plato preparado con granos de trigo secos) y Teodoreto en la interpretación del libro de Levítico (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 32 // PG 80, 340C.), y Filón los judíos interpretaron como mazorcas tiernas de maíz (νέα ἀστάχυα). Y la regla es Cartago. 44 dice específicamente que uno debe traer las primicias de las uvas y del trigo. De todos los profetas, Salomón profetizó más clara y definitivamente acerca de estos tres tipos de sacrificio cristiano en el capítulo 9. libro de Proverbios, hablando como en nombre de la Sabiduría hipostática de Dios: Venid, comed mi pan y bebed el vino que os derramé. La traducción árabe, en lugar de la cual disolví, contiene las palabras “mezclado con agua”: ver el capítulo 20. "Trabajo dorado" del rabino Samuel. Tenga en cuenta también que la combinación de vino y agua en el cáliz ocurre una vez durante la Divina Liturgia: durante la proskomedia, es decir, solo al comienzo. El hecho es que el agua (y sólo agua hirviendo), que se añade más tarde durante el canto del verso sacramental, se vierte por una razón diferente (ver nota 2 del VI Ecuménico 32). Los que hacen la segunda unión durante los Querubines, echando nuevamente vino y agua en la copa, actúan mal: abandonen en adelante este asunto impropio, para que no caigan bajo la penitencia que impone la regla. Después de todo, la segunda unión nunca ocurre, excepto en aquellos casos en que los Santos Dones se derramaron o el sacerdote olvidó realizarlos (ver en la misma nota 2 al VI Ecuménico 32). Dando una definición aún más clara al respecto, los propios apóstoles en sus “Ordenanzas” (Libro 2, Capítulo 27) dicen que los frutos y primicias de la cosecha, así como los diezmos del trigo, del vino, del aceite y de otros productos de la tierra, deben enviarse al obispo y a los presbíteros, para que los distribuyan entre el clero, es decir, a los que están fuera del altar se les da una parte a cada uno, y a los que están dentro del altar se les da una parte a cada uno, y a los que están dentro del altar - dos cada uno (Const. Ar. II, 27–28 // PG 1, 672A–673A). Véase también el libro 4. del mismo “Resoluciones” cap. 6, 7, 9 y 10: sobre quién es apropiado que el clero acepte tales obsequios y ofrendas, y de quién no es apropiado. Ver también nota. a Teófila Alejandro. 8. Tenga en cuenta que en la antigüedad a los obispos se les permitía tener esposas y, por lo tanto, la regla actual decreta que un obispo no debe divorciarse de su esposa. Pero, obviamente, desde la época del Primer Concilio Ecuménico prevaleció otra costumbre: el clero no se casaba, y especialmente los obispos; sin embargo, a voluntad, y no necesariamente, como se desprende de las declaraciones hechas en el Primer Concilio Ecuménico por San Pafnucio el Confesor, obispo de la ciudad de la Alta Tebaida, como diremos en la siguiente nota de este canon. Sin embargo, aún no existía ninguna norma que aprobara esta costumbre. Luego el Santo y Ecuménico VI Concilio consolidó esta costumbre, determinando en su canon 12 que sólo los obispos no deben tener esposas. El Concilio no viola esta regla apostólica: decreta no que los presbíteros que tienen esposa los expulsen o se divorcien de ellas por la fuerza y ​​sin su consentimiento (esto es precisamente lo que es contrario al canon apostólico), sino que los presbíteros, o diáconos, o subdiáconos que tengan esposas, antes de aceptar la ordenación episcopal, se separe de ellas de mutuo acuerdo y sujeto a la satisfacción de las esposas divorciadas, según la Regla 48 del mismo Concilio. Por otra parte, el Concilio se preocupa prudentemente por la salvación y una mayor prosperidad de los cristianos y por la impecabilidad de la dignidad jerárquica. Después de todo, Moisés, después de recibir el don profético, ya no estaba unido a su esposa, según Santa Epifanía (libro 3, sección 2, capítulo sobre la herejía 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A). Y ya que los latinos se refieren al divino Epifanio, que dice respecto de la herejía 59 que la Iglesia no acepta en el sacerdocio al marido de una sola mujer si no se abstiene de él (Epiph. Adv. haer. 59. 4 // PG 41,1024A) y con lo que también está de acuerdo Inocencio (Inocencio I. Ep. 9. ך // PL 84, 646D–647B) y Doublespeak, - hay que decir que no nos interesa lo que dijeron o pensaron los padres individuales, sino lo que dicen las Escrituras, los Concilios Ecuménicos y la opinión general de los padres. Porque el punto de vista de algunos no constituye aún un dogma en la Iglesia. Y Sozomen dice (libro 1, capítulo 23) que Pafnucio el Confesor en el Primer Concilio de Nicea no permitió que a los sacerdotes se les prohibiera casarse, aunque algunos querían esto, pero dijo: “El matrimonio de los sacerdotes es castidad, y por eso conviene dejarlo a la voluntad de cada uno, según la antigua tradición de la iglesia” (PG 67, 925 aC). Y Pablo escribe a Timoteo: El diácono debe ser marido de una sola mujer (1 Tim. 3:12). Y Tito: Si alguno es irreprensible, marido de una sola mujer (Tito 1:6). Y el Concilio de Gangra anatematiza a quienes no reciben la comunión de un sacerdote casado (regla 4), porque la prohibición de que los sacerdotes se casen es una invención de los herejes, y especialmente de los maniqueos, como dice Agustín en los apartados sobre herejías 40 (Aug. Hipp. De haer. 40 // PL 42, 32) y 46 (Ibid. 46 // PL 42, 37). Sí, y los ejemplos sirven como evidencia: Félix de Roma era hijo del sacerdote Félix, el Papa Agapit era hijo del presbítero Gordiano, el Papa Gelasio era hijo del obispo. Valeria y muchos otros eran hijos de sacerdotes. El propio Epifanio testifica en el mismo lugar que sólo algunos, y no todos, sostenían esta opinión, y habla de ello, quizás, aconsejando y no obligando. Como dice Mateo Blastar, sobre el cálculo de la Pascua, una definición notable (κανόνιον) (griego τὸ κανόνιον se utiliza como término para designar no el canon como resolución conciliar, sino la Pascualia), que no podría haber sido mejor, fue compilada y expuesta por el santo Primer Concilio Ecuménico, como se afirma en la regla de Antíoco. 1. No está en las reglas del Primer Concilio Ecuménico, pero sí, como dice Balsamon, en las actas de este Concilio. Ahora también está disponible en Mateo Blastar, impreso en los Santos Evangelios y en muchos otros libros. Entonces, dejamos el estudio exacto de esta Pascua para que nuestros estudiantes de Pascua puedan estudiarla entera y en partes, y en esta nota solo decimos que se deben observar cuatro condiciones respecto de nuestra Pascua. En primer lugar, la Pascua siempre debería celebrarse después del equinoccio de primavera. En segundo lugar, no debería ser el mismo día del castigo legal a los judíos. (Estas dos condiciones están establecidas en el presente Séptimo Canon Apostólico.) En tercer lugar, no debería ser simplemente en algún momento no especificado después del equinoccio, sino precisamente después de la primera luna llena de marzo, que ocurre después del equinoccio. Y en cuarto lugar, debe realizarse el primer domingo después de la luna llena. (Los dos últimos los conocemos por tradición, y no por regla). Por lo tanto, para que estas cuatro condiciones se observen por igual en todo el universo, y los cristianos celebren la Santa Pascua al mismo tiempo y el mismo día, y no sea necesario recurrir a los astrónomos cada año y convocar Concilios, los sabios padres elaboraron una definición con respecto a la Pascua. Tenga en cuenta también que, debido a la desviación en el movimiento de la Luna, la cuarta restricción no siempre se observa, sino que a veces se viola, ya que, según el mismo Blastar, cada 300 años sucede que dos días después de la primera luna llena hay un chaflán legal en domingo. Estos dos días, que resultan redundantes debido a tal desviación, después de sumarse, en ocasiones se convierten en el primer domingo que ocurre después de la luna llena de marzo. Y luego, este domingo celebramos la Semana de Vai y el siguiente celebramos la Pascua. De esta pequeña violación no habrá desviación de la piedad, ni nada inapropiado o peligroso para el alma. Por eso, el divino Crisóstomo (Palabra a los que aún ayunan en Pascua) dice: "La Iglesia de Cristo no conoce la exactitud de los tiempos y la observancia de los días (cf. Gal. 4,10). Porque cuantas veces come este Pan vivificante y bebe esta Copa, tantas veces proclama la muerte del Señor y celebra la Pascua. Pero desde que los padres se reunieron en el Primer Concilio y determinaron cuándo celebrar la Pascua, la Iglesia, valorando la armonía y la unidad en todo, aceptó la definición. que redactaron” (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). Por lo tanto, según el razonamiento de Crisóstomo, era necesario que los latinos prefirieran el consentimiento y la unidad de la Iglesia a la observancia de las fechas (es decir, la fecha del equinoccio, que ahora se ha desplazado al 11 de marzo, mientras que durante el Primer Concilio era el 21 de marzo) y celebraran la Pascua con nosotros, los griegos, y no despreciaran a esos 300 padres portadores de Dios y espíritus que establecieron esta ley según la iluminación divina, no los considero irrazonables y no insultaron a la Madre común de todos nosotros: la Iglesia. Después de todo, incluso si, dice además el predicador de oro, "la Iglesia se equivocó, y en este caso, por supuesto, esta exacta observancia del tiempo no habría logrado un bien tan grande como el gran mal que habría causado la división y el cisma en la Iglesia católica", ya que, como él dice, "a Dios y a la Iglesia no les importa tal preservación de los tiempos y los días, sino sólo un acuerdo y la paz" (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3.5 // PG 48, 870–871). Y miren, amados, cómo el divino Crisóstomo llama cismáticos a los latinos porque introdujeron innovación en su Pascua y calendario, y no porque sus observaciones del equinoccio sean incorrectas. Después de todo, también vemos que el equinoccio se retrasa 11 días. Pero el hecho de que se hayan separado de nosotros por eso es un crimen imperdonable, según el mismo santo. Porque dice en la misma palabra que ayunar y celebrar la Pascua en este momento o en otro, pongámoslo después del 21 de marzo, como estaba establecido y como hacemos los griegos, o después del 11 de marzo, como hacen los latinos, todo esto no está sujeto a condenación. “Y dividir a la Iglesia, resistir obstinadamente, suscitar desacuerdos y divisiones, y separarnos siempre del Consejo general de la Iglesia es un pecado imperdonable y digno de condenación, y merece mucho castigo y retribución” (Ibid. 3.5 // PG 48, 872). Que sepan los latinos que los Concilios Ecuménicos que tuvieron lugar después del Primer Concilio, y los demás padres, por supuesto, vieron por sí mismos (ya que eran sabios) cuánto se había desplazado el equinoccio, pero no quisieron trasladarlo del 21 de marzo, fecha establecida por el Primer Concilio. Valoraban más el consentimiento de la Iglesia y la unidad que la precisión en el cálculo del equinoccio, cuya desviación no introduce ninguna confusión en el cálculo de nuestra Pascua y no daña la piedad, mientras que entre los latinos esta precisión creó dos grandes inconsistencias, a saber: celebran la Pascua con los judíos, lo que contradice el actual canon apostólico, o antes que los judíos. El hecho de que Dios es más favorable al orden de nuestra Pascua y, más simplemente, a nuestro calendario, que a la exactitud de la Pascua y del calendario de los latinos, se desprende claramente de los milagros que Él mostró y todavía muestra para este propósito. Porque en las cercanías de la Heliópolis egipcia, donde hay dos grandes pirámides, Dios hace cada año algo tan insólito: en la tarde de nuestro (no el latino) Jueves Santo, la tierra hace erupción con antiguos restos humanos, con los que se llena un enorme campo. Permanecen hasta el Jueves de la Ascensión y luego se esconden y no aparecen hasta que llega nuevamente el Jueves Santo. Esto no es una especie de fábula, sino un evento verdadero y confiable, atestiguado por historiadores antiguos y modernos, en primer lugar, George Coresius de Quíos y el Patriarca de Jerusalén Nektarios de bendita memoria, quien en la "Crónica árabe" que escribió lo cuenta en la p. 266. De lo que dijo más adelante, queda claro que vio este milagro con sus propios ojos (y estos huesos humanos presagian la futura resurrección de los muertos, como los que vio el profeta Ezequiel). Y el mencionado Koressius escribe que Paschazin le escribió a León (como se puede ver en la carta 63 de León) que cuando una vez los orientales celebraron la Pascua el 22 de abril y los occidentales el 25 de marzo, entonces una fuente, que previamente se había secado, se llenó de agua el 22 de abril, es decir, en nuestra Pascua, y no en la latina. Mire cómo Dositeo en el libro 12. “La Historia de los Patriarcas de Jerusalén” cuenta que una vez en Belgrado, durante la estancia del Patriarca de Jerusalén Paisio, ocurrió un milagro que confirmó nuestro calendario y refutó el calendario latino, a saber: la masa amasada por una mujer latina en el día del profeta. Elías, convertido en piedra entrelazada con hiedra. La ortografía “chaflán” (φάσκα) se introdujo para distinguir la Pascua del Nuevo Testamento de la Pascua del Antiguo Testamento. De hecho, Constantino el Grande, igual a los apóstoles, añadió a todo el bien que hizo que convocó el Primer Concilio Ecuménico para redactar un decreto sobre la celebración de la Santa Pascua en todo el universo el mismo día. La razón fue que al bendito le resultaba insoportable ver cómo la Iglesia de Cristo se estaba dividiendo a causa de esta festividad. Muchos concilios se reunieron en diferentes partes del imperio, y los padres occidentales no estaban de acuerdo con los asiáticos en este tema: los primeros siguieron la costumbre de los presbíteros que los precedieron, y los asiáticos siguieron al confidente de Cristo Juan y los demás apóstoles, como escribe Polícrates de Esmirna (Pólícrates (siglo II) no era obispo de Esmirna, sino de Éfeso. Es posible que San Nicodemo la Montaña Santa, autor del "Pidalion", se equivocó, recordando a San Policarpo de Esmirna, quien en un momento también participó en una disputa con el sumo sacerdote romano Aniceto sobre el día de la celebración de la Pascua.) a Víctor de Roma (Eusebio. Libro 5, cap. 23) (Euseb. Hist. eccl. V, 23–24 // PG 20, 489C-492A, 493BC–496A). Mire también las palabras de Crisóstomo sobre la Pascua, en las que da una interpretación asombrosa de los acontecimientos de la Pascua del Antiguo Testamento en relación con Cristo (Ioan. Chrysost. En Pascua 1–7 // PG 59, 723–756). Se refiere al primer mes lunar, llamado Nisán por los judíos. En otras fuentes no hay palabras "como si hubiera realizado el sacramento incorrectamente". Este canon resuelve la aparente contradicción que surge entre el siguiente canon apostólico, el noveno, las palabras de Crisóstomo y otros cánones de los Concilios y Santos Padres. Porque el noveno canon apostólico prescribe la excomunión de todos aquellos cristianos que acuden a la liturgia, escuchan las Escrituras y, sin embargo, no reciben la comunión. Y Crisóstomo dice que aquellos que no están listos para recibir la comunión deben abandonar la iglesia y no orar con los fieles: "¿No sois dignos de recibir la comunión? Entonces no sois dignos de orar con los dignos de recibir la comunión. ¿Escuchas al diácono que proclama: "¡Aquellos que están arrepentidos, salgan!" Los que no reciben la comunión permanecen arrepentidos. ¿Por qué vosotros, oyendo al diácono proclamar: “Salid, los que no podéis orar”, os quedáis descaradamente y no salís? (Conversación 3 sobre la Epístola a los Efesios) (Ioan. Chrysost. Nom. in Eph. 3. 4 // PG 62, 29.). Las reglas sagradas de los Concilios y de los Santos Padres en muchos lugares definen lo contrario: que muchos penitentes estén con los fieles y oren en la liturgia, pero no comulguen. La actual regla octava elimina precisamente esta aparente contradicción, ordenando a quien reza con los fieles y no recibe la comunión explicar el motivo que le impide recibir la comunión. Porque en este caso, aunque rece hasta el final de la liturgia y no reciba la comunión, no está excomulgado. Al fin y al cabo, bien podría haberle sucedido algo típico de la gente, por ejemplo: bebió agua, vomitó o le pasó algo más. Esta regla enseña la comunión Divina constante. Si Balsamon en la interpretación de la regla del Apóstol. 8 y dice que es imposible que los cristianos comulguen todos los días, entonces la regla actual le tapa la boca, e involuntariamente admite que es extremadamente estricta, porque excomulga a quienes evitan la comunión. ¡¿Cómo pudieron los divinos apóstoles legislar una tarea imposible?! Además, la regla no habla de quienes no comulgan “todos los días”, sino de quienes no permanecen en la sagrada comunión y, por tanto, durante la celebración de la Divina Liturgia. Aquellos que malinterpretan esta regla y dicen que excomulga a quienes no asisten a la liturgia hasta que los dignos hayan recibido la comunión, son bloqueados por Mateo Blastar (letra “K”, capítulo 25): "Creo", dice, "que los cristianos antiguos, así como se esforzaban en creer correctamente, también se esforzaban en vivir correctamente. Por lo tanto, muchas costumbres maravillosas que mencionan las reglas divinas y que eran habituales en aquella época, ahora, en nuestro tiempo, han cambiado y se han vuelto diferentes. La vida corrupta y descuidada que "La vida nos ha cambiado tanto que ni siquiera creemos que alguna vez los cristianos alcanzaran tal grado de virtud que recibieran la comunión constantemente, en cada liturgia servida". La etimología de las palabras κυριακή (día del Señor) y κυριακόν (casa del Señor) también la analiza San Nicodemo en las notas al Apóstol. 38 y VI Omni. 74. Simplemente. Mártir. Apol. 1. 67 // PÁG. 6, 429C–432A. No se pudo establecer el lugar al que se refieren los autores de “Pidalion”. Ioan. Crisósto. Nom. en Er. Le digo a Tim. 5. 3 // PÁG. 62, 529–530. Ídem. Nom. en hebreo. 17. 4–5 // PÁG. 63,131–134. Ídem. Adv. Jud. 3. 4 // PG 48, 867. Ídem. Hom. en Ef. 3. 4 // PÁG. 62, 29. Ídem. De poenit. 9 // PÁG. 49, 344–345. Ídem. Cuerno, en Ep. Yo anuncio Cor. 28.1 // PG 61, 233. Ídem. Contra anom. 6. 4 // PÁG. 48, 755. Ídem. Horn, en Gen. 1. 4 // PG 53, 28. El Gran Gregorio de Tesalónica también establece la ley en el “Decálogo cristiano” de que los cristianos deben comulgar cada domingo y cada gran festividad (Philokalia. p. 951) (Greg. Pal. Decálogo. 4 // Συγγράμματα. T. 5. Σ. 255; PG 150,1093 D–1096 A). Asimismo, Simeón de Tesalónica dice que los cristianos no deben esperar hasta que hayan pasado cuarenta días, sino que deben volver a comulgar lo antes posible, incluso todos los domingos, si es posible, y especialmente los ancianos y enfermos (cap. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). Además, la "Confesión Ortodoxa" (se refiere a la "Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente" (1662), compilada por el metropolitano de Kiev Peter Mogila y sus colaboradores más cercanos, Isaiah Kozlovsky y Sylvester Kossov) (p. 111) establece que los cristianos más piadosos deben confesarse cada mes. Y si esto es así, entonces está claro que deben comulgar cada mes, pero comulgar con la preparación adecuada: contrición, confesión, obras de arrepentimiento (ἱκανοποιήσεως) (Literalmente “satisfacción” (por los pecados). El término aquí utilizado es de origen occidental, correspondiente al latín satisfactio. Esto se refiere al cumplimiento de las penitencias.) y ayuno factible, sobre el cual ver nota. 1 al VI Omni. 13. Está claro que las reglas de Apost. 10 y 11 se refieren a los excomulgados y expulsados ​​del sacerdocio que permanecen en la región episcopal en la que fueron excomulgados. Según la norma actual, los excomulgados son enviados a otra región episcopal. Los clérigos que iban de un lugar a otro solían recibir tres tipos de cartas. Quienes tenían una reputación impecable recibían dos tipos de diplomas. De ellos, uno se llamaba cónsular, porque mostraba bajo qué cónsul y en qué día se ordenaba el clérigo (según Cartago. 97); estaba firmado por el obispo y era requerido para que el orden de las ordenaciones fuera claro: quién fue ordenado antes y quién después. La otra se llamaba absolución o paz. Demostró que los clérigos tienen un despido y no tienen prohibición de realizar en el lugar a donde van, acciones propias de un clérigo (según Antioquía 7 y 8, VI Ecum. 17 y Cartago 31). Además de estas dos cartas, los clérigos acusados ​​de manchar su reputación recibieron una tercera, pero fueron absueltos. Fue llamada representativa, o canónica, porque los representó, restaurando la reputación desacreditada y el buen nombre (según Laodice. 41, Antioquía 8, y especialmente IV Om. 11 y el actual Canon Apostólico XII). Quien recibía una carta de liberación o de paz no necesitaba recibir también una carta consular o de representante. Quien tomara un documento representativo o consular estaba obligado a recibir, además de ellos, un documento de liberación. Por eso el divino Crisóstomo (Discurso 11 de la Epístola a los Hebreos; Discurso 11 de la Epístola a los Efesios) dice: "Los obispos deben controlar a los clérigos y sacerdotes extranjeros que vienen a sus áreas episcopales, si se llaman a sí mismos clérigos y sacerdotes. Porque no es seguro comunicarse con ellos y aceptarlos sin prueba. Y así como inician discusiones y descubren si son verdaderamente ortodoxos y fieles, también se debe averiguar si son realmente sacerdotes ordenados, porque no es indiferente estar en comunión con los que son realmente sacerdotes, o con los que se llaman iniciados, pero no lo son, ya que si, sin distinción, todos son aceptados por igual, entonces los asuntos de la Iglesia se pondrán patas arriba. Sin embargo, si los que parten hacia otra zona buscan sólo alimento y orientación, como los mendigos, entonces el obispo no debe preguntarles sobre tales temas” (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 11.4 // PG 63, 96; Hom, in Eph. 11.5 // PG 62, 86). Tenga en cuenta que los obispos salientes también recibieron una carta de liberación de su metropolitano, según Cartago. 31. Además, los pobres recibían cartas de paz para poder andar recogiendo limosnas, según IV Om. 11. Los obispos también enviaron cartas al emperador y a los arcontes de la corte: "peticiones" de ayuda para los huérfanos y los pobres y para la liberación de los prisioneros, según Sardik. 7–9. Y los obispos, presbíteros y clérigos que acuden al emperador deben tener cartas de todos los obispos de la región metropolitana, pero especialmente de la metropolitana, según Antioquía. 11. “Estas cartas al emperador”, dice Armenopul, “se llaman mensajes de paz” (Breve resumen de las reglas. Sección 3, título 2). Y se dijo anteriormente que también las cartas representativas dan testimonio de la fe. Y he aquí por qué: desde que los arrianos cambiaron la imagen del bautismo y comenzaron a decir: "En el nombre del Padre mayor y del Hijo menor y del Espíritu Santo inferior", como dice Kedrin, y también, habiendo cambiado la doxología "Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo", comenzaron a decir: "Gloria al Padre por el Hijo en el Espíritu Santo" - y así muchos se disfrazaron de ortodoxia, para que los ortodoxos no se engañaran, se estableció comience una carta representativa de la siguiente manera: "O. S.S.D.", es decir, "Padre, Hijo, Espíritu Santo". Y después de exponer el caso, la carta fue sellada con la palabra “Amén”. Tenga en cuenta también que era costumbre enviar cartas de tres tipos de parte de los patriarcas recién ordenados y a los patriarcas recién ordenados, llamadas cartas conciliares, mutuas y de ordenación. Los mensajes que cada uno de los patriarcas enviaba a los demás patriarcas, que profesaban la fe ortodoxa de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia católica, se llamaban conciliares, y se llamaban así porque estaban escritos conciliarmente. Los mensajes fueron mutuos, en los que el patriarca pedía que otros patriarcas a cambio expresaran su consentimiento a su consagración. Y las cartas de instalación son mensajes que se redactaron durante la elevación del patriarca al trono patriarcal, ahora llamados saludos (ver: Dositeo. Los Doce Libros. P. 468). Para ver un ejemplo de cartas representativas y de autorización, consulte el final de este libro. En otros códigos, la presente regla termina aquí, no hay palabras posteriores. Según Valsamon y Vlastar, el desplazamiento es diferente de la transición. La transferencia ocurre cuando un obispo sabio y virtuoso (que tiene una región episcopal) se muda a una región episcopal más grande o más pequeña para apoyar la piedad en peligro, como Gregorio el Teólogo fue transferido de Sasima a Constantinopla. La transición ocurre cuando un obispo inactivo (quizás porque su región episcopal es capturada por paganos) por su sabiduría y virtud, por decisión general del Concilio, se traslada a otra región episcopal inactiva. Ambos están permitidos, como dice Balsamón, sobre la base de esta regla y de Antíoco. 16. El concepto de obispo “ocioso” (ἐπίσκοπος σχολάζων). Nicodemo (Milash) revela lo siguiente: se trata de “un obispo correctamente elegido y ordenado para una iglesia conocida, a la que, sin embargo, por razones externas no puede llegar y, por tanto, no puede cumplir en ella su ministerio episcopal” (Reglas de la Iglesia Ortodoxa con interpretaciones de Nicodemo, obispo de Dalmacia-Istria: en 2 vols. Rep. reproducido ed. 1911-1912 Santísima Trinidad Lavra de San Petersburgo). Sergio, 1996. T. 2. P. 75). Véase “La Historia de los Patriarcas de Jerusalén” del Patriarca Dosifei de bendita memoria, libro. 3, pág. 220. Y Armenopoulus dice claramente (Resumen de las reglas. Sección 1, tit. 4) que tal transferencia del obispo, que se discute en esta regla, ocurre sólo por un tiempo, y no para siempre, para ayudar al pueblo, y por lo tanto el obispo debe regresar a su región episcopal. Así, el santísimo Proclo de Cícico, Gregorio el Teólogo de Sasima y muchos otros, por economía y necesidad, abandonando las áreas episcopales o metropolitanas que antes les pertenecían, se trasladaron al trono ecuménico de Constantinopla. Así, Melecio fue trasladado de Sebastia a Verria y luego a Antioquía; Alejandro - de Flavias (que estaba cerca de Anazarus) a Jerusalén; el gran Eustacio, desde Verria Siria hasta Antioquía, etc. Pero dado que, según Dositeo (Doce libros. Libro 3, p. 221), la economía, especialmente en la actualidad, se ha convertido para muchos en motivo de vicio, en esa medida, dice, los movimientos pueden ser imprudentes e ilegales. Al fin y al cabo, lo que a veces se permite por razones económicas y por necesidad, no se convierte en ley para la Iglesia. Por tanto, la respuesta conciliar dada por Manuel de Constantinopla en 1250, que afirma que un obispo que ha renunciado a su región episcopal puede ser trasladado a otra región episcopal por decisión del metropolitano y del resto de los obispos, es destructiva e inaceptable por ser contraria a las reglas. Y Arefas de Cesarea dice: "Los desplazamientos se producen por la codicia y el deseo de gloria vacía; cada uno de estos impulsos es repugnante: uno es como la idolatría, el otro es como la enfermedad del lucero de la mañana" (Aretha Caesariensis. Scripta minora. Vol. 1, 27. 28-30 // V. G. Teubner. Leipzig, 1968.). Y Julio de Roma escribió a los eusebianos: "Si realmente creéis que los obispos tienen igual honor y no juzgáis a los obispos por el tamaño de las ciudades, entonces el que tiene confiada una pequeña ciudad debe permanecer en la confiada y no deshonrar a la confiada. Si va a una ciudad en la que no se confiaba en él, esto demuestra que, habiendo amado la gloria humana vacía, desprecia la ciudad que Dios le dio" (Julio I. Ad Antioquía. 5 //PL 8, 890A.). Y el Papa Dámaso, como narra Teodoreto (libro 5, capítulo 10), escribió a Paulino: "Consideramos ajenos a nuestra comunión a los que se trasladan de una región episcopal a otra hasta que regresan a su región episcopal. Si un obispo se traslada de un lugar a otro, y en su lugar es ordenado otro obispo, entonces el que deja su rebaño sea privado de su dignidad episcopal hasta que muera el que fue ordenado en su región episcopal". (Theod. Sug. Hist. eccl. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (ver también: Sócrates. Libro 7, cap. 36) (PG 67, 817–821). Tenga en cuenta que por razones económicas también hubo descensos de categoría de obispos, es decir. movimiento de un área episcopal más grande a una más pequeña. Entonces Juan Kodonat fue trasladado de Alejandría a Tiro. Uno de los abogados dijo: “Llamamos bígamo a quien aceptó dos regiones episcopales”. Según Balsamon, la tercera novela de Justiniano le dio tal derecho al Santísimo Patriarca de Constantinopla para honrarlo: el derecho a aceptar y aceptar clérigos de otras regiones episcopales (por supuesto, subordinadas a él) e incluirlos en las iglesias de sus regiones episcopales sin una carta de destitución de su obispo. Pero para conservar el amor fraternal y evitar las tentaciones, debe tomar y recibir al clero a petición de su obispo y con su permiso, como indica la citada regla de Cartago. 64. Vlastar en el capítulo 9. la letra "A" dice que según la novela 130 de Justiniano, los obispos búlgaros y chipriotas también recibieron el derecho de recibir clérigos de otras regiones subordinadas a ellos y elevarlos a obispos. Un compromiso, o compromiso, que se lleva a cabo según las órdenes del emperador Alexei Comneno y las instrucciones del patriarca Nicolás, es decir, con las habituales oraciones sagradas y el tradicional beso para los prometidos, siempre que el novio tenga 15 años y la novia 13 (según la novela del emperador León el Sabio), no difiere de un matrimonio perfecto (según el decreto del señor emperador Nicéforo Botaniates y según la decisión del Patriarca de Constantinopla Juan Xifilino con su Sínodo, que aprobó el decreto de Nicéforo (en este lugar, los autores del "Pidalion" cometieron un error histórico. Históricamente, primero Juan Xifilino con su Consejo adoptó estas dos resoluciones, y luego Botaniates (ya bajo otros patriarcas) lo confirmó con su ley)). Por eso el derecho civil no permite que los parientes de los que se casaron y de los legalmente comprometidos se casen cuando el estrecho grado de parentesco lo impide. Además, el tomos sinodal estipula que un compromiso sólo puede disolverse por las mismas razones por las que se puede disolver un matrimonio. Por eso la regla VI Omni. 98 acusa de adulterio al que se casa con alguien que está comprometido con otro mientras éste aún vive. Obviamente, el adulterio es pecado con una mujer casada. En consecuencia, el Concilio consideró que el compromiso era un matrimonio perfecto. Queda por decir que Basilio el Grande, en su regla 69, no impone una penitencia de siete años a un lector que, antes del matrimonio, entró en una relación con su prometida, como a un fornicario (por la razón de que no se enamoró de la esposa de otro hombre, sino de la suya propia), sino que lo aparta del servicio sólo por un año porque mostró cobardía y no esperó a que se consumara el matrimonio. Así, pues, los esponsales, realizados según las leyes, como ya hemos demostrado, se equiparan al matrimonio, en la medida en que se considera segundo casado al que acaba de comprometerse con una segunda mujer o al casado que está comprometido con otra. El resto de los esponsales, celebrados sólo de palabra y simplemente mediante el intercambio de promesas, según el acuerdo de la Iglesia, no se llaman ni se llaman esponsales, por lo que las reglas conciliares por sí mismas no pueden actuar contra ellos (para más detalles sobre los esponsales, ver también: La Doctrina de los Matrimonios. Capítulo II) (Significa “Διδασκαλία περὶ συνοικεσίων" - una recopilación de leyes relativas al parentesco, que fue compilada por San Nicodemo y colocada al final del "Pidalion"). Y Balsamon, en confirmación de lo anterior, dice que aquel que se comprometió de acuerdo con la novela-instrucción y el decreto antes mencionados, y después de la muerte de su prometida tomó a otra mujer por esposa, no puede convertirse en sacerdote, ya que se le considera un segundo matrimonio. Si no se comprometió de esta manera, entonces puede ser ordenado, porque no se le considera un segundo matrimonio (ley grecorromana. Respuesta 7. P. 365). Sin embargo, tenga en cuenta que aunque el compromiso se coloca a la par del matrimonio, no es, sin embargo, equivalente a un matrimonio perfecto, sino menos que él (ver también la nota 2 de Ankir. 25). Según el “Nomocanon” de Focio (Tito 13, cap. 5), una concubina es una mujer decente cuya pareja, al testificar abiertamente de su convivencia con ella, muestra a todos que ella es como una esposa para él. Si no testifica abiertamente sobre esto, se disipará con ella. O en otras palabras: una concubina es una mujer que cohabita legalmente con un hombre sin bendición para el matrimonio. Sin embargo, nótese que aunque las leyes civiles permitían tener una concubina, las leyes de nuestra Iglesia en ningún caso permiten a los cristianos tener tal esposa. Por lo tanto, la regla 33 de San Nicéforo dice que si alguien tiene una concubina y no quiere dejarla ni casarse con ella, entonces los sacerdotes no deben aceptar de él ni siquiera simples ofrendas y servicios para la iglesia, ya que con sus actos insulta y deshonra las leyes y reglas de la iglesia. Pedro, chartophilax y diácono de la Gran Iglesia, también dice en su quinta respuesta: “Nadie debe aceptar ofrenda, cera, aceite o incienso de la casa de quien vive con una mujer sin bendición”. La ramera se diferencia de la concubina en que peca con muchos, mientras que la concubina peca con uno. Cuando Basilio el Grande dice en su canon 12 que “la regla no permite en absoluto que los segundos casados ​​sirvan”, se refiere a este canon apostólico 17, como lo interpretan Balsamon y Zonara de acuerdo. Por tanto, es evidente que, en opinión del divino Basilio, el mejor intérprete de esta regla apostólica, quien se casa dos veces no puede llegar a ser subdiácono, lector, cantante o portero. Al fin y al cabo, todos son llamados con el nombre común de ministros (ver también nota 1 a VI Om. 15), aunque en las reglas de Laodicea. 21–23 a un ministro se le llama principalmente portero, y realiza el servicio religioso, aunque no todos de la misma manera. Es de tal servicio, como dice Basilio el Grande, que esta regla apostólica excluye completa y definitivamente a los segundos casados. Si el "Nomocanon" de Focio (Tito 9, cap. 29), seguido de Balsamón, dice: "Un lector que se casa por segunda vez o toma una esposa prohibida por las leyes (estamos hablando de una mujer cuyo matrimonio constituye un obstáculo para la ordenación según las leyes (por ejemplo, una segunda esposa)), permanece en su grado y no es elevado a uno superior", entonces se debe dar preferencia a la autoridad del canon apostólico y al canon de Basilio el Grande, no leyes civiles. En primer lugar, porque San Focio se propuso presentar en su “Nomocanon” un conjunto principalmente de cuentos, y no de reglas sagradas, y en segundo lugar, porque el grado de lector, que Balsamon clasifica entre los grados del clero, forma parte de la lista del rango sagrado. Mientras tanto, el canon apostólico que ahora estamos considerando ordena: un segundo matrimonio no puede en absoluto pertenecer a la lista del rango sagrado. Y si Basilio el Grande excluye por completo a las segundas esposas del servicio en general, ¿no lo es aún más el lector, que tiene ventaja sobre el resto, los sirvientes inferiores? Entonces, está claro que un lector que, después de ser aceptado en el clero, se casa por segunda vez, debe ser expulsado de su carrera. Regla VI Universal. 3 dice que de entre el clero que en ese momento cayó en el pecado del segundo matrimonio por ignorancia, los que fueron esclavizados por esta ilegalidad, sean expulsados, y los que ellos mismos conocieron el mal y disolvieron este matrimonio ilegal, que cesen cualquier servicio sacerdotal por un cierto período, y luego vuelvan a aceptar sus grados del sacerdocio, pero no avancen a uno superior. Pero el mismo Concilio determinó que a partir de entonces entrara nuevamente en vigor la actual regla apostólica, que expone textualmente. Y el Papa Urbano le escribe al obispo. A Binon lo siguiente: “Excomulgamos de los grados sagrados a los segundos casados ​​y a los maridos de las viudas” (Urb. II. Er. 24. 7 // PL 151, 307B). Por eso Juan el Misericordioso ahuyentó a aquel clérigo muy rico segundo casado que, en un momento de gran necesidad, le dio todo el pan y 150 libras de oro que pudo, con tal de que lo ordenara diácono. El santo le dijo estas memorables palabras: “Es mejor que el sol se oscurezca que se agote la ley divina” (Simeón Metafrasto. Vida de Juan el Misericordioso) (Ver PG 114, 916С–917С). Y el divino Agustín dice: “Mandamos que nadie realice ordenaciones ilegales, ni a un segundo casado, ni a quien no esté comprometido con una virgen, ni a un analfabeto” (Tomos del Amor. P. 314). En este sentido, una mujer no puede dar garantías, es decir, ella misma no puede garantizar para otro. Pero incluso si garantiza, no se le acusa de garantizar. Una mujer es llevada a juicio por fianza sólo cuando acepta cualquier regalo para convertirse en fianza, porque el regalo que aceptó la hace culpable de fianza (Armenopul. Libro 3, tit.6) Según el “Nomocanon” de Focio (título 9, cap. 34), los decretos 25 y 32 del 3er tit. 1er libro. El “Código” estipula que los obispos y el clero en general, al demandar, no dan garantías, es decir, no se ponen avalistas. Sin embargo, estos decretos, después de que Constantino Porphyrogenitus purificara las novelas, no fueron incluidos en los Basiliki, como dice Balsamon, y por lo tanto son inválidos y no tienen fuerza. O este decreto prohíbe al clero convertirse en garante, como dijimos, en las transacciones comerciales y para el cumplimiento de las obligaciones humanas, y no en lo que se hace según el mandamiento y en beneficio de los hermanos. Y la novela 123 de Justiniano dice que el clero no debe dar garantías al ir a juicio, sino sólo una promesa con compromiso y sin juramento. Y que los obispos litigantes no den garantías ni promesas. Hay que tener en cuenta que algunos han entendido por garantía lo que se suele llamar casamentero, porque no es apropiado que clérigos y clérigos sean casamenteros en compromisos y matrimonios. A algunos de los castrati se les han cortado tanto los testículos como los órganos reproductivos: ya no pueden copular con mujeres, mientras que a otros sólo se les cortan los testículos, pero no los órganos reproductivos. Estos últimos pueden pecar con las mujeres, aunque no pueden concebir hijos, y experimentan la guerra carnal con más fuerza que aquellas que tienen todos los órganos y que tienen hijos. So, Basil the Great speaks about them in his word “On Virginity” (Basil. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); The words of Sirach are also about them: The desire of a eunuch to corrupt a maiden (see Sirach 20:4 ~ and 30:21). Probablemente, este también era Pentefrio, el eunuco del rey Faraón (algunos de los cronistas cristianos (John Malala, George Kedrin, etc.) creían que Faraón era el nombre propio del rey egipcio de los tiempos del Éxodo), maestro de José el Hermoso: leemos que tenía una esposa que inclinó a José a pecar. Nótese que San Agustín cuenta cómo cierto joven envió una carta al Hegemón Félix pidiéndole que le permitiera ser castrado por cierto médico, quien no se atrevió a castrarlo a causa del decreto imperial, ya que la castración es una materia impía, prohibida tanto por la ley divina como por la imperial. Además, el divino Justino habla en la 2ª Apología de unos médicos que afirmaban que no podían castrar a nadie sin el permiso del hegemón (Just. Martyr. Apol. 1. 29 // PG 6, 373A.). Tal era Niketas, de quien habla Niketas Choniates: “Había cierto eunuco llamado Niketas, hogar de todas las virtudes, que presidía como obispo en la ciudad de Chona” (Nicet. Chon. De Manuele Comneno V II, 7 // PG 139, 569A). El patriarca Ignacio de Constantinopla también era eunuco. Dios también habla de los eunucos en Deuteronomio: Ningún eunuco ni eunuco entre en la asamblea del Señor (Deuteronomio 23:1). Algunos herejes locos, especialmente los valesianos, habiendo escuchado las palabras del Señor: “Si tu ojo derecho te es ocasión de pecar, sácatelo” y “Si tu mano derecha o tu pie derecho te son ocasión de pecar, córtatelos” (ver Mateo 5:29-30 y Lucas 9:45), las interpretaron de manera cruel y perversa. Decían que es necesario cortar aquellos miembros que empujan a la persona a pecar, como habla de estos herejes el divino Epifanio (Epiph. Adv. haer. 58.1 // PG 41, 1012AC.). Así, aquellos que estando sanos se cortan miembros de su cuerpo están sujetos al castigo de este canon apostólico, ya que son enemigos de la creación de Dios. Después de todo, las palabras del Señor anteriores no pueden entenderse literalmente: se interpretan alegóricamente. Si tenemos parientes o amigos tan cercanos y queridos como miembros de nuestro propio cuerpo, pero la amistad con ellos nos impide amar a Dios, entonces debemos cortar ese afecto y amistad de nosotros mismos si preferimos el amor de Dios y la salvación de nuestras almas. Así explican el divino Crisóstomo, Teofilacto, Epifanio y otros padres este dicho del Salvador. Nótese que Gregorio el Teólogo llama a los eunucos “hombres entre esposas y esposas entre maridos” (Greg. Nazianz. Or. 43. 47 // PG 36, 557B), y Basilio el Grande (carta a Simplicia) llama al género de los eunucos “despreciables, perdidos, afeminados, condenados a mutilación” y muchos otros epítetos y añade que ni siquiera son dignos de confianza a la hora de dar testimonio (Basil. Magn. Ep.115 // PG 32, 532A). El Divino Apóstol considera digno de condenación a quien se ha castrado. Maldice a los que corrompieron a los gálatas con estas palabras: ¡Oh, si aquellos que os perturban fueran quitados (ἀποκόψονται) (es decir, castrados, según la interpretación de Crisóstomo y Teofilacto) (Gal. 5:12). Así, siguiendo la regla apostólica actual, Demetrio de Alejandría depuso, como testifica Sócrates, a Orígenes porque se atrevió a castrarse a sí mismo (Probablemente, los autores del "Pidalion" cometen un error: no es Sócrates Escolástico, sino Eusebio de Cesarea quien habla en detalle sobre la autocastración de Orígenes y su privación del sacerdocio por este crimen. Ver: Euseb. Hist. eccl. VI, 8 // PG 20, 536-537) (aunque otros dicen que Orígenes, siendo un hombre erudito, inventó una especie de pócima de hierbas con la que secaba la raíz de la furia carnal). Lea también Epifanio, quien en el cap. sobre la 64.ª herejía transmite rumores sobre la castración de Orígenes (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Asimismo, el divino Atanasio, hablando de Leoncio de Antioquía, que ocupó la sede antes que Eudoxio, dijo que no le convenía tener el rango de obispo ni recibir la comunión, porque se castró para vivir en adelante sin obstáculos con una tal Eustolia, que anteriormente había tenido una relación con él, aunque se llamaba virgen (ver: Apología 1 ante Constancio) (De hecho, este caso se describe en la “Historia de los arrianos”: Atanas. Hist, arian. 28 // PG 25b, 725A.). Nótese que las normas llaman perjurio a la violación de un verdadero juramento, y las leyes civiles, según el Capítulo 18. 13º tit. "Nomocanon" de Focio - también un juramento falso. Un clérigo que ha prestado juramento de una forma u otra es expulsado. Tenga en cuenta también que, dado que la blasfemia es similar al robo, pero es más grave, un obispo, presbítero o diácono sorprendido en blasfemia también es expulsado, el doble. 10. Y como la alta traición es similar al sacrilegio, el clérigo culpable de alta traición también es expulsado. Para obtener información sobre lo que constituye alta traición, consulte la nota. 1 al Apóstol. 72. Tenga en cuenta lo siguiente. Desde el reinado de Apóstol. 61 prohíbe ordenar a alguien que, antes de la ordenación, fue condenado por fornicación, adulterio u otro pecado inaceptable para los fieles, y los pecados que menciona esta regla son inaceptables, entonces para ellos no solo son expulsados ​​​​del sacerdocio, sino que tampoco se les permite el sacerdocio, de modo que los condenados por ellos antes de la ordenación no reciben el sacerdocio. Si alguno dice que, dado que el clero depuesto no puede recibir la comunión, por ello es castigado dos veces, hágale saber: no es castigado dos veces, no en el sentido de que no esté excomulgado de la comunión, sino en el sentido de que después de la erupción no está excomulgado de la Iglesia, según esta regla apostólica. (Y no hay necesidad de excomulgarlos de la Iglesia porque no se les devuelve ni su lugar en el clero ni en el sacerdocio, como dice Basilio el Grande en la tercera regla). Después de todo, si razonamos así, entonces los laicos son castigados dos veces, lo que no debería ser el caso. Mientras tanto, cuando los laicos pecaban mortalmente, no sólo eran expulsados ​​de la asamblea de los fieles junto con los catecúmenos, sino también excomulgados de la comunión. Pero nadie dice que les castiguen dos veces. Y esto se debe a que abstenerse de la comunión divina no se consideraba su castigo. ¿Qué puedo decir? Quien no esté de acuerdo con esto, aprenda que el clero depuesto, según la tercera regla del mismo Basilio, no sólo debe abstenerse de la comunión, sino también, aplastando y esclavizando su carne de todas las formas posibles, sustraerse de los placeres por los cuales perdió su título, porque abstenerse de la comunión por sí solo no es suficiente para curarlos de las pasiones. Además, tenga en cuenta que expulsan no solo a quienes han pecado con fornicación, adulterio u otros pecados que prohíben la consagración después de la ordenación, sino también a quienes cometieron estos pecados incluso antes de la ordenación, si después de la ordenación los confiesan o son expuestos, según la regla de I Om. 9, que debes leer. Vea la décima regla de Juan el Más Rápido. Para la ordenación y oficio de lectores y cantantes, consulte VI Omni. 33 y 75. Dije que el clero no debe golpear a quienes pecan contra ellos, porque aquellos que pecan contra el santuario y contra Dios y no son amonestados ni con instrucciones ni con penitencias, pueden amonestar (tanto al clero como a los laicos) por el poder de la autoridad civil, según Antíoco. 5, Cartago. 76, 83, 99, 100, 106, 107 y Doble. 9. Después de todo, es claro que en este caso ya no se vengan ellos mismos, sino de Dios, a quien deshonran e insultan. Entonces el Señor, que no golpeaba ni insultaba a los que pecaban contra Él, hizo un azote de cuerdas y a golpes expulsó de la iglesia a los mercaderes y cambistas, que pecaron contra Dios e hicieron de la casa de su Padre una cueva de ladrones y una casa de comercio (ver Juan 2:15-16 y Mateo 21:12-13). Pero hay que tener en cuenta que aunque los intérpretes de las reglas de Zonara y Balsamon, así como Teofilacto de Bulgaria en su interpretación del Evangelio de Juan, dicen que el Señor golpeó a los mercaderes en la iglesia (Theoph. Bulg. In Ioan. 2:12–17 // PG 123, 1197B), los cuatro evangelistas que narran este evento no escriben que los golpeó, sino que los golpeó con solo una patada. fuera. Por eso Basilio el Grande (ver. La regla 40 de las extensas exposiciones) dice: “El Señor levantó el azote sólo sobre los que vendían y compraban cerca de la iglesia” (PG 31, 1020C). Esto significa que Cristo les azotó el látigo y amenazó con golpearlos, pero no significa que en realidad los golpeó. Aparentemente, sobre esta base, Crisóstomo dice que los blasfemos deben ser amonestados con un palo, por pecar contra Dios (Discurso 1 sobre las estatuas): "Si oyes a alguien en un mercado o en una encrucijada blasfemar contra Dios, ven y acusalo de blasfemia. Y si necesitas golpear, golpea" (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 1.12 // PG 49, 32). Mire, el santo no dice inequívocamente que hay que golpear al blasfemo, pero pone una condición y restringe la orden: "si es necesario". Nótese también que aunque el santo dice esto por celos ardientes, él mismo nunca ha hecho algo parecido. Balsamon dice que si el clero, siendo maestros de niños, por disciplina o con fines educativos, sin ira ni venganza, castiga a uno de ellos con un ligero golpe en la mano, entonces no es condenado. Sin embargo, para respetar el orden sagrado y no caer bajo las penitencias canónicas, es mejor permitir que otros estudiantes castiguen suavemente a los niños que golpearlos con sus propias manos. Además, los gobernantes a través de quienes las reglas ordenaban amonestar a los desordenados eran en ese momento piadosos y fieles, por lo que nadie temía que mataran o hicieran cualquier otra cosa inapropiada a aquellos a quienes se suponía que debían amonestar. Y ahora, en nuestros tiempos, cuando la gente secular no tiene fe ni piedad, los representantes de la Iglesia no deberían entregar en sus manos a la gente indignante. Esto es extremadamente peligroso: en primer lugar, porque los gobernantes, habiendo recibido a los alborotadores en sus manos, en lugar de simplemente castigarlos por amonestarlos, los matarán (como de hecho sucedió a menudo en muchas regiones episcopales) y, en consecuencia, el clero que los entregó caerá en un asesinato involuntario, por lo que, según Apost. 66, tendrá que ser expulsado; en segundo lugar, por el hecho de que los alborotadores, si son entregados en manos de los malvados, pueden renunciar a la fe por miedo, como ocurre con mayor frecuencia (estamos hablando de las autoridades turcas y su actitud hacia los cristianos en la época de San Nicodemo). Sabemos que algunos santos golpean a la gente por amonestar. Sí, San Pacomio golpeó a su alumno Silvano, Juan el Misericordioso golpeó a un monje que caminaba por el mercado con una niña y el divino Benito golpeó a uno de sus alumnos con un bastón (Evergetin. p. 365). Sin embargo, estos casos, como una rareza, según Gregorio el Teólogo, no son una ley para la Iglesia (Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352B), y las excepciones a las reglas, según los abogados, no se citan como ejemplo. Los clérigos que fueron justamente expulsados ​​por delitos evidentes por un Concilio en pleno (es decir, un Concilio de todos los obispos de la región metropolitana con el metropolitano) ya no pueden presentar apelaciones, es decir, transferir su caso a un tribunal eclesiástico superior, ya que para ellos ya no existe la posibilidad de absolución o esperanza de ser restituidos en otro Concilio, según Antíoco. 4 y 15. Si este es realmente el caso, significa que no se proporciona asistencia en forma de apelación a todos los condenados, como afirma incorrectamente Balsamon en su interpretación de la regla de Antíoco. 12, y no todos los casos pueden apelarse ante un tribunal superior. Después de todo, según Cartago. 105 y 131, la decisión de los jueces electos no se transfiere a otro tribunal. Además, según Antíoco, la expulsión de un clérigo que abandonó su región episcopal y su iglesia y, después de las amonestaciones de su obispo, fue depuesto, no puede ser discutida en lo sucesivo. 3, ni aquel clérigo que descuidó el gran Concilio y se dirigió al emperador, según la regla 12 del mismo Concilio. Queda por decir que, según el Nomocanon de Focio (tit. 9, cap. 6), ni la decisión judicial del prefecto pretoriano y del prefecto de la ciudad, ni la decisión del emperador y del sinclita, ni la decisión del patriarca están sujetas a apelación (ver también la nota 1 al prefacio de I Ecuménico). Y según Armenopoul (libro 1, título 4), quien se mostró al menos algo satisfecho y guardó silencio cuando se tomó la decisión sobre su caso, no puede transferir la sentencia de su caso al tribunal supremo. De todo lo dicho se desprende, pues, que la regla que los arrianos propusieron contra Atanasio y Teófilo de Alejandría contra Crisóstomo es falsa. Su contenido es el siguiente: “Si un obispo o presbítero, destituido justa o injustamente, vuelve a tomar posesión arbitrariamente de su Iglesia antes de que se celebre el Concilio, ya no tendrá la oportunidad de justificarse en otro Concilio”. Después de todo, es obvio que esta regla no distingue entre justos e injustos, sino que condena a ambos al mismo castigo y, por lo tanto, contradice la Divina Escritura, que no quiere que los justos sean castigados como los malvados (ver Gén. 18:23-26). También contradice la regla Sardik. 14, ya que dice que aquel que fue injustamente expulsado y devuelto a su Iglesia ante el Concilio ya no tendrá la oportunidad de justificarse, entonces, por regla general, Sardik. 14, sólo amonestar a esa persona con una palabra muy dura y severa, no dice que no tenga la oportunidad de ser justificado en otro Concilio. En consecuencia, la regla anterior, compilada por los arrianos y afirmada como mentira, fue refutada por el Concilio de Sárdica. Alguien se preguntará si la ordenación, el bautismo, la consagración, etc., que fueron depuestos legítimamente por el Concilio por delitos evidentes y, por tanto, privados de la ayuda de otro Concilio, tienen fuerza y ​​son válidos, o no tienen ningún poder, son inválidos - como si no existieran en absoluto - y, por tanto, otro sacerdote, no depuesto, debe realizarlos de nuevo. Algunos parecen pensar que no tienen fuerza y ​​que son completamente inválidos y que, por lo tanto, deben realizarse de nuevo, como si nunca hubieran tenido lugar antes. Después de todo, si las ordenaciones y otros ritos sagrados los realiza un obispo fuera de su área, según Antíoco. 13, no tienen fuerza, y además, aquellas acciones que el depuesto justa y legalmente se ha atrevido a cometer, no tienen fuerza y ​​son inválidas? Si alguno dice eso, según el divino Crisóstomo (Discurso 2 de la Segunda Epístola a Timoteo (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610); Discurso 11 de la Primera Epístola a los Tesalonicenses (Idem. Hom, in Ep. I ad Thessal. 11. 2 // PG 62, 463); Discurso 8 sobre la Primera Epístola a los Corintios (Idem. Nom. in Ep. I ad Cor. 8.1 // PG 61, 69.)), aunque la gracia no ordena a todos, sin embargo actúa a través de todos, incluso a través de los indignos; respondemos que actúa a través de todos los que no son depuestos, y no a través de los depuestos y expulsados. Además, dije que es necesario realizar de nuevo, como si no hubieran tenido lugar, precisamente aquellas acciones que el depuesto se atrevió a realizar con justicia y por pecados evidentes, porque nadie puede decir que los ritos sagrados que el depuesto se atrevió a realizar injustamente, y por tanto justificados por otro Concilio mayor, también requieran una nueva puesta en servicio por ser irreales e inexistentes. Después de todo, si así fuera, entonces el que fue depuesto debería haber sido ordenado por segunda vez después de su absolución, pero según la regla de Cartago. 57, que prohíbe las ordenaciones repetidas, no fue ordenado por segunda vez, por lo que tenía el poder del sacerdocio (aunque, al estar en erupción, no tenía el efecto del sacerdocio). Por tanto, lo que se atrevió a hacer no es necesario volver a hacerlo. De hecho, el que fue justamente depuesto internamente se privó de la acción del sacerdocio por su indignidad, y fue privado de él exteriormente en el Concilio, y el que fue depuesto fue injustamente privado de esta acción sólo externamente, pero no se privó a sí mismo de ella. Como dicen algunos, al expulsado se le puede comparar con razón a un artesano cuyas manos han sido mutiladas de modo que no pueden sostener sus herramientas, y cuyas herramientas de trabajo le han sido quitadas. Por tanto, aunque, supongamos, mueve las manos, lo hace en vano: aparentemente están haciendo algo, pero en esencia no lo hacen, lo que ocurre tanto por la lesión de sus manos como por la falta de herramientas. Y el expulsado injustamente es como un artesano cuyas manos están sanas, pero no tiene herramientas para trabajar, así que cuando se las dan, puede tomarlas y dedicarse a su oficio. Incluso si los toma él mismo, antes de que se los entreguen, puede practicar un oficio y su trabajo será realmente trabajo. El tullido, es decir, justamente expulsado, ni antes ni después de la devolución de los instrumentos puede tomarlos y hacer algo completo con ellos. Si alguien dice que no es necesario volver a realizar ordenaciones y bautismos realizados por aquellos que fueron justamente depuestos, ya que la regla prohíbe repetidos bautismos y ordenaciones, entonces hágale saber que la regla prohíbe volver a realizar bautismos y ordenaciones reales, pero no aquellos que no existieron, y estas son las acciones de aquellos que fueron justamente depuestos. Y Basilio el Grande en la tercera regla dice que un diácono, una vez expulsado, es castigado con la erupción para siempre; y en general, todos los clérigos que cometen pecado mortal son degradados de su rango, como dice el canon 32, y ya no se les devuelve el rango santo. Y si no regresan, significa que los ritos sagrados, sin importar lo que hayan realizado, se consideran realizados por los laicos a cuyo rango fueron depuestos. El notario Manuel Malax, en la traducción de las reglas que hizo en 1565, dice en el capítulo 30 que el obispo de Constantinopla determinó: si los ordenados por los obispos depuestos sabían de su erupción, entonces ellos mismos también deberían ser depuestos y no reordenados; y si no lo sabían, que los ordenen de nuevo los obispos no depuestos. Y Teodoro el Estudita dice que el sacerdote depuesto no realiza ningún rito sagrado, sino que es laico, como lo fue una vez, y no tiene la gracia del Espíritu Santo, ya que le fue quitada. Y aquel a quien enseña el sacerdocio no es sacerdote. A pesar de todo lo anterior, todavía tengo dudas, y no sé por qué opinión inclinarme, ya que ni la regla apostólica real ni la regla de Antíoco. 4 no dicen nada sobre el tema en cuestión. ¿Debemos considerar que los ritos sagrados que los depuestos legítimamente se atrevieron a realizar no se llevaron a cabo (como los ritos sagrados de los herejes, según el Apóstol 46) o se llevaron a cabo? En primer lugar y sobre todo, me quedo perplejo al mirar la Regla IV Omni. 6: llama inválida la ordenación sin designación precisa, no porque esta ordenación sea inválida y no exista, ni porque los sacramentos que realiza el ordenado sin designación precisa sean inválidos y no tengan lugar, sino porque está bajo prohibición y su ordenación permanece ineficaz, y sólo para que quien lo ordenó caiga en desgracia y se cubra de vergüenza. Y dado que lo semejante debe ser inferido y juzgado por lo semejante, la palabra “no tener fuerza” en la definición de la regla de Antíoco. 13 debe entenderse e interpretarse como lo entendió e interpretó el IV Concilio Ecuménico, y no como lo entienden e interpretan las personas antes mencionadas. Véase también Hechos (vol. 2, p. 993). Describe cómo todo un Concilio, celebrado en Constantinopla en 1143 bajo el emperador Juan Comneno y el patriarca Miguel Oxites, acusa a Leoncio de considerar inferior el bautismo realizado por una persona en erupción y de bautizar por segunda vez a un sacerdote bautizado que había sido depuesto por crímenes evidentes. De manera similar, Josefo Bryennius, en una carta a Niketas, dice que los ritos sagrados que los estallidos se atreven a realizar son santos y completos. El estudioso Eugene Voulgaris está de acuerdo con esto en sus comentarios críticos sobre la gramática de Neophytos, refiriéndose a Nicholas Cabasilus. Préstamo. Crisósto. De sacerdo. 3.11 // PG 48, 648. En otras listas está escrito "por Peter" y no "por mí, Peter". El Papa Gregorio, en una carta al rey Carlos, dice que los simonitas son los peores herejes (Tomos of Love, p. 323). Gennady Scholarius sostiene que la simonía es la razón por la cual los cristianos sufrieron desgracias a manos de bárbaros impíos; que es el mayor de los pecados, una terrible maldad y herejía, pecar contra el primer miembro de la fe (Ibid. P. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). E Isidoro Pelusiot dice: "Entonces, cualquiera que compre el sacerdocio resulta ser el asesino de Cristo Caifás. Después de todo, lo que no se le puede confiar para las obras, lo adquiere con regalos malvados" (carta 315) (Isid. Pel. Ep. I, 315 // PG 78, 365A.). Por tanto, de ahora en adelante debe abolirse para siempre el chrisovulus del emperador Isaac Comneno, que decreta que el obispo ordenante debe tomar siete florines de los sacerdotes ordenados: uno del lector, tres del diácono y tres del presbítero; también lo son los decretos conciliares de los patriarcas Miguel y Nicolás, que aprueban al mencionado Chrisovul, porque contradicen claramente las reglas apostólicas, conciliares y paternas. Y las leyes civiles que contradicen las reglas no son válidas (ver página 21 al comienzo del libro). Y Crisóstomo dice que los reyes muchas veces dictan leyes sin beneficio (Discurso 16 sobre las estatuas) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164.). Queda por decir que las propias leyes civiles abolen el mencionado chrisovul. Es decir, el cuento número 123 de Justiniano, incluido en el tercer libro. "Basilik" (título 1, cap. 9), prescribe que, en primer lugar, se debe observar la prohibición de dar oro o cualquier otra cosa para la ordenación. Cuando esto sucede, tanto los que dan como los que reciben, así como los que se convierten en intermediarios en estos sobornos, incurren en condenación, según las Divinas Escrituras y las reglas sagradas: son privados del sacerdocio y del honor del clero. Que el dinero pagado por la ordenación se entregue a la iglesia o región en la que querían comprar el liderazgo. Y la novela ordena al mediador o patrón de tales ordenaciones que dé a esa iglesia el doble de lo que los ordenados pagaban a los ordenados. Greg. Nacianceno. O. 32. 8 // PÁG. 36, 181C. Los monasterios e iglesias patriarcales estauropegiales, que se construyen en diversas regiones metropolitanas, arzobispales y episcopales, no son “otros altares”, y quienes los construyen, según Balsamon, no están sujetos a las penitencias de la actual regla apostólica. Después de todo, tanto las regiones metropolitanas como las arzobispales se distribuyen entre los patriarcas, y todos los metropolitanos y arzobispos exaltan sus nombres durante las ceremonias sagradas, ya que están sujetos al control de los patriarcas, según I Ecuménico. 6, 7 y II Omni. 2, 3. Por tanto, según el significado de estas sagradas reglas, los patriarcas tienen derecho a establecer estauropegias en las metrópolis y archidiócesis de sus regiones, para que allí se conmemoren sus nombres. Dado que aquí se aborda la cuestión de los estauropegianos, haremos una nota completa y separada sobre ellos basándonos en lo que se muestra claramente en la p. 235 y 236 del Derecho grecorromano. El sello del Patriarca Herman contenido en este libro determina que el nombre del patriarca debe conmemorarse sólo en aquellos monasterios, iglesias parroquiales o lugares de culto en cuya fundación se cometió la estauropegia patriarcal, es decir, se erigió una cruz enviada por el patriarca y se construyó un edificio sobre esta cruz patriarcal. Los obispos locales no tienen nada que ver con ellos: no participan en ritos sagrados ni en la instalación de abades, no se ocupan de casos de fracaso espiritual y ni siquiera pueden exigir contribuciones canónicas a quienes se encuentran en estos monasterios. Esto se explica por el hecho de que todo el clero asignado a dichos monasterios, iglesias y capillas se llama y se llama patriarcal y está subordinado al exarca patriarcal. Y donde desde el principio no se erigió la cruz patriarcal en la base, el poder pertenece al obispo local, ya sea un patio del monasterio, o un patio del monasterio, o una casa de oración, y su nombre debe ser recordado en ellos. Aquí es él quien debe nombrar al abad, realizar investigaciones y administrar justicia, recibir contribuciones canónicas, realizar ordenaciones, permitir o prohibir matrimonios y, en general, disfrutar de todos los demás privilegios episcopales. Aquellos que se establecieron dentro de los límites de las estauropegias patriarcales, antes o después de su establecimiento, si son residentes nativos, deben obedecer en todo al obispo local, y si son extranjeros, al exarca patriarcal. Los exarcas patriarcales no deben tener poder sobre las aldeas pertenecientes a los monasterios patriarcales: ni sobre las personas que viven allí, ni sobre las casas de oración que no fueron fundadas y construidas con la erección de la cruz patriarcal, ya que estos asentamientos están bajo la autoridad del obispo local (Derecho grecorromano, p. 237). Entonces, de estas palabras se deduce que los monasterios, iglesias y lugares de culto en construcción deberían convertirse en estauropegias patriarcales no después de la construcción, sino antes de ella. Y de ellos, que sólo unos pocos se conviertan en estauropegianos, en aras del honor y privilegio concedidos a los patriarcas, y no de todos los monasterios, iglesias y lugares de culto que se construirán. Esto se estableció para que no se violen las reglas que determinan que los monasterios y los monjes deben obedecer a los obispos locales (ver IV Ecuménico 4). En nombre del obispo, el presbítero realiza el rito de estauropegia (ver regla 30 de San Nicéforo el Confesor). En el undécimo discurso de la Epístola a los Efesios, San Crisóstomo dice que, según un santo, ni siquiera la sangre del mártir puede borrar el pecado de remoción y separación de la Iglesia, y causar un cisma en la Iglesia es peor que caer en la herejía (Ioan. Chrysost. Нom. in Eph. 11. 4 // PG 62, 85). También escribe Dionisio de Alejandría, confesor, en una carta al obispo. Novatus, que hay que soportar cualquier mal, sólo para no causar un cisma en la Iglesia, y que es más glorioso ir al martirio para no causar un cisma en la Iglesia que negarse a adorar a los ídolos. El martirio por negarse a adorar ídolos se soporta en beneficio de la propia alma, y ​​el martirio por preservar a la Iglesia del cisma se soporta en beneficio y unidad de toda la Iglesia (Dion. Alex. Ad Nov. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, 45 // PG 20, 633B). Así, Balsamón habla incorrectamente en su interpretación del gobierno de Cartago. 37, aunque de alguna manera definen que aquellos que han sido excomulgados por un obispo sin justificación no necesitan observar dicha excomunión, estas reglas definen lo contrario. De este canon apostólico se sigue que los confesores no deben permitir penitencias impuestas por otros confesores de igual rango que ellos, a menos que estas penitencias contradigan los cánones y no sean completamente irrazonables. Por eso, el divino Crisóstomo, cuando fue acusado de no someterse a la excomunión que le proclamó el Concilio de Teófilo, sino de violarla ante otra consideración conciliar, dijo en su defensa que no estuvo presente en absoluto en el juicio, no escuchó las acusaciones de sus acusadores y no tuvo oportunidad de defenderse (como lo demuestra Metafrasto en la vida de Crisóstomo) (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chiysost 47 // PG 114, 1176C). Lo mismo está determinado por la regla Apost. 74, que debes leer. Tenga en cuenta que hay tres tipos de excomunión. Uno es divino; como se dice de Pablo, Dios lo separó desde el vientre de su madre para servir al evangelio (ver Romanos 1:1). La otra es justa y canónica, impuesta según las reglas. Y el tercero es irrazonable, impuesto en contra de las normas. La excomunión impuesta por los antiguos consistía en la separación de la comunión de los Santos Misterios, o de la Iglesia y de la oración con los fieles, o, para el clérigo, de la comunicación con compañeros clérigos de igual rango, como decíamos en la interpretación del Apóstol. 10. Y en nuestros días, la excomunión consiste en la excomunión real de la Santísima y Consustancial Trinidad y la maldición, lo que significa que el pecado no es perdonado ni resuelto incluso después de la muerte. No es similar a la excomunión de los antiguos, pero se acerca al anatema, que se describe en el prefacio de las reglas de la Catedral de Gangra. Por tanto, expresiones tales como aquellas que no estén de acuerdo con las reglas, no deben incluirse en el decreto de excomunión. Mire también cómo la primera regla del Concilio de Santa Sofía concuerda con el actual canon apostólico, que determina que el Patriarca de Constantinopla debe excomulgar, deponer o anatematizar a aquellos a quienes el Papa excomulgó, depuso o anatematizó. Los que son excomulgados injustamente por el nombre de Dios, es decir, por la fe, o por las tradiciones de la iglesia, o por el mandamiento de Cristo, deben alegrarse porque son dignos de bendición, según la palabra del Señor: Bienaventurados seréis cuando os odien, y cuando os excomulguen, os vituperen y lleven vuestro nombre como deshonra, a causa del Hijo del Hombre (Lucas 6:22). Sobre los que excomulgan tontamente y por pasión, Dionisio Areopagita en el capítulo 7. del libro “Sobre la jerarquía de la Iglesia” dice: “Así, los jerarcas, como exponentes de la justicia divina, tienen el poder de excomulgar, pero no porque el Dios omnisapiente -¡no blasfemiamos!- siga servilmente sus caprichos imprudentes, sino porque el Espíritu, que sirve como fuente de santificación, los impulsa, como profetas, a excomulgar a los condenados por Dios según sus méritos”. Y nuevamente: “Los jerarcas divinos deben usar las excomuniones y todos los poderes jerárquicos exactamente como la Divinidad santificadora los alienta a usarlos” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3. 7 // PG 3, 564BD.). Interpretando estas palabras, el divino Máximo dice: “Si el jerarca excomulga contrariamente al plan de Dios, entonces la sentencia divina no le seguirá, pues el jerarca debe imponer la excomunión por juicio divino, y no por su propia petición” (Maximus Conf. Scholia en “De eccl. hierarch”. VII, 3. 7 // PG 4,181B.). Tenga en cuenta que, según Sardik. 6, el primero entre los obispos se llama obispo del área metropolitana y exarca de la región metropolitana, y según las reglas 34 y otras del Concilio de Cartago, primado. Según la regla 46 del mismo Concilio, se le llama obispo de la primera sede, pero normalmente en la mayoría de las reglas se le llama metropolitano. El primero entre los metropolitanos es el llamado o exarca de la diócesis, según el IV Ecuménico. 9, 17 y II Omni. 6, o patriarca (ver y nota 2 a I Om. 6). Según Cartago. 46, el título “exarca de los sacerdotes” o “sumo sacerdote” no debe usarse, porque el metropolitano ocupa la misma posición en relación con los obispos que el patriarca ocupa en relación con los metropolitanos. Y así como el metropolitano es el primero entre los obispos y el jefe sobre ellos, así el patriarca es el primero entre los metropolitanos y el jefe sobre ellos, por lo tanto esta regla apostólica puede aplicarse a la relación entre los metropolitanos y el patriarca no menos que a la relación entre los obispos y el metropolitano. Esta regla se aplica igualmente a ambos. Por tanto, Juan de Kitras dice que si un metropolitano sirve la liturgia en el obispado de su obispo, debe hacerlo con la voluntad y el permiso de este obispo. Sin embargo, en los dípticos se debe conmemorar el nombre del patriarca, y no el del obispo, porque no es propio que el mayor exalte el nombre del menor, según el “Resumen de las Reglas” de Armenopoulus (sección 1, tit. 4). Por lo tanto, los obispos egipcios que estuvieron presentes en el IV Concilio Ecuménico siguieron el canon apostólico actual y en ese momento no firmaron la carta de León, diciendo que sin el permiso del primero de ellos, es decir, el obispo de Alejandría, no tenían derecho a hacer nada (4º acto del IV Concilio Ecuménico, ver también IV Ecuménico 30). Se plantea la cuestión de si el clero que fue ordenado por un obispo de otra región sin el permiso del obispo local y, por tanto, expulsado, puede volver a recibir el grado de clero del que fue depuesto, o no. Al parecer, pueden, dicen algunos, porque estos clérigos fueron expulsados ​​del clero no por crímenes canónicos, no por su propio pecado, sino por culpa de quien los ordenó fuera de su región, especialmente si no sabían que quien los ordenó lo hizo sin el permiso del obispo local. Si pueden recibir nuevamente su grado de clero, ¿lo reciben tal como surgió, mediante reordenación por parte del obispo local, o simplemente con su consentimiento y permiso? Lo más probable es que simplemente con su consentimiento, porque según las reglas está prohibida la ordenación repetida. Después de todo, si alguien secuestra a una mujer y, sin el permiso del obispo y de los padres de la mujer, convence al sacerdote para que celebre la boda, y luego el obispo y los padres de la mujer se enteran y aceptan el matrimonio, entonces la segunda boda ya no tendrá lugar (es por eso que Basilio el Grande en la regla 22 exige que la convivencia conyugal formada a través del secuestro sea válida y adquiera fuerza sólo con el consentimiento de los padres). De la misma manera, la ordenación de aquellos a quienes el obispo ordenó fuera de los límites de su distrito recibe validez y fuerza por el mero consentimiento del obispo local, como si esta ordenación hubiera sido efectivamente realizada por él. Así como el motivo de la expulsión de estos clérigos fue que el obispo local no dio su consentimiento para su ordenación, la validez de su ordenación depende del consentimiento voluntario del mismo obispo. Es obvio que si alguien que ha jurado preservar la virginidad y no contraer matrimonio es ordenado por un obispo de otra región y destituido, entonces no tiene derecho a casarse con el pretexto de que está privado del rango, ya que no puede justificarse por el hecho de que hizo un voto de virginidad por el rango y por lo tanto, al abandonar el rango, abandona el voto de virginidad y lo renuncia. Después de todo, tuvo la oportunidad de casarse primero y luego ser ordenado sacerdote. Esto significa que amó la virginidad no por el rango, de modo que a causa de su pérdida odiaría la virginidad, sino que la amó por sí misma y, por lo tanto, no puede renunciar al voto. Por lo tanto, el divino Crisóstomo en la conversación 3 sobre la Epístola a los Colosenses dice: “Mientras estemos en el trono de Constantinopla, mientras presidamos, mientras tengamos la dignidad de la presidencia y sus poderes, incluso si nosotros mismos somos indignos” (Ioan. Chrysost. Nom. in Col. 3.5 // PG 62, 324). Si el divino Epifanio ordenó en Jerusalén y Constantinopla, como Eusebio de Samosata, según Teodoreto (palabra 4, capítulo 13) (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1148C.), y Atanasio, según Sócrates (libro 2, capítulo 22) (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 24// PG 67, 264A.), y otros ordenados fuera de su área, esto, por las circunstancias del tiempo, no es ley para la Iglesia. Por tanto, como dice el mismo Sócrates, esto provocó la censura de Atanasio; el divino Epifanio también fue acusado por el mismo motivo. Sin embargo, nótese que, según Dositeo, la expresión “fuera del propio ámbito” tiene un doble significado. En primer lugar, cuando un obispo está en una región de otra y ordena a un residente de esa región, y en segundo lugar, cuando ordena a alguien que viene a él por desprecio a su obispo y regresa después de la ordenación. Si un obispo ordena a alguien que se ha mudado a su región, siendo un laico y no un clérigo en otra región, entonces no se trata de una ordenación “fuera de su región”. En esta regla, preste atención a cómo debe ser el clero: no sólo educado, sino también capaz de instruir y amonestar a los demás. Ahora, vemos que aunque ellos mismos no fueron autores del mal, por no educar adecuadamente a su pueblo, están excomulgados y sujetos a penitencias canónicas. Los macedonios llaman a octubre Iperverteum. Aquí están los nombres de los meses, a partir de marzo: distros, xanthik, artemisium, desius, panemos, loos, gorpia, iperveretey, diy, appellei, avdinei, peritium. La regla utiliza el nombre macedonio para octubre, porque en aquella época el tiempo se calculaba a partir del reinado de Alejandro Magno. Esto fue así hasta que el emperador Justiniano en el siglo VI, entonces un cierto monje Dionisio, llamado el Pequeño, inventó un método para calcular el tiempo a partir de la Natividad de Cristo que se volvió común para todos (por eso se llama dionisíaco). Según quizás la mayoría de los cronólogos más famosos, el año dionisíaco va 4 años por detrás de la fecha verdadera y exacta de la Natividad de Cristo. Por ejemplo, si ahora es 1797, entonces en realidad es 1801 (ver también: Cyrus Eugene. Sobre la tolerancia religiosa. P. 94) (Los autores de "Pidalion" hablan sobre el trabajo de Eugene Voulgaris de 1768 "Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας".). Desde entonces, en lugar de contar el tiempo desde Diocleciano, la Iglesia empezó a contar el tiempo desde Cristo. Tenga en cuenta también que en los Consejos posteriores se establecieron un horario y un número diferentes de dichos Consejos Locales. El tiempo del primero de estos dos Concilios es útilmente adelantado por la regla del I Ecuménico. 5 para los días previos al Santo Pentecostés, para que el tribunal del Concilio eliminara todas las disputas y malas voluntades del clero y los laicos entre sí y hacia su obispo, y después ofrecieran pura y desapasionadamente el don del ayuno a Dios. Según I Omni. 5, IV Omni. 19 y Antíoco. A partir de 20, el número de Consejos Locales siguió siendo el mismo, es decir, estos Consejos deberían celebrarse dos veces al año. Y según VI Omni. 8, VII Omni. 6, Cartago. 26, 60.104 y libro. 3, teta. 1, cap. 20 y 21 "Basilik", el número de consejos se redujo a uno por año debido a dificultades de viaje y otras circunstancias impeditivas. Este único Consejo gobernó Cartago. 81 decidió celebrarse el 21 de agosto. El Canon 61 del mismo Concilio dice que durante el Concilio, los representantes del Concilio presentes en él deben visitar personalmente cada región episcopal. El Concilio de Laodicea, en su canon 40, prescribe que los obispos deben asistir a dicho Concilio para enseñar y aprender lo que es apropiado. Un líder secular que interfiera en la reunión de dicho Concilio será excomulgado, según VII Ecuménico. b. Los metropolitanos que descuidan el Concilio y los obispos que estando sanos y carentes de los cuidados necesarios no acuden al Concilio, deben ser amonestados fraternalmente. Si algunos de ellos no se lo anuncian al líder, es decir El metropolitano, sobre el obstáculo por el cual no estuvieron presentes en el Concilio, les permitió ser excomulgados de la comunión con otros obispos, pero disfrutar de la comunión sólo en su región episcopal, según Cartago. 84 y 85. Focio determina (tit. 8, cap. 8) que aquellos líderes que no obliguen a los obispos a celebrar tales Concilios o no los informen al emperador deben ser sometidos a los castigos más severos. En el mismo título y capítulo, Focio dice que los Concilios de Obispos deberían reunirse bajo la dirección de metropolitanos, y los Consejos de Metropolitanos deberían reunirse bajo la dirección de patriarcas. Y que el gobierno de Cartago no contradice este gobierno apostólico. 104, véase la interpretación de este último. Se refiere al Concilio de Cartago en el año 255. La palabra τὸ Κυριακόν (casa del Señor) es lo que la regla llama aquí a la iglesia del obispado o metrópoli. Sin embargo, la casa del Señor también significa cualquier iglesia en una parroquia, ciudad o país. El compilador de la interpretación explica que el nombre "casa del Señor" fue tomado de los monjes ascetas que, según la antigua costumbre, llamaban así a la iglesia sagrado, donde se reunían cada día del Señor (Κυριακή) desde sus celdas solitarias y escuchaban la Divina Liturgia. Dado que el obispo debe estar enteramente ocupado únicamente con el cuidado espiritual diligente de las almas que le han sido confiadas y no tiene tiempo para cuidar de tales cosas, sobre la base de la décima regla de Teófilo Alejandro, por voluntad de todo el clero, debe nombrar un mayordomo del clero para administrar los bienes de la iglesia, tanto muebles como inmuebles, para que, según IV Omni. 26, no fue desperdiciado ni mal utilizado. Según la misma regla del IV Ecuménico, si el obispo no quiere nombrar un mayordomo, que sea castigado según las reglas, y el derecho a nombrar un mayordomo sobre los bienes del obispado debe entregarse al metropolitano. De la misma manera, que el patriarca tenga derecho a nombrar un mayordomo sobre los bienes de la metrópoli, si el metropolitano no quiere nombrarlo, según el VII Ecuménico. 11. Si un obispo distribuye entre sus hermanos y otros parientes los ingresos y las cosechas de los campos de la iglesia, que constituyen propiedad de la iglesia, debe ser castigado por el Consejo de la región metropolitana, según Antíoco. 25. Si da o vende a las autoridades o a otra persona alguna cosa perteneciente a la Iglesia, o la sustrae por completo del obispado, será nula tal transferencia, venta o enajenación, según VII Ecuménico. 12, y que el obispo que lo vendió sea expulsado de su obispado. (La misma medida debe aplicarse al abad que vende cualquier propiedad del monasterio). Si es necesario vender la propiedad de la iglesia, ya sea porque no genera ganancias, sino pérdidas, o para que el dinero de la venta se entregue al rescate de los cristianos cautivos, entonces, según el "Nomocanon" de Focio (título 2, cap. 2), es necesario venderla de acuerdo con la voluntad del Concilio y los presbíteros (según Cartago 41), y si no hay tiempo para obtener su consentimiento, asegurar al menos el testimonio de obispos vecinos, según Cartago. 34. Sin embargo, incluso entonces la propiedad no debe venderse a las autoridades, directamente o a través de otra persona, sino al clero o a los agricultores, según la Regla VII Omni. 12, en el que se expone textualmente la presente regla apostólica. Si el obispo hace una venta sin el testimonio de sus vecinos, entonces será culpable ante Dios y el Concilio y ajeno al honor del obispo, según Cartago. 34. Doble regla. 7 castiga al obispo que gasta los bienes de su obispado en la construcción de monasterios, mientras éste corre peligro de ruina. Regla Apóstol. 41 pone los bienes de la iglesia en poder del obispo y le confía su cuidado. Como resultado de esto, los ancianos, tanto célibes como casados, reciben del obispo el poder de obligar y decidir mediante carta con bendición y permiso para aceptar la confesión. Teniendo la capacidad de atar y resolver pecados (que está incluida en el concepto mismo de sacerdocio), a través de este mandato y permiso escrito reciben el poder de ejercer esta oportunidad en la práctica (San Nicodemo distingue entre poder potencial y su manifestación real (δύναμις - ἐνέργεια). El poder de atar y resolver lo recibe todo el sacerdocio, pero los ancianos pueden ejercer este poder con el permiso del obispo. - Ed.). Muchos obispos nombran confesores no sólo mediante esta carta y simple permiso, sino también mediante la consagración, que es mejor y más segura, ya que no da lugar a nada malo. En efecto, a través de esta consagración se transmite la bendición, según Tarasio y el VII Concilio Ecuménico (ver también la nota al I Ecuménico 8), y la gracia del Espíritu Santo, según Hechos (como se dice, el Espíritu Santo fue dado por manos de los apóstoles) (Ver Hechos 8:18). La realización de la ordenación es aprobada tanto por quienes dicen que el poder de obligar y decidir es potencialmente inherente al sacerdocio, como por quienes afirman lo contrario. Simeón de Tesalónica, al parecer, pertenece a este último, porque dice (respuesta 11) que los ancianos no reciben el poder de tejer y decidir junto con la ordenación, sino que es propiedad únicamente de los obispos. Sin embargo, por orden y permiso de los obispos y si es necesario, estas acciones también pueden ser realizadas por los presbíteros (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). Y el canon 30 de Juan de Kitra dice que los confesores que una vez fueron elegidos por un obispo y recibieron permiso para confesar no necesitan recibir nuevamente el permiso de su sucesor (de acuerdo con la práctica de las Iglesias griegas, el derecho a confesar se otorga por decisión del obispo solo a los sacerdotes con experiencia espiritual, es decir, no se otorga junto con la ordenación, como es habitual en la práctica moderna de la Iglesia Ortodoxa Rusa. - Ed.). Porque lo que nace una vez no puede nacer una segunda vez, y sólo pueden perder la gracia de la espiritualidad si caen en algún tipo de pecado, y nada más. Entonces, efectivamente, son expulsados ​​del sacerdocio y privados del cargo de confesor. Entonces, según esta regla, los confesores deben ser sacerdotes que tengan derecho a oficiar. Y los sacerdotes a quienes algunos pecados les impiden ejercer el sacerdocio ni siquiera deben confesarse. Cualquiera que haga lo contrario está actuando en contra de las reglas. Para más detalles sobre esto, vea la nota. al VI Omni. 102. Ign. Eh. anuncio Magn. 7 // PÁG. 5, 668V. Ídem. Eh. anuncio Smym. 8 // PÁG. 5, 713B. Dijimos que deben conocerse los bienes adquiridos por el obispo antes de su instalación, y que puede dejarlos a quien quiera, ya que, según Cartago. 40, si los obispos o el clero, que antes eran pobres, posteriormente, durante su episcopado o servicio en el clero, adquirieron bienes muebles o inmuebles, entonces deben dejarlos a la iglesia a la que pertenecen como obispos o clero (así mismo, de los bienes que recibieron de alguien en donación o de parientes en testamento, deben dedicar a su iglesia lo que quieran). Gobierno de Cartago. 89 determina que un obispo que deja como herederos a paganos o herejes es anatematizado incluso después de su muerte. El canon 30 del mismo Concilio también prohíbe a los obispos y al clero donar sus bienes a los herejes, incluso si fueran sus familiares. Para ver un ejemplo de dicho testamento, consulte el final del libro. Por eso, Justino, filósofo y mártir, en la 2ª Apología de los cristianos dice esto: “Quienes tienen la oportunidad y el deseo, dan lo que quieren, cada uno según su voluntad, y lo recaudado lo guarda el primado, y éste brinda asistencia a los huérfanos, a las viudas y a todos los que pasan dificultades por enfermedad o por cualquier otro motivo, así como a los presos y a los extraños, y en general, se convierte en el protector solidario de todos los necesitados” (Justo. Mártir. Apol. 1,67 // PG 6, 428C.). Según la interpretación de Teodoreto en los versículos 6 y 7 del capítulo 3. libros de Levítico, de los animales sacrificados (excepto los destinados a los holocaustos), algunas partes se llevaban al altar (a saber, los riñones con grasa y la grasa que estaba en el vientre y el muslo, así como parte del hígado), y la carne restante se daba a los sacerdotes para que pudieran comerla (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 1 // PG 80, 305D.) (ver: Cadena de intérpretes en El Octateuco. T. 1. P. 971) (Esto se refiere al libro de Nikephoros Theotokis “La cadena de cincuenta y un intérpretes sobre el Octateuco y sobre los Reinos”. A San Nicodemo le vendría bien la publicación: Σειρὰ ἑνὸς καὶ πεντήκοντα ὑπομνηματιστῶν εἰς τήν Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Τ. Λειψίᾳ, 1772-1773). El Nomocanon especifica un período de un año. Atención: el divino Crisóstomo demuestra también que jugar a los dados y otros juegos puede ser causa de muchos males. “La pasión por jugar a los dados se ha convertido a menudo en causa de blasfemia, pérdidas, ira, abusos y otras innumerables cosas aún más terribles que éstas” (Homilía 15 sobre las estatuas. Vol. 6. P. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15.4 // PG 49, 159). Aristóteles clasifica a todos los jugadores de dados y apostadores como ladrones, diciendo: "Por supuesto, el jugador de dados, el ladrón y el ladrón pertenecen al número de la gente baja. Porque son egoístas" (Ética a Nicómaco. Libro 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Por lo tanto, la novela 123 de Justiniano priva a los clérigos propensos a los juegos del derecho a cualquier rito sagrado y les ordena ser encarcelados durante tres años en un monasterio. Y Basilio el Grande, amonestando a los borrachos, dice: "Que el ayuno cure la embriaguez, que el salmo cure el canto vil. En primer lugar, que la limosna os redima del pecado" (Palabra contra los borrachos) (Basil. Magn. Hom. 14.8 // PG 31, 461C.); Esto significa que aquellos que se emborrachan hasta el punto de vomitar deben ser corregidos aún más con la ayuda de dicho tratamiento mediante el ayuno y la limosna. Por lo tanto, la novela de Leo determina: "Aunque anteriormente los emperadores, según nuestra información, permitían el cobro de intereses debido a la dureza de corazón y la insensibilidad de los prestamistas, nosotros, sin embargo, consideramos justo que esto no tuviera absolutamente ningún lugar en la sociedad de los cristianos, como inapropiado para su vida y prohibido por las leyes divinas. Por lo tanto, nuestra Majestad ordena que absolutamente nadie, bajo ningún pretexto, tenga derecho a cobrar intereses, para que no violemos la ley de Dios, queriendo observar la ley del hombre. Pero no importa cuánto recupere el prestamista, la cuenta debe limitarse al tamaño de la deuda” (Armenopul. Libro 3, tit. 7). Interpretación del 2º tit. 1er capítulo "Nomocanon" Focio dice que la historia 131 de Justiniano, contenida en el libro 5. “Basilik” (título 3, cap. 9), define: “Si alguien en un testamento deja un obsequio por obras piadosas (por ejemplo, para la liberación de prisioneros, la construcción de iglesias sagrados, donaciones a los pobres, crianza de huérfanos y su manutención), prescribimos que dentro de los seis meses posteriores a la apertura de este testamento, se entregue este obsequio y la limosna (τὸ ψυχικόν) (La palabra griega τὸ ψυχικόν, que significa “limosna”, tiene la misma raíz que la palabra ψυχή - “alma” - y significa limosna para el descanso del alma del difunto.) a aquellas personas a quienes se les deja, si los mayordomos y ejecutores del testamento del difunto demoran la transferencia por más de seis meses y no dan esta limosna, entonces deben devolverla con intereses y el aumento legal completo calculado a partir de. la fecha de muerte de quien la dejó”. Si, prosigo, esta novela lo define así, y Focio dice lo mismo (título 9, cap. 27), y el intérprete Balsamon escribe que debemos agradecer al Patriarca Focio, porque explicó bien que los obispos y el clero deben cobrar intereses, esto no debe confundir completamente al lector. Después de todo, Focio no dice que el clero deba cobrar intereses sobre el dinero u otros objetos que ellos mismos prestan (porque esto es contrario a las reglas sagradas, el Evangelio y la ley divina), pero, como se desprende claramente de las mismas palabras de la novela, quiere decir que deben cobrar intereses sobre las limosnas que los muertos dejan a los necesitados para salvar sus almas, y que los mayordomos de los muertos retienen para gastarlas ellos mismos, y posponer el plazo para su emisión. Así que los usureros y prestamistas no se basen en las palabras de Balsamón antes mencionadas, porque estas palabras son verdaderamente una vara de cañas, según el profeta (Ezequiel 29:6), o, mejor dicho, una caña rota por sí misma (ver Mateo 12:20). No les ayuda en nada, sino que los arroja al suelo y los hunde en un abismo que destruye el alma. Después de todo, si nosotros, los cristianos, tenemos el mandamiento evangélico de no esperar recuperar ni siquiera la deuda misma cuando prestamos: presta sin esperar nada (Lucas 6,35), y Eclesiástico dice: si prestas, considérate perdido (Eclo 8,15), entonces, ¿cómo queremos que se nos permita cobrar también intereses? Ioan. Crisósto. Hom. en Gen. 41.2 // PG 53, 377. Las palabras griegas τόκος y γέννα se derivan de verbos con el mismo significado "dar a luz". Albahaca. Magn. Nom. en sal. 14.1–3 // PÁG. 29b, 265B, 273C. El canon del Concilio de Cartago de 255, al que se refieren aquí los autores del Pidalion, no está incluido en las colecciones canónicas rumanas y eslavas porque contiene un decreto para bautizar a cualquier cismático o hereje que recurra a la Iglesia, y el Concilio de Trullo dice que este decreto se observó sólo en la Iglesia africana, en relación con las circunstancias de esa época. Por eso St. sschmch. Cipriano, que fue obispo de Cartago, y todo su Concilio de 84 obispos, convocado en Cartago (estamos hablando del Concilio de Cartago 255), siguió el actual canon apostólico, que simplemente rechaza el bautismo de los herejes, así como el 68º apostólico, que dice que no hay posibilidad (es decir, imposible) de que aquellos que han recibido el bautismo o la ordenación de los herejes se conviertan así en cristianos o clero. Así, siguiendo estas reglas, los padres del Concilio establecieron una regla según la cual rechazan simultáneamente el bautismo tanto de herejes como de cismáticos, demostrando su justicia con muchos dichos de la Escritura, pero especialmente con las siguientes palabras apostólicas: Un Señor, una fe, un bautismo (Ef 4,5). En efecto, si, dice el Concilio, hay una Iglesia católica y un bautismo verdadero, ¿cómo puede ser verdadero el bautismo de los herejes y cismáticos, si no permanecen en la Iglesia católica, sino que se han apartado de ella a causa de la herejía? Si el bautismo de los herejes y cismáticos es verdadero, y el bautismo de la Iglesia ortodoxa y católica es verdadero, entonces ya no hay un bautismo, como proclama Pablo, sino dos, lo cual es completamente absurdo. Los padres del Concilio de Cartago añaden también lo siguiente: la opinión de que no se debe reconocer el bautismo de los herejes no es en modo alguno nueva ni reciente, ni propia, sino antigua y aprobada por sus predecesores. La regla de este Concilio fue aprobada por el santo VI Concilio Ecuménico (regla 2), y desde entonces lo que en un principio fue regla del Concilio Local y Particular pasó a ser regla del Concilio Ecuménico, aprobado por éste. Según San Cipriano y su Concilio y Firmiliano, el presidente del Concilio de Iconio (Basilio el Grande en su 1er canon llama a Firmiliano “nuestro”, ya que era obispo de Cesarea), declara inválido el bautismo de los herejes y lo rechaza. En una carta a San Cipriano dice lo siguiente: “¿Pero quién, incluso si ha alcanzado la cima de la perfección y de la sabiduría, puede afirmar o creer que la mera invocación de los tres nombres de la Santísima Trinidad es suficiente para la remisión de los pecados y la santificación de la persona que es bautizada, incluso si quien bautiza no es ortodoxo?” (Firmiliano. Ep. g // PL 3, 1162B–1163A.). Lea su carta completa en el libro “La Historia de los Patriarcas de Jerusalén” (libro 1, cap. 16, apartado 4), es necesario sobre esta cuestión. Con esta opinión también está de acuerdo Basilio el Grande, cuyas reglas también fueron aprobadas por el VI Concilio Ecuménico (regla 2). Con la intención de decir en su primera regla sobre qué bautismos son reconocidos y cuáles no, el santo los divide en dos tipos y dice: "El bautismo de los herejes, es decir, aquellos que se han excomulgado completamente de la Iglesia y por su propia fe difieren de los ortodoxos, y esta diferencia se refiere a la fe misma en Dios, a los antiguos padres les pareció justo rechazar por completo. En el Concilio de Cipriano y nuestro Firmiliano, les pareció justo rechazar el bautismo de Porque los cismáticos, es decir, los llamados Kafars, Encratites, Saccophores, Hydroparastats, etc., inicialmente se apartaron de la Iglesia y, habiéndose separado, ya no tenían la gracia del Espíritu Santo en sí mismos, ya que su enseñanza fue suspendida. En consecuencia, habiéndose convertido en laicos, no tenían el don espiritual ni el poder para realizar el bautismo o la ordenación. los laicos, los antiguos mandaban ser bautizados con el verdadero bautismo de la Iglesia Católica. Sin embargo, como a los padres asiáticos les pareció razonable reconocer el bautismo de los cismáticos según una determinada economía por el bien de muchos, entonces que se reconozca”. Tenga en cuenta también que el bautismo de los cismáticos, que Basilio el Grande acepta en el primer canon, lo rechaza en el 47, diciendo: “Kaphars, enkratites y saccophors: bautizamos a todos por la misma razón. Pero si vosotros, como los romanos, según una determinada economía, está prohibido el rebautismo, de todos modos dejemos que nuestra decisión siga vigente: debemos rechazar el bautismo de los tales”. En consecuencia, si Basilio el Grande rechaza el bautismo de los cismáticos, ya que la gracia perfecta los abandonó, entonces es innecesario preguntar si deberíamos bautizar a los herejes. En el canon 20, afirma decisivamente que la Iglesia no acepta herejes sin realizarles el bautismo. La misma opinión tiene Atanasio el Grande, cuyas palabras también fueron aprobadas por el VI Concilio Ecuménico. En la segunda palabra contra los arrianos, dice: “Los arrianos corren el peligro de perder la plenitud misma del sacramento, me refiero al bautismo. Después de todo, si la iniciación al sacramento del bautismo se realiza en el nombre del Padre y del Hijo, y los arrianos no llaman al verdadero Padre, porque niegan que Aquel que proviene de Él es similar en esencia a Él, también niegan al verdadero Hijo y, inventando en su propia imaginación otro, creado a partir de lo inexistente, lo llaman Hijo, entonces, ¿cómo puede el bautismo enseñado por ellos no ser completamente vacío e inútil? Sólo tiene la apariencia imaginaria del bautismo, pero en realidad no ayuda en nada a la fe y a la piedad. No es el que simplemente dice “Señor” el que enseña el bautismo correcto, sino el que pone nombres y tiene la fe correcta. Por lo tanto, el Salvador no simplemente ordenó a los apóstoles que bautizaran, sino que primero debían enseñar a los que deseaban ser bautizados y luego bautizarlos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, para que de la enseñanza surgiera una fe recta, y a la fe recta se añadiera la iniciación en el sacramento del bautismo. Y muchos otros herejes sólo pronuncian los nombres de la Santísima Trinidad, pero como no piensan correctamente en ellos y no tienen una fe sólida, el bautismo que enseñan es inútil, por carecer de piedad, de modo que el que son rociados por ellos está más contaminado por la maldad que libre de ella. Asimismo, los sabios, como Arrio, aunque leen lo escrito y pronuncian los nombres de la Santísima Trinidad en su bautismo, engañan a quienes reciben el bautismo de ellos, porque ellos mismos son más malvados que otros herejes” (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43 // PG 26, 236C–237ABC). Y Gregorio el Teólogo, de acuerdo con los santos antes mencionados, dice en su homilía por el Santo Bautismo, dirigiéndose a los catecúmenos de los arrianos, y quizás también de los macedonios: "Si todavía estáis cojos y no aceptáis la plenitud de la Divinidad del Hijo y del Espíritu, buscad otro que os bautice, o mejor dicho, que os ahogue con este bautismo. No tengo ningún derecho a separar la Divinidad del Hijo y del Espíritu de la Divinidad del Padre y matarte en el mismo momento en que Yo debería regenerarte mediante el bautismo, para que tú, habiendo perdido tu salvación por unas pocas sílabas de las palabras “consustancial” y “similar en esencia”, no tengas ni el don del bautismo ni la esperanza que de él nace. perfección dada por el bautismo” (Greg. Nazianz. Or. 40. 44 // PG 36, 421C). Dice también el divino Crisóstomo (Discurso sobre el dicho del comienzo de la Palabra): "No os engañen, oh oyente, las asambleas de herejes, porque tienen el bautismo, pero no la iluminación, y son bautizados con el cuerpo, pero el alma no está iluminada" (Ioan. Chrysost. In illud.: In principio erat Verbum 2 // PG 63, 547.). León, en una carta a Nikita, dice: “Ningún hereje enseña la santificación mediante los sacramentos” (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). Y Ambrosio en su “Cuento de los catecúmenos” dice: “El bautismo no santifica a los malvados”. Después de todo lo dicho, tal vez sea justo preguntarse por qué el santo Segundo Concilio Ecuménico en su séptimo canon y el VI Concilio Ecuménico en su 95º canon no rechazaron el bautismo de todos los herejes, de acuerdo con estas reglas apostólicas, la regla del Concilio de San Cipriano y todos los otros grandes y sabios padres mencionados anteriormente, cuyos escritos el mismo VI Concilio Ecuménico aprobó por la segunda regla. Pero ¿por qué estos Concilios aceptaron el bautismo de algunos herejes, pero no de otros? Para resolver fácilmente esta confusión es necesario primero saber que en la Iglesia de Cristo se conservan dos tipos de gestión y corrección. Un tipo se llama akrivia, el otro es oikonomia y condescendencia. Según ellos - a veces con uno, a veces con otro - los administradores del Espíritu Santo conducen las almas a la salvación. Entonces, los santos apóstoles en sus reglas antes mencionadas y todos los santos mencionados usaron acrivia, y por lo tanto rechazan completamente el bautismo de los herejes, y dos Concilios Ecuménicos aplicaron la oikonomia y reconocieron el bautismo de los arrianos, macedonios y otros, pero no reconocieron el bautismo de los eunomianos y algunos otros, ya que durante el Segundo Concilio Ecuménico los arrianos y macedonios florecieron especialmente. No sólo eran muy numerosos, sino que también tenían una gran influencia sobre los emperadores, los funcionarios y el Senado. Para, por un lado, atraerlos a la ortodoxia y corregirlos con mayor facilidad, y por el otro, para que no se amargaran aún más contra la Iglesia y los cristianos y no surgieran males peores, los mencionados padres divinos, arreglando sus asuntos en la corte (ver Sal. 112:5), arreglaron este asunto de tal manera que condescendieron a reconocer el bautismo de los herejes. Los testigos de que afirmamos esto no en vano y no sin fundamento son dos grandes padres: me refiero a Vasily y Gregory. Es decir, Basilio el Grande, temiendo la influencia de los Doukhobors sobre los emperadores y funcionarios y temiendo que atacaran la Iglesia de Cesarea, que entonces era el único Fénix sobreviviente (ver Sal. 91:13) de la ortodoxia, usó la oikonomia y hasta un momento conveniente no llamó abiertamente al Espíritu Santo Dios. Y el gran Gregorio, queriendo revelar la fuerza y ​​​​la ferocidad de los arrianos y macedonios, en su discurso de despedida a los 150 obispos del Segundo Concilio Ecuménico dice lo siguiente sobre ellos: “Bestias verdaderamente terribles han atacado a la Iglesia, no nos perdonan ni siquiera después de un día claro, pero son desvergonzadas y más poderosas que el tiempo mismo” (Greg. Nazianz. Or. 42.2 // PG 36, 460V.). Con esta palabra muestra: a pesar de que el emperador era ortodoxo, y la ortodoxia se manifestó abiertamente y se convocó un Concilio Ecuménico contra los herejes, todavía se enfurecieron amenazadoramente contra la ortodoxia y eran más fuertes que los cristianos. Y arriba se citaron las palabras de Basilio el Grande de que el bautismo de los Kafars o Novacianos (que fue aceptado tanto por el Segundo como por el Sexto Concilio Ecuménico) fue reconocido según la oikonomía por el bien de muchos. Después de todo, si no fuera por este argumento de la oikonomía, ¿cómo el VI Concilio Ecuménico no se contradeciría a sí mismo y al II Concilio Ecuménico, por un lado, reconociendo el bautismo de algunos herejes y, por el otro, confirmando las reglas de Basilio el Grande, quien en las reglas 1 y 47 rechaza completamente el bautismo de los herejes? ¿Quizás los padres del Concilio no leyeron las reglas de San Basilio? ¿O por qué el Consejo no hizo una excepción y no dijo que había aprobado todas las demás normas excepto la 1.ª y la 47.ª? Entonces, obviamente, el Concilio nos dejó claro que Basilio el Grande aplicó acrivia, y los Concilios Ecuménicos VI y II aplicaron oikonomia, y por lo tanto no hay desacuerdo o contradicción entre ellos. Y este argumento de la oikonomia es la primera y más importante razón por la que estos Concilios reconocieron el bautismo de algunos herejes, pero no de otros. Junto con el argumento de la oikonomía, había una segunda razón por la que hicieron esto. Es el siguiente: aquellos herejes cuyo bautismo es reconocido conservaron sin cambios tanto la imagen como la sustancia del bautismo ortodoxo y fueron bautizados según el rito aceptado en la Iglesia católica. Los mismos herejes, cuyo bautismo no reconocieron, distorsionaron la secuencia del bautismo y distorsionaron su imagen, es decir, la fórmula de invocación, o el uso de la sustancia, es decir, la inmersión en agua y la salida de ella. Y hay testigos fiables de que esto fue precisamente lo que sirvió de base para el reconocimiento o el rechazo: en primer lugar, las mismas palabras de la Regla II Omni. 7. De lo contrario, ¿por qué no se reconoce el bautismo de los enomianos y sabelianos, y el bautismo de los arrianos y macedonios, mientras que los enomianos, arrianos y macedonios son herejes muy peligrosos? Porque Eunomio, como Arrio, blasfemó contra la Divinidad del Hijo Unigénito del Padre, llamándolo creación y siervo del Padre, como se desprende de la 2ª palabra de Basilio el Grande contra Eunomio (Basil. Magn. Adv. Eunom. II, 20 // PG 29b, 613D.). Además, Eunomio, como Macedonio, arrojó blasfemia contra la Divinidad del Espíritu, diciendo que Él es tercero en naturaleza después del Padre, como se desprende de la 3ª palabra del mismo San Basilio contra Eunomio (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A.). Tanto los sabelianos como los arrianos son herejes idénticos, como dice Gregorio el Teólogo: “Es igualmente malvado unir a la manera sabeliana y dividir a la manera arriana, unir en relación con la Persona, pero dividir en relación con las naturalezas” (Greg. Nazianz. Or. 31. 30 // PG 36,168D–169A.). Y nuevamente: “El mal es el mismo en ambos casos, aunque provenga de causas opuestas”. (Ídem. Or. 38.8 // PG 36, 320B.). Así, la enseñanza de Sabelio sienta las bases del judaísmo, según el santo Focio, y la enseñanza de Arrio, del paganismo. Entonces, ¿por qué, siendo herejes, no fueron igualmente rechazados por el Concilio? Evidentemente porque los arrianos y macedonios fueron bautizados sin diferencias con los ortodoxos, con tres erecciones e inmersiones y tres invocaciones de la Santísima Trinidad, sin deformar ni la imagen de la invocación ni la sustancia del agua. Aunque el arriano Valente estableció la ley de que el bautismo debía realizarse por una sola inmersión, como dice Dositeo (Doce Libros, p. 86), esta ley no fue tomada en cuenta por los arrianos, no fue aprobada y no tuvo efecto, ya que la regla no la menciona en absoluto cuando se trata del bautismo de los arrianos, e igualmente Zonaras, Balsamón, Aristino y Anónimos, intérpretes de las reglas, no hablan de ello. Y aunque los arrianos cambiaron la fórmula de invocación en el bautismo, según Kedrin y el mismo Dositeo, y comenzaron a decir: “En el nombre del Padre Mayor, y del Hijo menor, y del Espíritu Santo más bajo”, hicieron este cambio no antes del Segundo Concilio Ecuménico, sino después, como dice el propio Dositeo. Y los eunomianos, habiendo pervertido el método de uso de la sustancia del bautismo, fueron bautizados con una sola inmersión, como dice literalmente la regla: “Los eunomianos, que son bautizados con una sola inmersión ... (Esto se refiere a la regla de II Om. 7”) - etc. Los sabelianos, violando también la imagen del bautismo, es decir, tres invocaciones, enseñaron que el Padre, el Hijo y el Espíritu son una sola Persona. Un testigo de que los herejes, cuyo bautismo reconoció el Concilio, fueron bautizados según los estatutos de la Iglesia, es un intérprete de las reglas de Zonar. Desarrollando el pensamiento de la regla II Omni. 7, dice literalmente lo siguiente: "Estos herejes no son rebautizados, porque en cuanto al santo bautismo no se diferencian en nada de nosotros, sino que son bautizados de la misma manera que los ortodoxos". Y el hecho de que, por el contrario, aquellos herejes cuyo bautismo no es reconocido no fueron bautizados según los Estatutos de la Iglesia, lo atestigua nuevamente el mismo Zonara, quien dice: “Por eso los Santos Padres ordenaron bautizar a estos y a todos los demás herejes: o no recibieron el bautismo divino, o, habiéndolo recibido, lo recibieron incorrectamente y no según los Estatutos de la Iglesia Ortodoxa”. Así, como los herejes antes mencionados guardaron la regla del bautismo apostólico, las reglas de estos dos Concilios los aceptaron como bautizados, pero no sólo por esta razón, sino también por oikonomia, como ya hemos dicho. Después de todo, si la oikonomía no se aplicara a ellos, entonces, sin duda, los padres no habrían ido en contra de las reglas apostólicas. Pero los cánones apostólicos ordenan lo contrario: que no se reconozca el bautismo de los herejes. Todo este razonamiento que hemos presentado aquí hasta ahora no está de más. Además, es muy necesario, tanto en general en todos los tiempos, como especialmente hoy, debido a las grandes querellas y muchas disputas que surgen sobre el bautismo de los latinos, no sólo entre nosotros y los latinos, sino también entre nosotros y los que se adhieren al modo de pensar latino. Así, siguiendo lo dicho, y puesto que así lo exige la prescripción del canon apostólico, declaramos: el bautismo de los latinos es un bautismo sólo de nombre y, por tanto, no es aceptable ni en base a acrivia ni en base a oikonomia. Es inaceptable según acrivia: 1. Porque son herejes. Por el momento no es necesario que demostremos de ninguna manera que los latinos son herejes. El hecho mismo de que durante tantos siglos hayamos experimentado un odio y un disgusto tan grande hacia ellos demuestra claramente que los aborrecemos, así como a otros herejes de diversos tipos, es decir, los arrianos, los sabelianos o los macedonios doukhobor. Pero si alguien quiere aprender sobre sus herejías en los libros, encontrará información sobre todas ellas, con sus más eruditas revelaciones, en los libros del Santísimo Patriarca de Jerusalén, el señor Dositeo, el flagelante de los papas. Sin embargo, se puede obtener suficiente información del libro del sabio Minyaty, titulado "La piedra de la tentación". Sin embargo, las audaces palabras de San Marcos de Éfeso, pronunciadas por él en Florencia (en la 25ª reunión): “Nos separamos de los latinos por la única razón de que no sólo son cismáticos, sino también herejes” (Ver: Ambrosio (Pogodin), Archimandrita San Marcos de Éfeso y la Unión de Florencia. M., 1994. P. 214.). Por lo tanto, no deberías unirte a ellos en absoluto. Y el gran eclesiarca Silvestre (parte 9, cap. 5) dijo: “Las diferencias entre los latinos y nosotros constituyen una herejía, y así es como nuestros antepasados ​​trataron estas diferencias”. Entonces, como se reconoce que los latinos son herejes desde la antigüedad, por eso no son bautizados, según las palabras antes mencionadas de Basilio el Grande y los santos que le precedieron. Cipriano y Firmiliano. Después de todo, los latinos se alejaron de la Iglesia ortodoxa y se volvieron laicos y, por lo tanto, ya no tienen dentro de sí la gracia del Espíritu Santo, a través del cual los sacerdotes ortodoxos realizan los sacramentos. Este argumento por sí solo es tan fuerte e indiscutible como las reglas de Basilio el Grande y tal vez sean fuertes e indiscutibles. Cipriano, que fueron aprobados en el santo VI Concilio Ecuménico y, por supuesto, esta declaración sigue vigente. 2. Los latinos son no bautizados porque no cumplen con el requisito de sumergir tres veces al bautizado, como aceptó originalmente la Iglesia Ortodoxa de los santos apóstoles. Antiguamente, los latinos, los primeros en introducir innovaciones en el bautismo apostólico, empezaron a utilizar el método de rociar, es decir, verter un poco de agua sobre la cabeza del niño, algo que todavía se hace en algunos lugares. La mayoría de los latinos rocían unas gotas de agua en la frente del bebé tres veces con un mechón de cerdas de cerdo. En otros lugares (como nos dijo alguien que regresó de allí), mojando un pequeño trozo de algodón en agua - y todos saben cuánta agua puede absorber el algodón - ungen con él a un niño y lo bautizan de esta manera. Entonces, los latinos no son bautizados, porque según la tradición apostólica no realizan tres inmersiones y elevaciones. No hablamos de cuán necesarias y obligatorias son estas tres inmersiones para la plenitud del bautismo. Quien quiera, que lea, y es absolutamente necesario que lea, el manual del docto y sabio Eustratius Argentis (es decir, el “Manual sobre el bautismo”, escrito en 1754 o 1755). Y estamos en la interpretación de la regla apostólica del Apóstol. 50 hablemos de esto tanto como la necesidad real lo requiera. Si alguno de los propios latinos o estudiosos de latín se refiere a las tres invocaciones de la Santísima Trinidad, no pretenda haber olvidado lo que escuchó anteriormente del sagrado Firmiliano y del Gran Atanasio, a saber, que no hay beneficio ni efecto de estos nombres divinos si son pronunciados por labios de los malvados. De lo contrario, sin duda, debemos creer que las viejas brujas también realizan milagros, ya que susurran nombres Divinos. En una palabra, los latinos, siendo herejes, no pueden realizar el bautismo, porque han perdido la gracia secreta y, además, han abolido el bautismo apostólico en tres inmersiones. Y siendo esto así, significa que quienes reciben la aspersión de los latinos deben pensar en lo que pueden decir contra la autoridad de este canon apostólico, así como del siguiente, el 47. Sé cómo se justifican aquellos que tan “desinteresadamente” defienden el falso bautismo latino. Se justifican por el hecho de que es costumbre de nuestra Iglesia aceptar conversos latinos mediante la crismación y que incluso existe un cierto rito que establece en qué condiciones los aceptamos. A esto respondemos simple y justamente de la siguiente manera. Basta con que reconozcas su aceptación mediante la confirmación. En consecuencia, son herejes: si no lo fueran, ¿para qué sirve la mirra? Si estamos de acuerdo en que son herejes, entonces es imposible que la Iglesia Ortodoxa y Apostólica quisiera deliberadamente rechazar estas reglas apostólicas y las reglas de los Concilios, que indicamos antes. Pero, como se ve y debemos creer, la Iglesia quiso aplicar la gran oikonomia a los latinos, teniendo por intención y modelo el gran y santo Concilio Ecuménico Segundo. Es decir, el Segundo Concilio Ecuménico, como dijimos, aplicó la oikonomia y reconoció el bautismo de arrianos y macedonios con el propósito y la esperanza de su conversión y arrepentimiento, y también para que no se lanzaran hacia la Iglesia como animales salvajes: eran muchísimos y tenían influencia en los asuntos externos. Los Padres del Concilio lograron su objetivo y su esperanza se vio coronada por el éxito: gracias a esta economía, los propios herejes comenzaron a tratar con más calma a los ortodoxos, y tantos de ellos se convirtieron a la piedad que en poco tiempo desaparecieron por completo o quedaron muy pocos. Nuestros antepasados ​​​​aplicaron una economía similar cuando comenzaron a reconocer el bautismo de los latinos, además, a través del segundo rito (es decir, a través de la confirmación ortodoxa, sin la cual, según el comentarista, el bautismo de los latinos no habría sido válido). El hecho es que en ese momento el papado estaba floreciendo y tenía en sus manos todos los poderes de los soberanos europeos, y nuestro estado estaba en las últimas. Por lo tanto, si no se hubiera aplicado esta economía, inevitablemente el Papa habría vuelto a los pueblos que profesaban la fe latina contra los cristianos orientales para capturarlos, matarlos e infligirles muchos otros males terribles. Pero ahora que no pueden causarnos tanto daño, puesto que la Divina Providencia ha puesto tanta guardia sobre nosotros (los autores del “Pidalion” quieren decir que el poder de los turcos musulmanes para la Iglesia greco-ortodoxa era mucho más seguro que la expansión católica hacia Oriente iniciada en el siglo XVII), que finalmente derribó el orgullo de estos arrogantes, ahora, repito, cuando la furia del papado no tiene poder contra nosotros, ¿para qué necesitamos la oikonomía? Después de todo, la oikonomía tiene una medida y un límite, y no es constante ni ilimitada. Por eso, Teofilacto de Bulgaria dice: “Quien hace algo con economía, no lo hace porque sea bueno en sí mismo, sino porque es necesario para este tiempo” (interpretación de Gal. 5:11) (Theoph. Bulg. In Gal. 5.11 // PG 12 4.1013B). “Ya nos basta con construir (οἰκονομήσωμεν)”, dice Gregorio el Teólogo en su discurso laudatorio a Atanasio, “sin anexar el ajeno y destruir el nuestro, lo cual es característico de los constructores verdaderamente malos (οἰκονόμων)” (Greg. Nazianz. Or. 21. 34 // PG 35, 1124V). Yo digo lo mismo. Sin duda, esa oikonomia (οἰκονομία) es mala, con cuya ayuda no podemos convertir a los latinos, violamos el rigor de los cánones sagrados y reconocemos el falso bautismo de los herejes. “La oikonomia debe aplicarse allí donde se debe evitar el crimen”, dice el divino Crisóstomo. El hecho de que el mencionado orden de recepción de los latinos apareciera según la oikonomia se desprende claramente del hecho de que aquellos que se convertían desde Occidente eran bautizados por Oriente hasta entonces, como lo demuestra el Concilio Local en el Palacio de Letrán de Roma, que tuvo lugar en 1215 d.C. La cuarta regla de este Concilio dice que Oriente no sirve la liturgia donde Occidente había celebrado previamente la liturgia, a menos que primero realicen la liturgia de purificación. consagración. Y luego se dice que los orientales que se convierten a la Iglesia Oriental son rebautizados como si no tuvieran el bautismo santo y apostólico (ver: Dositeo. “Los Doce Libros”. pp. 8, 24). Así, si hasta entonces los orientales, según el testimonio de sus propios enemigos, los bautizaban, es evidente que el rito de recepción mediante el ungüento santo empezó a utilizarse más tarde, según la Gran Economía. En primer lugar, porque debido a la extrema debilidad de nuestro pueblo, no era rentable irritar aún más la furia del papado; y también porque los orientales abolieron y declararon inválido todo lo que tan mal se había establecido en Florencia, lo que provocó un gran revuelo entre los latinos. En consecuencia, cuando ha pasado el tiempo de la oikonomia, la akrivia y las reglas apostólicas deben ocupar su lugar. Esto significa que Balsamon en la interpretación de la regla I Omni. 19, así como otros que tenían ideas afines a Balsamon, dicen incorrectamente que aquellos que, habiendo sido primero bautizados en la ortodoxia, luego se convirtieron en herejes y posteriormente volvieron a la fe ortodoxa, deberían ser bautizados por segunda vez. Balsamon y sus personas de ideas afines citan como evidencia el presente canon apostólico y el canon I Om. 19, que dice que los Paulinos que ingresan a la Iglesia Católica deben ser bautizados de nuevo. Sostengo que su razonamiento es erróneo por tres razones. En primer lugar, porque con este rebautismo que exigen, introducen dos bautismos en la Iglesia católica, que en el Credo confiesa “un bautismo”, basándose tal confesión en las palabras de Pablo: Un Señor, una fe, un bautismo (Ef. 4,5). Además, mediante el rebautismo, a su manera, crucifican nuevamente al Hijo de Dios (Heb. 6:6) y repiten Su cruz y muerte, lo cual es extremadamente malvado. Se dice: Porque si pecamos voluntariamente, ya no queda más sacrificio por los pecados (Heb. 10,26), es decir, la cruz y el bautismo que reemplaza a la cruz, según el divino Crisóstomo (Discurso 20 de la Epístola a los Hebreos) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 20. 1 // PG 63, 143.). Porque Él, dice la Escritura, hizo perfectos para siempre a los santificados (Heb. 10:14) con un solo sacrificio, y es imposible que aquellos que una vez fueron iluminados y luego cayeron (es decir, en el judaísmo y la herejía en general, según Crisóstomo (Ibid. 9.3 // PG 63, 79)) puedan renovarlos nuevamente en arrepentimiento cuando nuevamente crucifican al Hijo de Dios dentro de sí (Heb. 6:4-6). En segundo lugar, porque este canon apostólico, citado por ellos para confirmar su opinión, no habla de aquellos que previamente fueron bautizados en la ortodoxia, sino de aquellos que, habiendo sido herejes desde su nacimiento y contaminados por ellos, luego llegan a la ortodoxia. Por tanto, la regla no dice que debemos rebautizarlos, como si ya estuvieran bautizados previamente, sino bautizar (dice: “Si no bautiza”), ya que nunca han sido bautizados en la Ortodoxia. Y gobierno yo Omni. 19, al hablar del hecho de que los antiguos paulinos debían ser rebautizados, se refiere a los que desde su nacimiento adhirieron a la herejía de Pablo de Samosata como paulinos, y no a los que más tarde llegaron a serlo (aunque parezca que la expresión “ser pauliano” tenga tal significado). Después de todo, el VI Concilio Ecuménico en su 95º canon, recordando este mismo canon del I Concilio Ecuménico, cambió la expresión "sobre los antiguos paulianos" por "sobre los paulianistas", comparando su nombre con los nombres "donatistas" y "montanistas", cuyos nombres muestran más bien la herejía en la que se encuentran desde su nacimiento, y no en la que caen más tarde. El propio Balsamon, así como Zonara, interpretan la regla exactamente en este sentido, como veremos en su interpretación. Aunque esta regla usa la palabra “rebautizar”, que significa “bautizar por segunda vez”, no la usa en su significado principal, sino en un sentido impropio, es decir, compara nuestro bautismo con el bautismo del hereje Pablo. Así que Basilio el Grande, en su canon 47, usó la misma palabra “rebautismo” no porque el bautismo herético mencionado fuera verdadero, sino porque los herejes lo llamaban con esta palabra. También lo es la aplicación. Pablo llamó a los dioses helénicos dioses y señores, no porque fueran verdaderamente dioses, sino porque los helenos los llamaban con esta palabra (1 Cor. 8:5). En tercer lugar, porque si fuera posible que los cristianos que se hicieron herejes o renunciaron a la fe pudieran volver a ser bautizados, entonces el mismo Primer Concilio Ecuménico en sus cánones 11 y 12 determina que los que renunciaron durante tantos años de persecución deben permanecer escuchando y caer durante tantos años, mientras que podrían ser bautizados por segunda vez y así quedar libres de su renuncia, y los propios padres del Concilio quedarían libres de tan grandes ¿Trabajos y preocupaciones por su corrección espiritual? Por estas razones, según el Apóstol, no está permitido bautizar por segunda vez a una persona verdaderamente bautizada. 47 y Cartago. 57, incluso si una persona fue contaminada por herejes, ya que incluso entonces el primer bautismo permanece sin cambios: los dones de Dios son inmutables (Rom. 11:29). Por eso gobernaba Cartago. 35 no permite que los clérigos expulsados ​​por delitos sean nuevamente bautizados y así ascender nuevamente al grado de sacerdocio. Son limpiados de la inmundicia herética mediante el anatema de la herejía misma, el arrepentimiento digno, los ritos de las oraciones propiciatorias del Patriarca Metodio, que la Iglesia lee para los que han renunciado y, finalmente, mediante el sello del mundo santo. Y después de una debida prueba y cumplimiento de la penitencia asignada por el padre espiritual, son limpiados por el Cuerpo y la Sangre del Señor, pues dice la Escritura: La sangre de Cristo nos limpia de todo pecado (1 Juan 1:7). Bajo el patriarca Sr. Lucas, se decidió conciliarmente que los hijos de los agarianos, que fueron bautizados con nuestro bautismo no por un propósito piadoso, sino para que no enfermaran o no emanaran hedor de ellos, deberían ser bautizados una segunda vez si querían convertirse a nuestra fe, ya que la fe de sus malvados padres no correspondía a su bautismo. De la misma manera, es necesario que sean bautizados aquellos que recibieron el bautismo de un no iniciado que se disfrazó falsamente de sacerdote. Además, aquellos que fueron bautizados por un laico en peligro de muerte también deben ser bautizados, si permanecen vivos, porque, según el Apóstol. 47, sólo los obispos y los ancianos tienen derecho a bautizar, pero no los laicos, ya que en la primera regla de Basilio el Grande se dice que bautizamos a los bautizados por un laico. Porque lo que sucede en tiempos de peligro y debido a las circunstancias no se convierte en ley en la Iglesia, según Dvukrat. 17; Balsamon y Vlastar dicen lo mismo. A esta nota hay que añadir también el hecho de que, según Cartago. 80 y VI Omni. 84, debemos bautizar a aquellos niños que, debido a su infancia, no saben ellos mismos si han sido bautizados, y no hay otros testigos que puedan confirmar que los niños han sido bautizados. Ver también nota. a la regla 24 de Juan el Ayunador, que habla de un bebé que fue bautizado por una persona que no está en rango en peligro: si el bebé sobrevive, debe ser bautizado por un sacerdote. Por lo tanto, Dionisio de Alejandría bautizó a un judío, bautizado por un laico durante una enfermedad que lo amenazaba de muerte, nuevamente tan pronto como volvió a la vida, como se describe en el volumen 11 de Bizancio, en la p. 188. Añadamos también aquí que si un laico, como último recurso, puede bautizar a los niños, puede ungirlos y darles la comunión (ver también nota a VI Ecuménico 58). Existe la opinión de que los niños fallecidos, bautizados por los laicos por necesidad, deben ser recordados junto con los ortodoxos como si tuvieran la esperanza de recibir la misericordia de Dios. Pero aquellos que no necesariamente fueron bautizados por un laico o por un no iniciado que tomó forma de sacerdote, si mueren, no deben ser recordados, porque no fueron bautizados. Nótese también que de los latinos no decimos que los rebautizamos, sino que decimos que bautizamos, ya que su bautismo no justifica su nombre y de ninguna manera es bautismo, sino sólo aspersión. Préstamo. Crisósto. Hom. en Matemáticas. 65.2 // PG 58, 619. Tanto Akrivia como el mandamiento del Señor exigen igualmente que ni el marido se divorcie de su mujer, ni la mujer de su marido. Después de todo, el Señor dijo lo mismo tanto del marido como de la mujer: Cualquiera que repudia a su mujer y se casa con otra, comete adulterio contra ella; y si la mujer se divorcia de su marido y se casa con otro, comete adulterio (Marcos 10:11-12), y añadió: salvo la culpa del adulterio (Mateo 5:32), que se aplica, como Él nos hizo entender, no sólo al marido o sólo a la mujer, sino a ambos por igual. La costumbre de la Iglesia le da al marido el derecho de divorciarse de su esposa si descubre que ella está cometiendo fornicación o adulterio, y una esposa no debe divorciarse de su marido, incluso si descubre que él está cometiendo fornicación o adulterio. Sin embargo, si ella se divorcia de él por fornicación o adulterio, y él, incapaz de soportarlo, se casa con una segunda mujer, entonces es la primera esposa que se divorció la que lleva el pecado de este divorcio, y el marido es digno de perdón por el segundo matrimonio, y su segunda esposa no es condenada como adúltera. Esta costumbre, que llegó a la Iglesia a partir del derecho civil romano, no es aceptada por Gregorio el Teólogo. En una palabra sobre la lectura del Evangelio Cuando Jesús murió, dice esto: "Veo que mucha gente común tiene ideas incorrectas sobre la castidad, y la ley de castidad que tienen, en mi opinión, es injusta e introduce desigualdad. ¿Por qué esta ley castiga a una esposa que ha caído en fornicación, pero le da permiso a su marido para cometer fornicación? Y si una esposa invade el lecho de su marido, entonces es condenada como adúltera, y si un marido, teniendo una esposa, cae en fornicación con otras mujeres, entonces es inocente? No acepto tal legislación, no apruebo esta costumbre Los que hicieron esta ley fueron hombres, y por eso hicieron la ley sólo contra las mujeres. Los mismos legisladores de esta ley civil, por un lado, hicieron una ley que los hijos debían obedecer a sus padres, y por otro lado, descuidaron a la mitad más débil (es decir, a la madre, ya que la mujer es débil por naturaleza), sin establecer una ley que los hijos también deben obedecerla. Dios no estableció tal ley, sino otra: Honra a tu padre y a tu madre, este es el primer mandamiento con promesa: para que te sea bueno (Ef. 6:2-3) (Mateo 15:4; Marcos 7:10; Deut. 5:16; Éxodo 20:12; Sir 3:8). Y también dice: El que maldice a su padre o a su madre, muera de muerte (Mateo 15:4; Marcos 15:10). Entonces, Dios honró por igual la obediencia tanto del padre como de la madre y castigó por igual el insulto de ambos. Y también se dice: La bendición del padre establece los hogares de los hijos, pero el juramento de la madre los destruye por tierra (Eclo 3,9). ¿Ves la imparcialidad de la legislación? Un Creador de marido y mujer, ambos de un mismo polvo, una sola ley para ambos, una sola resurrección. Nacemos igualmente de marido y mujer, y los hijos tienen un deber para con sus padres. ¿Cómo puedes tú, marido-legislador, exigir castidad a tu esposa, pero tú mismo no eres casto? ¿Cómo exiges algo que tú mismo no das? ¿Por qué teniendo un cuerpo parecido al de tu esposa estableces leyes diferentes? E incluso si te refieres al mal asociado con la desobediencia: la esposa pecó, luego Adán también pecó. Ambos fueron engañados por la serpiente, y no resultó que la esposa fuera más débil por haber sido engañada, y el marido fuera más fuerte por no haber sido engañado. Y si te refieres al bien de la recreación, entonces debes saber que Cristo los salvó a ambos mediante Su sufrimiento. ¿Se hizo carne por su marido? No sólo, sino también por el bien de mi esposa. ¿Moriste por tu marido? No sólo, porque también la esposa se salva gracias a Su muerte. ¿Crees que tal vez honró a su marido al nacer de la simiente de David? Pero, habiendo nacido de una Virgen, honró también a su esposa. Se dice que ambos serán una sola carne (Gén. 2:24), y, por lo tanto, una sola carne debe disfrutar del mismo honor. Y ap. Pablo también establece la ley de castidad para el marido. ¿Cómo? Este misterio es grande; Hablo en relación a Cristo y a la Iglesia (Efesios 5:32). Bueno es que una esposa honre a Cristo mediante el honor que da a su marido; Bueno es al marido no deshonrar a la Iglesia de Cristo con el deshonor que inflige a su mujer cometiendo fornicación” (Greg. Nazianz. Or. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.). De manera similar, Crisóstomo testifica sobre lo mismo en la quinta conversación sobre la Primera Epístola a los Tesalonicenses, diciendo: "¡Te lo ruego, seamos librados de este pecado! Después de todo, así como nosotros, los hombres, castigamos a nuestras esposas cuando dan su honor, cometiendo adulterio con otros, así somos castigados, si no por las leyes romanas, luego por Dios, cuando traicionamos el honor de nuestras esposas y cometemos adulterio con otros, ya que esto, es decir, el pecado de un marido con otra, es adulterio, porque el adulterio no sólo consiste en que la mujer casada pecó con otro hombre, sino también en que el hombre casado pecó con otra mujer. Escuchad atentamente lo que os digo. El adulterio es pecado del hombre casado no sólo con la mujer de otro, sino también con la soltera; la ley y ofendiste tu propia carne. ¿Por qué castigas tú mismo a tu esposa si ella cae en fornicación, incluso con un hombre soltero? Por supuesto, porque esto es adulterio: aunque el que fornica con ella no tiene esposa, tu esposa está ligada a su marido. Esto significa que cuando caes en fornicación con una mujer soltera, entonces, ya que estás relacionado con tu esposa, tu fornicación también será adulterio. El Señor dice: El que repudia a su mujer, salvo por culpa de adulterio, le da motivo para cometer adulterio; y cualquiera que se casa con una divorciada comete adulterio (Mateo 5:32; 19:9), y si esto es así, ¿no comete adulterio mucho más el que, teniendo su propia mujer, se entrega al libertinaje con una mujer soltera? ¡Ciertamente! Esto está claro para cualquiera” (Ioan. Chrysost. Nom. in Ep. I ad Thessal. 5.1 // PG 62, 425). No sólo Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, sino también el propio Basilio el Grande, tanto en otros lugares de sus escritos como en el capítulo 12 de sus “Reglas Morales”, admite que seguir una costumbre que rechaza el mandamiento dado por Dios es intolerable (Basil. Magn. Moralia 12.2 // PG 31, 724B.). En la regla 35 (aquí está implícita la regla canónica de San Basilio), él, además, dice: "Cuando una esposa deja a su marido, debemos investigar por qué lo dejó, y si resulta que lo dejó imprudentemente, sin razón, entonces el marido debe ser considerado digno de perdón, y la esposa, como autora del mal, - castigo y penitencia". Aparte de la fornicación, es decir, el adulterio entre marido y mujer, no hay otra razón válida para que los cónyuges se divorcien. Además, la historia 117 de Justiniano, contenida en el libro 28. "Basilik", en el título 7, define: si un marido encuentra a otra mujer en la ciudad donde vive o en su casa y se entrega al libertinaje, y si su verdadera esposa le dice que la deje, pero él no quiere irse, entonces se le da permiso para disolver el matrimonio por causa de los celos de la esposa. A causa de estos celos, algunas mujeres toman veneno y mueren, otras pierden la cabeza, otras se arrojan por precipicios, otras cometen otros actos más locos. Estos casos ocurren a diario en casi todas las ciudades, pueblos e islas. Después de todo, según Salomón, la ira del marido está llena de celos por la traición de su esposa y no perdonará en el día de la venganza. No cambiará enemistad por ningún rescate y no se reconciliará con grandes regalos (Proverbios 6:34-35), de la misma manera (por no decir, en mucha mayor medida) el corazón está lleno de celos y rabia (San Nicodemo, la Montaña Santa, explica el uso de la antigua palabra griega θυμός, que puede significar: 1) rabia, 2) el poder irritable del alma humana, 3) el espíritu de un persona, 4) corazón. Ver: Lampe G. W. N. Un léxico griego patrístico. Oxf., 2001. p. 657. – Ed.), las mujeres porque el marido comete fornicación. Tenga en cuenta también que aunque el Señor permitió que los maridos se divorciaran de sus esposas por causa de fornicación, es decir, adulterio, el obispo no debe darles permiso para un segundo matrimonio, sino que debe dejarlos divorciados por un largo período de tiempo, hasta que la mitad que cometió fornicación, es decir, adulterio, se arrepienta, pida perdón y prometa que de ahora en adelante preservarán el honor de las otras mitades, y entonces deberán volver a unirse. Después de todo, el Señor permitió el divorcio no solo por el adulterio, sino principalmente y, en primer lugar, porque los celos surgen a causa del adulterio y, a causa de los celos, se produce el asesinato. Y en segundo lugar, también porque la consecuencia del adulterio es el daño a la familia, como dice Gregorio el Teólogo (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 11 PG 36, 292C). Así, el marido no es obligado si no quiere, como dice Zonara en su interpretación de las reglas 9 y 21 de Basilio el Grande. - vivir con su esposa adúltera, pero si quiere, no comete pecado al aceptarla y vivir con ella. ¿Pero qué digo “no comete pecado”? El marido que acepta nuevamente a su esposa, incluso si ella ha caído en fornicación, es digno de elogio y muy razonable (la aceptará, sin embargo, con la promesa de que ella no pecará en el futuro). Y esto se debe a dos razones. Primero, muestra amor y compasión hacia su propia carne (es decir, su esposa), imitando al mismo Dios Señor de todo, quien se complació en hacer de la naturaleza humana, aunque antes había sido adúltera y fornicaria con ídolos, su esposa mediante la dispensación de la encarnación y salvarla mediante el arrepentimiento y la unión con Él. Y así como un marido prudente, cuando algún miembro del cuerpo está herido, no lo corta, sino que trata de curarlo, así el mismo marido prudente, cuando su propio miembro del cuerpo, que es su mujer, peca, no se separa de él, sino que lo cuida más y lo cura con arrepentimiento y amonestación. Y en segundo lugar, la inmundicia en la relación entre los cónyuges surgió con el permiso de Dios y a causa de sus pecados anteriores. (Que cada uno examine su conciencia; descubrirá que nuestra palabra es verdadera). Por lo tanto, ambas partes deben tolerarse mutuamente y no separarse. Y si el apóstol dice que un esposo creyente debe vivir con una esposa incrédula y, por el contrario, una esposa creyente con un esposo incrédulo, en aras de la esperanza de la salvación de ambos (¿por qué sabes, esposo, que no salvarás a tu esposa? y ¿por qué sabes, esposa, que no salvarás a tu esposo? (ver 1 Cor. 7:16)), entonces aún más cuando los cónyuges no están separados por el pecado, el peor de todos los pecados: la impiedad, deberían vivir juntos y no divorciarse, aunque se haya cometido fornicación. Lo que dijimos sobre el marido se aplica exactamente lo mismo a la esposa. Si el Pribytnik dice: El que guarda a una adúltera es tonto y malvado (Proverbios 18:23), entonces este dicho es característico de la dureza y severidad del Antiguo Testamento, y no de la mansedumbre y bondad de la más dulce ley del Evangelio. Pero, sin embargo, el Antiguo Testamento por boca del profeta. Malaquías dice: No dejes a la esposa de tu juventud. Y si habiendo aborrecido la dejáis ir... la maldad cubrirá vuestros pensamientos, dice el Señor Todopoderoso (Mal. 2:15-16). Si, finalmente, no hay modo o medio para que los cónyuges se unan posteriormente, entonces la parte inocente, en caso de emergencia, puede contraer un segundo matrimonio. Pero la parte que cometió fornicación y provocó el divorcio nunca podrá hacer esto: en lugar de regocijarse por segunda vez con cantos nupciales y antorchas, preferiría llorar y llorar por su pecado y permanecer en las tinieblas del dolor y la viudez con su esposo vivo, porque a los que Dios unió, ella los separó. ¿Qué estoy diciendo? Incluso una multa monetaria debería ser asumida por la mitad que causó el divorcio, como lo prescriben las leyes imperiales, según Crisóstomo (Discurso sobre las palabras La esposa está sujeta a la ley) (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). Y el hecho de que el cónyuge que ha cometido adulterio no debe casarse se desprende de la novela 38 de León: ordena al marido de la adúltera tomar su dote, encarcelarla en un monasterio y obligarla, incluso en contra de su voluntad, a convertirse en monja. Los bienes que tenía además de la dote deben dividirse entre sus hijos y el monasterio o, si no tiene hijos, dejar que sus padres y parientes se queden con los bienes. Y la novela 117 de Justiniano determina que si el marido de una mujer encarcelada en un monasterio por adulterio muere dentro de dos años sin recuperarla, ella debe hacerse monja (y por lo tanto no debe contraer un segundo matrimonio). El hecho de que a un marido se le permite volver a aceptar a su esposa que ha pecado con adulterio lo atestigua, en primer lugar, Armenopulus (libro 6, título 2), y en segundo lugar, el sagrado Focio (título 1, capítulo 32), quien dice: “La novela 134 de Justiniano (contenida en el libro 28 de “Basilik”, según Balsamon) determina que un marido puede volver a aceptar a su esposa adúltera dentro de dos años a partir de la vez que ella pecó y fue condenada a prisión en un monasterio por adulterio, Él tiene pleno poder y derecho a vivir con ella, sin temor de exponerse a ningún peligro por ello, y el matrimonio no sufre daño por el pecado anterior y el divorcio”. Y Basilio el Grande dice en la palabra "Sobre la virginidad" que si una esposa abandonada por su marido se arrepiente y repara la culpa por la que fue abandonada, entonces el marido debe mostrarle misericordia por su corrección y aceptarla nuevamente como su propio miembro del cuerpo (Basil. Magn. De virgin. 42 // PG 30, 752B). Y gobierna VI Omni. 93 permite a un guerrero, a petición suya, volver a aceptar a su esposa, incluso si ella se casó con otra persona debido a la ausencia prolongada de su marido. El gobierno de Neokesar es similar. 8, aparentemente, permite al sacerdote, si quiere, vivir con su esposa que ha cometido adulterio, pero en este caso debe ser depuesto. Tenga en cuenta que no todos pueden iniciar un caso de adulterio contra una mujer, sino sólo cinco personas determinadas que deben tener la relación más estrecha con ella, a saber: padre, hermano, tío paterno, tío materno y, sobre todo y sobre todo, su prometido. Una vez celebrado el matrimonio, nadie más puede presentar tal reclamación, excepto sólo el marido, a través de cinco testigos que testifican con temor de Dios que la vieron cometer adulterio, habiéndola sorprendido en el lugar del crimen. Según Armenopoul (libro 1, título 3), un caso de adulterio puede iniciarse dentro de cinco años, pero no más. Además, todo el mundo debería saber que las leyes civiles e imperiales no permiten que los maridos maten a sus esposas, incluso si son sorprendidas en adulterio. Por lo tanto, es extremadamente criminal matar a vuestras esposas, o hermanas, o hijas, o parientes, porque han cometido fornicación o adulterio. Entonces, como de todo lo dicho se desprende que un matrimonio no debe divorciarse, entonces una mitad debe tolerar a la otra, según las instrucciones de Gregorio el Teólogo (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292C). Y así como una esposa debe tolerar a su marido, incluso si él la insulta, la golpea, incluso desperdicia su dote o la daña de otra manera, así el marido debe tolerar a su esposa, incluso si está poseída, según la regla decimoquinta de San Timoteo, o de alguna manera defectuosa, o enferma, según Crisóstomo (Discurso sobre las palabras La esposa está sujeta a la ley) (Ioan. Chrysost. Laus Maximi 2 // PG 51, 227). Y a pesar de que las leyes imperiales y seculares permiten a los cónyuges divorciarse por muchas razones, Crisóstomo (en la misma conversación), objetándolas, dice: “Dios nos juzgará no según estas leyes, sino según las leyes sobre el matrimonio que Él mismo estableció” (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219). Sólo hay una razón válida para el divorcio, estipulada por las leyes, y consiste, según la “Égloga” de los emperadores León y Constantino, en la siguiente: cuando una mitad invade la vida de la otra (Égloga de las Leyes. Tit. 13). Además, el divorcio de los cónyuges está justificado si uno de los cónyuges es ortodoxo y el otro es hereje, según VI Ecuménico. 72; si están emparentados por sangre o por bienes, según la regla 54 del mismo Concilio, o por bautismo, según la regla 53 de este Concilio, y si el amo de los cónyuges no aprueba su matrimonio, según las reglas 40 a 42 de Basilio el Grande. Para ver un modelo de carta de divorcio, consulte el final del libro. Greg. Nacianceno. O. 29. 3–5 // PÁG. 36, 76–77. El hecho de que la muerte de Jesucristo fue necesaria para la salvación de todo el género humano y para la reconciliación del hombre con Dios es un dogma indiscutible de nuestra fe ortodoxa. Sin ella sería imposible que el hombre se reconciliara alguna vez con Dios, pero inevitablemente seguiría siendo para siempre su enemigo implacable. Mostrando esto, ap. Pablo dice: Aunque éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo (Rom. 5:10). Por tanto, para que la memoria de esta inefable buena acción de Dios al hombre se cumpla siempre y para que en adelante la salvación de los hombres resultante de esta muerte siga siendo siempre eficaz, el Señor mismo, que sufrió esta muerte en la carne y cabeza de nuestra salvación, sus divinos discípulos y todos los padres portadores de Dios decretaron que el sello y la imagen de esta muerte deben estar presentes en cada sacramento, en cada rito sagrado y en cada rito de nuestra Iglesia. Pero la imagen de la muerte del Señor actúa principalmente en el sacramento del bautismo debido a las tres inmersiones que se realizan en él. Dije “principalmente” porque en todos los demás ritos sagrados la imagen de la muerte del Señor está fuera del hombre, pero en el santo bautismo una persona reproduce la muerte del Señor en sí misma, es decir, la persona que es bautizada figurativamente muere y es sepultada por Cristo en las aguas del bautismo. Testigo de ello es Ap. Pablo, quien dice: Todos los que fuimos bautizados en Cristo, fuimos bautizados en su muerte; Por lo tanto, fuimos sepultados juntamente con Él para muerte por el bautismo (ver Romanos 6:3-4). En consecuencia, para que tengamos la semejanza de la muerte de Cristo y de Su sepultura de tres días, necesariamente deben haber tres inmersiones, de lo contrario esto es imposible. Escuche también cómo la tradición paterna coincide con la Divina Escritura y las reglas apostólicas en las discusiones sobre la necesidad de la inmersión. Por ejemplo, un contemporáneo de los apóstoles, iniciado en los sacramentos secretos, Dionisio, teologizó con su característico estilo sublime: “Así, la enseñanza simbólica sobre los sacramentos manda que, mediante tres inmersiones en agua, el bautizado imite la muerte divina de Cristo Dador de la vida, que estuvo en el sepulcro tres días y tres noches”. Y nuevamente: “...de manera similar, el ocultamiento total bajo el agua se percibe como una imagen de muerte y entierro invisible” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 3. 7 // PG 3, 404B). Y en otro lugar: “Así, el jerarca lo sumerge tres veces (es decir, el catecúmeno - St. H.), con cada una de las tres inmersiones y levantamientos del iniciado, invocando una de las Tres Hipóstasis de la Bienaventuranza Divina” (Ibid., 3. 7 / PG 3, 396D). Cirilo de Jerusalén en sus catecúmenos dice: “Y aquí tú, a través de un símbolo, representas misteriosamente el entierro de Cristo durante tres días. Así como nuestro Salvador pasó tres días y tres noches en el vientre de la tierra, así vosotros imitasteis el primer día que Cristo pasó en la tierra con vuestro primer levantamiento, y la noche por inmersión" (Cyr. Hieros. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080C). Y además: "Así como Cristo, habiendo tomado sobre sí los pecados del universo, murió para, habiendo hecho morir el pecado, para resucitaros en justicia, así también vosotros, habiendo descendido al agua, de alguna manera sois sepultados, como él en una cueva, y luego levantáis para andar en novedad de vida (Rom. 6:4)" (Cyr. Hieros. Catech. 3.12 // PG 33, 444A.). Y además: "Fuisteis conducidos de la mano a la santa pila del Divino bautismo, como Cristo fue llevado de la cruz al sepulcro preparado para Él" (Idem. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080B). Y nuevamente: “Así como Cristo, habiéndose lavado en el río Jordán y transferido el resplandor de la Divinidad a las aguas, salió de ellas y el descenso esencial del Espíritu Santo tuvo lugar sobre Él, porque lo semejante reposó sobre lo semejante, así nosotros, cuando salimos de la fuente de las aguas sagradas, recibimos una unción, que simboliza la unción con la que Cristo fue ungido” (Ibid. 3.1 // PÁG. 33.1088A–1089A). El firme Atanasio el Grande, interpretando el dicho apostólico de que estamos unidos a Él por la semejanza de su muerte (Rom. 6:5), dice: "Unidos, es decir, se hicieron cómplices; así como el cuerpo del Maestro, sepultado en la tierra, produjo la salvación para el mundo, así nuestro cuerpo, sepultado en el bautismo, produjo justicia para nosotros mismos. Y la similitud es esta: así como Cristo murió y resucitó al tercer día, así nosotros, muriendo en el bautismo, resucitan, de hecho, sumergir a un niño tres veces en la pila bautismal y levantarlo de ella significa la muerte y la resurrección de Cristo en tres días” (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92 // PG 28, 753B.). Basilio el Grande dice: “Así, el sacramento del bautismo se realiza mediante tres inmersiones e igual número de invocaciones, de modo que la imagen de la muerte se presenta claramente, y nosotros, los bautizados, seamos iluminados en el alma, aprendiendo el conocimiento de Dios” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 32,132A). Y en otro lugar: “Una cosa sabemos es el bautismo salvador, porque hay una muerte para el mundo y una sola resurrección de entre los muertos, de la cual el bautismo es imagen” (Ibíd. // PG 32, 129C). Y nuevamente: "Entonces, ¿cómo vamos al infierno? Imitando el entierro de Cristo ". Porque los cuerpos de los bautizados en agua son, por así decirlo, enterrados" (Ibid. // PG 32, 129B). Y además: "Esto significa que el agua representa la muerte, y el Espíritu imparte poder vivificante" (Ibid. // PG 32, 129C). Gregorio de Nyss en su “Oración Catequética” dice: “El descenso al agua y la estancia de una persona en ella tres veces contiene otro sacramento...” (Greg. Nyss. Or. catech. 35 // PG 45, 85D). Y nuevamente: “Entonces, nuestro Dios y Salvador, completando la economía de nuestra salvación, descendió al cuarto elemento: la tierra, pero nosotros, recibiendo el bautismo a imitación de nuestro Señor, Maestro y Líder, no somos sepultados en la tierra, sino que, entrando en nuestra tierra natal, el elemento agua, nos escondemos en ella, así como el Salvador se escondió en la tierra, y, habiendo hecho esto tres veces, nos representamos la gracia de una resurrección de tres días. (Idem. En bapt. Cristo. // PG 46, 585AB). San Juan Crisóstomo (Discurso 25 sobre el Evangelio de Juan) dice: "¿Cuál es el significado del bautismo? En él tienen lugar los símbolos divinos: la tumba, la muerte, la resurrección, la vida, y todo esto sucede al mismo tiempo. Cuando, como en cierto ataúd, nuestras cabezas se sumergen en agua, entonces el viejo hombre es enterrado y, sumergiéndose bajo el agua, queda completamente escondido, y luego, cuando resucitamos, surge un hombre nuevo" (Ioan. Crisósto. Nom. en Ioan 25. 2 // PG 59, 151). Y en el discurso número 40 de la Primera Epístola a los Corintios, dice: "La inmersión y la inmersión, y luego la elevación, son símbolos del descenso a los infiernos y de la subida de allí. Por eso Pablo llama sepulcro al bautismo, diciendo: Fuimos sepultados con Él en el bautismo" (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 4 0.1 // PG 61, 348.). Y nuevamente: "Lo que el útero es para el embrión, así es el agua para los fieles. Porque en el agua es concebida y formada" (Idem. Hom. in Ioan. 26.1 // PG 59, 153). San Juan Damasco dice: “Por tres inmersiones, el bautismo indica los tres días de la sepultura del Señor” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.). Pero ¿por qué cito sólo los testimonios de los antiguos y de nuestros padres para confirmar la necesidad de la inmersión en el bautismo? Quien quiera leer los escritos del teólogo latino, el erudito Corderius, verá que en sus palabras sobre el bautismo, él, refutando la astuta opinión de Tomás de Aquino (que creía que no importa si el bautismo se realiza con tres inmersiones o no), llega a la conclusión de que las tres inmersiones y levantamientos deben mantenerse sin cambios, de acuerdo con la institución bautismal de nuestra Iglesia Oriental. Y el nombre de la pila en la que fueron sumergidos o “bañados” los bautizados, incluso sin mucha otra evidencia, puede en sí mismo confirmar la necesidad de la inmersión. Por eso, en las “Constituciones Apostólicas” (libro 7, capítulo 43) está escrito que el bautizado desciende al agua (PG 1, 1045B). Y nuevamente: "Así, el bautismo se enseña en la muerte del Señor: agua - en lugar del ataúd, aceite - en lugar del Espíritu Santo, un sello - en lugar de la cruz. El crisma es la confirmación de la confesión... La inmersión es muerte con Cristo, y la resurrección es resurrección con Él" (libro 3, capítulo 17) (PG 1, 800A). Por eso existía, y se conserva hasta el día de hoy, la costumbre de realizar el bautismo de los catecúmenos en la noche del Sábado Santo, como lo demuestran las mismas “Constituciones Apostólicas” (Libro 5, Capítulo 19) (PG 1, 893A) y la Regla de Laodicea. 45. En efecto, según Balsamon y Zonara, la noche del Sábado Santo ocupa el punto medio entre la sepultura y la resurrección del Señor, cuyas imágenes son la inmersión y la resurrección en el bautismo, lo que significa que el bautizado en esta noche es sepultado y resucitado con Cristo no sólo gracias a la inmersión y la resurrección, sino también gracias al momento mismo de recibir el sacramento. El diccionario de Francisco Pivat dice que San Otón bautizó con tres inmersiones. Temiendo que los latinos, habiendo declarado inválidas las leyes apostólicas sobre el bautismo, los sometieran a reproche, ordenó la construcción e instalación dentro de las iglesias de pilas de mármol hasta las rodillas, para que los niños bautizados pudieran sumergirse completamente en ellas. En Venecia, en la Iglesia de San Marcos, se ha conservado una pila así hasta el día de hoy, para vergüenza de los papistas. Además, el Papa Pelagio también expresa la opinión de que tres inmersiones en el santo bautismo son absolutamente necesarias. Entonces, ¿cuál es la conclusión de todo lo dicho? Dado que son necesarias tres inmersiones y levantamientos en el bautismo, porque representan la muerte, sepultura y resurrección de tres días del Salvador, a través de los cuales se concede a las personas la salvación, la remisión de los pecados y la reconciliación de parte de Dios, la aspersión latina, desprovista de inmersión y resurrección, está por lo tanto desprovista de la imagen de la muerte, sepultura y resurrección de tres días del Señor. Y si no la tiene, entonces es claro e indiscutible que no proporciona la remisión de los pecados y está privada de toda gracia y santificación. Si los latinos objetan que su aspersión da santificación y gracia mediante la invocación de la Santísima Trinidad, entonces que sepan que el bautismo no se logra únicamente mediante invocaciones de la Santísima Trinidad, sino que necesariamente requiere la imagen de la muerte, sepultura y resurrección del Señor. Después de todo, no es sólo la fe en la Trinidad la que salva al bautizado; junto con ella, también es necesaria la fe en la muerte del Mesías, y luego, a través de ambas fes, el bautizado encuentra la salvación y la bienaventuranza. Conviene repetir las palabras de Basilio el Grande: “Así, el sacramento del bautismo se realiza mediante tres inmersiones e igual número de invocaciones, de modo que la imagen de la muerte se presente claramente y nosotros, los bautizados, seamos iluminados de alma, habiendo aprendido el conocimiento de Dios”. Sin embargo, preste atención: dado que decimos que el bautismo de los latinos es herético e inaceptable por las razones expuestas, entonces nosotros, los ortodoxos, debemos asegurarnos cuidadosamente de que nuestro bautismo no se realice en recipientes y tinajas en los que los pies de los niños que están siendo bautizados sólo puedan sumergirse parcialmente. ¡Sin mencionar el hecho de que estos contenedores a menudo se caen y se derrama agua bendita! Entonces, si reprendemos a los latinos por rechazar el bautismo apostólico, nosotros, por el contrario, debemos realizarlo de manera segura y sin culpa. El deber de cuidar de esto, como de todo, corresponde a los pastores de almas. Nos esforzamos en la medida de lo posible por alcanzar nuestro objetivo y anunciamos todo esto a los pastores, pero que ellos observen lo que les concierne, porque tendrán que dar cuenta. Agreguemos también que, según el gran Gregorio de Tesalónica, el Señor, habiéndonos indicado previamente mediante su bautismo el descenso a los infiernos y la ascensión de ellos, luego concedió a los fieles realizar el bautismo para la salvación (Conversación 2 sobre el bautismo) (Greg. Pal. Nom. 60. 5 // ERE. T. 11. Σ. 514–515). De hecho, el bautismo ortodoxo sirve como imagen no solo del entierro del cuerpo del Señor, como dijeron el Apóstol y otros padres, sino también del descenso de Su alma a los infiernos, según las declaraciones anteriores de Basilio el Grande y Crisóstomo. Y es así que mediante la imagen de la sepultura de Cristo, como dice el mismo Gregorio, se diviniza el cuerpo del bautizado, y mediante la imagen del descenso a los infiernos se diviniza su alma (Greg. Pal. Nom. 60. 7 // ERE. T. 11. Σ. 516.). Finalmente, así como las semillas y los retoños, si no se plantan profundamente en la tierra, sino que permanecen en su superficie, no pueden germinar ni dar fruto, sino que se secan, son pisoteados o picoteados por los pájaros, así sucede con los desventurados latinos, que no están unidos (σύμφυτοι), según el Apóstol, es decir, no plantado, como las plantas (Los autores de “Pidalion” basan este argumento en un juego de palabras: φυτεύω (“plantar, plantar”) y σύμφυτοι, que literalmente significa “estar fusionados, crecidos juntos, de la misma especie” (en la traducción eslava eclesiástica “conformidad”, en ruso “unido”), con Cristo a través del bautismo. Este es el significado de la palabra unido, según Basilio el Grande, quien dice: “Habiendo sido sepultados en Cristo, no aceptamos la muerte de la corrupción, sino la sepultura y, por así decirlo, imitamos las semillas plantadas” (Basil. Magn. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548BC) Y nuevamente: “Ya que estamos plantados con Cristo en semejanza de la muerte, entonces ciertamente resucitaremos con Él, porque es precisamente la rebelión que sigue a la plantación” (Homilía 1 sobre el bautismo). Vol. 2. P. 656) (Ibid. 1.15 // PG 31, 1552BC). Como, repito, los latinos no están plantados en el agua del bautismo con Cristo (semilla que tiene dos naturalezas, ni su cuerpo ni su alma son santificados) y, dicho simplemente, no pueden producir salvación, sino que se marchitan y perecen. Tanto del canon apostólico actual como del canon de Ankyra. 14 de la conclusión directa y más segura se sigue que tanto en aquellos días como ahora algunos obispos, presbíteros y diáconos, al no ser monjes, no comían ni comían carne por su propia voluntad. No porque lo aborrezcan o tengan otros malos pensamientos heréticos: ¡deshazte de ese pensamiento! - sino por el bien del logro, como proclama la regla actual, y la abstinencia de la carne, según Ankir. 14. La aversión a la carne era característica de los helenos, que no la comían porque creían que los animales mudos tenían alma, por lo que no se atrevían a sacrificarlos, como dice Plutarco (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 997. D11–E5.). Además, los marcionitas y maniqueos en general, según Epifanio (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D; Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), así como los encratitas, según San Basilio, y los bogomilos, según el testimonio de Balsamon. Entonces dije que los obispos, presbíteros y diáconos que no tenían votos monásticos podían abstenerse de comer carne a voluntad o podían comerla. Más tarde, en la Iglesia de Cristo se estableció la costumbre más útil, según la cual nadie se convertía en obispo hasta que se convertía en monje (lo que confirman las declaraciones de los metropolitanos de Cesarea y Calcedonia dirigidas al locum tenens del Papa Juan, en el Concilio celebrado bajo Focio (es decir, el Concilio de Constantinopla en 879 en la Iglesia de Santa Sofía): “Y en Oriente, si alguien no se hizo monje, no se convierte en obispo ni en patriarca". su elección (es decir, Focio - San N.) muchos candidatos de entre los clérigos-monjes fueron propuestos con él a la sede episcopal." Simeón de Tesalónica (cap. 266) dice que la Iglesia primero tonsura a la mayoría de los elevados al episcopado y luego los nombra obispos (Sym. Thessal. De poenit. 266 // PG 155, 489D). Ver también nota. a Apostar. 80. Entonces, dado que tal costumbre se ha extendido, los obispos no deben comer carne (el siempre memorable Dositeo escribe sobre esto en Los Doce Libros, en la p. 779, lo que significa que estas no son mis palabras, pero esto es lo que el patriarca dice a los patriarcas y el obispo a los obispos), y por lo tanto quienes violan este ayuno se comportan de manera inapropiada, ya que causan la mayor tentación entre los cristianos comunes, y de hecho entre todos. Por eso Kedrin condena al obispo. Constantino, que fue patriarca bajo Coprónimo, porque aunque pasó a ser portador de la corona de monje, es decir, clérigo, comía carne (Cedrenus. Sotr. hist. // PG 121, 893AB). Si, en opinión de Dosifei, que fue obispo y patriarca, no es apropiado que los obispos coman carne, ¿qué lo es aún más para los monjes? Especialmente deberían abstenerse de comer carne por tres razones. En primer lugar, el objetivo final del voto monástico es la castidad, la virginidad, la moderación y el agotamiento de la carne. La comida cárnica, en mayor medida que cualquier otra, engorda el cuerpo y, por tanto, interfiere con la castidad y la virginidad, es decir, el objetivo final del monaquismo, porque excita la carne y provoca en el alma la batalla de las concupiscencias y deseos inapropiados. Si, según Basilio el Grande, los monjes no deben comer alimentos grasos, pero poco nutritivos, y si no deben comer platos deliciosos, porque esto expresa voluptuosidad, según el mismo santo (ver regla 71 del resumen) (PG 31, 1132C-1133A.), entonces ¿cómo pueden comer carne, alimento que es el más graso de todos los demás platos, y el más nutritivo y dulce? En segundo lugar, los monjes no deben comer carne, para no violar la costumbre más antigua de los monjes, me refiero a la abstinencia de carne. Y el hecho de que esta bendita costumbre es antigua y apareció incluso antes de la época de la emperatriz Teófano, también queda claro por la evidencia que citamos anteriormente, ya que Coprónimo gobernó 150 años antes que Teófano. Y el divino Crisóstomo cuenta (en la Primera Palabra a Teodoro el Caído) cómo un monje que vivía en el desierto pidió a su vecino que fuera a traerle carne y lo amenazó con que si no quería ir (ya que su demanda era inapropiada e ilegal), entonces él mismo iría al mercado (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 1.17 // PG 47, 304). Y en otro lugar, describiendo las costumbres de los monasterios de aquella época, Crisóstomo dice: “Todo allí es puro de grasa y de sangre” (Conversación 14 sobre la Primera Epístola a Timoteo. Vol. 4. P. 307) (Idem. Hom, en Ep. I ad Tim. 14. 3 // PG 62, 575). Nicéforo Grigora narra en la "Historia de Bizancio" que la esposa del logoteta Juan Glyka, habiendo entrado en el monaquismo, quería que su marido se convirtiera en monje, pero el emperador, que lo amaba mucho, se lo impidió, porque se formaban jugos malignos en los miembros del cuerpo de Juan, por lo que sufría en determinadas épocas del año, y, según los médicos, necesitaba comer carne, y si se hacía monje, comer carne sería un alimento. ilegal y reprensible para él (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). Y el divino Gregorio de Tesalónica dice claramente que comer carne está prohibido a los monjes (Tríada 2 en defensa de lo sagrado silencioso. Homilía 1) (Greg. Pal. Triada. II, l. 35 // Συγγράμματα. T. 1. Σ. 496.). El emperador Nicéforo Votaniates, que se convirtió en monje después de perder su reino, cuando se le preguntó si soportaba la vida monástica con generosidad, respondió: “Sólo me agobia la abstinencia de carne, y me preocupo poco por todo lo demás” (Melecio de Atenas. Historia de la Iglesia. Vol. 2. P. 414). Esta costumbre también es confirmada por la vida de John Climacus: dice que este santo comió todo lo que le permitía el voto y no causó ninguna queja (ver. Ver también: Evergetin Pág. 425). Pero ¿por qué traigo testimonios de la gente? La propia Nuestra Señora Theotokos dio testimonio de lo antigua y saludable que es esta costumbre: abstenerse de comer carne. En una aparición milagrosa, Ella ordenó al glorioso Santísimo Dositeo, que entonces era todavía un joven, entre otras cosas, que no comiera carne, como cuenta el sabio abba Doroteo. Que la regla 34 de St. sea el sello de todo lo dicho. Nicéforo el Confesor, quien dice claramente: “Si un monje deja de lado el esquema sagrado, come carne, toma esposa y no se arrepiente de ello, entonces debe ser anatematizado o vestido por la fuerza con el esquema y encarcelado en un monasterio”. Teofilacto de Bulgaria polemiza con los monjes latinos y los acusa de comer caldo de carne, y de esto se deduce que reconoce el consumo de carne como indecente para los monjes (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). Y San Melecio el Confesor en su obra "El Alfabeto de los Alfabetos" escribe que todos, tanto los laicos como los monjes, están obligados a guardar los mandamientos de Dios, pero los monjes, además, deben mantener la virginidad, evitar el mundo y abstenerse de comer carne. Él dice esto: "Todos estamos obligados a observar los mandamientos del Creador. Sólo una cosa se aplica principalmente a los monjes, sólo que deben traer al Señor lo siguiente: la virginidad, la huida de las ocupaciones mundanas, la abstinencia de carne, la opresión de uno mismo y el dolor". En tercer y último lugar, los monjes no deben comer carne, quizás no tanto porque interfiera con el objetivo último de la vida monástica y sea contraria a la más antigua Tradición de la Iglesia y de los Padres, sino principalmente porque se convierte en una tentación universal que entra en el corazón de muchas personas. Los monjes comen carne; un rumor al respecto se convierte en un obstáculo para muchos. Por eso el apóstol dice: Nunca comeré carne, para no tentar a mi hermano (1 Cor. 8:13) - y también: Es mejor no comer carne, no beber vino, y no hacer nada que pueda hacer tropezar a tu hermano, o ser tentado, o debilitarse (Rom. 14:21), y abba Pimen, estando un día en una comida donde se ofrecía carne, no quiso comer, diciendo que lo hacía para no seducir al Los cristianos allí presentes. Si algunos de nuestros monjes, que se permiten comer carne y quieren liberarse de las convicciones de su conciencia, se refieren al hecho de que incluso Basilio el Grande (decreto 25) habla del permiso de los padres para poner condimentos salados en verduras o frijoles, es decir, manteca de cerdo salada (Basil. Magn. Const, monast. 25 // PG 31, 1413C), y que Pacomio tenía cerdos en el monasterio, y Simeón el Nuevo Teólogo criaba palomas y luego les hacía saber que, como ellos, los monjes latinos dan los mismos argumentos en su justificación. En primer lugar, respecto a las palabras de Basilio el Grande, hay que decir que a quienes trabajaban en el Ponto en realidad se les permitía añadir este tipo de grasa a los frijoles por varias razones. En primer lugar, las circunstancias obligaron a ello, porque en aquella zona no había petróleo, como explica Dosifei; en segundo lugar, los hermanos, según algunos, empezaron a enfermarse por comer alimentos completamente sin condimentar; en tercer lugar, la grasa se añadió en una cantidad tan pequeña que no proporcionó ningún placer y ni siquiera estaba completamente hervida. Aquí están las palabras del propio santo: “Porque este trozo más pequeño, colocado en una cantidad tan grande de agua o, si sucede, papilla, atestigua no un manjar, sino la más estricta y verdaderamente severa abstinencia de los ascetas” (Ibid. // PG 31, 1413D, 1416A). Y en cuarto lugar, aunque San Basilio lo dice, a pesar de ello, no permite comer carne. Más bien, al contrario, rechaza, como decíamos, los alimentos grasos y los condimentos, califica de voluptuoso el consumo de alimentos dulces y aprueba los alimentos poco nutritivos, los más baratos y accesibles: aceite, vino, legumbres, etc. Y de San Pacomio y San Simeón hay que decir que criaban animales o pájaros, en primer lugar, para los vagabundos, y en segundo lugar, para los monjes enfermos, según Dositeo, así como para los débiles incluso se bañaban en sus monasterios. Incluso ahora, si algún monje enfermo que está en peligro de muerte recibe la orden de un médico de comer carne, entonces no será condenado si come, porque lo hace para curarse y no por placer o glotonería. Si alguien dice que el Consejo Gangra en la regla 2 anatematiza a quienes condenan a quienes comen carne, entonces el mismo Consejo en la regla 21 explica que esto se dice de aquellos que no comen carne no por el logro de logros, sino por exaltación o incluso disgusto, y agrega: "Nosotros... y la abstinencia observada con santidad y piedad es aceptable". Y a los herejes, llamados encratitas (que, aborreciendo la carne, no la comían), que nos hacen la pregunta “¿Por qué no comemos la carne de todos los animales?”, responde Basilio el Grande en la regla 86. Dice que según su dignidad, cualquier carne es considerada por nosotros como hierbas verdes, según la palabra de Dios: Como hierbas verdes os lo he dado todo (Gén. 9:3), pero si hablamos de beneficios, así como no comemos todas las hierbas en general, sino solo las inofensivas y saludables, así no comemos carne, sino solo las inofensivas y saludables. Después de todo, tanto la cicuta como el beleño se consideran pasto, y la carne se considera carne tanto de milanos como de perros. Pero así como nadie en su sano juicio come cicuta y beleño porque son venenosos mortales, de la misma manera nadie comerá carne de milano o de perro (a menos que sea por extrema necesidad y hambre), porque es nociva para la salud y desagradable al gusto. Si, en caso de necesidad, alguien come incluso la carne de un perro o de un milano, no peca, porque esto no está prohibido en el Nuevo Testamento. Después de todo, los apóstoles en Hechos prohibieron comer solo cosas sacrificadas a los ídolos, sangre y animales estrangulados (Hechos 15:29), y en la regla 63 también prohibieron comer carne de un animal despedazado por bestias, carroña y sangre. A la objeción de que en el Antiguo Testamento el perro y el milano son llamados inmundos, respondemos que no se les llama así porque sean repugnantes y viles (porque, como dijimos, no hay nada desagradable o inmundo por naturaleza), sino por las tres razones siguientes. La primera y más importante razón es que, según la explicación anterior de Basilio el Grande, todo lo impuro es perjudicial para la salud; esto también lo confirman los médicos. La segunda es que, según Procopio, el perro y la cometa son considerados impuros por prejuicios de muchas personas. Y la tercera es que los judíos no deberían adorarlos como dioses, según Teodoreto (Theod. Cyr. Quaest. in Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Por eso Dios, protegiendo nuestra salud y queriendo asegurarse de que no comiéramos la carne de estos animales, los llamó inmundos, para que por este mismo nombre los aborrecieramos y los evitáramos. Dion. Edad. Eh. 8. 5 // PÁG. 3, 1086С–1097АВ. Nulo. Eh. III, 243 // PÁG. 79, 496D–50XB. De esta regla, como conclusión cierta, se sigue que no son destituidos aquellos obispos, presbíteros y diáconos que, no por disgusto, sino por la verdadera hazaña de la abstinencia, no comen carne ni beben vino, ni en absoluto ni en ocasiones y en determinados días. No los vomitan aunque no coman carne ni beban vino en días festivos. Sin embargo, el resto, ya sean monjes o laicos, que, en aras de la hazaña de la abstinencia, evitan la carne y el vino (o algún otro alimento), según la opinión de dos intérpretes de las reglas divinas, Zonara y Balsamon, no son condenados por esta regla como infractores, incluso si se abstienen de ella en días festivos. Al fin y al cabo, no desdeñan este alimento, como dice la regla, y no sólo lo evitan en días festivos, comiéndolo el resto de días, sino que igualmente en esos y otros días lo evitan únicamente por causa de la abstinencia. Sin embargo, para que la abstinencia y el ayuno de estas personas no se conviertan en una tentación para muchos, es mejor que coman el pan por separado y en privado durante los días festivos. Esto se desprende de lo dicho anteriormente. Focio (tit. 9, cap. 36) dice eso en el libro 9. "Códigos", en el título 7, por decreto 1, se determina que quien insulte al emperador no está sujeto a ningún castigo severo y cruel, ya que insultó al emperador o por frivolidad, y debe ser descuidado por frívolo; ya sea por estupidez, y debería ser perdonado; o por ofensa, y debe ser perdonado. De la misma manera, quien insulta a un obispo no debe ser castigado como frívolo, o como estúpido y hablador, o como ofendido. Después de todo, si al emperador, una persona laica, le está prohibido por ley castigar a quienes lo insultan, ¿cuánto más lo está el obispo, una persona eclesiástica y espiritual, el más fiel imitador del Cristo más manso e implacable? La única excepción es si el delincuente mostró perseverancia en sus intenciones, tenía confianza en sí mismo y era insolente. Lo mismo debe pensarse de quienes insultan al presbítero y al diácono. Las piadosas leyes imperiales exigen la pena de muerte para cualquiera que entre en la iglesia mientras se celebra la liturgia u otros servicios sagrados e insulte al obispo o interfiera con la celebración de la liturgia u otros servicios sagrados. Lo mismo se aplica a las procesiones y servicios de oración en los que están presentes obispos y clérigos, es decir, quienes los ofenden son expulsados ​​y quienes interfieren con la procesión y el servicio de oración son castigados con la muerte. De esta regla se sigue que también debe ser castigado el que insultó a su padre según la carne o a su confesor. El que maldiga a su padre o a su madre (cualquiera, ya sea un clérigo, un laico o un monje - St. H.), que muera (Mateo 15:4; ver Levítico 20:9). La muerte para ellos es la privación de la comunión divina, porque las personas prudentes realmente consideran que su privación es la muerte, según la regla 55 de Basilio el Grande. Por lo tanto, el divino Crisóstomo dice: "Hay poca diferencia entre ellos (es decir, los presbíteros - St. N.) y los obispos. Después de todo, los presbíteros también asumieron la enseñanza y la primacía en la Iglesia... Después de todo, los obispos son superiores a los presbíteros sólo por el derecho a realizar la ordenación, y sólo en esto, parece, su ventaja" (Conversación 11 sobre la Primera Epístola a Timoteo, al principio) (Ioan. Crisósto. Nom. en Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553). Ver también nota. 1 al VI Omni. 19. Pablo habla especialmente de esto en la Primera Epístola a Timoteo: Un obispo debe ser maestro (1 Timoteo 3:2), y en su Epístola a Tito escribe que un obispo debe adherirse a la palabra correcta, consistente con la enseñanza, para que pueda animar a otros a seguir la sana enseñanza y reprender a los que se le oponen (ver Tito 1:9). Ign. diac. Vita s. Nicef. Const. 25 // PÁG. 100, 69A. Eusebio también informa esto, diciendo que el emperador Constantino hizo que los tronos de los obispos en la iglesia fueran más altos que los asientos de todos los demás: “Porque él, habiendo completado así la construcción de la iglesia, lo decoró apropiadamente con tronos elevados en honor de los primados y, además, con asientos ubicados en un cierto orden en todo el altar” (Euseb. Hist. eccl. X, 4 // PG 20, 865C). Y Gregorio el Teólogo dice en sus poemas que mientras estaba en Constantinopla, en un sueño se vio sentado en un trono muy alto (en la Iglesia de Santa Anastasia), mientras los demás estaban sentados debajo de él. “Me parecía que estaba sentado en un púlpito alto, pero no con las cejas levantadas, porque ni siquiera en mis sueños valoré la arrogancia. A ambos lados, debajo de mí, estaban sentados los ancianos. líderes del rebaño, la edad elegida. Y los sirvientes estaban con túnicas brillantes. imágenes de belleza angelical" h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255). Al respecto, la novela del siempre memorable emperador Alejo Comneno determinaba que cada maestro de la Gran Iglesia debía recibir 50 modii de pan y 3 litros de monedas, es decir, 216 monedas (ya que cada litro contiene 72 monedas), y que se les daría el honor de estar inmediatamente después de los arcontes reales y junto al patriarca como sus representantes. La novela también determinó que desde el rango de docente ingresarían a puestos de la iglesia. Y Pablo dijo que se debe dar especial honor a los que trabajan en palabra y doctrina (1 Tim. 5:17). Y también dice: Os pedimos, hermanos, que respetéis a los que entre vosotros trabajan, y a los que os presiden en el Señor, y a los que os amonestan, y que los honréis especialmente con amor por causa de su trabajo (1 Tes. 5:12-13). Y nuevamente: Así el Señor mandó a los que predican el evangelio que vivan del evangelio (1 Cor. 9:14). Y los apóstoles en las “Constituciones Apostólicas” (libro 7, capítulo 10) escriben lo siguiente: “Glorificad al que os habla la palabra de Dios y recordadlo día y noche, honradle no como al autor de la existencia, sino como al que os trae el bienestar, porque donde está la enseñanza sobre Dios, allí está Dios. Procurad cada día encontraros con los santos para que podáis ser consolados por sus palabras. No estés en enemistad con ellos, acordándote de Datán y de Abirón, que se rebelaron contra Moisés" (Const. Ar. VII, 9 // PG 1, 1005B–1005C). Dios habla de estos maestros de la Iglesia a través de Isaías: Y sobre tus muros, oh Jerusalén, he puesto centinelas todo el día y toda la noche, que nunca callarán, acordándoseles del Señor (Isa. 62:6). Por tanto, según esta palabra, maestros y los predicadores están obligados a no descuidar su trabajo, sino siempre a enseñar al pueblo. Además de los mencionados, existen los siguientes libros falsificados: las Revelaciones de Adán, Lamec, la oración de José el Hermoso, el Apocalipsis y Testamento Mosaico, los Salmos de Eldad y Salomón, los dichos desconocidos de Isaías, el Apocalipsis de Sofonías, el Tercer Libro de Esdras, los Apocalipsis de la Virgen María, Pedro, Pablo, la Epístola de Bernabé, los Viajes de los Apóstoles, el libro de Mateo y Bernabé, el Enseñante Clemente, Hechos de Pablo, Enseñanzas de Ignacio y Policarpo, libros de los discípulos Simón, Dimo, Cleov y Nicolás, libros de los herejes maniqueos, Séptimo Evangelio, Ágape de siete palabras, Tratado sobre la oración, Casos de los gigantes, Evangelio de Felipe, Infancia de Cristo, Hechos de Andrés. San Nicéforo en sus reglas 3 y 4 (que se encuentran en el volumen 2 de la "Colección de reglas más rica", en la p. 918) dice que no debemos aceptar la Revelación de Pablo, así como la vrontología, la selinodromia y la calandología (estamos hablando de varios libros de adivinación que se usaban para adivinar por los sonidos de los truenos, por el movimiento de la Luna, etc.) (porque estos libros son blasfemo e inmundo), la Revelación de Ezra y Zosima y dos descripciones del martirio de San Jorge (y los santos mártires Kirik y Julitta). Tenga en cuenta que el libro de la Sabiduría de Salomón se lee públicamente en la iglesia junto con los libros canónicos de las Escrituras porque se le llama canónico en el gobierno de Cartago. 32. Además, Atanasio, en su mensaje festivo, lo enumera entre los libros leídos en la iglesia (Athanas. Alex. Er. heor. 39 // PG 26, 1437 C.). Por tanto, quienes la llaman apócrifa hablan incorrectamente: están expuestos por esta carta de Atanasio. Mira y nota. 2 al Apóstol. 85, así como la interpretación. Además, tenga en cuenta que el compilador del libro sobre los Concilios escribe que el Primer Concilio Ecuménico fue informado milagrosamente sobre los libros canónicos incluidos en la Biblia y sobre los libros apócrifos y falsificados de los herejes, porque después de que todos los libros fueron colocados debajo del Santo Altar y se invocó el nombre del Señor, los libros canónicos - ¡he aquí! - se encontraron en el santo trono, y los apócrifos - debajo de él. Hablé del daño a los libros apócrifos de Elías, Jeremías y Enoc, así como de otros patriarcas, porque en la época de los santos apóstoles estaban intactos y auténticos. Por lo tanto ap. Pablo tomó de los apócrifos de Elías aquellas palabras que escribe en el Capítulo 2. Primera Epístola a los Corintios: Pero, como está escrito: Ni ojo vio, ni oído oyó, ni ha subido en corazón de hombre las cosas que Dios ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9). Esto se evidencia, en primer lugar, por un tal Gregorio, que ocupó el cargo de archidiácono bajo el patriarca Tarasio, tío del erudito Focio, y en segundo lugar, por el erudito Focio en las preguntas y respuestas llamadas "Amphilochia", y lo tomó prestado de Gregorio. De hecho, en ningún lugar de los libros supervivientes de las Sagradas Escrituras se repite palabra por palabra este dicho de Pablo. Y de los apócrifos de Jeremías ap. Pablo tomó el dicho que da en el capítulo 5. Epístolas a los Efesios: Por eso se dice: Despiertad vosotros los que dormís, y resucitad de entre los muertos, y Cristo os alumbrará (Efesios 5:14). Esto lo confirman igualmente el mismo Gregorio y el más razonable Focio. Ap. Judas, en su epístola conciliar, cita todo un dicho de los libros apócrifos de Enoc: También Enoc, el séptimo desde Adán, profetizó sobre ellos, diciendo: He aquí, el Señor viene con diez mil de sus santos ángeles para ejecutar juicio sobre todos y exponer a todos los malvados entre ellos (Judas 14-15). Había apócrifos de otros patriarcas. Por lo tanto, San Melecio, mencionado dos veces, cita al final del libro "El Alfabeto de los Alfabetos" el dicho del patriarca Aser sobre la muerte, a saber, que la muerte es la exposición o el descubrimiento de la vida de una persona (ver Gén. 30:13; Lucas 2:36). Porque si la muerte de una persona fue digna, en la mayoría de los casos se sigue que su vida fue digna, y si fue mala, entonces la vida que vivió fue astuta y mala. Tertuliano llama a todos estos apócrifos no escritos, es decir, no escritos en las Sagradas Escrituras. No sólo en tiempos de los apóstoles, sino también en tiempos de Moisés, existían libros apócrifos de este tipo, como dice Apolinar. Y de aquí se aclara el conocido dicho del libro de Números: Por eso está dicho en el libro de las guerras del Señor: Quemó Zoov y los arroyos de Arnón (Números 21:14). Hay que añadir a esta nota que el Capítulo 3. 1º tit. 1er libro. "Basilik" ordena quemar las obras de Porfirio y Nestorio contra los cristianos, así como aquellas obras que no estén de acuerdo con las reglas de los Concilios de Nicea y Éfeso. Y el capítulo 22. 1ra teta. 1er libro. "Vasilyk" decide que quienes posean y lean los libros mencionados sean castigados con extrema severidad. También hay una definición de que los libros escritos por Nestorio contra el Tercer Concilio Ecuménico deben ser quemados, y que a nadie se le permite tenerlos, leerlos, copiarlos, mencionarlos en general o aceptarlos de ninguna manera, y a aquellos que violen esta ley se les entregará su propiedad al pueblo para su destrucción. Otro capítulo del mismo título y del mismo libro decreta que nadie tiene derecho a escribir, ni leer, ni dictar, ni conservar obras contra el Cuarto Concilio Ecuménico, y quien tal cosa hiciere, es expulsado para siempre; y que quien recurra a alguien para estudiar estos libros pague al Estado 10 litros de oro, y quien enseñe lo prohibido sea castigado con extrema severidad; y que se están quemando los escritos de Eutiques y Apolinar. Y aquellos arcontes, funcionarios del emperador y ekdics que no presten atención a esto deberán pagar una multa de 10 litros de oro. La última disposición del capítulo 27. del mismo título y libro prescribe el castigo a quien no entregue los libros de los maniqueos para ser quemados. 5° decreto 1° título. La “Novela” prescribe cortar las manos a quienes tengan las obras de Sevirus y no quemarlas (Focio. Tit. 12, cap. 3). ¿Por qué informamos todo esto? Para demostrar que si los libros de los herejes deben ser quemados y quienes los leen son castigados con extrema severidad, ¿no es aún más, y mucho más, necesario quemar los libros del impío Voltaire? ¡Libros que predican una evidente impiedad! ¡Anticristiano! ¡Miasma del mundo! ¡Peste y gangrena de la sociedad, muerte de tantas almas! ¿No es mucho más necesario castigar con extrema severidad a quienes escriben, imprimen, tienen y leen estos libros, y no los arrojan al fuego, y confiscar las propiedades de esas personas y expulsarlos? ¡La mayoría de los reyes ortodoxos! ¡Reyes invocando el nombre de Cristo! ¡Imita a los emperadores ortodoxos y cristianos que establecieron las leyes enumeradas contra los libros heréticos y paganos! ¡Teniendo celos en vuestros corazones reales por el Señor que reina sobre vosotros, dictad edictos, sacros y decretos, novelas y leyes para destruir en el mundo estas redes de error, estas escuelas de ateísmo y herejía que niegan la Providencia! El sabio Salomón, que como tú fue rey, te anima a hacer esto: en sus Proverbios dice: El rey sabio aventará a los malvados (Proverbios 20:26). ¡Divinísimos patriarcas, obispos y sacerdotes! ¡Intenta, por amor de Cristo, prohibir completamente a los cristianos bajo tu autoridad leer estos libros tan perversos! ¡Hermanos cristianos! Mirad, el divino Pablo os proclama: Mirad que nadie os engañe con filosofías y vanos engaños (Col. 2:8). ¿Qué clase de filosofía es ésta? La filosofía de Epicuro, responde Clemente, el autor de “Stromat” (palabra 1), ya que rechaza la Providencia de Dios y alaba el placer, y además, cualquier otra que honre los elementos sin reconocer su subordinación a la Causa Creadora (es decir, Dios), y no presuponga la existencia del Creador (Clem. Alex. Strom. I, 11. 50 // PG 8, 748C–749A.). ¡Oh, qué parecidas son la antigua filosofía de Epicuro y la nueva filosofía de Voltaire! Después de todo, Voltaire, al no aceptar la Revelación, rechaza a Dios, Creador y Hacedor de todo, y la Providencia lo arruina. Y así como Epicuro hizo una inscripción en las puertas de su jardín: “Aquí el placer es venerado como el bien supremo” (según Diógenes Laercio), así el nuevo Epicuro pone el mismo epígrafe al principio, en el medio, al final y en todas partes de sus libros, reconociendo sólo la naturaleza y nada más. Evitemos, hermanos, tal filosofía: no es amor a la sabiduría, sino, como dijo el apóstol al respecto. Pablo, engaño vacío, amor a las tinieblas (en griego, un juego de palabras: φιλοσοφία (filosofía) - amor a la sabiduría, φιλοζοφία (filosofía) - amor a las tinieblas, oscuridad), sinrazón, característica de los animales tontos, y no de los dotados de razón; una filosofía que asombra sólo por su apariencia y la persuasión de sus palabras, según el divino Damasceno, pero que dista mucho de la verdad (Ioan. Damasc. In Col. 2, 8 // PG 95, 893A). Ella, además de condenar a quienes confían en ella a tormentos infernales, también los compara con cerdos y animales irracionales, convirtiéndolos en personas que niegan la naturaleza, la creación, la fe y la racionalidad. Después de todo, la naturaleza, la creación, la palabra y la Escritura predican a su Creador, según el Apóstol, pero sólo ellos lo niegan, convirtiéndose en criaturas ingratas, enemistadas con su Creador. También debemos saber que George Sugduris está en el prefacio de la vida del profeta. Elías enumera los siguientes libros falsos: el segundo Apocalipsis de Juan el Teólogo, que comienza con las palabras "Escucha, justo Juan", la Palabra sobre la Dormición de la Theotokos del mismo Juan el Teólogo (esta, aparentemente, es la misma palabra que se atribuye a Juan de Tesalónica) y la Epístola sobre la Santa Resurrección, que, como algunos dicen, cayó del cielo. Así como rechazamos las obras heréticas, también debemos rechazar las novelas románticas, por ejemplo: "Erotocritus", "Erophili", "Voscopula", etc., así como los libros satíricos y profanos, por ejemplo: "Las mil y una noches", "Bertoldo", "Folleto de Spanos", "El burro" y similares. Después de todo, según esta regla apostólica, causan daño y destruyen las almas de los cristianos. Y quienes los escriben, los imprimen, los venden, los leen o los escuchan, pecan gravemente y deben corregirse. Lea también las reglas segunda y tercera de Nicéforo en el apéndice. Decreto 17, que es la novela corta número 137 de Justiniano, que se encuentra en el libro tercero. "Basilik", tit. 1, cap. 8 (Focio. Tito 1, cap. 8), dice: “Si alguno acusa de cualquier cosa a alguien que va a ser obispo, o presbítero, u otro clérigo, o abad, que se posponga la ordenación, y que el obispo que pretende ordenar realice una investigación exhaustiva dentro de tres meses. Y si el acusado resulta culpable, que se anule la ordenación, y si resulta inocente, que la cometa. Si el obispo ordena antes de la investigación, que tanto el ordenante como el ordenado sean depuestos”. Prestad atención a que, según Crisóstomo (Homilía 3 sobre Ana), no hay un método de renuncia, sino muchos, y son diferentes. Al describirlos, Pablo dijo: Dicen que conocen a Dios, pero niegan por las obras (Tit. 1:16), y nuevamente: Si alguno no provee para los suyos, y especialmente para los de la casa, ha negado la fe y es peor que un infiel (1 Tim. 5:8), y también: Huye de la avaricia, que es idolatría (Col. 3:5) (Ioan. Chrysost. De Anna 3.5 // PG 54, 659–660.). Por lo tanto, la regla 45 de Vasily el Grande establece que un cristiano que insulta a Cristo con sus obras no se beneficia del nombre de cristiano. Véase también Yo Omni. 11. En la vida de Paisio el Grande se cuenta una historia verdaderamente terrible. Paisio tenía un discípulo a quien cierto judío le dijo una vez: “El Cristo a quien adoráis no es el que ha de venir, sino otro”. A estas palabras el estudiante simplemente respondió: “Tal vez esto sea cierto”, eso es todo. Pero él está ahí – ¡oh horror! - perdió la gracia del santo bautismo. Después de este terrible incidente, que los cristianos se callen y no pronuncien palabras tan impías: “Si no escapo de las exigencias de tal o cual, no moriré cristiano”, etc., porque temo que ellos también serán privados de la gracia del santo bautismo, pero no pueden, sin un gran arrepentimiento y el cumplimiento de penitencias, devolverla, como regresó aquel discípulo. La fe es algo tan frágil que puedes renunciar a ella incluso si te saltas una sola sílaba o haces un solo gesto contra la fe. Por eso, Gregorio el Teólogo dice: "Los luchadores por la piedad eligieron soportar con celo lo que hace cobardes incluso al más valiente, y esto, tal vez, por una sílaba o por un movimiento de cabeza, que serviría como signo de renuncia y, lamentablemente, podría salvar. En una palabra, defendimos a Dios, porque a quienes lo traicionaron les es imposible encontrar otro" (interpretaciones del Evangelio de Mateo, capítulo 10) (Ver: Greg. Nazianz. Carm. moral. 10 // PÁG. 37, 732A–733A.). Y el divino Crisóstomo dice: “No hay peor pecado que la renuncia” (Sermón sobre el arrepentimiento) (Ioan. Chrysost. Eclogae ex diversis homiliis 3 // PG 63, 591). Ioan. Crisósto. Hom, en Gén. 37. 4 // PG 53, 246. Las razones por las que Dios prohibió comer sangre son variadas. Teodoreto dice que no se debe comer sangre porque es el alma del animal (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Por tanto, comer carne sin sangre es lo mismo que comer verduras que no tienen alma, pero comerla con sangre es obviamente lo mismo que comer el alma de un animal. Crisóstomo dice que no se debe comer sangre porque estaba dedicada a la ofrenda al único Dios, o porque Dios, queriendo prohibir a las personas derramar sangre humana, ordenó no comer sangre de animales, para que la gente no se acostumbrara gradualmente al asesinato (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 27. 4–5 11 PG 53, 245–246.). Un intérprete desconocido dice que Dios ordena a las personas que coman carne limpia de sangre para enseñarles a no ser inhumanos y sanguinarios, como los animales que, habiendo atrapado a su presa, la desgarran y la devoran con sangre, sino a diferenciarse de los animales y actuar como personas razonables: primero sacrificar animales, desangrarlos y luego cocinar la carne de diversas maneras y comerla. Porque basta con que la gente sea tan cruel y desalmada que maten animales; que al menos no se vuelvan extremadamente desalmadas y se los coman con sangre. Sin embargo, la razón principal y más cercana a la verdad por la que Dios ordenó no comer sangre es esta. La sangre, por dos razones, es imagen del alma inmaterial, inconsumible e inmortal del hombre. En primer lugar, así como la sangre de los animales, al ser más cálida, más saturada de vapores y más móvil que otros líquidos, constituye su alma muda y material, así el alma inmaterial y racional de una persona, aunque no es sangre por su incorpórea e inmaterialidad, sin embargo utiliza la sangre humana como una especie de conductora e instrumento de sus acciones, porque tiene las propiedades necesarias para ello. En segundo lugar, la sangre de los animales fue derramada en propiciación por las almas humanas racionales, como dice Dios al respecto en el libro del Levítico: La vida de toda carne está en la sangre. Y os la di para hacer propiciación por vuestras almas en mi altar, porque su sangre hace propiciación en lugar del alma (Levítico 17:11). Entonces, quien come sangre, come un alma racional, cuya imagen es la sangre. Si devora el alma, obviamente la convierte en corpórea y material, y por tanto mortal. "Si comes sangre", dice Teodoreto, interpretando el dicho anterior, "entonces comes el alma, porque la sangre reemplaza al alma racional. Por eso esta comida se llama asesinato" (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Por consiguiente, los latinos y todos los demás que comen carne estrangulada, o carne de animal, o carroña, y en general carne con sangre, y peor aún, sangre sola, pecan contra un dogma importante. Después de todo, al hacer esto, afirman la doctrina de que el alma racional es mortal, material y sujeta al sufrimiento, como los cuerpos, porque todo lo que se hace en relación con la imagen se eleva a lo representado. En otras palabras, todo lo que acompaña a comer sangre pasa al alma racional, por eso Dios amenaza de muerte a quienes comen sangre: el que la coma, será destruido (Levítico 17:14). O tal vez la prohibición de comer sangre tenga un significado más oculto y debería mostrar que así como la sangre no se come con la misma indiferencia con la que se come la carne, así la Purísima Sangre del Dios-Hombre Jesús no debe comerse con la misma indiferencia con la que se comen otros alimentos, sino con una especial y excepcional reverencia y una fe que no permite dudas. Los testigos de que la sangre de las víctimas era imagen de la sangre de Cristo es el divino apóstol, quien lo confirma a lo largo de la Epístola a los Hebreos, así como el rostro de los divinos padres. Lo que dice Orígenes en su obra contra Celso es que no comemos sangre, para no alimentarnos de la comida de los demonios (Orig. Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (hubo algunos que decían que los demonios se alimentan de los vapores de la sangre), y lo que dice Clemente de Alejandría, maestro de Orígenes, la gente no debe comer sangre porque la sangre nutre y sostiene la carne (Clem. Alex. Paed. I ll, 3 // PG 8, 592A) - todas estas opiniones, por no ser tan significativas, se expresan en último lugar. Por lo tanto, quienes matan pájaros o animales de cuatro patas con un arma de fuego y no los sacrifican inmediatamente para que de ellos fluya toda la sangre, pecan gravemente, ya que comen carne con la sangre del alma y violan la presente regla apostólica. Porque, pregunto, ¿cuál es la diferencia entre los animales capturados por una bestia o picoteados por un pájaro (que habita en el suelo o pájaros), a los que la norma impone una prohibición, y los animales asesinados por una bala? Casi nada. Después de todo, tanto en aquellos como en estos siempre queda sangre. Por lo tanto, los cazadores, tan pronto como matan la presa, deben sacrificarla para que salga toda la sangre de ella, como manda Dios, diciendo: Si alguno de los hijos de Israel o de los extranjeros que viven entre vosotros captura un animal o un ave que se pueda comer mientras caza, entonces deberá dejar correr su sangre y cubrirla con tierra (Levítico 17:13). Además, Juan de Kitras dice que cuando un animal pequeño de los llamados inmundos cae en una vasija, si ha caído allí recientemente y no se ha descompuesto, no es necesario tirar el contenido de la vasija, sino consagrarlo para el consumo, a menos que la persona desdeñe comerlo y no sea perjudicial para su salud. Y si el animal se descompone, entonces el contenido del recipiente debe desecharse, y no solo para que este alimento no perjudique la salud, sino también para que no resulte que quien lo come esté comiendo carne estrangulada, carroña y sangre de animales (las mismas cosas que están prohibidas). Por tanto, el cuento número 58 de León el Sabio determina que quienes vendan o coman cualquier alimento que contenga sangre deben ser golpeados con palos, afeitados y condenados al exilio eterno, y sus bienes deben ser confiscados. Los mismos arcontes y jueces que no castiguen a esas personas están sujetos a una multa de 10 litros de oro. Debes saber que en algunas ediciones esta regla lleva el número 66, y en otras – 64. También seguimos las últimas ediciones, ya que son más numerosas. Const. Arkansas. V, 15 // PÁG. 1, 880B–881A. Epifa. Adv. haer. 42. 3 // PÁG. 41, 700A. Los latinos no pueden justificarse diciendo que ayunan el sábado por ascetismo, ni mucho menos. El hecho es que, como escribe Platina, el Papa Inocencio abolió el ayuno del miércoles y, en su lugar, introdujo el ayuno del sábado. Entonces, ¿cómo puede el ayuno del sábado de los latinos, que consideran el bien como el mal y el ayuno ilegal del sábado, abolir el ayuno legal del miércoles, ser un ayuno por el ascetismo? Además de las reglas mencionadas anteriormente, tanto Basilio el Grande como el divino Crisóstomo son testigos de que no se debe ayunar el sábado y el domingo. Porque el primero dice en la undécima conversación sobre los Seis Días: “Hazte digno del ayuno más honesto, ya que se nos ha predicho un ayuno de cinco días” (Ver: Basil. Magn. Hom. 2. 4 // PG 31, 189B). Pide ayuno cinco días de la semana, excluidos el sábado y el domingo. Y Crisóstomo, en una conversación sobre lo mismo, dice: “A vosotros que habéis entrado en el camino del ayuno, el Señor os ha dado estos dos días, es decir, el sábado y el domingo, como refugios temporales, refugios para pasar la noche, playas, playas y puertos para un breve descanso” (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 11. 2 // PG 53, 92). El divino Ignacio escribe también en su carta a los Filipenses: “Quien ayuna el domingo y el sábado, a excepción del sábado de Pascua, mata a Cristo” (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). Y el divino Epifanio dice esto: "La Santa Iglesia Católica considera todos los domingos días de placer, se reúne por la mañana y no ayuna. Porque no se debe ayunar en domingo" (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828B.). Y el divino Agustín, con el ejemplo de los apóstoles, que el sábado arrancaban, trituraban y comían espigas, demuestra al mismo tiempo que nadie debe ayunar el sábado, así como los apóstoles no ayunaron, sino que comieron espigas, y que uno no debe estar ocioso, sino que debe trabajar, así como los apóstoles molieron espigas con sus propias manos (Aug. Hipp. Ep. 36. 3 // PL 33, 138-139). En la primera regla de Teófilo de Alejandría, hablamos del ayuno del domingo, que cae en vísperas de la Epifanía. Por eso dice San Melecio el Confesor: “Comer dos veces al día a menudo se llama romper el ayuno, violar la hora novena establecida” (paso 37). Jerónimo. Estridón. Eh. 71.6 // PL 22, 672. En otras fuentes, “que el clérigo sea depuesto y el laico excomulgado”. Justo. Mártir. Marcar. 40 // PÁG. 6, 561CD–564AB. Sozom. Historia. etc. V, 22 // PG 67, 1284AB. Ioan. Crisósto. Adv. Jud. 4. 6 // PÁG. 48, 880. Nótese que aunque sólo es expulsado y no excomulgado de las oraciones de los fieles en la Iglesia, no se le permite participar de los Divinos Misterios con los fieles mientras el obispo o el padre espiritual lo estime conveniente, como dijimos en la interpretación del Apóstol. 25. Según la explicación de Basilio el Grande. El que prepara veneno para matar a una persona, el que lo vende y el que lo conserva en su poder es culpable de asesinato, según el Nomocanon de Focio (tit. 9, cap. 25), porque no hay diferencia: matar o incitar al asesinato. Matar con veneno es incluso peor que matar con una espada. Por lo tanto, ambos asesinos deberían ser sometidos a la misma pena, según el libro 60. “Basilik” (títulos 36 y 39, cap. 12). Según Focio (Título 9, cap. 25), cualquiera que imprudentemente dé a alguien un medicamento, también será acusado de asesinato. Si en la paliza participan muchas personas, pero no se sabe cuál de ellas mató, todos deberían ser acusados ​​de asesinos, según el libro 60. "Basilik" (título 56). El que cometió el asesinato debe separar de sus bienes la dote de su esposa, los regalos de boda y la parte que constituye la herencia de sus hijos, y dividir los bienes restantes en tres partes: dar dos partes a la esposa y a los hijos del asesinado, y quedarse con una para él (Armenopul. Libro 6, Capítulo 6). Según las “Constituciones Apostólicas” (libro 7, cap. 2), un superior no es responsable de un asesinato que comete lícita y justamente (PG 1, 997D.). Tenga en cuenta que una persona que, durante una plaga, sabiendo que está infectada, camina de casa en casa y de ciudad, infecta a otros y se convierte en culpable de muchos asesinatos, también es condenada como asesino. No es inútil ni en vano que junto con el arma se tenga en cuenta el lugar y la intención de quien golpea, porque, según el divino Basilio (Reglas Ascéticas. Capítulo 13), tanto los asesinos como los médicos usan cuchillos, pero su propósito y ubicación no son los mismos: los asesinos usan los cuchillos para matar y los médicos para curar (PG 31, 1376C.). Basilio el Grande, en la regla 57, castiga a la persona que mató involuntariamente no durante 11, sino durante 10 años. En tiempos de este patriarca, se decidió y decretó conciliarmente que cualquiera que, teniendo la oportunidad de huir y salvarse de un ataque de un ladrón, no huye, sino que se queda y deliberadamente lo mata, será sometido, como asesino, a penitencia de más de tres años. El que, ante el urgente requerimiento, se comprometió a buscar al ladrón, lo encontró y lo ejecutó por el bien común, que sea premiado. Sin embargo, para mayor seguridad, consideraron razonable que tal persona fuera sometida a penitencia durante tres años. Y añade Balsamón que vio a un sacerdote expulsado por la siguiente razón: cuando en una riña le quitó su libro a otro sacerdote, por eso se desmayó y murió. También vio a un hieromonje expulsado por insultar a otro monje, que no pudo soportarlo, gimió pesadamente y exhaló su último suspiro con gemidos. También vio, según él, a un obispo expulsado porque durante la guerra mató a un Hagarene que levantó una espada contra él. Atanas. Alex. Ad Amón. // PÁG. 26, 1173B. ¿Es realmente escudero y verdugo el que lleva la espada del gobernante y, según el Apóstol, es siervo de Dios, vengador del castigo de los que hacen el mal (Rom. 13,4) - y él, digo, debe sufrir castigo y penitencia o no? Al fin y al cabo, según Crisóstomo, no es él quien mata, ni el gobernante quien le condena a muerte, sino el crimen del condenado (Discurso 7 de la Segunda Epístola a los Corintios) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 7. 1 // PG 61, 442). Sí, debería ser castigado por dos motivos. En primer lugar, porque resultó ser capaz de cometer asesinatos y atrocidades, como una especie de fuerza y ​​vaso maligno que sirve no para el honor, sino para la deshonra (ver 2 Tim. 2:20), sirviendo no a lo que sucede según la buena voluntad y la agradable voluntad de Dios, a la que debemos inclinarnos, imitando su bondad, según Basilio el Grande (ver regla 276 del resumen), sino a lo que sucede con el permiso de Dios. Según el mismo Basilio (ibid.), Dios no quiere que contribuyamos a esto (PG 31, 1273C-1276A.), persiguiendo a aquel a quien Dios hiere y aumentando la enfermedad de sus úlceras (Ver Sal. 68:27.). Aunque Dios usa a aquellos que por su propia voluntad se han vuelto malos, ya sean demonios o personas, como instrumento para amonestar a los pecadores en beneficio de estos últimos, todavía los aborrece y se aleja de ellos, según el sabio Sinesio, ya que se han vuelto capaces de causar el mal a otros y son enemigos y destructores de su creación (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1384ACD–1385A.). En segundo lugar, el verdugo y el escudero o el demonio que castiga a las personas no tienen el pensamiento ni la intención de matar a las personas para servir a Dios, sino que, teniendo mala voluntad, según el mismo Sinesio, se alegran de las desgracias ajenas y del derramamiento de sangre. Finalmente, el verdugo no puede escapar al castigo basándose en que mató a aquellos que estaban destinados a morir, pues Judas podría dar una excusa similar. Después de todo, por el bien de la salvación universal era necesario que Cristo fuera crucificado, pero, sin embargo, ¡ay de aquel por cuya culpa fue crucificado (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1385A.). Si Crisóstomo dice (Comentario a la Epístola a los Gálatas. Cap. 5) que nadie odia una herramienta y no se aleja de ella, sino que odia y se aleja de quien usa esta arma (Ioan. Chrysost. Hom. in Gal. 5. 5 // PG 61, 671.), entonces esto se refiere a herramientas sin alma, y ​​no a personas vivas y razonables, como un escudero. Entonces, de aquí queda claro que la penitencia también debe imponerse a los albaceas y verdugos. Los que siguen a los verdugos para presenciar la ejecución no pueden quedar impunes, porque dan pruebas de crueldad, queriendo ver cómo matan a la gente y cómo se derrama la sangre, aunque sólo hay que imaginarse este espectáculo, que hace estremecerse. Es desconcertante: ¿por qué tanto el gobierno apostólico actual como el de Basilio el Grande? 22 y 25 permiten que los abusadores se casen con aquellos deshonrados por ellos, y en la regla 26 el mismo Basilio dice que aquellos que se casaron después de la fornicación deben ser separados. Queriendo resolver este desconcierto, Balsamon dice que en las primeras reglas Basilio el Grande tiene en mente una doncella deshonrada que, si no se casa con quien la abusó, quedará deshonrada y digna de compasión, porque nadie más la tomará por esposa porque fue desflorada. Y en la regla 26, Basilio significa una ramera, primero corrompida por uno y luego cayendo en fornicación con otro: tal, incluso si no se casa con el que cometió fornicación con ella, no sufrirá daño y no se ofenderá tanto como la muchacha antes mencionada. Por eso es mejor separarlos. Pero como Zonara no dice nada de eso, y Basilio el Grande en la regla 22 también llama fornicación a la corrupción de una niña, no nos gusta la opinión de Balsamon porque no corresponde ni al sentido común ni al objetivo del santo. Vasili. Entonces, para resolver este desconcierto, decimos que después de que Basilio el Grande en las reglas 22 y 25 habló de los que se casan por corrupción previa, finalmente habla en la regla 26 en general de todo aquel que se casa después de la fornicación, ya sea con una doncella incorrupta o con una mujer que previamente fue corrompida por otro: la fornicación no es matrimonio, y ni siquiera el comienzo del matrimonio. Por tanto, si es posible separar a los que, habiendo caído en fornicación antes del matrimonio, se casan, es mejor. Pero ¿por qué es mejor separar a esas personas? En primer lugar, porque, según el apóstol, el matrimonio es honorable y el lecho es inmaculado (Heb. 13:4), y tal matrimonio contraído a causa de la fornicación, por consiguiente, no es un matrimonio en absoluto, y tal lecho no es inmaculado, sino contaminado e inmundo. Porque no fue Dios quien unió, como está escrito: a quienes Dios unió (ver Mateo 19:6), ni la palabra y la bendición de Dios enseñadas por medio del sacerdote, sino el libertinaje y la intemperancia. ¿Cómo serán tales personas dignas durante las bodas de aceptar coronas en la cabeza, que son símbolos de la victoria de los coronados sobre la voluptuosidad, su invencibilidad, según Crisóstomo (Discurso 9 de la Primera Epístola a Timoteo) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. 2 // PG 62, 546)? Al contrario, derrotados por la intemperancia y la voluptuosidad, ¡se ponen en fuga! ¿O cómo serán dignos los que soportan penitencia por la fornicación de participar de los Divinos Misterios en la iglesia después de la bendición del matrimonio según el rito aceptado en nuestra santa Iglesia? En segundo lugar, si esas personas no son separadas, entonces se abrirá la puerta de la destrucción para todos los licenciosos e intemperantes: será posible tener relaciones primero con mujeres y luego casarse con ellas. Debido a esto, muchos desfloran deliberadamente a las mujeres para después tener la oportunidad de casarse con ellas, lo quieran o no sus padres. Por el contrario, si tales personas son separadas, esto se convertirá en una especie de freno, y especialmente para las mujeres, para que no permitan que los hombres las deshonren antes del matrimonio, entendiendo que si esto sucede, no solo no se casarán con quienes las corrompieron, sino que también permanecerán en deshonra y desprecio por el resto de sus vidas, y su ganancia será solo pecado y castigo. Entonces, por estas razones, es mejor y más correcto que los que quieren casarse después de la fornicación no sólo no se casen o no se casen desde el principio, sino que también se separen si ya se han casado y se han casado. Éste es el significado de separación del que habla San. Vasili. Después de esto, haciendo una concesión y mostrando condescendencia, agrega que si los que se casaron después de la fornicación son inflexibles en su deseo de vivir en matrimonio y de ninguna manera quieren separarse, entonces que hagan penitencia como fornicarios, pero permanezcan juntos para que no suceda algo peor, es decir, para que no se maten, no pudiendo superar la atracción mutua, ni comiencen a fornicar o cometer adulterio en secreto incluso después de la separación, según la interpretación de Zonara. En consecuencia, el presente canon apostólico hace la misma concesión y proporciona la misma indulgencia, mientras que al mismo tiempo apunta a reducir el mal. La indulgencia se proporcionó para que no sucediera algo peor y que la muchacha deshonrada, queriendo casarse con el hombre que la privó de su honor, pero siendo abandonada por él, no se suicidara, incapaz de soportar la vergüenza y el reproche, como de hecho les sucedió a muchos. Además, la niña fue desflorada a la fuerza, y no por voluntad propia, lo que le parece insoportable. De hecho, la verdadera regla dice: “Si alguien se queda con una chica después de haberla violado…”. Y Basilio el Grande en la regla 25 no habla de violencia, sino sólo de corrupción. La reducción del mal radica en el hecho de que los hombres ricos tienen miedo de violar a las mujeres pobres, porque esta regla apostólica los obliga a tomarlas como esposas, y de manera similar las mujeres ricas tienen miedo de su propia voluntad de entablar relaciones con los hombres pobres, porque entonces se verán obligadas a casarse con ellos. Tanto hombres como mujeres deben abstenerse de tales acciones, recordando que tendrán que casarse con pobres y humildes, y esto les parecerá imposible. Y el hecho de que la norma se refiere específicamente a personas tan ricas se desprende de las siguientes palabras: "... que tenga la que haya elegido, aunque sea pobre". Y este es el caso de esto. Si alguien toma por esposa a una mujer deshonrada por otros y ramera, sin haber cometido primero fornicación con ella, ni siquiera puedo expresar lo maravilloso que es este acto: después de todo, ¡recoge una oveja descarriada, salva un alma perdida! Sólo diré que se convierte en imitador de Dios mismo, quien tomó por esposa la naturaleza humana pródiga y pecadora, sin imputarle pecados anteriores, como decíamos en la nota. a Apostar. 48. Un litro contiene 72 monedas. Se desconoce exactamente cuánto pesaba cada moneda. Ahora bien, un litro contiene 12 onzas, una onza contiene 8 dracmas y una copita contiene 60 granos. Está claro que, además de esta multa, esa persona también está sujeta a la penitencia de la iglesia como fornicario. ¿Por qué de los siete sacramentos sólo dos no se repiten: el bautismo y la ordenación sacerdotal? Según los escolásticos, la razón es que estos sacramentos dejan una huella indeleble que, según creen (ver: Nicolás Voulgaris. Catecismo. Teología. Capítulo 4), es una cualidad real inherente al alma y un poder sobrenatural. Esta opinión de los escolásticos fue seguida por casi todos nuestros teólogos modernos, y especialmente por Coresio. Pero pienso que estos sacramentos no se repiten en una sola vida de quien los recibe sólo porque se realizan a imagen de la muerte del Señor, que, una vez cumplida, no puede repetirse. Después de todo, los que son bautizados son bautizados en la muerte del Señor, según las palabras de San Pablo (ver Rom. 6, 3) y según el Apóstol. 47. Los sacerdotes, habiendo perdido el sacerdocio, no son ordenados una segunda vez porque se representan como el primer y gran Sacerdote, que una vez entró en el santuario y adquirió la redención eterna (Heb. 9:12), según el apóstol. Pablo, y permanece para siempre, teniendo un sacerdocio sempiterno (Ver Heb. 7:24). Ésta es precisamente, en mi opinión, la razón por la que un sacerdote no es reordenado. El sacerdocio en Cristo es imperecedero, por lo tanto la imagen de Cristo debe permanecer siempre en la pureza requerida del sacerdocio, para que la similitud entre el Prototipo y Su imagen - el sacerdote - se conserve plenamente. Otra razón es ésta: el sacerdote es designado principalmente para realizar actos sagrados, es decir, para ofrecer un sacrificio místico, que es un sacrificio incruento y mediante el cual se proclama la única muerte del Señor, según San Pablo (ver 1 Cor. 11, 26). Si la “huella” inventada por los escolásticos realmente sirve como razón para que estos sacramentos no se repitan, entonces ¿por qué se repite el sacramento de la confirmación, aunque se llama sello y deja una huella en el alma? Porque dice el evangelista Juan: Pero la unción que habéis recibido de él permanece en vosotros (1 Juan 2,27). Y ap. Pablo: Quien también os selló y puso el depósito del Espíritu en vuestros corazones (ver 2 Cor. 1:22). Y David llama a Saúl el ungido del Señor no sólo después de su rechazo por parte de Dios, sino también después de su muerte (ver 2 Sam. 1:14). Entonces, es precisamente por esta razón, es decir, porque la muerte del Señor es una, en una liturgia solo debe ser ordenado un diácono, solo un sacerdote y un solo obispo, y no dos o muchos, según las palabras de Simeón de Tesalónica (respuesta 39) (Sym. Thessal. Respons. 39 // PG 155, 888B) y según las palabras de Job, citadas en "Sintagmación" Chrysanthus. “Y los que fueron ordenados más de uno a la vez, ni siquiera sé qué son”, dice el mismo Simeón, “porque no fueron ordenados según la Tradición de la Iglesia” (Ibid. // PG 155, 888C). Y juntos ordenan lectores y subdiáconos, varios a la vez durante una liturgia, porque son una parte menos perfecta del sacerdocio y sirven fuera del altar, según el mismo Job (ibid.). Precisamente con este fin, es decir, para que la única muerte de Cristo no se repitiera dos veces, se reunió el Consejo Local de la ciudad de Antisiodor, en el año 613. bajo el emperador Heraclio, decidió no celebrar dos liturgias el mismo día en el mismo trono: “No está permitido proclamar dos liturgias en el mismo trono el mismo día, como tampoco está permitido que un presbítero celebre la liturgia en el mismo trono en el que el obispo la celebró ese día”, lo cual es violado por los papistas. Pero nuestros sacerdotes, que celebran la liturgia dos veces, supuestamente por audacia, están pecando gravemente, y no permitan que este absurdo se repita en el futuro. Por eso Balsamon, en la respuesta 30 (Ley grecorromana, p. 378), dice que si un sacerdote o diácono de los herejes es bautizado (o ungido), entonces su antiguo sacerdocio se considera una profanación y no se le imputa nada. Si posteriormente se le considera digno, puede convertirse en sacerdote y obispo. Entonces, dado que, según el actual canon apostólico, los herejes no tienen el sacerdocio, en esa medida lo que realizan está contaminado y no participa de la gracia y la santificación. Por consiguiente, según el Apóstol, los panes sin levadura y los sacramentos de los herejes latinos son profanados y no santos. 46. ​​Y si Demetrio Chomaciano (Derecho grecorromano, p. 320) y Juan de Citra (respuesta 12, conservada en manuscritos) dijeron que era infalible considerar sagrado lo que los latinos realizaban como santo, decían esto porque en aquel tiempo los latinos eran aceptados como bautizados: entonces aún no habían rechazado la rebelión y la inmersión en el bautismo. Pero fíjate que, al decir esto, añaden al mismo tiempo que ninguno de los ortodoxos puede recibir la comunión de los latinos. En este sentido, también hay que entender lo que Bryennius escribe sobre los latinos en una carta a Niketas. Sin embargo, hace más de 500 años, los cristianos orientales ya consideraban profanados los ritos sagrados de los cristianos occidentales. Por lo tanto, donde los latinos servían la liturgia, los orientales primero realizaban la consagración para limpiar el lugar y luego se servían ellos mismos. Véase también la regla del Concilio de Letrán en nota. a Apostar. 46. Albahaca. Magn. Eh. 240. 3 // PÁG. 32, 897B. Greg. Nacianceno. O. 39.14 // PÁG. 36, 352B. La Cuaresma es el diezmo de todo el año, según el cálculo preciso de Vlastar: el año tiene 365 días y la Cuaresma consta de siete semanas. que, menos los sábados y domingos, en que se permite el aceite y el vino, ascienden a 35 días. Agregamos el Sábado Santo: resultan 36 días, es decir, la décima parte de los 360 días del año. Agregamos la noche del Sábado Santo a la mañana de Pascua, medio día, que es la décima parte de los cinco días restantes del año, y luego obtenemos el diezmo completo del año. Tenga en cuenta que durante todo Pentecostés permitimos el ayuno de pescado solo una vez, es decir, en la Fiesta de la Anunciación, como lo determinan las regulaciones escritas a mano de la Montaña Sagrada. Sin embargo, si la Anunciación cae durante la Semana Santa, solo permitimos aceite y vino, de acuerdo con regulaciones escritas a mano e impresas. En consecuencia, el permiso para pescar en la festividad de Vai, indicado en cartas impresas y Triodions, es una innovación. Y el Patriarca Nicolás en sus poemas dice que es apropiado comer pescado sólo en la fiesta de la Anunciación (Nicol. Const. De vita monásticos 9 // PG 111, 400C.). Entonces, sabiendo esto, sigamos las reglas de los santos, y no las innovaciones de los herejes para complacer el vientre. Ioan. Crisósto. Adv. Jud. 3.4 // PÁG. 48, 867–868. Quedan excluidos los miércoles y viernes de Pascua y las semanas siguientes a Pentecostés. En la semana de Pascua no ayunamos por la alegría de la Resurrección del Hijo y la Palabra de Dios, y en la semana después de Pentecostés, por la alegría del descenso del Espíritu Santo, para que de esta manera se haga evidente que el Espíritu Santo es consustancial al Hijo y de ninguna manera disminuye en comparación con Él, como dice Juan de Kitras en su canon 25. El permiso total para ayunar el miércoles o viernes, en el que caen las fiestas de la Natividad de Cristo o la Epifanía, aparentemente se compensa con el ayuno de Vísperas anterior. Creo que es por eso que está establecido observar siempre este ayuno en estos días festivos. Pero el permiso para ayunar los miércoles y viernes durante la Navidad, en la semana anterior a la Semana de la Carne y el Queso, no puede compensarse de ninguna manera. Y la razón esgrimida por algunos para justificar este permiso y que consiste en el hecho de que en Navidad los armenios ayunan a causa de un perro llamado Artsivurius *, en la semana anterior a la Carne Vacía - los ninivitas, y en la Semana del Queso - los tetraditas (ver Isaías 1:13-14), es completamente inconvincente e infundada, ya que todos nosotros, ortodoxos, nos diferenciamos de los no ortodoxos y herejes no por la comida, sino por los dogmas de fe. Por eso ap. Pablo dijo: Habiendo abolido la ley de los mandamientos por la doctrina (Literalmente “dogmas”) (Efesios 2:15). Tanto Balsamon como Juan de Kitras, que creen que permitimos el ayuno los miércoles y viernes porque los herejes antes mencionados ayunan entonces, dicen que no todos los cristianos ortodoxos deberían permitir el ayuno, sino sólo aquellos que se comunican y viven con estos herejes. Porque Balsamon, en la respuesta número 52 que da a Marcos de Alejandría, dice lo siguiente: "Sin embargo, así sea si alguno vive con los tetraditas o los armenios". Y Juan de Kithra, en la respuesta número 27 a Constantino Cabasilus de Dyrrachium, dice de manera similar: "Y especialmente si convivimos con tales herejes, con este pretexto no complaceremos el vientre". Y el Patriarca Nicolás escribe a Anastasia Sinait en verso: "En la semana anterior al Vacío de Carne, que también llamamos la semana de Artsivuria, la mayoría de los laicos comenzaron la costumbre de permitir sin miedo el ayuno del miércoles y viernes y comer carne. Como ellos, los monjes comen queso, haciéndolo por la creencia de que es verdaderamente bueno". Si provienen de una familia armenia y anteriormente profesaron la herejía Arcivuri, entonces están haciendo lo correcto, disipando todas las sospechas. Si son fieles ortodoxos y tales fueron sus antepasados, entonces en vano justifican su violación del ayuno” (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A). ¡Que estas palabras silencien, pues, a quienes no viven con los armenios (otros, los tetraditas y los ninivitas, ya no están allí) y no provienen de una familia armenia, sino que desayunan descaradamente ciertos miércoles y viernes! Que entiendan que no hacen esto para oponerse a los armenios, sino para complacer su estómago. Al mismo tiempo, aquellos que viven con los armenios o provienen de su familia pueden, para evitar sospechas de herejía, no ayunar en uno de los días de Navidad sin ayuno, es decir, el martes o el jueves, y así derribar el error de quienes ayunan toda la semana. Los monjes deben ayunar todos los lunes además de los miércoles y viernes durante todo el año. Pero incluso un laico que quiera ayunar el lunes es digno de alabanza de Dios y recibirá su debida recompensa. Porque un aumento en la bondad siempre conlleva un beneficio mayor. Nosotros mismos conocemos y hemos visto con nuestros propios ojos a muchos maridos en el mundo, y especialmente a sus esposas, que ayunan los lunes de la misma manera que los miércoles y viernes. El razonamiento propuesto por muchos sobre el ayuno del lunes es correcto y sumamente justo, y es el siguiente. El Señor dijo que si nuestra justicia no excede la justicia de los escribas y fariseos, entonces no podremos entrar al Reino de los Cielos. Dado que los fariseos ayunaban dos días a la semana, según el fariseo evangélico, yo ayuno dos veces a la semana (Lucas 18:12), así nosotros los cristianos debemos ayunar tres días a la semana: lunes, miércoles y viernes, y no sólo miércoles y viernes, para que nuestra justicia supere la justicia de los fariseos. El hecho de que los fariseos ayunaban los miércoles y viernes lo afirma claramente el divino Crisóstomo en su “Palabra contra el publicano y el fariseo” (vol. 7, p. 465) (PG 62.727). San Melecio el Confesor dice que hay que ayunar el lunes para que la semana comience con ayuno (paso 35). Tenga en cuenta que desde el gobierno de Gangr. 19 anatematiza a quienes, no por debilidad corporal, sino por motivos propios y con pretextos plausibles, violan los ayunos establecidos según la Tradición para todos; por lo tanto, todos, tanto el clero como los laicos, deben observar tres ayunos más junto con el ayuno del Gran Pentecostés. Me refiero al ayuno de cuarenta días, que realizamos tanto en honor de Cristo que está por nacer, como para expiar nuestros pecados. Además, el llamado ayuno de los santos apóstoles, realizado no por ellos, como dicen algunos, ni por la venida del Espíritu Santo, sino ante todo y principalmente por la indulgencia previa de siete días, según se dice en las “Constituciones Apostólicas” (libro 5, capítulo 20) (PG 1, 900B-901.), y luego por la razón de que los divinos apóstoles, antes de ser enviados a la predicación, ayunaban: Entonces ellos, después de ayunar, orar y imponerles las manos, los despidieron (Hechos 13:3). Esto también se dice en la “Confesión Ortodoxa” (p. 109). Atanasio el Grande también menciona este ayuno (Sermón sobre quienes lo acusan de huir durante la persecución): “En la semana posterior al Santo Pentecostés, el pueblo, habiendo comenzado a ayunar, salió a orar al cementerio” (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6 // PG 25b, 652B.), así como San Nicéforo en la regla 19. El tercer ayuno, en agosto, es en honor a la Madre de Dios, que fue aún más diligente en el ayuno cuando llegó la hora de Su Dormición, según Simeón de Tesalónica (respuesta 54) (PG 155,901B). Estos ayunos no deben observarse con comidas secas, como la Cuaresma, sino con permiso para beber vino, aceite y pescado, con excepción de los miércoles y viernes que caen durante estos ayunos y con excepción del ayuno de agosto, durante el cual comemos pescado sólo una vez, en la Fiesta de la Transfiguración. Aunque estos ayunos no fueron establecidos por los apóstoles, también debemos observar las tradiciones de nuestros padres por el bien de la antigua costumbre, que tiene fuerza de ley, según las leyes sagradas y civiles. Además, según Basilio el Grande (regla moral 70), “incluso en aquello que no está definido en la Escritura, debemos animar a cada uno a lo que es mejor y beneficioso para el alma” (Basil. Magn. Moralia 70.8 // PG 31, 824B.). El ayuno de agosto se menciona en la tercera regla de Nicolás; El “Tomos de la Unidad” también menciona los ayunos de agosto y de 40 días de la Natividad (ver también la nota a Neokesar. 3). En consecuencia, aquellos que ayunan durante estos tres ayunos durante sólo siete días son condenados como violadores de la antigua institución de la iglesia. * Artsivury (palabra armenia helenizada “aratshavorath”, traducida como mensajero, informante) es el nombre de la semana de ayuno estricto entre los armenios en la semana anterior al Festival de la Carne. Juan de Kitras escribe sobre el origen de este ayuno en sus respuestas a Constantino Cabasilia de Dirraquia: "Ellos (los armenios) ayunan esta semana también debido a la muerte de un perro llamado Artsivurius, que corrió a una ciudad o aldea antes que el maestro Sergio y anunció su llegada. "Artsivury" en armenio significa "mensajero". Cuando este perro fue asesinado por los animales, Sergio, en pena, ordenó a todos los armenios ayunar en estos días debido a la muerte de el perro, y permanecer todos los años en tristeza y luto” (PG l, 864BC). La versión presentada por Juan de Kitra probablemente no sea confiable y sea de naturaleza polémica. Existen varias versiones históricas del origen de este post. Según las instrucciones de I. A. Karabinov, la tradición de Siria Oriental data su establecimiento en la segunda mitad. Siglo VI, cuando los cristianos persas que ayunaron durante tres días recibieron una liberación milagrosa de la plaga. El Catholicos armenio Nerses Shnorali, en una carta al emperador bizantino Manuel I Comneno, menciona la costumbre siria y atribuye el establecimiento del Puesto Primario a San Gregorio el Iluminador, relacionándolo con el ayuno de cinco días del rey Trdat y sus nobles castigados por Dios, tras lo cual siguió su curación. Según el comentario al Leccionario Chorep. Grigor Arsharuni, este ayuno estaba dedicado a los cinco patriarcas del Antiguo Testamento y aparentemente comenzó el sábado (ver más sobre esto: PE. T. 3. P. 368). Epifa. Adv. haer. 75. 3 // PÁG. 42, 508B. Ídem. De fide 22 // PG 42, 825B. Filostorg. Historia. etc. X, 12 // PÁG. 65, 592C. Ign. Eh. anuncio Phil. 13 // PÁG. 5, 937A. Const. Arkansas. V, 15 // PÁG. 1, 880V. Si el ayuno del miércoles y del viernes es el mismo que el de la Cuaresma, entonces está claro que, al igual que en la Cuaresma, no se celebran bodas, según Laodice. 52, por lo que no deberán realizarse los miércoles y viernes. En este caso, también está claro que no es apropiado que los cónyuges tengan relaciones carnales los miércoles y viernes por la santidad y el honor del ayuno, así como no es apropiado hacerlo durante la Cuaresma. Porque es malo, por un lado, mantener estos ayunos absteniéndose de alimentos y, por otro, romperlos mediante la unión carnal y el placer. Por lo tanto, en estos días se debe ayunar, absteniéndose igualmente de alimentos prohibidos durante el ayuno y de la lujuria carnal. También lo es el profeta. Joel habló en secreto sobre el hecho de que durante el ayuno los cónyuges deben ser castos: Santificad el ayuno, predicad la curación... que salga el novio de su palacio y la novia de su aposento (Joel 2:15-16). Y el divino Pablo ya dice directamente que los cónyuges por consentimiento deben abstenerse de la unión carnal para poder practicar el ayuno y la oración (ver 1 Cor. 7:5), es decir. deben abstenerse durante el ayuno, como dijimos, y en el momento en que oran y se preparan para la comunión de los Divinos Misterios, así como el sábado y el domingo, según la regla decimotercera de Timoteo Alejandro, y en general en todos los días festivos en que se ofrece un sacrificio espiritual a Dios. Ver también nota. 1 al VI Omni. 13 y nota. para gobernar 3 de Dionisio Alejandro. Véase también la respuesta número 50 de Balsamon a Marcos, en la que dice que a los cónyuges que no se abstienen en el Gran Pentecostés no sólo se les debe prohibir recibir la comunión en Pascua, sino que también se les debe asignar penitencia para que se reformen. Preste atención también al hecho de que Crisóstomo (Sermón sobre la virginidad. Vol. 6. P. 260) cita como evidencia el mencionado pasaje del profeta. Joel y dice: “Si los recién casados, cuyas pasiones son intensas, la juventud florece y la lujuria es incontrolable, no deben entablar una relación durante el ayuno y la oración, especialmente otras parejas casadas que no experimentan tal violencia de la carne” (Ioan. Chrysost. De virgin. 30 // PG 48, 554). Y sobre el hecho de que los antiguos cristianos ayunaban durante toda la Cuaresma con alimentos secos y no comían hasta la noche, escuche al divino Crisóstomo, quien dice: “Algunos, compitiendo entre sí, entran en una competencia maravillosa: algunos pasan dos días sin comer, mientras que otros, habiendo retirado de su mesa no sólo el vino y el aceite, sino también todos los alimentos, durante toda la Cuaresma solo comen pan y agua”. Y también: “He aquí, hoy hemos pasado todo el día sin comer, y por la noche nos prepararemos comida” (Homilía 4 sobre las estatuas. Vol. 6. P. 490) (Idem. Ad popul. Antioquía. 4. 6 // PG 49, 68). A partir de aquí queda claro qué tipo de condena son dignas de quienes inundaron los libros de horas recién publicados con permiso para el vino y el aceite en los días de conmemoración no solo de los grandes santos, sino también de los pequeños, es decir, aquellos que no tienen una doxología, aunque tales permisos no se encuentran en los antiguos libros de horas que se conservan, escritos a mano e impresos. Por lo tanto, quien se entere de esto debe corregirse y atenerse a los libros de horas antiguos en lugar de a los nuevos. Para terminar nuestra palabra sobre los ayunos, agreguemos aquí también que estos tres ayunos: el Ayuno de Natividad, el Ayuno de los Santos Apóstoles y el Ayuno de Agosto, fueron legitimados por Simeón de Tesalónica (respuesta 54) (PG 155, 900D–901AB.), y por los antiguamente conocidos “Decretos Apostólicos”, y por los estatutos generales de Jerusalén y Studium, y en general por todos los estatutos privados de la realeza. monasterios (Monasterios fundados por Crisóbulo de los emperadores bizantinos) Montaña Sagrada. Y el hecho mismo de que la Cuaresma se llame Gran Cuaresma demuestra que hay otros ayunos, pero éste los supera, según la sutil observación de Simeón de Tesalónica (respuesta 56) (PG 155, 908CD). Así, durante los ayunos de la Natividad y de los Santos Apóstoles, según la normativa, los martes y jueves se permite comer aceite y vino, pero no pescado. Los lunes, miércoles y viernes no comemos aceite ni vino, y si en estos días hay un servicio con “Aleluya”, es decir, un servicio a un santo que no tiene doxología, entonces se ayuna hasta la hora novena, se come una vez al día y se come en seco. Pero si hay un servicio a un santo con doxología, entonces comemos dos veces al día. Por esta razón, Balsamón, en la respuesta 54, de acuerdo con los estatutos, dice que quienes comen alimentos dos veces al día durante los ayunos de Natividad, Apostólico y Agosto por intemperancia, y no por debilidad y necesidad corporal, descuidan con ello la abstinencia durante todo el día y deben sufrir penitencia (Derecho grecorromano, p. 338). Ioan. Crisósto. Anuncio popular. Antioquía. 3. 3 // PÁG. 49, 51. Isid. Pel. Ep. I, 403 // PG 78, 408B. Nota: de esta regla se deduce que de manera similar deben ser castigados aquellos que aceptan y comen los corderos sacrificados de los agareos, especialmente en sus impíos Bayrams, así como lo que se acostumbra comer durante su circuncisión de niños satánica y que odia a Dios. De esta regla queda claro de qué condenación son dignos los latinos, quienes permitieron la innovación en el sacramento de la Divina Eucaristía e introdujeron en él el pan judío sin levadura. Y el hecho de que el pan sin levadura sea una innovación es obvio. Porque desde la época de Cristo hasta 1053 en la Iglesia occidental las liturgias se celebraban con pan con levadura, y en 1053 León IX fue el primero en inventar el pan sin levadura. El argumento presentado por los latinos de que el Señor celebró la Última Cena con panes sin levadura resultó ser extremadamente falso. Primero, porque se encontró el mismo pan leudado que el Señor dio a los apóstoles. Nicolás de Hydrunt cuenta en su palabra contra los panes sin levadura que cuando los francos tomaron Constantinopla, encontraron en la sacristía real el Árbol honorable, la corona de espinas, las sandalias del Salvador y un clavo. En una vasija de oro adornada con perlas encontraron también el pan dado por Cristo a los apóstoles, por lo que esta vasija tenía la siguiente inscripción: “Aquí yace el Pan Divino, que Cristo dividió entre los discípulos durante la cena, diciendo: Tomad, comed: este es Mi Cuerpo”. (Mateo 26:26). Como se trataba de pan con levadura, los cristianos occidentales que lo encontraron, el obispo de Alvistania, que fue nombrado obispo de Belén, quisieron esconderlo, pero, por la gracia de Dios, no pudieron. La veracidad de esta historia también la demuestra Jorge de Kerkyra, cuyo apogeo se produjo alrededor de 1146. La segunda prueba es que primero Juan de Jerusalén, y luego, basándose en sus razonamientos, el erudito Eustratius Argentis, compusieron obras contra los panes sin levadura y, con las palabras indiscutibles de la Escritura, demostraron que el Señor no probó la Pascua lícita en el momento del establecimiento del sacramento y, por tanto, no celebró la Última Cena con panes sin levadura. Lea también Dositheus (libro 8, capítulo 12) y Nicholas Voulgaris (Santo Catecismo). Nótese que lo que distingue a un ladrón de un blasfemo es el lugar, según el decreto 16 del tit. 19. Libro 48. “Digerir”, como dice el “Nomocanon” de Focio (título 2, cap. 2), es decir, si el lugar de donde fue robada la cosa es una iglesia santo, el robo se llama sacrilegio, pero si el lugar es ordinario, es simplemente robo. Sin embargo, la principal característica distintiva del sacrilegio es qué tipo de cosa se roba. Cualquiera que robe un objeto sagrado es condenado como blasfemo, y quien roba, por ejemplo, un ícono sagrado o algo más que pertenece a alguien, es castigado solo como ladrón (preste atención a esto, ya que algunos dicen que alguien que roba un ícono, o reliquias sagradas, o un libro, o algo similar, no es un ladrón, porque roba por reverencia; pero aquí a esa persona se le llama ladrón y se le castiga como a un ladrón). Por lo tanto, el robo de dinero perteneciente a un particular en una iglesia no es sacrilegio, sino simple robo, y el robo de objetos dedicados a Dios, incluso en un lugar ordinario, es sacrilegio. Además, el que roba en un lugar sagrado y, además, objetos dedicados a Dios, es blasfemo. Un objeto sagrado es aquel que el sacerdote dedica públicamente a Dios. Después de todo, las cosas que pertenecen a particulares no son sagradas, sino ordinarias y no consagradas. Por lo tanto, los objetos sagrados no consagrados se venden, se presentan como obsequios y permanecen en posesión de otra persona durante mucho tiempo, mientras que los objetos sagrados sólo pueden estar a disposición del clero. Preste atención también al hecho de que, según Armenopoulus (libro 6, título 5), cualquiera que entre en el altar sagrado y robe cualquier vaso sagrado de los que allí se encuentran constantemente, queda ciego de ambos ojos. Si alguien roba algo fuera del altar para otro iglesia, el ladrón, tan pronto como es atrapado, es sometido a castigo corporal, afeitado y expulsado. Finalmente, los que roban en las iglesias públicas son blasfemos y son castigados como blasfemos, y los que roban en iglesias privadas y, además, en objetos sagrados pertenecientes a particulares, dejados sin vigilancia, son castigados con mayor severidad que los ladrones, pero menos severo que los blasfemos. (Libro “Digest” 48, tit. 13, decreto b; Focio. Tit. 2, cap. 2.) 1º decreto 2º título. "Novela" castiga a quienes empeñan vasos sagrados, los venden, los funden o los enajenan de la iglesia a la que pertenecían y los entregan en posesión de otros. Todo esto sólo está permitido si el dinero recibido por ellos se destina a la liberación de los presos. Si estos vasos son superfluos y sucede que la iglesia que los posee tiene una deuda, entonces se permite venderlos de forma independiente a otra iglesia que no los tenga, o fundirlos y dar el producto para saldar la deuda, para que los bienes raíces no sean enajenados de la iglesia. 4º decreto, tit. 2, libro. 10, estipula que los herederos no deben tomar lo adquirido mediante sacrilegio. Cualquiera que compre vasos o vestiduras sagradas o los tome en garantía pierde el dinero dado, y los objetos sagrados son nuevamente transferidos, a través de obispos y mayordomos, a la iglesia a la que pertenecen. Aunque las vasijas se hayan fundido y no estén disponibles, se recupera su valor, según el decreto 17 del 2º tit. 1er libro. "Código". Puesto que la alta traición es igual a sacrilegio, según el libro 48, tit. 4, resolución 1, entonces quien comete este delito es castigado como blasfemo. Alta traición, según el Capítulo 1. Libro 66. "Basilik", tit. 36, consiste en que alguien expone al pueblo romano al desastre: con engaño, sin orden del emperador, introduce en la ciudad soldados armados contra la misma ciudad, o se apodera y retiene por la fuerza un lugar santo o una iglesia, o reúne una asamblea rebelde de rebeldes, o mata al gobernante. También es alta traición si alguien envía una carta o un informante a los enemigos, o les da algún tipo de señal, o les proporciona ayuda, o incita a los soldados a rebelarse y rebelarse contra el Estado. Tenga en cuenta que Balsamon también hace una distinción entre iniciado y santo. Dice que todo lo que es sagrado y dedicado es santo, pero no todo lo que es santo es también sagrado, es decir, dedicado. Después de todo, la imagen de una cruz acuñada en una moneda es sagrada, pero no sagrada (por supuesto, si esta moneda no está dedicada también), por lo tanto, quien roba dinero con la imagen de la cruz o de Cristo es castigado como ladrón, y no como blasfemo. Sin embargo, preste atención al hecho de que, según la séptima respuesta de Juan de Kithra, conservada en manuscritos, los instrumentos que se utilizaron para reparar los vasos sagrados dañados no deben dejarse sin usar por esto ni arrojarse al mar, ya que no recibieron inmediatamente la consagración del contacto con lo sagrado. Y el lugar donde los artesanos fundieron los vasos sagrados no debe ser demolido ni cubierto con otro material, supuestamente para que no sea pisoteado. Nuestras manos, que tocan lo santo o lo impuro de nuestro cuerpo, no las consideramos ni santas ni profanas. De manera similar debemos razonar acerca de estos instrumentos, a menos que estuvieran dedicados públicamente a las iglesias de Dios, porque entonces se consideran sagrados. Pero incluso si decimos que recibieron santificación, ésta todavía está abolida por el poder efectivo del fuego. Por esta razón, las leyes imperiales prescriben que los vasos eclesiásticos de plata y oro deben primero fundirse y entregarse en esta forma para el rescate de los cautivos. Además, las vestiduras sagradas eclesiásticas y sacerdotales no se profanan si se lavan. Si, según la primera regla de Nicéforo, una antimensión lavada por ignorancia no pierde su santificación y no es profanada, ¿cuánto más no se profanan otras vestiduras con el lavado? Y de las palabras de Nicéforo "por ignorancia" se desprende claramente que no se deben simplemente borrar las antimensiones y las cubiertas de las copas sagradas. Si se vuelven completamente inutilizables, al igual que otras túnicas y velos sagrados, algunos aconsejan quemarlos (lo cual es mejor), arrojarlos a las profundidades del mar o colocarlos en lugares no pisados. Ver también nota. a la primera regla de Nicéforo. Esto estalla, y Balsamon se equivoca al afirmar lo contrario. Después de todo, el Tercer Concilio Ecuménico, después de haber convocado a Nestorio tres veces, lo expulsó por desobediente. De manera similar, el IV Concilio Ecuménico depuso a Dióscoro, como se desprende de las actas del concilio. Y Crisóstomo, aunque fue llamado cuatro veces por el Concilio "Bajo el Roble" convocado contra él y no compareció, no merecía condenación, ya que los mismos obispos que lo llamaron eran a la vez sus enemigos abiertos y sus jueces. Dijo que no evitaba el juicio, sino sólo sus enemigos, aunque fueran jueces y fiscales, y los nombró por sus nombres. La novela del emperador Manuel decreta que no sólo los obispos, sino en general todos los acusadores y acusados, cualquiera que sea el cargo que ocupen y la materia que tengan, deben ser citados con tres notificaciones escritas, cada una calculada por un período de treinta días, y no por poco tiempo (según Vlastar). Tenga en cuenta que de los registros hechos en Constantinopla bajo el Patriarca Nektarios sobre Agapio y Vagadia, quienes defendieron su derecho al obispado de Vostria (ver estos registros después de las reglas del Concilio Sardo), se hace evidente que no es apropiado deponer a un obispo si no estuvo presente en el juicio, y debe ser depuesto no tres o dos obispos, sino por decisión del Concilio de la mayoría de los obispos de la región metropolitana, “así como el decreto apostólico decretado por el reglas”, es decir, por esta regla. Además, el apóstol Pablo dice que ni siquiera los romanos tenían la costumbre de entregar a una persona a la muerte (y simplemente dictar un veredicto de culpabilidad) a menos que el acusado hubiera comparecido primero en persona ante sus acusadores y recibido el derecho de justificarse en la acusación presentada contra él: No es costumbre de los romanos entregar a ninguna persona a la muerte antes de que el acusado tenga presentes a sus acusadores y sea libre de defenderse contra la acusación (Hechos 25:16). Y Nicodemo dijo a los judíos: ¿Juzga nuestra ley a un hombre si primero no le oyen y saben lo que hace? (Juan 7:51). Dios mismo habla al juez acerca del que servía a otros dioses, así: Y os será anunciado, y investigaréis cuidadosamente, y he aquí, la palabra era verdadera: esta abominación se ha cometido en Israel, y sacad a aquel hombre, etc. (ver Deuteronomio 17:4-5). Qué es una diócesis y quién es su exarca, véanse las interpretaciones separadas de estas reglas. Significado: justificarse ante una autoridad superior. Tenga en cuenta que si muchos testigos no son dignos de confianza, entonces es necesario conocer su estilo de vida e intenciones, según las “Constituciones Apostólicas” (libro 2, capítulo 49) (PG 1, 709C.). Porque sucede a menudo que dos, tres o más testigos conspiran sobre el mal y testifican falsamente, como, por ejemplo, testificaron falsamente contra Susana, Nabot, Esteban y contra el Señor. Por tanto, los testigos, dice 1º tit. Libro 21. Los “Basilik” (Focio tit. 9, cap. 2) deben ser personas dignas de confianza. Y como son dignos de confianza, les parece innecesario prestar juramento. Aquellos que han jurado caen bajo la sospecha de que su estilo de vida y su virtud no son dignos de confianza y, por lo tanto, quieren confirmar y autentificar su testimonio con juramentos. Según Armenopoul, también existe una ley al respecto que ordena a los testigos no jurar (libro 1, título 1). La ley exige que los testigos sean dignos de confianza y, por lo tanto, prohíbe específicamente que sean testigos las personas de baja reputación, los depravados, los que no tienen posición, los desconocidos, los luchadores de animales, los actores, los bailarines o aquellos que han sido condenados en un tribunal público por difamación, adulterio, robo o acto ilegal similar y que no se les ha retirado el cargo, o incluso han sido encadenados y encarcelados por los actos escandalosos y malvados enumerados. Quien inicialmente testifica para acusar a alguien ya no testificará más tarde en su defensa. En los casos penales no se puede confiar únicamente en las palabras de los testigos, aunque ellos mismos estén ausentes. Los testigos deberán estar presentes y alentarse a dar una descripción exacta del delito y expresar el año, mes, lugar del delito y la persona que participó en el mismo; sin embargo, no se les debe obligar a declarar también sobre el día y la hora. Si no pueden probar los cargos, deberían ser expulsados. Los funcionarios y sacerdotes no son llamados a testificar sin su consentimiento, sino que lo hacen voluntariamente. Los obispos, incluso si desean testificar ellos mismos, no deberían ser llamados a declarar, sino simplemente interrogados en sus casas. Pero un hereje y un infiel no son testigos contra los ortodoxos, según palabras de Armenopoulus (libro 1, título 6), libro 1. “Código” (título 5, decreto 21) y “Nomocanon” Focio (título 9, capítulo 2); los fieles pueden testificar unos contra otros. Los “Decretos Apostólicos” (Libro 2, Capítulo 50) establecen que no debe quedar impune un testigo malo (PG 1, 712C), es decir, un testigo injusto y engañoso, como habla de esto el autor de Proverbios, de quien los apóstoles tomaron este dicho (Ver Proverbios 19:5 ~ y 9). Y Crisóstomo (en “El sermón que el pecado introdujo a tres esclavos”) dice que para acusar a alguien que insultó o golpeó a su padre, basta el testimonio del propio padre, sin otras pruebas. Y con razón, ya que el padre, que prefiere dar dinero y bienes, y muchas veces la vida misma, por su hijo, nunca se convertirá en su acusador si el insulto que le infligió su hijo no fue verdaderamente excesivo (Ioan. Chrysost. In Gen. sermo 4. 3 // PG 54,598). La novela 123 de Justiniano y la 76 de León el Sabio determinan: si los sacerdotes o diáconos dan falso testimonio, sin prestar juramento, en asuntos civiles y de propiedad, se les prohibirá el ministerio durante tres años y se los encarcelará en un monasterio. Si juraron, que sean expulsados ​​del sacerdocio. Y si en un caso penal o eclesiástico testifican falsamente, que sean expulsados ​​y encarcelados en un monasterio. Zonara dice que cuando una acusación amenaza con la expulsión del sacerdocio, no basta el testimonio de siquiera dos personas fieles e irreprochables, sino que se requiere el testimonio de tres o cinco. Ver también nota. a la novena regla de Teófilo Alejandro, en la que también encontrarás la cuarta respuesta de Nikita de Irakli. Por tanto, las piadosas leyes de los emperadores expresan la siguiente opinión autorizada: es mejor dejar los crímenes sin vengar que castigar a alguien inocentemente (según Vlastar). Al respecto, Teodorito en el libro 5, capítulo 23. "Historia Eclesiástica" dice que las reglas no permiten que un obispo moribundo ordene a alguien en su lugar (1PG 82, 1248C) Las manchas faciales son una enfermedad que aparece en la frente y que, por regla general, oscurece la piel del rostro. Así lo interpreta Cirilo de Alejandría (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789B). Por tanto, “tener manchas en la cara” es aquel que ha contraído esta enfermedad. "Con una monstruosidad", uno cuyos párpados carecen de pestañas, según Varin, y simplemente tiene algún tipo de enfermedad ocular. Por lo tanto, Balsamon, en la pregunta-respuesta número 23 a Marcos de Alejandría, combinando ambos cánones apostólicos, es decir, el 77 y el 78, dice que cualquiera que tenga alguna lesión o enfermedad corporal puede ejercer el sacerdocio sin obstáculos. Si la enfermedad impide que el sacerdote actúe, el paciente se detiene, pero no pierde su dignidad. Por el contrario, uno debería simpatizar con esa persona y debería disfrutar del mismo honor, tener los mismos medios de subsistencia, etc., que antes. Greg. Nacianceno. Carm. moraleja 33 // PG 37, 928. Para obtener información sobre lo que significa la expresión “divulgar los Misterios”, consulte la interpretación de esta regla por Timoteo de Alejandría. En la medicina antigua, el estado de ánimo deprimido, los ataques repentinos de miedo o ira, la nubosidad de la conciencia y algunos trastornos mentales se explicaban por un exceso de la llamada "bilis negra" (μέλαινα χολή). Esto más tarde dio su nombre a la melancolía. – Ed. Preste atención, sin embargo, al hecho de que aquellos que están poseídos, ya sea constantemente o de vez en cuando, si están bajo amenaza de muerte, ciertamente deben recibir la comunión, en la forma que elija el sacerdote. Después de todo, si los que están en pecado mortal y los que se arrepienten reciben en la hora de la muerte, según la quinta regla de Gregorio Nis. y otras reglas, de la benevolencia de la Iglesia, permiso para participar de los Misterios, para que no sean privados de esta palabra de despedida, ¿no deberían recibir la comunión los poseídos por demonios, que a menudo, incluso sin pecados mortales, por los incomprensibles destinos de Dios, son traicionados al demonio y poseídos por él? Asimismo, si los poseídos durante su sufrimiento se arrojan desde una altura o se matan de otra manera, los sacerdotes deben, según la regla 14 de Timoteo Alejandro, realizar su funeral, conmemoración y entierro, ya que no estaban en sus mentes, sino fuera de sí y poseídos por un demonio. Además, si una persona poseída no es limpiada del demonio, entonces no puede ser bautizada, sin embargo, si es amenazada de muerte, es bautizada, según la segunda regla de Timoteo. Si es bautizado en la hora de la muerte, en la hora de la muerte recibe permiso para recibir la comunión. E incluso si la esposa se enoja tanto que la mantienen encadenada, el marido no puede divorciarse de ella, ya que esto constituye adulterio, según la regla 15 de Timoteo. Debemos saber que, según el gran Gregorio de Tesalónica (Conversación del IV domingo de Cuaresma), los demonios tientan a las personas de dos maneras: o por su influencia, es decir, implícitamente y desde fuera, molestando a todas las personas con excusas de pensamientos y pasiones; o por su esencia, es decir, de forma clara y desde dentro, como ocurre con los poseídos por demonios. Los demonios, de alguna manera penetrando en ellos con su esencia, cambian la estructura de su cuerpo, y especialmente del cerebro, y, tomándose posesión de ellos, los convierten en locos (Greg. Pal. Hom. 12 // PG 151,148C). Por eso está escrito de Judas que Satanás, habiéndose apoderado de él, entró en él, habiendo estado antes fuera de Judas y atacándolo con sus pensamientos (Juan 13:27). Mira y nota. a la tercera regla de Timoteo. VI Omni está implícito. 60. Pero los takseots (es decir, funcionarios) no deben convertirse en clérigos, para que esto no resulte en insulto y deshonra para la Iglesia de Dios, según el libro tercero. “Basilik” (título 10, cap. 27). Y en el llamado “Decreto de la Iglesia” (Libro 3) está escrito que un consejero o funcionario no debe convertirse en obispo a menos que haya pasado primero 15 años en el monaquismo; y si se convirtió en tal antes de 15 años después, entonces deberá volver a convertirse, como antes, en funcionario o asesor. Esto es lo que le sucedió a San Ambrosio, obispo Mediolansky, sobre quien Teodoreto escribe en el libro. 4, cap. 6 de la “Historia Eclesiástica”: “Al enterarse de esto, el emperador ordenó inmediatamente dedicar (es decir, bautizar) y ordenar a este varón loable... Teniendo en cuenta el acuerdo de las diferentes partes, juzgó que la elección era de Dios” (PG 82, 1132C). Sócrates también escribe sobre él en el libro. 4, cap. 30 de la “Historia Eclesiástica”: “El emperador, sorprendido por la unanimidad del pueblo, reconoció este acontecimiento como obra de Dios y ordenó a los obispos obedecer a Dios, que ordena la ordenación de Ambrosio” (PG 67, 544C). Y Sozomen en el libro. 6, cap. 24: “Del acuerdo en la Iglesia de Milán, él (el emperador) concluyó que Dios había juzgado de esta manera” (PG 67, 1356A). El mismo Sozomeno también escribe sobre Nektarios, Patriarca de Constantinopla, que por decisión general del Concilio (es decir, el Segundo Concilio Ecuménico), él, senador de la ciudad de Samosata, cuando aún vestía la ropa de un recién bautizado, fue proclamado Obispo de Constantinopla, y por supuesto, agrega Sozomeno, esto no sucedió sin la voluntad de Dios (Historia de la Iglesia. Libro 7, Capítulo 8) (PG 67, 14ЗЗС). El griego νεόφυτος (“recién bautizado, neófito”) se traduce literalmente como “recién plantado”. Tenga en cuenta que, según las leyes, existen cuatro tipos de estatus de sujeto: accidental: esclavos en relación con el amo; natural - hijos a sus padres; matrimonio: esposa con marido y, a la inversa, marido con esposa; servicio: soldados a líderes militares (algunos agregan un quinto tipo de subordinación, según un voto espiritual, como los novicios en relación con los mayores). Sobre la subordinación de una esposa a su marido y de un marido a su esposa, ver nota. 1 al VI Omni. 48; sobre la subordinación de los hijos a los padres, ver nota. 2 a IV Universales. 27 y nota. 2 a Cartago. 42, así como Vasily el Grande. 38. Ahora hablaremos de la subordinación de los esclavos a los amos (en parte de la subordinación de los soldados a los líderes militares). Los cuentos noveno, décimo y undécimo de León el Sabio determinan que un amo puede, en un plazo de tres años, devolver a sí mismo a ese esclavo que huyó y, sin su conocimiento, se convirtió en clérigo, monje u obispo. Si el esclavo ingresó al clero o al monaquismo y el amo lo sabía, entonces está decidido a exigir su regreso solo dentro de un año. Focio en el capítulo 36. 1ra teta. dice que según la resolución 36 del 3er tit. 1er libro. Según el Código, un esclavo, incluso con el conocimiento del amo, no es aceptado en el clero a menos que primero sea liberado, y que el 2º decreto del 1º tit. Novell prescribe: si un esclavo se convierte en clérigo y su amo lo sabe y no se opone, entonces el esclavo recibe la libertad. Y Michael Attaliates en la Sinopsis (título 3) dice que un esclavo es liberado si el amo sabía de su ordenación y permanecía en silencio. El mismo decreto (segundo decreto del 1er título “Novela”) establece que la adopción del rango episcopal libera tanto a los esclavos de la subordinación a los propietarios como a los soldados de la subordinación a los líderes militares, si, por supuesto, fueron elevados al episcopado con el consentimiento de quienes tenían autoridad sobre ellos. Obsérvese también que la ley establece: cuando a una persona se le pregunta y no se opone, sino que guarda silencio, entonces si el asunto sobre el que se le pregunta tiende a su beneficio, se considera que ha expresado su consentimiento, y si en su perjuicio, entonces su negativa. Sin embargo, se considera que está de acuerdo aquel que sabía de la ordenación de su esclavo y no se opuso, aunque le causara daño, y esto con el propósito específico de liberar de la esclavitud al admitido en el clero. Así dice el comentario de Balsamón al texto del capítulo 36. 1º tit. "Nomocanon" Focio. Además, según el 18º tit. 1er libro. Armenopoul, un esclavo cuyo dueño murió sin dejar testamento recibe la libertad. Si es rescatado de sus enemigos, si es rico, deberá devolver el precio pagado por él, y si es pobre, deberá trabajar tres o cinco años para aquel que lo rescató, y después quedará libre. Aquellos que se convierten en guerreros, monjes o clérigos reciben la libertad con el conocimiento de su dueño. Sin embargo, aquellos esclavos que, habiendo entrado en el monaquismo, luego abandonaron la hazaña y pasaron a una forma de vida diferente, deben volver a convertirse en esclavos, según la sección 13. Capítulo 11 1er tit. 4to libro. Armenopoul (ver también la nota a Dvukrat. 5 y el lugar mencionado en Armenopoul). También tenga en cuenta que las personas caen en la esclavitud de dos maneras: algunos nacen esclavos (hijos de esclavos), otros se convierten en esclavos después de ser capturados por enemigos. Y aquellos que trabajan para sus dueños a cambio de una remuneración son sólo mercenarios, pero no esclavos en el sentido literal. El divino Crisóstomo habla de los esclavos (en el 4º conversatorio de la Epístola a Tito): “Digno de condenación es el que, so pretexto de la abstinencia, separa a las mujeres de sus maridos y a los esclavos de sus dueños” (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. ad Tit. 4. 3 // PG 62, 684–685). Eclesiástico dice esto: Deja que tu alma ame al siervo inteligente y no le niegues la libertad (Eclesiástico 7:21) (Eclesiástico 7:23). El poder y el mando se dividen en dos tipos. El primero es el poder temporal que Dios confió a reyes y funcionarios, el segundo es el poder espiritual que Dios confió a obispos y gobernantes de almas. Un poder es opuesto al otro, porque uno es terrenal y el otro es celestial. Uno lleva una espada y mata, mientras el otro perdona y da vida con mansedumbre. Por eso dice Crisóstomo que "hay otros límites al reinado y otros límites al sacerdocio. Al zar se le confían los asuntos locales, a mí los asuntos celestiales (cuando digo "yo", me refiero al sacerdote); al rey se le confían los cuerpos, y al sacerdote, las almas. El rey perdona las deudas monetarias, y el sacerdote perdona las deudas de pecados. Éste obliga, éste suplica. Éste tiene un arma sensual, éste espiritual" (Homilía 4 sobre Uzías, p. 149, vol. 5) (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.). Es igualmente absurdo que un rey se atreva a entrar en el altar, y que un obispo reine y se ciña de espada, como ocurrió con el gigante romano de dos cuernos (me refiero al Papa): siendo persona eclesiástica y obispo en espíritu, quiere ser secular y rey ​​en cuerpo: quiere bendecir y matar, empuñar un bastón pastoral y una espada que trae la muerte. ¡La confusión es incompatible y el absurdo es monstruoso! ¡Que vea entonces que al desear poseer tanto el poder romano como el gobierno sacerdotal, está violando la actual regla apostólica y está sujeto a ser derrocado! En esta ocasión hay palabras muy útiles de Oseas, obispo. Kordubsky, dirigido a Constantino el Grande (aquí se cometió un error histórico: Hosio no se dirigió a Constantino, sino a Constancio.) (del mensaje de Atanasio a quienes practican la vida solitaria en todas partes): "Dios te ha confiado el reino y a nosotros los asuntos de la Iglesia. Y así como el que roba tu poder resiste al Dios que lo estableció, así teme: no sea que, cuando te apoderes de los asuntos de la iglesia, seas culpable de un delito grave. Dad, está escrito: “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios”. Por lo tanto, así como no se nos permite gobernar en la tierra (¡¿qué puede decir sobre esto el Papa, que tiene doble poder?! - St. H.), así tú, rey, no tienes derecho a traer el incensario" (Athanas. Alex. Hist, arian. 44 // PG 25b, 745D–748A). Al dominar su ira y ser filantrópicos con sus ofensores, que los reyes más divinos tomen el ejemplo de Constantino el Grande y Teodosio el Grande. Cuando alguien arrojó piedras a la imagen de Constantino y sus amigos lo persuadieron de castigar a los delincuentes por romperle la cara con piedras, él, palpando su rostro y sonriendo, dijo las siguientes palabras memorables: “No veo ninguna herida en la cara, al contrario, la cabeza está intacta y todo el rostro está intacto” (Crisóstomo, Homilía 20 sobre las estatuas, p. 599, vol. 6) (Ioan. Chrysost. Antioch. 21.3 // PG 49, 216). ¿Qué pasa con Teodosio? Los antioqueños derribaron sus estatuas y cometieron otros actos atrevidos, sin embargo, cuando Flaviano de Antioquía lo convenció y le suplicó, su ira se suavizó a tal punto que le dijo a Flaviano las siguientes palabras filantrópicas: “Y qué es asombroso y grande si nosotros, siendo personas, dejemos de estar enojados con las personas que nos han insultado, cuando el mismo Señor del universo oró al Padre por los que así lo crucificaron: Perdónalos, porque no saben lo que hacen. están haciendo (Lucas 23:34.)” (Crisóstomo, ibíd., p. 602) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 20.4 // PG 49, 219–220.). Dejemos que el mismo nombre de “rey” que llevan convenza a los reyes a controlar su ira. Para León y Constantino, los mismos reyes que ellos, en la "Égloga de las Leyes" (título 2) dan la siguiente definición: "En primer lugar, el rey es un gobernante legal, un bien común para todos los súbditos, que no castiga por hostilidad y es benevolente, no por parcialidad. En segundo lugar, el objetivo del rey es, por su bondad, proteger y proteger a sus seres queridos y a sus subordinados. En tercer lugar, el objetivo final del rey es hacer el bien, por eso se llama benéfico” (Derecho grecorromano. Libro 2, p. 83). Quien quiera domar la ira real, que lea allí en Crisóstomo las expresiones y palabras más sabias y convincentes que utilizó Flaviano dirigiéndose a Teodosio. Tenga en cuenta que muchos libros, escritos a mano e impresos, e incluso la "Sinopsis" de Alexei Aristin, contienen otras reglas, inscritas, algunas en nombre de Pedro, otras en nombre de Pablo, que no debemos aceptar, sino que debemos rechazar por ser falsificadas y tener una inscripción falsa. Después de todo, el VI Santo Concilio Ecuménico, en el 2º canon, acepta como verdaderos sólo estos 85 cánones apostólicos, y considera que otros son falsificados, diciendo literalmente lo siguiente: “Que nadie pueda distorsionar o rechazar las reglas anteriores o aceptar, además de las establecidas, otras reglas que tienen inscripciones falsas y fueron compiladas por personas que se atrevieron a comerciar con la verdad”. Sin embargo, el obispo Gregorio de Pessinus dijo en el VII Santo Concilio Ecuménico que la reunión de los apóstoles, que tuvo lugar en Antioquía (algunas de sus nueve reglas se encuentran en la biblioteca de Cesarea en Palestina, fundada por el mártir Pánfilo, como señalan los occidentales), determinó en su octava regla que aquellos que se salvan ya no deben ser engañados por ídolos, sino que deben hacerse una imagen inmaculada del Dios-hombre Cristo. Entonces, aceptamos este canon apostólico porque lo aceptó el VII Concilio Ecuménico y porque es consistente con los relatos antiguos. Para el sangrante dedicó una estatua al Salvador en Paneas, como narra Eusebio (libro 7, capítulo 18) (PG 20, 680 a. C.), que fue destruida por Juliano, según Sozomeno (libro 5, capítulo 21) (PG 67, 1280 a. C.) y Nicéforo (libro 10, capítulo 30) (PG 146, 533 B) (Dositeo. Doce libros. Pág. 18). Véase también el prefacio de los Cánones Apostólicos. Spyridon Milias, tomando esta información de Dositheus, la colocó en el segundo volumen del Synodikon, p. 1016. Jorge. Sincronización. Crón. //TLG 3045/1.333. 23. Tenga en cuenta que algunos consideran los libros del profeta. Daniel y Ezequiel cuentan como uno y así cuentan 22 libros del Antiguo Testamento según el número de letras del alfabeto hebreo, y el Concilio de Laodicea cuenta el mismo número, contando los libros de Rut y Jueces como uno, que es mejor, ya que fue aprobado por el Concilio. En consecuencia, el ahora conocido orden de los libros del Antiguo Testamento, en el que se ubican en las ediciones impresas, es incorrecto e infundado por muchas razones. En primer lugar, porque el libro de Ester se divide en dos y se coloca una parte con los libros canónicos, y la segunda con los apócrifos, mientras que el actual canon apostólico definitivamente lo llama un solo libro. Además, gobernó Laodicea. 60 y Cartago. 32, así como Atanasio el Grande y Anfiloquio, lo consideran un solo libro. En segundo lugar, porque los dos libros de Esdras están colocados en diferentes partes: uno, entre los libros canónicos, y el otro, entre los libros apócrifos, mientras que estos dos libros son considerados un todo por el actual canon apostólico, y el Concilio de Laodicea, y el Concilio de Cartago, y Atanasio el Grande, Gregorio el Teólogo y San Anfiloquio. En tercer lugar, porque el libro de Baruc y el mensaje de Jeremías están separados del libro profético de Jeremías y se enumeran junto con los apócrifos, mientras que el Concilio de Laodicea y Atanasio el Grande consideran que estos tres libros son uno. (Y por qué el Concilio de Laodicea escribe las “epístolas de Jeremías” en plural, si solo hay una y Atanasio habla de esta epístola en singular, no lo sé.) En cuarto lugar, porque los tres libros de los Macabeos están clasificados como apócrifos, y el presente canon apostólico los clasifica como canónicos. En quinto lugar, porque el libro de Nehemías se sitúa junto a los canónicos, aunque ni este canon apostólico, ni el Concilio de Laodicea, ni el Concilio de Cartago, ni Atanasio el Grande, ni Gregorio, ni Anfiloquio lo mencionan en absoluto. En sexto lugar, porque en algunas publicaciones los libros no canónicos se llaman apócrifos, mientras que no deberían llamarse con este nombre en absoluto, según Atanasio el Grande (en la carta antes mencionada), ya que el nombre "apócrifos" fue inventado por los herejes para escribir cualquier cosa bajo este nombre y así engañar a los simples, haciendo pasar sus libros por libros secretos (ἀπόκρυφα) y antiguos de los santos. Por lo tanto, es bueno llamar libros no canónicos del Antiguo Testamento lecturas recomendadas, y no apócrifos. En el sentido correcto, los siguientes libros deben considerarse recomendados para su lectura en primer lugar: Nehemías, Canción de alabanza de los tres jóvenes (ver Dan. 3:26–45), Bel y el dragón (ver Dan. 14:3–28), Susana (ver Dan. 13), ya que ninguno de estos libros se menciona ni en el presente canon apostólico, ni en las reglas del Concilio de Laodicea, o el Concilio de Cartago, o Atanasio el Genial, ni el divino Gregorio ni Anfiloquio (Origen, sin embargo, tuvo una conversación sobre Nehemías). No nos desviaremos de nuestro objetivo si en esta nota, como apéndice de lo dicho, agregamos alguna información de familiarización que es necesaria para los estudiosos de las Sagradas Escrituras, y para los amantes de la literatura la ofrecemos como una especie de entusiasmo, un condimento para los platos. Entonces, diremos: 1) qué son las Sagradas Escrituras, 2) cuántos significados tienen las Sagradas Escrituras, 3) en qué idioma están escritas, 4) en cuántos libros se dividen los libros del Antiguo Testamento, 5) cuántas ediciones o traducciones del Antiguo Testamento existen. 1. La Divina Escritura es la palabra de Dios, escrita por inspiración divina. Se le llama Palabra de Dios porque está en conexión con las tradiciones, y está escrita porque difiere de las tradiciones, que son la palabra de Dios no escrita. Se agregó “Por inspiración divina” para distinguirlo de las reglas y regulaciones de la iglesia, que fueron escritas según la voluntad de Dios, y no por inspiración, razón por la cual no se llaman escritos inspirados. (Sin embargo, a veces las reglas de los Concilios se llaman divinamente inspiradas, lo cual se desprende claramente de varios lugares del libro "Synodikon", e indirectamente también del mensaje del Concilio de Cartago a Celestino.) Después de todo, puedes escribir una carta de dos maneras: o dictarle al escriba las palabras que deseas escribir, o simplemente volver a contar el pensamiento y permitir que el escriba lo exprese con sus propias palabras y expresiones. Así, el Espíritu Santo comunicó las palabras mismas a las Escrituras, pero sólo el pensamiento a los Concilios, según su providencia e iluminación. Los teólogos distinguen entre revelación, inspiración e iluminación, es decir, iluminación y cuidado. La revelación, según ellos, es la revelación de una verdad desconocida enviada por Dios. La inspiración es un movimiento interno mediante el cual Dios anima a alguien a decir o hacer algo, sin que la mente de la persona se oscurezca y su libre albedrío no sea vulnerado. La iluminación y la iluminación son la ayuda y la providencia de Dios, con las que Él protege cuidadosamente al hablante o al escritor de todas las mentiras y errores. Entonces, toda la Divina Escritura fue escrita no solo por vista, sino también por inspiración del Espíritu Santo. Porque ninguna profecía, dice Pedro en su segunda carta, puede resolverse por uno mismo. Porque la profecía nunca fue pronunciada por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios la hablaron, siendo inspirados por el Espíritu Santo. (2 Pedro 1:20–21) Y nuevamente: toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar (2 Tim 3:16), y nuevamente: cómo es que David, por inspiración, lo llama Señor cuando dice: Dijo el Señor a mi Señor (Mateo 22:43–44). Por eso creemos “en el Espíritu Santo que habló a los profetas”. Ignacio el Portador de Dios, Justino, Clemente de Alejandría, Orígenes, Atenágoras, Jerónimo, Agustín y todos en general dan testimonio juntos de esta verdad. Por eso, Crisóstomo, basándose en las palabras del Señor, ni una jota ni una sola línea pasará de la ley (Mateo 5:18), dice: “Los escritores sagrados no escribieron ni una sola sílaba por sí solos” (Ioan. Chrysost. Hom., en Gen. 15.1 // PG 53.1 19). Agustín (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) afirma lo mismo cuando interpreta las palabras uno de los soldados le traspasó el costado con una lanza (Juan 19:34). Sin embargo, Dionisio de Alejandría y Jerónimo dicen que lo misterioso y más importante de las Escrituras fue escrito según la inspiración del Espíritu, y lo histórico, sólo según Su providencia, preservando el estilo propio de los escritores. Basan su opinión en el hecho de que, en primer lugar, el estilo del decálogo de Moisés en el libro del Éxodo (cap. 20) difiere del estilo del decálogo en Deuteronomio (cap. 5), y en segundo lugar, el escritor del segundo libro de Macabeos dice que completó la escritura con gran dificultad y luego (Ver 2 Mac 2:26), y también: Si lo he expuesto bien y satisfactoriamente, entonces esto es lo que deseaba; si es débil y mediocre, entonces hice lo que estaba en mis manos (2 Mac. 15:39) (2 Mac. 15:38). Porque, dicen los mencionados padres, ¿cómo podría el mismo escritor decir esto, si el Espíritu Santo lo inspiró palabra por palabra hasta el último ápice? Sin embargo, la diferencia entre estas dos opiniones es pequeña e incluso insignificante: ambas reconocen lo más importante en las Escrituras, es decir, que fueron escritas por inspiración e inspiración del Espíritu y que el Espíritu, estando en los escritores sagrados, no les permitió cometer errores en nada, de modo que todo en las Sagradas Escrituras: dogmas, narraciones históricas, cronología son la esencia de las palabras de Dios. Dios es fiel (Rom. 3:4) y el Dios de verdad (Sal. 31:6) no miente como el hombre (Núm. 23:19). 2. El significado de las Escrituras se divide principalmente en literal y espiritual. El significado literal es el que la carta revela primera e inmediatamente, como, por ejemplo, en las palabras: Abraham tuvo dos hijos, uno de una esclava y otro de una libre (Gálatas 4:22). En el sentido literal se cuenta sobre Abraham y sus dos esposas, la libre Sara y la esclava Agar, y sus dos hijos, Isaac e Ismael. El significado espiritual es lo que se manifiesta no directamente a partir de las palabras y las letras, sino de lo que la letra denota. Por ejemplo, en el discurso anterior, Agar significa la Jerusalén inferior y terrenal, y Sara significa la Jerusalén superior y la Iglesia, como interpreta Pablo (ver Gálatas 4:22-26). El significado literal se divide en directo y figurado. En sentido literal se dice: Abraham dio a luz dos hijos, y en sentido figurado: Cristo se sentó a la diestra del Padre (Ver Marcos 16:19). El lado de la goma aquí no denota la posición del cuerpo, sino, en sentido figurado, la igualdad del Padre y el Hijo en gloria. El significado espiritual se divide en tres: alegórico, tropológico (es decir, moral, del griego τρόπος - “moralidad”) y anagógico (interpretación anagógica (del griego. ανάγω - “levantar hacia arriba”) revela los secretos del Reino venidero). Lo alegórico eleva las imágenes de la Ley Mosaica a la gracia del Evangelio. Tropológico tiene como objetivo mejorar las costumbres y la moral. El anagógico eleva lo dicho a la gloria de los bienaventurados. Por ejemplo, la palabra "Jerusalén" significa alegóricamente la Iglesia de Cristo, tropológicamente el alma de cada persona, y anagógicamente la ciudad más alta, la Jerusalén celestial. Sobre la base del significado literal, la teología saca sus conclusiones de manera precisa y convincente, pero sobre la base del significado espiritual, no con tanta fuerza de persuasión y, por lo tanto, cada vez el intérprete también necesita un argumento convincente. 3. Todos los libros incluidos en el canon judío están escritos en hebreo, y los libros de Tobit y Judit están en caldeo. Si La Sabiduría de Salomón es su obra original, como afirma Atanasio, entonces está claro que este libro fue escrito en hebreo. Sin embargo, otros dicen que algunos de los dichos de Salomón fueron escritos en griego por Filón, uno de los setenta traductores de las Sagradas Escrituras. El libro de Job fue escrito en árabe y, como dicen Policronio (en el prefacio del libro de Job) y Nikita, el intérprete de Gregorio el Teólogo, fue escrito o traducido por Salomón. Llega a esta conclusión basándose en una afirmación que se encuentra en la palabra de Gregorio a Julián, el igualador de impuestos. Esta afirmación pertenece a Job, y el teólogo la atribuye a Salomón: “Allí están los pequeños y los grandes, y el esclavo con el amo (Ver Job 3:19.) - Diré en palabras de Salomón” (Greg. Nazianz. Or. 19.15 // PG 35, 1061B). (Sin embargo, tal vez el nombre de Salomón terminó aquí porque el santo perdió el nombre correcto de memoria, o por un error de un copista. Por ejemplo, por una de estas dos razones y en la palabra del divino Crisóstomo “Sobre la oración”, a Salomón se le atribuye un dicho que pertenece al sabio Sirac, a saber: El crujido de los dientes y el andar de una persona (Eclesiástico 19:27) (Ioan. Chrysost. De precat. 1 // PG 50, 776)). Algunos argumentan que el libro de Job fue escrito por el propio Job, pero Juliano de Halicarnaso no acepta esta opinión, porque el divino Job nunca se dejó vencer por la pasión del egoísmo para alabar a sí mismo. Otros creen que fue escrito por los tres amigos de Job cuando oró así: ¿Quién me daría (la oportunidad) de escribir mis palabras y ponerlas en un libro para siempre? ( Job 19:23 ) Sin embargo, la mayoría cree que fue traducido o escrito por Moisés para consolar a los judíos, que entonces eran oprimidos sin piedad en Egipto por el Faraón. De los libros de los Macabeos, el primero está escrito en hebreo y el segundo en griego. La Sabiduría de Sirac fue escrita en hebreo por Jesús, el hijo de Sirac (algunos creen que fue uno de los setenta traductores de las Sagradas Escrituras). Luego su nieto tradujo este libro al griego y lo dedicó, como se desprende del prólogo, a su abuelo, con quien tenía el mismo nombre. Sólo su texto griego, no hebreo, ha sobrevivido hasta nuestros días. Tenga en cuenta que de los libros del Antiguo Testamento, según Gregorio el Teólogo, Anfiloquio de Iconio y Juan de Damasco (Exposición de la fe ortodoxa. Libro 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B), cinco se llaman poéticos: el libro de Job, los Salmos de David y los tres libros de Salomón: Proverbios, Eclesiastés y Canción de Canciones. Se llaman así porque, así como en la lengua griega hay un arte poético de la versificación métrica, así en la hebrea existía un cierto arte de componer versos, y las obras poéticas eran más agradables y placenteras que otros libros en prosa escritos en hebreo. Y los libros del Nuevo Testamento fueron todos escritos en griego, excepto el Evangelio de Mateo y la Epístola a los Hebreos, que fueron escritos en hebreo o siríaco. El original hebreo del Evangelio de Mateo no existe y tampoco está del todo claro quién lo tradujo al griego. Algunos dicen que fue Santiago, el hermano de Dios. La Epístola a los Hebreos fue traducida por Lucas, Bernabé o Clemente de Roma. Dije “o en siríaco” porque en aquella época se mezclaban árabe y siríaco. Si Baronio, el cronista jesuita, dice que el Evangelio de Marcos fue escrito en latín, entonces puede guardarse su opinión para sí mismo y avergonzarse de nuestros propios padres que dicen que fue escrito en griego. En particular, lo afirma san Agustín en el libro I. “Sobre la concordia de los evangelistas”, cap. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) ¿Pero qué decimos de los versos citados de Gregorio el Teólogo, que dicen: “Marcos es para Italia, Lucas es para Acaya” (Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12 // PG 35, 474A)? O que son espurias y traídas desde fuera, o que debe prevalecer la opinión de la mayoría. De hecho, si esta es verdaderamente la opinión del Teólogo, entonces ¿cómo es posible que el divino Jerónimo, su discípulo, y Agustín, el mejor amigo de Jerónimo, no lo supieran? También es digna de atención la historia de Nikolai Malax de que el divino Lucas escribió su Evangelio en el monasterio de la Gran Cueva, como consta en la crisóvula imperial de este monasterio. 4. Todos los libros del Antiguo Testamento, según su contenido, se dividen en legislativos, históricos, morales y proféticos. Legislativo: este es el Pentateuco de Moisés. Histórico: Jesús, Jueces, Rut, Reyes, Crónicas, dos Esdras, Tobit, Judit, Ester, Macabeos y Job. Moraleja: Sabiduría de Salomón, Sabiduría de Sirac y Proverbios. Fuera de esta división quedan el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés, escuelas para una comprensión más precisa de lo que se establece en términos básicos en las leyes divinas. Y finalmente, los libros proféticos de los profetas, que instan a todos a guardar los mandamientos de Dios y a evitar todo mal y predicen a todos el secreto de la economía encarnada. Asimismo, los libros del Nuevo Testamento son algunos legislativos, como los cuatro Evangelios, otros son históricos, como los Hechos de los Apóstoles, que contribuyen a una comprensión más precisa de los Divinos Evangelios. ¿Y quién entenderá en los Evangelios el poder del bautismo, el misterio de la gracia y el sacrificio hecho por nosotros en la Cruz sin las Epístolas de los Apóstoles, especialmente del divino Pablo? Sin embargo, nada impide que un mismo libro sea a la vez legislativo y moral, como el libro del Éxodo y los cuatro evangelios. 5. Hay cinco traducciones principales del Antiguo Testamento: griega, siríaca, árabe, caldea y cursiva, es decir, latina. Hay cuatro traducciones principales en griego. La primera y más antigua es la llamada traducción de los Setenta o Setenta y dos, realizada bajo Ptolomeo Filadelfo. En los días anteriores a los Macabeos, es decir, en el año 230 a. C., tradujeron no sólo el Pentateuco, como afirman erróneamente Escaligero y otros nuevos escritores, sino también todo el Antiguo Testamento, según los testimonios de Justino, Ireneo, Clemente de Alejandría y otros. De esta traducción los divinos apóstoles tomaron predicciones proféticas. Sin embargo, el jesuita Belarmino sostiene que esta traducción de los Setenta ya no está completa, citando como testigo al divino Jerónimo, quien dice en el prólogo del libro de Crónicas que la traducción antigua y original está corrompida y sus originales supervivientes difieren entre sí (PL 28, 1324B). Belarmino también se basa en las palabras de Justino, quien dice en el “Diálogo con Trifón” que Aristeo, cierto escudero del rey Ptolomeo, admite que la traducción de los Setenta concuerda con los originales hebreos, pero ya, añade el santo por su cuenta, difiere en muchos aspectos de los judíos. Pero que sepa Belarmino que la traducción de los Setenta desde la antigüedad y desde el principio fue considerada por la Iglesia como auténtica y reconocida y fue puesta en testimonio por los divinos apóstoles y por toda la Iglesia, no sólo la oriental, sino también la misma occidental hasta la aparición de la traducción latina de Jerónimo. Filón el judío alaba a los Setenta no sólo como traductores de las Escrituras, sino también como profetas inspirados por el Espíritu Santo. Y Agustín (en el libro “Sobre la ciudad de Dios”) dice: “El mismo Espíritu que iluminó a los profetas cuando predicaron, iluminó a los Setenta cuando lo tradujeron” (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). Tanto el divino Justino (Justo. Mártir. Cohorte, ad Graec. 13 // PG 6, 265C) como Tertuliano dicen que todos los Setenta llevaron a cabo su traducción en diferentes casas, y - ¡he aquí! - Resultó que no había ni la más mínima diferencia en los libros que escribieron. Las mismas palabras, ni más ni menos, aparecían en todos los libros sin diferencias. En este caso, ¿quién puede preferir otra traducción a esta inspirada? Si en algunos lugares difiere ligeramente de los originales judíos, ¿y qué? “El Espíritu”, responde a esto San Agustín en el libro “Sobre la ciudad de Dios”, “podía quitar o agregar algo para que nadie sospechara que en tal traducción había un arte humano que permitía hacer la traducción literal, sino que entendía que era el poder divino el que iluminaba y dirigía la mente del traductor” (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604.). Agustín enseña lo mismo en su libro “Sobre la Ciencia Cristiana” (Idem. De doctr. Christiana II, 15 // PL 34, 46). Hay que decir que los originales hebreos difieren de la traducción de los Setenta debido al hecho de que los judíos, como señala Sinkell, distorsionaron las antiguas Escrituras hebreas. Por ejemplo, las Escrituras hebreas dicen que Noé vivió hasta que Abraham tuvo 58 años, lo cual es mentira. Justino en su “Diálogo con Trifón” también dice que las palabras del Salmo 95 dicen a las naciones que el Señor reinó desde el árbol (Salmo 96:10). Los judíos lo distorsionaron omitiendo “del árbol” (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (pero aún así debe leerse, aunque esto no esté en la edición de la traducción Setenta, quizás debido a algún daño causado por los escribas). No hay ninguna palabra en el texto hebreo que traspasara Mis manos y Mis pies (Sal. 21:17). El hebreo dice que el cuervo volvió a Noé, y José, Setenta, Crisóstomo, Agustín (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. XII, 20 // PL 42, 264), Ambrosio (Sobre el Arca) (Amb. Mediol. De Noe et area XVII, 62 // PL 14, 391A) y Jerónimo (Hieronym. Stridon. Contra Lucifer. 22 // PL 23,176B) (parafraseando), por el contrario, dicen que no volvió. Por lo tanto, el rabino Elías dice claramente que las antiguas Escrituras hebreas son diferentes de las Escrituras hebreas conservadas hasta el día de hoy. Por lo tanto, Simelch dice bien que los Setenta tradujeron la Escritura de una copia hebrea antigua e incorrupta, y esto se desprende claramente de lo siguiente. Los Divinos Evangelistas presentan las palabras del Antiguo Testamento que el Señor pronunció en hebreo de acuerdo con cómo fueron traducidas al griego por los Setenta. Pero el Señor, como Dios de la verdad y Legislador, las pronunció según el original hebreo genuino y sin distorsiones, lo que significa que los setenta traductores de estas palabras usaron el mismo original genuino y sin distorsiones. Que la traducción de los Setenta es más confiable que todas las demás traducciones, y por qué tradujeron las Escrituras antes de Cristo, y por qué había muchas de ellas, y por qué no se contradicen entre sí, es evidencia suficiente del divino Crisóstomo (Discurso 5 sobre el Evangelio de Mateo) (Ioan. Chrysost. Hom, in Matt. 5. 3 // PG 57, 57), 146º cuento de Justiniano y divino Epifanio (capítulo sobre la herejía) 1). Crisóstomo en su homilía 27 a los judaizantes (vol. 6, p. 323) dice que las Escrituras traducidas bajo Ptolomeo todavía se encuentran en la iglesia de Serapis (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851. Estamos hablando de esa parte de la Biblioteca de Alejandría, que en el siglo IV todavía se conservaba en la iglesia de Serapis. - Ed.) (Serapis era el dios de los egipcios). Si muchos de los padres, al interpretar las Escrituras, usaron algunas palabras de las traducciones de Aquila, Teodoción y Símaco, entonces no lo hicieron porque las preferían a la traducción de los Setenta, sino porque con su ayuda explicaron mejor algunos pasajes de esta traducción, ya que los Setenta tradujeron las Escrituras más en significado que literalmente palabra por palabra. Lea también Dositeo (p. 214). Se trata de la traducción de los Setenta. La segunda traducción fue realizada bajo el rey Adriano, en el año 130 d.C., por Aquila, un cristiano que se convirtió al judaísmo. La tercera fue bajo el emperador Cómodo por el samaritano Símaco, un judío que se hizo cristiano, pero cayó en la herejía ebionita. La cuarta traducción es de Teodoción, que al principio fue cristiano, pero luego se convirtió en marcionita y tradujo las Escrituras en el espíritu de esta herejía, bajo Antonino Caracalla o, según otros, bajo el mismo Cómodo. Las traducciones de los tres últimos no se han conservado en su totalidad, sino sólo en fragmentos. Orígenes combinó estas cuatro traducciones en un libro, cada página del cual tenía cuatro columnas para que todas las traducciones pudieran verse de un vistazo, y llamó a esta obra Tetrapla. Junto con las cuatro traducciones, también escribió el original hebreo en ambos lados de la página y llamó a este libro “Hexaples”. Finalmente, añadiendo a estas seis la traducción encontrada en Nicópolis o Jericó bajo Alejandro Mameo, y la sexta traducción encontrada en Nicópolis, que está frente a Actium, después de la persecución de Severo, llamó a este libro "Octaples" debido a que tenía 8 columnas. Estos son los famosos “Tetraples”, “Hexaples” y “Octaplas”, que poca gente conoce ahora. Tenga en cuenta que también se ha encontrado una séptima traducción de Luciano, el gran asceta y mártir, completada en Nicomedia bajo el emperador Constantino. Este mismo Luciano, después de leer las traducciones antes mencionadas y encontrar el original hebreo, completó lo que faltaba y eliminó lo superfluo. Tres traducciones: Aquila, Símaco y Teodoción nunca fueron reconocidas ni aprobadas por la Iglesia, ya que estas personas eran apóstatas y deliberadamente dejaban poco claras las declaraciones que contenían profecías sobre Cristo. Sin embargo, sus traducciones no son del todo inútiles, porque Orígenes, cuando compuso los Hexaples, suplió lo que faltaba en la traducción de los Setenta con la traducción de Teodoción, y Jerónimo dice en el prefacio del Salterio que una vez escuchó leer al profeta en la iglesia. Daniel según la traducción de Teodoción (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel // PL 28,1291C.). Incluso ahora se lee a Daniel de la traducción de Teodoción, porque la traducción de los Setenta en esta parte resultó estar estropeada y no se ha conservado. Se trata de traducciones griegas. Las traducciones siríaca, árabe y caldea también son útiles para comprender las Escrituras, especialmente la siríaca por ser más antigua y más cercana al hebreo. Y el gran Basilio lo elogia en los “Seis Días”, y la Iglesia Siria lo usó como correcto. La traducción caldea fue hecha por tres rabinos en el siglo V. y se llama "Targum", que significa "volver a contar". Sin embargo, la Iglesia no lo reconoce, porque algunas fábulas se encuentran esparcidas en muchos de sus lugares. La quinta y última es la traducción italiana y latina de los latinos. El italiano era más antiguo, y el latín (que también se llama Vulgata), como atestigua Agustín, fue elaborado por Jerónimo, un sabio que conocía perfectamente tres idiomas (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 603.). Tradujo algunos libros del Antiguo Testamento del hebreo al latín y sólo corrigió el Nuevo Testamento en algunos lugares. Sin embargo, según otros, se desconoce el padre de la Vulgata. Esta traducción contiene muchos errores y muchas cosas que no están en el original hebreo, por lo que no se debe preferir a la traducción de los Setenta. Estas son la Antigua y la Nueva Escritura, los libros sagrados que están en nuestras manos, según los Macabeos (1 Macabeos 12:9); fuentes de salvación, como las llama Atanasio (Ver 3ª regla de Atanasio el Grande); tablillas sagradas, según el Areopagita (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376BC.); incluido en el Testamento, según Eusebio (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); y canónico, según el Concilio de Cartago (Regla 32). Por eso, hermanos y padres, estudiad en ellos día y noche para llegar a ser como aquel justo, a quien el divino David llama bienaventurado (Sal 1,1-2). Léelos constantemente, porque la lectura de las Escrituras, según Crisóstomo, abre los cielos, y los labios de los profetas son los labios de Dios (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Estudiadlas en todo momento, pues, según Agustín, la cura de cualquier enfermedad mental está escondida en las Escrituras (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Escudriñad las Escrituras para que en ellas halléis vida eterna (Juan 5:39), como dijo el Señor. Al leer la ley de Dios, tenga cuidado con todo lo falso, lo que se llama repetición (Esto se refiere a los ritos rituales de los judíos y las sectas judaicas (ver: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A).), es decir. lo que se dijo allí sobre el sacrificio de animales mudos por los pecados, sobre la limpieza, la remisión (Ver Levítico 16:10), lavados y aspersiones frecuentes, y de todo lo que los paganos agregaron a la ley (Decretos Apostólicos. Libro 1, Capítulo 6; Libro 2, Capítulo 35 y Libro 6, Capítulo 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.). Tenga en cuenta que la mayor parte de esta nota está tomada del trabajo teológico inédito de la didaskala del Sr. Eugene. Dion. Areop. De eccl. jerarca. III, 4.4 // PG 3, 429D. Greg. Nacianceno. O. 42.9 // PG 36, 469A. Cyr. Alex. Glafo. en Ej. II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A. Ayunarse. Alex. Strom. VI, 13.106 // PG 9, 328B. Foto. Biblia. 113 // PG 103, 389A. Greg. Nacianceno. O. 45.13 // PG 36, 640 C. Athan. Alex. Eh. fiesta 39. Hablamos del “Pastor” de Hermas (1.ª mitad del siglo II). El texto griego de El Pastor fue descubierto en la primera mitad del siglo XIX. y publicado por primera vez en 1856.