85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

Περί των κανόνων των αγίων αποστόλων. Πρόλογος Σύμφωνα με κάποιους [308], υπήρχαν διάφορες Σύνοδοι, ή, καλύτερα, συνάξεις των αγίων αποστόλων [309]. Η πρώτη - το 33 ή το 34 από τη Γέννηση του Χριστού - σχετικά με την εκλογή αποστόλου αντί του προδότη Ιούδα, όταν προτάθηκαν ο Ιωσήφ και ο Ματθίας και ο κλήρος έπεσε στον Ματθία (Πράξεις 1:26). Το δεύτερο είναι όταν, επειδή όσοι πίστευαν είχαν μια καρδιά και μια ψυχή (Πράξεις 4:32), όσοι από αυτούς είχαν γη και σπίτια ή κάτι άλλο, τα πούλησαν και έφεραν την αξία τους στα πόδια των αποστόλων, για να τη μοιράσουν στους φτωχούς (βλέπε Πράξεις 4:32-35). Ωστόσο, δεν μπορεί να εξαχθεί σαφές συμπέρασμα για τη συνάντηση αυτή από το κείμενο των Πράξεων. Το τρίτο έγινε όταν επτά διάκονοι επιλέχθηκαν για να περιποιηθούν τα τραπέζια (Πράξεις 6:2). Τέταρτον - όταν οι απόστολοι και οι αδελφοί της περιτομής 310, έχοντας ακούσει ότι ο Πέτρος είχε βαφτίσει τον ειδωλολάτρη Κορνήλιο και όσους ήταν μαζί του, διαφώνησαν μαζί του (βλέπε Πράξεις 11:1-2). Πέμπτον, όταν συγκεντρώθηκαν οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι για να λύσουν το ζήτημα, δεν θα μπορούσαν να σωθούν οι πιστοί αν δεν περιτομούνταν σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, όπως ισχυρίστηκαν κάποιοι που ήρθαν από την Ιουδαία στην Αντιόχεια. Είναι αυτή η σύνοδος που κάθε λογικός άνθρωπος πρέπει να συγκαλέσει με την ορθή έννοια Σύνοδο και αποστολική σύνοδο, ή καλύτερα να πούμε, παράδειγμα και πρωτότυπο των επόμενων Συνόδων, αφού έχει και το όνομα και τις διακριτικές ιδιότητες των Συμβουλίων. Μερικοί ξεσηκώθηκαν από τη Φαρισαϊκή αίρεση και είπαν ότι έπρεπε να περιτμηθούν (Πράξεις 15:5) (αυτή είναι η διαμάχη και η διαμάχη για την οποία ζητήθηκε η Σύνοδος). Οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι συγκεντρώθηκαν (Πράξεις 15:6) (εδώ είναι το ονομαζόμενο Συμβούλιο και Συνέλευση). Με μακροσκελή συλλογισμό (Πράξεις 15:7) (εδώ είναι μια προκαταρκτική μελέτη σχετικά με αυτή τη διαμάχη). Τότε οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι έκριναν μαζί με όλη την εκκλησία (Πράξεις 15:22). Και ευχαριστεί το Άγιο Πνεύμα και εμάς (Πράξεις 15:28) κλπ. (αυτή είναι η απόφαση και το διάταγμα). Η συνάντηση αυτή έγινε το 17ο έτος μετά την ανάληψη του Χριστού. Η έκτη συνάντηση των αποστόλων έγινε το 56 ή 58, όταν ο Παύλος ήρθε στον Ιάκωβο, τον αδελφό του Θεού. Όλοι οι πρεσβύτεροι ήρθαν επίσης σε αυτόν (βλέπε Πράξεις 21:18). Κάποιοι επιμένουν ότι έγινε άλλη μια συνάντηση των αποστόλων στην Αντιόχεια, στην οποία ορίστηκαν 9 κανόνες, όπως σημειώνουν μερικοί δυτικοί πατέρες (για τους οποίους βλέπε σημείωση 1 στον Απόστολο 85), και επιπλέον υπήρχαν και άλλες συναντήσεις, από τις οποίες η μεγαλύτερη και πιο αξιοσημείωτη, όπως λένε οι Δυτικοί, ήταν το 44, όταν οι απόστολοι επρόκειτο να χωριστούν μεταξύ τους. Παρεμπιπτόντως, σε αυτό συνέθεσαν το Σύμβολο της Πίστεως, που ονομάζεται Αποστολικό (βλ. σχετικά σημείωση 3 έως VI Ομ. 1). Έτσι, τα έχουμε ορίσει όλα αυτά, αλλά η αρχαιότητα, πρέπει να υποθέσουμε, δεν διατήρησε για εμάς στην παράδοση καμία ακριβή πληροφορία σε ποια από τις ονομασθείσες συναντήσεις οι θεϊκοί απόστολοι μετέφεραν 85 από αυτούς τους κανόνες μέσω του Κλήμη [311]. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι οι απόστολοι τα συνέταξαν κατά την προαναφερθείσα μεγαλύτερη και πιο αξιόλογη συνάντησή τους, όταν έπρεπε να χωριστούν και να διασκορπιστούν για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο. Πολλοί αιρετικοί, και ίσως μερικοί από τους Δυτικούς (είπα «ίσως», επειδή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Άντονυ Φόρεστ του Ιησουΐτη στο «Προετοιμασία για την Ιεροσύνη», η Οικουμενική τους Σύνοδος του Τρεντ ενέκρινε όλους τους κανόνες, με αριθμό 85), κατηγορούμενοι από αυτούς τους κανόνες ότι εισάγουν καινοτομίες, δεν ανοίγουν το στόμα τους ούτε είναι αυθαίρετοι σε αυτούς. Εμείς, με πολύ ζήλο, προσπαθήσαμε να τους προστατέψουμε με χίλιες ασπίδες και με όλα τα δυνατά βέλη, όπως ψάλλεται στον Ψαλμό 312, ώστε και από τη θέα αυτού του πολυάριθμου πανόπλου να φοβάται κάθε εχθρός από μακριά. Θα το πω πιο ξεκάθαρα: φροντίσαμε να ερευνήσουμε ποιοι κανόνες των Συνόδων επιβεβαιώνουν αυτούς τους αποστολικούς κανόνες επαναλαμβάνοντας τους λέξη προς λέξη και ποιοι τους επιβεβαιώνουν με το όνομα και μόνο των αποστολικών. Η κατά λέξη επανάληψη επιβεβαιώνει τα εξής: Ο 5ος Αποστολικός Κανόνας επιβεβαιώνεται από τον 13ο Κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. 17ος και 18ος - Κανόνας VI Omni. 3; 22η και 23η - Διπλός κανόνας. 8; 26ος – Κανόνας VI Omni. 6; 27η - ο κανόνας των δύο φορές. 9; 29ος – Κανόνας VII Omni. 5; 30ος – Κανόνας VII Omni. 3; 34η - από την εξουσία του Αντιόχου. 9; 38ος – Κανόνας VII Omni. 12; 40ος - από την εξουσία του Αντιόχου. 24; 41ος - από την εξουσία του Αντιόχου. 25; 53ο – Πράξεις VII Ομ.; 64ος – Κανόνας VI Omni. 55; 73ο - ο κανόνας των δύο φορές. 10. Τα ακόλουθα επιβεβαιώνονται μόνο από το όνομα των αποστόλων: Οι 12ος, 13ος και 16ος Αποστολικοί Απόστολοι επιβεβαιώνονται με επιστολή του Αλεξάνδρου της Αλεξάνδρειας, την οποία έστειλε στον Αλέξανδρο Κωνσταντινουπόλεως (Theodoret. Church history. Book 1, κεφάλαιο 4 ή, σύμφωνα με άλλες πηγές, 3) 313; 14η και 15η Αποστολική - κανόνας Ι Ομ. 15, καθώς και σε επιστολή που έστειλε ο Μέγας Κωνσταντίνος στον Ευσέβιο Καισαρείας (Ευσέβιος. Βίος Κωνσταντίνου. Βιβλίο 3, κεφ. 59 και 60 ή, σύμφωνα με άλλες πηγές, 61) 314; 34η και 35η – κατά κανόνα III Omni. 8; 74ο – Συνοδικά πρωτόκολλα που συντάχθηκαν στην Κωνσταντινούπολη για τον Αγάπιο και τον Βαγάδιο από το Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, για τα οποία στο «Πηδάλιο» βλέπε μετά τον Σαρδικό. Και οι 85 αποστολικοί κανόνες επιβεβαιώνονται από τους κανόνες της ΣΤ' Οικουμενικής. 2 και VII Όμνι. 1. Και το 6ο και το 137ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού, επιβεβαιώνοντάς τα, λένε: «Πιστεύουμε ότι αυτό θα συμβεί αν τηρηθούν αυστηρά μόνο οι ιεροί κανόνες, που παραδόθηκαν από τους δίκαια δοξασμένους και σεβαστούς σαμοβίτες και υπηρέτες του Θείου Λόγου - τους αποστόλους και τους αγίους πατέρες που διατηρήθηκαν και ερμηνεύτηκαν». Ο Θεοδόσιος και ο Βαλεντινιανός τους αναφέρουν και στο ιερό, μιλώντας κατά του Ειρηναίου, επισκόπου. Τύρος (βλ.: Δοσίθεος. Τα δώδεκα βιβλία. Σελ. 610). Επιβεβαιώνονται και από τους ερμηνευτές των κανόνων και συγκεκριμένα: Ζωνάρα, Βαλσάμων, Αλεξέι Αριστίν, κύριος και λογοθέτης Συμεών, ιερομόναχος Ματθαίος Βλαστάρ, Ιωσήφ ο Αιγύπτιος, Φώτιος. Τους επιβεβαιώνει και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, λέγοντας: «85 κανόνες των αγίων αποστόλων δια του Κλήμεντος (Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως. Βιβλίο 4, Κεφ. 17)» 315. Για τους κανόνες των αγίων αποστόλων μιλάει και ο Ιωάννης ο Αντιοχείας σε τίτλο. 50, και ο Ιωάννης Σχολαστικός Κωνσταντινουπόλεως, στον πρόλογο της συλλογής κανόνων, διδάσκει αυτό: «Οι άγιοι μαθητές του Κυρίου και οι απόστολοι, δια του Κλήμεντος, έθεσαν 85 κανόνες». Μένει να πούμε ότι οι 25 κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας όχι μόνο συμφωνούν ως προς το νόημα με τους αποστολικούς κανόνες, αλλά σε ξεχωριστή μορφή περιέχουν ολόκληρα ρητά από αυτούς. Απόδειξη της αυθεντικότητας των αποστολικών κανόνων είναι η συμφωνία και η ομοιότητά τους ως προς το νόημα με άλλους κανόνες, συνοδικούς και μεμονωμένους πατέρες, που φαίνεται σε αυτό το βιβλίο με κάθε αποστολικό κανόνα. Είναι δύσκολο, ή μάλλον αδύνατο, να πιστέψει κανείς ότι τόσες Οικουμενικές και Τοπικές Σύνοδοι και τόσοι πολλοί κανόνες μεμονωμένων πατέρων συμφώνησαν αυθόρμητα και τυχαία μαζί τους. Και αντίθετα, είναι ασφαλώς πιο εύκολο να πιστέψει κανείς ότι πάρα πολλοί κανόνες, πριν από αυτούς τους αποστολικούς ως τόσο σπουδαία πρωτότυπα και τα πιο αξιόπιστα θεμέλια, ήταν συνεπείς με αυτούς μέσω της μίμησης και δημιουργήθηκαν στη βάση τους. Οι επίσκοποι χειροτονούνται από δύο ή τρεις επισκόπους [316]. (Α' Ομ. 4· VII Ομ. 3· Αντιοχ. 19· Λαοδίκη. 12· Σαρδίκ. 6· Κωνσταντινούπολη. 394 1) Η λέξη «επίσκοπος» (ἐπίσκοπος), πρώτον, αναφέρεται στη Θεία και Αγία Γραφή με την ορθή έννοια στον Θεό, που φροντίζει για τα πάντα και επιβλέπει (ἐπισκοποῦντα) πάνω σε όλα, όπως μαρτυρεί ο Ιώβ: Αυτή είναι η μερίδα του κακού ανθρώπου από τον Κύριο, και η κεκτημένη περιουσία του από τον Επίσκοπο (παρὰ:0.J.Ob). Και πάλι: Η φροντίδα σου (ἐπισκοπή) φύλαξε το πνεύμα μου (Ιώβ 10:12). Αυτή η λέξη ισχύει και για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ως τον υπέρτατο απόστολο. Ο Πέτρος λέει γι' Αυτόν: Διότι ήσασταν σαν πρόβατα που παραστρατήθηκαν, αλλά τώρα επιστρέψατε στον Ποιμένα και Επίσκοπον (Ἐπίσκοπον) των ψυχών σας (Α' Πέτ. 2:25). Δεύτερον, αυτός ο κατά χάρη τίτλος ισχύει και για τους εκλεκτούς από τον Θεό, καθώς ο ίδιος ο Θεός μιλάει για τον Ελεάζαρ: Επίσκοπος (ἐπίσκοπος) Ελεάζαρ, γιος του Ααρών του ιερέα (Αριθμ. 4:16). Και ο Θεός λέει στον Ιεζεκιήλ: Γιε ανθρώπου! Σε έκανα φύλακα (σκοπόν) για τον οίκο του Ισραήλ (Ιεζ. 3:17). Γενικά, στην Παλαιά Διαθήκη οι επίσκοποι καλούνται, αφενός, φύλακες και φύλακες της εσωτερικής εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και των υποθέσεων (όπως είναι γραμμένο για τον προαναφερθέντα Ελεάζαρ που αγρυπνούσε (ἐπισκοπήν) σε ολόκληρη τη σκηνή (βλ. Αριθμ. 4:16), και για τον αρχιερέα του Ιωάδα όρισε τον αρχιερέα για τον οίκο. (Ἐπισκόπους) στον οίκο του Κυρίου (Β' Βασιλέων 1:18)), και από την άλλη οι επιβλέποντες των εξωτερικών δημοσίων υποθέσεων και της διακυβέρνησης, όπως γράφεται, ο Μωυσής θύμωσε με τους επιβλέποντες (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) του στρατού, ηγεμόνες χιλιάδων και ηγεμόνες εκατοντάδων (Αριθμοί:143). Ωστόσο, κανένας από τους αποστόλους δεν εξελέγη ούτε ονομάστηκε επίσκοπος κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου στη γη, αφού Αυτός είναι ο μόνος Φύλακας (ἐπίσκοπος) των ψυχών μας 317: οι απόστολοι είχαν μόνο τη δύναμη να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και να εκδιώκουν τους δαίμονες (Ματθαίος 10, Μάρκος 3). Μετά την ανάσταση από τους νεκρούς και την ανάληψη του Σωτήρα μας, που εστάλη από Αυτόν (όπως ο Ίδιος στάλθηκε από τον Πατέρα) σε όλο τον κόσμο 318 και λαμβάνοντας όλη τη δύναμη να πλέκουν και να δένουν και όλα τα δώρα του Παναγίου Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής, είχαν όχι μόνο τον αποστολικό τίτλο (στην ουσία και τον 19ο, αλλά και τον 3). Ο Επιφάνιος μαρτυρεί στο κεφάλαιο για την 27η αίρεση, «οι ίδιοι οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος ήταν οι πρώτοι επίσκοποι» 320, και το ίδιο και όλοι οι άλλοι απόστολοι, όπως βεβαιώνουν οι πατέρες. Ως εκ τούτου, αποφάσισαν ότι οι επίσκοποι έπρεπε να χειροτονούνται από τρεις ή δύο επισκόπους στις πόλεις. Αλλά οι ίδιοι οι απόστολοι, όπως λέει ο Άγιος Κλήμης στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, «κηρύττοντας σε χώρες και πόλεις, όρισαν τους πρωτότοκους από αυτούς, 321, αφού δοκιμάστηκαν από το Πνεύμα, να είναι επίσκοποι και διάκονοι για εκείνους που θα πιστέψουν». Γι' αυτό, ο θεοφόρος Ιγνάτιος, στην επιστολή του προς τους πιστούς στις Τραλλάες, διατάζει: «Να σέβεστε τον επίσκοπό σας ως Χριστό, σύμφωνα με την εντολή που σας δίνουν οι μακάριοι απόστολοι» 323. Και αυτό είναι όλο για τη λέξη «επίσκοπος». Η λέξη «χειροτονία» (χειροτονία) προέρχεται από την έκφραση «τείνω τὰς χεῖρας» και έχει δύο σημασίες. Διότι αγιασμός ονομάζεται και ψηφοφορία και απλώς εκλογή σε κάποιο αξίωμα, που γινόταν με ανάταση του χεριού του λαού, όπως λέει ο Δημοσθένης, «όποιον με ανάταση του χεριού επιλέγεις (χειροτονήσητε) για στρατιωτικό αρχηγό» (Ομιλία 1 κατά Φιλίππου) 324. (Ἐχειροτόνουν), δηλαδή εξέλεγαν επισκόπους απλώνοντας τα χέρια τους, όπως λέει σχετικά ο Ζωνάρα, αν και αργότερα η Σύνοδος της Λαοδικείας κατάργησε αυτή τη διάταξη στον 5ο κανόνα της, δηλώνοντας: «Οι αγιασμοί (δηλαδή οι εκλογές - Αγ. Ν.) δεν πρέπει να τελούνται παρουσία ακροατών». Επί του παρόντος, χειροτονία ονομάζεται μια ιερή πράξη που εκτελεί ο επίσκοπος, κατά την οποία, ταυτόχρονα με την προσευχή και την επίκληση του Αγίου Πνεύματος, βάζει το χέρι του στο κεφάλι του χειροτονούμενου, όπως αναφέρει ο Απόστολος: Μη βάζετε τα χέρια σας σε κανέναν βιαστικά 325 . Μάλιστα, αυτή η παραγγελία είναι γνωστή σε όλους. Άρα, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κάθε επίσκοπος (είτε είναι μητροπολίτης, αρχιεπίσκοπος είτε επίσκοπος) πρέπει να χειροτονείται από δύο ή τρεις επισκόπους [326]. Αλλά είναι προφανές ότι η εικόνα της έκφρασης εδώ είναι αντίστροφη. Πράγματι, χωρίς αυτό το σχήμα λόγου, για να το θέσω πιο απλά, αυτός ο κανόνας θα ακουγόταν ως εξής: «Ας χειροτονήσουν επισκόπους τρεις ή (τουλάχιστον) δύο επίσκοποι». Έτσι ακριβώς, χωρίς αντιστροφή, ορίστηκε ο ίδιος κανόνας στα Αποστολικά Συντάγματα, που έλεγε: «Επίσκοπος χειροτονείται από τρεις επισκόπους ή τουλάχιστον δύο» 327 [328]. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, θεσπίζονται επίσης διάφοροι άλλοι κανόνες. Δηλαδή, πρέπει να συγκεντρωθούν είτε όλοι οι επίσκοποι της μητροπολιτικής περιφέρειας (κατά Ι Οσε. 4, VII Οσε. 3, Αντιοχ. 19), είτε πολλοί (κατά Καρχηδόνα 13) και να χειροτονήσουν επίσκοπο. Εφόσον αυτό είναι δύσκολο, ενδείκνυται τουλάχιστον τρεις να χειροτονήσουν και οι υπόλοιποι να εκφράσουν τη συγκατάθεσή τους για τη χειροτονία του μέσω επιστολών. Επιβεβαιώνοντας αυτόν τον αποστολικό κανόνα, ο 58ος κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας αναφέρει: «Ας τηρηθεί η αρχαία τάξη: για τη χειροτονία των επισκόπων δεν χρειάζονται λιγότεροι από τρεις επίσκοποι», δηλαδή ένας μητροπολίτης και δύο άλλοι επίσκοποι [329]. Το ίδιο αναφέρει και ο 1ος κανόνας του Τοπικού Συμβουλίου Κωνσταντινουπόλεως. Και ο 12ος κανόνας της Συνόδου της Λαοδικείας ορίζει ότι οι επίσκοποι πρέπει να διορίζονται στη διοίκηση της εκκλησίας σύμφωνα με την κρίση των γύρω επισκόπων. Αν σε οποιαδήποτε μητροπολιτική περιφέρεια μείνει ένας επίσκοπος που, αφού κληθεί από τον μητροπολίτη του, ούτε θα πάει ο ίδιος ούτε θα προσθέσει τη φωνή του μέσω επιστολής υπέρ αυτού που πρόκειται να χειροτονηθεί, τότε ο μητροπολίτης πρέπει και να τον εκλέξει και να τον χειροτονήσει με τη βοήθεια επισκόπων της γειτονικής, ξένης μητροπολιτικής περιφέρειας. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο ίδιος ο μητροπολίτης πρέπει να εκλεγεί και να χειροτονηθεί από γειτονικούς επισκόπους, σύμφωνα με τον Σαρδίκ. 6. Τα «Αποστολικά Συντάγματα» (Βιβλίο 8, Κεφάλαιο 27) ορίζουν ότι ένας επίσκοπος που χειροτονείται από έναν επίσκοπο πρέπει να καθαιρείται μαζί με αυτόν που τον χειροτόνησε, εκτός από την περίπτωση που, λόγω δύσκολων συνθηκών που προκλήθηκαν από διωγμό, ή για κάποιο άλλο λόγο, πολλοί επίσκοποι δεν μπορούσαν να συνέλθουν μαζί και, κατ' επιλογήν τους, ήταν μόνος του. επίσκοπος Palebiscin (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Συνεσίου) όχι από τρεις επισκόπους, αλλά από έναν επίσκοπο. Φίλων - λόγω της στενής θέσης των επισκόπων εκείνη την εποχή 331. Ας χειροτονήσει ένας επίσκοπος πρεσβύτερο, καθώς και διάκονος και άλλοι κληρικοί. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι κάθε πρεσβύτερος, διάκονος και όλοι οι άλλοι κληρικοί [332], δηλαδή υποδιάκονοι, αναγνώστες, ψάλτες κ.λπ., πρέπει να χειροτονούνται μόνο από τον επίσκοπο [333]. Εάν κάποιος επίσκοπος ή πρεσβύτερος, αντίθετα με τους κανονισμούς του Κυρίου για τη θυσία, φέρει οτιδήποτε άλλο στο θυσιαστήριο: μέλι, γάλα ή παρασκευασμένο ποτό αντί για κρασί, πουλερικά, οποιοδήποτε ζώο ή λαχανικό, αντίθετα με τους κανονισμούς, ας καθαιρεθεί. Εξαίρεση αποτελούν τα νεαρά δημητριακά και τα σταφύλια, που φέρονται την κατάλληλη στιγμή. Ας μην επιτρέπεται να φέρετε τίποτα άλλο εκτός από λάδι για το λυχνάρι και θυμίαμα στο θυσιαστήριο την ώρα της αγίας προσφοράς. (Αποστ. 4· VI Ose. 28, 32, 57, 99· Carthage. 44· Theophilus Alexander. 8.) Όταν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δίδαξε στους αποστόλους το μυστήριο των θείων τελετουργιών, τους πρόσταξε να μην το εκτελούν με άλλο τρόπο παρά με ψωμί και κρασί ανακατεμένο με νερό. Και ο Ίδιος το εκπλήρωσε πρώτος κατά τον Μυστικό Δείπνο, όπως είναι γραμμένο στη λειτουργία του αγίου Ιακώβου, του αδελφού του Κυρίου, «ανάμειξε (εννοείται σε κύπελλο) κρασί και νερό». Ως εκ τούτου, οι θεϊκοί απόστολοι ορίζουν σε αυτόν τον κανόνα: ας καθαιρεθεί από την ιεροσύνη εκείνος ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος που, παραβιάζοντας τη διάταξη του Κυρίου για αυτήν την αναίμακτη θυσία, φέρνει κάτι άλλο στο ιερό γεύμα, για παράδειγμα, μέλι ή γάλα, ή - αντί για κρασί - παρασκευάζει ισχυρό ποτό, δηλαδή οποιοδήποτε μεθυστικό ποτό, όπως φρούτο ή κονιάκ3. η λεγόμενη μπύρα από κριθάρι, ή κάτι παρόμοιο, ή πουλερικά, ή κάποιο είδος ζώου, ή λαχανικά [335]. Μπορείτε να φέρετε στο θυσιαστήριο σταφύλια και νεαρούς κόκκους (ή, μάλλον, στάχυα στάχυα) στο θυσιαστήριο, όπως οι Ιουδαίοι τα έφεραν στον Θεό σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: Δεν θα φάτε ξερά νεαρά σιτηρά έως ότου κάνετε μια προσφορά στον Θεό σας (Λευιτ. 23:14), και επίσης: Φέρτε τα στάχυα, τους πρώτους καρπούς σας (1:20 στον ιερέα). Όχι όμως ως αναίμακτη θυσία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, ας μην είναι! Αλλά ως πρώτοι καρποί ή πρώιμοι καρποί, που εισάγονται την κατάλληλη στιγμή, όταν είναι ώριμα [336]. Ως εκ τούτου, είναι ασυγχώρητο να φέρουμε οτιδήποτε άλλο εκτός από λάδι για φωτισμό και θυμίαμα στο ιερό θυσιαστήριο την ώρα της Θείας Λειτουργίας. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα και τον 4ο κανόνα που τον ακολουθεί, ορίζεται ότι άλλοι καρποί εκτός από τους επιτρεπόμενους δεν πρέπει να φέρονται στο θυσιαστήριο, αλλά στο σπίτι του επισκόπου ως πρώτη σοδειά. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 44 ορίζεται να μην φέρεται τίποτε άλλο παρά ψωμί και κρασί σε συνδυασμό με νερό για τα Ιερά Μυστήρια [337]. Με τη σειρά του, κανόνας VI Omni. 28 ορίζει ότι ο ιερέας πρέπει να ευλογεί τα σταφύλια που φέρονται στο θυσιαστήριο με ειδική προσευχή και ευλογία, διαφορετική από εκείνα που τελούνται κατά τη διάρκεια των μυστηρίων, ώστε εμείς, λαμβάνοντάς τα από τα χέρια των ιερέων με ευλογία, να ευχαριστούμε τον Θεό, που δίνει ευνοϊκό καιρό και έτσι μας παρέχει την απαραίτητη τροφή. Όσοι ιερείς δεν ενεργούν με αυτόν τον τρόπο, αλλά συνδέουν αυτό το σταφύλι με το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, υπόκεινται κατά κανόνα σε απόσπαση. Κανόνας VI Καθολικός. 32 κατηγορεί τους Αρμένιους ότι φέρνουν μόνο κρασί και όχι σε συνδυασμό με νερό. Κανόνας VI Καθολικός. 99 απαγορεύει επίσης τη μεταφορά βρασμένου κρέατος στο βωμό. Κανόνας VI Καθολικός. 57 απαγορεύει κατηγορηματικά τη μεταφορά γάλακτος και μελιού στο βωμό, παρά το γεγονός ότι νωρίτερα, όπως αναφέρθηκε στην Καρχηδόνα. 44, θα μπορούσαν να τα φέρουν για μωρά. Ο κανόνας 8 του Θεόφιλου καθορίζει τι πρέπει να γίνει με τα υπολείμματα του πρόσφορου και του κρασιού. Όλοι οι άλλοι καρποί ας στέλνονται ως πρώτοι καρποί στο σπίτι του επισκόπου και των πρεσβυτέρων, αλλά όχι στο θυσιαστήριο - φυσικά, για να δίνουν ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι μια μερίδα στους διακόνους και στους άλλους κληρικούς. (Αποστ. 3· VI Ose. 28, 32, 57, 99· Carthage. 44· Theophilus Alexander. 8.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι όλοι οι άλλοι καρποί (με εξαίρεση τα στάχυα και τα σταφύλια, το λάδι και το θυμίαμα), μόλις ωριμάσουν, δεν μεταφέρονται στο ιερό θυσιαστήριο, αλλά στέλνονται στο σπίτι του επισκόπου και των πρεσβυτέρων, ώστε όσοι τα στέλνουν όλα αυτά να ευχαριστούν επάξια τον Θεό που τους έδωσε τέτοιες ευλογίες. Όμως είναι προφανές ότι ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι δεν θα τα χρησιμοποιήσουν μόνοι τους, αλλά θα τα μοιράσουν στους διακόνους και στον υπόλοιπο κλήρο, ώστε να λάβουν και αυτοί το μερίδιό τους [338]. Βλέπε ερμηνεία του Αποστ. 3. Κανένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος ας μην διώξει τη γυναίκα του με το πρόσχημα της ευλάβειας. Κι αν διώξει, ας αφοριστεί, αν όμως μείνει ανένδοτος, ας τον διώξουν. (VI Omni. 13, 48· Gangr. 4· Carthage. 4, 33.) Ο παλιός νόμος, από επιείκεια, επέτρεπε στους παντρεμένους άνδρες, όποτε το επιθυμούσαν, να χωρίζουν τις γυναίκες τους, ακόμη και χωρίς κανένα δίκαιο λόγο. Ο Κύριος το απαγόρευσε αυστηρά αυτό στο Ευαγγέλιο. Επομένως, οι απόστολοι, ακολουθώντας την εντολή του Κυρίου, το απαγορεύουν σε αυτόν τον κανόνα και λένε: κανένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος ας μην διώξει τη γυναίκα του, δηλαδή να μην τη χωρίσει βίαια, χωρίς τη συγκατάθεσή της δηλαδή, με πρόσχημα και επίδειξη ευλάβειας, και αν τη χωρίσει, ας τον αποβάλουν στο σπίτι του μέχρι να τον αφορίσουν. Αν όμως παραμένει πεισματάρης και δεν θέλει να τη δεχτεί, ας αποβληθεί εντελώς από την ιεροσύνη, αφού είναι προφανές: με αυτό που κάνει ατιμάζει τον γάμο, που κατά τον απόστολο είναι έντιμος και θεωρεί ακάθαρτο το κρεβάτι και την ένωση, που ο ίδιος ο απόστολος ονόμασε αμόλυντο (βλ. Εβρ. 13:14). Μένει να πούμε ότι η μοιχεία χρησιμεύει και ως δικαιολογία για ένα τέτοιο διαζύγιο, όπως είπε ο Κύριος: Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της μοιχείας, της δίνει λόγο να διαπράξει μοιχεία (Ματθαίος 5:32). Επιπλέον, ο απόστολος είπε: Είσαι ενωμένος με τη γυναίκα σου; μην ζητάτε διαζύγιο και μην αποχωρείτε ο ένας από τον άλλον, παρά μόνο κατόπιν συναίνεσης, για να κάνετε νηστεία και προσευχή (Α' Κορ. 7:5 και 27). [339] Το ίδιο και ο Κανόνας VI Omni. 13 διατάγματα ότι ο γάμος των κληρικών πρέπει να παραμείνει ισχυρός και αδιάλυτος, ότι αν είχαν παντρευτεί πριν από τη χειροτονία τους, να μην τους απαγορεύεται να παντρευτούν για χάρη της ιεροσύνης και ότι κατά τη χειροτονία τους δεν πρέπει να υποχρεωθούν να χωρίσουν τις γυναίκες τους επειδή είχαν γίνει ιερείς, παράνομο έθιμο που είχε γίνει ευρέως διαδεδομένο στη Ρώμη. Είναι αλήθεια ότι κυβερνούσε η Καρχηδόνα. 4 και 33 λένε ότι οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι και οι υποδιάκονοι πρέπει να διατηρούν την αγνότητα και, σύμφωνα με τον κανόνα που χαρακτηρίζει καθένα από αυτούς τους βαθμούς, να απέχουν από τις γυναίκες τους. Αλλά οι ερμηνευτές των κανόνων -εννοώ Zonaru και Balsamon- και ιδιαίτερα η VI Οικουμενική Σύνοδος στον 13ο κανόνα, ερμηνεύοντας τους παραπάνω κανόνες, λένε ότι πρέπει να απέχουν μόνο κατά τη σειρά τους, και όχι πάντα, με εξαίρεση τους επισκόπους. Δείτε αυτό στη θέση του. [ 340 ] Ένας επίσκοπος ή ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος δεν πρέπει να δέχεται εγκόσμιες φροντίδες. Διαφορετικά ας τον διώξουν. (Αποστ. 81, 83· IV Om. z, 7· VII Om. 10· Dvukrat. 11· Carthage. 18.) Δεν είναι συγγνώμη για όσους έχουν ιερές εντολές να εμπλέκονται σε εγκόσμιες υποθέσεις, αλλά είναι απαραίτητο να συμμετέχουν επιμελώς στη θεία υπηρεσία που είναι εγγενής στην τάξη τους και να κρατούν το μυαλό τους απαλλαγμένο από κάθε σύγχυση και ενθουσιασμό της καθημερινής ζωής. Επομένως, ο παρών κανόνας καθορίζει: ένας επίσκοπος ή ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος ας μην αναλαμβάνει τις φροντίδες της ζωής. Εάν δέχεται και δεν θέλει να τα απορρίψει από τον εαυτό του, αλλά παραμένει μέσα σε αυτά, ας διωχτεί. «Νομοκάνων» Φώτιος σε 8η τιτ. λέει ότι οι επίσκοποι δεν πρέπει να αναλαμβάνουν την ευθύνη και να γίνονται φύλακες ακόμη και των συγγενών τους (Βασιλική. Βιβλίο 3, τιτ. 1, κεφ. 13-15). Η μόνη εξαίρεση είναι όταν η κηδεμονία συνίσταται στη διανομή ελεημοσύνης και ελεημοσύνης για έναν αποθανόντα συγγενή (σύμφωνα με το 68ο διήγημα του Λέοντα του Σοφού). Διαβάστε επίσης τους κανόνες που αναφέρονται παραπάνω, οι οποίοι συνάδουν με αυτό, απαγορεύοντας στους κληρικούς από εγκόσμιες φροντίδες. Εάν κάποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος εορτάζει την άγια ημέρα του Πάσχα πριν από την εαρινή ισημερία με τους Εβραίους, ας καθαιρεθεί [341]. (Αποστ. 64, 70, 71· VI Οσε. 11· Αντίοχος, 1· Λαοδίκη. 37, 38· Καρχηδόνα. 60, 81,117.) Υπάρχουν δύο ισημερίες σε ένα ηλιακό έτος: η μία την άνοιξη και η άλλη το φθινόπωρο. Και ονομάζονται ισημερίες γιατί η μέρα είναι τότε ίση με τη νύχτα και η νύχτα είναι ίση με τη μέρα. Η φθινοπωρινή ισημερία συμβαίνει τον Σεπτέμβριο, όταν ο Ήλιος εισέρχεται στο πρώτο μέρος του ζωδίου που ονομάζεται Ζυγός. Ο Ζυγός δεν είναι έναστρος και αισθησιακός, αλλά χωρίς αστέρια και φανταστικός. Και η άνοιξη, δηλαδή η εαρινή ισημερία συμβαίνει τον Μάρτιο, όταν ο Ήλιος εισέρχεται στο πρώτο μέρος του ζωδίου που ονομάζεται Κριός - ο Κριός δεν είναι αισθησιακός και έναστρος, υπόκειται σε αλλαγές, αλλά φανταστικός και χωρίς αστέρια, αμετάβλητος, όπως λένε οι αστρονόμοι. Έτσι, αυτή η εαρινή ισημερία, λόγω της απόκλισης της σωστής κίνησης του Ήλιου από τη Δύση προς την Ανατολή, δεν συμβαίνει πάντα την ίδια μέρα, αλλά κατά την εποχή των αγίων αποστόλων ήταν 22 δρχ., δηλ. Μάρτιος, σύμφωνα με τις «Διατάξεις» των ίδιων των αποστόλων (βιβλίο 5, κεφάλαιο 17) 342 κατά άλλες πηγές στις 21 Μαρτίου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Sebast και άλλων. Και τώρα, στους καιρούς μας, συμβαίνει την 9η ή και γύρω στις Μαρτίου. Διότι, σύμφωνα με τους αρχαίους αστρονόμους, τον Πτολεμαίο κ.λπ., η ισημερία μετατοπίζεται κατά μία ημέρα σε λίγο περισσότερα από τριακόσια χρόνια. Σύμφωνα με πιο σύγχρονους αστρονόμους, μετατοπίζεται κατά μία ημέρα κάθε 134 χρόνια, όπως φαίνεται στη σελ. 540 «Τόμος της αγάπης». Αφού τα μάθαμε όλα αυτά, ας στραφούμε στον παρόντα αποστολικό κανόνα. Ορίζει: εκείνος ο επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που εορτάζει το Άγιο Πάσχα πριν από την εαρινή ισημερία μαζί με το νομικό χάσμα 343 Εβραίων, ας καθαιρεθεί. Πράγματι, μεταξύ των Εβραίων, σύμφωνα με τον Blastar, οι σοφότεροι τήρησαν το έθιμο να γιορτάζουν το Πάσχα την ισημερία, όπως πρόσταξε ο Μωυσής, και οι πιο αδαείς άρχισαν να το γιορτάζουν νωρίτερα από την ισημερία, όπως αναφέρεται στον παρόντα κανόνα, και, κατά συνέπεια, οι Εβραίοι άρχισαν να γιορτάζουν το Πάσχα δύο φορές την ίδια χρονιά, όπως επιβεβαιώνεται από την επιστολή του Βασιλιά [3 στην επιστολή της Ανατολής]. βιβλίο. «Ιστορία» Θεοδώρητου, κεφ. 10 ή, σύμφωνα με άλλες πηγές, 9.345. Πότε λοιπόν πρέπει να γιορτάζεται το Πάσχα; Μετά την ισημερία, δηλ. και μετά τη νομική λοξοτομή. Μετά την ισημερία γιατί η ισημερία είναι η διαχωριστική γραμμή όλου του έτους, και αν γιορτάζουμε πριν από την ισημερία, τότε γιορτάζουμε δύο φορές το Πάσχα το ίδιο έτος και, επομένως, γιορτάζουμε δύο φορές τον θάνατο του Υιού του Θεού. Αν γιορτάζουμε μετά την ισημερία, τότε γιορτάζουμε το Πάσχα μόνο μια φορά το χρόνο και, επομένως, κηρύσσουμε τον ένα θάνατο του Χριστού. Επομένως, οι ίδιοι οι απόστολοι στις «Διατάξεις» (Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 17) λένε τα εξής: «Είναι απαραίτητο, αδελφοί, να γιορτάζετε τις ημέρες του Πάσχα ακριβώς, με κάθε επιμέλεια, μετά την ισημερινή στροφή, ώστε να μην μνημονεύετε τα ίδια βάσανα δύο φορές το χρόνο, αλλά μια φορά το χρόνο να τιμάτε μια φορά». Μετά την ιουδαϊκή όψη πρέπει να εορτάζεται αφενός για να προηγείται η εικόνα, δηλαδή η σφαγή του αρνιού και μετά ακολουθεί αυτό που εικονίζεται, δηλαδή ο θάνατος του Κυρίου και η ανάσταση. Και από την άλλη, έτσι ώστε να μην γιορτάζουμε καμία μέρα της εβδομάδας, όπως γιορτάζουν οι Εβραίοι, ανεξάρτητα από το πότε ακριβώς έγινε η 14η ημέρα του σεληνιακού μήνα 347, αλλά πάντα την Κυριακή, καθώς οι απόστολοι μιλούν για αυτό στον ίδιο χώρο. Πράγματι, γι' αυτό, όταν μερικές φορές το νομικό χάσμα πέφτει Κυριακή, γιορτάζουμε το Πάσχα όχι εκείνη την ημέρα, αλλά την επόμενη Κυριακή, για να μην γιορτάζουμε με τους Εβραίους. Από την άλλη, μάλιστα, τότε πρώτα γιόρτασαν οι Εβραίοι το χάσμα τους και μετά έγινε η ανάσταση του Κυρίου, της οποίας η εικόνα και η ανάμνηση περιέχεται στο Πάσχα, που σήμερα γιορτάζουμε κάθε χρόνο. Εάν κάποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή οποιοσδήποτε από τον κατάλογο του ιερού τάγματος δεν κοινωνεί όταν κάνει μια προσφορά, τότε ας δηλώσει τον λόγο. Και αν είναι ευλογημένη, ας συγχωρεθεί. Αν δεν δηλώσει, ας αφοριστεί ως ένοχος ότι προκάλεσε κακό στον λαό και υποψίασε αυτόν που έκανε την προσφορά, σαν να είχε κάνει λάθος το μυστήριο [348]. Αυτός ο κανόνας απαιτεί να είναι όλοι, και ιδιαίτερα ο κλήρος, έτοιμοι και άξιοι να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων όταν γίνεται η προσφορά, δηλαδή η ιερή ιεροτελεστία του Σώματος του Κυρίου. Αν κάποιος από αυτούς δεν κοινωνήσει ενώ είναι παρών στη Θεία Λειτουργία, ας δηλώσει τον λόγο που δεν κοινωνούσε [349], και αν είναι δίκαιο και ευλογημένο, ας συγχωρεθεί, και αν δεν θέλει να ανακοινώσει τον λόγο, ας αφοριστεί. Διότι γίνεται ένοχος ότι προκάλεσε κακό στον λαό, δίνοντας στους ανθρώπους λόγους να υποψιάζονται ότι ο ιερέας που τέλεσε τη λειτουργία είναι ανάξιος και γι' αυτό δεν ήθελε να τη μετέχει. Όλοι όσοι πιστοί μπαίνουν στην εκκλησία και ακούν τις Γραφές, αλλά δεν μένουν στην προσευχή και στη θεία κοινωνία, θα πρέπει να αφορίζονται ως διαταράσσοντας την τάξη στην εκκλησία. (VI Ομ. 66· Αντιοχ. 2· Τιμόθεος Αλέξανδρος, 3, 13.) Και οι δύο ερμηνευτές των ιερών κανόνων -εννοώ Zonaru και Balsamon- σχολιάζοντας τον παρόντα αποστολικό κανόνα, λένε ομόφωνα ότι οι χριστιανοί που έρχονται στην εκκλησία όταν τελείται η Θεία Λειτουργία και ακούν τις Θείες Γραφές, αλλά δεν μένουν μέχρι το τέλος και δεν κοινωνούν, πρέπει να αφορίζονται ως παραβίαση της τάξης στην εκκλησία. Αυτό λέει επί λέξει ο Ζωνάρα: «Αυτός ο κανόνας απαιτεί από όλους, όταν κάνουν μια αγιασμένη θυσία, να παραμείνουν στην προσευχή και τη θεία κοινωνία μέχρι το τέλος. Διότι τότε απαιτούνταν και από τους λαϊκούς να κοινωνούν συνεχώς». Ο Βαλσαμών λέει: «Το διάταγμα αυτού του κανόνα είναι πολύ αυστηρό, γιατί αφορίζει όσους προσέρχονται στην εκκλησία, αλλά δεν μένουν μέχρι το τέλος και δεν κοινωνούν» [350]. Ο κανόνας του Αντιόχου συνάδει με αυτόν τον κανόνα. 2, που λέει: όσοι εισέρχονται στην εκκλησία κατά τη Θεία Λειτουργία και ακούνε τις Γραφές, αλλά αποφεύγουν (δηλαδή αποφεύγουν με πρόσχημα την ευλάβεια και την ταπεινοφροσύνη, κατά την ερμηνεία του εξαίρετου διερμηνέα Ζωναρά) από τη Θεία Κοινωνία κατά παράβαση της τάξης, ας αφοριστούν. Η ανάγκη για συνεχή κοινωνία επιβεβαιώνεται και από τον κανόνα VI Omni. 66. Προβλέπει ότι οι Χριστιανοί περνούν ολόκληρη τη Λαμπρή Εβδομάδα ψάλλοντας ψαλμούς και ύμνους 351 και απολαμβάνοντας τα Θεία Μυστήρια. Επιπλέον, από τον 3ο κανόνα του Αγίου Τιμόθεου, μπορεί κανείς να βγάλει ένα συμπέρασμα για τη σταθερότητα της κοινωνίας. Διότι αν δεν επιτρέπει στους δαιμονισμένους να κοινωνούν κάθε μέρα, αλλά μόνο τις Κυριακές (αν και σε άλλα χειρόγραφα γράφεται «μόνο κατά καιρούς»), τότε έπεται ότι όσοι δεν είναι δαιμονισμένοι επιτρέπεται να κοινωνούν ακόμη πιο συχνά. Ορισμένοι διαπιστώνουν ότι γι' αυτό ο ίδιος Τιμόθεος στον 13ο κανόνα ορίζει ότι τα παντρεμένα ζευγάρια, με κοινή συναίνεση, απέχουν μεταξύ τους το Σάββατο και την Κυριακή, φυσικά για λόγους κοινωνίας, γιατί τότε μόνο αυτές τις μέρες, όπως είπαμε, τελούνταν η Θεία Λειτουργία. Την άποψη αυτή επιβεβαιώνει και ο θείος Ιουστίνος, λέγοντας στη Β ́ Απολογία: «Την ημέρα του ήλιου (δηλαδή την Κυριακή (κυριακή). - Αγ. Ν.) όλοι οι χριστιανοί συγκεντρώνονταν σε εκκλησίες (που ονομάζονταν λοιπόν οίκοι του Κυρίου (κυριακά) 352. - Αγ. ) και μετέλαβε των Θείων Μυστηρίων» 353. Και το γεγονός ότι οι Χριστιανοί πρέπει πάντα να προσεγγίζουν τη Θεία Κοινωνία επιβεβαιώνεται από τον θείο Αμβρόσιο στους δυτικούς πατέρες, λέγοντας: «Βλέπουμε ότι πολλοί αδελφοί συγκεντρώνονται για την εκκλησία εξαιρετικά απρόσεκτα και, επιπλέον, τις Κυριακές δεν είναι παρόντες στο μυστήριο». Και πάλι, κατακρίνοντας όσους δεν κοινωνούν τακτικά, μιλάει για τον μυστηριώδη Άρτο: «Ο Θεός μας έδωσε αυτόν τον Άρτο κάθε μέρα και τον λαμβάνουμε μια φορά το χρόνο». Από τους Ασιάτες πατέρες, ιδιαίτερα ο θείος Χρυσόστομος απαιτεί συχνή κοινωνία από τους χριστιανούς. Πράγματι, δείτε τον πρόλογο της ερμηνείας της προς Ρωμαίους επιστολής... 354 ; συνομιλία 5 ερμηνεία στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο 355. συνομιλία 17 ερμηνεία της προς Εβραίους επιστολής 356· Μια λέξη σε όσους νηστεύουν ακόμα το Πάσχα του 357. συνομιλία 3 ερμηνείες στην προς Εφεσίους Επιστολή 358· Λόγος σε όσους αποχωρούν από τις θείες συνελεύσεις 359· συνομιλία 28 ερμηνεία της Πρώτης προς Κορινθίους επιστολής 360· λέξη στο blzh. Phylogeny 361 και λίγα λόγια για τη θέση 362. Κοιτάξτε πώς αυτή η όμορφη γλώσσα παλεύει και φτερουγίζει μέσα τους για να ενθαρρύνει τους Χριστιανούς να λαμβάνουν κοινωνία επάξια και συχνά! Βλέπε επίσης την επιστολή του Μεγάλου Βασιλείου προς την Καισάρεια, σύζυγο πατρικίου, και τον «Λόγο 1 περί βαπτίσματος» [363]. Και καθένας που προσέχει τις προσευχές όλης της Θείας Λειτουργίας δεν θα δει καθαρά ότι όλες έχουν ως στόχο τους να κοινωνούν οι Χριστιανοί που συγκεντρώνονται στη Λειτουργία, φυσικά όλοι όσοι είναι άξιοι; Αν κάποιος προσεύχεται με έναν ξένο, έστω και μέσα στο σπίτι, ας αφοριστεί. (Αποστ. 11, 12· Αντιοχ. 2· Καρχηδόνα. 9.) Το όνομα «ξένος στην επικοινωνία» (ἀκοινώνητος) έχει τρεις σημασίες. Σημαίνει είτε αυτός που στέκεται στην εκκλησία και προσεύχεται μαζί με άλλους χριστιανούς, αλλά δεν μετέχει στα Θεία Μυστήρια. ή αυτός που δεν κοινωνεί, δεν στέκεται με τους πιστούς και δεν προσεύχεται μαζί τους στην εκκλησία, αλλά αφορίζεται από αυτούς, δηλαδή φεύγει από την εκκλησία και δεν μετέχει στην κοινή προσευχή. Ή, τέλος, εννοεί κληρικό που αφορίζεται από τον κλήρο, π.χ.: επίσκοπος από τους συνεπισκόπους του, πρεσβύτερος από τους συμπρεσβυτέρους του, ή διάκονος από τους συνδιακόνους του κ.λπ. Πράγματι, καθένας που είναι ξένος στην κοινωνία (με άλλα λόγια, αφορίζεται από τους πιστούς στην Εκκλησία) αφορίζεται ταυτόχρονα από τα Μυστήρια, αλλά δεν αφορίζεται και ο καθένας που αφορίζεται από τα Μυστήρια από τη σύναξη των πιστών. Έτσι, οι καθαιρούμενοι κληρικοί και όσοι στέκονται με τους πιστούς ανάμεσα σε αυτούς που μετανοούν, δεν κοινωνούν, αλλά και δεν φεύγουν από την εκκλησία, όπως φεύγουν από την εκκλησία οι κατηχούμενοι για τους οποίους μιλήσαμε. Αυτός ο κανόνας κατανοεί τη λέξη "αλλοδαπνος από την επικοινωνία" με τη δεύτερη έννοια. Γι' αυτό λέει: αν κάποιος προσεύχεται με κάποιον που έχει αφοριστεί από τη σύναξη και την προσευχή των πιστών για αμαρτία, έστω κι αν δεν προσεύχεται στην εκκλησία, αλλά στο σπίτι, όλοι, είτε είναι κληρικοί είτε λαϊκοί, ας αφοριστεί από την Εκκλησία και από την προσευχή με τους χριστιανούς, όπως αυτός. Για την επικοινωνία στην προσευχή, την οποία κάνει με τον αφορισμένο, γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι έχει αφοριστεί, φέρνει ατιμία και περιφρόνηση στον αφοριστή και τον δυσφημεί ότι τον αφόρισε άδικα. Αν κάποιος, όντας κληρικός, προσεύχεται με έκπτωτο, ας καθαιρεθεί και αυτός. Αυτός ο κανόνας μπορεί να ερμηνευτεί με δύο τρόπους. Εάν χρησιμοποιείται η έκφραση «θα προσευχηθούν μαζί» αντί για «υπηρετούμε μαζί», τότε το όλο νόημα του κανόνα έχει ως εξής. Ένας κληρικός που εσκεμμένα υπηρέτησε ως ξεσπασμένος κληρικός, ας εκδιωχθεί και ο ίδιος μαζί του (αυτή η ερμηνεία είναι πιο σωστή). Εάν «προσευχόμαστε μαζί» σημαίνει πραγματικά προσευχόμαστε μαζί, τότε η έννοια του κανόνα έχει ως εξής. Ένας κληρικός που συνειδητά προσευχήθηκε με έναν κληρικό που όχι μόνο απολύθηκε, αλλά και τόλμησε να κάνει οποιαδήποτε ενέργεια χαρακτηριστική ενός κληρικού μετά την έκρηξη, ή, έχοντας αποβληθεί από τον κλήρο για αμαρτίες, μετά την έκρηξη έπεσε πάλι στις ίδιες αμαρτίες και, κυρίως, αποβλήθηκε από τη σύναξη και την προσευχή των πιστών. εξίσου μαζί του. Αν κάποιος κληρικός ή λαϊκός, αφορισμένος ή απορριφθείς, φύγει και γίνει δεκτός σε άλλη πόλη χωρίς αντιπροσωπευτική επιστολή, τότε θα αφοριστεί και αυτός που δέχτηκε και αυτός που αποδέχτηκε. (Αποστ. 32, 33· IV Ομ. 11, 13· VI Οσε. 17· Αντιοχ. 6–8,11· Σαρδικ. 7–9· Λαοδίκη. 41,42· Καρχηδ. 31, 97, 116.) Ο ένας αφορίζεται και ο άλλος απορρίπτεται. Αυτός που αφορίζεται χωρίζεται από την Εκκλησία και από τις προσευχές των πιστών, αλλά αυτός που απορρίπτεται δεν γίνεται δεκτός από τον επίσκοπο, για πολλούς λόγους. Άρα, ο παρών κανόνας, αφού αναφέρει και τα δύο μαζί, εδώ μιλάει μόνο για τους απορριφθέντες. Επομένως, το σωματίδιο «ή» δεν είναι επεξηγηματικό στη λέξη «αφορισμένος», αλλά διαιρετικό, διακρίνοντας το «αφορισμένο» και το «απορρίφθηκε» [364]. Ο κανόνας, λοιπόν, ορίζει: εάν ένας κλήρος ή λαϊκός, που απορρίπτεται από τον επίσκοπο, μεταβεί σε άλλη πόλη και γίνει δεκτός από τον τοπικό επίσκοπο, αν και δεν έχει αντιπροσωπευτικές επιστολές από τον επίσκοπό του που να μαρτυρούν την πίστη, τη ζωή, τη χειροτονία του και ειδικά για τις κατηγορίες που θολώνουν τη φήμη του [365], τότε ας τον αποδέχθηκαν οι ίδιοι ο επίσκοπος που τα δέχτηκε. Εκείνο - γιατί, αντίθετα με τους κανόνες, τις δέχτηκε χωρίς επιστολές, και αυτές - είτε γιατί δεν μπήκαν στον κόπο να λάβουν αντιπροσωπευτικές επιστολές που μαρτυρούσαν την καλή τους φήμη, είτε γιατί, λέγοντας ένα ψέμα, εξαπάτησαν τον επίσκοπο και έγιναν δεκτοί. (Ένας λαϊκός μπορεί να απορριφθεί για το λόγο ότι κατηγορείται από τον επίσκοπό του για κάποιο αδίκημα, και ένας κληρικός - για το λόγο ότι ζήτησε χειροτονία, αλλά ο επίσκοπος, αφού εξέτασε τις πληροφορίες που τον αφορούν, βρήκε κάτι αμφίβολο, εξαιτίας του οποίου δεν του επέτρεψε να χειροτονηθεί.) Αν αφοριστεί, τότε ας παραταθεί ο αφορισμός του [366], αφού είπε ψέματα και εξαπάτησε την Εκκλησία του Θεού. (Αποστ. 12· Καρχηδόνα. 116.) Αυτός ο κανόνας συνδυάζεται με τον 12ο κανόνα τόσο στη σημασία όσο και στη δομή του λόγου και της συλλαβής. Ο προηγούμενος κανόνας, όπως είπαμε, μιλούσε για έναν απορριφθέντα κληρικό ή λαϊκό, και αυτό μιλάει για αφορισμένο κληρικό ή λαϊκό, δηλαδή: εάν ένας κληρικός ή λαϊκός αφοριστεί από τον επίσκοπό του, αλλά, έχοντας πάει σε άλλο μέρος, κρύβεται και δεν παραδέχεται ότι αφορίστηκε, και επομένως θα γίνει δεκτός από τον τοπικό επίσκοπο. αυτόν, αφού είπε ψέματα και κορόιδευε την Εκκλησία και τον επίσκοπο εκείνου του τόπου. Δεν επιτρέπεται σε έναν επίσκοπο, έχοντας εγκαταλείψει την επισκοπική του περιφέρεια, να αρπάξει μια άλλη, ακόμα κι αν πολλοί τον αναγκάζουν, εκτός αν υπάρχει κάποιος ευλογημένος λόγος που τον αναγκάζει να το κάνει αυτό, δηλαδή στην περίπτωση που μπορεί να φέρει μεγάλο όφελος σε όσους ζουν εκεί με έναν λόγο ευσέβειας. Αλλά αυτό δεν είναι αυθαίρετο, αλλά με απόφαση πολλών επισκόπων και κατόπιν κατεπείγοντος αιτήματος. (Α' Ομ. 15· Δ' Ομ. 5· Αντιοχ. 16, 21· Σαρδίκ. 1, 2· Καρχηδόνα. 57.) Το άλλο είναι η κατάληψη μιας άλλης επισκοπικής περιφέρειας και η εισβολή σε αυτήν και η άλλη είναι η μετακίνηση και η μετάβαση από τη μια επισκοπική περιοχή στην άλλη [367]. Η κατάσχεση συνίσταται στο γεγονός ότι ο επίσκοπος, επιδιώκοντας ιδιοτελείς σκοπούς, εγκαταλείπει εσκεμμένα την επισκοπική του περιφέρεια (ή, μη έχοντας δική του περιφέρεια, παραμένει αδρανής 368) και αρπάζει απερίσκεπτα μια άλλη, την οποία, σύμφωνα με τον Σαρδίκ. 1 και 2, καταδικάζεται και υπόκειται σε κανονική μετάνοια. Και η μετάθεση συνίσταται στο ότι, από μεγάλη ανάγκη και για λόγους ευσέβειας, μετά από αίτημα πολλών επισκόπων, ο επίσκοπος μετακινείται από τη μια επισκοπική περιοχή στην άλλη για μεγαλύτερη πνευματική ωφέλεια των κατοίκων της τελευταίας (και μάλλον για λίγο και όχι για τη ζωή), κάτι που επιτρέπεται για λόγους οικονομίας [369]. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι δεν επιτρέπεται σε επίσκοπο, χάριν κέρδους και χωρίς κανέναν βάσιμο λόγο, να εγκαταλείψει την επισκοπική του περιφέρεια και να αρπάξει άλλη, ακόμη και αν αναγκαστεί να το πράξει. Επιτρέπεται να μετακομίσει σε άλλη επισκοπική περιοχή (είτε χήρος, μικρότερος ή μεγαλύτερος) εάν υπάρχει κάποιος έγκυρος και επιτακτικός λόγος που τον αναγκάζει να το κάνει, στην πραγματικότητα, όταν, με τον ευσεβή λόγο της διδασκαλίας του, μπορεί να φέρει μεγαλύτερο πνευματικό όφελος στους χριστιανούς αυτής της επισκοπικής περιοχής από οποιονδήποτε άλλον και να προσφέρει μεγαλύτερη πνευματική βοήθεια. Ας το κάνει όμως αυτό όχι ο ίδιος, δηλαδή όχι από δική του παρόρμηση, αλλά κατά την κρίση και την επιλογή πολλών επισκόπων, μετά από επείγοντα αιτήματα και πειθώ [370]. Εάν ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος ή γενικά κάποιος από τον κατάλογο των κληρικών, έχοντας εγκαταλείψει την επισκοπική του περιφέρεια, μετακόμισε σε άλλη και, έχοντας τελικά μετακομίσει, ζει σε άλλη περιοχή παρά τη θέληση του επισκόπου του, διατάζουμε να μην υπηρετεί άλλο, ειδικά αν ο επίσκοπός του τον έπεισε να επιστρέψει, αλλά δεν υπάκουσε, επιμένοντας στην αταξία. Ωστόσο, ας είναι εκεί σε κοινωνία ως λαϊκός. (Α' Ομ. 15, 16· Δ' Ομ. 5, 10, 20, 23· VI Ομ. 17.18· VII Ομ. 10, 15· Αντιοχ. 3· Σαρδικ. 15–17· Καρχηδόνα 63, 98.) Κανόνας IV Καθολικός. 6 ορίζει να μην χειροτονείται πρεσβύτερος, διάκονος ή οποιοσδήποτε άλλος κληρικός απλά και επ' αόριστον, σε καμία εκκλησία, αλλά να χειροτονείται κατόπιν ραντεβού σε εκκλησία πόλης ή χωριού ή σε μοναστήρι. Άρα, ένας από τους κληρικούς, που ορίζει τον παρόντα αποστολικό κανόνα, που χειροτονείται έτσι, να μην εγκαταλείπει την εκκλησία που του έχει ανατεθεί και να μην πηγαίνει σε άλλη εκκλησία ξένης επισκοπικής περιφέρειας χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου του και επιστολή απολύσεως από αυτόν. Αν το κάνει αυτό, τότε διατάζουμε να μην κάνει σε εκείνη την εκκλησία καμία λειτουργία που είναι σύμφυτη με ιερέα ή άλλο ιερέα, και ειδικά αν ο επίσκοπος τον έπεισε να επιστρέψει, και αυτός, επίμονος στην αταξία, από το πείσμα του δεν υπάκουσε και δεν επέστρεψε. Ωστόσο, ας προσευχηθεί με τους χριστιανούς εκείνης της εκκλησίας και ας κοινωνήσει μαζί τους ως λαϊκός. Αν ο επίσκοπος με τον οποίο καταλήγουν, χωρίς να δίνει σημασία στην απαγόρευση που τους επιβάλλεται στη διακονία, τους δέχεται ως κληρικούς, ας αφοριστεί ως διδάσκαλος της αγανάκτησης. (VI Ομ. 17.18· Αντιοχ. 3· Καρχηδόνα. 63, 64.) Μόνο ο Επίσκοπος Καρχηδόνας, σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια, έχει το δικαίωμα να δέχεται κληρικούς από όπου θέλει (φυσικά από τους υποτελείς του επισκόπους) και να τους εντάσσει στις εκκλησίες της επισκοπικής του περιφέρειας, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 64[371]. Σε άλλους επισκόπους δεν δίνεται ποτέ αυτό το δικαίωμα. Επομένως, ο σημερινός αποστολικός κανόνας, τόσο σε συλλαβή όσο και σε έννοια που συνδέεται με τον προηγούμενο κανόνα, λέει: «Εάν ένας επίσκοπος, στην επισκοπική περιοχή του οποίου βρίσκονται αυτοί οι ξένοι κληρικοί, αν και γνωρίζει ότι σύμφωνα με τους κανόνες απαγορεύεται να υπηρετήσουν από τον επίσκοπό τους, ωστόσο παραμελεί αυτήν την απαγόρευση και τους αποδέχεται ως κληρικούς, συνεχίζω να εκτελώ κληρικούς. ας αφοριστεί τέτοιος επίσκοπος, αφού γίνεται διδάσκαλος αταξίας και πειρασμών». Όποιος έχει παντρευτεί δύο φορές μετά το βάπτισμα ή έχει πάρει παλλακίδα δεν μπορεί να είναι επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ούτε καν να ανήκει στον κατάλογο του ιερού τάγματος. (VI Ομν. 3· Βασίλειος ο Μέγας. 12.) Όσες αμαρτίες κι αν έχει κάνει κάποιος πριν το βάπτισμα, δεν μπορεί να είναι εμπόδιο για την αποδοχή της ιεροσύνης και την ένταξη στον κλήρο, αφού πιστεύουμε ότι όλες αυτές οι αμαρτίες ξεπλένονται με το άγιο βάπτισμα. Ωστόσο, αυτό δεν ισχύει για τις αμαρτίες που διέπραξε αφού βαφτίστηκε. Επομένως, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι όποιος παντρεύεται δύο φορές μετά το άγιο βάπτισμα (όχι μόνο αυτός που παντρεύεται δεύτερη γυναίκα, αλλά και αυτός που αρραβωνιάζεται δεύτερη γυναίκα με την ευλογία ιερέα, ή παντρεύεται κάποιον που είναι αρραβωνιασμένος με άλλον [372] ή έχει παλλακίδα [373]), δεν μπορεί να γίνει επίσκοπος, πρεσβύτερος ή ακόμη και αριθμός. ιερή τάξη και λάβετε τον ιερό βαθμό [374]. Αυτός που παίρνει για σύζυγό του μια χήρα, ή μια εγκαταλειμμένη γυναίκα, ή μια πόρνη, ή μια σκλάβα ή μια ηθοποιό δεν μπορεί να είναι επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ούτε καν να ανήκει στον κατάλογο του ιερού τάγματος. (VI Ομ. 3:26· Βασίλειος ο Μέγας. 27.) Αν απαγορευόταν στους Εβραίους ιερείς να πάρουν για σύζυγο πόρνη ή εγκαταλειμμένη από τον σύζυγό της, ή γενικά γυναίκα με μολυσμένο όνομα, δεν πρέπει να πάρουν για τον εαυτό τους, λέει η Γραφή, πόρνη και δυσφημισμένη γυναίκα, ούτε να πάρουν γυναίκα που έχει απορριφθεί από τον σύζυγό της, γιατί είναι άγιες στον Κύριο τον Θεό τους (Λευβ. οι ιερείς του Ευαγγελίου; Ιδού, λέει ο Σωτήρας, εδώ είναι Αυτός που είναι μεγαλύτερος από τον ναό (βλέπε Ματθ. 12:6). Επομένως, ο παρών αποστολικός κανόνας ορίζει: «Όποιος παίρνει για σύζυγό του χήρα ή εγκαταλειμμένη από τον άντρα της, ή πόρνη, ή δούλη, ή μια από τις γυναίκες που παίρνουν μέρος σε κωμωδίες και παραστάσεις και ερμηνεύουν διάφορους ρόλους, δεν μπορεί να γίνει επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή γενικά να καταταγεί στις ιερές και καταδικασμένες γυναίκες». Και ο κλήρος πρέπει να είναι από κάθε άποψη άψογος και άμεμπτος, όπως λέει ο μακαριστός. Παύλος (βλέπε Α' Τιμόθεο 3:2). Κανόνας VI Καθολικός. 3 λέει ότι όσοι πρεσβύτεροι, διάκονοι ή υποδιάκονοι παντρεύτηκαν χήρα ή, μετά τη χειροτονία, συνήψαν παράνομο γάμο, αφού χώρισαν τις συζύγους τους, θα πρέπει να απαγορευθούν από τη διακονία για σύντομο χρονικό διάστημα και να υποβληθούν σε μετάνοια. Στη συνέχεια, αφήστε τους να πάρουν ξανά τα πτυχία της ιεροσύνης τους, αλλά όχι να προχωρήσουν σε υψηλότερο βαθμό. Μολονότι τότε η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, κατά τη συγκατάθεσή της, εφάρμοσε την οικονομία σε τέτοιους ανθρώπους, καθόρισε επίσης ότι από τότε θα τεθεί και πάλι σε ισχύ ο σημερινός αποστολικός κανόνας. Αυτός που παντρεύτηκε δύο αδερφές ή μια ανιψιά δεν μπορεί να είναι κληρικός. (VI Ομ. 3:26· Νεοκέσαρ. 2· Βασίλειος ο Μέγας. 23:87· Θεόφιλος Αλέξανδρος. 5.) Μερικοί από τους γάμους ονομάζονται παράνομοι - αυτοί που συνάπτονται με συγγενείς ή αιρετικούς. Άλλα είναι παράνομα, για παράδειγμα, όταν κάποιος παντρεύεται μια γυναίκα της οποίας ο πατέρας του ήταν κηδεμόνας από την παιδική ηλικία. και άλλα - άξια καταδίκης, για παράδειγμα, όταν κάποιος παντρεύεται μια μοναχή. Όλοι αυτοί οι γάμοι μπορούν να ονομαστούν με τη γενική ονομασία των ανόμων (όπως η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 3ο κανόνα αποκαλεί γενικά τους γάμους που αναφέρονται στους κανόνες 17 και 18 άνομους). Αυτός ο κανόνας μιλάει μόνο για παράνομους γάμους, ορίζοντας: «Όποιος παντρεύτηκε δύο αδερφές ή παντρεύτηκε την ενήλικη ανιψιά του δεν μπορεί να γίνει κληρικός», γιατί κάθε παράνομος γάμος, εξ αίματος ή εκ φύσεως, όχι μόνο τον εμποδίζει να γίνει κληρικός, αλλά υπόκειται και σε μετάνοια. Διότι ο Μέγας Βασίλειος, μιλώντας στον 78ο και 87ο κανόνα για όσους ήταν παντρεμένοι με δύο αδελφές, καθορίζει στον 78ο κανόνα ότι πρέπει να αφοριστούν από τα Ιερά Μυστήρια για 7 χρόνια. Η Νεοκαισαρική Σύνοδος στον 2ο κανόνα διατάζει να αφοριστεί από την κοινωνία μέχρι θανάτου μια γυναίκα που ήταν παντρεμένη με δύο αδέρφια. Και ο 27ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου ορίζει ότι ο πρεσβύτερος που από άγνοια συνάπτει παράνομο γάμο, δηλαδή παίρνει για σύζυγο έναν συγγενή του, πρέπει να απολαμβάνει μόνο την τιμή της έδρας, αλλά να απέχει από άλλες ενέργειες του ιερατείου και να μην ευλογεί κανέναν, κρυφά ή φανερά, και να μην κοινωνεί. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, στον 26ο κανόνα της, παραθέτει αυτολεξεί τον ίδιο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, προσθέτοντας ότι πρώτα πρέπει να λυθεί ο παράνομος γάμος και μετά να έχει την τιμή της έδρας ο πρεσβύτερος. Ο Θεόφιλος στον 5ο κανόνα λέει ότι ένας διάκονος που παντρεύτηκε την ανιψιά του πριν το βάπτισμα και χειροτονήθηκε μετά το βάπτισμα, δεν εκδιώκεται αν πέθανε η γυναίκα του ή ο ίδιος την εγκατέλειψε χωρίς να συνάψει σαρκικές σχέσεις μαζί της. Και ο αστικός νόμος (βιβλίο 60, tit. 37) ορίζει ότι όλοι οι παράνομοι γάμοι πρέπει να λύονται και να τιμωρούνται γι' αυτούς. Διατάζει να κόβουν τη μύτη τους και να χτυπούν με ξύλα σε όσους συναναστρέφονται με δύο αδερφές ή με την ανιψιά τους (που αναφέρεται και σε αυτόν τον αποστολικό κανόνα), τόσο τους εαυτούς τους όσο και τις γυναίκες που πορνεύουν μαζί τους. Ακόμα κι αν δεν θέλουν να χωριστούν, είναι σκόπιμο να χωριστούν με το ζόρι με τη βοήθεια της κυρίαρχης εξουσίας. Ο κληρικός που έδωσε την εγγύηση θα καθαιρεθεί. Η έκφραση «δώσε εγγύηση» έχει δύο έννοιες, γιατί μπορείς είτε να γίνεις εγγύηση για κάποιον άλλον [375] είτε να πάρεις άλλον ως εγγύηση για τον εαυτό σου. Αυτός ο κανόνας, χρησιμοποιώντας την έκφραση «δώσε εγγύηση» με την πρώτη έννοια, λέει: «Κληρικός που δίνει εγγυήσεις για άλλον, ας καθαιρεθεί», διότι η εγγύηση που δίνεται με αυτόν τον τρόπο χρησιμοποιείται ως επί το πλείστον για την εκπλήρωση των ανθρώπινων υποχρεώσεων, δηλαδή σε θέματα που σχετίζονται με δασμούς, φόρους, χρήματα και εμπορικές συναλλαγές γενικά, και από τέτοια θέματα, πρέπει να είναι καθημερινά ελεύθερος. Και επιπλέον, μετά από τέτοιες εγγυήσεις προκύπτουν πολλοί διαφορετικοί πειρασμοί, στους οποίους δεν τους αρμόζει να βυθιστούν οικειοθελώς, γιατί, όπως λέει ο Pritochnik, αν εγγυηθείς για τον φίλο σου, προδίδεις το χέρι σου στον εχθρό, οπότε μην εγγυηθείς (για άλλον) από ντροπή ενώπιον κανενός, γιατί αν δεν έχεις κάτι να πληρώσεις, θα σου πάρουν το κρεβάτι (2, Proverbs). 26-27). Δεν αρμόζει οι κληρικοί να γίνονται εγγυητές στις καθημερινές υποθέσεις, όπως είπαμε, και για χάρη του κέρδους. Μολονότι έχουμε εντολή να καταθέτουμε την ψυχή μας για την αγάπη του αδελφού μας, δεν είναι για την εκπλήρωση των εγκόσμιων υποχρεώσεων, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο (βλ. κανόνα 162 εν συντομία), αλλά προς όφελος των αδελφών, για να ευαρεστήσουν τον Θεό 376 - γι' αυτό, οι κληρικοί πρέπει όχι μόνο να παραχωρούν την ψυχή τους. Για παράδειγμα, εάν ένας κληρικός, έχοντας συναντήσει ένα άτομο που σύρεται άδικα στη φυλακή επειδή δεν έχει κανέναν που να μπορεί να εγγυηθεί για αυτόν ενώπιον του δικαστή, έχει συμπόνια για την ατυχία του και εγγυάται για τον αδελφό του, τότε, συνεχίζω, ένας τέτοιος κληρικός δεν διώχνεται. Επιπλέον, υμνείται από τον Θεό και τους ανθρώπους ότι εκπλήρωσε τη θεία εντολή του Ευαγγελίου. Άλλωστε, η Γραφή λέει: Λύστε τους καταπιεσμένους και αυτούς που οδηγήθηκαν στο θάνατο, και λύτρα αυτούς που σκοτώθηκαν, μη φεύγετε (χρήματα) (Ησ. 1:17· Παροιμίες 24:11). Και όλα αυτά σχετίζονται με την πρώτη έννοια, με το ότι δεν πρέπει να γίνει κανείς εγγυητής για τον άλλον, όπως ειπώθηκε. Με τη σειρά της, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, κατανοώντας την έκφραση «να δώσει εγγύηση» με τη δεύτερη έννοια, απαίτησε στον 30ό κανόνα οι Αιγύπτιοι επίσκοποι να πάρουν τους άλλους ως εγγυητές για τον εαυτό τους ότι δεν θα εγκαταλείψουν την Κωνσταντινούπολη μέχρι να χειροτονηθεί ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας. Έτσι, οι κανόνες του Αποστ. 20 και IV Omni. 30 είναι συνεπείς και δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, διότι ο Αποστολικός χρησιμοποιεί την έκφραση «να δώσει εγγύηση» με μια έννοια και η Δ' Οικουμενική Σύνοδος - με άλλη [377]. Σκόπες, αν έγινε από ανθρώπινη κακία, ή έχασε τα αρσενικά του όργανα κατά την περίοδο του διωγμού, ή γεννήθηκε έτσι, και συγχρόνως είναι άξιος, ας γίνει επίσκοπος. (Αποστ. 22–24· Ι Ομ. 1· Διπλό 8.) Οι ευνούχοι χωρίζονται σε τρία γένη: ανορχίτες, ευνούχους με συμπιεσμένα αναπαραγωγικά όργανα και καστράτες. Ανορχίτιδα είναι όσοι γεννιούνται από τη μήτρα της μητέρας χωρίς όρχεις και αναπαραγωγικά όργανα. Για τέτοια ο Κύριος είπε: Υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν έτσι από την κοιλιά της μητέρας τους (Ματθαίος 19:12). Τέτοιος ήταν ο Δωρόθεος, πρεσβύτερος της Αντιοχικής Εκκλησίας, όπως μαρτυρεί ο Ευσέβιος στην Ιστορία της Εκκλησίας (βιβλίο 7, κεφάλαιο 32) 378. Ευνούχοι με συμπιεσμένα όργανα είναι εκείνοι των οποίων οι γονείς πίεσαν ή συμπίεσαν τα αναπαραγωγικά τους όργανα στη βρεφική ηλικία, με αποτέλεσμα να μην μπορούν να τεκνοποιήσουν. Καστράτι είναι εκείνοι που έχουν αφαιρέσει τα γεννητικά τους όργανα είτε με μαχαίρι είτε με άλλο όργανο και μέθοδο [379]. Μετά από όσα ειπώθηκαν, ας στραφούμε στον παρόντα κανόνα, ο οποίος λέει: «Εάν κάποιος έγινε ευνούχος από κακία ανθρώπων, ή τα αρσενικά αναπαραγωγικά του όργανα του έκοψαν οι διώκτες κατά τη διάρκεια του διωγμού ή γεννήθηκε έτσι από την κοιλιά της μητέρας του, αλλά είναι άξιος της ιεροσύνης, ας γίνει επίσκοπος» [ 380 ] εκ φύσεως ή με υπαιτιότητα κακών ανθρώπων, και είναι καλύτερα να τον λυπάσαι, και όχι να τιμωρείς και να μισείς. Οι παρακάτω κανόνες είναι Αποστ. Τα 22-24 περιέχουν επίσης ορισμούς του ευνουχισμού. Και κανόνας I Omni. 1 λέει: «Εκείνος ο κληρικός που ευνουχίζεται από γιατρούς λόγω ασθένειας ή ευνουχίζεται από βαρβάρους, ας μείνει στον κλήρο και ένας τέτοιος λαϊκός ας γίνει δεκτός στον κλήρο. Αυτός όμως που έχει ευνουχιστεί ενώ είναι υγιής, ας σταματήσει να εκτελεί οτιδήποτε εγγενές στην ιεροσύνη, και αν είναι ιερέας, τότε γίνεται ιερέας». Συμπληρώνοντας αυτόν τον κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, ο κανόνας του Διπλού. 8 λέει: «Ένας κληρικός που ευνουχίζει κάποιον με το χέρι του ή εμπιστεύεται σε άλλον να το κάνει, ας καθαιρεθεί, αλλά αν κάποιος λαϊκός το κάνει αυτό, ας αφοριστεί· αλλά αν ιερείς ή λαϊκοί ευνουχίσουν κάποιον λόγω κάποιας ασθένειας, τότε δεν καταδικάζονται». Ας μην γίνει κληρικός αυτός που ευνουχίζεται, γιατί είναι αυτοκτονίας και εχθρός της δημιουργίας του Θεού. (Αποστ. 21, 23, 24· Ι Ομ. 1· Διπλό 8.) Ο προηγούμενος κανόνας καθορίζει αυτούς που ευνουχίστηκαν παρά τη θέλησή τους και ο παρών - για εκείνους που ευνουχίστηκαν οικειοθελώς. Λέει: «Όποιος, όντας υγιής, ευνουχίζει τον εαυτό του με τη θέλησή του, είτε με το ίδιο του το χέρι είτε δίνοντας εντολή σε άλλον να ευνουχιστεί, δεν πρέπει να είναι κληρικός [381], γιατί είναι αυτοκτονίας και εχθρός της δημιουργίας του Θεού». Ο Θεός τον δημιούργησε άντρα, με όλα τα αναπαραγωγικά του όργανα και, κόβοντάς τα, μετατρέπεται σε ένα παράλογο, παράξενο πλάσμα: δεν είναι πια άντρας (αφού δεν μπορεί να κάνει ό,τι είναι χαρακτηριστικό των ανδρών, δηλ. να γεννήσει ανθρώπους όμοιους με τον εαυτό του), αλλά ούτε και γυναίκα (γιατί δεν μπορεί να βιώσει αυτό που είναι χαρακτηριστικό των γυναικών, δηλ. κάτι ανάμεσα σε άντρα και γυναίκα. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 21. Αν κάποιος, όντας κληρικός, ευνουχιστεί, ας διωχτεί. Γιατί αυτοκτονεί. (Αποστ. 21, 22, 24· Ι Ομ. 1· Διπλό 8.) Και αυτός ο κανόνας, όπως και ο προηγούμενος, μιλά για ευνουχισμό - μόνο ο προηγούμενος καθορίζει ότι κάποιος που όντας λαϊκός ευνουχίζεται δεν γίνεται κληρικός, και αυτό λέει: «Αν κάποιος, ήδη κληρικός, ευνουχιστεί ή εμπιστευτεί σε άλλον να ευνουχιστεί, αν και είναι υγιής, ας ευνουχιστεί, γιατί είναι αυτοκτόνητος». Και όχι μόνο οι θεϊκοί κανόνες, αλλά και οι αστικοί νόμοι επιβάλλουν διάφορες ποινές σε όσους ευνουχίζουν τον εαυτό τους ή τους άλλους, όπως: δήμευση περιουσίας, εξορία, ισότιμη ανταπόδοση (δηλαδή ευνουχίζεται και ο ίδιος). Εάν ένας δούλος, υγιής ή άρρωστος ευνουχιστεί, οι νόμοι ορίζουν την απελευθέρωσή του (βλ.: Φώτιος. Τιτ. 1, κεφ. 14). Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Αποστόλου. 21. Ένας λαϊκός που έχει ευνουχιστεί θα αφοριστεί για τρία χρόνια, γιατί έχει καταπατήσει τη ζωή του. (Αποστ. 21–23· I Ομ. 1· Dvukt. 8.) Αν αυτός που ευνουχίζεται υγιής ή δίνει εντολή σε άλλον να ευνουχιστεί είναι λαϊκός, τότε αυτός ο κανόνας ορίζει να αφορίζεται από τα μυστήρια και από την εκκλησιαστική σύναξη των Χριστιανών για τρία χρόνια, γιατί με τον ευνουχισμό κάνει απόπειρα αυτοκτονίας. Επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος που καταδικάζεται για πορνεία, ψευδορκία ή κλοπή, μπορεί να καθαιρεθεί, αλλά όχι να αφοριστεί. Γιατί η Γραφή λέει: Μην εκδικηθείς δύο φορές για το ίδιο πράγμα 383. Το ίδιο γίνεται και με άλλους κληρικούς. (Α' Ομ. 9· VI Ομ. 4:21· Νεο-Καίσαρ. 1:8· Καρχηδόνα. 35· Βασίλειος ο Μέγας. 3:17, 32, 44, 51, 70.) Όλοι οι κληρικοί και οι κληρικοί πρέπει να είναι αγνοί και άμεμπτοι, επομένως αυτός ο κανόνας κάνει τον ακόλουθο προσδιορισμό. Εάν ένας επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος καταδικαστεί, ή καλύτερα, αν αποδειχθεί ότι πορνεύτηκε, ή παραβίασε όρκο [384] ή έκανε κλοπή, και η κλοπή είναι σημαντική, δηλαδή υπόκειται σε ποινική τιμωρία, σύμφωνα με τον 28ο κανόνα του Νηστευτικού Ιωάννη, ας καθαιρεθεί από την ιεροσύνη, αλλά ας μην αφοριστεί η προσευχή [3]. (Η ποινική τιμωρία, όπως εξηγεί ο Balsamon στην ερμηνεία του 25ου κεφαλαίου του 9ου τίτλου. «Νομοκάνον» του Φωτίου, δεν είναι αποκεφαλισμός ή άλλος θάνατος, αλλά εξορία, τύφλωση, κόψιμο χεριού κ.λπ.) Γιατί η Θεία Γραφή λέει: «Μην τιμωρείς δύο φορές για την ίδια αμαρτία». Όπως οι κληρικοί, όλοι οι άλλοι κληρικοί που καταδικάστηκαν για τις απαριθμούμενες αμαρτίες εκδιώκονται από τον κλήρο, αλλά δεν αφορίζονται. Υπάρχουν δύο πράγματα που πρέπει να σημειώσετε σχετικά με αυτόν τον κανόνα. Πρώτον: κληρικοί και κληρικοί που έχουν διαπράξει αυτά τα εγκλήματα, αν και δεν αφορίζονται, σύμφωνα με τον 3ο, 32ο και 51ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, δηλ. από τη σύναξη και την προσευχή των χριστιανών στην εκκλησία, από την οποία αφορίζονται οι κατηχούμενοι, ωστόσο, σύμφωνα με τον ίδιο Βασίλειο, δεν μετέχουν στα Αγνώτατα Μυστήρια, όντας ανάξιοι και μετανοημένοι, εφόσον ο επίσκοπος ή ο εξομολόγος τους το κρίνει απαραίτητο [386]. Και δεύτερον: οι κληρικοί και οι κληρικοί εκδιώκονται, αλλά δεν αφορίζονται, μόνο εάν δεν καταδικαστούν για αμαρτίες, δηλαδή εκείνες που κατονομάζονται σε αυτόν τον κανόνα (ή παρόμοια, όπως μοιχεία ή ιεροσυλία). Άλλωστε, υπάρχουν και άλλα αμαρτήματα για τα οποία κληρικός και κλήρος, όταν καταδικάζονται γι' αυτά, εκδιώκονται και αφορίζονται ταυτόχρονα (π.χ. χειροτονία για χρήματα ή με τη βοήθεια της εξουσίας ηγεμόνων, σύμφωνα με τους Αποστόλους 29 και 30). Σημειώστε ότι αν κληρικοί και κληρικοί που εκδιώχθηκαν, αλλά δεν αφορίστηκαν για τις παραπάνω αμαρτίες, μετά την έκρηξη έπεσαν πάλι στα ίδια ή άλλα αμαρτήματα, τότε αφορίστηκαν εντελώς από την Εκκλησία, όπως οι κατηχουμένοι. Γι' αυτό ο κανόνας Νεοκέσαρ. 1, που καθορίζει ότι εάν ένας πρεσβύτερος διαπράξει πορνεία ή μοιχεία, τότε αφορίζεται από την Εκκλησία και μπαίνει στον βαθμό των μετανοημένων λαϊκών, είναι απολύτως συνεπής με τον σημερινό αποστολικό κανόνα, αν καταλάβουμε ότι ο κανόνας της Συνόδου της Νεοκαισάρειας κάνει λόγο για πρεσβύτερο που έχει διαπράξει μοιχεία ή μοιχεία δύο φορές ή μοιχεία. Στην κυριαρχία του Νεοκέσαρ. 8 λέει ότι ένας ιερέας που συνεχίζει να ζει με τη γυναίκα του που έχει διαπράξει μοιχεία εκδιώκεται. Και κανόνας VI Omni. 21 λέει: «Οι κληρικοί που εκδιώχθηκαν τελείως για κανονικά εγκλήματα, αν μετανοήσουν οικειοθελώς, ας κόψουν τα μαλλιά τους σύμφωνα με την εικόνα των κληρικών. Αν δεν θέλουν να απαρνηθούν οικειοθελώς την αμαρτία, τότε ας μακρύνουν τα μαλλιά τους όπως οι λαϊκοί». Ο Μέγας Βασίλειος στον 17ο κανόνα λέει ότι όσοι πρεσβύτεροι (εξ ανάγκης ή λόγω κινδύνου) έχουν ορκιστεί να μην κάνουν πράξεις εγγενείς στην ιεροσύνη δεν πρέπει να λειτουργούν δημόσια (για να μην παραπλανούν όσους γνωρίζουν τον όρκο τους), αλλά μπορούν να λειτουργούν ιδιωτικά. Ταυτόχρονα, πρέπει να μετανοήσουν που έδωσαν τέτοιο όρκο. Και στον 70ο κανόνα, ο ίδιος πατέρας ορίζει ότι αν ένας διάκονος ή ο πρεσβύτερος αμαρτήσει με μια γυναίκα μόνο φιλώντας, τότε ας σταματήσει, σύμφωνα με τον Ζωνάρα, για λίγο να ιερουργεί, αλλά ας λάβει την κοινωνία των Μυστηρίων μαζί με τους πρεσβύτερους και τους διακόνους. Αν αποκαλυφθεί ότι έχει αμαρτήσει με κάτι παραπάνω από ένα φιλί, τότε ας τον διώξουν. Κανόνας VI Καθολικός. 4 ξεφορτώνει έναν επίσκοπο, πρεσβύτερο, διάκονο ή οποιονδήποτε άλλο κληρικό που έχει συναναστροφή με γυναίκα αφιερωμένη στον Θεό, με άλλα λόγια, με μοναχή. Ο Ιωάννης ο Νηστευτής λέει ότι αν κάποιος έπεσε σε μαλακία (την οποία κάποιοι άγιοι αποκαλούν πορνεία κατ' ιδίαν) πριν από τη χειροτονία, τότε πρέπει να υποβληθεί σε μετάνοια, και μετά να χειροτονηθεί. Αν έπεσε σε αυτήν την αμαρτία αφού δεχόταν την ιεροσύνη, ας του απαγορευθεί να υπηρετήσει για ένα χρόνο και ας υποβληθεί σε άλλες μετάνοιες και μετά ας υπηρετήσει. Αν, αφού συνειδητοποιήσει την αμαρτία, ξαναπέσει σε αυτό το πάθος για δεύτερη και τρίτη φορά, ας τον διώξουν και ας περάσει στην κατηγορία των αναγνωστών 387. Διατάζουμε ότι από όσους έχουν μπει στο κλήρο ως άγαμοι, μόνο οι αναγνώστες και οι τραγουδιστές μπορούν να παντρευτούν αν το επιθυμούν. (IV Ομ. 14· VI Ομ. 6· Καρχηδόνα. 19:33· Βασίλειος ο Μέγας. 69.) Πρεσβύτεροι, διάκονοι και υποδιάκονοι έχουν δικαίωμα να παντρεύονται πριν από τη χειροτονία και να χειροτονούνται μετά το γάμο. Αν παντρευτούν μετά τη χειροτονία, τότε καθαιρούνται, σύμφωνα με την VI Ομ. 6. Και οι αναγνώστες, οι τραγουδιστές και οι κατώτεροι κληρικοί έχουν το δικαίωμα να παντρεύονται χωρίς περιορισμούς ακόμη και αφού γίνουν κληρικοί και μπορούν να προχωρήσουν σε υψηλότερο βαθμό. Επομένως, ο παρών κανόνας τούς επιτρέπει να παντρευτούν μετά την προσχώρησή τους στον κλήρο, όμως, με ορθόδοξη γυναίκα, και όχι με ετερόδοξη, κατά την Δ' Οικουμενική. 14. Κανόνας της Καρχηδόνας. 19 καθορίζει ότι όταν οι αναγνώστες φτάσουν στην εφηβεία, δηλαδή φτάσουν τα 14 έτη, θα πρέπει να αναγκαστούν είτε να παντρευτούν είτε να πάρουν όρκο αποχής, δηλαδή παρθενία. Αφού όμως παντρευτούν, δεν πρέπει να εξαναγκαστούν σε αποχή περισσότερο από το καθιερωμένο, σύμφωνα με τον 33ο (34ο) κανόνα του ίδιου Συμβουλίου. Και ο 69ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου λέει ότι ένας αναγνώστης, αν πέσει με τον αρραβωνιαστικό του πριν από το γάμο, πρέπει να του απαγορευτεί να υπηρετήσει για ένα χρόνο και μετά ας γίνει δεκτός, αλλά όχι να ανέβει σε υψηλότερο επίπεδο. Αν έκανε σχέση με γυναίκα κρυφά, χωρίς αρραβώνα, ας σταματήσει να σερβίρει. Στον κανόνα VI Omni. 6 ορίζει αυτόν τον κανόνα αυτολεξεί [388]. Διατάζουμε ότι ένας επίσκοπος ή ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος, αν χτυπήσει τους πιστούς για αμαρτίες ή τους απίστους για άδικες πράξεις και έτσι θέλει να εμφυσήσει φόβο, καθαιρείται. Διότι ο Κύριος δεν μας το δίδαξε καθόλου αυτό. Αντίθετα, όταν Τον χτύπησαν ο ίδιος, δεν απάντησε με χτυπήματα: Συκοφαντούμενος, δεν συκοφαντήθηκε ο ένας τον άλλον. ενώ υπέφερε, δεν απείλησε (Α' Πέτ. 2:23). (Διπλ. 9· Αντιοχ. 5· Καρχηδόνα. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Διδάσκοντας τις Θείες Του εντολές στους μαθητές, ο Κύριος είπε: «Αυτό που λέω σε εσάς, μαθητές μου, το λέω σε όλους τους Χριστιανούς» (βλέπε Μάρκο 13:37). Μία από τις εντολές Του μάς διατάζει να στρέψουμε το αριστερό μας μάγουλο σε εκείνον που μας χτυπά στα δεξιά (βλέπε Ματθαίος 5:39). Αν λοιπόν όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να τηρούν αυτήν την εντολή, τότε ακόμη περισσότερο οι κληρικοί, ιδιαίτερα οι επίσκοποι, για τους οποίους ο θείος Παύλος έγραψε στον Τιμόθεο ότι ο επίσκοπος δεν πρέπει να είναι φονιάς (Α' Τιμ. 3:3). Επομένως, ο παρών κανόνας λέει: «Διατάσσουμε να καθαιρεθεί εκείνος ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που χτυπά Χριστιανούς που αμαρτάνουν εναντίον του ή άπιστους που προσβάλλουν άλλους και με αυτούς τους ξυλοδαρμούς, προφανώς, θέλει να κάνει τους άλλους να τον φοβηθούν. Άλλωστε, ο Κύριος δεν μας διδάσκει να το κάνουμε αυτό σε κανένα μέρος του Ευαγγελίου, και επιπλέον όταν διδάσκεται από τους στρατιώτες Του εντελώς. Κατά τη διάρκεια των παθών Του, δεν σήκωσε το χέρι Του για να τους αντεπιτεθεί. Και, υποφέροντας στον Σταυρό, δεν τους απείλησε με τιμωρία, αλλά παρακάλεσε τον Πατέρα Του να τους συγχωρήσει». Σε αυτό ο κλήρος θα πρέπει να μιμείται τον Κύριο. Τους αρμόζει να επιπλήττουν αυτούς που αμαρτάνουν και εκείνους που προσβάλλουν, για να φοβούνται και οι άλλοι, όπως λέει ο απόστολος. Παύλος (Α' Τιμ. 5:20), και να τους νουθετεί άλλοτε με νουθεσίες και νουθεσίες, άλλοτε με εκκλησιαστικές μετάνοιες, αλλά να μην τους εκδικείται με θυμό και οργή, ας πούμε, για ατίμωση ή αμαρτία που τους έγινε, και να μην δέρνουν τον ένοχο με ξύλα. Και ο κανόνας είναι διπλός. 9, επικαλούμενος αυτόν ακριβώς τον κανόνα, λέει ότι διώχνουν όχι μόνο εκείνους τους κληρικούς που χτυπούν με τα χέρια τους, αλλά και εκείνους που εμπιστεύονται άλλους να χτυπήσουν [389]. Εάν ένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος, που δικαίως καθαιρέθηκε για προφανή εγκλήματα, τολμήσει να αγγίξει τη διακονία που του ανατέθηκε κάποτε, ας αποκοπεί εντελώς από την Εκκλησία. (Αντιοχ. 4, 12, 15· Σαρδικ. 14· Βασίλειος ο Μέγας. 88.) Αυτός ο κανόνας ορίζει: «Εάν οποιοσδήποτε επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος, που έχει δικαίως και νόμιμα καθαιρεθεί για προφανή και αποδεδειγμένα εγκλήματα [ 390 ] (επίσκοπος - από το Συμβούλιο, και πρεσβύτερος και διάκονος - είτε από τον επίσκοπό του, είτε από το Συμβούλιο), μετά από μια τέτοια νόμιμη εκδίωξη, τολμήσει να αρχίσει ξανά τη διακονία του [39] τόσο επίσκοπος, όσο και η ιεροσύνη του πρεσβύτερου και του διακόνου), τότε αυτοί οι άνθρωποι θα αφοριστούν οριστικά από την Εκκλησία». Αφενός για την ακραία αυθάδεια και αναίσχυνσή τους και αφετέρου λόγω του ότι για τους κληρικούς μετά την έκρηξη δεν μένει άλλη κανονική τιμωρία εκτός από τον πλήρη αφορισμό από την Εκκλησία. Και δικαίως. Άλλωστε, αν κατά τον Σαρδίκ. 14, πρέπει να νουθετεί κανείς με αυστηρό και αυστηρό λόγο αυτόν που, έχοντας άδικα καθαιρεθεί, πριν από άλλη απόφαση του συμβουλίου τολμήσει να εκπληρώσει τη διακονία της ιεροσύνης. αν, σύμφωνα με το I Omni. 5, ένα άτομο που αφορίστηκε από την Εκκλησία όχι από ένα δίκαιο δικαστήριο, αλλά λόγω κάποιας διαμάχης ή διαφωνίας με τον επίσκοπό του, δεν μπορεί να εκτελέσει καμία ιεροτελεστία πριν από τη συνοδική αναθεώρηση. δεν είναι δυνατόν κάποιος που καθαιρέθηκε από τη δικαιοσύνη για προφανείς αμαρτίες να κάνει οτιδήποτε εγγενές στην ιεροσύνη; Και αν ο Μέγας Βασίλειος απείλησε τον Γρηγόριο, τον οποίο μόνο απαγόρευσε να υπηρετήσει, και υποσχέθηκε να τον αναθεματίσει αν τολμούσε να υπηρετήσει πριν διορθωθεί, τότε δεν είναι απαραίτητο να αποκοπεί εντελώς από την Εκκλησία εκείνος που μετά από δίκαιη έκρηξη για προφανείς αμαρτίες τολμάει να κάνει οποιαδήποτε ιερή πράξη; Κανόνας της Καρχηδόνας. 37 λέει επίσης ότι ο επίσκοπος ή οποιοσδήποτε άλλος κληρικός που, έχοντας γίνει ξένος στην επικοινωνία, πριν από τη δίκη τολμήσει να επικοινωνήσει με άλλους, εκφέρει μια ποινή στον εαυτό του. Και όποιος υπερασπίζεται έναν καταδικασθέντα για έγκλημα, σύμφωνα με τον 71ο κανόνα της ίδιας Συνόδου της Καρχηδόνας, πρέπει να τιμωρείται και να στερείται τιμής. Αν αυτός που δίκαια καταδικάζεται από τους επισκόπους παραβιάζει την ειρήνη σε άλλα μέρη, τότε να διωχθεί και εκεί, σύμφωνα με τον 74ο κανόνα της ίδιας Συνόδου. Ο 7ος κανόνας του Νικήτα του Ηρακλή απαιτεί την αποβολή από την Εκκλησία οποιουδήποτε ιερούργησε μετά από κανονική έκρηξη - έως ότου μετανοήσει στην τάξη των λαϊκών και υποστεί μετάνοια στις τάξεις των μετανοούντων. Ο αστικός νόμος (Βασιλική. Βιβλίο 3, τίτλος 1, κεφάλαιο 1) ορίζει αυτό: «Εάν ένας επίσκοπος που εκδιώκεται από τη Σύνοδο προκαλεί προβλήματα για να επιστρέψει την επισκοπική του περιοχή, τότε θα πρέπει να εκδιωχθεί σε απόσταση 100 μιλίων από αυτήν και να μην του επιτραπεί να δει τον αυτοκράτορα. Και όσοι τον υπερασπίζονται τιμωρούνται». Εν τω μεταξύ, ο θείος Χρυσόστομος λέει (Ομιλία 3 για την ιερωσύνη) ότι αυτός που διώχνεται από φθόνο ή άλλον άδικο λόγο δίνει στον εαυτό του πολύ μεγαλύτερη ανταμοιβή από αυτή που θα έπαιρνε από την ιεροσύνη, γι' αυτό πρέπει να χαίρεται και να μην λυπάται. σε αυτούς που τον έδιωξαν άδικα, επιβάλλει τιμωρία 392. Εάν ένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος αποκτήσει αυτήν την αξιοπρέπεια για χρήματα, ας καθαιρεθεί και αυτός και αυτός που τον χειροτόνησε. και ας αποκοπεί τελείως από την επικοινωνία, όπως ο Σίμων ο Μάγος, από εμένα, Πέτρο [393]. (IV Σύμπαν. 2· VI Σύμπαν. 22, 23· VII Σύμπαν. 4, 5, 19· Βασίλειος ο Μέγας. 90· μηνύματα Γενναδίου Κωνσταντινουπόλεως και Ταρασίου Κωνσταντινουπόλεως.) Στον 25ο κανόνα οι θεϊκοί απόστολοι είπαν: Μην εκδικηθείς δύο φορές για το ίδιο πράγμα, 394 όμως, στον παρόντα κανόνα τιμωρούν με διπλή τιμωρία τους χειροτονούμενους για χρήματα λόγω της υπερβολής αυτού του κακού και λένε τα εξής. «Επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος που έλαβε την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης για χρήματα, ας καθαιρεθεί - και ο χειροτονούμενος και αυτός που τον χειροτόνησε, και ας αφοριστεί εντελώς από την Εκκλησία και από την προσευχή με τους πιστούς, όπως ο Σίμων ο Μάγος αφορίστηκε από εμένα, Πέτρο». Διότι είναι αδύνατο να βρει κανείς μια αμαρτία βαρύτερη και πιο τρομερή από την αγορά και την πώληση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, η οποία δεν αγοράζεται και δεν πωλείται. Επομένως, ο θείος Ταράσιος, στην επιστολή του προς τον Αδριανό της Ρώμης, αποδεικνύει ότι αυτοί που χειροτονούν για χρήματα είναι πιο πονηροί από τον Doukhobor Macedonius, αφού φλυαρούσε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι υπηρέτης και δημιούργημα του Θεού και του Πατέρα, και όσοι ορίζουν για χρήματα προφανώς κάνουν το Άγιο Πνεύμα ως δούλο τους, πουλώντας χρήματα. με τον ίδιο τρόπο όσοι χειροτονούνται Τον αγοράζουν ως δούλο από αυτούς που πουλάνε. Και όπως ο προδότης Ιούδας πούλησε τον Υιό του Θεού, έτσι πουλάνε το Άγιο Πνεύμα για ασήμι. Ωστόσο, από το ίδιο μήνυμα του Ταρασίου φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο θείος Χρυσόστομος, μαζί με τη Σύνοδο που συγκεντρώθηκε γύρω του, έδειξε συγκατάβαση και επέτρεψε σε όσους έδιναν χρήματα στον επίσκοπο να κοινωνήσουν στο θυσιαστήριο. Αντωνίνου και χειροτονήθηκαν από αυτόν [395]. Όχι μόνο επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι, για τους οποίους μιλάει αυτός ο κανόνας, αλλά και υποδιάκονοι, αναγνώστες και ψάλτες, μέχρι τον οικονόμο, τον έκδικο και τον προστάτη - με μια λέξη, γενικά, όλοι όσοι διορίζονται για χρήματα υπόκεινται σε έκρηξη, σύμφωνα με την IV Οικουμενική. 2, και μάλιστα να πέσει κάτω από την κατάρα του αναθέματος, σύμφωνα με το μήνυμα του Γεννάδιου. Ομοίως, όσοι έγιναν μεσάζοντες στα στοιχήματα για χρήματα, αν είναι κληρικοί, εκδιώκονται, και αν είναι λαϊκοί ή μοναχοί, αναθεματίζονται, κατά τον ίδιο κανόνα της Δ' Οικουμενικής. 2. Και κανόνας VI Omni. 22 διώχνει επισκόπους και κληρικούς που χειροτονήθηκαν ή χειροτονήθηκαν για χρήματα. Και κανόνας VII Omni. 5 υποβιβάζει στον τελευταίο βαθμό του βαθμού τους όσους καυχιούνται ότι τους περιέλαβαν στον κλήρο για χρήματα, και προσβάλλει τους άλλους επειδή συμπεριλήφθηκαν στον κλήρο χωρίς να δώσουν χρήματα. Παραθέτει επί λέξει τόσο το παρόν αποστολικό όσο και τον κανόνα IV Ομ. 2. Επιπλέον, ο 19ος κανόνας της ίδιας Ζ' Συνόδου ορίζει ότι όσοι εισέρχονται στην ιερατική ή μοναστική τάξη δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί για χρήματα. Κανόνας VI Καθολικός. 23 προσθέτει ότι όσοι επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι απαιτούν χρήματα ή κάτι άλλο από εκείνους στους οποίους διδάσκουν τα Θεία Μυστήρια για το μυστήριο πρέπει να καθαιρεθούν. Στον 4ο κανόνα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου αφορίζει έναν επίσκοπο που αφορίζει ή απαγορεύει στον κληρικό του να υπηρετήσει ή κλείνει το ναό του Θεού για να απαιτήσει χρήματα ή κάτι άλλο. Προσέξτε επίσης πώς ο Μέγας Βασίλειος δείχνει επιείκεια προς τους Σιμωνίτες (βλ. σημείωση 3 στον 90ό κανόνα του). Εάν ένας επίσκοπος, έχοντας καταφύγει σε κοσμικούς άρχοντες, με τη βοήθειά τους επιτύχει εξουσία πάνω στην Εκκλησία, ας καθαιρεθεί και αφοριστεί, καθώς και όλοι όσοι έχουν κοινωνία μαζί του. (IV Ομ. 2· VII Ο. 3, 5· Λαοδίκη. 13.) Και αυτός ο κανόνας, όπως και ο προηγούμενος, τιμωρεί δύο φορές για το ίδιο αμάρτημα, λέγοντας: «Επίσκοπος που καταφεύγει σε κοσμικούς άρχοντες και με τη μεσολάβησή τους λαμβάνει επισκοπή ή μητροπολίτη, ας καθαιρεθεί και ταυτόχρονα αφοριστεί από την Εκκλησία. - Με μια λέξη, ας καθαιρεθούν όλοι από το πτυχίο τους και ας αφοριστούν». Οι ίδιοι οι κυβερνώντες, που έγιναν μεσάζοντες, όχι μόνο αφορίζονται, αλλά και αναθεματίζονται από τον κανόνα IV Omnibus. 2, όπως ήδη ειπώθηκε, ιδιαίτερα αν η χειροτονία στην οποία μεσολάβησαν γινόταν για χρήματα. Άλλωστε, σύμφωνα με το VII Universe. 3, Δεν είναι οι επίκαιροι άρχοντες που πρέπει να επιλέξουν επισκόπους, πρεσβυτέρους ή διακόνους και, σύμφωνα με τη Λαοδίκη. 13, δεν είναι το πλήθος που πρέπει να οργανώσει την εκλογή των κληρικών (εννοεί την προκαταρκτική), αλλά επίσκοποι και ιερείς ισάξιους σε αυτούς. Είπα ότι οι λαϊκοί δεν εκλέγουν πρώτα, γιατί μετά πρέπει να ρωτηθούν και αυτοί αν (όλοι ή η πλειοψηφία) συμφωνούν με την εκλογή (βλ. σημείωση 2 στον Απόστολο 2 και σημείωση 1 στον Λαοδικήκο 5). Πρώτον, διότι εάν μπορούν να αποδείξουν το βάσιμο οποιασδήποτε κατηγορίας κατά του εκλεγέντος, τότε θα πρέπει να εμποδίσουν τη χειροτονία του (κατά την ερμηνεία του Αποστ. 61)· και, δεύτερον, γιατί αν δεν συμφωνήσουν με την εκλογή, τότε, μάλλον, δεν θα δεχτούν τον επίσκοπο που θα εκλεγεί από ένα Συμβούλιο, πράγμα που θα προκαλέσει σύγχυση και διχασμό μεταξύ των επισκόπων και των άλλων χριστιανών. Αν και προς το παρόν δεν ζητείται η συγκατάθεσή τους από τους λαϊκούς και στη συνέχεια. Αν ένας πρεσβύτερος, περιφρονώντας τον επίσκοπό του, αρχίσει να κάνει χωριστές συναθροίσεις και να στήσει άλλο βωμό, χωρίς να παρατηρήσει στον επίσκοπο κάτι που αντίκειται στην ευσέβεια και τη δικαιοσύνη, ας καθαιρεθεί ως διψασμένος για εξουσία, γιατί είναι κλέφτης εξουσίας. Ομοίως όλοι οι άλλοι κληρικοί που τον ενώνουν. οι λαϊκοί θα αφοριστούν. Ας γίνει όμως αυτό μετά την πρώτη, δεύτερη και τρίτη νουθεσία του επισκόπου. (IV Ομ. 18· VI Ομ. 31, 34· Dvukrat. 13–15· Gangr. 6· Antioch. 5· Carthage. 10, 11, 62.) Η τάξη, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, διατηρεί και την ουράνια και τη γήινη 396. Επομένως, είναι απαραίτητο να τηρείται η ευπρέπεια παντού, γιατί δένει και ενώνει. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο μεταξύ των κληρικών, ο καθένας από τους οποίους είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει τα όριά του και να μην υπερβαίνει τα όρια της δικής του βαθμίδας. Αλλά οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι και όλοι οι κληρικοί πρέπει να υποταχθούν στον επίσκοπό τους. επίσκοποι - στον μητροπολίτη τους. και μητροπολίτες - στον πατριάρχη τους. Επομένως, ο παρών αποστολικός κανόνας καθορίζει τα εξής. Ένας πρεσβύτερος που περιφρονεί τον επίσκοπό του και, μη γνωρίζοντας τις προφανείς αμαρτίες του κατά της ευσέβειας ή της δικαιοσύνης (δηλαδή, μη γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι είναι αιρετικός ή κάνει λάθος), αρχίζει να οργανώνει συναθροίσεις Χριστιανών στο πλάι και, έχοντας χτίσει μια άλλη εκκλησία [397], υπηρετεί σε αυτήν χωριστά, χωρίς την άδεια και τη συγκατάθεση του επισκόπου του, αφ' ης το θέλει η βία [398] αυθαίρετα, σαν απαγωγέας, επιδιώκει να οικειοποιηθεί την εξουσία που ανήκει στον επίσκοπο. Επιπλέον, ας καθαιρεθούν και όλοι οι άλλοι κληρικοί που ήταν ομόφωνοι μαζί του σε αυτή την υποχώρηση, και ας αφοριστούν οι λαϊκοί. Ωστόσο, αυτό πρέπει να γίνει αφού ο επίσκοπος έχει προσπαθήσει τρεις φορές, ευγενικά και με πραότητα, να πείσει όσους έχουν χωρίσει από αυτόν να σταματήσουν την ανταρσία τους, αλλά αυτοί παραμένουν πεισματάρηδες. Και όσοι χωρίζουν από τον επίσκοπό τους πριν από την εξέταση της συνόδου επειδή κηρύττει δημοσίως ψευδή διδασκαλία και αίρεση όχι μόνο δεν υπόκεινται στις προαναφερθείσες μετάνοιες, αλλά τους απονέμεται και η τιμή που οφείλεται στους Ορθοδόξους, σύμφωνα με το Twofold. 15. Ο κανόνας του Αντιόχου συμφωνεί με αυτόν τον αποστολικό κανόνα. 5, που το παραθέτει σχεδόν αυτολεξεί και προσθέτει μόνο ότι αν οι κληρικοί που οργανώνουν μη εξουσιοδοτημένες συναθροίσεις, μετά την έκρηξή τους, αρχίσουν πάλι να ενοχλούν την Εκκλησία, τότε θα πρέπει να τιμωρηθούν από τις αστικές αρχές (βλ. για αυτόν στη σημείωση 1 του Αποστόλου 27). Και ο κανόνας IV Omni. 18, και κανόνας VI Omni. 34 εκδιώκουν κληρικούς που συνωμοτούν και σχηματίζουν μυστικές εταιρείες εναντίον του επισκόπου και των συναδέλφων τους κληρικών. Και κανόνας VI Omni. 31 διώχνει όσους βαπτίζουν και τελούν λειτουργία σε σπίτια λατρείας χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου τους (βλ. και Καρχηδόνα. 62). Όχι μόνο αυτός ο κανόνας, αλλά και ο κανόνας δύο φορές. 13 διώχνει τον πρεσβύτερο και τον διάκονο, οι οποίοι, λόγω των εγκλημάτων του επισκόπου τους, πριν από μια συνοδική αναθεώρηση των πράξεών του, θα διακόψουν την κοινωνία μαζί του και θα σταματήσουν να υψώνουν το όνομά του, όπως συνηθίζεται στις ιερές τελετές. Με τον ίδιο τρόπο, ένας επίσκοπος εκδιώκεται εάν τολμήσει να κάνει κάτι παρόμοιο εναντίον του μητροπολίτη του, σύμφωνα με τον Dvukrat. 14. Ο μητροπολίτης θα εκδιωχθεί επίσης εάν ο ίδιος διακόψει την επικοινωνία με τον πατριάρχη του, σύμφωνα με τον 15ο κανόνα του ίδιου Συμβουλίου. Και σύμφωνα με τον Gangr. 6, Καρχηδόνα. 10 και 11, οι πρεσβύτεροι που χωρίζουν από τον επίσκοπό τους υπόκεινται όχι μόνο σε κατάθεση, αλλά και σε ανάθεμα. Αυτά λέγονται για όσους χωρίζουν από τον επίσκοπό τους με το πρόσχημα κάποιου εγκλήματος. Και ο 1ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου τιμωρεί τους ιερείς που οργανώνουν μη εξουσιοδοτημένες συναντήσεις με προσωρινή μόνο απαγόρευση υπηρέτησης. Αν πρεσβύτερος ή διάκονος αφοριστεί από επίσκοπο, δεν επιτρέπεται να τον κοινωνήσει άλλος εκτός από αυτόν που τον αφόρισε, εκτός αν πεθάνει ο επίσκοπος που τον αφόρισε. (Αποστ. 12, 13· Ι Ομ. 5· Κωνσταντινούπολη. 879 1· Αντιοχ. 6· Σαρδικ. 14· Καρχηδ. 11, 37, 141.) Στον 12ο και 13ο κανόνα, οι θεϊκοί απόστολοι είπαν ότι οι κληρικοί που απορρίφθηκαν ή αφορίστηκαν από τους δικούς τους επισκόπους δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί από άλλους επισκόπους. Και σε αυτόν τον κανόνα οι απόστολοι ορίζουν το ίδιο, αλλά με κάποια προσθήκη: «Ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που θα αφοριστεί από τον επίσκοπό του δεν επιτρέπεται να δέχεται και να επιτρέπει από αφορισμό όχι μόνο τον επίσκοπο άλλης μητροπολιτικής περιοχής, αλλά και άλλον επίσκοπο της ίδιας μητροπολιτικής περιοχής. τον εξόρισε ξαφνικά πεθάνει πριν ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος λάβουν συγχώρεση». Διότι τότε ο επίσκοπος, ο μητροπολίτης ή ο πατριάρχης που γίνεται διάδοχος μετά το θάνατο του αφοριστή, αλλά όχι κάποιος άλλος, μπορεί να τους ελευθερώσει από αυτούς τους δεσμούς. Σε αυτόν τον αποστολικό κανόνα, πρέπει να δώσετε προσοχή σε δύο διατάξεις. Πρώτον, ότι καθένας που αφορίζεται από τον επίσκοπο, δίκαια ή άδικα, πρέπει, χωρίς να τολμήσει να περιφρονήσει τον αφορισμό, να παραμείνει αφορισμένος μέχρι να γίνει εκκλησιαστική έρευνα για αυτό το θέμα, σύμφωνα με τον Σαρδίκ. 14 και Καρχηδόνα. 37[399]. Η μόνη εξαίρεση είναι η περίπτωση που καταδικάστηκαν πριν από την εξέταση της υπόθεσης και την κλήτευση στο εκκλησιαστικό δικαστήριο [400]. Δεύτερον, τι, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 141, εάν ένας επίσκοπος αφορίσει κάποιον επειδή πρώτα του ομολόγησε μια αμαρτία και μετά το απαρνήθηκε, οι άλλοι επίσκοποι δεν πρέπει να κοινωνήσουν με τον αφοριστή κατά τη διάρκεια αυτού του διαστήματος έως ότου ο ίδιος κοινωνήσει με αυτόν που αφόρισε για τέτοιους λόγους. Και ας είναι έτσι ώστε ο επίσκοπος να προσέχει να μην κατηγορήσει κανέναν αν δεν μπορεί να αποδείξει τις κατηγορίες. Σύμφωνα με το «Νομόκανον» του Φωτίου (τίτ. 9, κεφ. 9) και τον διερμηνέα Βαλσάμωνα, αν επίσκοπος ή πρεσβύτερος αφορίσει κάποιον από κοινωνία (δηλαδή από κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, κατά Βαλσάμονα και Βλαστάρο, ή επίσης από το να στέκεται και να προσεύχεται με τους πιστούς στην εκκλησία) μπορεί να απαγορευθεί δίκαια στην εκκλησία και να κοινωνήσει κάποιον ανώτερο. ιερό βαθμό, και ένας αφορισμένος επίσκοπος ή πρεσβύτερος θα πρέπει να αφορίζεται από εκείνους στους οποίους είναι υποταγμένος για αρκετό διάστημα, κατά τη γνώμη του. Αυτό είναι απαραίτητο για να λάβει δίκαιη ανταπόδοση για όσα άδικα έκανε σε άλλον. Επομένως, στις «Πράξεις του Συμβουλίου» (τ. 1, σελ. 11) γράφεται ότι ο αφορισμός, αν δεν ήταν νόμιμος, ακυρώνεται από το Συμβούλιο, ακόμη κι αν ο αφοριστής είναι εν ζωή. Ο 7ος κανόνας του Νικολάου λέει: εάν ο ηγούμενος, πεθαίνοντας, επιβάλει μια παράλογη απαγόρευση σε κάποιον να παραμείνει στον βαθμό του ηγούμενου και στη συνέχεια αποσυρθεί, τότε αυτή η απαγόρευση δεν έχει ισχύ, και επομένως ο δεσμευμένος από αυτήν απελευθερώνεται από τον επίσκοπο [401]. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστόλου. 12. Μην δέχεστε ξένους επισκόπους, πρεσβύτερους ή διακόνους χωρίς αντιπροσωπευτικές επιστολές. Όταν παρουσιαστούν, ας ανακριθούν οι φορείς, και αν αποδειχθούν κήρυκες ευσέβειας, τότε αποδέξου τους· Εάν όχι, τότε, αφού τους παρείχε ό,τι χρειάζονται, μην τους δεχτείτε σε συναναστροφή. Γιατί πολλά πράγματα γίνονται με εξαπάτηση. (Αποστ. 12· IV Ομ. 11, 13· VI Οσε. 17· Αντιοχ. 7, 8· Λαοδίκη. 41· Καρχηδόνα. 31, 97.) Στον 12ο κανόνα τους, οι απόστολοι διέταξαν ότι ο επίσκοπος δεν έπρεπε να δέχεται κανέναν ξένο κληρικό χωρίς αντιπροσωπευτική επιστολή. Και σε αυτόν τον κανόνα ορίζουν σχεδόν το ίδιο πράγμα με μια μικρή προσθήκη. Κανένας ξένος επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος δεν πρέπει να γίνεται δεκτός από άλλους επισκόπους, εκτός εάν προσκομίσει αντιπροσωπευτική επιστολή (ο επίσκοπος από τον μητροπολίτη του και ο πρεσβύτερος ή διάκονος από τον επίσκοπο ή μητροπολίτη του), που να αναφέρει την πίστη και την καλή του ζωή, ειδικά εάν η φήμη του ήταν υπό ύποπτη. Αλλά και αν φέρουν μαζί τους τέτοιες αντιπροσωπευτικές επιστολές, εντούτοις ας δοκιμαστούν αν είναι ορθόδοξοι ή όχι, γιατί ίσως αμαρτάνουν στην πίστη τους και αυτός που τους έδωσε την αντιπροσωπευτική επιστολή δεν γνώριζε για το λάθος τους. Αν η δοκιμασία δείξει ότι είναι κήρυκες της ορθόδοξης ευσέβειας, τότε ας γίνουν δεκτοί στην κοινωνία. Ας μην τους επιτραπεί όμως να αριθμούνται σε καμία τοπική εκκλησία και να εκτελούν τις ενέργειες που ενυπάρχουν στην ιεροσύνη, εκτός εάν μαζί με αντιπροσωπευτική επιστολή έχουν απολυτικό γράμμα, που να δείχνει ότι έχουν δικαίωμα να εκτελούν τη διακονία της ιεροσύνης όπου πηγαίνουν, σύμφωνα με την VI Οικουμενική. 17. Αν αποδειχθεί ότι προσκολλώνται σε ψευδείς διδασκαλίες και είναι αιρετικοί, μην επικοινωνείτε μαζί τους, λέει ο κανόνας, αλλά δώστε τους ότι χρειάζονται και διώξτε τους, γιατί πολλά ακατάλληλα συμβαίνουν από αυτούς που ήρθαν με δόλο, αν δεν ερευνηθούν σωστά. Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 12. Είναι αρμόζον για τους επισκόπους κάθε έθνους να γνωρίζουν τον πρώτο μεταξύ τους και να τον αναγνωρίζουν ως επικεφαλής και να μην κάνουν τίποτα πέρα από την εξουσία τους χωρίς την άδειά του. Ενδείκνυται ο καθένας να κάνει μόνο ό,τι αφορά την περιοχή του και τα σημεία που υπάγονται σε αυτήν. Αλλά και ο πρώτος δεν κάνει τίποτα χωρίς τη συγκατάθεση όλων. Διότι με αυτόν τον τρόπο θα υπάρχει ένα μυαλό και ο Θεός θα δοξαστεί μέσω του Κυρίου εν Αγίω Πνεύματι, ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. (Α' Ομ. 6, 7· ΙΙ Ομ. 2, 3· ΙΙΙ Ομ. 8· IV Ομ. 28· VI Ομ. 36, 39· Αντιοχ. 9.) Όταν το κεφάλι είναι άρρωστο και δεν μπορεί να λειτουργήσει όπως ένα υγιές, τότε τα άλλα μέλη του σώματος γίνονται αδύναμα ή γίνονται εντελώς άχρηστα. Κατά τον ίδιο τρόπο, όταν δεν τιμάται η δέουσα τιμή σε αυτόν που κατέχει τη θέση του προϊσταμένου της Εκκλησίας, τότε φυσικά και το υπόλοιπο σώμα της Εκκλησίας ενεργεί άτακτα. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι όλοι οι επίσκοποι κάθε μητροπολιτικής περιφέρειας πρέπει να γνωρίζουν αυτόν που είναι πρώτος ανάμεσά τους [402], δηλαδή τον μητροπολίτη, και να τον θεωρούν αρχηγό τους και χωρίς την άδειά του να μην εκτελούν έργο που υπερβαίνει τις αρμοδιότητές τους, δηλαδή να μην σχετίζεται με τις ενορίες των επισκοπικών περιοχών τους, αλλά να υπερβαίνει τα γενικά σύνορά τους και να αφορά ολόκληρη την περιφέρειά τους. Για παράδειγμα, τέτοια θέματα είναι η δογματική έρευνα, οι εντολές για διόρθωση κοινών λαθών, η εγκατάσταση και η χειροτονία επισκόπων κ.λπ. Ας μαζευτούν οι επίσκοποι με τον μητροπολίτη και μαζί του να συζητήσουν τέτοια γενικά θέματα, παίρνοντας από κοινού την απόφαση για αυτά που αποδεικνύεται ότι είναι το καλύτερο. Ανεξάρτητα, χωρίς την άδεια του μητροπολίτη του, ας κάνει ο κάθε επίσκοπος μόνο ό,τι αφορά τα όρια της επισκοπικής του περιφέρειας και τα μέρη που υπάγονται σε αυτήν. Όπως οι επίσκοποι δεν πρέπει να ασκούν κοινές υποθέσεις χωρίς την άδεια του μητροπολίτη, έτσι και ο μητροπολίτης δεν πρέπει να εκτελεί θέματα που αφορούν τον καθένα ανεξάρτητα, χωρίς την άδεια όλων των επισκόπων του [403]. Διότι έτσι θα υπάρχει ομοψυχία και αγάπη μεταξύ επισκόπων, μητροπολιτών, κληρικών και λαϊκών, και χάρη στην ομοψυχία και την αγάπη, ο Θεός Πατέρας θα δοξαστεί μέσω του Υιού Του, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος αποκάλυψε στους ανθρώπους το όνομα του Πατέρα Του 404 και καθιέρωσε το νόμο της αγάπης, λέγοντας: Από αυτό θα γνωρίζουν όλοι ότι είστε μαθητής μου. 13:35). Ο Θεός θα δοξαστεί επίσης με το Άγιο Πνεύμα Του, που με τη χάρη Του μας ένωσε σε ένα ενιαίο πνευματικό σύνολο. Με άλλα λόγια, η ομοφωνία μας θα δοξάσει την Αγία Τριάδα - Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την ευαγγελική ρήση, που λέει: Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους Ουρανούς (Ματθαίος 5:16) [405]. Κανόνας του Αντιόχου. 9 ορίζει σχεδόν το ίδιο πράγμα με αυτόν τον κανόνα. Κανόνας Ι Καθολικός. 6 ορίζει ότι τα αρχαία έθιμα (δηλαδή που καθιερώθηκαν χάρη στον σημερινό αποστολικό κανόνα) πρέπει να έχουν ισχύ: Ο επίσκοπος Αλεξανδρείας να έχει εξουσία στις υποθέσεις της Αιγύπτου, της Λιβύης και της Πεντάπολης, αφού αυτό είναι και το έθιμο του Ρωμαίου επισκόπου. Ομοίως ας έχει εξουσία ο Επίσκοπος Αντιοχείας στις περιοχές του και απλούστερα ας διατηρούνται τα ίδια προνόμια σε κάθε Εκκλησία και μητροπολιτική περιοχή, δηλαδή κάθε μητροπολίτης έχει εξουσία στις επισκοπικές περιοχές που του υπάγονται. Και ο 7ος κανόνας της ίδιας Συνόδου ορίζει ότι ο επίσκοπος Αιλίας, δηλαδή Ιερουσαλήμ, πρέπει να έχει τη διαδοχή της αρχαίας τιμής και αξιοπρέπειας της δικής του μητροπόλεως. Με τη σειρά του, κανόνας II Omni. 3 ορίζει ότι ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως πρέπει να έχει το πρωτείο της τιμής. Κανόνας III Universal. 8 απαιτεί να διατηρούνται ανέπαφα και χωρίς παραβίαση τα δικαιώματα κάθε μητροπολιτικής περιφέρειας (κυρίως μιλάμε για την Κύπρο), που της ανήκαν εξαρχής σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο. 8ος Κανόνας III Omni. 8 επιβεβαιώνεται περαιτέρω από τον Κανόνα VI Omni. 39. Ας μην τολμήσει ο επίσκοπος να τελέσει χειροτονίες εκτός των ορίων της περιφέρειάς του, σε πόλεις και χωριά που δεν του υπάγονται. Εάν καταδικαστεί ότι το έκανε αυτό χωρίς τη συγκατάθεση των αρχόντων αυτών των πόλεων ή των χωριών, ας καθαιρεθεί αυτός και εκείνοι που όρισε. (ΙΙ Ομν. 2· III Ομ. 8· VI Ομ. 20· Αντιοχ. 13, 22· Σαρδίκ. 3, 11, 12.) Και αυτός ο κανόνας συντάχθηκε για λόγους ομοφωνίας και κοσμητείας μεταξύ επισκόπων και μητροπολιτών. Λέει ότι δεν αρμόζει σε έναν επίσκοπο να τολμήσει να χειροτονήσει εκτός των συνόρων της επισκοπικής του περιφέρειας ή να τελέσει άλλη εκκλησιαστική λειτουργία σε εκείνες τις πόλεις και χωριά που δεν υπάγονται σε αυτόν (επίσης, ο μητροπολίτης δεν έχει το δικαίωμα να έρθει στην περιοχή των επισκόπων του και να εκτελέσει χειροτονίες ή οποιαδήποτε άλλη επισκοπική λειτουργία). Έχει το δικαίωμα να κάνει αυτού του είδους τις ενέργειες μόνο όταν προσκληθεί από τον επίσκοπο εκείνων των τόπων. Αν αποδειχτεί ότι το έκανε αυτό αυθαίρετα, χωρίς τη θέληση και την άδεια των επισκόπων που κυβερνούν εκείνες τις πόλεις και τα χωριά, ας καθαιρεθεί αυτός που τον χειροτόνησε εκτός των ορίων της περιφέρειάς του, και εκείνους που χειροτόνησε [406]. Διαφορετικά, υπάρχουν ταυτόχρονα δύο επίσκοποι ή δύο μητροπολίτες στον ίδιο χώρο, κάτι που είναι παράνομο και απαγορεύεται από τους κανόνες της Α' Οικουμενικής. 8 και IV Omni. 12. Επομένως, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 20ο κανόνα της ορίζει: «Όποιος έρχεται σε ξένη επισκοπική περιοχή και διδάσκει δημόσια με δική του παρόρμηση, χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου, ας απομακρυνθεί από την επισκοπή και ας υπηρετήσει μόνο ως πρεσβύτερος». Πιθανότατα, αυτό καθορίστηκε για κανέναν άλλο λόγο από το να μην συμβεί τέτοιος παραλογισμός που τόλμησε να διαπράξει ο επίσκοπος που αναφέρεται στον κανόνα, δηλαδή να μην υπάρχουν σε μια επισκοπική περιοχή ταυτόχρονα δύο επίσκοποι, από τους οποίους ο ένας άλλο θέλει και ο άλλος άλλο. Αν δεν ήταν αυτός ο σκοπός της Συνόδου, τότε γιατί υποβιβάζει τον επίσκοπο στο βαθμό του πρεσβύτερου, αν και, σύμφωνα με την Δ' Οικουμενική. 29, αυτό είναι ιεροσυλία; Επιπλέον, εάν ένας επίσκοπος που διδάσκει εκτός των ορίων της περιφέρειάς του δεν είναι άξιος επισκοπής, τότε δεν πρέπει να είναι άξιος του πρεσβυτέρου. αν είναι άξιος του πρεσβυτέρου, τότε γιατί να μην είναι άξιος της επισκοπής; Είναι λοιπόν προφανές ότι υποβιβάζεται στο βαθμό του πρεσβυτέρου ώστε σε μια επισκοπική περιφέρεια να μείνουν πάλι ένας επίσκοπος και όχι δύο. Εφόσον αμάρτησε ευθέως κατά του επισκοπικού βαθμού διευθετώντας το με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχουν δύο επίσκοποι σε μία επισκοπική περιοχή, καθαιρείται από το βαθμό του επισκόπου. Δεν αμάρτησε κατά του πρεσβυτέρου, επειδή δεν απαγορεύεται σε δύο ή περισσότερους πρεσβύτερους να βρίσκονται στην ίδια επισκοπική περιφέρεια, και επομένως δεν αποβάλλεται από τον βαθμό του πρεσβυτέρου (αν και ο Ζωνάρα και ο Βαλσαμών λένε ότι ένας επίσκοπος που διδάσκει δημόσια χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου υποβιβάζεται στον βαθμό του πρεσβυτέρου. εξυψωμένος). Γι' αυτό ο άγιος Φώτιος (τίτ. 9, κεφ. 11) για να εξαλείψει τη φαινομενική αντίφαση μεταξύ των κανόνων, δηλαδή μεταξύ IV Ομ. 29 και VI Omni. 20, έδειξε τον Κανόνα I Omni. 8. Ωστόσο, και επίσκοπος από άλλη περιοχή πρέπει να εκτελεί πρεσβυτερική λειτουργία με την άδεια και την άδεια του τοπικού επισκόπου. Αν δεν έχει τέτοια άδεια, τότε, σύμφωνα με τους κανόνες, δεν μπορεί να εκτελέσει πρεσβυτερική υπηρεσία, αλλά παραμένει σε ξένο τόπο ως απλός λαϊκός. Ως συμπέρασμα από αυτόν τον αποστολικό κανόνα, ας πούμε το εξής. Επίσκοπος που εκτελεί επισκοπική λειτουργία σε ξένη επισκοπική περιοχή με την άδεια του τοπικού επισκόπου δεν το κάνει με τη δύναμη και τη δράση της επισκοπικής του αξιοπρέπειας (γιατί έτσι θα υπήρχαν δύο επίσκοποι σε μια επισκοπική περιφέρεια, αφού ο καθένας έχει δύο ξεχωριστή εξουσία και δράση), αλλά από την επισκοπική εξουσία και τη δράση του επισκόπου σε αυτήν την περίπτωση. Και αν είναι έτσι (όπως είναι), τότε όποιος, χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου, κάνει οποιαδήποτε επισκοπική ενέργεια, με έκρηξη, στερείται τις επισκοπικές του εξουσίες, αφού έδρασε εκτός των ορίων της περιφέρειάς του, όπου δεν τις είχε [407]. και άλλες εξουσίες του τοπικού επισκόπου: θα μπορούσε να τις κατέχει σύμφωνα με τη θέλησή του και με την άδειά του, αλλά τις έκλεψε και τις ιδιοποιήθηκε. Κανόνας II Καθολικός. 2 ορίζει ότι κανένας (ούτε ο πατριάρχης ούτε ο μητροπολίτης) δεν πρέπει να εισβάλλει σε επισκοπές που βρίσκονται εκτός των ορίων της περιφέρειάς του για να χειροτονήσει ή να εκτελέσει άλλα θέματα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ομοίως, ο κανόνας III Omni. 8 καθορίζει ότι ο Επίσκοπος Αντιοχείας δεν έχει δικαίωμα να χειροτονεί στην Κύπρο, εκτός των ορίων της επισκοπής του, κάτι που κατά τον κανόνα είναι αντίθετο με τους αποστολικούς κανόνες, δηλ. τον εν λόγω. Κανόνες του Αντιόχου. 13 και 22 ομόφωνα αποφασίζουν ότι κανένας επίσκοπος δεν πρέπει να τολμήσει να εισβάλει στην επικράτεια του άλλου και να χειροτονήσει, εκτός εάν έρχεται μετά από πρόσκληση του επισκόπου. Εάν ενεργεί αντίθετα με αυτόν τον κανόνα, τότε οι χειροτονίες και όλες οι άλλες ιερές τελετές που τελούνται από αυτόν πρέπει να παραμείνουν άκυρες. Εάν ένας επίσκοπος έχει κτήματα στην περιοχή ενός άλλου επισκόπου, ο Sardik κυβερνά. 12 του επιτρέπει να πάει εκεί για να μαζέψει τη σοδειά και για τρεις εβδομάδες να επισκεφτεί την εκκλησία, που βρίσκεται δίπλα στην ιδιοκτησία του. Ωστόσο, δεν πρέπει να έρχεται συχνά στην πόλη όπου βρίσκεται ο επίσκοπος. Το γεγονός ότι ένας επίσκοπος δεν μπορεί να διδάξει εκτός των ορίων της περιφέρειάς του χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου καθορίζεται, όπως φαίνεται παραπάνω, από τους κανόνες της ΣΤ' Οικουμενικής. 20 και Sardik. 11. Και ο κανόνας είναι ο Σαρδίκ. 3 απαγορεύει σε έναν επίσκοπο όχι μόνο να διδάσκει, αλλά και να έρχεται στην περιοχή άλλου επισκόπου χωρίς πρόσκληση [408]. Αν κάποιος, έχοντας χειροτονηθεί επίσκοπος, δεν αποδέχεται τη διακονία που του έχει ανατεθεί και τη φροντίδα του λαού, θα πρέπει να αφοριστεί μέχρι να δεχτεί. Ομοίως ο πρεσβύτερος και ο διάκονος. Εάν, αφού έφυγε, δεν γίνει δεκτός, όχι λόγω της θέλησής του, αλλά λόγω της διαφθοράς του λαού, τότε ας μείνει επίσκοπος και ας αφοριστεί ο κλήρος της πόλης επειδή δεν έδωσε οδηγίες σε έναν τέτοιο επαναστατημένο λαό. (VI Ομ. 37· Αγκύρ. 18· Αντιοχ. 17, 18.) Να υπακούετε στους δασκάλους σας και να είστε υποτακτικοί (Εβρ. 13:17) και σε όποια κλήση καλείστε, μείνετε σε αυτό (βλ. Α' Κορ. 7:24), λέει ο θείος απόστολος. Το ίδιο ορίζεται από τον παρόντα κανόνα στις ακόλουθες λέξεις. Εάν κάποιος που χειροτονείται μέσω της θείας προσευχής ως επίσκοπος οποιασδήποτε περιοχής, πρεσβύτερος ή διάκονος οποιασδήποτε ενορίας, δεν αποδέχεται στη συνέχεια τη θεία διακονία και το αξίωμα του αρχηγού του λαού που του έχουν ανατεθεί, αλλά αρνείται να πάει στην εκκλησία που του έχει ανατεθεί, τότε ας αφοριστεί μέχρι να συμφωνήσει να πάει. Και αν ένας επίσκοπος πάει στην περιοχή του, αλλά ο λαός αυτής της περιοχής, λόγω της δικής του ανυπακοής και φθοράς, και όχι λόγω της διεφθαρμένης βούλησης του επισκόπου ή της πράξης του άξιας καταδίκης, δεν τον αποδέχεται, τότε ας μείνει επίσκοπος, δηλαδή έχει την αξιοπρέπειά του και κάνει τη λειτουργία που αρμόζει σε επίσκοπο, και ας μην τον ανακοινώνει ο πρώην κληρικός. εκπαιδεύοντας έναν τέτοιο ανυπάκουο λαό με τις οδηγίες και το καλό τους παράδειγμα [409]. Δύο φορές το χρόνο ας γίνεται Σύνοδος των Επισκόπων και ας συζητούν μεταξύ τους τα δόγματα της ευσέβειας και ας επιλύουν εκκλησιαστικές διαφορές: την πρώτη φορά την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής και τη δεύτερη τη δωδέκατη ημέρα του μήνα της Διαστροφής. (Ι Ομ. 5· Δ ́ Ομ. 19· VI Ομ. 8· VII Ομ. 6· Αντιοχ. 20· Λαοδίκη 40· Καρχηδόνα. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) Λόγω αμφιβολιών σε δόγματα και αναδυόμενες εκκλησιαστικές διαφορές και, γενικά, λόγω κανονικών θεμάτων, οι θεϊκοί απόστολοι σε αυτόν τον κανόνα διατάζουν το Τοπικό Συμβούλιο των Επισκόπων να συνέρχεται δύο φορές το χρόνο μαζί με τον μητροπολίτη κάθε μητροπολιτικής περιοχής, ώστε να διερευνούν από κοινού αμφιβολίες σχετικά με τα δόγματα της ευσέβειας και να επιλύουν όλες τις εκκλησιαστικές διαφορές που μπορεί να είχε για παράδειγμα ο επίσκοπος. τον υπέβαλε σε κάποια άλλη εκκλησιαστική τιμωρία. Ας γίνει μια Σύνοδος την τέταρτη εβδομάδα της Πεντηκοστής, δηλαδή μετά το Άγιο Πάσχα, και μια άλλη τη δωδέκατη ημέρα του μήνα της περβερτίας, δηλαδή τον Οκτώβριο [410]. Σχετικά με το πώς διαφέρει η Τοπική Σύνοδος από την Οικουμενική Σύνοδο, βλέπε τον πρόλογο των κανόνων της Α' Οικουμενικής Συνόδου και για το πώς διαφέρει από την τοπική Σύνοδο - στον πρόλογο της Συνόδου που πραγματοποιήθηκε υπό τον Κυπριακό 411. Γενικά, ένα Συμβούλιο είναι, σύμφωνα με τον Vlastar, μια σύνοδος επισκόπων, σκοπός της οποίας είναι είτε η λήψη απόφασης απαραίτητης για την ευσέβεια (και η κοσμητεία της Εκκλησίας), είτε η απόκρουση της βλάβης που προκαλείται στην ευσέβεια (και την αρετή) με το όπλο της ευσέβειας ή η αποτροπή αυτής της βλάβης. Ας φροντίσει ο επίσκοπος όλα τα εκκλησιαστικά πράγματα και ας τα διαθέτει όπως μπροστά στα μάτια του Θεού. Δεν του επιτρέπεται όμως να οικειοποιηθεί κάποιο από αυτά ή να δώσει κάποιο από αυτά στους συγγενείς του. Αν είναι φτωχοί, τότε ας τους βοηθήσει σαν φτωχοί, αλλά ας μην πουλήσει με αυτό το πρόσχημα ότι ανήκει στην εκκλησία. (Αποστ. 41· IV Ομ. 26· VII Ομ. 11, 12· Dvukrat. 7· Ankyr. 15· Gangr. 7, 8· Antioch. 24, 25· Carthage. 34, 41· Theophilus Alexander. 11· Cyril Alexander. 2.) Αν στον επίσκοπο ανατεθούν ανθρώπινες ψυχές, που δεν αξίζει όλος ο κόσμος, τότε είναι πολύ πιο σωστό να του ανατεθεί η εκκλησιαστική περιουσία. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι ο επίσκοπος πρέπει να φροντίζει για όλα τα εκκλησιαστικά πράγματα, χωράφια, δηλαδή ακίνητα, ή σκεύη, δηλαδή κινητή περιουσία, και να τα διαθέτει με φόβο και προσοχή, συνειδητοποιώντας ότι ο Θεός είναι ο Παρατηρητής και Κριτής της διαχείρισής του. Ωστόσο, αν και ο επίσκοπος φροντίζει και διαθέτει αυτά τα πράγματα, εντούτοις δεν έχει το δικαίωμα να τα οικειοποιηθεί στον εαυτό του, να πει ότι κάτι από αυτά του ανήκει προσωπικά ή να δώσει πράγματα αφιερωμένα στον Θεό στους συγγενείς του. Αν οι συγγενείς του είναι φτωχοί, ας τους δώσει ότι χρειάζονται με τον ίδιο τρόπο που δίνει σε άλλους ζητιάνους. Ας τους δίνει ελεημοσύνη απλώς ως ζητιάνους και όχι ως συγγενείς του και, επιπλέον, ελεημοσύνη από τα έσοδα που φέρνει κάθε χρόνο η εκκλησιαστική περιουσία, καθώς και από τα ετήσια δώρα της εκκλησίας. δεν έχει δικαίωμα να πουλήσει τίποτε από την περιουσία του για χάρη τους. Ο κανόνας του Αντιόχου συμφωνεί με τον σημερινό αποστολικό κανόνα και τον επαναλαμβάνει κυριολεκτικά. 24, που λέει ότι η διάθεση της εκκλησιαστικής περιουσίας πρέπει να αφήνεται στην κρίση και την εξουσία του επισκόπου και ότι η περιουσία πρέπει να διατηρηθεί καλά για την εκκλησία στην οποία ανήκει, με πίστη στον Θεό που βλέπει τα πάντα. Και ο 2ος κανόνας του Κυρίλλου Αλεξάνδρου λέει ότι και τα σκεύη και τα ακίνητα πρέπει να παραμένουν αναπαλλοτρίωτα από την εκκλησία και οι επίσκοποι διαχειρίζονται τα έξοδα που προκύπτουν. Ο κανόνας του Ανκίρ. Το 15 λέει: ό,τι ανήκει στην εκκλησία (τῷ Κυριακῷ) [412] που πουλάνε οι γέροντες εν αγνοία του επισκόπου, ας τα πάρει πίσω ο ίδιος. Κανόνες Gang. 7 και 8 αναθεματίζουν εκείνους που λαμβάνουν ή δίνουν εκκλησιαστικές προσφορές χωρίς τη γνώση του επισκόπου ή του διαχειριστή. Στο «Νομόκανον» του Φωτίου (τίτ. 2, κεφ. 2), στο 21ο διάταγμα του 2ου τιτ. 1ο βιβλίο. Ο Κώδικας αναφέρει ότι όποιος αγοράζει ιερά σκεύη και άμφια του βωμού, ή τα λαμβάνει ως εγγύηση και δανείζει χρήματα για αυτά, πρέπει να χάσει τα χρήματά του, εκτός εάν τα αγοράσει για να δώσει τα χρήματα για την απελευθέρωση των κρατουμένων. Ομοίως, το ίδιο διάταγμα αναφέρει ότι η αναγκαία και ακίνητη περιουσία αφιερωμένη στον Θεό δεν πρέπει να αποξενώνεται από την εκκλησία στην οποία ανήκει (βλ. και σημείωση Αποστ. 72). Ανάλυση 3 tit. 2 «Μυθιστόρημα», δηλαδή η 131η νουβέλα του Ιουστινιανού, που βρίσκεται στο βιβλίο. 5, tit. 3 (στο Φώτιο tit. 2, κεφ. 1), καθορίζει: εάν κάποιος αφήσει ένα συγκεκριμένο δώρο (δηλαδή κάποιο περιουσιακό στοιχείο) ως ελεημοσύνη σε φιλανθρωπικό σπίτι με διαθήκη, τότε εάν αυτό το ακίνητο βρίσκεται κοντά στην εκκλησία στην οποία ήταν αφιερωμένη, δεν πρέπει να αποξενωθεί από αυτό. Εάν βρίσκεται μακριά και συμφωνούν και τα δύο μέρη (δηλαδή οι οικονόμοι και οι προϊστάμενοι της εκκλησίας και οι κληρονόμοι εκείνου που άφησε το δώρο), επιτρέπεται να ανταλλάξουν αυτό το ακίνητο με άλλο, το οποίο βρίσκεται κοντά και επομένως μπορεί εύκολα να λάβει εισόδημα από αυτό. Επιπλέον, κατά την ανταλλαγή, αν χρειαστεί, προσθέτουν στην εκκλησία τουλάχιστον το ένα τέταρτο της αξίας του ακινήτου που είχε απομείνει. Εάν αυτό το ακίνητο πρέπει να πουληθεί, τότε ας το πάρουν όσο το εισόδημα που εισπράττουν από αυτό από τη συγκομιδή των καλλιεργειών και των καρπών για 35 χρόνια και το ποσό αυτό ας επιστραφεί στην ίδια εκκλησία για την οποία έμεινε η ελεημοσύνη [413]. Ας μην κάνουν τίποτα οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι χωρίς τη θέληση του επισκόπου. Διότι του έχουν εμπιστευθεί τον λαό του Κυρίου, και θα απαιτηθεί από αυτόν μια απάντηση σχετικά με τις ψυχές τους. (VII Ομ. 14· Λαοδίκη. 57· Καρχηδόνα. 6, 7, 41, 50.) Αυτός ο αποστολικός κανόνας ορίζει ότι οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι, χωρίς τη θέληση και την άδεια του επισκόπου τους, δεν μπορούν να εκτελούν καμία ιερή λειτουργία, τόσο μεταξύ εκείνων που ανήκουν στην επισκοπική εξουσία του επισκόπου, όσο και μεταξύ εκείνων για τις οποίες έχουν τη δύναμη να τελούν μέσω του μυστηρίου της χειροτονίας, αλλά δεν μπορούν να πραγματοποιήσουν την πράξη χωρίς τη θέληση του επισκόπου. Για παράδειγμα, χωρίς τη θέληση του επισκόπου, οι πρεσβύτεροι δεν μπορούν ούτε να ομολογήσουν ούτε να συγχωρήσουν τους μετανοούντες, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 6, 7 και 50 [414], ούτε για να αφιερωθούν παρθένες στον Θεό, σύμφωνα με τον 6ο κανόνα της ίδιας Συνόδου, ούτε για να τελέσουν τη χειροτονία των αναγνωστών, ούτε σε μοναχούς κ.λπ. Αυτό εξηγείται, σύμφωνα με τον κανόνα, από το γεγονός ότι πρώτα απ' όλα είναι ο επίσκοπος που εμπιστεύεται τον λαό του Κυρίου και, πρώτα απ 'όλα, από αυτόν, όπως από ποιμένα, ο Θεός θα απαιτήσει οπωσδήποτε ακριβή λογαριασμό για τις ψυχές του ποιμνίου του. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι θεϊκοί απόστολοι καθορίζουν στους «Κανονισμούς» τους (βιβλίο 2, κεφάλαια 31, 32) ότι ο ίδιος ο διάκονος δεν μπορεί να παρέχει στέγη σε αναξιοπαθούντες κληρικούς ή να τους δίνει τους πρώτους καρπούς από φρούτα και άλλους καρπούς που οι Χριστιανοί φέρνουν στους επισκόπους, αλλά τους μοιράζει με τη γνώση και την άδεια του επισκόπου 415 και με την άδεια του επισκόπου. Εκκλησία όταν χρειάζεται (βλ. ερμηνεία του Αποστόλου 38), και επίσης να εξομολογείται και να συγχωρεί τους μετανοούντες, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 7 και 50; και ηγούμενοι που έχουν χειροτονηθεί από τον επίσκοπο, με τη γνώση και την άδειά του, είναι μοναχοί, σύμφωνα με την ερμηνεία του Βαλσαμώνα στην Ζ' Οικουμενική. 14, και τελούν τη χειροτονία των αναγνωστών στο μοναστήρι τους, σύμφωνα με την VII Ομ. 14, καθώς και υποδιάκονοι, κατά τον 6ο κανόνα του Αγίου Νικηφόρου. Με την άδεια του επισκόπου, σύμφωνα με τον 30ό κανόνα του ίδιου Νικηφόρου, οι πρεσβύτεροι τελούν την ιεροτελεστία της σταυροπηγίας και επίσης αφορίζουν όλους τους κληρικούς και λαϊκούς που υπάγονται σε αυτούς όταν αμαρτάνουν, σύμφωνα με τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 8, κεφάλαιο 28) 416, και κάνουν πολλά περισσότερα. Ομοίως, οι διάκονοι, έχοντας λάβει εξουσία από τον επίσκοπο, κυβερνούν τον κατώτερο κλήρο και τους λαϊκούς και αναφέρουν τις σημαντικές αμαρτίες τους στον επίσκοπο, σύμφωνα με τα ίδια «Αποστολικά Διατάγματα» (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 44) 417. Κατά τη διάρκεια της απουσίας του πρεσβύτερου, τους επιτρέπεται να αφορίζουν τους κατώτερους κληρικούς όταν είναι άξιοι εκπτώσεων. 8, Κεφάλαιο 28) 418. Επομένως, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, σύμφωνα με τον παρόντα αποστολικό κανόνα, στην επιστολή του προς τους Μαγνήσιους λέει: «Όπως ο Κύριος δεν κάνει τίποτα χωρίς τον Πατέρα, έτσι ούτε εσείς χωρίς επίσκοπο», 419 ούτε πρεσβύτερος ούτε διάκονος. Και στην επιστολή προς τους Σμυρνιούς: «Δεν επιτρέπεται χωρίς επίσκοπο να βαπτίζεις, ούτε να κάνεις προσφορές, ούτε να κάνεις θυσία, ούτε να γιορτάζεις το δείπνο της αγάπης, αλλά ό,τι εγκρίνει πρέπει να γίνεται για χάρη του Θεού, ώστε ό,τι κάνεις να είναι σταθερό και βέβαιο».420 Και ο κανόνας της Λαοδίκης. 57 ορίζει ότι ούτε οι χορεπίσκοποι, δηλαδή οι εξαρχικοί, ούτε οι πρεσβύτεροι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου της πόλης. Ας γίνει ακριβώς γνωστή η περιουσία του επισκόπου (αν έχει μόνο δική του) και η περιουσία του Κυρίου, ώστε στο θάνατό του ο επίσκοπος να έχει τη δύναμη να αφήνει τη δική του περιουσία σε όποιον θέλει και όπως θέλει και για να μην σπαταληθεί υπό το πρόσχημα της εκκλησιαστικής περιουσίας του επισκόπου, γιατί μερικές φορές ο επίσκοπος έχει γυναίκα και παιδιά ή συγγενείς ή δούλους. Διότι είναι δίκαιο ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων ούτε η Εκκλησία να υποστεί καμία ζημιά λόγω του ότι η περιουσία του επισκόπου είναι άγνωστη, ούτε να αφαιρεθεί περιουσία από τον επίσκοπο ή τους συγγενείς του για χάρη της Εκκλησίας, ούτε οι συγγενείς του επισκόπου να εμπλακούν σε δικαστικές διαμάχες, ούτε θα συνόδευε το θάνατό του. (IV Omni. 22· VI Om. 35· Antioch. 24· Carthage. 30, 40, 89.) Οι Θεϊκοί Απόστολοι, χωρίς να προτιμούν τίποτα από τη δικαιοσύνη, καθορίζουν σε αυτόν τον κανόνα ότι η περιουσία του επισκόπου πρέπει να είναι γνωστή (αν αρμόζει σε κάποιον που είναι νεκρός για τον κόσμο και τις εγκόσμιες υποθέσεις να έχει κάτι δικό του), είτε είναι περιουσία που απέκτησε πριν γίνει επίσκοπος είτε αυτή που έλαβε από κληρονομιά ή ως δώρο από συγγενείς. Λοιπόν, λέω ότι πρέπει να είναι γνωστή η περιουσία του επισκόπου, όπως και η περιουσία της Εκκλησίας, επισκοπής ή μητροπολιτικής. Για ποιο σκοπό; Για να έχει ο επίσκοπος στο θάνατό του τη δύναμη να αφήνει τη δική του περιουσία [ 421 ] σε όποιον θέλει και όπως θέλει - ας την αφήσει μόνο στους Ορθοδόξους και όχι στους αιρετικούς [ 422 ] - και για να υπό το πρόσχημα της εκκλησιαστικής περιουσίας η περιουσία του επισκόπου, που ίσως έχει φτωχή σύζυγο (βλ. Απ. Άλλωστε, είναι δίκαιο τόσο ενώπιον του Θεού όσο και ενώπιον των ανθρώπων ούτε η περιουσία της Εκκλησίας να υποστεί ζημιά από συγγενείς ή, για παράδειγμα, από τους πιστωτές του επισκόπου, εκτός εάν η περιουσία του επισκόπου διαχωρίζεται από την εκκλησιαστική περιουσία και αναμιγνύεται με αυτήν. ούτε ο επίσκοπος ούτε οι συγγενείς του στερήθηκαν την περιουσία τους γιατί ήταν αναμεμειγμένη με την εκκλησιαστική περιουσία. Είναι άδικο όμως αν οι συγγενείς και οι κληρονόμοι του επισκόπου πέσουν σε πειρασμούς, πολλές διαφωνίες και αντιδικίες για να διαχωρίσουν την περιουσία του επισκόπου από την περιουσία της Εκκλησίας, και αν για όλα αυτά βλασφημηθεί η μνήμη του εκλιπόντος επισκόπου αντί να τιμηθεί. Άρα, για να αποφευχθούν τυχόν διαφωνίες, ο επίσκοπος χρειάζεται να έχει ακριβή απογραφή της περιουσίας που του ανήκει προσωπικά και, σύμφωνα με αυτήν την απογραφή, να συντάξει διαθήκη [423] σε περίπτωση θανάτου του και να αφήσει, όπως είπαμε, την περιουσία του σε όποιον θέλει. Και οι κληρονόμοι του επισκόπου πρέπει να πληρώσουν το χρέος του, αν υπάρχει. Εάν ένας επίσκοπος ή οποιοσδήποτε άλλος κληρικός ή διάκονος πεθάνει χωρίς να αφήσει διαθήκη για την περιουσία του και χωρίς νόμιμους κληρονόμους, τότε η περιουσία τους θα κληρονομηθεί από την εκκλησία στην οποία χειροτονήθηκαν, σύμφωνα με το «Νομοκάνον» του Φωτίου (τίτ. 10, κεφ. 5· 3ο διάταγμα 2ου τίτλου». Στην κυριαρχία του Αντιόχου. 24 εκθέτει τον παρόντα αποστολικό κανόνα και ορίζει το ίδιο πράγμα. Κανόνας IV Καθολικός. 22 λέει ότι οι κληρικοί δεν επιτρέπεται να λεηλατούν την περιουσία ενός επισκόπου μετά τον θάνατό του, καθώς αυτό απαγορεύεται από τους αρχαίους κανόνες (δηλαδή τον σημερινό αποστολικό και τον κανόνα της Συνόδου στην Αντιόχεια), διαφορετικά αντιμετωπίζουν στέρηση του πτυχίου τους. Κανόνας VI Καθολικός. 35 λέει ότι ακόμη και ένας μητροπολίτης δεν έχει δικαίωμα να πάρει την περιουσία ενός νεκρού επισκόπου, αλλά ο κλήρος της επισκοπής του πρέπει να διαφυλάξει την περιουσία μέχρι την εγκατάσταση νέου επισκόπου, για να του τη δώσει στη συνέχεια. Αν συμβεί να μην μείνουν κληρικοί στην επισκοπή, ο μητροπολίτης πρέπει να διατηρήσει ανέπαφη την περιουσία αυτή μέχρι να τη μεταβιβάσει στον επίσκοπο που θα χειροτονηθεί. Διατάζουμε τον επίσκοπο να έχει εξουσία επί της περιουσίας της Εκκλησίας. Διότι αν του ανατεθούν πολύτιμες ανθρώπινες ψυχές, τότε ακόμη περισσότερο πρέπει να του ανατεθεί η διαχείριση των χρημάτων, ώστε να διαχειρίζεται τα πάντα σύμφωνα με τη δική του εξουσία και να δίνει σε όσους έχουν ανάγκη μέσω πρεσβυτέρων και διακόνων με φόβο Θεού και κάθε ευλάβεια, και να παίρνει ο ίδιος ό,τι απαιτείται (αν απαιτείται) για τις δικές του ανάγκες και τις ανάγκες του αδελφού. Διότι ο νόμος του Θεού έχει ορίσει ότι όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο πρέπει να τρώνε από το θυσιαστήριο (βλέπε Α΄ Κορ 9:13). Ομοίως, ένας πολεμιστής δεν παίρνει ποτέ τα όπλα εναντίον των εχθρών, έχοντας τη δική του αμοιβή (βλέπε Α' Κορ 9:7). (Αποστ. 38· IV Οσε. 26· V II Οσε. 12· Αντιοχ. 24, 25· Θεόφιλος Αλέξανδρος. 10, 11· Κύριλλος Αλέξανδρος. 2.) Και αυτός ο κανόνας, όπως και ο 38ος Αποστολικός Κανόνας, δίνει στον επίσκοπο όλη την εξουσία επί της εκκλησιαστικής περιουσίας, λέγοντας: «Προστάζουμε τον επίσκοπο να έχει εξουσία επί της περιουσίας της Εκκλησίας. Άλλωστε, αν του εμπιστευτούμε πολύτιμες ανθρώπινες ψυχές, που δεν αξίζει όλος ο κόσμος, τότε δεν χρειάζεται να διακηρύξουμε ότι πρέπει να διαχειρίζεται με τη δική του εξουσία την Εκκλησία και να μοιράζει με την εξουσία του όλη την περιουσία. οι φτωχοί και οι άποροι με τη μεσολάβηση πρεσβυτέρων και διακόνων [424]». Γιατί όμως είναι απαραίτητη η διαχείριση και η διανομή κονδυλίων με τη βοήθεια πρεσβυτέρων και διακόνων; Για να είναι πάνω από κάθε υποψία ο επίσκοπος και να μην κατηγορηθεί για σπατάλη και κακοδιαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Άλλωστε, πρέπει να φροντίζει κανείς για το καλό όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά και ενώπιον των ανθρώπων, όπως είπε πρώτα ο Πριτόχνικος (Παροιμίες 3:4), και μετά ο απόστολος. Παύλο (Ρωμ. 12:17), και φύλαξε τον εαυτό σου για να μην προσβάλεις κανέναν (βλ. Α' Κορ. 10:32) και να είσαι άμεμπτος σε όλα (βλ. Α' Τιμ. 3:2). Ωστόσο, λέει ο κανόνας, ο επίσκοπος πρέπει να λαμβάνει κεφάλαια από την εκκλησιαστική περιουσία τόσο για προσωπικές ανάγκες (αν δεν έχει δική του περιουσία, δηλαδή είναι φτωχός), όσο και για τις ανάγκες όλων των ξένων αδελφών που έρχονται σε αυτόν, ώστε σε καμία περίπτωση να μην λείψει αυτός ή οι καλεσμένοι του τα απαραίτητα. Άλλωστε, ο νόμος του Θεού όριζε ότι οι ιερείς που υπηρετούσαν το θυσιαστήριο και κάνουν θυσίες έπρεπε να τρώνε από το θυσιαστήριο, δηλαδή από τις θυσίες που γίνονται σε αυτό [425]. Και κανένας πολεμιστής δεν παίρνει ποτέ τα όπλα εναντίον των εχθρών, δηλαδή δεν πηγαίνει στον πόλεμο με δικά του έξοδα. Προσέξτε ότι, όπως λέει ο κανόνας, οι επίσκοποι πρέπει να ξοδεύουν τα εκκλησιαστικά κεφάλαια μόνο για τα απαραίτητα -όχι σε πολυτέλεια, απολαύσεις και γλέντια- και να είναι φιλόξενοι και φτωχόφιλοι, όπως τους προστάζει ο άγιος. Παύλος στις επιστολές προς Τίτο και Τιμόθεο (Α' Τιμ. 3:2, Τίτου 1:8). Σύμφωνα με τον παρόντα αποστολικό κανόνα, ορίζεται και ο 11ος κανόνας του Θεόφιλου, λέγοντας ότι οι χήρες, οι φτωχοί και οι ξένοι πρέπει να απολαμβάνουν κάθε ειρήνη σε βάρος των εκκλησιαστικών πόρων και ο επίσκοπος δεν πρέπει να οικειοποιείται αυτά τα κεφάλαια. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 38. Επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος που επιδίδεται σε κάθε είδους τζόγο ή μέθη, ας σταματήσει ή ας καθαιρεθεί. (Αποστ. 43, 54· VI Οικουμ. 9, 50· VII Οικουμ. 22· Λαο δικ. 24, 55· Καρχηδ. 47, 69.) Ο κλήρος πρέπει να είναι ζωντανό παράδειγμα και παράδειγμα κάθε ευπρέπειας και αρετής για όλους και να ενθαρρύνει τους άλλους σε κάθε καλή πράξη. Επειδή όμως μερικοί από αυτούς παρεκκλίνουν από το μονοπάτι της καλοσύνης και της αρετής και επιδίδονται σε τυχερά παιχνίδια (που περιλαμβάνει χαρτιά και άλλα παιχνίδια), καθώς και σε μέθη και γλέντι, ο παρών αποστολικός κανόνας ορίζει ότι ο επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που επιδίδεται σε τέτοιες άσεμνες δραστηριότητες πρέπει είτε να το σταματήσει είτε να αποβληθεί από τον ιερέα. Παρόμοιος είναι ο κανόνας του Αποστόλου. 43 διευκρινίζει ότι όσοι κληρικοί και ακόμη και λαϊκοί επιδίδονται σε μέθη και τυχερά παιχνίδια πρέπει είτε να το σταματήσουν είτε να υπόκεινται σε αφορισμό. Στους κληρικούς απαγορεύεται όχι μόνο να πίνουν, αλλά και να μπαίνουν σε ταβέρνα για φαγητό, σύμφωνα με τους κανόνες του Αποστόλου. 54, VI ​​Όμνη. 9, Καρχηδόνα. 47 και Λαοδίκη. 24, και ακόμη περισσότερο να διατηρείται ταβέρνα, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα VI Ομ. 9. Προς όλους τους κληρικούς και τους χριστιανούς του κόσμου, Κανόνας VI Οικουμενικός. 50 απαγορεύει το παιχνίδι με ζάρια, χαρτιά ή άλλα παιχνίδια. Αν αποδειχτεί ότι παίζουν τέτοια παιχνίδια, τότε οι κληρικοί πρέπει να εκδιωχθούν και οι λαϊκοί να αφοριστούν. Επιπλέον, ο κανόνας της Λαοδίκης. 55 ορίζει ότι ούτε κληρικοί, ούτε κληρικοί, ούτε καν λαϊκοί δεν πρέπει να διοργανώνουν μαζί πολυπληθή γλέντια. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 69 διατάζει τους χριστιανούς να σταματήσουν να οργανώνουν γλέντια, χορούς και παιχνίδια στις εορτές των μαρτύρων και άλλων αγίων, όπως είναι χαρακτηριστικό των ειδωλολατρών στην πλάνη και την αθεΐα τους. Επιπλέον, δεν ενδείκνυται για τους Χριστιανούς να τρώνε και να πίνουν ενώ ακούνε μουσική και τραγουδούν άσεμνα και δαιμονικά τραγούδια, σύμφωνα με την VII Οικουμενική. 22. Ο «Νομόκανον» Φώτιος (τίτ. 9, κεφ. 27) λέει ότι το 34ο διάταγμα του 4ου τιτ. 1ο βιβλίο. Ο Κώδικας ορίζει ότι ένας επίσκοπος ή κληρικός που παίζει ζάρια ή άλλα παρόμοια παιχνίδια, ή επικοινωνεί με αυτούς που τα παίζουν, ή κάθεται δίπλα τους και τους παρακολουθεί να παίζουν, πρέπει να αφορίζεται από κάθε ιερή διακονία και να στερείται τα περιεχόμενα που λαμβάνει από την επισκοπή του ή να αφορίζεται από τον κλήρο έως ότου συνεχίσει τη μετάνοιά του εντός ορισμένου χρόνου. τον χρόνο που του δόθηκε για μετάνοια, να αποβληθεί οριστικά από τον κλήρο με την περιουσία του και να γίνει δημοτικός σύμβουλος, δηλαδή κοσμικός υπάλληλος της πόλης όπου ήταν κληρικός. Όσοι κληρικοί παρακολουθούν το κυνήγι και κοιτάζουν άλλα θεάματα υπόκεινται στις ίδιες μετάνοιες. Ωστόσο, ο επίσκοπος έχει το δικαίωμα, όταν δει ζήλο για μετάνοια σε έναν κληρικό που έχει επιδοθεί στο παιχνίδι, να συντομεύσει τον χρόνο της απαγόρευσης στην υπηρεσία σύμφωνα με αυτή τη μετάνοια και, μετά από μικρότερο χρονικό διάστημα, να του δώσει το δικαίωμα να λειτουργήσει (Photius. Tit. 9, ch. 39; Novellas. decree.it). Και η 123η νουβέλα του Ιουστινιανού, σύμφωνα με τον Αρμενόπουλο, διατάζει τον αφορισμό των κληρικών που επιδίδονται σε μέθη και τζόγο με ζάρια και τον εγκλεισμό τους σε μοναστήρι [427] (βλ. και ΣΤ. Οικουμ. 24). Ένας υποδιάκονος, αναγνώστης ή τραγουδιστής που το κάνει αυτό πρέπει είτε να σταματήσει είτε να αφοριστεί. Το ίδιο ισχύει και για έναν λαϊκό. (Αποστ. 42, 54· VI Ose. 9, 50· Laodice. 24, 55· Carthage. 47, 69.) Αυτός ο κανόνας προστάζει επίσης: εκείνος ο υποδιάκονος, ο αναγνώστης ή ο τραγουδιστής που κάνει κάτι παρόμοιο με αυτό που απαγορεύει ο προηγούμενος 42ος κανόνας, δηλαδή, τυχερά παιχνίδια (χαρτιά ή άλλα παιχνίδια), επιδίδεται σε μέθη και γαϊδούρα, είτε πρέπει να σταματήσει τέτοιες άσεμνες δραστηριότητες ή, αν δεν σταματήσει, να αφοριστεί. Ομοίως, οι λαϊκοί που επιδίδονται στο ίδιο πράγμα πρέπει είτε να το σταματήσουν είτε να αφοριστούν από τη σύναξη των πιστών. Δείτε επίσης τον προηγούμενο 42ο κανόνα. Ένας επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που απαιτεί τόκους από τους οφειλέτες πρέπει είτε να σταματήσει να το κάνει είτε να καθαιρεθεί. (Α' Ομ. 17· VI Ομ. 10· Λαοδίκη. 4· Καρχηδόνα. 5, 20· Βασίλειος ο Μέγας. 14.) Ο δανεισμός χρημάτων σε κάποιον με τόκο απαγορεύεται από τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, ο Θεός λέει στο Δευτερονόμιο: Μη δίνεις στον αδελφό σου ασήμι, ψωμί ή οτιδήποτε άλλο με τόκο (Δευτ. 23:19). Και ο Δαβίδ, επαινώντας τον δίκαιο, περιλαμβάνει μεταξύ των άλλων αρετών του τα εξής: Δεν έδωσε τα χρήματά του με τόκο (Ψαλμ. 14:5). Αν αυτό ήταν απαγορευμένο στους Εβραίους, δεν απαγορεύεται ακόμη περισσότερο τώρα σε εμάς τους Χριστιανούς; [ 428 ] Γιατί εδώ είναι Αυτός που είναι μεγαλύτερος από τον ναό (Ματθαίος 12:6). Αν αυτό απαγορεύεται σε όλους τους Χριστιανούς, τότε πόσο μάλλον για κληρικούς και κληρικούς, που πρέπει να είναι πρότυπο και παράδειγμα πάσης καλοσύνης, και ιδιαίτερα για ασκητές και ασκητές που σταυρώνονται στον κόσμο; Ένας ασκητής τοκογλύφος ακούγεται πραγματικά ανυπόφορος σε κανένα ανθρώπινο αυτί. Επομένως, αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι ο επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που δανείζει τα χρήματά του και απαιτεί τόκους από τους οφειλέτες, είτε ας σταματήσει μια τέτοια επαίσχυντη ρύπανση, είτε ας καθαιρεθεί. Κατά συνέπεια, με παρόμοιο τρόπο, οι μοναχοί θα πρέπει να λάβουν την κατάλληλη μετάνοια, δηλαδή τον αφορισμό από την κοινωνία, και τους δίδεται σταθερή υπόσχεση για περαιτέρω αποχή από αυτή την προφανή, καταδικαστέα ανομία. Το ίδιο ορίζουν οι κανόνες της VI Omni. 10 και Λαοδίκηκος. 4, που απαγορεύει στους κληρικούς να χρεώνουν 12 νομίσματα το χρόνο πρόσθετου τόκου από 100 νομίσματα, δηλαδή ένα νόμισμα το μήνα, και ακόμη και το μισό από αυτό, δηλαδή 6 νομίσματα από 100. Και κανόνας I Omni. 17 απαγορεύει όχι μόνο στους κληρικούς από τέτοιες κερδοσκοπικές και επαίσχυντες κτήσεις, αλλά και σε όλα τα κανονικά πρόσωπα γενικά, δηλ. τους κληρικούς. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας στον 5ο κανόνα προχωρά παραπέρα και απαγορεύει στους λαϊκούς, και πολύ περισσότερο στον κλήρο, να λαμβάνουν τόκους όχι μόνο για χρηματικά ποσά, αλλά και για οτιδήποτε. Άλλωστε, αν, σύμφωνα με τη νουβέλα του Λέοντα (Armenopul. Book 3, tit. 7), οι κληρικοί δεν επιτρέπεται να ασχολούνται με κοσμικές υποθέσεις εκτός από τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, τότε πώς θέλουν να τους επιτραπεί να λαμβάνουν τόκους; Η ίδια Σύνοδος της Καρχηδόνας στον 20ό κανόνα λέει ότι όσο δάνεισε ένας κληρικός, τόσο πρέπει να λάβει, και αν έχει δώσει κάτι, πρέπει μόνο να το πάρει πίσω. Ο Νικηφόρος ο Ομολογητής στον 31ο κανόνα ορίζει ότι οι ιερείς δεν πρέπει να κοινωνούν όσους κληρικούς ή λαϊκούς δεν παύουν να ενδιαφέρονται και γενικά να μην τρώνε καν μαζί τους. Και ο θείος Χρυσόστομος στην 41η συνομιλία για το βιβλίο της Γένεσης, παραθέτοντας τη ρήση του νόμου, «Μη δανείζεις τόκο στον αδελφό σου και στον πλησίον σου» (βλ. Δευτ. 23:19), λέει: «Τι δικαιολογία μπορούμε να δώσουμε εμείς οι Χριστιανοί που γίναμε πιο σκληροί από τους ίδιους τους Ιουδαίους; το σύμπαν, βρισκόμαστε πιο χαμηλά, ή, ακριβέστερα, χειρότεροι από τους Εβραίους του παλιού νόμου. Άλλωστε, δεν πήραν τόκους από τους Εβραίους της ίδιας πίστης, αλλά εμείς τολμούμε να λάβουμε τόκο και από τους Χριστιανούς αδελφούς μας, ερμηνεύοντας τη γνωστή ρήση από τον 14ο Ψαλμό, δεν δάνεισε τα λεφτά του. «Είναι πραγματικά εξαιρετικά απάνθρωπο όταν ένας φτωχός και ζητιάνος δανείζεται από έναν πλούσιο για να ανακουφίσει τη δυστυχία του, και ο πλούσιος δεν αρκείται στο κεφάλαιό του, αλλά σκέφτεται πώς να κερδίσει και να κερδίσει ενδιαφέρον από την κακοτυχία του ζητιάνου. Αύξηση (τόκος) ή γενεά (γέννα) Το 430 τοις εκατό του χρήματος λέγεται λόγω της τεράστιας γονιμότητας του κακού, γιατί τα χρήματα των τοκογλύφων και των πόθητων, την ώρα ακριβώς που δανείζονται, γεννιούνται και είναι ήδη έτοιμα να γεννήσουν. Ή μήπως γι' αυτό ο τόκος λέγεται ανάπτυξη ή γέννηση, που φυσικά προκαλεί θλίψη και πόνο στους οφειλέτες, παρόμοια με τον τοκετό, και όπως είναι δύσκολος ο πόνος της γέννας για μια έγκυο γυναίκα, έτσι και ο οφειλέτης υποφέρει όταν ο τόκος λήγει» 431 . Στον 14ο κανόνα ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι αν αυτός που εισπράττει τόκο μοιράσει αυτό το άδικο κέρδος στους φτωχούς και στο εξής εγκαταλείψει την αγάπη για το χρήμα, τότε μπορεί να γίνει ιερέας. Διαβάστε επίσης το κεφάλαιο 18. βιβλία του προφήτη Ιεζεκιήλ, που λέει ότι άξιος ζωής θεωρείται αυτός που εκτός από τις άλλες αρετές δεν δίνει το ασήμι του με τόκο και δεν παίρνει κέρδος 432. Όποιος εκτός από τα άλλα κακά του δανείζεται και με τόκο, θεωρείται άξιος θανάτου 433. Τέλος, τα «Αποστολικά Διατάγματα» (Βιβλίο 4, Κεφάλαιο 6) καθοδηγούν τους ιερείς να μην δέχονται προσφορές ή καρπούς από όσους ενδιαφέρονται 434 . Επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος που έχει προσευχηθεί μόνο με αιρετικούς θα αφορίζεται. Αν τους επέτρεψε να κάνουν οτιδήποτε ως κληρικοί, ας καθαιρεθεί. (Αποστ. 65· III Ευ. 2.4· Λαοδίκη. 6, 9, 32–34, 37· Τιμόθεος Αλέξανδρος. 9) Αυτός ο κανόνας ορίζει: ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που μαζί με τους αιρετικούς μόνο προσεύχεται, αν και δεν υπηρετεί μαζί τους, θα αφοριστεί. Διότι αυτός που προσεύχεται με αυτούς που αφορίζονται (και οι αιρετικοί είναι ακριβώς τέτοιοι), πρέπει να αφοριστεί και ο ίδιος μαζί τους, σύμφωνα με τον 10ο κανόνα των ίδιων των αποστόλων. Αν επέτρεψε σε αυτούς τους αιρετικούς να κάνουν και κάποια υπηρεσία ως κληρικοί, τότε ας καθαιρεθεί, αφού ο κληρικός που υπηρετούσε με τους έκπτωτους (και σε αυτούς ανήκουν και οι αιρετικοί, κατά Γ ́ Οικουμ. 2 και 4) καθαιρείται και ο ίδιος, κατά τον Απόστολο. 11. Άλλωστε, πρέπει να μισούμε τους αιρετικούς και να απομακρυνόμαστε από αυτούς και να μην προσευχόμαστε μαζί τους ούτε να τους επιτρέπουμε να τελούν οποιαδήποτε εκκλησιαστική λειτουργία ως κληρικοί ή ιερείς. Κανόνας Αποστ. Το 65 λέει ότι όποιος μπαίνει σε μια σύναξη αιρετικών για να προσευχηθεί, αν είναι κληρικός, ας αποβληθεί, αλλά αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Η Σύνοδος της Λαοδικείας στον 6ο κανόνα της δεν επιτρέπει σε αιρετικούς να εισέλθουν στην εκκλησία και ο 32ος κανόνας της ίδιας Συνόδου λέει ότι δεν πρέπει να παίρνει κανείς ευλογίες από αιρετικούς, που είναι άσκοπες κουβέντες και όχι ευλογίες, όπως δεν πρέπει να προσεύχεται με αιρετικούς ή σχισματικούς, σύμφωνα με τον Λαοδικείο. 33. Και ο κανόνας της Λαοδίκης. 34 αναθεματίζει όσους αφήνουν τους μάρτυρες του Χριστού και πηγαίνουν στους ψευδομάρτυρες των αιρετικών. Ο 9ος κανόνας του Τιμόθεου Αλεξάνδρου δεν επιτρέπει σε αιρετικούς να παρευρίσκονται στη Θεία Λειτουργία, εκτός αν υποσχεθούν ότι θα μετανοήσουν και θα εγκαταλείψουν την αίρεση. Και ο κανόνας της Λαοδίκης. 9 αφορίζει όσους χριστιανούς πηγαίνουν στα νεκροταφεία των αιρετικών ή στους ταφικούς χώρους των μαρτύρων τους για να προσευχηθούν ή να θεραπεύσουν τους αρρώστους. Δεν αρμόζει σε έναν Χριστιανό να γιορτάζει με αιρετικούς, ούτε να δέχεται τα δώρα από το πανηγύρι τους που του στέλνουν, σύμφωνα με τη Λαοδίκη. 37. Διατάζουμε να καθαιρεθεί ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος που αναγνωρίζει το σωστό βάπτισμα των αιρετικών ή που δέχεται τη θυσία τους. Γιατί ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; (2 Κορ 6:15). (Αποστ. 47, 68· II Ομ. 7· VI Οσε. 95· Καρχηδ. 435· Βασίλειος ο Μέγας. 1, 20, 47.) Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να απομακρύνονται από τους αιρετικούς και τις αιρετικές πρακτικές. Πιο συγκεκριμένα, οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι πρέπει να τους επιπλήξουν και να τους διδάξουν, δηλαδή τους αιρετικούς - ίσως τους πείσουν και τους μετατρέψουν από πλάνη. Επομένως, ο παρών κανόνας καθορίζει: κάθε επίσκοπος ή πρεσβύτερος που αποδέχεται το βάπτισμα των αιρετικών ή τη θυσία που προσφέρουν ως ορθή και αληθινή [436] - τέτοια, αποφασίζουμε, πρέπει να καθαιρεθεί. Τελικά τι συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και διαβόλου; Ή τι μέρος έχουν οι πιστοί με τον άπιστο; Όποιος αναγνωρίζει ό,τι έγινε από τους αιρετικούς είτε έχει παρόμοια γνώμη ο ίδιος, είτε τουλάχιστον δεν αγωνίζεται να διασφαλίσει ότι οι αιρετικοί απαρνούνται την ψευδή διδασκαλία τους. Και πράγματι, αν αναγνωρίσουμε τις τελετουργίες τους, τότε πώς μπορούμε να τους εκθέσουμε έτσι ώστε να εγκαταλείψουν την κακή τους πίστη και την αιρετική τους πλάνη; Εάν ένας επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος βαφτίσει ξανά κάποιον που έχει αληθινό βάπτισμα ή αν δεν βαφτίσει κάποιον που έχει μολυνθεί από τους πονηρούς, ας εκδιωχθεί ως αυτός που κοροϊδεύει τον Σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου και που δεν κάνει διάκριση μεταξύ ιερέων και ψεύτικων ιερέων. (Αποστ. 46, 68· II Ομ. 7· VI Ομ. 95, 84· Καρχηδ. 255 1· Καρχηδόνα. 35, 57, 80· Βασίλειος ο Μέγας. 1, 20, 47.) Ένα βάπτισμα (Εφεσ. 4:5) παραδόθηκε σε εμάς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς και από τον Κύριό μας και από τους θείους αποστόλους και αγίους πατέρες, αφού ένας Σταυρός ήταν και ένας θάνατος του Κυρίου, κατ' εικόνα του οποίου γίνεται το βάπτισμα. Επομένως, ο παρών αποστολικός κανόνας καθορίζει: επίσκοπο ή πρεσβύτερο που βαφτίζει δεύτερη φορά, ξανά και εξαρχής, ως εντελώς αβάπτιστος, που βαπτίστηκε αληθινά, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, των αποστόλων και των θείων πατέρων, δηλαδή εντελώς αδιάκριτος από το βάπτισμα των Ορθοδόξων - αφού με αυτόν τον δεύτερο αποσταυρώθηκε ο Θεός, και Τον καταριέται, που ο Παύλος αποκαλεί αδύνατο (βλ. Εβρ. 6:4–6), και επαναλαμβάνει τον θάνατο του Κυρίου, αν και ο θάνατος δεν έχει πλέον εξουσία πάνω Του, σύμφωνα με τον ίδιο Παύλο (Ρωμ. 6:9) [437]. Ομοίως, εκείνος ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος που δεν βαφτίζει με το βάπτισμα της Καθολικής Εκκλησίας εκείνος που έχει μολυνθεί, δηλαδή έχει βαπτιστεί από τους πονηρούς (δηλαδή αιρετικούς), ας καθαιρεθεί, επειδή γελοιοποιεί και τον Σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου, έχει κακή και εσφαλμένη γνώμη ότι το βαφτιστικό του Σταυρού και του Βαφτισμού δεν είναι έτσι), και επομένως το αναγνωρίζει και πιστεύει ότι ισοδυναμεί με το βάπτισμα των Ορθοδόξων. Και επιπλέον γιατί δεν ξεχωρίζει τους αληθινούς ορθόδοξους ιερείς από τους ψευδοαιρετικούς ιερείς, αλλά τους αποδέχεται εξίσου και τους δύο ως αληθινούς. Διότι ούτε το αποτρόπαιο βάπτισμα των αιρετικών καθιστά αληθινούς Χριστιανούς αυτούς που βαπτίζονται από αυτό, ούτε η χειροτονία τους κάνει τους χειροτονούμενους αληθινούς ιερείς, σύμφωνα με τον Απόστολο. 68. Θυμηθείτε ότι το άγιο βάπτισμα, όπως είπαμε, γίνεται κατ' εικόνα του Σταυρού και τον θάνατο του Κυρίου. Πράγματι, ο Παύλος λέει: Όσοι από εμάς βαπτιστήκαμε στον Χριστό, βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του. Και έτσι θάφτηκαμε μαζί Του με το βάπτισμα στον θάνατο (Ρωμ. 6:3–4), και ενώσαμε μαζί Του με την ομοιότητα του θανάτου Του (Ρωμ. 6:5). Και ο Κύριος ονόμασε τον Σταυρό βάπτισμα, κατά τον Χρυσόστομο, λέγοντας: Με το βάπτισμα με το οποίο βαπτίζομαι, θα βαπτιστείτε εσείς (Ματθ. 20:23), και επίσης: Με το βάπτισμα πρέπει να βαπτιστώ. και πόσο μαραζω μέχρι να γίνει αυτό! (Λουκάς 12:50) 438. Εάν ένας λαϊκός, αφού έδιωξε τη γυναίκα του, πάρει άλλη ή μια που ελευθερώθηκε από άλλον, τότε ας αφοριστεί [439]. (VI Ομ. 87· Αγκύρ. 20· Καρχηδόνα. 113· Βασίλειος ο Μέγας. 9, 21, 35, 77.) Αφού ο ίδιος ο Κύριος δήλωσε στο Ευαγγέλιο: Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της μοιχείας, της δίνει λόγο να διαπράξει μοιχεία. και όποιος παντρεύεται διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει (Ματθαίος 5:32, 19:9), - επομένως, οι θεϊκοί απόστολοι, ακολουθώντας την εντολή του Κυρίου, λένε στον κανόνα: αυτός ο λαϊκός που χωρίζει τη γυναίκα του όχι για μοιχεία, δηλαδή μοιχεία (γιατί ο ευαγγελιστής εδώ με τη μοιχεία εννοούσε την μοιχεία4, η μοιχεία θα λάβει άλλο κανόνα. ελεύθερος από το γάμο, και να αφοριστεί. Ομοίως, ας αφοριστεί αν, αφού χώρισε τη γυναίκα του όχι λόγω πορνείας, πήρε άλλη γυναίκα που είχε επίσης χωρίσει από τον άντρα της όχι για μοιχεία, δηλαδή μοιχεία. Αυτό που είπαμε για έναν άντρα πρέπει να ισχύει και για μια γυναίκα που εγκαταλείπει τον άντρα της όχι λόγω μοιχείας και παντρεύεται άλλη. Άνδρας ή γυναίκα που χωρίζει χωρίς βάσιμο λόγο και συνάπτει δεύτερο γάμο, σύμφωνα με τους κανόνες, πρέπει να αφορίζεται από την εκκλησιαστική κοινωνία για επτά χρόνια ως πόρνοι, σύμφωνα με τη ΣΤ' Οικουμενική. 87, Ankir. 20, κανόνες 77 και 37 του Μεγάλου Βασιλείου. Διαβάστε επίσης τον κανόνα της Καρχηδόνας. 113, που ορίζει ότι εάν οι σύζυγοι χωρίζονται όχι λόγω πορνείας, τότε είτε θα πρέπει να παραμείνουν άγαμοι, είτε να συμφιλιωθούν και να ενωθούν, όπως ο απ. Παύλος στο κεφάλαιο 7 Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή. Εάν ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος, αντίθετα με τον θεσμό του Κυρίου, δεν βαφτίζει στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19), αλλά στο όνομα των τριών ααρχών, ή των τριών γιων, ή των τριών παρηγορητών, τότε ας καθαιρεθεί. Όταν ο Κύριος έστειλε μαθητές να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, τους είπε: Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 440. Έτσι, ο παρών αποστολικός κανόνας ορίζει: εκείνος ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος που δεν βαφτίζει με αυτόν τον τρόπο, όχι σύμφωνα με αυτόν τον θεσμό του Κυρίου, αλλά σε τρεις αρχές, πρέπει να είναι άνευ αρχής ή τριών αρχών. Μάλιστα κάποιοι αιρετικοί, βλασφημώντας την Αγία Τριάδα, βάπτιζαν με αυτόν τον τρόπο. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία συνηθίζεται να καλούμε μόνο τον Πατέρα χωρίς αρχή, αφού δεν έχει αιτία και δεν γεννιέται. Ωστόσο, ο Υιός, όπως και το Άγιο Πνεύμα, λέγεται απαρχής ως προς την αρχή εν καιρώ, όπως θεολογεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, αλλά όχι και ως προς την αιτία και την αρχή εκ φύσεως, διότι αυτό είναι ιδιοκτησία του Πατέρα μόνο 441. Και μόνον έναν η Εκκλησία ονομάζει Υιό λόγω της άρρητης γέννησης, και μόνον το κατά Πνεύμα Παράκλητο. Πατέρα. Σημειώστε επίσης ότι όλοι οι αποστολικοί κανόνες που αφορούν το βάπτισμα αναφέρουν μόνο επισκόπους και πρεσβύτερους, αφού μόνο αυτοί έχουν δικαίωμα βαπτίσματος, όχι όμως οι διάκονοι και κάθε άλλος κλήρος. Εάν ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος δεν κάνει τρεις καταδύσεις ενός μυστηρίου, αλλά μία κατάδυση που διδάσκεται στον θάνατο του Κυρίου, ας καθαιρεθεί. Γιατί ο Κύριος δεν είπε: «Βαπτίστε στον θάνατό μου», αλλά: Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Στο μυστήριο του αγίου βαπτίσματος τρία πράγματα είναι εξαιρετικά απαραίτητα και πάντα απολύτως υποχρεωτικά: αγιασμένο νερό, τρεις φορές βύθιση στο νερό και ανάδυση από αυτό και η επίκληση των τριών Θείων Υποστάσεων. Στον προηγούμενο 49ο κανόνα, οι θεϊκοί απόστολοι καθιέρωσαν μια τριπλή επίκληση και δίδαξαν ποια ονόματα πρέπει να προφέρουμε και με ποια σειρά. Στον παρόντα 50ο κανόνα θεμελιώνουν με τη σειρά τους τρεις καταδύσεις και εξεγέρσεις, οι οποίες, όπως είπαμε, είναι αναγκαίες [442] με την ακριβέστερη έννοια του όρου και αποτελούν συστατικά του αληθινού ορθοδόξου βαπτίσματος. Πράγματι, χωρίς αυτά, το βάπτισμα όχι μόνο δεν θα γίνει, αλλά δεν μπορεί να ονομαστεί καν βάπτισμα. Διότι αν η λέξη «βαπτίζω» σημαίνει το ίδιο με τη συνηθέστερη λέξη «βυθίζω» (βουτῶ), άρα από βύθιση στο νερό, με άλλα λόγια, από τρεις καταδύσεις (βουτήματα) ή «βαπτίσματα» (βαπτίσματα), λέγεται βύθιση (βούτημα) και βάπτισμα (βάπτισμα) και όχι από τίποτε άλλο. Ας δούμε όμως τι ακριβώς ορίζουν οι απόστολοι. Αυτός ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος που, στο μοναδικό μυστήριο του βαπτίσματος, δεν κάνει τρία «βαπτίσματα», ή τρεις καταδύσεις, αλλά μόνο μία κατάδυση, που υποτίθεται ότι έγινε σε έναν θάνατο του Κυρίου, ας καθαιρεθεί (σημειώστε ότι αυτός ο αποστολικός κανόνας αντικρούει προφητικά την κατασκευή του Ευνομίου, ο οποίος ήταν ο πρώτος που εισήγαγε ήδη τον βαπτισμό στο βάπτισμα. την εποχή των αγίων αποστόλων). Άλλωστε, ο Κύριος δεν είπε σε εμάς, τους αποστόλους Του, όταν μας έστειλε να κηρύξουμε: «Βαπτίστε στον θάνατό μου», όχι, αλλά είπε: Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή βαφτίστε τα σε τρεις καταδύσεις και εξεγέρσεις και σε κάθε κατάδυση να καλείτε με συνέπεια το όνομα του ενός. Μέσα από μια κατάδυση-εξέγερση δεν απεικονίζεται καθαρά ούτε ο τριήμερος θάνατος του Σωτήρος, ούτε αποκαλύπτεται πλήρως το μυστήριο και η γνώση της Θείας Αγίας Τριάδας. Αυτό σημαίνει ότι ένα τέτοιο βάπτισμα, αφού στερείται θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης, είναι πολύ πονηρό και εξαιρετικά συκοφαντικό. Και μέσα από τρεις καταδύσεις-εξεγέρσεις διακηρύσσεται ξεκάθαρα η πίστη στην Αγία Τριάδα και ταυτόχρονα εικονίζεται ο τριήμερος θάνατος, η ταφή και η ανάσταση του Σωτήρος. Και επομένως, χάρη σε αυτούς, το βάπτισμά μας εκφράζει τα δύο πρωταρχικά δόγματα της Ορθοδόξου πίστεως που ομολογούμε, εννοώ τα δόγματα που θεολογούν για τη ζωοποιό Τριάδα και την οικονομία της ενσάρκωσης του Λόγου του Θεού. Εάν ένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή κάποιος στον κατάλογο της ιερής βαθμίδας αρνηθεί το γάμο, το κρέας και το κρασί, όχι για το κατόρθωμα της αποχής, αλλά επειδή απεχθάνεται όλα αυτά, ξεχνώντας ότι όλα είναι πολύ καλά 443 και ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνδρα και τη γυναίκα 444, και συκοφαντεί τη δημιουργία του, ας το αποβάλει, Εκκλησίες. Το ίδιο και ο λαϊκός. (Αποστ. 53· VI Οσε. 13· Αγκύρ. 14· Γάγγρ. 1, 9,14, 21· Βασίλειος ο Μέγας. 86.) Όλα τα πράγματα είναι καθαρά για εκείνους που είναι καθαροί στη συνείδησή τους (βλ. Τίτο 1:15) και κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία (Α' Τιμ. 4:4), όπως λέει ο ίδιος ο απόστολος. Παύλο, και δεν υπάρχει τίποτα βρώμικο ή ακάθαρτο στη φύση και την ουσία του (βλέπε Ρωμ. 14:14). Ως εκ τούτου, οι θεϊκοί απόστολοι σε αυτόν τον κανόνα καθορίζουν από κοινού ότι εκείνος ο επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος, ή γενικά οποιοσδήποτε από αυτούς που περιλαμβάνονται στον κατάλογο των ιερέων και κληρικών, που, ξεχνώντας ότι ό,τι δημιούργησε ο Θεός είναι πολύ καλό και ότι ο Θεός δημιούργησε άνδρα, άνδρα και γυναίκα, θα απαρνηθεί το γάμο, τρώγοντας κρέας και πίνοντας κρασί, όχι για λόγους ασκητικής εργασίας, αλλά και αποχής [4]. βλασφημεί τη δημιουργία του Θεού και τη συκοφαντεί, σαν να είναι ακάθαρτο και κακό - ας διορθωθεί, λέω, αυτός που το κάνει αυτό και ας καταλάβει ότι δεν πρέπει να τα περιφρονεί όλα αυτά και να τα απομακρύνει, αφού δεν είναι γάμος και νόμιμη συμβίωση με γυναίκα, ούτε κρέας, ούτε κρασί, αλλά η ακατάλληλη χρήση τους. Διότι εάν αυτά τα πράγματα ήταν κακά και επιβλαβή, τότε ο Θεός, που είναι από τη φύση του καλός, δεν θα τα είχε δημιουργήσει. Εάν ένας τέτοιος δεν διορθωθεί, ας καθαιρεθεί και ταυτόχρονα ας αφοριστεί από την Εκκλησία. Ομοίως, ένας λαϊκός που το περιφρονεί θα αφοριστεί. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι ίδιοι απόστολοι στον 53ο κανόνα εκδιώκουν τους κληρικούς που δεν τρώνε κρέας και δεν πίνουν κρασί στις γιορτές, όχι για χάρη του άθλου της αποχής, αλλά γιατί τους αποστρέφονται. Και το Συμβούλιο της Gangra αναθεματίζει ακόμη και όσους καταδικάζουν το γάμο και περιφρονούν μια χριστιανή σύζυγο που μοιράζεται ένα κρεβάτι με τον νόμιμο σύζυγό της (κανόνας 1). επίσης αναθεματίζει όσους διατηρούν την παρθενία όχι για χάρη της ίδιας της αρετής της παρθενίας, αλλά επειδή απεχθάνονται τον νόμιμο γάμο (Κανόνας 9). και επιπλέον, μια σύζυγος που εγκαταλείπει τον σύζυγό της, αποστρέφεται τον γάμο (Κανόνας 14). Επομένως, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 13ο κανόνα, ακολουθώντας τον παρόντα και τον 5ο αποστολικό κανόνα, καθορίζει ότι οι γαμήλιες ενώσεις των κληρικών πρέπει να παραμείνουν ισχυρές και αδιάσπαστες και να μην εμποδίζεται κανείς να χειροτονηθεί με το σκεπτικό ότι κάποιος έχει νόμιμη σύζυγο, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο γάμος είναι έντιμος και το κρεβάτι άθικτο. Ο κανόνας του Ανκίρ. 14 καθορίζει ότι όσοι πρεσβύτεροι και διάκονοι δεν τρώνε κρέας για λόγους αποχής, πρέπει μερικές φορές να τρώνε λίγο από αυτό, για να μην κινηθούν οι υποψίες ότι το απεχθάνονται και μετά πάλι να απέχουν και να μην το φάνε. Εάν ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος δεν δέχεται να απομακρυνθεί κάποιος από την αμαρτία, αλλά τον απορρίψει, ας τον διώξουν, γιατί στεναχωρεί τον Χριστό, ο οποίος είπε: Υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί (βλ. Ματθ. 18:13, βλέπε Λουκάς 15:7). Αυτόν που έρχεται σε μένα, δεν θα τον διώξω, λέει ο Κύριος (Ιωάννης 6:37), επομένως οι θεϊκοί απόστολοι σε αυτόν τον κανόνα αποφασίζουν να εκδιώξουν εκείνον τον επίσκοπο ή τον πρεσβύτερο που δεν δέχεται αυτόν που γυρίζει από την αμαρτία και μετανοεί, αλλά, όπως ο γνωστός Novatus, τον απορρίπτει και τον διώχνει, αποστρέφοντάς τον με κάποιο τρόπο λόγω της αμαρτίας του και απομακρύνεται από αυτόν. Διότι με την πράξη του ένα τέτοιο άτομο λυπεί τον Χριστό, ο οποίος είπε: Η χαρά είναι στον ουρανό, δηλαδή ανάμεσα στους ουράνιους αγγέλους, για χάρη ενός αμαρτωλού που μετανοεί για τις προηγούμενες αμαρτίες του. Και αν ο ίδιος είπε: Δεν ήρθα για να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς (Ματθαίος 9:13), τότε είναι φανερό ότι όποιος δεν δέχεται αμαρτωλούς αντιστέκεται και εναντιώνεται στον Χριστό, και όποιος αντιστέκεται στον Χριστό δεν είναι μαθητής Του και όποιος δεν είναι μαθητής Του δεν είναι άξιος της ιεροσύνης. Γιατί πώς μπορεί να έχει την ιεροσύνη και να είναι ευάρεστο στον Χριστό, αν έχει κάνει τον εαυτό του Αντίχριστο και αντιτίθεται στο θέλημα του Χριστού; Στη συνέχεια, η Σύνοδος της Καρχηδόνας αποφάσισε επίσης με τον 53ο κανόνα ότι κανένας επίσκοπος δεν πρέπει να στερεί από τους ηθοποιούς, τους μίμους και τους αποστάτες, όταν στρέφονται στον Θεό, τη Θεία χάρη και συμφιλίωση. Επιπλέον, όσοι έχουν ασπαστεί τον Χριστιανισμό δεν πρέπει να αναγκάζονται να επιστρέψουν στις προηγούμενες διασκεδάσεις τους, σύμφωνα με τον Κανόνα 72 της ίδιας Συνόδου. Επομένως, οι ίδιοι οι απόστολοι, στις «Διατάξεις» τους (βιβλίο 2, κεφ. 15 και 40) διατάζουν τον επίσκοπο να μην απορρίπτει εκείνους τους ανθρώπους που απέκλεισε για τις αμαρτίες τους από άλλους Χριστιανούς, αλλά να επικοινωνήσει μαζί τους, φροντίζοντας τους, παρηγορώντας τους και ενθαρρύνοντάς τους με τα λόγια: Γίνετε δυνατοί, αδύνατα χέρια και αδύναμοι από τα γόνατα. θλίψη 446. Ο Παύλος λοιπόν διέταξε τους Κορινθίους να επικοινωνήσουν με τον πρόσφατα αφορισμένο και να του δείξουν αγάπη, για να μην τον καταστρέψει ο Σατανάς από απίστευτη θλίψη και να μην απελπιστεί 447. Διαβάστε επίσης την επιστολή του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη προς τον λειτουργό Δημόφιλο και δείτε πώς τον καταγγέλλει και τον καταδικάζει που απέρριψε την Εκκλησία και τον απέρριψε. 448 . Και ο Άγιος Νείλος, σε μια επιστολή του προς κάποιον πρεσβύτερο ονόματι Χαρικλή, ο οποίος έδειξε σκληρότητα στους μετανοούντες, τον καταδικάζει που τόλμησε να πνίξει τον Φαυστίνο σε αμέτρητη θλίψη, παρά το γεγονός ότι ομολόγησε δημόσια με μεγάλη ταπείνωση. Ιδού τα ίδια τα λόγια αυτού του πατέρα: «Όπως αποδεικνύεται, Χαρίλη, είσαι τεμπέλης στο να φυτεύεις τα σταφύλια του Χριστού, αλλά είσαι με ζήλο στο να κόβεις τα φυτά Του και να τα πετάς έξω από το αμπέλι. Μη λες, άνθρωπε, ότι ο Θεός δεν δέχεται κάποιον που πρώτα σκοντάφτει και μετά ομολογεί με λόγια. Δεν αποδέχεστε τη λεκτική μετάνοια, επίσης, ξέρετε πολύ καλά: ο μεγάλος Μωυσής, όχι απλά, ζήτησε επίμονα έναν τράγο από τον Ααρών και μέσω αυτού έκανε ξεκάθαρη την ομολογία μιας αμαρτωλής ψυχής και τη συγχώρεση Φυσικά, είναι πολύ σωστό η μετάνοια της ψυχής να εκφράζεται με πράξεις και στερήσεις σωματική αδυναμία ή άλλες περιστάσεις, αλλά κάνει μια καθαρή προφορική εξομολόγηση, τότε γίνεται δεκτός από τον Θεό, που πέθανε για τις αμαρτίες μας, οπότε ο Μωυσής, όταν έχτισε τη σκηνή, συνδύασε το λεπτό λινό και το χρυσό με τρίχες τράγου - σε ρωτώ, χάρη σε ποιους κόπους σώθηκες; Δεν είναι χάρη σε απλά λόγια ταπεινότητας; Χάρη σε ποιες πράξεις μετακόμισε ο κλέφτης από τον σταυρό στον ουρανό; Δεν ήταν χάρη σε λίγα λόγια που σώθηκε; Το ίδιο και ο Μανασσής. Τέλος, Charicles, μην κοιτάτε μόνο την αγανάκτηση του Θεού, αλλά και την αμέτρητη αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Γιατί το έλεός Σου, λένε, είναι μεγάλο απέναντί ​​μου (Ψαλμ. 85:13). Μην ισχυρίζεστε λοιπόν απερίσκεπτα ότι ο Θεός δεν δέχεται λόγια μετάνοιας, γιατί θα σας πω: θέλει ο Θεός ασήμι, χρυσάφι και άλλα ακριβά δώρα, αλλά δεν δέχεται δύο ακάρεα από μια χήρα; Και πώς μπορείτε να με πείσετε ότι γνωρίζετε τη Γραφή αν δεν θυμάστε τα λόγια του Σωτήρα; «Ο Πατέρας μου», λέει, «δεν θέλει να χαθεί ένας από τους μικρούς (βλέπε Ματθ. 18:14), αλλά θέλεις να χαθούν πολλοί και μεγάλοι; Διδάσκεις αντίθετα με τις διδασκαλίες του Σωτήρα, άνθρωπε, και πού θα πας από τα λόγια του Ησαΐα: Πες μου πρώτα τις αμαρτίες σου για να δικαιωθείς; μόνο την καθαρότητα του σώματος, τα μαρτυρικά και ασκητικά έργα, αλλά και τη θλίψη στο πρόσωπο, αν οφείλεται σε αμαρτίες, και ο καρπός των χειλιών που ομολογούν το όνομα του Χριστού. Γιατί κάποιοι μπορούν να πολεμήσουν, ενώ άλλοι, αντίθετα, δεν είναι ικανοί για αυτό, γιατί νικούνται εύκολα. Και, για να το θέσω εν συντομία, οι αμαρτωλοί κάνουν πολλά πράγματα που φαίνονται μικρά, αλλά αυτά τα μικρά πράγματα φέρνουν μεγάλη σωτηρία στον μετανοούντα. Κοιτάξτε πώς ο Μωυσής, ή καλύτερα ο Θεός μέσω του Μωυσή, δεν προστάζει τους ανθρώπους να προσφέρουν μόνο βόδια και κατσίκια για τις αμαρτίες τους (που μόνο οι πλούσιοι έχουν), αλλά φροντίζοντας τους κουρασμένους και ταπεινώνοντας τον εαυτό του με τους ταπεινούς για να μην απελπίζονται, μετριάζει συγκαταβατικά τον νόμο ακόμη και σε ένα περιστέρι και μια χούφτα αλεύρι. Αυτό σημαίνει ότι εσύ, πρεσβύτερος, προστατεύεις τον άνθρωπο που αποκαλύπτει μια ταπεινωμένη καρδιά, και προσηλυτίζεις και τον σώζεις, και όχι μόνο παύεις από τον αμαρτωλό τους καρπούς των κατορθωμάτων και των ασκητικών του κόπων, αλλά δέχεσαι τα λόγια που είπε με τρυφερότητα όταν ομολογεί με ταπείνωση και κατάνυξη καρδιάς» 449. Εάν ένας επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος δεν τρώει κρέας και κρασί στις γιορτές, περιφρονώντας τα, και όχι για λόγους επιτεύγματος, ας τον διώξουν ως κάποιος που έχει καεί στη συνείδησή του και έχει γίνει αιτία πειρασμού για πολλούς. (Αποστ. 51· Αγκύρ. 14· Γάγγρ. 1, 9, 14, 18· Βασίλειος ο Μέγας. 86.) Και αυτός ο κανόνας, όπως και ο 51ος (διαβάστε το), ορίζει: εκείνον τον επίσκοπο, τον πρεσβύτερο ή τον διάκονο που στις γιορτές δεν τρώει κρέας και δεν πίνει κρασί όχι για το κατόρθωμα της αποχής [450], αλλά επειδή τους απεχθάνεται, ας καθαιρεθεί. Διότι είναι καμένος, δηλαδή αίσθητος (όπως μέρη του ανθρώπινου σώματος, τα οποία, αν καυτηριαστούν, γίνονται αναίσθητα) ή μολυσμένος στη συνείδησή του (σαν να έχει έλκη από καυτηρίαση ή πυώδεις πληγές που αποπνέουν ίχνη και ακαθαρσίες). Και εξάλλου έγινε αιτία πειρασμού για πολλούς που μαζεύονταν για διακοπές και είχαν αγάπες, δηλαδή κοινά γεύματα, και τρώνε φαγητό όλοι μαζί. Απ. Ο Παύλος στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή το ονομάζει αυτό Δείπνο του Κυρίου (Α' Κορ. 11:20), που σημαίνει ότι είναι κοινό (βλέπε σχετικά στη σημείωση 1 έως VI Οκτ. 74). Σε συμφωνία με αυτό, ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος, στην Πρώτη Επιστολή του προς Τιμόθεο (Α' Τιμόθεο 4:2), κάλεσε εκείνους τους αιρετικούς που δίδασκαν τους ανθρώπους να απέχουν από την τροφή από αηδία γι' αυτό. Εάν ένας κληρικός πιαστεί να τρώει σε μια ταβέρνα, θα τον αφορίσουν - εκτός κι αν, ενώ ταξίδευε, αναγκάστηκε να σταματήσει σε ένα πανδοχείο για να ξεκουραστεί. (Αποστ. 42,43· VI Ose. 9· VII Ose. 22· Laodice. 24· Carthage. 47, 69.) Οι εκλεκτοί του Θεού, για να μην βλασφημηθεί το όνομα του Θεού από υπαιτιότητά τους, πρέπει να είναι παράδειγμα ευσεβούς ζωής για τους λαϊκούς. Επομένως, αυτός ο κανόνας καθορίζει: ο κληρικός που τρώει φαγητό σε μια ταβέρνα θα αφορίζεται. Άλλωστε το ότι πηγαίνει σε ταβέρνα, τι άλλο μαρτυρεί, αν όχι ότι κάνει ασεβή τρόπο ζωής και η εξαχρείωση του εκφράζεται όχι μόνο στον εθισμό του στο φαγητό και στα ποτά, αλλά και στις άλλες συνήθειές του; Διότι, αφού σε ταβέρνες μαζεύονται διαλυμένοι άντρες και ανήθικες γυναίκες, τότε φυσικά όσοι επικοινωνούν με τέτοιους ανθρώπους δεν θα μείνουν μακριά από το κακό τους. Άλλωστε, σύμφωνα με τα λόγια του απ. Παύλο, οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη (Α Κορ. 15:33). Η μόνη εξαίρεση είναι η περίπτωση που ένας κληρικός, που βρίσκεται στο δρόμο και δεν έχει άλλο καταφύγιο να διανυκτερεύσει, θα πάει, αν χρειαστεί, σε ξενοδοχείο ή πανδοχείο για να ξεκουραστεί. Διαβάστε επίσης την ερμηνεία για τον Απόστολο. 42. Αν ένας κληρικός προσβάλλει επίσκοπο, ας καθαιρεθεί. Γιατί δεν θα υβρίσεις τον αρχηγό του λαού σου (Εξ. 22:28). (Κωνσταντινούπολη 879 3.) Εφόσον ο επίσκοπος και επίσκοπος αντιπροσωπεύει την εικόνα του Κυρίου και θεωρείται η ορατή κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας, θα πρέπει να απολαμβάνει μεγαλύτερη τιμή από τους άλλους κληρικούς. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι ένας κληρικός που προσβάλλει επίσκοπο πρέπει να καθαιρεθεί [451], γιατί στο νόμο γράφει: Μη συκοφαντείς τον αρχηγό και άρχοντα του λαού σου, 452, δηλαδή και εκκλησιαστικό, πνευματικό και κοσμικό, «σωματικό». Άλλωστε γι' αυτό ο επίσκοπος λέγεται επίσκοπος και ιεράρχης, γιατί είναι οικονόμος των ιερέων (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) και οικονόμος των ιερών (ἄρχων τῶν ἱερῶν), κατά τον θείο Μάξιμο και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Και ο 3ος κανόνας της Συνόδου της Αγίας Σοφίας λέει: «Όποιος τολμήσει να χτυπήσει ή να φυλακίσει έναν επίσκοπο χωρίς ενοχές ή για πλασματική και ψευδή ενοχή, πρέπει να αναθεματιστεί». Αν κάποιος κληρικός προσβάλλει πρεσβύτερο ή διάκονο, ας αφοριστεί. Οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι, αφού για τον επίσκοπο είναι τα χέρια με τα οποία κυβερνά την Εκκλησία, θα πρέπει να απολαμβάνουν και την τιμή που τους αναλογεί, η οποία όμως δεν είναι ίδια με αυτή που πρέπει να δίνεται στον επίσκοπο. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι ένας κληρικός που προσβάλλει έναν πρεσβύτερο ή έναν διάκονο πρέπει μόνο να αφορίζεται (που χρησιμεύει ως μικρότερη τιμωρία) και όχι να αποβάλλεται (που χρησιμεύει ως μεγαλύτερη τιμωρία), όπως αυτός που προσέβαλε έναν επίσκοπο. Άλλωστε, το κεφάλι είναι ψηλότερα από τα χέρια και το υπόλοιπο σώμα, και τα χέρια είναι χαμηλότερα από το κεφάλι, επομένως, όσοι ατιμάζουν το κεφάλι χρειάζονται περισσότερη τιμωρία και εκείνοι που ατιμάζουν τα χέρια χρειάζονται λιγότερη. Αν κάποιος κληρικός γελάσει με κάποιον που είναι ανάπηρος, κουφός, τυφλός ή έχει ταλαιπωρημένα πόδια, τότε ας τον αφορίσουν. Το ίδιο και ο λαϊκός. Τα άτομα με άθικτα και υγιή μέλη θα πρέπει να είναι ιδιαίτερα συμπονετικά με όσους έχουν ανάπηρα και κατεστραμμένα μέλη του σώματος, να τα βοηθούν και να τα υποστηρίζουν και όχι να γελούν και να τα κοροϊδεύουν. Ως εκ τούτου, ο παρών κανόνας καθορίζει τον αφορισμό οποιουδήποτε κληρικού που γελάει με κάποιον που είναι κωφός, κουτσός ή τυφλός ή που έχει τραυματισμένα ή ανάπηρα πόδια. Ομοίως, αν κάποιος λαϊκός το κάνει αυτό, ας αφοριστεί. Τελικά, δεν αρκεί πραγματικά σε τέτοιους ανάπηρους η τιμωρία που τους στέλνει ο Θεός μέσω των δικαστηρίων που γνωρίζει μόνο Αυτόν; Γιατί αλλιώς οι άνθρωποι, προσδοκώντας την κρίση του Θεού, προσθέτουν τιμωρία σε τιμωρία για αυτούς τους πολύπαθους ανθρώπους με την κοροϊδία και τον χλευασμό τους;! Ω αφοβία ενώπιον του Θεού και μεγάλη αναισθησία! Όχι, αδελφοί μου, για χάρη του Κυρίου, μην τολμήσετε να γελοιοποιήσετε τέτοιους άθλιους στο μέλλον, ούτε να τρέξετε από κοντά τους σαν από φωτιά και μόλυνση. Μην συνηθίσετε να επαναλαμβάνετε το παράλογο και απερίσκεπτο ρητό: «Ο Θεός σημαδεύει τον απατεώνα». Αντιθέτως, σπεύσε να τους βοηθήσεις με όποιον τρόπο μπορείς, για να σε ελεήσει και ο Κύριος που είσαι ελεήμων και ελεήμων με τους συνδούλους σου. Άλλωστε, ο Θεός διατάζει να μην επιπλήττει τον κωφό, γιατί δεν ακούει, και να μην βάζει κάτι κάτω από τα πόδια του τυφλού που θα τον σκανδαλίσει, γιατί δεν βλέπει. Μη μιλάς άσχημα για τον κωφό και μην βάζεις τίποτα μπροστά στον τυφλό για να τον σκοντάψεις. να φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου (Λευ 19:14). Επίσκοπος ή πρεσβύτερος που δεν νοιάζεται για τον κλήρο ή τον λαό και δεν τους διδάσκει την ευσέβεια θα αφοριστεί. Αν συνεχίσει να παραμένει στην αμέλεια και την τεμπελιά, ας τον διώξουν. (IV Om. 25· VI Om. 19, 80· Dvukrat. 16· Sardik. 11, 12· Carthage. 79, 82, 86, 131–133· Gregory Nis. 6· Petra Alexander. 10.) Ο επίσκοπος έχει καθημερινά αναπόσπαστο καθήκον να διδάσκει στους ανθρώπους που βρίσκονται υπό τις διαταγές του τα δόγματα της ορθόδοξης πίστης και να τους καθοδηγεί στην ορθή πίστη και την ενάρετη ζωή. Γιατί ο Θεός μιλάει μέσω του προφήτη. Ο Ιεζεκιήλ προς τους άρχοντες του λαού: Γιε ανθρώπου! Σε έκανα φύλακα για τον οίκο του Ισραήλ και για τον οίκο του Ιούδα. Εάν δεν διακηρύξετε και δεν μιλήσετε, τότε ο πονηρός θα πεθάνει στην ανομία του, και θα απαιτήσω το αίμα του από το χέρι σας (βλέπε Ιεζ. 3:17–18). Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει: Επίσκοπος ή πρεσβύτερος (και οι πρεσβύτεροι πρέπει να μπορούν να διδάσκουν τους άλλους) [453] που δεν ενδιαφέρεται για τον κλήρο του και τον υπόλοιπο λαό και δεν τους διδάσκει τα δόγματα της ορθόδοξης πίστης και τα έργα ευσέβειας, ας αφοριστεί μέχρι να διορθωθεί. Αν και τότε παραμένει σε αμέλεια και τεμπελιά, ας εκδιωχθεί τελικά ως ανάξιος επισκοπής και πρεσβυτέρου [454]. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 19ο κανόνα ορίζει επίσης ότι οι αρχηγοί του λαού πρέπει να διδάσκουν τον κλήρο και τον λαό τους καθημερινά και κυρίως και κυρίως τις Κυριακές, διδάσκοντας την κατανόηση της αλήθειας με βάση τις Θείες Γραφές, σύμφωνα με τις ερμηνείες των πατέρων και των θεοφόρων δασκάλων της Εκκλησίας. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. Το 132 λέει: εάν ένας επίσκοπος που περιφρονεί τους αιρετικούς στην επισκοπική του περιφέρεια τους υπενθυμίζουν οι γειτονικοί επίσκοποι, αλλά ακόμη και μετά από έξι μήνες δεν προσέχει τους αιρετικούς, τότε ας αφοριστεί μέχρι να το κάνει. Ομοίως, ο 131ος κανόνας ορίζει: εάν ένας επίσκοπος που παραμελεί το γεγονός ότι οι θέσεις που του ανήκουν καταλαμβάνονται από αιρετικούς, εντός έξι μηνών μετά από υπενθύμιση γειτονικών επισκόπων, δεν ενδιαφέρεται για αυτούς τους χώρους, τότε ας δοθούν σε άλλο επίσκοπο που μπορεί να τους επιστρέψει. Εάν ένας απρόσεκτος επίσκοπος πει ψέματα, ισχυριζόμενος ότι αυτοί οι αιρετικοί προσαρτήθηκαν στην Καθολική Εκκλησία και επομένως δεν φρόντισε για τα μέρη αυτά, τότε θα χάσει την επισκοπή του, σύμφωνα με τον 133ο κανόνα της ίδιας Συνόδου. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 79 καθορίζει ότι ακόμη και σε χώρους που υπάγονται στον επίσκοπο, ο τελευταίος δεν πρέπει να παραμένει για πολύ, αφήνοντας τη φροντίδα του τόπου όπου βρίσκεται η δική του έδρα. Διπλός κανόνας. 16 διώχνει κάποιον που εγκαταλείπει την επισκοπική του περιφέρεια για περισσότερο από έξι μήνες (εκτός αν λόγω ασθένειας, εκτέλεσης αυτοκρατορικής ή πατριαρχικής αποστολής) και διατάσσει τη χειροτονία άλλου στη θέση του. Και ο Σαρδίκ κυβέρνησε. 11 και 12 περιορίζουν τον χρόνο απουσίας από την επισκοπική περιοχή σε ακόμη μικρότερο χρονικό διάστημα: μόνο τρεις εβδομάδες. Το ίδιο ορίζει ο κανόνας VI Omni. 80. Και κανόνας IV Omni. 25 ορίζει ότι οι μητροπολίτες αναβάλλουν μόνο μέχρι τρεις μήνες τον αγιασμό των επισκόπων τους, εκτός από τις περιπτώσεις που, λόγω αναπόφευκτης ανάγκης, είναι απαραίτητο να αναβληθεί ο αγιασμός για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Εξαιτίας αυτής της ανάγκης και λόγω των διαφωνιών μεταξύ των ανθρώπων, κυβέρνησε η Καρχηδόνα. 82 καθορίζει την εγκατάσταση επισκόπου στην κηδεμόνα επισκοπική περιφέρεια για ένα έτος και όχι περισσότερο. Επιπλέον, ο κανόνας της Καρχηδόνας. Το 86 δεν επιτρέπει στους επισκοπικούς χώρους να μείνουν χωρίς επίσκοπο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Και ο 10ος κανόνας του Πέτρου Αλεξάνδρου. διώχνει εκείνους που, έχοντας εγκαταλείψει το ποίμνιο του Κυρίου, παραδόθηκαν σε βασανιστήρια και πρώτα αρνήθηκαν και μετά πάλι ομολόγησαν την πίστη. Τόσο μεγάλο και απαραίτητο είναι το καθήκον των επισκόπων απέναντι στους ανθρώπους που τους εμπιστεύονται. Επομένως, εάν τίποτα άλλο δεν τους παρακινεί να εγκαταλείψουν την αμέλεια και να είναι νηφάλιοι, τότε ας τους παρακινήσει τουλάχιστον το όνομα του επισκόπου που φέρουν - σημαίνει «φύλακας» ή «φύλακας». Αυτός που στέκεται σε περιπολία πρέπει να μείνει ξύπνιος και να κοιτάξει γύρω του, και να μην είναι τεμπέλης και νεύμα. Για το σκοπό αυτό, όπως λέει ο Zonara, χτίστηκε στο βωμό ένας ιερός βωμός, ώστε, πρώτον, ο επίσκοπος, ανεβαίνοντας και καθισμένος σε αυτό, να κοιτάζει από ψηλά, σαν από σκοπιά, τους ανθρώπους που του υπάγονται και να τους παρατηρεί πιο προσεκτικά και, δεύτερον, οι πρεσβύτεροι, όρθιοι και καθισμένοι με τον επίσκοπο, να κυβερνούν τον επίσκοπο. εργασίες. Ο θρόνος του επισκόπου, που στέκεται στην εκκλησία, ξεπερνά τα άλλα καθίσματα σε ύψος και γι' αυτό ονομάζεται η υψηλότερη φρουρά και η ιερή ανύψωση του θρόνου, σύμφωνα με τον Διάκονο Ιγνάτιο (στο βίο του Πατριάρχη Νικηφόρου) 455 [456]. Αν και ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι είναι αμαθείς άνθρωποι και δεν μπορούν να διδάξουν, τότε είναι απαραίτητο με κοινή απόφαση να καλέσουν δασκάλους και ιεροκήρυκες από άλλα μέρη, διαθέτοντας κεφάλαια για συντήρηση και τιμή [457], ανοίξουν σχολεία στις ενορίες τους και μέσω αυτών των δασκάλων εκπληρώσουν το καθήκον της διδασκαλίας, που παραμένει καθήκον τους προς τον λαό. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι κανόνες πρέπει να ισχύουν πάντα. Αν επίσκοπος ή πρεσβύτερος δεν δώσει τα απαραίτητα σε κανέναν άπορο κληρικό, ας αφοριστεί. Αν επιμείνει, τότε ας τον διώξουν ότι σκότωσε τον αδελφό του. Η εκκλησιαστική περιουσία και το εισόδημα ονομάζονται περιουσία και εισόδημα των φτωχών, γιατί όλα αυτά πρέπει να διανεμηθούν στους φτωχούς. Εάν οι ηγέτες της εκκλησίας πρέπει να τα μοιράσουν όλα αυτά στους περιστασιακούς φτωχούς και άπορους, τότε τι περισσότερο στους φτωχούς και άπορους κληρικούς που είναι υποτελείς τους; Ως εκ τούτου, ο παρών κανόνας ορίζει: ότι ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος που δεν δίνει από τα κεφάλαια που έλαβε η επισκοπή ή η ενορία (άλλωστε τα κεφάλαια ήρθαν και στις πρεσβυτερικές ενορίες, όπως βλέπε στο σημείωμα στον Απόστολο 4) απαραίτητα για τη στήριξη της ζωής ενός άπορου κληρικού αυτής της επισκοπής ή ενορίας, ας αφοριστεί μέχρι να αρχίσει να δίνει. Αν μείνει πεισματάρης στην ακαρδία του, πρέπει επιτέλους να τον διώξουν, αφού έγινε ο δολοφόνος του αδελφού του με τη θέλησή του. Γιατί όποιος δεν έχει τα απαραίτητα για τη ζωή, βέβαια, πεθαίνει, και όποιος έχει, αλλά δεν δίνει στους φτωχούς και σε κίνδυνο, είναι αναμφίβολα ο δολοφόνος του. Ακόμα κι αν αυτός ο κληρικός δεν πέθανε στην πραγματικότητα, επειδή η Θεία Πρόνοια του έδωσε τα μέσα επιβίωσης μέσω άλλων φτωχών ανθρώπων, αυτός που έχει και δεν δίνει θεωρείται δολοφόνος λόγω της σκληρότητας και της σκληρότητάς του. Διαβάστε επίσης τον κανόνα του Αποστόλου. 4 και επίσης ο Αποστολικός κανόνας. 41, που καθορίζει ότι σε βάρος της περιουσίας και των εσόδων των εκκλησιών, ο επίσκοπος πρέπει να ικανοποιεί όλες τις ανάγκες, τόσο τις δικές του όσο και εκείνες των επισκεπτών ξένων αδελφών. Αν πρέπει να ικανοποιήσει τις ανάγκες των ξένων, τότε πόσο μάλλον των υποταγμένων σε αυτόν κληρικών;! Αν κάποιος διαβάζει πλαστά βιβλία των κακών στην εκκλησία ως αγίους, εις βάρος του λαού και του κλήρου, ας διωχθεί. (VI Ομ. 2, 63· VII Όσε. 9· Λαοδίκη. 59.) Μερικά βιβλία συντάχθηκαν από αιρετικούς και πονηρούς και αναγράφονταν ψευδώς ονόματα αγίων για να εξαπατήσουν και να εξαπατήσουν τους απλούς. Αυτό είναι το λεγόμενο Ευαγγέλιο του Θωμά, που συντάχθηκε από τους Μανιχαίους και φέρει το όνομα του Αγίου Θωμά, τις λεγόμενες Αποκαλύψεις του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ και της Παναγίας. ανοησίες του Χρυσομάλλου, στον οποίο ο αιρετικός Παμφίλος έδωσε την επιγραφή «Θεολογικά Ποιήματα» και χιλιάδες άλλα παρόμοια [458]. Τους αναφέρει ο άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής σε πολιτικούς στίχους στο βιβλίο του, το οποίο ονόμασε «Το αλφάβητο των αλφαβήτων». Άλλα βιβλία, ορθόδοξα και ευσεβή, που γράφτηκαν από ορθοδόξους και αγίους πατέρες, υπέστησαν ζημιές αργότερα από αιρετικούς. Τα «αποστολικά διατάγματα που εκδόθηκε από τον Κλήμη» καταστράφηκαν τόσο πολύ από τα συκοφαντικά, γι' αυτό και απορρίφθηκαν, όπως λέει σχετικά η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον Β' κανόνα, καθώς και τα απόκρυφα βιβλία του Ηλία, του Ιερεμία, του Ενώχ και, επιπλέον, άλλων προφητών και πατριαρχών [45]. Επομένως, ο παρών αποστολικός κανόνας ορίζει ότι όποιος θα κηρύξει και θα προσφέρει να διαβάσει στην εκκλησία πλαστά βιβλία πονηρών και μη ως αγίων, σε βάρος των ψυχών του απλού λαού και του κλήρου, πρέπει να καθαιρεθεί. Πράγματι, τέτοια βιβλία πρέπει να καταδικάζονται, ή τουλάχιστον να κρύβονται, και όχι να διαβάζονται στην εκκλησία. Ως εκ τούτου, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, στον 63ο κανόνα της, ορίζει ότι ψευδείς ιστορίες για μάρτυρες, που επινοήθηκαν από εχθρούς της αλήθειας για να ατιμάσουν τους μάρτυρες του Χριστού και να οδηγήσουν τον λαό στην απιστία λόγω των παραλογών που περιέχουν, δεν πρέπει να δημοσιοποιούνται, αλλά να τίθενται στη φωτιά. Και όσοι άνθρωποι τα αποδέχονται ως αληθινά πρέπει να αναθεματιστούν. Κατά συνέπεια, δεν κάνουν καλά όσοι διαβάζουν στις εκκλησίες στη γιορτή της Γέννησης της Θεοτόκου αφήγημα υπογεγραμμένο με το όνομα του Ιακώβου, του αδελφού του Κυρίου. Πρώτον, γιατί περιέχει πολλά παράλογα που κανένας άλλος πατέρας της Εκκλησίας μας δεν αναφέρει, ειδικά η ιστορία ότι ο Ιωσήφ ο Αρραβωνιασμένος έφερε μια μαία για να υπηρετήσει στη φοβερή, άσπερη και πέρα ​​από κάθε λογική Γέννηση της Παναγίας του Κυρίου μας. Δεύτερον, διότι ο αναφερόμενος άγιος Μελέτιος κατατάσσει και αυτή την αφήγηση στα κατεστραμμένα και πλαστά βιβλία των αιρετικών. Κανόνας VII Καθολικός. 9 διώχνει τον κλήρο και αφορίζει όσους λαϊκούς και μοναχούς κρύβονται και δεν αποκαλύπτουν ψεύτικες γραφές γραμμένες κατά των αγίων εικόνων, γιατί δεν πρέπει να δημοσιοποιούνται, αλλά να δίνονται μαζί με άλλα βιβλία αιρετικών στη βιβλιοθήκη της Κωνσταντινούπολης. Αν κάποιος πιστός κατηγορηθεί για πορνεία, μοιχεία ή άλλη απαγορευμένη πράξη και εκτεθεί, δεν πρέπει να γίνει δεκτός στον κλήρο. (II Σύμπαν 6· Καρχηδόνα 59, 138.) Όποιος καταδικαστεί για πορνεία, μοιχεία ή άλλες παρόμοιες παράνομες πράξεις (Απόστολος Κανόνας 25 μιλάει μόνο για κληρικούς και κληρικούς, και αυτό ισχύει και για λαϊκούς), απαγορεύεται να γίνει όχι μόνο ιερέας, αλλά και απλώς κληρικός, δηλαδή αναγνώστης, ψάλτης, στρατηγός θυρωρός, ορίζεται από τον παρόντα κανόνα ως εξής: «Εάν ένας Χριστιανός κατηγορηθεί για πορνεία, μοιχεία ή κάποια άλλη αμαρτία που απαγορεύεται από ιερούς κανόνες, τότε ένας τέτοιος Χριστιανός (αν αποδειχθεί πραγματικά ότι διέπραξε το αμάρτημα για το οποίο κατηγορείται) δεν πρέπει να προσαχθεί στον κλήρο, δηλαδή να μην γίνει κληρικός». Ωστόσο, πρώτα πρέπει να διαπιστωθεί η ταυτότητα των κατηγόρων και των εναντίων, ώστε να μην είναι σκλάβοι και ελεύθεροι και να μην είναι αυτοί που οι αστικοί νόμοι απαγορεύουν να ενεργούν ως κατήγοροι, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 138. Δεν πρέπει να κατηγορηθούν οι ίδιοι, γιατί όλοι τους δεν επιτρέπεται να ασκήσουν κατηγορίες εναντίον οποιουδήποτε προσώπου, εκτός εάν πρώτα αποδείξουν ότι δεν είναι ένοχοι για τα εγκλήματα που τους κατηγορούνται, σύμφωνα με την Αρμενοπούλου (βιβλίο 1, τίτλος 2) και τη Β' Οικουμενική. 6. Αν λοιπόν οι κατήγοροι είναι απαλλαγμένοι από τα παραπάνω και αποδείξουν ότι η κατηγορία τους κατά του υποψηφίου είναι αληθής, αυτός δεν μπορεί να γίνει κληρικός. Αν δεν το αποδείξουν εντός τριών μηνών, ας τους αφορίσει για πάντα ο επίσκοπος που θα χειροτονήσει τον κλήρο από την κοινωνία των Αγνώτερων Μυστηρίων ως πληροφοριοδότες και συκοφάντες. Και ας χειροτονηθεί κληρικός ο συκοφαντημένος και άδικα κατηγορούμενος, αφού αποδείχθηκε αγνός και αθώος, όπως ορίζει το 1ο διάταγμα του 1ου Τίτου. «Μυθιστόρημα» (Photius. Tit. 1, κεφ. 8). Επομένως, η ίδια νουβέλα καθορίζει ότι οι αγιασμοί, δηλαδή η εκλογή επισκόπων και κληρικών, πρέπει να τελούνται ενώπιον όλου του εκκλησιαστικού λαού, ώστε όποιος επιθυμεί να έχει την ευκαιρία να μιλήσει [460]. Μετά από αυτό, κυβέρνησε η Καρχηδόνα. Το 59 ορίζει επίσης: εάν, κατά την ψηφοφορία και την εκλογή επισκόπου, κάποιος αντιταχθεί, κατηγορώντας για οποιαδήποτε εγκλήματα, ας δοκιμαστούν οι αντιρρησίες, και όταν ο υποψήφιος αποδειχθεί ξεκάθαρος μπροστά σε όλο τον κόσμο από τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν, τότε ας χειροτονηθεί επίσκοπος. Είναι σαφές ότι όσα είπε το Συμβούλιο για τους επισκόπους ισχύουν και για τους κληρικούς, για τον οποίο βλ. σημείωση. στον Αποστ. 2, σημ. στη Λαοδίκη. 5, Λαοδίκη. 13 και Αποστ. 30. Αν κάποιος κληρικός, από ανθρώπινο φόβο για Εβραίο, ή ειδωλολάτρη, ή αιρετικό, απαρνηθεί το όνομα του Χριστού, ας αφοριστεί από την Εκκλησία και αν απαρνηθεί το όνομα κληρικού, ας καθαιρεθεί. Όταν μετανοήσει, ας γίνει δεκτός ως λαϊκός. (Α' Ομ. 10· Άγκυρα. 1–3, 12· Πέτρα Αλέξανδρος, 10, 14· Αθανάσιος ο Μέγας. Επιστολή προς Ρουφινιανό· Βασίλειος ο Μέγας. 45· Θεόφιλος Αλέξανδρος. 2.) Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι ο κληρικός που από φόβο τιμωρίας από ανθρώπους, δηλαδή Εβραίους, ειδωλολάτρες ή αιρετικούς, αποκηρύσσει το όνομα του Χριστού, μετά τη μετάνοια, όχι μόνο πρέπει να εκδιωχθεί από τον κλήρο, αλλά και να αφοριστεί από την Εκκλησία και να τοποθετηθεί στον βαθμό των μετανοούντων. Αν από ανθρώπινο φόβο απαρνηθεί το όνομα κληρικού, δηλαδή ότι είναι αναγνώστης, ή ψάλτης, ή οποιοσδήποτε άλλος κληρικός, ας αποβληθεί μόνο από το βαθμό του κλήρου. Άλλωστε είναι δίκαιο να του στερήσουμε αυτό που απαρνήθηκε, μη θέλοντας να πει ότι το έχει. Αφού μετανοήσει ένας τέτοιος, ας γίνει δεκτός σε κοινωνία με τους πιστούς ως λαϊκός, δηλαδή ας προσευχηθεί με τους πιστούς. Κανόνες Ankir. 1 και 2 καθορίζουν: εκείνοι οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που, κάτω από τα βασανιστήρια των διωκτών, πράγματι έκαναν θυσίες και απαρνήθηκαν, και μετά, έχοντας νικήσει τον εχθρό, ομολόγησαν ξανά την πίστη, μπορούν να διατηρήσουν την τιμή της πρεσβυτερικής έδρας, αλλά δεν πρέπει να κάνουν προσφορά, να διδάσκουν ή γενικά να κάνουν κάποια ιερή πράξη. Ομοίως, ο 10ος κανόνας του Αγίου Πέτρου Αλεξάνδρου, στερεί κάθε δικαίωμα στην ιεροσύνη όσων οικειοθελώς, με δική τους πρωτοβουλία, πήγαν στο μαρτύριο, αλλά απαρνήθηκαν και μετά επικράτησαν και ομολόγησαν την πίστη. Και όσοι κληρικοί, υποκείμενοι σε μεγάλη βία, πήραν θυμίαμα στα χέρια τους ή δέχονταν στο στόμα τους φαγητά θυσιασμένα σε είδωλα, αλλά διατήρησαν με θάρρος την πίστη, όχι μόνο δεν στερούνται τη διακονία τους, αλλά συγκαταλέγονται και στους εξομολογητές, σύμφωνα με τον 14ο κανόνα του Πέτρου Αλεξάνδρου. Διώχνουν όχι μόνο αυτούς που απαρνήθηκαν μετά τη χειροτονία, αλλά και αυτούς που χειροτονήθηκαν αφού απαρνήθηκαν, αν αυτό γίνει γνωστό [461]. Βλέπε επίσης I Omni. 10. Εάν επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος ή γενικά κάποιος από το ιερό τάγμα τρώει κρέας με το αίμα της ψυχής του 462 ή θηριοφάγος ή πτώματα, ας καθαιρεθεί, γιατί ο νόμος το έχει απαγορεύσει. Αν είναι λαϊκός, ας τον αφορίσουν. (VI Ομ. 67· Γαγγρ. 2. Πράξεις 15:28–29.) Διότι ο Θεός, διδάσκοντας στον Νώε τον νόμο περί τροφής, του είπε: Σαν πράσινα βότανα, σου τα έδωσα όλα. Απλώς μην τρώτε κρέας με αίμα ψυχής (Γεν. 9:3-4), τότε οι θεϊκοί απόστολοι σε αυτόν τον κανόνα ορίζουν: επίσκοπος, πρεσβύτερος, διάκονος ή γενικά οποιοσδήποτε από τους ιερείς και κληρικούς της τάξης, που θα φάει κρέας με αίμα (που είναι η ψυχή ζώου), δηλ. σύμφωνα με τις εξηγήσεις του Chry. θηριοφάγος, δηλ. ένα ζώο που πιάστηκε και σκοτώθηκε, για παράδειγμα, από λύκο, ή αρκούδα, ή άλλο αρπακτικό, ή πουλί, ή τρώει πτώματα, δηλ. ένα νεκρό ζώο που έχει πεθάνει από μόνος του - ένας κληρικός, επαναλαμβάνω, που το τρώει αυτό θα πεταχτεί έξω, γιατί ο νόμος έχει καταδικαστεί. Ο νόμος δόθηκε και στον Νώε, όπως είπαμε, και στον Μωυσή (Λευιτ. 17). Αν αυτός που το έφαγε είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Ο νέος νόμος του Ευαγγελίου απαγορεύει επίσης να τρώμε τέτοια πράγματα. Οι ίδιοι οι απόστολοι, αφού συγκεντρώθηκαν, έγραψαν στους ειδωλολάτρες χριστιανούς που κατοικούσαν στην Αντιόχεια, τη Συρία και την Κιλικία, τα εξής: Ευχαριστείται το Άγιο Πνεύμα και εμάς να μη σας βάζουμε άλλο βάρος, εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο: να απέχετε από θυσίες σε είδωλα και αίμα... και πορνεία (Πράξεις 15:28-29). Ο λόγος για την απαγόρευση της κατανάλωσης ζώων που πιάνονται από θηρίο ή ραμφίζονται από πουλί, πτώματα και στραγγαλισμένο κρέας είναι ότι το αίμα δεν ξεχύνεται εξ ολοκλήρου από αυτά, αλλά παραμένει μέσα σε αυτά, διεισδύοντας σε όλες τις φλέβες του κρέατος [465], από τα οποία δεν μπορεί με κανένα τρόπο να ξεφύγει. Επομένως, όσοι τρώνε τέτοιο κρέας τρώνε το κρέας με το αίμα της ψυχής του. Κανόνας VI Καθολικός. 67 ξεφτιλίζει επίσης τον κληρικό που τρώει αίμα, προετοιμασμένο με κάθε τρόπο, και αφορίζει τον λαϊκό. Και η κυριαρχία του Gangr. Το 2 απαγορεύει την κατανάλωση αίματος, στραγγαλισμένων πραγμάτων και πράγματα που θυσιάζονται σε είδωλα. Αν βρεθεί κάποιος κληρικός να νηστεύει την ημέρα του Κυρίου ή το Σάββατο (με εξαίρεση μόνο ένα Σάββατο), ας καθαιρεθεί. Αν είναι λαϊκός, ας τον αφορίσουν. (VI Ομ. 55, 56· Γαγγρ. 18· Λαοδίκη. 29· Πέτρα Αλέξανδρος. 15· Θεοφίλη Αλέξανδρος. 1.) Άλλο η νηστεία, άλλο η άδεια της νηστείας και άλλο η πλήρης άδεια της νηστείας. Νηστεία με την ορθή έννοια του όρου είναι η πλήρης αποχή από το φαγητό ή το φαγητό μια φορά την ημέρα την ένατη ώρα με ξηροφαγία, δηλαδή τρώγοντας μόνο ψωμί και νερό. Η λύση της νηστείας έγκειται στο να φάνε πριν την ένατη ώρα, ακόμα κι αν τρώνε σύκα, σταφίδες κ.λπ., ή στο ότι, εκτός από ψωμί και νερό, τρώνε και ορισμένα άλλα είδη απλών και φθηνών φαγητών, όπως φασόλια, κρασί, έλατο ή καρκινοειδή. Και η πλήρης ανάλυση της νηστείας είναι η κατανάλωση τροφών όλων των ειδών, για παράδειγμα, κρέας, ψάρι, γάλα, τυρί κ.λπ. Έτσι, σε αυτόν τον κανόνα, οι θεϊκοί απόστολοι ορίζουν ότι ο κληρικός που νηστεύει την ημέρα του Κυρίου ή το Σάββατο με πλήρη αποχή από το φαγητό ή την ξηροφαγία την ένατη ώρα - έτσι, λέω, ας καθαιρεθεί ο κληρικός και ο λαϊκός που νηστεύει αυτές τις ημέρες, ας αφοριστεί. Η μόνη εξαίρεση είναι ένα Μεγάλο Σάββατο, που το σώμα του Κυρίου βρισκόταν στον τάφο και στο οποίο όλοι εμείς οι Ορθόδοξοι νηστεύουμε, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου που είπε: Θα έρθουν μέρες που θα τους αφαιρέσουν τον γαμπρό και μετά θα νηστέψουν (Ματθαίος 9:15). Δείτε επίσης σημείωση. 1 έως VI Omni. 29. Ο κύριος και ουσιαστικός λόγος που δεν νηστεύουμε το Σάββατο είναι ότι το Σάββατο είναι ημέρα ανάπαυσης, όταν ο Θεός αναπαύτηκε από τα έργα της δημιουργίας Του, όπως είναι γραμμένο στα Αποστολικά Συντάγματα (Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 14) 467 . Ο ανάρμοστος και δευτερεύων λόγος είναι ότι οι Μαρκιωνίτες νήστευαν το Σάββατο, αντιτιθέμενοι στη λατρεία του Δημιουργού των πάντων, κατά τον άγιο Επιφάνιο (κεφάλαιο για την αίρεση του Μαρκίωνα) 468. Και ο Μαργκούνιος στην ερμηνεία της διακυβέρνησης του Άγκυρου. Το 11 λέει ότι οι αιρετικοί, που ονομάζονταν Κολούθοι, και οι Απολληνάριοι νηστεύονταν και τα Σάββατα για εξιλέωση των νεκρών. Έτσι, εκτός από τον πραγματικό εσωτερικό λόγο για τον οποίο δεν νηστεύουμε το Σάββατο (είναι, όπως είπαμε, ως επιβεβαίωση από τα έργα του Δημιουργού των πάντων), υπάρχει και άλλος: επίσης δεν νηστεύουμε για να μην φαίνεται ότι συμφωνούμε με τους αναφερόμενους αιρετικούς. Και την Κυριακή δεν νηστεύουμε για χάρη της παγκόσμιας χαράς για την Ανάσταση του Κυρίου μας. Πράγματι, αν το Σάββατο μας θυμίζει την πρώτη δημιουργία και δημιουργία του κόσμου, γιατί το Σάββατο έλαβε την ολοκλήρωση και τη σφραγίδα του, τότε η Κυριακή περιέχει την εικόνα της δεύτερης δημιουργίας και αναδημιουργίας, γιατί η Κυριακή θα είναι η αρχή της, ή καλύτερα, η αρχή της πρώτης δημιουργίας. Επομένως, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, επιβεβαιώνοντας τον παρόντα αποστολικό κανόνα με τον 55ο κανόνα του, διατάσσει ότι οι κάτοικοι της αρχαίας Ρώμης, που νήστευαν τα Σάββατα της Αγίας Πεντηκοστής, θα πρέπει να τον τηρούν αυστηρά. Αποκαλεί την Κυριακή ημέρα χαράς. Πέτρος στον κανόνα 15. Ωστόσο, παρ' όλα αυτά που ειπώθηκαν, κανένας δεν επιτρέπεται να επιτρέπει τα τυριά και τα αυγά τα Σάββατα και τις Κυριακές της Τεσσαρακοστής, σύμφωνα με τη ΣΤ' Οικουμενική. 56, αλλά μπορεί να επιτραπεί μόνο για το κρασί, το λάδι και τα καρκινοειδή. Επιπλέον, δεν επιτρέπεται η έξοδος από όλη την εργασία το Σάββατο, αλλά μόνο την Κυριακή. Γιατί ο κανόνας είναι η Λαοδίκη. 29 αναθεματίζει ως Ιουδαϊστές εκείνους τους Χριστιανούς που αφήνουν το έργο τους το Σάββατο. Η Σύνοδος της Γάγγρας, με τον 18ο κανόνα της, αναθεματίζει όσους νηστεύουν την Κυριακή όχι για χάρη της αληθινής ασκητικότητας και της αποχής, αλλά για χάρη του φανταστικού, δηλαδή μόνο προσποιημένων και υποκριτικών. Από την κυριαρχία του Αποστ. 53 διώχνει εκείνον τον κληρικό που στις γιορτές δεν τρώει κρέας και δεν πίνει κρασί όχι για το κατόρθωμα της αποχής, αλλά γιατί τους απεχθάνεται, εξ ου και το συμπέρασμα: όσοι, για λόγους αληθινής ασκητικότητας, σε συνδυασμό με ευσέβεια και αγνότητα, νηστεύουν, π.χ., δέκα ή δεκαπέντε μέρες, λοιπόν, νηστείες αυτές τις Κυριακές και, Balsamon στην ερμηνεία της VI Omni. 53 και του παρόντος Αποστολικού Κανόνα [469]. Ωστόσο, όσοι νηστεύουν για άθλο δεν πρέπει να νηστεύουν όλη την ημέρα αυτές τις μέρες, ειδικά την Κυριακή, δηλαδή να μένουν εντελώς χωρίς φαγητό, αλλά να επιτρέπουν τη νηστεία πριν την ένατη ώρα και να τρώνε κάποιο είδος νηστίσιμου φαγητού, όχι γρήγορο φαγητό. Ο Θεόφιλος λοιπόν, στον 1ο κανόνα του, για να αποφύγει εκείνες τις αιρέσεις των οποίων οι οπαδοί δεν τίμησαν την Κυριακή, επιτρέπει πολύ σοφά και συνετά τη νηστεία αυτής της ημέρας τρώγοντας μόνο χουρμάδες 470. Πράγματι, όπως ο Θεόφιλος, επιτρέποντας τη νηστεία όπως υποδεικνύεται, διατήρησε τους κανόνες που μας υποδείκνυαν να μην νηστεύουμε την Κυριακή και τίμησε τη νηστεία της παραμονής των Θεοφανείων, που έπεφτε Κυριακή, έτσι και οι ασκητές, επιτρέποντας τη νηστεία και τρώγοντας λίγο φαγητό πριν την ένατη ώρα, δεν γίνονται παραβάτες των κανόνων και πετυχαίνουν τον σκοπό της αποχής τους [471]. Υπέρ της νηστείας του Σαββάτου για χάρη της ασκητικότητας και της αληθινής αποχής μιλάει και ο θείος Ιερώνυμος. Διότι, όταν ρωτήθηκε από τον Λουκίνιο αν πρέπει κανείς να νηστεύει το Σάββατο, απάντησε: «Αχ, να μας έδινε ο Θεός την ευκαιρία να νηστεύουμε κάθε μέρα!» 472. Όχι από αποστροφή στο φαγητό, όχι για φανταστικό και προσποιητό ασκητισμό, όχι από περιφρόνηση των κανόνων, όχι για τήρηση κάποιου νόμου, αλλά για χάρη της αληθινής, όπως είπαμε, αποχής και ευλάβειας: Οι ασκητές απέχουν από όλα (Α' Κορ. 9,25). Αν κάποιος κληρικός ή λαϊκός πάει να προσευχηθεί σε εβραϊκή συναγωγή ή αιρετική συγκέντρωση, ας καθαιρεθεί και ας αφοριστεί [473]. (Αποστ. 7, 45, 71· VI Οσε. 11· Αντιοχ. 1· Λαοδίκη. 6, 32, 33, 37, 38.) Αυτός ο κανόνας καθιστά μεγάλη αμαρτία για έναν Χριστιανό να εισέλθει σε μια εβραϊκή συναγωγή ή σε μια αιρετική εκκλησία για να προσευχηθεί. Γιατί ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τους άπιστους, σύμφωνα με τα λόγια του θείου αποστόλου (Β' Κορ. 6:15); Αν οι ίδιοι οι Εβραίοι, μπαίνοντας στις συναγωγές τους και κάνοντας θυσίες, παραβιάζουν το νόμο, γιατί από το νόμο απαγορεύεται να κάνουν θυσίες έξω από την Ιερουσαλήμ (όπως μαρτυρεί ο θείος Ιουστίνος στον «Διάλογο με τον Τρύφωνα» 474, Σωζώμεν στο «Εκκλησιαστική Ιστορία», στο Κεφάλαιο 21H47, Κεφ. 2 κατά των Ιουδαίων» 476), τότε πόσο πιο παράνομος είναι ο χριστιανός που προσεύχεται με τους σταυροφόρους του Χριστού; Επιπλέον, η αιρετική εκκλησία και η εκκλησία, ως εκείνοι που σκέπτονται αντίθετα με τους Ορθοδόξους, δεν πρέπει να τιμούνται, αλλά μάλλον να απορρίπτονται. Ως εκ τούτου, ο παρών κανόνας ορίζει: εάν ένας κληρικός ή ένας λαϊκός εισέλθει σε μια εβραϊκή συναγωγή ή σε μια αιρετική συγκέντρωση για χάρη της προσευχής, τότε ο κληρικός, ως μεγάλος αμάρτημα, πρέπει να εκδιωχθεί και να αφοριστεί μαζί, αλλά ο λαϊκός πρέπει μόνο να αφοριστεί, επειδή, όντας λαϊκός, έχει αμαρτήσει επειδή είναι αδύνατο να αμαρτήσει ο κληρικός. έξω. Ή μάλλον, όπως το ερμηνεύουν άλλοι, ένας κληρικός που μπήκε σε μια εβραϊκή συναγωγή ή σε μια αιρετική συνέλευση για να προσευχηθεί πρέπει να καθαιρεθεί και ένας λαϊκός να αφοριστεί. Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Αποστόλου. 7 και 45. Αν κάποιος κληρικός χτυπήσει κάποιον σε έναν καυγά και σκοτώσει με ένα χτύπημα, ας τον διώξουν για την ορμότητά του. Αν είναι λαϊκός, ας τον αφορίσουν. (VI Ομ. 91· Άγκυρ. 21–23· Αθανάσιος ο Μέγας, μήνυμα 1· Βασίλειος ο Μέγας. 2, 8, παράγραφος 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57· Γρηγόριος Νις. 5.) Στον 27ο κανόνα τους, οι θεϊκοί απόστολοι εκδιώκουν κληρικούς που ξυλοκόπησαν τους πιστούς που διέπραξαν αμαρτία ή τους άπιστους που ενήργησαν άδικα, όπως είπαμε στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. Και στον παρόντα κανόνα, οι απόστολοι ορίζουν ότι αν ένας κληρικός, κατά τη διάρκεια ενός καυγά ή καυγά, χτυπήσει κάποιον με ένα χτύπημα και τον σκοτώσει με αυτό το μόνο χτύπημα, ας καθαιρεθεί [477] όχι επειδή χτύπησε μόνο ένα χτύπημα χωρίς σκοπό να σκοτώσει, αλλά επειδή τον κυρίευσε ο θυμός και έδειξε ανυπομονησία και αυθάδεια σηκώνοντας το χέρι του. ένα μεγάλο φόνο θανάσιμο αμάρτημα που διέπραξε). Αν ένας τέτοιος φόνος γίνει από λαϊκό, ας αφοριστεί και από τα μυστήρια και από τη σύναξη και την Εκκλησία των πιστών. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με τον 8ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, άλλο οι ακούσιες δολοφονίες, άλλο οι εκ προθέσεως και άλλο οι δολοφονίες που είναι μεταξύ ακούσιων και εκ προθέσεως ή, καλύτερα να πούμε, πλησιάζουν εκ προθέσεως. Η ανθρωποκτονία συμβαίνει όταν κάποιος πετάει μια πέτρα για να χτυπήσει ένα δέντρο ή έναν σκύλο και κατά λάθος χτυπήσει ένα άτομο. Σκόπιμα - όταν ένα άτομο παίρνει ένα μαχαίρι ή ένα όπλο για να σκοτώσει: τέτοιοι ελεύθεροι δολοφόνοι περιλαμβάνουν τους κλέφτες και εκείνους που πηγαίνουν στον πόλεμο. Σύμφωνα με τον 5ο κανόνα του Γρηγορίου Νη, φόνος εκ προμελέτης είναι ο φόνος που διαπράττεται με προετοιμασία και συνεννόηση. Κοντά στο σκόπιμα 478 είναι όταν κάποιος σε έναν καυγά με άλλον τον χτυπά αλύπητα με ένα ραβδί ή ένα χέρι σε ένα επικίνδυνο και ζωτικό μέρος. Και ο Γρηγόριος Νύσσης στον προαναφερθέντα κανόνα θεωρεί εκ προθέσεως τέτοιο φόνο [479]. Σε αυτό το είδος φόνου ανήκει ο φόνος που εξετάζεται σε αυτόν τον αποστολικό κανόνα - σκόπιμη, σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης, ή σχεδόν εσκεμμένη, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο - αφού ο δολοφόνος χρησιμοποίησε ένα όπλο για να χτυπήσει και χτύπησε ανελέητα το άτομο σε ζωτικό σημείο, κυριευμένος εντελώς από θυμό. Εν ολίγοις, η δολοφονία, σύμφωνα με το Νομόκανον του Φωτίου (τίτ. 9, κεφ. 26), πρέπει να εκτιμάται ανάλογα με τη διάθεση και την πρόθεση του δολοφόνου: αν είχε πρόθεση και σκοπό να σκοτώσει ή όχι, και η διάθεση, με τη σειρά της, θα πρέπει να εκτιμηθεί ανάλογα με το όπλο που χρησιμοποιήθηκε για τη δολοφονία. Επομένως, σε πολλές περιπτώσεις, αυτός που χτυπά αλλά δεν σκοτώνει τιμωρείται ως δολοφόνος, αφού είχε σκοπό να σκοτώσει. Αντίστροφα, αυτός που σκότωσε δεν τιμωρείται ως δολοφόνος αν η πρόθεσή του ήταν μόνο να χτυπήσει και όχι να σκοτώσει. Έτσι, η διαφορά μεταξύ εκούσιων και ακούσιων δολοφονιών καθορίζεται σε δύο λόγους: από τον εντοπισμό και το κίνητρο αυτού που χτύπησε και από το όπλο που χρησιμοποιήθηκε [480]. Οι γυναίκες που δίνουν βότανα στις έγκυες για να σκοτώσουν το έμβρυο στη μήτρα τους, καθώς και όσες παίρνουν αυτά τα βότανα, θεωρούνται επίσης εσκεμμένες δολοφόνοι, όπως ορίζει η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος με τον 91ο κανόνα της, η Σύνοδος των Αγκύρων με τον 21ο κανόνα και ο Μέγας Βασίλειος με τον 2ο και 8ο κανόνα. Ωστόσο, ο κανόνας του Ανκίρ. 21 και κανόνας 2 του Μεγάλου Βασιλείου, υποβάλετέ τους σε μετάνοια πιο φιλανθρωπικά: όχι για το υπόλοιπο της ζωής τους, αλλά για δέκα χρόνια. Οι γυναίκες που δίνουν ναρκωτικά και βότανα σε κάποιον με σκοπό να τον αιχμαλωτίσουν με τη σατανική τους αγάπη αναγνωρίζονται επίσης ως εσκεμμένοι δολοφόνοι, γιατί αυτά τα ναρκωτικά και τα βότανα προκαλούν θόλωση της λογικής στους παραλήπτες και συχνά τους σκοτώνουν, όπως δείχνει ο Μέγας Βασίλειος στον προαναφερθέντα 8ο κανόνα. Μια γυναίκα που παραμελεί το παιδί της ώστε να πεθάνει θεωρείται δολοφόνος, σύμφωνα με τους κανόνες 33 και 52 του Μεγάλου Βασιλείου. Ο Ιωάννης ο Νηστευτής στον 26ο κανόνα λέει ότι όσοι πετούν τα μωρά τους στις πόρτες της εκκλησίας θεωρούνται δολοφόνοι. Ο Αρμενόπουλος (Περίληψη των κανόνων, ενότητα 6) προσθέτει ότι το ίδιο καθορίστηκε με το συνοδικό διάταγμα. Και στον 23ο κανόνα, ο Ιωάννης ο Νηστευτής λέει ότι μια μητέρα που αποκοιμιέται πάνω στο μωρό της, με αποτέλεσμα να πεθάνει, θεωρείται δολοφόνος, αν αυτό συνέβη ως αποτέλεσμα της αμέλειας και της ασυγκράτησής της. Και ο Μέγας Βασίλειος στον 43ο κανόνα λέει ότι αυτός που επιφέρει θανάσιμο χτύπημα στον αδελφό του είναι δολοφόνος, είτε αυτός χτύπησε πρώτος είτε ο αδελφός του. Για ακούσιο φόνο, η Σύνοδος των Αγκύρων στον 23ο κανόνα τιμωρεί για 7 ή 5 χρόνια και ο Μέγας Βασίλειος στον κανόνα 57 - για 11 χρόνια 481. Ο τελευταίος κανόνας λέει επίσης ότι τα χρόνια που ένα άτομο πέρασε σε αφορισμό επαρκούν ως τιμωρία για φόνο που διαπράχθηκε ακούσια. Ο Γρηγόριος Νύσσης στον 5ο κανόνα αφορίζει για 9 χρόνια, και ο Ιωάννης ο Νηστευτής στον 20ο κανόνα - για 3 χρόνια. Για φόνο εκ προμελέτης, η Σύνοδος των Αγκύρων στον κανόνα 22 αφορίζει από τα Ιερά Μυστήρια ισόβια, τον Μέγα Βασίλειο στον κανόνα 56 - για 20 χρόνια, τον Γρηγόριο Νύσσης στον κανόνα 5 - για 27 χρόνια και τον Ιωάννη τον Νηστευτή στον κανόνα 20 - για 5 χρόνια. Όσοι κληρικοί χτυπούν και σκοτώνουν τους ληστές που τους επιτέθηκαν υπόκεινται σε έκρηξη, σύμφωνα με τον 55ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Και ο Γρηγόριος Νύσσης στον 5ο κανόνα λέει ότι αν κάποιος σκοτώσει έστω και άθελά του, είναι ανάξιος της χάρης της ιεροσύνης. Και γενικά, όλοι όσοι κληρικοί σκοτώνουν, ηθελημένα ή ακούσια, με τα χέρια τους ή εμπλέκοντας άλλους στη δολοφονία, υπόκεινται σε έκρηξη, σύμφωνα με τον ορισμό του Πατριάρχη Κωνσταντίνου Χλιαρινού [482]. Όσοι πηγαίνουν στον πόλεμο και σκοτώνουν εχθρούς για χάρη της ευσέβειας, της αγνότητας και της γενικής ειρήνης των αδελφών τους, σύμφωνα με τον Αθανάσιο (επιστολή προς τον Αμμών), είναι άξιοι επαίνου 483 και ο Μέγας Βασίλειος στον 13ο κανόνα τους αφορίζει από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων για τρία χρόνια, αφού τα χέρια τους είναι ακάθαρτα από αίμα. Για την επίλυση αυτής της φανταστικής αντίφασης, βλ. στον 13ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. [484]. Αν κάποιος κρατήσει ανύπαρκτη κοπέλα αφού έχει διαπράξει βία εναντίον της, ας αφοριστεί. Δεν επιτρέπεται να πάρει άλλη γυναίκα, αλλά ας έχει αυτή που διάλεξε, ακόμα κι αν είναι φτωχή. (Βασικά ο Μέγας. 22, 23, 25, 26.) Αυτός ο κανόνας ορίζει: όποιος με τη βία και με τη δύναμή του ατιμάζει μια κοπέλα που δεν είναι αρραβωνιασμένη με άλλη και την αφήνει στο σπίτι του, ας αφοριστεί για βίαιη ατιμία και δεν έχει δικαίωμα να πάρει άλλη σύζυγο, παρά μόνο αυτή που διάλεξε, ακόμα κι αν είναι χαμηλόγεννη και φτωχή. Ο Μέγας Βασίλειος, αναφερόμενος στο θέμα αυτού του κανόνα στον 22ο και τον 25ο κανόνα του, καθορίζει: ας πάρει ο κακοποιός για σύζυγό του αυτή που βίασε, αλλά ταυτόχρονα φέρει τη μετάνοια του πόρνου, δηλαδή δεν λαμβάνει κοινωνία για τέσσερα χρόνια. Στον 26ο κανόνα λέει ότι είναι καλύτερο να χωρίσουμε αυτούς που πρώτα έπεσαν σε πορνεία και μετά παντρεύτηκαν, αλλά αν δεν θέλουν να χωριστούν, ας μείνουν μαζί [485]. Ωστόσο, θα πρέπει να εξετάσουμε επίσης τι λέει ο Θεός σχετικά με αυτό στο κεφάλαιο 22. Δευτερονόμιο: Αν μια κοπέλα πιαστεί σε ένα έρημο μέρος και ουρλιάζει, αλλά δεν υπάρχει κανείς να τη βοηθήσει, τότε είναι αθώα. Δεν υπάρχει θανάσιμο έγκλημα για την κοπέλα: γιατί είναι το ίδιο σαν κάποιος να επαναστάτησε εναντίον του γείτονά του και να τον σκότωσε, έτσι είναι και αυτό το θέμα. Αν και το κορίτσι ούρλιαξε, δεν υπήρχε κανείς να τη σώσει (Δευτ. 22:26–27). Κι αν δεν πιάστηκε σε έρημο μέρος και δεν ούρλιαξε, σημαίνει ότι ατιμάστηκε με τη συγκατάθεσή της (βλ. και σημ. 2 στον 2ο κανόνα του Γρηγορίου του Θαυματουργού). Αν ο κακοποιός της έχει γονείς (ή είναι παντρεμένος) και η ατιμασμένη από αυτόν κοπέλα έχει γονείς και αυτοί (ο ένας ή ο άλλος) δεν συναινούν στο γάμο, τότε, σύμφωνα με τον 22ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, δεν πρέπει να εξαναγκάζονται. Σύμφωνα με το αστικό δίκαιο (Armenopul. Βιβλίο 6, tit. 3), αν ο κακοποιός είναι πλούσιος, πρέπει να δώσει στην κοπέλα που ατίμασε ένα λίτρο χρυσό [486], και αν είναι φτωχός, τη μισή περιουσία του· αν είναι εντελώς φτωχός, πρέπει να τον χτυπήσουν με ξύλα, να τον ξυρίσουν και να τον εξορίσουν. Αν κάποιος διαφθείρει ένα ανήλικο κορίτσι, δηλαδή ένα που δεν έχει συμπληρώσει το 13ο έτος της ηλικίας του, ας του κόψουν τη μύτη και ας δώσει τη μισή περιουσία του στην κοπέλα που διέφθειρε (ό.π.). Αν κάποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος ή διάκονος λάβει δεύτερη χειροτονία από οποιονδήποτε, ας καθαιρεθεί αυτός και αυτός που τον χειροτόνησε, εκτός αν αποδειχθεί ότι χειροτονήθηκε από αιρετικούς. Γιατί είναι αδύνατο για όσους έχουν βαπτιστεί ή χειροτονηθεί από αιρετικούς να γίνουν πιστοί ή κληρικοί. (Αποστ. 46, 47· Α ́ Ομν. 8· Β ́ Ομ. 7· VI Ομ. 95· Καρχηδόνα 57, 77, 101.) Μπορεί κανείς να διακρίνει διάφορους λόγους για τη δεύτερη χειροτονία: είτε αυτός που χειροτονήθηκε περιφρόνησε αυτόν που τον χειροτόνησε την πρώτη φορά, είτε πιστεύει ότι θα λάβει μεγαλύτερη χάρη από αυτόν που τον χειροτόνησε τη δεύτερη φορά, αφού έχει μεγαλύτερη πίστη στη δεύτερη, είτε υπάρχει κάποιος άλλος παρόμοιος λόγος. Με βάση αυτό, ο παρών κανόνας καθορίζει: ότι επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος που δέχεται δεύτερη χειροτονία από κάποιον [487] καθαιρείται μαζί με αυτόν που τον χειροτόνησε, εκτός αν αποδειχθεί ότι έχει χειροτονηθεί από αιρετικούς. Διότι οι βαπτισμένοι ή χειροτονούμενοι από αιρετικούς δεν μπορούν να γίνουν χριστιανοί με αιρετικό βάπτισμα, ή καλύτερα, βεβήλωση, ούτε ιερείς και κληρικοί με αιρετική χειροτονία. Και επομένως, χωρίς φόβο, δέχονται βάπτιση από ορθοδόξους ιερείς και χειροτονία από ορθοδόξους επισκόπους [488]. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος σε επιστολή του προς τους κατοίκους της Νικόπολης γράφει: «Δεν θα συγκαταχωρήσω ποτέ στους αληθινούς ιερείς του Χριστού αυτόν που έλαβε χειροτονία και εξουσία επί του λαού από τα πονηρά χέρια των αιρετικών για την καταστροφή της Ορθόδοξης πίστης» 489 . Εάν η Α' Οικουμενική Σύνοδος στον 8ο κανόνα αναγνώρισε τις χειροτονίες των Νοβατιανών και η Σύνοδος της Καρχηδόνας στον 77ο κανόνα αναγνώρισε τις χειροτονίες των Δονατιστών, τότε αυτό οφείλεται στο ότι οι Νοβατιανοί δεν ήταν αιρετικοί, αλλά σχισματικοί, σύμφωνα με τον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, και οι χειροτονίες της Καρχηδόνας αναγνώριζαν από τον Δονάτο κληρικοί στην Αφρική, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 66, με άλλα λόγια, αναγνωρίστηκαν από οικονομία και ανάγκη. Επομένως, το Συμβούλιο στην Ιταλία, μη έχοντας τέτοια ανάγκη, δεν τους αναγνώρισε, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 77. Επιπλέον, η ίδια Σύνοδος της Καρχηδόνας, στον 101ο κανόνα της, απαιτεί να συλλέγονται 10 λίτρα χρυσού από αυτούς που χειροτονούν αιρετικούς ή δέχονται χειροτονία από αυτούς ή τους παραδέχονται στη διακονία. Και μολονότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος αναγνώρισε τις χειροτονίες των αιρετικών εικονομάχων και δεν διέταξε να χειροτονηθούν ξανά όταν στράφηκαν στην Ορθοδοξία, όπως προκύπτει από την 1η πράξη της Συνόδου, το έπραξε σύμφωνα με την οικονομία, αφού τότε υπήρχαν εξαιρετικά πολλοί εικονομάχοι. (Οι χειροτονίες που αναγνωρίστηκαν, ωστόσο, δεν ήταν των αρχηγών της αίρεσης και όχι εκείνων που αφοσιώθηκαν με πάθος σε αυτήν και μετανόησαν ανειλικρινά και αναλήθεια, όπως είπε ο θείος Ταράσιος, αλλά εκείνων που ακολούθησαν τους ηγέτες - εκείνων που μετανόησαν αληθινά και ειλικρινά. Ομοίως, η Β' Οικουμενική Σύνοδος για την Οικονομία αναγνώρισε το βάπτισμα ορισμένων αιρετικών, όπως έχουμε ήδη συζητήσει. Επομένως, εφόσον η Ζ' Σύνοδος δεν εξυψώνει μια τέτοια προσωρινή και εξαρτημένη οικονομία σε ορισμό, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον παρόντα αποστολικό κανόνα. Πράγματι, αν και ο Πατριάρχης Ανατόλιο χειροτονήθηκε από τον αιρετικό Διόσκορο και την αιρετική Σύνοδο που συγκλήθηκε από αυτόν, και ο Άγιος Μελέτιος Αντιοχείας - από τους Αρειανούς, σύμφωνα με τον Sozomen (βιβλίο 4, κεφάλαιο 28) 490, και πολλοί άλλοι δέχτηκαν τη χειροτονία από αιρετικούς και στη συνέχεια έγιναν δεκτές από την ορθόδοξη κατάσταση. acrivia, και για την Εκκλησία, αυτό που συμβαίνει λόγω ειδικών συνθηκών και σπάνια δεν είναι ο νόμος, που επιβεβαιώνεται από τον κανόνα του Διπλού. 17, κατά τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου 491, η δεύτερη πράξη της Συνόδου που έγινε στην Αγία Σοφία, και η νομική αρχή που λέει: «Δεν δίνεται ως παράδειγμα εξαίρεση στον κανόνα». Η επαναλαμβανόμενη χειροτονία των Ορθοδόξων Χριστιανών απαγορεύεται επίσης από τον Κανόνα της Καρχηδόνας. 57. Διαβάστε επίσης τις ερμηνείες και τις σημειώσεις. στον Αποστ. 46 και 47. Αν επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος ή υποδιάκονος ή αναγνώστης ή ψάλτης δεν νηστεύει την Αγία Πεντηκοστή ή την Τετάρτη ή την Παρασκευή, ας καθαιρεθεί, εκτός αν η σωματική αδυναμία τον εμποδίζει να νηστέψει. Αν είναι λαϊκός, ας τον αφορίσουν. (VI Ομ. 29, 89· Λαοδίκη. 49, 51, 52· Πέτρος Αλέξανδρος. 15· Διονύσιος Αλέξανδρος. 1· Τιμόθεος Αλέξανδρος. 8, 10.) Αυτός ο κανόνας διατάσσει εξίσου όλους τους κληρικούς και τους λαϊκούς να νηστεύουν τόσο τη Μεγάλη Πεντηκοστή [492] όσο και κάθε Τετάρτη και Παρασκευή. Λέει κατά γράμμα το εξής: όποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή αναγνώστης, ή ψάλτης δεν νηστεύει την Αγία Πεντηκοστή ή κάθε Τετάρτη και Παρασκευή, ας καθαιρεθεί, εκτός αν δεν μπορεί να νηστέψει λόγω σωματικής αδυναμίας. Αν κάποιος λαϊκός δεν νηστεύει τις υποδεικνυόμενες ημέρες, τότε ας αφοριστεί. Σύμφωνα με το σκεπτικό του θείου Χρυσοστόμου (Λόγος προς όσους νηστεύουν ακόμη το Πάσχα), «την Αγία Πεντηκοστή νηστεύουμε όχι για χάρη του Πάσχα, όχι για χάρη του Σταυρού, αλλά για τις αμαρτίες μας... αφού το Πάσχα δεν είναι ευκαιρία για νηστεία και λύπη, αλλά για χαρά και χαρά. να είναι όμως για τις δικές μας αμαρτίες» 493. Νηστεύουμε και τη Σαρακοστή κατά μίμηση του Κυρίου, που νήστεψε στο βουνό 40 μέρες. Και δύο ημέρες την εβδομάδα, Τετάρτη και Παρασκευή, νηστεύουμε γιατί την Τετάρτη υπήρχε συμβουλή για την προδοσία του Κυρίου μας, και την Παρασκευή υπέστη το θάνατο κατά σάρκα για χάρη της σωτηρίας μας, όπως λένε σχετικά. Ο Πέτρος (κανών 15) και ο θείος Ιερώνυμος [494]. Κανόνας της Λαοδίκης. Το 50 μας ορίζει την ξηροφαγία σε όλη τη Σαρακοστή και ο θείος Επιφάνιος στο κεφάλαιο της 75ης αίρεσης λέει: «Κατά τη Σαρακοστή - νηστεία, ξηροφαγία και αγνότητα» 495. Και αυτός ο αποστολικός κανόνας, μαζί με τη νηστεία της Πεντηκοστής, ονομάζει νηστεία Τετάρτης και Παρασκευής. Κατά συνέπεια, η νηστεία κάθε Τετάρτης και Παρασκευής πρέπει να συνίσταται σε ξηροφαγία ισοδύναμη με τη νηστεία της Σαρακοστής. Η ξηροφαγία συνίσταται στο να τρως μια φορά την ημέρα την ένατη ώρα, να μην τρως λάδι και να μην πίνεις κρασί, όπως είπαμε στην ερμηνεία του Αποστόλου. 64. Γι’ αυτό ο Balsamon απαγορεύει την κατανάλωση καρκινοειδών την Τετάρτη, την Παρασκευή και τη Σαρακοστή. Την ορθότητα όσων ειπώθηκαν μαρτυρεί και ο θείος Επιφάνιος, λέγοντας: «Νηστεία την Τετάρτη και την προηγούμενη ημέρα του Σαββάτου, δηλαδή την Παρασκευή, μέχρι τις εννέα η ώρα» 496. Ο Φιλοστόργιος (Ιστορία της Εκκλησίας. Βιβλίο 10) λέει επίσης: «Η νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής δεν περιορίζεται στην αποχή από το κρέας, αλλά σε όλα τα φαγητά». 497. Γι' αυτό αγαπητέ. Ο Βενέδικτος στον 41ο κανόνα του ορίζει ότι οι μοναχοί υπό αυτόν νηστεύουν την Τετάρτη και την Παρασκευή μέχρι την ένατη ώρα. Και ο θεοφόρος Ιγνάτιος γράφει στην προς Φιλιππησίους επιστολή του: «Μην υποτιμάτε το Τεταρτογενές, γιατί σε αυτό είναι μίμηση της ζωής του Κυρίου. Μετά τη Μεγάλη Εβδομάδα, μην αμελείτε τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής, δίνοντας την περίσσεια στους φτωχούς». 498 Ας μην εξαπατηθούν λοιπόν όσοι λένε ότι η νηστεία Τετάρτης και Παρασκευής δεν είναι αποστολικό καταστατικό. Άλλωστε, οι απόστολοι στους κανόνες τους το αναφέρουν μαζί με τη νηστεία της Μεγάλης Πεντηκοστής και στα «Ψηφίσματα» τους - μαζί με τη νηστεία της Μεγάλης Εβδομάδας. Στην πραγματικότητα λένε: «Είναι απαραίτητο να νηστεύουμε τη Μεγάλη Εβδομάδα, την Τετάρτη και την Παρασκευή» 499 [500]. Γιατί όμως είπα ότι το καθιέρωσαν οι απόστολοι; Ο ίδιος ο Χριστός έδωσε το νόμο για τη νηστεία αυτές τις δύο ημέρες. Και για το ότι αυτή είναι η αλήθεια, ακούστε τους ίδιους τους αγίους αποστόλους. Στους «Κανονισμούς» (βιβλίο 5, κεφάλαιο 14) λένε: «Ο ίδιος μας πρόσταξε να νηστεύουμε Τετάρτη και Παρασκευή» 501. Βλέπετε ότι ο ίδιος ο Κύριος είναι ο Νομοθέτης της νηστείας αυτών των δύο ημερών; Εφόσον, όπως έχει αποδειχθεί, η νηστεία της Πεντηκοστής δεν διαφέρει από τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής, και κατά συνέπεια, οι ανακουφίσεις για τους αδύναμους και στις δύο αυτές νηστείες είναι οι ίδιες. Όπως ο Τιμόθεος στον 8ο και 10ο κανόνα επιτρέπει σε μια σύζυγο που γέννησε τη Σαρακοστή να πίνει κρασί και να τρώει αρκετό φαγητό, απέχοντας όσο αντέχει, και επιτρέπει σε κάποιον που είναι βαριά εξουθενωμένος από σοβαρή ασθένεια να φάει λάδι τη Σαρακοστή, «για», λέει, «είναι σωστό για κάποιον που είναι σοβαρός και εξαντλημένος από την Τετάρτη». αρρώστια πρέπει να επιτρέπεται να τρώει μόνο λάδι και κρασί. Γι' αυτό ο θείος Ιερώνυμος λέει: «Η νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή δεν επιτρέπεται αν δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη». Το ίδιο λέει και ο άγιος Αυγουστίνος [502]. Επειδή όμως οι άνθρωποι που είναι προσκολλημένοι στη σάρκα, θέλοντας να διακόψουν τη νηστεία της Σαρακοστής και τη νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή, είτε δικαιολογούν ότι είναι άρρωστοι, αν και στην πραγματικότητα είναι υγιείς, είτε, όντας πολύ άρρωστοι, λένε ότι μόνο το λάδι και το κρασί δεν αρκούν για να ενισχύσουν τη δύναμή τους, γι' αυτές τις δικαιολογίες είναι απαραίτητο να ρωτήσουν κάποιον έμπειρο και ταυτόχρονα θεοσεβούμενο γιατρό. Και επομένως, ανάλογα με τις εντολές του γιατρού, ο επίσκοπος ή ο εξομολόγος μπορεί να επιτρέψει στον ασθενή να επιτρέψει τη νηστεία, αλλά δεν εμπιστεύεται τις απλές δικαιολογίες των ασθενών, ειδικά αν αυτοί οι ασθενείς είναι από τα λεγόμενα ευγενή πρόσωπα. Και ο κανόνας της Λαοδίκης. 49, που απαγορεύει την πλήρη λειτουργία τη Σαρακοστή και ο κανόνας 51, που αναφέρει ότι τα γενέθλια των μαρτύρων δεν μπορούν να εορτάζονται τη Σαρακοστή και ο κανόνας 52 του ίδιου Συμβουλίου, που ορίζει ότι οι γάμοι δεν πρέπει να τελούνται τη Σαρακοστή - όλοι αυτοί οι κανόνες έχουν το ίδιο νόημα με τους κανόνες που ορίζονται παραπάνω, γιατί επιβεβαιώνουν επίσης ότι η νηστεία είναι κατάλληλη για τη Σαρακοστή. Επομένως, κατά τη διάρκειά της δεν επιτρέπεται να γιορτάζονται γάμοι και γενέθλια μαρτύρων, καθώς παρέχουν αφορμή χαράς και διακοπής της νηστείας. Περαιτέρω, ο κανόνας VI Omni. 89 ορίζει ότι πρέπει να περάσουμε τις ημέρες των Αγίων Παθών όχι μόνο με νηστεία, αλλά και με προσευχή και κατάνυξη της καρδιάς, γιατί η νηστεία από μόνη της δεν ωφελεί, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, ο οποίος λέει (Συζήτηση 3 προς τον λαό της Αντιόχειας): «Ας απέχουμε όχι μόνο από τροφή, αλλά και από αμαρτίες» 503. όσοι δεν νηστεύουν με όλες τους τις αισθήσεις, γιατί οι ασκητές απέχουν από όλα 504” 505. Ο άγιος Νικηφόρος στον κανόνα 16 λέει ότι οι μοναχοί δεν πρέπει να ασχολούνται με αγροτικές εργασίες κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, αναζητώντας αφορμή για να επιτρέψουν τη νηστεία για λάδι και κρασί. Και στον 19ο κανόνα λέει ότι οι μοναχοί που βρίσκονται στο μοναστήρι να τρώνε φαγητό μια φορά την ημέρα Τετάρτη και Παρασκευή. Σημειώστε ότι ο παρών αποστολικός κανόνας, μιλώντας για τη Σαρακοστή, περιλαμβάνει μέσα του ολόκληρη τη Μεγάλη Μεγάλη Εβδομάδα, γιατί αυτή την ώρα πρέπει κανείς να νηστεύει. Δείτε επίσης σημείωση. προς VI Omni. 29. Αν κάποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή γενικά κάποιος από τους κληρικούς του καταλόγου, νηστεύει με τους Εβραίους ή γιορτάζει μαζί τους ή δέχεται εορταστικά δώρα από αυτούς, για παράδειγμα, άζυμα ή κάτι παρόμοιο, ας καθαιρεθεί. Αν είναι λαϊκός, ας τον αφορίσουν. (Αποστ. 7, 65, 71· VI Ose. 11· Antioch. 1· Laodice. 29, 37, 38· Carthage. 60, 81, 117.) Αν κάποιος που απλώς προσεύχεται μαζί με αυτούς που έχουν αφοριστεί ή εκδιώκεται αναλόγως αφορίζεται ή εκδιώκεται μαζί τους, τότε πολύ περισσότερο ένας κληρικός που νηστεύει ή γιορτάζει με τους Χριστοκτόνους των Εβραίων εκδιώκεται και ένας λαϊκός αφορίζεται. Επομένως, αυτός ο κανόνας καθορίζει: εάν ένας επίσκοπος, ο πρεσβύτερος, ο διάκονος ή γενικά κάποιος από τους κληρικούς του καταλόγου είτε νηστεύει με τους Εβραίους, είτε κάνει Πάσχα ή άλλες γιορτές μαζί τους, είτε δέχεται δώρα από τις γιορτές τους, π.χ. καθαιρέθηκε, και αν το κάνει αυτό λαϊκό, ας αφοριστεί. Ακόμη κι αν αυτοί που λαμβάνουν τέτοια δώρα, νηστεύουν και γιορτάζουν με τους Εβραίους δεν τηρούν τις διδασκαλίες τους (διαφορετικά δεν πρέπει να εκδιώκονται και να αφορίζονται, αλλά να αναθεματίζονται, σύμφωνα με το Λαοδίκικο 29), εντούτοις προκαλούν πειρασμό και προκαλούν υποψίες για το αν δεν τιμούν τις εβραϊκές τελετές - που είναι ξένο στους Ορθοδόξους. Για να μη μιλήσουμε για το γεγονός ότι μολύνονται από την επικοινωνία με Χριστοκτόνους, στους οποίους ο Θεός λέει: Νηστεία και αδράνεια... και η ψυχή μου μισεί τις διακοπές σας 507. Βλέπε ερμηνεία του Αποστ. 7. Αν ένας Χριστιανός φέρει λάδι στο ναό των ειδωλολατρών ή στη συναγωγή των Εβραίων στις γιορτές τους ή ανάψει λυχνάρια, θα αφοριστεί. (Αποστ. 7, 65, 70· VI Ose. 11· Antioch. 1· Laodice. 29, 37, 38· Carthage. 69.) Ομοίως με τον προηγούμενο, ο κανόνας αυτός αφορίζει τον χριστιανό που φέρνει λάδι στο ιερό των ειδωλολατρών και των ειδωλολατρών ή στη συναγωγή των Εβραίων κατά τις διακοπές τους ή ανάβει τα λυχνάρια τους. Από αυτή την πράξη γίνεται φανερό ότι θεωρεί αληθινές τις ψεύτικες τελετές και τα κακά μυστήρια τους. Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Αποστόλου. 7. Αν κάποιος κληρικός ή λαϊκός πάρει κερί ή λάδι από τον ιερό ναό, ας αφοριστεί. και ας προσθέσει ένα πέμπτο παραπάνω απ' όσο πήρε. (Αποστ. 73· Dvukrat. 10· Gregory Nys. 8.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι ο κληρικός ή λαϊκός που παίρνει κερί ή λάδι από την εκκλησία και το χρησιμοποιεί για μη ιερούς και απλούς σκοπούς πρέπει να αφορίζεται. Και όταν τα επιστρέψει σ' εκείνη την εκκλησία σώα και αβλαβή, όπως τα πήρε, ας δώσει επιπλέον στην εκκλησία το ένα πέμπτο της αξίας τους. Ο Αριστίνος το ερμήνευσε ως «πενταπλάσιο», έτσι ώστε, κατά τη γνώμη του, ο κανόνας ορίζει ότι ο βλάσφημος πρέπει να επιστρέψει το κερί ή το λάδι που πήρε, και άλλες πέντε φορές την ίδια ποσότητα. Ο Ιωσήφ της Αιγύπτου, ο οποίος παρέφρασε τους κανόνες στα αραβικά, μετέφρασε επίσης το «ένα πέμπτο» ως «πέντε φορές περισσότερο», και όμως η πρώτη ερμηνεία είναι καλύτερη. Άλλωστε, το πέμπτο ή το δέκατο μέρος του καρπού, που έδιναν οι Εβραίοι στους ιερείς και για το οποίο γίνεται λόγος σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής, δεν δηλώνει πενταπλάσια ή δεκαπλάσια ποσότητα, αλλά ένα μέρος στα πέντε ή δέκα. Ως εκ τούτου, ο ανώνυμος διερμηνέας των κανόνων εξήγησε αυτή την έκφραση ως «ένα πέμπτο». Διπλός κανόνας. 10 αναφέρει: «Οι κληρικοί που, όπως οι κλέφτες, κλέβουν ή χρησιμοποιούν για μη ιερούς σκοπούς κάποιο από τα ιερά σκεύη και τα άμφια που βρίσκονται στο ιερό θυσιαστήριο, τελικά εκδιώκονται από το πτυχίο τους. Η χρήση αυτών των αντικειμένων για άλλους εκτός από ιερούς σκοπούς είναι βεβήλωση των αγίων και των ιερών, και η κλοπή αυτών που χρησιμοποιούν τα άμφια είναι θυσία. Οι μη ιερές ανάγκες, είτε οι δικές τους είτε οι άλλες, αφορίζονται από τον 73ο κανόνα των αγίων αποστόλων, και εμείς μαζί με αυτούς, επιβάλλουμε τη μετάνοια ως βλάσφημοι. Η τιμωρία για τη βλασφημία, σύμφωνα με τον 8ο κανόνα του Γρηγορίου Νις, στην Παλαιά Διαθήκη προβλεπόταν όχι λιγότερο από τη δολοφονία: τόσο ο δολοφόνος όσο και ο βλάσφημος υποβλήθηκαν στην ίδια τιμωρία - λιθοβολισμό (όπως είναι σαφές από το παράδειγμα του Άχαρ, γιου του Χαρμία 508). Ωστόσο, σύμφωνα με την εκκλησιαστική συνήθεια, σε αυτή την περίπτωση χορηγείται επιείκεια, ώστε η ιεροσυλία να τιμωρείται λιγότερο αυστηρά από τη μοιχεία [509]. Ο Πάπας Βονιφάτιος Ε' λέει ότι οι βλάσφημοι πρέπει να αναθεματίζονται ανά πάσα στιγμή. Ας μην οικειοποιηθεί κανένας άλλος ένα αφιερωμένο χρυσό ή ασημένιο σκεύος ή πέπλο για δική του χρήση, γιατί αυτό είναι παράνομο. Αν κάποιος κριθεί ένοχος γι' αυτό, ας τιμωρηθεί με αφορισμό. (Αποστ. 72· Dvukrat. 10· Gregory Nys. 8.) Και αυτός ο κανόνας, όπως και ο προηγούμενος, απαγορεύει τη χρήση ιερών πραγμάτων για συνηθισμένες ανάγκες και καθορίζει τα εξής: ας μην πάρει και να χρησιμοποιήσει κανείς για τους σκοπούς του χρυσά και ασημένια σκεύη ή εκκλησιαστικά πέπλα και άμφια, αφιερωμένα και αφιερωμένα στον Θεό [510], αφού η ιδιοποίηση και χρήση τους είναι πράξη ασεβή και παράνομη. Αν ανακαλυφθεί ότι κάποιος το κάνει αυτό, τότε ας υποστεί τη μετάνοια του αφορισμού, με άλλα λόγια, ας αφοριστεί. Και σε τι είδους τιμωρία από τον Θεό υπόκεινται όσοι βεβηλώνουν πράγματα αφιερωμένα σε Αυτόν και τα χρησιμοποιούν για συνηθισμένες ανάγκες, φαίνεται πιο ξεκάθαρα στο παράδειγμα του βασιλιά Βαλτάσαρ. Όταν βεβήλωσε τα χρυσά και ασημένια σκεύη που έκλεψε ο πατέρας του Ναβουχοδονόσορ από τον ναό του Θεού στην Ιερουσαλήμ, πίνοντας κρασί από αυτά, και τους ευγενείς, και τις παλλακίδες και τις γυναίκες του, την ίδια νύχτα σκοτώθηκε και το βασίλειό του μοιράστηκε μεταξύ Μήδων και Περσών (βλ. Δαν. 5). Ο Πάπας Στέφανος, όπως γράφει η Πλατίνα, λέει ότι ούτε ένας ιερέας δεν μπορεί να χρησιμοποιεί ιερά άμφια για μη εκκλησιαστικές ανάγκες. Διαβάστε την ερμηνεία του παραπάνω 72ου κανόνα. Ένας επίσκοπος που κατηγορείται για οτιδήποτε από έμπιστους ανθρώπους πρέπει να κληθεί από επισκόπους. και αν έρθει και ομολογήσει ή καταδικαστεί, τότε ας καθοριστεί η μετάνοια. Αν αυτός που καλείται δεν υπακούει, τότε ας κληθεί για δεύτερη φορά μέσω δύο επισκόπων που του αποστέλλονται. Αν και τότε δεν υπακούσει, ας κληθεί για τρίτη φορά, πάλι μέσω δύο επισκόπων που του έστειλαν. αν και σε αυτήν την περίπτωση δεν εμφανιστεί από περιφρόνηση, τότε ας αποφασίσει το Συμβούλιο γι' αυτόν, ώστε να μην ελπίζει να κερδίσει όφελος αποφεύγοντας τη δίκη. (ΙΙ Ομ. 6· Δ ́ Ομ. 9, 17, 21· Αντιοχ. 14, 15· Σαρδικ. 4· Καρχηδόνα. 8, 12, 16, 27, 96, 105,131" 137–139· Θεόφιλος Αλέξανδρος. 9.) Η κατηγορία εναντίον επισκόπου που αναφέρεται στον κανόνα αυτό δεν αφορά περιουσιακό ζήτημα, δηλαδή προσωπική υπόθεση κάποιου και ιδιωτική καταγγελία ότι ο επίσκοπος αντιμετώπισε κάποιον άδικα ή ιδιοτελώς, όπως παρερμήνευσε ο Βαλσαμών, αλλά εκκλησιαστικό ζήτημα που θα μπορούσε να οδηγήσει σε απόλυση. Και πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από την έκφραση "έμπιστοι άνθρωποι" - ο κανόνας αναγνωρίζει αυτούς τους ανθρώπους ως κατηγόρους. Διότι οι κατήγοροι του επισκόπου σε περιουσιακά και ιδιωτικά παράπονα δεν δοκιμάζονται: αν είναι ορθόδοξοι ή συκοφάντες, αν είναι δυσφημισμένοι ή άμεμπτοι, αν είναι δηλαδή άξιοι εμπιστοσύνης, αλλά, όποια κι αν είναι, η κατηγορία τους γίνεται δεκτή, κατά την Β' Οικουμενική. 6 και Καρχηδόνα. 8, 27. Όσοι τον κατηγορούν στα εκκλησιαστικά πρέπει να είναι και ορθόδοξοι και άψογοι, δηλαδή άξιοι εμπιστοσύνης, διαφορετικά δεν επιτρέπεται να κατηγορηθούν, σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες. Ο Zonara επίσης συμφωνεί προφανώς με αυτήν την κατανόηση του κανόνα. Άρα, ο κανόνας λέει: εάν ένας επίσκοπος έχει κατηγορηθεί για οποιοδήποτε εκκλησιαστικό έγκλημα από άτομα που είναι έμπιστα και δεν κατηγορούνται για τίποτα, τότε είναι απαραίτητο να τον καλέσουν οι επίσκοποι σε δίκη. Και αν έρθει και ο ίδιος παραδεχτεί ότι αυτή η κατηγορία είναι αληθινή ή, παρόλο που αρνείται την ενοχή του, εκτεθεί από τους κατήγορους με τη βοήθεια αδιάψευστων στοιχείων, τότε ας του αναθέσουν οι επίσκοποι την οφειλόμενη μετάνοια. Αν τον καλέσουν, αλλά δεν υπακούσει και δεν έρθει στη δίκη, τότε ας του στείλουν δύο επισκόπους και ας τον καλέσουν για δεύτερη φορά. Αν πάλι δεν υπακούσει, τότε ας του στείλουν ξανά δύο επισκόπους και ας τον καλέσουν για τρίτη φορά. Και αν για τρίτη φορά δείξει περιφρόνηση και δεν πάει, τότε ας τον κρίνει το Συμβούλιο των Επισκόπων έστω και ερήμην του και ας αναθέσει εκείνες τις μετάνοιες που φαίνονται δίκαιες και νόμιμες στη Σύνοδο, ώστε ο ένοχος να μην περιμένει να ωφεληθεί από την αποφυγή της δίκης και την καθυστέρηση. Κανόνας της Καρχηδόνας. 27 προσθέτει ότι το Συμβούλιο των Επισκόπων πρέπει να στείλει προσκλητήρια επιστολές στον κατηγορούμενο επίσκοπο και αν δεν προσέλθει μέσα σε ένα μήνα, τότε θα στερηθεί την κοινωνία. Εάν αποδείξει ότι δεν ήρθε λόγω απαραίτητων εργασιών, πρέπει να του δοθεί άλλος ένας μήνας. Αν στο τέλος του δεύτερου μήνα δεν έρθει, ας αποκοπεί μέχρι να αποδείξει ότι είναι αθώος για το έγκλημα για το οποίο κατηγορείται. Ο Βαλσαμόν λέει ότι οι τρεις κλήσεις που ο κανόνας λέει ότι πρέπει να σταλούν στον κατηγορούμενο επίσκοπο είναι η καθεμία για 30 ημέρες. Επομένως, αν ο κατηγορούμενος επίσκοπος δεν εμφανιστεί στο δικαστήριο του Συμβουλίου μετά από τρεις μήνες, καταδικάζεται μονομερώς [511]. Τότε, την εποχή των αγίων αποστόλων, αφού δεν υπήρχαν ακόμη πατριαρχεία, στάλθηκαν δύο επίσκοποι για να καλέσουν έναν επίσκοπο, τώρα όμως για να τον καλέσουν αρκεί η εμπιστοσύνη των πατριαρχικών συμβολαιογράφων. Σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 12 και 111, ένας επίσκοπος κρίνεται από 12 επισκόπους, ένας πρεσβύτερος από 6, ένας διάκονος από 3, καθώς και ο δικός του μητροπολίτης και επίσκοπος [512]. Ωστόσο, εάν τα μέρη διορίσουν εκλεγμένους δικαστές με κοινή συναίνεση, τότε δεν θα πρέπει να ασκήσουν έφεση, ακόμη και αν υπάρχουν λιγότεροι δικαστές από αυτούς που ορίζουν οι κανόνες, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 16, 105 και 131. Εάν κάποιος επίσκοπος υποσχέθηκε πρώτα ότι η υπόθεσή του θα εξεταζόταν από τους επισκόπους και μετά δεν το ήθελε, ας αποκοπεί. Ωστόσο, μέχρι να επιλυθεί το ζήτημα, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 96, δεν πρέπει να στερηθεί την επισκοπή του. Όταν κάποιος κατηγορεί έναν επίσκοπο, ας φέρεται πρώτα η υπόθεσή του ενώπιον των επισκόπων του Συμβουλίου της μητροπολιτικής περιφέρειας. Αν αυτή η Σύνοδος αποδειχτεί ανεπαρκής, τότε ας γίνει η δίκη σε ευρύτερη Σύνοδο της επισκοπής [513], σύμφωνα με την Β’ Οικουμενική. 6. Αν κάποιος μηνύσει τον μητροπολίτη, πρέπει να απευθυνθεί είτε στον έξαρχο της επισκοπής είτε στον πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με την Δ' Οικουμενική. 9 και 17. Αν κατά τη δίκη ενός επισκόπου κάποιοι από τους επισκόπους της μητροπολιτικής περιοχής τον αθωώσουν, ενώ άλλοι τον καταδικάσουν, τότε, σύμφωνα με την Αντιόχεια. 14, ο μητροπολίτης πρέπει να καλέσει άλλους γειτονικούς επισκόπους για να λύσουν το θέμα. Εάν όλοι οι επίσκοποι της μητροπολιτικής περιφέρειας καταδικάσουν ομόφωνα τον κατηγορούμενο, τότε ο καταδικασθείς με αυτόν τον τρόπο δεν πρέπει πλέον να δικάζεται από άλλους, σύμφωνα με τον 15ο κανόνα του ίδιου Συμβουλίου. Και ο κανόνας είναι ο Sardik. 4 καθορίζει: εάν ένας επίσκοπος, καθαιρεμένος από γειτονικούς επισκόπους, πει ότι αναλαμβάνει πάλι να δικαιολογηθεί 514, τότε ας μην χειροτονήσουν άλλον στη θέση του μέχρι να γίνει καλύτερη έρευνα. Ο κανόνας της Καρχηδόνας ορίζει καλύτερα το γεγονός ότι όσοι κατηγορούν επισκόπους και κληρικούς για ποινικά θέματα πρέπει να είναι άμεμπτοι και Ορθόδοξοι. 138: Ούτε οι δούλοι, ούτε οι ελεύθεροι που καταγγέλλουν τα αφεντικά τους, ούτε οι ηθοποιοί και οι ανέντιμοι, και γενικά όλοι όσοι δεν επιτρέπεται να κατηγορούνται σύμφωνα με τους αστικούς νόμους, δεν επιτρέπεται να κατηγορούν κληρικούς. Το άρθρο 139 του ίδιου Συμβουλίου λέει: εάν κάποιος που κατηγορεί έναν κληρικό για πολλά εγκλήματα δεν μπορεί να αποδείξει την πρώτη κατηγορία, οι υπόλοιπες δεν πρέπει πλέον να γίνονται δεκτές από αυτόν, όπως θα γίνονται δεκτοί από έναν πιστό. Όσοι εξακολουθούν να βρίσκονται σε αφορισμό δεν επιτρέπεται επίσης να αντιμετωπίσουν κατηγορίες, σύμφωνα με τον κανόνα 137. Και αν οι κατηγορίες κατά των κληρικών δεν γίνονται δεκτές από τέτοια πρόσωπα, τότε οι κατηγορίες κατά των επισκόπων γίνονται ακόμη λιγότερο αποδεκτές από αυτούς. Μιλάει και ο κανόνας IV του Σύμπαντος. 21, που πρόκειται να εξετάσει την κοινή γνώμη για όσους κατηγορούν επισκόπους και κληρικούς. Ο 9ος κανόνας του Θεόφιλου Αλεξάνδρου λέει το ίδιο. Δείτε και την ερμηνεία του II Omni. 6 και IV Omni. 9. Ο αιρετικός δεν πρέπει να καταθέσει κατά επισκόπου, αλλά ούτε και αυτός που είναι πιστός να καταθέσει: Με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων κάθε λέξη θα επιβεβαιωθεί 515 . (I Omni. 2· Carthage. 140· Theophila Alexander. 9.) Όχι μόνο οι κατήγοροι του επισκόπου, όπως είπαμε παραπάνω, δεν πρέπει να είναι αιρετικοί, αλλά και μάρτυρες εναντίον του. είναι επίσης αδύνατο να δεχτούμε μόνο έναν μάρτυρα κατά του επισκόπου. Επομένως, ο παρών κανόνας λέει ότι όχι μόνο ένας αιρετικός, αλλά και ο ορθόδοξος και πιστός, αν είναι μόνος, δεν πρέπει να επιτρέπεται να καταθέσει εναντίον επισκόπου. Διότι είναι γραμμένο και στην Παλαιά Διαθήκη (βλ. Δευτ. 17:6): στο στόμα δύο ή τριών μαρτύρων, κάθε λέξη και κατηγορία που εγείρει αμφιβολίες θα σταθεί και θα εδραιωθεί 516 [517]. Το ίδιο ορίζει χωριστά και ο μεγάλος Παύλος στην προς Τιμόθεο επιστολή του: Μη δέχεσαι κατηγορία εναντίον πρεσβυτέρου παρά μόνο με την παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων (Α' Τιμόθεο 5:19). Κανόνας της Καρχηδόνας. 140 ορίζει ότι όλα εκείνα τα πρόσωπα που δεν επιτρέπεται να κατηγορηθούν δεν επιτρέπεται να καταθέσουν. Αλλά η μαρτυρία όσων φέρνει ο κατήγορος από το σπίτι του, δηλαδή των συγγενών, του νοικοκυριού και των υπηρετών του κατήγορου, δεν γίνεται δεκτή. Το πιστοποιητικό ανηλίκου κάτω των 14 ετών δεν πρέπει να γίνει δεκτό, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα του Συμβουλίου της Καρχηδόνας, αν και Κεφάλαιο 20. 1ο τιτ. 21ο βιβλίο. Το "Basilik" λέει ότι δεν επιτρέπεται σε οποιονδήποτε κάτω των 20 ετών να δώσει μαρτυρία. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος, στον 2ο κανόνα της, ορίζει ότι ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος, καταδικασμένος από δύο ή τρεις μάρτυρες για οποιαδήποτε αμαρτία, να αποβληθεί από τον κλήρο. ο 9ος κανόνας του Θεοφίλου ορίζει επίσης ότι ένας κληρικός που κατηγορείται για πορνεία, εάν το έγκλημά του αποδειχθεί από αξιόπιστους μάρτυρες, πρέπει να αποβληθεί από τον κλήρο [518]. Κανόνας της Καρχηδόνας. Το 38 λέει ότι εάν ο κατήγορος δεν μπορεί να φέρει μάρτυρες επειδή το μέρος όπου βρίσκεται ο κατηγορούμενος είναι επικίνδυνο, τότε αφήστε το δικαστήριο να συνεδριάσει σε ένα πιο κοντινό μέρος όπου μπορούν να έρθουν εύκολα οι μάρτυρες. Και το άρθρο 68 του ίδιου Συμβουλίου ορίζει ότι οι κληρικοί παρά τη θέλησή τους δεν πρέπει να προσαχθούν για να καταθέσουν μάρτυρες στο δικαστήριο. Ποτέ δεν πρέπει να εμπιστευόμαστε έναν μάρτυρα, ακόμα κι αν ήταν ένας έγκυρος αξιωματούχος ή μέλος του συγκλήτη, όπως γράφεται στον 9ο τίτλο. Κεφάλαιο 2 «Νομόκανον» Φώτιος. Ότι ένας επίσκοπος δεν πρέπει, από οικογενειακά αισθήματα για έναν αδελφό, ή γιο, ή συγγενή, να χειροτονήσει όποιον θέλει στην αξιοπρέπεια της επισκοπής. Διότι είναι άδικο να δημιουργούνται κληρονόμοι της επισκοπής, παραχωρώντας τον Θεό στην ανθρώπινη μεροληψία, και η Εκκλησία του Θεού δεν πρέπει να τίθεται υπό την εξουσία των κληρονόμων. Αν κάποιος το κάνει αυτό, τότε αυτή η χειροτονία θα είναι άκυρη και αυτός που αυτοχειροτονήθηκε θα τιμωρηθεί με αφορισμό. (Αντιόχ. 23· Καρχηδόνα. 40.) Η δύναμη του Επισκόπου είναι αναμφίβολα χάρη και δώρο του Αγίου Πνεύματος. Πώς, λοιπόν, μπορεί κάποιος να το παραχωρήσει σε άλλον, σαν από κληρονομικό δικαίωμα; Επομένως, ο παρών αποστολικός κανόνας ορίζει ότι δεν είναι κατάλληλο για έναν επίσκοπο, από αυταρέσκεια ως διάδοχος, να χειροτονεί στην επισκοπική αξιοπρέπεια όποιον επιθυμεί από τους αδελφούς, τους γιους ή τους συγγενείς του, γιατί είναι άδικο, από ανθρώπινη μεροληψία, δηλαδή για χάρη οικογενειακών δεσμών και φιλίας. διορίζει κληρονόμους στην προσωπική του περιουσία) και να σπαταλήσει το δώρο του Θεού, που είναι η δύναμη του επισκόπου. Επίσης δεν του αρμόζει να υποβάλλει την Εκκλησία του Θεού στην αρχή της κληρονομιάς, αναγκάζοντάς τον να την ονομάσει πατρική κληρονομιά. Αν κάποιος από τους επισκόπους το κάνει αυτό και χειροτονήσει έναν από τους συγγενείς του ως διάδοχο της επισκοπής, ας είναι άκυρη η χειροτονία εκείνου που την έλαβε έτσι και αυτός που τον χειροτόνησε ας αφοριστεί, γιατί οι επίσκοποι πρέπει να οριστούν από το Συμβούλιο. Αν κατά την Καρχηδόνα. 40, οι επίσκοποι δεν έχουν την εξουσία να μεταβιβάσουν σε συγγενείς ή άλλους ανθρώπους σε όποιον θέλουν, με δικαίωμα κληρονομιάς, περιουσία που αποκτήθηκε μετά τον διορισμό τους στην επισκοπή (εκτός μόνο από την περιουσία που έλαβαν από κληρονομιά από συγγενείς τους ή ως ιδιωτική δωρεά), τότε πώς μπορούν να αφήσουν την ίδια την επισκοπική εξουσία ως κληρονομιά σε οποιονδήποτε άλλον θέλουν; Σύμφωνα με αυτό είναι ο κανόνας του Αντιόχου. 23 αποφασίζει: ο επίσκοπος δεν έχει την εξουσία, ακόμη και στο τέλος της ζωής του [519], να ορίσει διάδοχο στη θέση του, αλλά το δικαίωμα, μετά το θάνατο του προηγούμενου επισκόπου, να ορίσει επίσκοπο κάποιον που αποδεικνύεται άξιος ανήκει στο Συμβούλιο και στην αυλή των επισκόπων. Ό,τι απαγορεύει ο κανόνας απαγορευόταν και στο αρχαίο Ισραήλ. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής κατηγορήθηκε ότι ανύψωσε τον αδελφό του Ααρών και τους γιους του στην αξιοπρέπεια της ιεροσύνης. Και αν ο Θεός δεν τους είχε επιβεβαιώσει την ιεροσύνη μέσω του σημείου της ανθισμένης ράβδου, μπορεί να είχαν εκδιωχθεί από αυτήν. Αν κάποιος έχει τραυματισμένο μάτι ή ακρωτηριασμένο πόδι, αλλά είναι άξιος να γίνει επίσκοπος, ας γίνει, γιατί δεν είναι σωματικός τραυματισμός που μπορεί να τον μολύνει, αλλά πνευματική μολυσματικότητα. Ο Παλαιός Νόμος όριζε ότι όσοι θα γίνονταν ιερείς δεν έπρεπε να έχουν κανένα σωματικό ελάττωμα, αλλά να είναι υγιείς, χωρίς σωματικά ελαττώματα και όλα τα μέλη του σώματός τους να είναι άθικτα. Κανείς, λέει η Γραφή, που έχει ελάττωμα στο σώμα του δεν πρέπει να πλησιάσει, ούτε τυφλός, ούτε κουτός, ούτε με ακρωτηριασμένη μύτη, ούτε με κομμένο αυτί, ούτε με σπασμένο χέρι ή σπασμένο πόδι, ούτε με καμπούρα, ούτε με κηλίδες στο πρόσωπο [520], ούτε με τραύματα στα μάτια, ούτε με τραύματα, [5 (βλ. Λευιτ. 21:18–20). Και ακόμη κι αν κάποιος, αφού μπήκε στην ιεροσύνη, είχε τέτοιο ελάττωμα στο σώμα του, έπαυε να εκτελεί την ιεροσύνη. Ο νέος νόμος της ευαγγελικής χάριτος δεν θεωρεί τέτοια σωματικά ελαττώματα και τραυματισμούς ως εμπόδιο για την ιεροσύνη, αλλά μάλλον απαιτεί η ψυχή να είναι καθαρή από κάθε μολύνσεις. Επομένως, ο παρών κανόνας λέει: εάν κάποιος έχει βλάβες στην όραση, δηλαδή είναι μονόφθαλμος ή σταυρομάτιος ή μυωπικός. ή του έχει σπάσει το πόδι και είναι κουτός? ή έχει κάποιο παρόμοιο σωματικό τραύμα και βλάβη που δεν τον εμποδίζει να κάνει ιερές τελετουργίες, και αν αυτός που το έχει αυτό αξίζει να γίνει επίσκοπος, τότε ας γίνει, αφού η σωματική βλάβη δεν τον κάνει ανάξιο, αλλά μόνο η βεβήλωση της ψυχής από την αμαρτία τον κάνει. Κανόνας VI Καθολικός. 33 αφορίζει τους επισκόπους που κάνουν κληρικούς μόνο αυτούς που προέρχονται από την ιερατική οικογένεια, και καθορίζει ότι δεν πρέπει να βλέπει κανείς τη φυλή με εβραϊκό τρόπο, αλλά είναι πολύ πιο απαραίτητο να αναζητά την αξιοπρέπεια της ψυχής. Ο άγιος Νικηφόρος στον 8ο κανόνα λέει ότι οι γεννημένοι από παλλακίδα ή από δεύτερους γάμους χειροτονούνται αν είναι άξιοι. Το ίδιο λέει και ο 9ος κανόνας του Νικήτα του Ηρακλή. Ας μην γίνει επίσκοπος ένας κωφάλαλος και τυφλός - όχι επειδή δήθεν είναι μολυσμένος, αλλά για να μην υπάρχει εμπόδιο στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ωστόσο, εάν, όπως συνεχίζεται αυτός ο κανόνας, κάποιος είναι κωφός και στα δύο αυτιά ή τυφλός και στα δύο μάτια, ας μην γίνει επίσκοπος - όχι επειδή μολύνθηκε από αυτά τα τραύματα και έγινε ανάξιος, αλλά επειδή του χρησιμεύουν ως εμπόδιο για να κάνει τις εκκλησιαστικές τελετές. Αλήθεια, πώς μπορεί κάποιος να κάνει ιερές πράξεις που δεν βλέπει ούτε ακούει; Πώς θα πάρει τα Τίμια Δώρα ή πώς θα διαβάσει; Πώς θα ακούσει αυτό που διακηρύσσουν οι πιστοί; Αλλά προσέξτε το γεγονός ότι όσοι έχουν γίνει κωφοί ή τυφλοί μετά τη λήψη ιερών εντολών δεν πρέπει να πεταχτούν έξω από αυτό, γιατί αυτό είναι ανελέητο. Έτσι, το αστικό δίκαιο στο βιβλίο. 8, tit. 1, κεφ. 1, το άρθρο 4 λέει ότι ένας τυφλός μπορεί να κρίνει και δεν αφαιρείται από το συγκλίτη, αλλά δεν λαμβάνει άλλη δύναμη, αλλά παραμένει με αυτήν που είχε πριν από την ασθένειά του [522]. Αν κάποιος δαιμονίζεται, δεν πρέπει να γίνει κληρικός, ούτε και με τους πιστούς να μην προσεύχεται. Μετά την κάθαρση, ας γίνει δεκτός στην προσευχή με τους πιστούς και, αν αποδειχθεί άξιος, ας γίνει κληρικός. (VI Ομ. 60· Τιμόθεος Αλέξανδρος. 2, 3, 15.) Όποιος δαιμονίζεται θεωρείται ακάθαρτος γιατί υποπτεύεται ότι μέσα από τη φθορά της ζωής του έδωσε ελευθερία στον διάβολο να μπει μέσα του. Πώς, λοιπόν, θέλει ένας τέτοιος να ανυψωθεί στον κλήρο; Άλλωστε, «δεν βάζουν μυρωδάτη σε βρωμερό σκεύος για φύλαξη», σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου 523. Επομένως, ο ισχύων κανόνας ορίζει: αν κάποιος διαρκώς δαιμονίζεται, δεν πρέπει να γίνει κληρικός. Επιπλέον, ακόμη κι αν δεν προσεύχεται στην εκκλησία με τους πιστούς, για να μην ενοχλεί τις προσευχές και τις δοξολογίες τους προς τον Θεό με τις αγανακτήσεις και τις δαιμονικές κραυγές του, κοινές στους δαιμονισμένους. Αφού καθαριστεί και ελευθερωθεί από τον δαίμονα, ας γίνει δεκτός στην προσευχή με τους πιστούς. κι αν αποδειχτεί άξιος να γίνει κληρικός, ας γίνει. Γιατί ο κανόνας 3 του Τιμόθεου Αλεξάνδρου επιτρέπει σε έναν δαιμονισμένο να κοινωνήσει αν δεν αποκαλύψει τα Μυστήρια 524 και δεν τα βλασφημήσει, ενώ ο παρών κανόνας δεν συμφωνεί καν με την προσευχή του με τους πιστούς; Διότι ο παρών κανόνας μιλάει για δαιμονιζόμενο συνεχώς, χωρίς διακοπές, και ο κανόνας του Τιμόθεου μιλάει για δαιμονιζόμενο κατά καιρούς, με διακοπές. Επομένως, ο Τιμόθεος του επιτρέπει, όταν δεν μαίνεται και δεν υποφέρει, να μετέχει των Θείων Μυστηρίων. Έτσι, οι κανόνες είναι συνεπείς μεταξύ τους και δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Ωστόσο, και αυτός που κατά καιρούς δαιμονείται, δεν πρέπει να ενταχθεί στον κλήρο και να γίνει ιερέας, για να μην βλασφημηθεί η ιεροσύνη και να μην βεβηλωθούν τα Ιερά Μυστήρια σε μια φοβερή τελετή, εάν κάποιος δαίμονας αρχίσει να ενεργεί μέσω του δαιμονισμένου. Ο Πατριάρχης Νικόλαος κάνει τον ίδιο ορισμό στον 4ο κανόνα του: αν κάποιος, που πάσχει από μαύρη χολή 525, φαίνεται σε πολλούς ότι έχει δαίμονα μέσα του, τότε ας κοινωνήσει. Αν είναι όντως τρελός, τότε ας απέχει από την κοινωνία [526]. Και ο κανόνας της Συνόδου Trullo 527 λέει: σε όσους προσποιούνται ότι είναι δαιμονισμένοι, ας επιβληθεί η ίδια μετάνοια με αυτούς που είναι αληθινά δαιμονισμένοι, και ας υποβληθούν επίσης στις ίδιες στερήσεις και νηστείες στις οποίες υποβάλλονται. Όποιος έχει μεταστραφεί από την ειδωλολατρική ζωή και έχει βαπτιστεί ή εγκαταλείψει έναν κακό τρόπο ζωής δεν πρέπει να διορίζεται αμέσως επίσκοπος. Διότι δεν υπάρχει δικαιοσύνη να γίνει κάποιος που δεν έχει ακόμη δοκιμαστεί δάσκαλος άλλων, εκτός κι αν αυτό διευθετηθεί με τη χάρη του Θεού. (Ι Ομ. 2· Dvukrat. 17· Neo-Caesar. 12· Sardik. 10· Laodice. 3· Cyril Alexander. 4.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι δεν είναι κατάλληλο να γίνει αμέσως επίσκοπος για κάποιον που, μεταξύ των ειδωλολατρών ή των απίστων, ήρθε στην ευσεβή πίστη και βαφτίστηκε ή στράφηκε σε μετάνοια από μια μοχθηρή και κακή ζωή. Τέτοια είναι η ζωή των ηθοποιών, των μίμων και των παρόμοιων [528]. Γιατί είναι παράνομο και επικίνδυνο για κάποιον που δεν έχει ακόμη δοκιμαστεί και αποδειχθεί ότι ομολογεί υγιή πίστη και είναι άψογος στη ζωή του να γίνει δάσκαλος των άλλων (και αυτό είναι ο επίσκοπος). Αυτό το τεστ απαιτεί χρόνο και δεν μπορεί να περάσει γρήγορα. Ας διοριστεί ένας τέτοιος στην επισκοπή μόνο εάν, με τη χάρη του Θεού, γίνει αποκάλυψη γι' αυτόν. Ναι, εφαρμογή. Ο Ανανίας είχε μια αποκάλυψη για τον Παύλο - ο Κύριος του είπε σε όραμα: Πήγαινε, γιατί είναι το εκλεκτό μου σκεύος, για να διακηρύξεις το όνομά Μου ενώπιον των εθνών και των βασιλιάδων και των παιδιών του Ισραήλ 529 [530]. Απ. μιλάει ιδιαίτερα γι' αυτό. Παύλος, απευθυνόμενος στον Τιμόθεο: Όχι από τους νεοπροσηλυτισμένους (δηλ., πρόσφατα κατηχούμενος και μόλις φυτεύτηκε στον αμπελώνα του Χριστού 531, που σημαίνει «διαταγή.» - Αποκ. Η.), μήπως γίνει υπερήφανος και πέσει σε καταδίκη με τον διάβολο (βλ. Α' Τιμ. 3:6) και πέσει στο διάβολο 532n. Γι' αυτό κανόνας I Omni. 2 ορίζει ότι όσοι έχουν μεταστραφεί από την ειδωλολατρική ζωή στην πίστη δεν πρέπει να υψώνονται ούτε σε επισκοπή ούτε σε πρεσβυτέριο, εκτός εάν πρώτα περάσουν μια μακρά δοκιμασία της πίστης και της ζωής τους. Και ο κανόνας της Λαοδίκης. 3 λέει ότι δεν είναι σωστό να χειροτονούνται ιερείς όσοι έχουν βαπτιστεί πρόσφατα. Κανόνας των Σαρδικών. 10 καθορίζει ότι ένας πλούσιος ή λόγιος άνθρωπος του κόσμου δεν πρέπει να γίνει επίσκοπος αν δεν έχει πρώτα υπηρετήσει ως διάκονος και πρεσβύτερος, ώστε να έχει δοκιμαστεί σε κάθε βαθμό για μεγάλο χρονικό διάστημα, και έτσι να γίνει γνωστή η πίστη και η αρετή του και να μην θεωρείται προσήλυτος. Διπλός κανόνας. 17 ορίζει το ίδιο πράγμα: κανένας από τους λαϊκούς ή τους μοναχούς να μην ανέβει αμέσως στο ύψος της επισκοπής, εάν δεν έχει δοκιμαστεί προηγουμένως στους εκκλησιαστικούς βαθμούς. Κανόνας Neokesar. 12 απαγορεύει σε όποιον βαφτίστηκε λόγω ασθένειας να γίνει πρεσβύτερος, εκτός αν για χάρη του ζήλου του και λόγω της ανάγκης για ανθρώπους. Ο κανόνας 4 του Κυρίλλου Αλεξάνδρου, απαγορεύει στους νεόνυμφους ή σε όσους εκδιώχθηκαν από επίσκοπο ή από μοναστήρι και γενικά απαξιώνονται να γίνουν κληρικοί. Δείτε σημείωση σχετικά με αυτό. στο I Omni. 19. Είπαμε ότι δεν αρμόζει επίσκοπος ή πρεσβύτερος να συμμετέχει στη διακυβέρνηση του λαού, αλλά να φροντίζει για τις ανάγκες της Εκκλησίας. Έτσι, είτε ας υπακούσει και ας μην κάνει αυτό που αναφέρεται, είτε ας εκδιωχθεί, γιατί κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους, σύμφωνα με τη νουθεσία του Κυρίου (Ματθαίος 6:24, Λουκάς 16:13). (Αποστ. 6, 83· IV Οικουμ. 3, 7· VII Οικουμ. 10· Dvukrat. 11· Καρχηδ. 18.) Και αυτός ο κανόνας μοιάζει με τον Απόστολο. 6, με τα ακόλουθα λόγια, απαγορεύει στους κληρικούς να δεσμεύονται με τις εγκόσμιες υποθέσεις: «Είπαμε (στον 6ο κανόνα μας) ότι ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος δεν πρέπει να υποκύπτει σε δημόσιες και εγκόσμιες ανησυχίες και εντολές, αλλά να φροντίζει επιμελώς τις εκκλησιαστικές ανάγκες και την υπηρεσία. και παρακαλώ και τους δύο, όπως λέει ο Κύριος». Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 6. Δεν επιτρέπουμε να προάγονται σκλάβοι στον κλήρο χωρίς τη συγκατάθεση των κυρίων που τους κατέχουν, προς θλίψη τους, γιατί αυτό δημιουργεί αταξία στα σπίτια. Αν ο δούλος αποδειχτεί άξιος να τοποθετηθεί στην εκκλησιαστική τάξη (που αποδείχθηκε ότι ήταν ο δικός μας Ονήσιμος) και οι αφέντες του συμφωνήσουν σε αυτό, ελευθερώστε τον και αφήστε τον να φύγει από το σπίτι, ας εγκατασταθεί. (IV Ομ. 4· V I Ομ. 85· Γάγγρ. 3· Καρχηδ. 73, 90· Βασίλειος ο Μέγας. 40–42· επιστολή προς Φιλήμονα.) Κανείς δεν πρέπει να κάνει κάτι που θα μπορούσε να προκαλέσει πειρασμό ή στενοχώρια στους άλλους. Δηλαδή, τέτοιος λόγος είναι η χειροτονία δούλου χωρίς τη συγκατάθεση του ιδιοκτήτη του. Επομένως, ο παρών κανόνας το απαγορεύει με τα ακόλουθα λόγια: «Δεν επιτρέπουμε να χειροτονούνται δούλοι σε κλήρο και ιερατεία χωρίς τη συγκατάθεση των ιδιοκτητών, για να μην τους στενοχωρήσουμε, γιατί αυτό καταστρέφει ολόκληρα σπίτια (γιατί ένας δούλος που γίνεται δεκτός στον κλήρο μπορεί να είναι είτε διευθυντής στο σπίτι του κυρίου του, είτε ανώτερος υπάλληλος για λόγους εργασίας του. θλίψη στον ιδιοκτήτη του). Το ίδιο και ο απ. Παύλος: δεν ήθελε να κρατήσει μαζί του τον δούλο Ονήσιμο, παρά το γεγονός ότι τον βρήκε ικανό να κηρύττει, αλλά τον έστειλε στον ιδιοκτήτη του Φιλήμονα. Οι δούλοι δεν πρέπει επίσης να γίνονται δεκτοί στα μοναστήρια για να εισέλθουν στον μοναχισμό χωρίς την άδεια των ιδιοκτητών τους, σύμφωνα με την Δ' Οικουμενική. 4. Και η δούλα, που παντρεύτηκε χωρίς την άδεια του ιδιοκτήτη της, πορνεύει, σύμφωνα με τον 40ο και 42ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, αφού, σύμφωνα με τον Βασίλειο, συμφωνίες και υποσχέσεις υποκειμένων προσώπων δεν έχουν καμία απολύτως ισχύ. Και σύμφωνα με τον 41ο κανόνα του ίδιου αγίου πατρός, ο γάμος προηγουμένως χήρας δούλου, που συνήφθη χωρίς την άδεια του ιδιοκτήτη, λύεται αν ο τελευταίος διαφωνεί. Επομένως, το Συμβούλιο της Γάγκρα στον 3ο κανόνα αναθεματίζει αυτόν που διδάσκει σε έναν δούλο, με το πρόσχημα της ευσέβειας, να παραμελεί τον κύριό του και να αποφεύγει την υπηρεσία. Και σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 73, η χειραφέτηση των δούλων θα πρέπει να ανακοινωθεί στην εκκλησία [534]. Ένας επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που είναι σε στρατιωτική θητεία και θέλει να διατηρήσει και τα δύο - τη ρωμαϊκή 535 εξουσία και την ιερατική διακονία - ας καθαιρεθεί, γιατί τα πράγματα που είναι του Καίσαρα είναι στον Καίσαρα, και τα πράγματα που είναι του Θεού στον Θεό 536 . (Αποστ. 6, 81· IV Οικουμ. 3, 7· VII Οικουμ. 10· Dvukrat. 11· Καρχηδ. 18.) Όπως σε άλλους κανόνες οι θεϊκοί απόστολοι απαγορεύουν στους κληρικούς να ασχολούνται με δημόσιες υποθέσεις και να αναλαμβάνουν εγκόσμιες φροντίδες, έτσι και σε αυτόν τον κανόνα διακηρύσσουν το ίδιο: «Επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος που υπηρετεί σε στρατιωτική θητεία (φυσικά, δεν συμμετέχει σε στρατιωτικές επιχειρήσεις με όπλα στα χέρια του, αλλά διαχειρίζεται στρατιωτική περιουσία: π.χ. στους αστικούς νόμους ονομάζονται στρατιωτικές υποθέσεις) και θέλει να κατέχει και τα δύο - ρωμαϊκή βασιλική εξουσία και ιερατική εκκλησιαστική εξουσία, δηλαδή εξωτερική και εσωτερική δύναμη [537] - τέτοια, αν δεν το σταματήσει, ας ανατραπεί θεϊκοί και πνευματικοί άνθρωποι, όπως επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι». Διαβάστε επίσης την ερμηνεία για τον Απόστολο. 6. Αν κάποιος προσβάλει άδικα έναν βασιλιά ή ηγεμόνα, ας τιμωρηθεί. Και αν κάποιος κληρικός προσβάλει, θα αποβληθεί. αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Ο Μωσαϊκός Νόμος λέει: Μη λοιδορείτε τον αρχηγό του λαού σας (Εξ. 22:28), ο Ύψιστος Πέτρος λέει: Τίμα τον Βασιλιά (Α' Πέτ. 2:17), και ο Παύλος διατάζει να προσεύχεστε για τους βασιλιάδες και για όλους όσους έχουν εξουσία (Α' Τιμ. 2:2), ακόμα κι αν είναι άπιστοι. Εδώ οι απόστολοι λένε μαζί: «Όποιος άδικα, δηλαδή χωρίς κανέναν δίκαιο λόγο, προσβάλλει βασιλιά ή άρχοντα, ας τιμωρηθεί· και αν ο παραβάτης είναι κληρικός, ας εκδιωχθεί και αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί». Η σκληρή επίπληξη θεωρείται προσβολή για τους βασιλιάδες. Ο κανόνας, αφού απαγόρευε την άδικη προσβολή του βασιλιά, μας επέτρεψε να βγάλουμε εξ ορισμού ένα συμπέρασμα από το αντίθετο: εάν οι βασιλιάδες και οι ηγεμόνες συμπεριφέρονται με κακία ή αμαρτάνουν, τότε επιτρέπεται σε εκείνους που αρμόζουν να επιπλήξουν αυτά τα πρόσωπα να τους επιπλήξουν. Ωστόσο, ο ίδιος ο δράστης δεν πρέπει να τιμωρηθεί αμέσως [538]. Δείτε επίσης σημείωση. 1 προς Αποστ. 55. Ας είναι σεβαστά και ιερά για όλους εσάς, κληρικούς και λαϊκούς, τα ακόλουθα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: τα πέντε βιβλία του Μωυσή - Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο. ένας Ιησούς του Ναυή, ένας Κριτές, μία Ρουθ, τέσσερα βιβλία Βασιλέων, δύο Χρονικά (δηλαδή λείπουν στο βιβλίο των ημερών), δύο Εσδράς, μία Εσθήρ, τρεις Μακκαβαίοι, ένας Ιώβ, ένας Ψαλτήρας, τρεις Σολομώντες - Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων. δώδεκα βιβλία των προφητών, ένα του Ησαΐα, ένα του Ιερεμία, ένα του Ιεζεκιήλ, ένα του Δανιήλ. Επιπλέον, ας σας δοθούν πρόσθετες οδηγίες: αφήστε τους νέους σας να μελετήσουν τη Σοφία του λόγιου Σιράχ. Τα βιβλία μας, δηλαδή η Καινή Διαθήκη: τα τέσσερα Ευαγγέλια - Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης. 14 επιστολές Παύλου, δύο επιστολές του Πέτρου, τρεις επιστολές του Ιωάννη, μία του Ιακώβου, μία του Ιούδα, δύο επιστολές του Κλήμεντος, καθώς και διατάγματα σε οκτώ βιβλία, που απευθύνονται από εμένα, Κλήμη, σε εσάς τους επισκόπους (που δεν πρέπει να δημοσιοποιούνται σε όλους λόγω των μυστηριωδών πραγμάτων που περιέχουν) και τις Πράξεις των Αποστόλων μας [539] (VI Ομ. 2· Λαοδίκη. 59, 60· Καρχηδόνα. 32, 54· Μέγας Αθανάσιος. 39ο μήνυμα επί των εορτών· ποιήματα Γρηγορίου του Θεολόγου· Αμφιλοχία.) Αφού οι απόστολοι δίδαξαν και καθόρισαν στους ιερούς κανόνες τους πώς πρέπει να ζουν οι κληρικοί και οι απλοί λαϊκοί, τελικά διδάσκουν τι βιβλία πρέπει να διαβάζουν. Στον 60ο κανόνα μας δίδαξαν να μην διαβάζουμε μη κανονικά και πλαστά βιβλία, και στον παρόντα κανόνα μας καθοδηγούν να διαβάζουμε κανονικά και ιερά βιβλία, τα οποία παραθέτουν όπως είναι γραμμένα εδώ. Η Σύνοδος της Λαοδικείας αναφέρει τα βιβλία αυτά στον 60ο κανόνα, και η Σύνοδος της Καρχηδόνας τον 32ο, και ο μέγας Αθανάσιος στην 39η επιστολή στις εορτές, και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος σε στίχους, και ο Αμφιλόχιος Ικονίου σε ιαμβικούς στίχους. Έτσι, ο μέγας Αθανάσιος στην αναφερόμενη επιστολή χωρίζει όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε δύο τύπους: κανονικά και χρήσιμα για ανάγνωση. Ονομάζει τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης 22, ανάλογα με τον αριθμό των εβραϊκών γραμμάτων (ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λένε το ίδιο πράγμα), και αυτά τα βιβλία είναι τα εξής: 1) Γένεση. 2) Αποτέλεσμα. 3) Λευιτικό? 4) Αριθμοί. 5) Δευτερονόμιο· 6) Joshua? 7) Κριτές. 8) Ρουθ. 9) 1ος και 2ος Βασιλιάς μαζί (οι Εβραίοι τα αποκαλούν βιβλία του Σαμουήλ, και ο 3ος και 4ος Βασιλιάς ονομάζονται 1ος και 2ος Βασιλιάς). 10) 3ος και 4ος βασιλιάς μαζί. i) 1ο και 2ο Χρονικά μαζί. 12) 1ος και 2ος Έσδρας μαζί? 13) Ψαλμοί? 14) Παραβολές. 15) Εκκλησιαστής; 16) Song of Songs? 17) Εργασία? 18) Δώδεκα μικροπροφήτες, που ονομάζονται ένα βιβλίο. 19) Ησαΐας· 20) Ιερεμίας, μαζί με τους Θρήνους, τον Βαρούχ και την Επιστολή. 21) Ιεζεκιήλ· 22) Δανιήλ. Τα βιβλία που είναι χρήσιμα για ανάγνωση από τους νεοκατηχουμένους είναι τα εξής: Η Σοφία του Σολομώντα, την οποία μάλιστα ο Ευσέβιος αποκαλεί θησαυροφυλάκιο όλων των αρετών (Ευαγγελική Προετοιμασία. Βιβλίο 11, Κεφ. 7) 540; The Wisdom of Sirach, αποκαλούμενη επίσης από τον George Syncellus θησαυροφυλάκιο όλων των αρετών 541 (σημειώστε ότι στη Δυτική Sirach ονομάζεται Ecclesiasticus). Esther, Judith και Tobit. Ωστόσο, σημειώστε ότι το βιβλίο της Εσθήρ, που είναι μόνο του, θεωρείται κανονικό, όπως ο σημερινός αποστολικός κανόνας, η Σύνοδος της Λαοδίκειας και η Σύνοδος της Καρχηδόνας το κατατάσσουν ως κανονικό. Η Σοφία του Σολομώντα, της Ιουδίθ και του Τόβιτ θεωρούνται επίσης κανονικές από τη Σύνοδο της Καρχηδόνας. Τα τρία βιβλία των Μακκαβαίων είναι επίσης κανονικά στον παρόντα αποστολικό κανόνα [542]. Τα κανονικά βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι τα ακόλουθα: τέσσερα Ευαγγέλια, οι Πράξεις των Αποστόλων, επτά Καθολικές Επιστολές (μία του Ιακώβου, δύο του Πέτρου, τρία του Ιωάννη, μία του Ιούδα). Οι 14 Επιστολές του Παύλου και η Αποκάλυψη. Είναι αλήθεια ότι ο θείος Αμφιλόχιος στους ιαμβικούς στίχους λέει ότι πολλοί αναγνωρίζουν την Αποκάλυψη ως αληθινή, ωστόσο η πλειοψηφία τη θεωρεί ψευδή. Ωστόσο, ως κανονικό βιβλίο το αποδέχεται η Σύνοδος της Καρχηδόνας στον 32ο κανόνα, ο Μέγας Αθανάσιος στην προαναφερθείσα 39η επιστολή και ο θείος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, που το αποκαλεί μυστηριώδες όραμα 543, και ο ερμηνευτής άγιος Διονύσιος, ο θείος Μάξιμος στις ερμηνείες του τον αναφέρει επανειλημμένα. Ο Θείος Ιερώνυμος το αποκαλεί το πιο υπέροχο βιβλίο στον κόσμο. Αν ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν μιλάει για αυτό το βιβλίο στα ποιήματά του, τότε στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του προς τους 150 επισκόπους της Β' Οικουμενικής Συνόδου, το επισημαίνει ξεκάθαρα με τα λόγια: «Διότι είμαι βέβαιος ότι κάθε Εκκλησία προστατεύεται από τους δικούς της (αγγέλους), όπως με διδάσκει ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη» 544. Και ο Ωριγένης είχε μια εξήγηση για την Αποκάλυψη. Το βιβλίο αυτό αναφέρεται και από τον Κύριλλο Αλεξανδρείας (Πεντάτευχο, σελ. 679) 545 και τον Κλήμη Αλεξανδρείας (Πεντάτευχο, σελ. 856) 546. Το αποδέχονται επίσης οι Απολλινάρης, Εφραίμ, Παπίας, Ιουστίνος, Ειρηναίος, Τερτυλλιανός, Λακτάντιος, Μεθόδιος, Σουλπικός, Αυγουστίνος. Ανδρέας Καισαρείας και η ίδια η Β Οικουμενική Σύνοδος, ενώπιον της οποίας ο Γρηγόριος ο Θεολόγος εκφώνησε τον αποχαιρετιστήριο λόγο του που περιείχε αναφορά στην Αποκάλυψη. Το αποδέχονται ο Μελίτων της Σαρδίας, ο Θεόφιλος ο Αντιοχείας κ.ά. Οι δύο επιστολές του Κλήμεντα που αναφέρονται σε αυτόν τον αποστολικό κανόνα απευθύνονταν στους Κορινθίους για λογαριασμό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και δημοσιεύτηκαν στον 1ο τόμο των «Συνοδικών Πράξεων». Ο Φώτιος θεωρεί ότι το δεύτερο από αυτά τα μηνύματα είναι πλαστό (Miriobiblion. L. 156) 547. Τα «αποστολικά διατάγματα», τα οποία ο Μέγας Αθανάσιος αποκαλεί επίσης αποστολική διδασκαλία, απορρίφθηκαν από τον κανόνα VI Omni. 2, επειδή διέφθειραν από αιρετικούς. Επειδή όμως δεν παραμορφώθηκαν τελείως, αλλά σε ορισμένα σημεία, πολλοί από τους πατέρες και πριν από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, ιδιαίτερα ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Άγιος Μάξιμος, χρησιμοποιούσαν ρητά από αυτούς. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στη λέξη για το Πάσχα, ξεκινώντας «θα στέκομαι σε αγρυπνία», δείχνει αλληγορικά τον Χριστό με τη μορφή προβάτου, ως σύμβολο του άφθαρτου ενδύματος 548, και αυτό το ρητό, σύμφωνα με τον Νικήτα, το πήρε από τα «Ψηφίσματα». Ο Θείος Μάξιμος, στην ερμηνεία του Διονυσίου, χρησιμοποιεί ολόκληρα αποσπάσματα από τα «Ψηφίσματα». Τι μπορώ να πω για μεμονωμένους πατέρες; Η ίδια η Ε' Οικουμενική Σύνοδος, στην επιστολή του Ιουστινιανού, παραθέτει στοιχεία από τα «Ψηφίσματα» ότι ενδείκνυται η ελεημοσύνη για τους νεκρούς (Συνοδικόν. Τ. 2. Σελ. 392). Επιπλέον, και μετά τη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, η Σύνοδος της Αγίας Σοφίας χρησιμοποίησε τα στοιχεία από τα «Ψηφίσματα». Ο Μιχαήλ Κηρουλάριος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, μαζί με τη Σύνοδο του, που έγινε το 1053, έφερε στοιχεία κατά του εθίμου της κοπής γενειάδων από το 1ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» (κεφ. 3), που λέει: «Μη κόψετε τα γένια σας, γιατί ο Δημιουργός ο Θεός έκανε ένα πρόσωπο χωρίς γένια αξιοπρεπές για τη γυναίκα, αλλά το θεώρησε αταίριαστο για τον άνδρα» 549 (βλ. και: Συνοδικόν. Τ. 2. Σελ. 978). Και ακόμη και τώρα, με τη μορφή που είναι τυπωμένα, τα Αποστολικά Συντάγματα, μου φαίνεται, δεν περιέχουν τίποτα δόλιο ή ακατάλληλο. Και το βιβλίο «Ο Ποιμένας», για το οποίο ο Μέγας Αθανάσιος μιλάει στο ήδη αναφερθέν μήνυμά του περισσότερες από μία φορές, δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα το 550. Αυτό το βιβλίο πιθανότατα αντιπροσώπευε το ίδιο με τον λόγο του Ιωάννη Κλίμακου που απηύθυνε στον βοσκό. Εν ολίγοις, δίδαξε στον βοσκό των λεκτικών προβάτων πώς να τα οδηγήσει σε σωτήρια βοσκοτόπια και να τα κρατήσει αλώβητα από τα νύχια των νοερών λύκων - δαιμόνων και λανθασμένων ανθρώπων. Μας είπαν ότι ένα πολύ αρχαίο βιβλίο, «Ο Ποιμένας», το έργο του Κουάρτου, ενός από τους εβδομήντα αποστόλους, βρίσκεται σε ένα ελληνικό μοναστήρι. «Ποιμένας» αναφέρεται και από τον άγιο Μάξιμο σε ερμηνείες του θείου Διονυσίου. Ο τόμος αυτού του βιβλίου είναι ο ίδιος με το Ψαλτήρι. Σημειώστε ότι ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 54, μαζί με τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ορίζει την ανάγνωση της ζωής των μαρτύρων, που περιγράφουν το μαρτύριο τους, εκείνες τις ημέρες που εορτάζεται η μνήμη τους. Ο Dosifey αναφέρει σχετικά με αυτά στη σελ. 14–18 «Τα Δώδεκα Βιβλία». Ο Αρχιμανδρίτης το κάνει με τον ίδιο τρόπο. Σπυρίδων Μηλιάς, παραθέτοντας στον 2ο τόμο του Συνοδικού, στη σελ. 1015, αυτολεξεί απόσπασμα από το βιβλίο του Δοσίθεου. Και για τους δύο όμως δεν διατάσσονται πληροφορίες για τη σειρά των αποστολικών αυτών συνάξεων. Επομένως, ακολουθώντας περισσότερο τη σειρά των κεφαλαίων των Πράξεων των Αποστόλων, τους δώσαμε μια πιο αρμονική σειρά, αλλάζοντας τη σειρά τους. Θα ήταν καλύτερο να λέμε «σύσκεψη» γιατί ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου στη Σύνοδο της Φλωρεντίας απάντησε στους Λατίνους: «Αυτή την ονομάζουμε συνέλευση των αποστόλων και όχι Σύνοδο», όπως έγραψε στην ενότητα ο Σιλβέστρος, ο μεγάλος εκκλησιάρχης. 6, κεφ. 6. Και σωστά απάντησε, ως λόγιος άνθρωπος, γιατί το Συμβούλιο είναι ένα συνέδριο των εκλεγμένων αντιπροσώπων της Εκκλησίας από διάφορες μητροπολιτικές περιοχές (ἐπαρχιῶν) (Στις περιπτώσεις που στο ελληνικό κείμενο του «Πηδαλίου» η λέξη ἐπαρχία χρησιμοποιείται με την έννοια της provincia metropolitana, τη μεταφράζουμε «μητροπολιτική ενότητα της εκκλησίας της ρωμαϊκής περιφέρειας». Αυτοκρατορία, τα σύνορά της συνέπιπταν με τα σύνορα των εμφυλίων επαρχιών.) και το πατριαρχείο της γης σε μια πόλη και μια συνάντηση είναι η κοινή παρουσία τους σε μια καθορισμένη ημέρα στον ίδιο τόπο και την ίδια ώρα. Είπα «πιθανώς» και όχι «φυσικά» γιατί ο άγιος Μελέτιος (στον λόγο για τα άζυμα), παραθέτοντας ως απόδειξη τον αποστολικό κανόνα για τα άζυμα, λέει ότι ο Κλήμης έγραψε τους αποστολικούς κανόνες κατόπιν εντολής του Πέτρου και του Παύλου (και το γεγονός ότι αυτή η έκφραση από τα «Αποστολικά Συντάγματα» που έγραψε ο Κλήμης διατηρείται σε απλή λογική θα διαβαστεί σε κάθε αποστολικό αυτούς). Και ο Γεώργιος Σουγδούρης, στην περιγραφή του για τα ταξίδια του Πέτρου και του Παύλου, λέει ότι, αφού συναντήθηκαν στην Αντιόχεια, ο Πέτρος και ο Παύλος συνέταξαν αυτούς τους αποστολικούς κανόνες. Και ο ίδιος ο Κλήμης γράφει το όνομά του στον 85ο Αποστολικό Κανόνα. Ο άγιος Κλήμης δεν ήταν μόνο μαθητής και σύντροφος του Αγίου Πέτρου, όπως υποδηλώνει η επιστολή του Ιγνατίου του Θεοφόρου προς τους Τραλλιανούς: «Ανέκλη και Κλήμη, (υπηρετώντας) Πέτρο» (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A). Ο Κλήμης έγινε επίσκοπος Ρώμης είτε αμέσως μετά τον Πέτρο, είτε ο τέταρτος, δηλαδή μετά τον Πέτρο, τον Λίνο και τον Κλείτο (ή Ανάκλιτο, ή Ανέκλητο). Αλλά ήταν επίσης μαθητής του Παύλου, όπως δείχνει η Επιστολή του Παύλου προς Φιλιππησίους: Και με τον Κλήμεντα και με τους υπόλοιπους συνεργάτες μου (Φιλιππησίους 4:3). Ο Ανακλήτος της Ρώμης λέει ότι αυτός είναι ο πρώτος κανόνας, η λέξη απ. Πέτρου και ότι, σύμφωνα με τις διατάξεις αυτού του κανόνα, ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, χειροτονήθηκε από τρεις αποστόλους: τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη (Ανακλ. Επ. // PL 130, 69B). Και παρόλο που ο θείος Χρυσόστομος λέει ότι ο Κύριος τον χειροτόνησε, ΑΛΛΑ, πιθανότατα, ο Κύριος τον διάλεξε επίσκοπο Ιεροσολύμων (και μετά με αγιασμό Χρυσόστομος σημαίνει εκλογή), και οι τρεις απόστολοι, μετά την Ανάληψη του Κυρίου και τη θεία ιεροτελεστία, τον χειροτόνησαν. Το μαρτυρεί και ο Δοσίθεος στην «Ιστορία των Πατριαρχών Ιεροσολύμων» (βιβλίο 1, σ. 3). Γιατί όμως ένας επίσκοπος χειροτονείται από τρεις ή δύο επισκόπους και ο πρεσβύτερος και οι άλλοι κληρικοί μόνο από έναν; Υπάρχει πιθανώς ένας εσωτερικός λόγος για αυτό - και, πιθανότατα, ο πιο άμεσος. Εφόσον, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο μικρότερος ευλογείται από τον μεγαλύτερο (Εβρ. 7,7) (που λέγεται κυρίως για την ιερωσύνη), τότε για τη χειροτονία πρεσβυτέρου, που είναι ο μικρότερος, αρκεί μόνο ένας επίσκοπος, ως ο μεγαλύτερος και ον, αναμφίβολα, ανώτερος από αυτόν σε βαθμό. Και για τη χειροτονία επισκόπου, αφού είναι στον ίδιο βαθμό και στον ίδιο βαθμό και, επομένως, δεν είναι κατώτερος, δεν αρκεί μόνο ένας επίσκοπος, καθώς είναι ίσος σε βαθμό και όχι μεγαλύτερος, πόσο μάλλον ένας. Για να ευλογήσει ο μεγαλύτερος τον μικρότερο, δύο ή τρεις ορίστε έναν. Άλλωστε, αναμφίβολα, δύο είναι καλύτερα (δηλαδή πιο δυνατά) από ένα, όπως λέει ο Σολομών (Εκκλ. 4:9). Η ελληνική λέξη ἀπόστολος σημαίνει «αγγελιοφόρος». Οι μαθητές του Κυρίου Ιησού Χριστού ονομάστηκαν απόστολοι επειδή στάλθηκαν από Αυτόν για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο. Επίφ. Adv. haer. 27. 6 // PG 41, 372B. Με τον όρο «το πρωτότοκο τους» εννοούμε εκείνους που ήταν οι πρώτοι που απάντησαν στο κήρυγμα και πίστεψαν. Κλεμ. Rom. Ερ. I ad Cor. 42 // PG 1, 292B–293A. Ign. Επ. ad Tral. 3 // PG 5, 677A. Demoth. Philippica 1 // TLG 0014/004, 19.8. Οι επίσκοποι που θα χειροτονηθούν πρέπει να είναι προχωρημένοι, δηλαδή τουλάχιστον 50 ετών, εκτός εάν σε μικρή επισκοπική περιοχή είναι αδύνατο να βρεθούν ηλικιωμένοι υποψήφιοι, σύμφωνα με τα Αποστολικά Συντάγματα (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 1) (1PG Ι, 593C–596A) και την 52η Επιστολή του Αγ. Ή μεγαλύτερη των 30 ετών, σύμφωνα με το 137ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού. Κωνστ. Ar. III, 20 // PG 1, 804A. Και οι αυτοκράτορες Λέων και Κωνσταντίνος ορίζουν τον τίτλο του επισκόπου ως εξής: «Ένας επίσκοπος είναι ο φύλακας και ο φύλακας ολόκληρου του εκκλησιαστικού ποιμνίου που βρίσκεται στην επισκοπική του περιοχή και μπορεί να χειροτονήσει πρεσβύτερο, διάκονο, αναγνώστη, ψάλτη και μοναχό. Στην πραγματικότητα, είναι τυπικό για έναν επίσκοπο να συγκαταλέγεται στους ταπεινούς και τους παραμελούμενους... και να κάνει τις δυσκολίες του ποιμνίου δικό του πόνο» (Eclogue. Tit. 8) (βλ.: Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Βιβλίο 2. Σελ. 92) (Leon. et Const. Delect. 8.1–2 // PG 113, 477D.). Μητροπολίτης λέγεται μητροπολίτης, σύμφωνα με τον Γαβριήλ ο Φιλαδέλφειος, επειδή είναι, λες, μητέρα για την πόλη του (μήτηρ τῆς πόλεώς του), την οποία υποχρεούται να θρέφει τόσο πνευματικά - με οδηγίες, παράδειγμα τη ζωή του και τα αγία ήθη του, όσο και από το εισόδημα των Αποτροπολών (55). Και για το γεγονός ότι στην Εκκλησία του Θεού προέκυψε στη συνέχεια ένα πολύ χρήσιμο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο όσοι ετοιμάζονται να χειροτονηθούν επίσκοποι γίνονται πρώτα μοναχοί και μετά επίσκοποι, βλέπε το σημείωμα. στον Αποστ. 51. Γι' αυτό πιθανώς λέγεται «όχι λιγότεροι από τρεις» (και αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τον αποστολικό κανόνα) γιατί τότε οι επίσκοποι ήταν περισσότεροι απ' ό,τι στους αποστολικούς χρόνους, όταν υπήρχαν δυσχερείς συνθήκες λόγω διωγμών. Synes. Πτολεμ. Ερ. 67 // PG 66, 1413C–1417A. Κληρικοί ονομάζονται απλά και γενικά όλοι όσοι έχουν μυστηριακή και εκκλησιαστική χειροτονία, ξεκινώντας από τους εκκλησιαστικούς βαθμούς μετά τον επισκοπικό και μέχρι τον αναγνώστη, ψάλτη, εξορκιστή και θυρωρό, κατά τον Απόστολο. 26, 68 και 70, Λαοδίκη. 24 και 30, το μήνυμα του Μεγάλου Βασιλείου, προς τους υποτελείς σε αυτόν χορεπίσκοποι και το «Νομόκανον» του Φωτίου (Τιτ. 1, κεφ. 31). Επομένως, η 123η νουβέλα του Ιουστινιανού έχει ως εξής: «... πρεσβύτεροι, διάκονοι, υποδιάκονοι, αναγνώστες και ψάλτες - τους λέμε όλους κληρικούς...». Λέγονται και κανόνες ή μέλη του κλήρου, κατά τον Αντίοχο. 6 και άλλοι κανόνες. Κυρίως όμως όλοι όσοι έλαβαν αγιασμό έξω από το θυσιαστήριο ονομάζονται κληρικοί. Ο Βαλσαμών, στην ερμηνεία του για τον 51ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, λέει ότι οι μοναχοί ονομάζονται και κληρικοί. Και οι κληρικοί έλαβαν το όνομά τους, κατά τον Χρύσανθο (Σύνταγμα. σελ. 2), από τον κλήρο (κλῆρον) που έριξαν οι απόστολοι για τον Ματθία. Τώρα όμως, ως επί το πλείστον, όσοι καταλαμβάνουν ηγετικές θέσεις της εκκλησίας ονομάζονται κληρικοί, κληρικοί και λαϊκοί. Σημειώστε ότι παρόλο που λέγεται κυρίως για επισκόπους, πρεσβύτερους, διακόνους και υποδιάκονους ότι χειροτονούνται, για αναγνώστες, ψάλτες και άλλα παρόμοια ότι σφραγίζονται ή λαμβάνουν αγιασμό, σύμφωνα με τον Zonara (γιατί η καθιέρωση είναι γενικότερη έννοια από την καθιέρωση) και για οικονομολόγους, εκδικείς και παραμονάχους (IV). αν και κατά Συμεών Θεσσαλονίκης χειροτονούνται επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι, υποδιάκονοι χειροτονούνται και αναγνώστες σφραγίζονται - παρ' όλα αυτά, ο παρών κανόνας δεν κάνει καμία διάκριση, αλλά σε σχέση με όλους τους κληρικούς χρησιμοποιεί το όνομα χειροτονία (χειροτονίας). Σημειώστε επίσης ότι, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Ομιλία 1 επί της Επιστολής προς Φιλιππησίους. Τόμος 4. Σελ. 5), ένας επίσκοπος μπορεί να ονομαστεί πρεσβύτερος και διάκονος (ως έχοντες τις πράξεις τους) και, αντιστρόφως, πρεσβύτεροι μπορούν να ονομαστούν επίσκοποι (ό.π.) (Ιωάν. Χρυσόστ. 11.16 στο Φιλιππ. 11.1). Και το γεγονός ότι και οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι εκλέχτηκαν σαν επίσκοποι φαίνεται από τον 3ο κανόνα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και τον 7ο κανόνα του Θεοφίλου. Και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, ερμηνεύοντας στο 8ο κεφάλαιο. Το βιβλίο των Αριθμών το ακόλουθο ρητό: Και φέρτε τους Λευίτες ενώπιον του Κυρίου, και αφήστε τα παιδιά του Ισραήλ να βάλουν τα χέρια τους πάνω στους Λευίτες (Αριθμ. 8:10), λέει: «Όσοι καλούνται μέσω του Χριστού στην ιεροσύνη με την ψήφο τους, επιβεβαιώνονται από τον λαό» (Κυρ. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D). Για ένα δείγμα της μαρτυρίας που δίνεται σε όσους ετοιμάζονται να χειροτονηθούν πρεσβύτεροι και διάκονοι, δείτε στο τέλος αυτού του βιβλίου. Το πιστοποιητικό αυτό, σφραγισμένο με υπογραφές αποδεδειγμένων ιερέων και κληρικών, αντικαθιστά προφανώς την ψηφοφορία. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι οι μετάνοιες που ορίζουν κανόνες, δηλ. «ας διωχθεί», «ας αφοριστεί» και «ας αναθεματιστεί», είναι γραμματικά μορφές προστακτικής του τρίτου προσώπου, που απουσιάζει. Για να εφαρμοστεί μια τέτοια εντολή σε αυτόν απαιτείται απαραίτητα η παρουσία δεύτερου προσώπου. Επιτρέψτε μου να το εξηγήσω καλύτερα. Οι κανόνες δίνουν εντολή στο Συμβούλιο των εν ενεργεία επισκόπων να εκδιώξει τους ιερείς και είτε να αφορίσει είτε να αναθεματίσει τους λαϊκούς που παραβιάζουν τους κανόνες. Αλλά εάν το Συμβούλιο δεν καθαιρεί πραγματικά τους ιερείς και δεν αφορίζει ή αναθεματίζει τους λαϊκούς, τότε αυτοί οι ιερείς και οι λαϊκοί στην πραγματικότητα ούτε καθαιρούνται, ούτε αφορίζονται, ούτε αναθεματίζονται. Ωστόσο, εξακολουθούν να υπόκεινται σε εκδίωξη, αφορισμό ή αναθεματισμό σε αυτόν τον κόσμο και στον επόμενο κόσμο - στην κρίση του Θεού. Έτσι, εάν κάποιος βασιλιάς διέταζε τον δούλο του να μαστιγώσει έναν άλλον που τον είχε προσβάλει και ο σκλάβος που έλαβε την εντολή από τον βασιλιά δεν την εκτέλεσε, τότε αυτός που είχε προσβάλει τον βασιλιά έμενε ατιμώρητος, αλλά υπόκειτο σε τιμωρία. Ως εκ τούτου, οι ανόητοι άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι αυτή τη στιγμή όλοι αυτοί οι κληρικοί που χειροτονούνται ενάντια στους κανόνες στην πραγματικότητα απολύονται, κάνουν πολύ λάθος. Η γλώσσα εκείνου που τρελά και μάταια εκφωνεί τέτοιους λόγους καταδικάζει τον κλήρο, μη συνειδητοποιώντας ότι η εντολή των κανόνων χωρίς την πραγματική δράση ενός δεύτερου προσώπου, δηλαδή του Συμβουλίου, είναι ανεκπλήρωτη και αμέσως, πριν από τη δίκη, δεν τίθεται από μόνη της σε ισχύ. Οι ίδιοι οι θεϊκοί απόστολοι ερμηνεύουν ξεκάθαρα τα λόγια τους στον 46ο κανόνα. Εκεί δεν λένε ότι ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος που αναγνωρίζει το σωστό βάπτισμα των αιρετικών καθαιρείται αμέσως από την ίδια την πράξη. αλλά λένε: «Εμείς διατάζουμε να τον διώξουν...» - δηλαδή διατάζουμε να παρουσιαστεί ενώπιον του δικαστηρίου και αν αποδειχθεί ότι το έκανε αυτό, τότε με την κρίση σας ας στερηθεί την ιεροσύνη. Προφανώς γι' αυτό, μετά το πέρας της Θείας Λειτουργίας στην εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, έφεραν σταφύλια στο βωμό της εκκλησίας στις Βλαχέρνες, όπως λέει ο Βαλσαμών. Σήμερα, στα περισσότερα μέρη, επικρατεί η συνήθεια να φέρνουν σταφύλια στη γιορτή της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος, για να τα ευλογήσει ο ιερέας. Κάποιοι μπορεί να αναρωτιούνται γιατί μόνο σε στάχυα και σταφύλια δίνεται τόσο μεγάλη τιμή και τα φέρνουν στο θυσιαστήριο, και όχι άλλα φρούτα. Πιθανώς επειδή από αυτά φτιάχνεται ψωμί και κρασί, τα οποία στη συνέχεια μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Κυρίου. Και το γεγονός ότι τα νεαρά δημητριακά δεν είναι ίδια με τα λαχανικά (όπως τα ερμηνεύει ο Balsamon) γίνεται σαφές από τον ίδιο κανόνα, ο οποίος σαφώς απαγορεύει να φέρετε λαχανικά. Η λέξη «σιτηρά» (τὰ χίδρα) (αυτή η ελληνική λέξη, που χρησιμοποιείται στο κείμενο του Αποστ. 3, σημαίνει πιάτο που παρασκευάζεται από αποξηραμένους κόκκους σιταριού) και Theodoret στην ερμηνεία του βιβλίου του Λευιτικού (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 32 // PG 80, 340Cor, και ερμηνεύεται ως νεαροί Ιουδαίοι, 340C). ἀστάχυα). Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. Το 44 λέει συγκεκριμένα ότι πρέπει να φέρει κανείς τους πρώτους καρπούς των σταφυλιών και του σιταριού. Από όλους τους προφήτες, ο Σολομών προφήτευσε πιο ξεκάθαρα και σίγουρα για αυτούς τους τρεις τύπους χριστιανικών θυσιών στο 9ο κεφάλαιο. βιβλίο των Παροιμιών, μιλώντας σαν για λογαριασμό της υποστατικής Σοφίας του Θεού: Ελάτε, φάτε το ψωμί μου και πιείτε το κρασί που σας έχυσα. Η αραβική μετάφραση, αντί της οποίας διέλυσα, περιέχει τις λέξεις «αναμεμιγμένο με νερό»: βλέπε κεφάλαιο 20. «Χρυσή Εργασία» του Ραβίνου Σαμουήλ. Σημειώστε επίσης ότι ο συνδυασμός κρασιού και νερού στο δισκοπότηρο γίνεται μια φορά κατά τη Θεία Λειτουργία: κατά την προσκομιδή, δηλαδή μόνο στην αρχή. Γεγονός είναι ότι το νερό (και μόνο το βραστό νερό), το οποίο προστίθεται αργότερα κατά τη διάρκεια του ψαλμού του μυστηριακού στίχου, χύνεται για διαφορετικό λόγο (βλ. σημείωση 2 έως VI Οικουμενική 32). Όσοι κάνουν τη δεύτερη ένωση κατά τη διάρκεια των Χερουβείμ, ρίχνοντας ξανά κρασί και νερό στο κύπελλο, ενεργούν άσχημα: ας εγκαταλείψουν στο εξής αυτό το ανάρμοστο πράγμα, για να μην πέσουν κάτω από τη μετάνοια που επιβάλλει ο κανόνας. Άλλωστε, η δεύτερη ένωση δεν γίνεται ποτέ, παρά μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις αν χύθηκαν τα Τίμια Δώρα ή ο ιερέας ξέχασε να την κάνει (βλ. στην ίδια σημείωση 2 προς ΣΤ' Οικουμενική 32). Δίνοντας έναν ακόμη σαφέστερο ορισμό σχετικά με αυτό, οι ίδιοι οι απόστολοι στις «Διατάξεις» τους (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 27) λένε ότι οι καρποί και οι πρώτοι καρποί του θερισμού, καθώς και τα δέκατα του σιταριού, του κρασιού, του λαδιού και άλλων προϊόντων της γης, θα πρέπει να αποστέλλονται στον επίσκοπο και τους πρεσβύτερους, ώστε να τους δοθεί το όνομα σε αυτούς που είναι έξω από αυτούς. ο καθένας, και σε όσους βρίσκονται μέσα στο βωμό δίνεται ένα μέρος ο καθένας, και σε όσους βρίσκονται μέσα στο βωμό - δύο ο καθένας (Κωνστ. Αρ. II, 27–28 // PG 1, 672A–673A). Βλέπε επίσης βιβλίο 4. του ίδιου «Ψηφίσματα» κεφ. 6, 7, 9 και 10 - για το ποιος είναι κατάλληλο για τους κληρικούς να δέχονται τέτοια δώρα και προσφορές και από ποιον δεν είναι κατάλληλο. Δείτε επίσης σημείωση. στη Θεοφίλη Αλέξανδρο. 8. Σημειώστε ότι στην αρχαιότητα ήταν επιτρεπτό για τους επισκόπους να έχουν συζύγους, και επομένως ο παρών κανόνας ορίζει ότι ο επίσκοπος δεν πρέπει να χωρίζει τη γυναίκα του. Όμως, προφανώς, από την εποχή της Α' Οικουμενικής Συνόδου, επικρατούσε ένα διαφορετικό έθιμο: οι κληρικοί δεν παντρεύονταν και ιδιαίτερα οι επίσκοποι. Ωστόσο, κατά βούληση, και όχι απαραίτητα, όπως προκύπτει από τις δηλώσεις που έκανε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο ο άγιος Παφνούτιος ο Ομολογητής, επίσκοπος της πόλης της Άνω Θηβαΐδας, όπως θα πούμε στην επόμενη σημείωση του κανόνα αυτού. Ωστόσο, δεν υπήρχε ακόμη κανόνας που να εγκρίνει αυτό το έθιμο. Τότε η Αγία και Οικουμενική ΣΤ' Σύνοδος εδραίωσε αυτό το έθιμο, καθορίζοντας στον 12ο κανόνα της ότι μόνο οι επίσκοποι δεν πρέπει να έχουν γυναίκες. Η Σύνοδος δεν παραβιάζει αυτόν τον αποστολικό κανόνα: δεν διατάσσει ότι οι πρεσβύτεροι που έχουν συζύγους τις διώχνουν ή τις χωρίζουν βίαια και χωρίς τη συγκατάθεσή τους (αυτό ακριβώς είναι αντίθετο με τον αποστολικό κανόνα), αλλά ότι οι πρεσβύτεροι, ή διάκονοι ή υποδιάκονοι που έχουν συζύγους, πριν δεχτούν τη χειροτονία ως επισκόπους, διαχωρίζονται από τους επισκόπους. σύμφωνα με το άρθρο 48 του ίδιου Συμβουλίου. Από την άλλη πλευρά, το Συμβούλιο φροντίζει με σύνεση για τη σωτηρία και τη μεγαλύτερη ευημερία των χριστιανών και το άψογο της ιεραρχικής αξιοπρέπειας. Άλλωστε, ο Μωυσής, αφού του απονεμήθηκε το προφητικό δώρο, δεν ενώθηκε πλέον με τη γυναίκα του, σύμφωνα με τον άγιο Επιφάνιο (βιβλίο 3, ενότητα 2, κεφάλαιο περί αίρεσης 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A). Και αφού οι Λατίνοι αναφέρονται στον θείο Επιφάνιο, ο οποίος λέει σχετικά με την 59η αίρεση ότι η Εκκλησία δεν δέχεται τον σύζυγο μιας συζύγου στο ιερατείο αν δεν απέχει από αυτό (Epiph. Adv. haer. 59. 4 // PG 41,1024A) και με την οποία συμφωνεί και ο Innocent (Ep.8, IPL. 8.9. 646D–647B) και Doublespeak, - πρέπει να ειπωθεί ότι δεν μας ενδιαφέρει τι είπαν ή σκέφτηκαν μεμονωμένοι πατέρες, αλλά τι λένε η Γραφή, οι Οικουμενικές Σύνοδοι και η γενική γνώμη των πατέρων. Γιατί η άποψη ορισμένων δεν αποτελεί ακόμη δόγμα στην Εκκλησία. Και ο Sozomen λέει (βιβλίο 1, κεφάλαιο 23) ότι ο Παφνούτιος ο Ομολογητής στην Α' Σύνοδο της Νίκαιας δεν επέτρεψε στους ιερείς να απαγορευθούν να παντρευτούν, αν και κάποιοι ήθελαν αυτό, αλλά είπαν: «Ο γάμος των ιερέων είναι αγνότητα, και επομένως είναι σκόπιμο να τον αφήνουμε στη θέληση του καθενός, σύμφωνα με την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση» (PG 567, PG 567). Και ο Παύλος γράφει στον Τιμόθεο: Ο διάκονος πρέπει να είναι σύζυγος μιας γυναίκας (Α' Τιμ. 3:12). Και ο Τίτος: Αν κάποιος είναι άμεμπτος, σύζυγος μιας γυναίκας (Τίτος 1:6). Και η Σύνοδος της Γάγγρας αναθεματίζει όσους δεν κοινωνούν από έγγαμο ιερέα (κανόνας 4), γιατί η απαγόρευση των ιερέων να είναι παντρεμένοι είναι επινόηση των αιρετικών, και ιδιαίτερα των Μανιχαίων, όπως λέει ο Αυγουστίνος στις ενότητες για τις αιρέσεις 40 (Aug. Hipp. De haer. 40 // PL 4bid/4, PL 6/4, PL 6/4, PL. 42, 37). Ναι, και τα παραδείγματα χρησιμεύουν ως απόδειξη: ο Φήλιξ της Ρώμης ήταν γιος του ιερέα Φήλιξ, ο Πάπας Αγαπίτ ήταν γιος του πρεσβύτερου Γορδιανού, ο Πάπας Γελάσιος ήταν ο γιος του επισκόπου. Η Βαλέρια και πολλοί άλλοι ήταν γιοι ιερέων. Ο ίδιος ο Επιφάνιος μαρτυρεί στο ίδιο μέρος ότι μόνο κάποιοι, και όχι όλοι, είχαν αυτή τη γνώμη και μιλάει γι' αυτό, ίσως συμβουλεύοντας και όχι εξαναγκάζοντας. Όπως λέει ο Matthew Blastar, για τον υπολογισμό του Πάσχα, συντάχθηκε και διατυπώθηκε από την ιερά Α' Οικουμενική Σύνοδο, όπως αναφέρεται στον κανόνα της Αντιόχειας, ένας αξιόλογος ορισμός (κανόνιον) (το ελληνικό τὸ κανόνιον δεν χαρακτηρίζει τον κανόνα ως συνοδικό ψήφισμα, αλλά τα Πασχαλιά). 1. Δεν υπάρχει στους κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά είναι, όπως λέει ο Βαλσαμών, στις πράξεις αυτής της Συνόδου. Τώρα είναι επίσης διαθέσιμο στο Matthew Blastar, τυπωμένο στα Ιερά Ευαγγέλια και σε πολλά άλλα βιβλία. Αφήνουμε, λοιπόν, την ακριβή μελέτη του φετινού Πάσχα για να το μελετήσουν οι μαθητές μας ολόκληρο και τμηματικά και σε αυτό το σημείωμα λέμε μόνο ότι πρέπει να τηρούνται τέσσερις προϋποθέσεις σχετικά με το Πάσχα μας. Πρώτον, το Πάσχα πρέπει να είναι πάντα μετά την εαρινή ισημερία. Δεύτερον, δεν πρέπει να είναι την ίδια μέρα με τη νόμιμη τιμωρία των Εβραίων. (Αυτές οι δύο προϋποθέσεις ορίζονται στον παρόντα 7ο Αποστολικό Κανόνα.) Τρίτον, δεν πρέπει να είναι απλώς σε κάποια απροσδιόριστη στιγμή μετά την ισημερία, αλλά ακριβώς μετά την πρώτη πανσέληνο του Μαρτίου, η οποία εμφανίζεται μετά την ισημερία. Και τέταρτον, πρέπει να τελείται την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο. (Τα δύο τελευταία μας είναι γνωστά από την παράδοση και όχι από τον κανόνα.) Επομένως, ώστε αυτές οι τέσσερις συνθήκες να τηρούνται εξίσου σε όλο το σύμπαν, και οι Χριστιανοί να γιορτάζουν το Άγιο Πάσχα την ίδια ώρα και την ίδια μέρα, και να μην χρειάζεται να απευθύνονται σε αστρονόμους κάθε χρόνο και να συγκαλούν Συνόδους, οι σοφοί πατέρες συνέταξαν έναν ορισμό σχετικά με το Πάσχα. Σημειώστε επίσης ότι, λόγω της απόκλισης στην κίνηση της Σελήνης, ο τέταρτος περιορισμός δεν τηρείται πάντα, αλλά μερικές φορές παραβιάζεται, αφού, σύμφωνα με το ίδιο Blastar, κάθε 300 χρόνια συμβαίνει δύο ημέρες μετά την πρώτη πανσέληνο να υπάρχει νόμιμη λοξοτομή την Κυριακή. Αυτές οι δύο μέρες, που αποδεικνύονται περιττές λόγω μιας τέτοιας απόκλισης, αφού προστεθούν, μερικές φορές γίνονται η πρώτη Κυριακή που συμβαίνει μετά την πανσέληνο του Μαρτίου. Και τότε αυτή την Κυριακή γιορτάζουμε την εβδομάδα των Βαΐων και την επόμενη γιορτάζουμε το Πάσχα. Από αυτή τη μικρή παραβίαση δεν θα υπάρξει παρέκκλιση από την ευσέβεια, ούτε τίποτα ακατάλληλο ή επικίνδυνο για την ψυχή. Λέει λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος (Λόγος προς όσους νηστεύουν ακόμη το Πάσχα): «Η Εκκλησία του Χριστού δεν γνωρίζει την ακρίβεια των καιρών και την τήρηση των ημερών (πρβλ. Γαλ. 4,10) Γιατί όσες φορές τρώει αυτόν τον ζωοποιό άρτο και πίνει αυτό το ποτήρι, τόσες φορές κηρύττει τον θάνατο του Κυρίου και γιορτάζει το Πάσχα και μετά το Πάσχα. η Εκκλησία, εκτιμώντας την αρμονία και την ενότητα σε όλα, αποδέχτηκε τον ορισμό που συνέταξαν» (Ιωάν. Χρυσόστ. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). Έπρεπε λοιπόν, σύμφωνα με το σκεπτικό του Χρυσοστόμου, οι Λατίνοι να προτιμήσουν τη συναίνεση και την ενότητα της Εκκλησίας από την τήρηση των ημερομηνιών (δηλαδή την ημερομηνία της ισημερίας, που έχει πλέον μετατεθεί στην 11η Μαρτίου, ενώ κατά την Α' Σύνοδο ήταν η 21η Μαρτίου) και να γιόρταζαν το Πάσχα μαζί μας, τους Έλληνες και όχι τους έχοντες το Θεό. έθεσαν αυτόν τον νόμο σύμφωνα με τον Θείο φωτισμό, δεν τους θεωρούσαν παράλογους και δεν προσέβαλαν την κοινή Μητέρα όλων μας - την Εκκλησία. Άλλωστε, ακόμη κι αν, όπως λέει ο χρυσός κήρυκας, «η Εκκλησία έκανε λάθος και εν προκειμένω, φυσικά, αυτή η ακριβής τήρηση του χρόνου δεν θα είχε τόσο μεγάλο καλό όσο το μεγάλο κακό που θα προκαλούσε ο διχασμός και το σχίσμα στην Καθολική Εκκλησία», αφού, όπως λέει, «ο Θεός και η Εκκλησία δεν ενδιαφέρονται για μια τέτοια διατήρηση της ειρήνης. Adv. 3,5 // PG 48, 870–871). Και κοιτάξτε, αγαπητοί, πώς ο θείος Χρυσόστομος αποκαλεί τους Λατίνους σχισματικούς επειδή εισήγαγαν την καινοτομία στο Πασχαλινό και το ημερολόγιό τους, και όχι επειδή οι παρατηρήσεις τους για την ισημερία είναι λανθασμένες. Εξάλλου, βλέπουμε επίσης ότι η ισημερία όντως καθυστερεί κατά 11 ημέρες. Όμως το ότι μας χώρισαν εξαιτίας αυτού είναι ασυγχώρητο έγκλημα, σύμφωνα με τον ίδιο άγιο. Διότι λέει με τον ίδιο λόγο ότι νηστεύοντας και γιορτάζοντας το Πάσχα αυτή την ώρα, ας το βάλουμε μετά τις 21 Μαρτίου, όπως καθιερώθηκε και όπως κάνουμε εμείς οι Έλληνες, ή μετά τις 11 Μαρτίου, όπως κάνουν οι Λατίνοι - όλα αυτά δεν επιδέχονται καταδίκης. «Και το να διχάζεις την Εκκλησία, να αντιστέκεσαι πεισματικά, να υποκινούμε διαφωνίες και διαιρέσεις και να χωρίζουμε πάντα από το γενικό Συμβούλιο της Εκκλησίας είναι αμάρτημα ασυγχώρητο και άξιο καταδίκης, και αξίζει πολλή τιμωρία και τιμωρία» (Ibid. 3.5 // PG 48, 872). Ας ξέρουν οι Λατίνοι ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι που έγιναν μετά την Α' Σύνοδο και οι άλλοι πατέρες, βέβαια, είδαν μόνοι τους (αφού ήταν σοφοί) πόσο μετατοπίστηκε η ισημερία, αλλά δεν ήθελαν να τη μεταφέρουν από την 21η Μαρτίου, ημερομηνία που καθόρισε η Α' Σύνοδος. Εκτίμησαν τη συναίνεση της Εκκλησίας και την ενότητα περισσότερο από την ακρίβεια στον υπολογισμό της ισημερίας, η απόκλιση από την οποία δεν προκαλεί σύγχυση στον υπολογισμό του Πάσχα μας και δεν βλάπτει την ευσέβεια, ενώ στους Λατίνους αυτή η ακρίβεια δημιούργησε δύο μεγάλες ασυνέπειες, δηλαδή: γιορτάζουν το Πάσχα είτε με τους Εβραίους, που έρχεται σε αντίθεση με τους Εβραίους πριν από το παρόν. Το γεγονός ότι ο Θεός είναι πιο ευνοϊκός για την τάξη του Πασχαλιά μας και, πιο απλά, του ημερολογίου μας, παρά για την ακρίβεια του Πασχάλιου και του ημερολογίου των Λατίνων, φαίνεται ξεκάθαρα από τα θαύματα που έδειξε και δείχνει για αυτόν τον σκοπό. Διότι στην περιοχή της Αιγυπτιακής Ηλιούπολης, όπου υπάρχουν δύο μεγάλες πυραμίδες, ο Θεός κάνει ένα τόσο ανήκουστο πράγμα κάθε χρόνο: το βράδυ της δικής μας (όχι των Λατίνων) Μεγάλης Πέμπτης, η γη εκτοξεύει αρχαία ανθρώπινα υπολείμματα, με τα οποία γεμίζει ένα τεράστιο χωράφι. Παραμένουν μέχρι την Πέμπτη της Ανάληψης και μετά κρύβονται και δεν εμφανίζονται καθόλου μέχρι να έρθει ξανά η Μεγάλη Πέμπτη. Αυτό δεν είναι κάποιο είδος μύθου, αλλά ένα αληθινό και αξιόπιστο γεγονός, που μαρτυρείται από αρχαίους και σύγχρονους ιστορικούς, πρώτον από τον Γεώργιο Κορέσιο από τη Χίο και τον μακαριστό πατριάρχη Ιεροσολύμων Νεκτάριο, ο οποίος στο «Αραβικό Χρονικό» που έγραψε το λέει στη σελ. 266. Από όσα είπε περαιτέρω, γίνεται σαφές ότι είδε αυτό το θαύμα με τα μάτια του (και αυτά τα ανθρώπινα οστά προοιωνίζουν τη μελλοντική ανάσταση των νεκρών, όπως αυτά που είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ). Και ο αναφερόμενος Κορέσιος γράφει ότι ο Πασχαζίν έγραψε στον Λέοντα (όπως φαίνεται από την 63η επιστολή του Λέοντα) ότι όταν κάποτε ο ανατολικός γιόρταζε το Πάσχα στις 22 Απριλίου και ο δυτικός στις 25 Μαρτίου, τότε μια πηγή, που προηγουμένως είχε στεγνώσει, γέμισε με νερό στις 22 Απριλίου, δηλαδή στο δικό μας Λατινικό Πάσχα και όχι στο δικό μας Πάσχα. Δείτε πώς ο Δοσίθεος στο 12ο βιβλίο. Η «Ιστορία των Πατριαρχών της Ιερουσαλήμ» λέει ότι κάποτε στο Βελιγράδι, κατά τη διάρκεια της παραμονής του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Παϊσίου, συνέβη ένα θαύμα που επιβεβαίωσε το ημερολόγιό μας και διέψευσε το λατινικό, δηλαδή: ζύμη που ζύμωσε μια Λατίνα την ημέρα του προφήτη. Ο Ηλίας, μετατράπηκε σε πέτρα πλεγμένη με κισσό. Η ορθογραφία «φωτογραφία» (φάσκα) εισήχθη για να διακρίνει το Πάσχα της Καινής Διαθήκης από το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης. Μάλιστα, ο ισότιμος των Αποστόλων Μέγας Κωνσταντίνος πρόσθεσε σε όλα τα καλά που έκανε ότι συγκάλεσε την Α' Οικουμενική Σύνοδο για να συντάξει διάταγμα για τον εορτασμό του Αγίου Πάσχα σε όλη την οικουμένη την ίδια ημέρα. Ο λόγος ήταν ότι ήταν αφόρητο για τον μακαρίτη να δει πώς διχαζόταν η Εκκλησία του Χριστού εξαιτίας αυτής της εορτής. Πολλές Σύνοδοι συνήλθαν σε διάφορα μέρη της αυτοκρατορίας και οι δυτικοί πατέρες διαφώνησαν με τους Ασιάτες σε αυτό το θέμα: η πρώτη ακολούθησε το έθιμο των πρεσβυτέρων που προηγήθηκαν και οι Ασιάτες τον έμπιστο του Χριστού Ιωάννη και των άλλων αποστόλων, όπως γράφει ο Πολυκράτης της Σμύρνης. Ο Νικόδημος ο Άγιος Όρος, συγγραφέας του «Πηδάλιου», έκανε λάθος, θυμούμενος τον άγιο Πολύκαρπο Σμύρνης, ο οποίος κάποτε συμμετείχε και σε μια διαμάχη με τον Ρωμαίο αρχιερέα Ανίκητο για την ημέρα του εορτασμού του Πάσχα. 489C-492A, 493BC–496A). Δείτε επίσης τα λόγια του Χρυσοστόμου για το Πάσχα, στα οποία δίνει μια καταπληκτική ερμηνεία των γεγονότων του Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης σε σχέση με τον Χριστό (Ιωάν. Χρυσόστ. Στο Πάσχα 1–7 // PG 59, 723–756). Αυτό αναφέρεται στον 1ο σεληνιακό μήνα, που οι Εβραίοι ονομάζουν Nissan. Σε άλλες πηγές δεν υπάρχουν λέξεις «σαν να τέλεσε το μυστήριο λανθασμένα». Αυτός ο κανόνας επιλύει τη φαινομενική αντίφαση που προκύπτει μεταξύ του επόμενου, 9ου, αποστολικού κανόνα, των λόγων του Χρυσοστόμου και άλλων κανόνων των Συνόδων και των Αγίων Πατέρων. Διότι ο 9ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει τον αφορισμό όλων εκείνων των Χριστιανών που προσέρχονται στη Λειτουργία, ακούν τις Γραφές και όμως δεν κοινωνούν. Και ο Χρυσόστομος λέει να φύγουν από την εκκλησία όσοι δεν είναι έτοιμοι να κοινωνήσουν και να μην προσεύχονται με τους πιστούς: «Δεν είσαι άξιος να κοινωνήσεις; Τότε δεν είσαι άξιος να προσευχηθείς με τους άξιους να κοινωνήσεις. Ακούς τον διάκονο που διακηρύττει: «Εκείνοι που είναι σε μετάνοια, εξέλθετε!». Όσοι δεν κοινωνούν παραμένουν σε μετάνοια. Γιατί, ακούγοντας τον διάκονο να διακηρύσσει: «Βγείτε, εσείς που δεν μπορείτε να προσευχηθείτε», στέκεστε αδιάντροπα και δεν βγαίνετε;» (Συζήτηση 3 για την προς Εφεσίους επιστολή) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ονομ. στην Εφεσ. 3. 4 // PG 62, 29.). Οι ιεροί κανόνες των Συνόδων και των Αγίων Πατέρων σε πολλά σημεία ορίζουν το αντίθετο: ας σταθούν πολλοί μετανοημένοι με τους πιστούς και να προσεύχονται στη Λειτουργία, αλλά να μην κοινωνούν. Ο παρών 8ος κανόνας εξαλείφει ακριβώς αυτή τη φαινομενική αντίφαση, διατάσσοντας αυτόν που προσεύχεται με τους πιστούς και δεν κοινωνεί να εξηγήσει τον λόγο που τον εμποδίζει να κοινωνήσει. Διότι στην περίπτωση αυτή, αν και προσεύχεται μέχρι το τέλος της λειτουργίας και δεν κοινωνεί, δεν αφορίζεται. Άλλωστε, κάτι τυπικό των ανθρώπων θα μπορούσε κάλλιστα να του είχε συμβεί, για παράδειγμα: ήπιε νερό, ή έκανε εμετό ή του συνέβη κάτι άλλο. Αυτός ο κανόνας διδάσκει τη διαρκή Θεία κοινωνία. Αν Βάλσαμον στην ερμηνεία του κανόνα του Αποστ. 8 και λέει ότι είναι αδύνατο για τους Χριστιανούς να κοινωνούν κάθε μέρα, τότε ο παρών κανόνας του φράζει το στόμα, και παραδέχεται άθελά του ότι είναι εξαιρετικά αυστηρός, γιατί αφορίζει όσους αποφεύγουν την κοινωνία. Πώς θα μπορούσαν οι θεϊκοί απόστολοι να νομοθετήσουν ένα αδύνατο έργο;! Επιπλέον, ο κανόνας δεν μιλά για εκείνους που δεν κοινωνούν «κάθε μέρα», αλλά για εκείνους που δεν μένουν στη θεία κοινωνία και επομένως κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας. Όσοι παρερμηνεύουν αυτόν τον κανόνα και λένε ότι αφορίζει όσους δεν παρακολουθούν τη λειτουργία μέχρι να κοινωνήσουν οι άξιοι, εμποδίζονται από τον Matthew Blastar (γράμμα «Κ», κεφάλαιο 25): «Πιστεύω», λέει, «ότι οι αρχαίοι Χριστιανοί, όπως προσπαθούσαν να πιστέψουν σωστά, προσπαθούσαν επίσης να ζήσουν σωστά. Ο χρόνος, άλλαξε και γινόταν διαφορετικός Η διεφθαρμένη και απρόσεκτη ζωή που ζούμε μας άλλαξε τόσο πολύ που δεν πιστεύουμε καν ότι οι Χριστιανοί έφτασαν κάποτε σε τέτοιο βαθμό αρετής που κοινωνούσαν συνεχώς - σε κάθε λειτουργία. Η ετυμολογία των λέξεων κυριακή (ημέρα του Κυρίου) και κυριακόν (οίκος του Κυρίου) ο άγιος Νικόδημος εξετάζει επίσης στις σημειώσεις προς τον Απόστολο. 38 και VI Omni. 74. Απλά. Μάρτυρας. Απόλλ. 1. 67 // PG 6, 429C–432A. Το μέρος που αναφέρουν οι συντάκτες του «Πηδάλιον» δεν κατέστη δυνατό να προσδιοριστεί. Ιωαν. Χρυσόστ. Ονομ. στην Ερ. Διαφημίζω τον Τιμ. 5. 3 // PG 62, 529–530. Ιδιος. Ονομ. στα Εβρ. 17. 4–5 // PG 63,131–134. Ιδιος. Adv. Jud. 3. 4 // PG 48, 867. Idem. Hom. στην Εφ. 3. 4 // PG 62, 29. Idem. De poenit. 9 // PG 49, 344–345. Ιδιος. Χορν, στο Επ. I ad Cor. 28.1 // PG 61, 233. Idem. Κόντρα ανομ. 6. 4 // PG 48, 755. Idem. Horn, στο Γεν. 1. 4 // PG 53, 28. Ο Μέγας Γρηγόριος ο Θεσσαλονίκης ορίζει επίσης τον νόμο στον «Χριστιανικό Δεκάλογο» ότι οι Χριστιανοί πρέπει να κοινωνούν κάθε Κυριακή και κάθε μεγάλη αργία (Φιλοκαλία. σ. 951) (Γρ. Παλ. Δεκάλογ. 4 // Συγγράμματα. Τ. 5. Σ. 255· PG 150,1096). Ομοίως, ο Συμεών Θεσσαλονικιός λέει ότι οι χριστιανοί δεν πρέπει να περιμένουν να περάσουν σαράντα ημέρες, αλλά να κοινωνούν ξανά το συντομότερο δυνατό, έστω και κάθε Κυριακή, αν είναι δυνατόν, και ιδιαίτερα οι γέροι και ανίκανοι (κεφ. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). Επιπλέον, η «Ορθόδοξη Ομολογία» (Αυτό αναφέρεται στην «Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής» (1662), που συντάχθηκε από τον Μητροπολίτη Κιέβου Πέτρο Μογκίλα και τους στενότερους συνεργάτες του - Isaiah Kozlovsky και Sylvester Kossov) (σελ. Και αν είναι έτσι, τότε είναι σαφές ότι πρέπει να κοινωνούν κάθε μήνα, αλλά να κοινωνούν με την κατάλληλη προετοιμασία: μετάνοια, εξομολόγηση, έργα μετανοίας (ἱκανοποιήσεως) (Κυριολεκτικά «ικανοποίηση» (για αμαρτίες). Ο όρος που χρησιμοποιείται εδώ είναι δυτικής προέλευσης, που αντιστοιχεί στο λατινικό satisfactio. Αυτό αναφέρεται στην εκπλήρωση των μετανοιών.) και εφικτή νηστεία, για την οποία βλ. σημ. 1 έως VI Omni. 13. Είναι σαφές ότι οι κανόνες του Αποστ. Τα 10 και 11 αναφέρονται σε αυτούς που αφορίστηκαν και αποσπάστηκαν που παραμένουν στην επισκοπική περιοχή στην οποία αφορίστηκαν. Στον παρόντα κανόνα - όσοι αφορίζονται στέλνονται σε άλλη επισκοπική περιοχή. Οι κληρικοί που πήγαιναν από το ένα μέρος στο άλλο λάμβαναν συνήθως τρία είδη επιστολών. Όσοι είχαν άψογη φήμη λάμβαναν δύο ειδών γράμματα. Από αυτούς ο ένας ονομαζόταν προξενικός, γιατί έδειχνε υπό ποιον πρόξενο και ποια ημέρα χειροτονήθηκε ο κληρικός (κατά Καρχηδόνα. 97); υπεγράφη από τον επίσκοπο και απαιτήθηκε ώστε η σειρά των χειροτονιών να είναι ξεκάθαρη: ποιος χειροτονήθηκε νωρίτερα και ποιος αργότερα. Το άλλο ονομαζόταν άφεση, ή ειρήνη. Έδειξε ότι οι κληρικοί έχουν απόλυση και δεν απαγορεύεται να εκτελούν στον τόπο όπου πηγαίνουν, ενέργειες χαρακτηριστικές του κληρικού (κατά Αντιόχεια 7 και 8, VI Οικουμ. 17 και Καρχηδόνα 31). Εκτός από αυτές τις δύο επιστολές, όσοι κληρικοί κατηγορήθηκαν ότι σπίλωσαν τη φήμη τους, έλαβαν και μια τρίτη, αλλά αθωώθηκαν. Ονομάστηκε αντιπροσωπευτική, ή κανονική, γιατί τους εκπροσώπησε, αποκαθιστώντας την απαξιωμένη φήμη και το καλό όνομα (κατά Λαοδίκη. 41, Αντιοχ. 8, και ιδιαίτερα Δ' Ομ. 11 και τον σημερινό 12ο Αποστολικό Κανόνα). Όποιος έλαβε επιστολή αποφυλάκισης ή ειρήνης δεν χρειαζόταν να λάβει και προξενικό ή αντιπροσωπευτικό. Όποιος έπαιρνε αντιπροσωπευτικό ή προξενικό έγγραφο ήταν υποχρεωμένος να λάβει, εκτός από αυτούς, έγγραφο αποδέσμευσης. Γι' αυτό ο θείος Χρυσόστομος (Λόγος 11 για την Επιστολή προς Εβραίους· Λόγος 11 για την Επιστολή προς Εφεσίους) λέει: «Οι επίσκοποι πρέπει να ελέγχουν ξένους κληρικούς και ιερείς που έρχονται στις επισκοπικές περιοχές τους, αν αυτοαποκαλούνται κληρικοί και ιερείς. Αν είναι αληθινά Ορθόδοξοι και πιστοί, θα πρέπει να μάθει κανείς αν είναι όντως ιερείς, γιατί δεν είναι καθόλου αδιάφορο αν πρέπει να είναι σε κοινωνία με αυτούς που είναι πραγματικά ιερείς, ή με αυτούς που αυτοαποκαλούνται μυημένοι, αφού αν, χωρίς διάκριση, όλοι γίνονται ισότιμοι, τότε η Εκκλησία θα ανατρέψει. Αν όμως όσοι φεύγουν για άλλη περιοχή αναζητούν μόνο τροφή και καθοδήγηση, όπως οι ζητιάνοι, τότε ο επίσκοπος να μην τους ρωτήσει για τέτοια θέματα» (Ιωάν. Χρυσόστ. Χομ. εν Εβρ. 11.4 // PG 63, 96· Hom, σε Εφεσ. 11.5 // PG 62, 86). Σημειώστε ότι οι απερχόμενοι επίσκοποι έλαβαν επίσης επιστολή απελευθέρωσης από τον μητροπολίτη τους, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 31. Επιπλέον, οι φτωχοί λάμβαναν επιστολές ειρήνης για να κυκλοφορούν και να μαζεύουν ελεημοσύνη, σύμφωνα με την IV Om. 11. Στάλθηκαν επίσης επιστολές προς τον αυτοκράτορα και τους άρχοντες της αυλής από τους επισκόπους - «παρακλήσεις» για βοήθεια για ορφανά και φτωχούς και για απελευθέρωση αιχμαλώτων, σύμφωνα με τον Σαρδίκ. 7–9. Και οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι και οι κληρικοί που πηγαίνουν στον αυτοκράτορα πρέπει να έχουν επιστολές από όλους τους επισκόπους της μητροπολιτικής περιοχής, αλλά κυρίως από τον μητροπολίτη, σύμφωνα με την Αντιόχεια. 11. «Αυτές οι επιστολές προς τον αυτοκράτορα», λέει ο Αρμενόπουλ, «ονομάζονται μηνύματα ειρήνης» (Σύντομη περίληψη των κανόνων. Ενότητα 3, τίτλος 2). Και ειπώθηκε παραπάνω ότι και αντιπροσωπευτικές επιστολές μαρτυρούσαν την πίστη. Και να γιατί: αφού οι Αρειανοί άλλαξαν την εικόνα του βαπτίσματος και άρχισαν να λένε: «Στο όνομα του μεγαλύτερου Πατέρα και του κατώτερου Υιού και του κατώτερου Αγίου Πνεύματος», όπως λέει ο Κέντριν, και επίσης, έχοντας αλλάξει τη δοξολογία «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα», άρχισαν να λένε: «Δόξα στο Πνεύμα, λοιπόν, μέσα στον Πατέρα». προσωπείο της Ορθοδοξίας, για να μην εξαπατηθούν οι Ορθόδοξοι, καθιερώθηκε να αρχίσει αντιπροσωπευτική επιστολή ως εξής: «Ο. Σ.Σ.Δ.», δηλ. «Πατήρ, Υιός, Άγιο Πνεύμα». Και αφού ανέφερε την υπόθεση, η επιστολή σφραγίστηκε με τη λέξη «Αμήν». Σημειώστε επίσης ότι ήταν η συνήθεια να αποστέλλονται επιστολές τριών τύπων από τους νεοχειροτονηθέντες πατριάρχες και προς τους νεοχειροτονηθέντες πατριάρχες, που ονομάζονταν συνοδικές, αμοιβαίες και χειροτονίες. Τα μηνύματα που έστελνε ο καθένας από τους πατριάρχες στους άλλους πατριάρχες, ομολογώντας την Ορθόδοξη πίστη σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας, ονομάζονταν συνοδικά και ονομάζονταν έτσι επειδή γράφτηκαν συνοδικά. Τα μηνύματα ήταν αμοιβαία, στα οποία ο πατριάρχης ζήτησε από άλλους πατριάρχες σε αντάλλαγμα να εκφράσουν τη συγκατάθεσή τους για τον αγιασμό του. Και οι επιστολές εγκατάστασης είναι μηνύματα που συντάχθηκαν κατά την ανύψωση του πατριάρχη στον πατριαρχικό θρόνο, που σήμερα ονομάζονται χαιρετισμοί (βλ.: Δοσίθεος. Τα Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 468). Για ένα δείγμα αντιπροσωπευτικών επιστολών και επιστολών έκδοσης, δείτε το τέλος αυτού του βιβλίου. Σε άλλους κώδικες, ο παρών κανόνας τελειώνει εδώ, δεν υπάρχουν επόμενες λέξεις. Σύμφωνα με τους Valsamon και Vlastar, η μετατόπιση είναι διαφορετική από τη μετάβαση. Η μετάθεση γίνεται όταν ένας σοφός και ενάρετος επίσκοπος (που έχει επισκοπική περιφέρεια) μετακομίζει σε μεγαλύτερη ή μικρότερη επισκοπική περιοχή για να υποστηρίξει την ευσέβεια που κινδυνεύει, καθώς ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μετατέθηκε από τη Σάσιμα στην Κωνσταντινούπολη. Η μετάβαση συμβαίνει όταν ένας αδρανής (ίσως επειδή η επισκοπική του περιφέρεια καταλαμβάνεται από ειδωλολάτρες) επίσκοπος για χάρη της σοφίας και της αρετής του, με τη γενική απόφαση του Συμβουλίου, μετακομίζει σε μια άλλη, αδρανής επισκοπική περιοχή. Και τα δύο επιτρέπονται, όπως λέει ο Βαλσαμών, με βάση αυτόν τον κανόνα και ο Αντίοχος. 16. The concept of “idle bishop” (ἐπίσκοπος σχολάζων) bishop. Ο Νικόδημος (Milash) αποκαλύπτει ως εξής: αυτός είναι «επίσκοπος, σωστά εκλεγμένος και χειροτονημένος για μια γνωστή εκκλησία, στην οποία, ωστόσο, για κάποιους εξωτερικούς λόγους, δεν μπορεί να φτάσει και επομένως δεν μπορεί να εκπληρώσει την επισκοπική του διακονία σε αυτήν» (Rules of the Orthodox Church with ερμηνείες του Nicodemus, Revol. εκδ. 1911–1912 Αγία Τριάδα Λαύρα του Αγίου Σεργίου, 1996. Τ. 2. Σελ. 75). Βλέπε «Η Ιστορία των Πατριαρχών Ιεροσολύμων» του πατριάρχη μακαριστού μνήμης Δοσιφέ, βιβλίο. 3, σελ. 220. Και ο Αρμενόπουλος λέει ξεκάθαρα (Summary of the rules. Section 1, tit. 4) ότι μια τέτοια μεταφορά του επισκόπου, που αναφέρεται στον κανόνα αυτό, συμβαίνει μόνο για λίγο, και όχι για πάντα, για να βοηθήσει τον λαό, και επομένως ο επίσκοπος πρέπει να επιστρέψει πίσω στην επισκοπική του περιοχή. Έτσι, ο Παναγιώτατος Πρόκλος της Κυζίκου Γρηγόριος ο Θεολόγος από τη Σασίμα και πολλοί άλλοι, από οικονομία και ανάγκη, εγκαταλείποντας τις επισκοπικές ή μητροπολιτικές περιοχές που τους ανήκαν προηγουμένως, μεταφέρθηκαν στον οικουμενικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Έτσι ο Μελέτιος μεταφέρθηκε από τη Σεβαστεία στη Βέρροια και μετά στην Αντιόχεια. Αλέξανδρος - από τον Φλαβία (που ήταν κοντά στον Ανάζαρο) στην Ιερουσαλήμ. ο μέγας Ευστάθιος - από τη Βέρροια Συριανή στην Αντιόχεια κ.λπ. Επειδή όμως, σύμφωνα με τον Δοσίθεο (Δώδεκα Βιβλία. Βιβλίο 3, σελ. 221), η οικονομία, ειδικά στη σημερινή εποχή, έχει γίνει λόγος κακίας για πολλούς, σε αυτόν τον βαθμό, λέει, οι κινήσεις μπορεί να είναι απερίσκεπτες και παράνομες. Άλλωστε, αυτό που επιτρέπεται μερικές φορές για οικονομικούς λόγους και από ανάγκη δεν γίνεται νόμος για την Εκκλησία. Ως εκ τούτου, η συνοδική απάντηση που έδωσε ο Μανουήλ Κωνσταντινουπόλεως το 1250, η οποία αναφέρει ότι επίσκοπος που έχει αποποιηθεί την επισκοπική του περιφέρεια μπορεί να μετακινηθεί σε άλλη επισκοπική περιφέρεια με απόφαση του μητροπολίτη και των υπολοίπων επισκόπων, είναι καταστροφική και απαράδεκτη ως αντίθετη με τους κανόνες. Και ο Άρεφας από την Καισάρεια λέει: «Οι εκτοπισμοί γίνονται εξαιτίας της απληστίας και της επιθυμίας για κενή δόξα· καθεμία από αυτές τις παρορμήσεις είναι αποκρουστική: η μία είναι σαν την ειδωλολατρία, η άλλη είναι σαν την ασθένεια του αστέρα του πρωινού» (Aretha Caesariensis. Scripta minora. Vol. 1, 27. 28.1.6 Teezig. Και ο Ιούλιος της Ρώμης έγραψε στους Ευσεβίους: «Αν πραγματικά πιστεύετε ότι οι επίσκοποι έχουν ίση και ίση τιμή, και δεν κρίνετε τους επισκόπους από το μέγεθος των πόλεων, τότε αυτός που έχει μια μικρή πόλη πρέπει να παραμείνει στον εμπιστευμένο και να μην ντροπιάζει τον εμπιστευμένο. (Julius I. Ad Antioch. 5 // PL 8, 890A.). Και ο Πάπας Δαμάσος, όπως αφηγείται ο Θεοδώρητος (βιβλίο 5, κεφάλαιο 10), έγραψε στον Παυλίνο: «Θεωρούμε ότι εκείνοι που μετακινούνται από τη μια επισκοπική περιοχή στην άλλη είναι ξένοι στην κοινωνία μας μέχρι να επιστρέψουν στην επισκοπική τους περιοχή. αξιοπρέπεια μέχρις ότου πεθάνει ο χειροτονούμενος στην επισκοπική του περιφέρεια» (Theod. Sug. Hist. εκκλ. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (βλ. επίσης: Σωκράτης. Βιβλίο 7, κεφ. 36) (PG 67, 817–821). Σημειώστε ότι για οικονομικούς λόγους υποβιβάστηκαν και επίσκοποι, δηλ. μετακίνηση από μεγαλύτερο επισκοπικό χώρο σε μικρότερο. Έτσι ο John Kodonat μεταφέρθηκε από την Αλεξάνδρεια στην Τύρο. Ένας από τους δικηγόρους είπε: «Αποκαλούμε διγαμιστή αυτόν που δέχτηκε δύο επισκοπικές περιοχές». Σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα, το 3ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού έδωσε ένα τέτοιο δικαίωμα στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για να τον τιμήσει - το δικαίωμα να παίρνει και να δέχεται κληρικούς άλλων επισκοπικών περιοχών (φυσικά, υποτελείς του) και να τους συμπεριλαμβάνει στις εκκλησίες των επισκοπικών περιοχών τους χωρίς επιστολή απόλυσης από τον επίσκοπό τους. Αλλά για να διατηρήσει την αδελφική αγάπη και να αποφύγει τους πειρασμούς, πρέπει να πάρει και να δεχτεί κληρικούς με την ερώτηση του επισκόπου τους και με την άδειά του, όπως υποδηλώνει ο αναφερόμενος κανόνας της Καρχηδόνας. 64. Βλάσταρ στο 9ο κεφάλαιο. το γράμμα «Α» λέει ότι σύμφωνα με το 130ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού, οι Βούλγαροι και Κύπριοι επίσκοποι έλαβαν επίσης το δικαίωμα να δέχονται κληρικούς από άλλες περιοχές που υπάγονται σε αυτούς και να τους αναδεικνύουν σε επισκόπους. Αρραβώνας ή αρραβώνας, που γίνεται σύμφωνα με τις εντολές του αυτοκράτορα Αλεξέιου Κομνηνού και τις οδηγίες του Πατριάρχη Νικολάου, δηλαδή με τις συνηθισμένες ιερές προσευχές και το παραδοσιακό φιλί για τον αρραβωνιαστικό, με την προϋπόθεση ότι ο γαμπρός είναι 15 ετών και η νύφη 13 διάταγμα του άρχοντα αυτοκράτορα Νικηφόρου Βοτανιάτη και σύμφωνα με την απόφαση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη Ξυφιλίνου με τη Σύνοδο του, η οποία ενέκρινε το διάταγμα του Νικηφόρου (Σε αυτό το μέρος οι συντάκτες του «Πηδαλίου» έκαναν ιστορικό λάθος. με το νόμο του)). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το αστικό δίκαιο δεν επιτρέπει στους συγγενείς τόσο αυτών που παντρεύτηκαν όσο και νόμιμα αρραβωνιασμένοι να παντρευτούν όταν στενοί βαθμοί συγγένειας το εμποδίζουν. Επιπλέον, ο συνοδικός τόμος ορίζει ότι ο αρραβώνας μπορεί να λυθεί μόνο για τους ίδιους λόγους για τους οποίους μπορεί να λυθεί ο γάμος. Γι' αυτό κανόνας VI Omni. 98 κατηγορεί για μοιχεία αυτόν που παντρεύεται κάποιον που είναι αρραβωνιασμένος με άλλον ενώ ο τελευταίος είναι ακόμα εν ζωή. Προφανώς, η μοιχεία είναι αμαρτία με μια παντρεμένη γυναίκα. Κατά συνέπεια, το Συμβούλιο θεώρησε ότι ο αρραβώνας ήταν τέλειος γάμος. Μένει να ειπωθεί ότι ο Μέγας Βασίλειος, στον 69ο κανόνα του, δεν επιβάλλει επταετή μετάνοια σε έναν αναγνώστη που, πριν από το γάμο, συνήψε σχέση με τον αρραβωνιασμένο του, όπως σε πόρνο (για τον λόγο ότι δεν έπεσε με τη γυναίκα του άλλου, αλλά με τη δική του), αλλά τον απομακρύνει από την υπηρεσία μόνο για ένα χρόνο επειδή δεν έδειξε δειλία. Άρα, αφού ο αρραβώνας, που γίνεται σύμφωνα με τους νόμους, όπως αποδείχθηκε παραπάνω, ισοδυναμεί με τον γάμο, στο βαθμό που ως δευτερόγαμος θεωρείται εκείνος που μόλις αρραβωνιάστηκε δεύτερη γυναίκα ή παντρεύτηκε αρραβωνιασμένη με άλλη. Οι υπόλοιποι αρραβώνες, που συνάπτονται μόνο στα λόγια και απλώς με την ανταλλαγή δεσμεύσεων, σύμφωνα με τη σύμφωνη γνώμη της Εκκλησίας, δεν ονομάζονται και δεν ονομάζονται αρραβώνες, και επομένως οι ίδιοι οι συνοδικοί κανόνες δεν μπορούν να ενεργήσουν εναντίον τους (για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τον αρραβώνα, βλ. επίσης: The Doctrine of Marriages. Chapter II) συγγένεια, που συνέταξε ο άγιος Νικόδημος και τοποθετήθηκε στο τέλος του «Πηδαλίου»). Και ο Βαλσαμών, σε επιβεβαίωση των παραπάνω, λέει ότι αυτός που αρραβωνιάστηκε σύμφωνα με την προαναφερθείσα νουβέλα-οδηγία και διάταγμα, και μετά το θάνατο της αρραβωνιαστικιάς του πήρε γυναίκα του άλλη γυναίκα, δεν μπορεί να γίνει ιερέας, αφού θεωρείται δεύτερος γάμος. Αν δεν αρραβωνιάστηκε με αυτόν τον τρόπο, τότε μπορεί να χειροτονηθεί, γιατί δεν θεωρείται δεύτερος γάμος (Ελληνορωμαϊκό δίκαιο. Απάντηση 7. Σελ. 365). Ωστόσο, σημειώστε ότι, παρόλο που ο αρραβώνας είναι ισοδύναμος με τον γάμο, εντούτοις δεν είναι απολύτως ισοδύναμος με έναν τέλειο γάμο, αλλά λιγότερο από αυτόν (βλ. επίσης σημείωση 2 στο Ankir. 25). Σύμφωνα με το «Νομόκανον» του Φωτίου (Τίτου 13, κεφ. 5), η παλλακίδα είναι μια αξιοπρεπής γυναίκα της οποίας η σύντροφος, μαρτυρώντας ανοιχτά τη συμβίωση του μαζί της, δείχνει σε όλους ότι του είναι σαν σύζυγος. Αν δεν το καταθέσει ανοιχτά, τότε θα διαλυθεί μαζί της. Ή αλλιώς: παλλακίδα είναι η γυναίκα που νόμιμα συζεί με έναν άντρα χωρίς ευλογία για γάμο. Ωστόσο, σημειώστε ότι αν και οι αστικοί νόμοι επέτρεπαν την ύπαρξη παλλακίδας, οι νόμοι της Εκκλησίας μας σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπουν στους Χριστιανούς να έχουν μια τέτοια σύζυγο. Επομένως, ο 33ος κανόνας του αγίου Νικηφόρου λέει ότι αν κάποιος έχει παλλακίδα και δεν θέλει να την αφήσει ή να την παντρευτεί, τότε οι ιερείς δεν πρέπει να δέχονται ούτε απλές προσφορές και υπηρεσίες από αυτόν για την εκκλησία, αφού με τις πράξεις του προσβάλλει και ατιμάζει τους εκκλησιαστικούς νόμους και κανόνες. Ο Πέτρος, χαρτοφύλαξ και διάκονος της Μεγάλης Εκκλησίας, λέει επίσης στην 5η απάντησή του: «Κανείς δεν πρέπει να δέχεται καμία προσφορά, κερί, λάδι ή θυμίαμα από το σπίτι εκείνου που ζει με μια γυναίκα χωρίς ευλογία». Μια πόρνη διαφέρει από μια παλλακίδα στο ότι αμαρτάνει με πολλούς, ενώ μια παλλακίδα με έναν. Όταν ο Μέγας Βασίλειος λέει στον 12ο κανόνα του ότι «ο κανόνας δεν επιτρέπει απολύτως στους δεύτερους γάμους να υπηρετήσουν», εννοεί αυτόν τον 17ο αποστολικό κανόνα, όπως ερμηνεύουν ο Βαλσαμών και ο Ζωνάρα συμφωνώντας. Επομένως, είναι προφανές ότι, κατά τη γνώμη του θείου Βασιλείου, του καλύτερου ερμηνευτή αυτού του αποστολικού κανόνα, αυτός που παντρεύεται δύο φορές δεν μπορεί να γίνει υποδιάκονος, αναγνώστης, ψάλτης ή θυρωρός. Άλλωστε όλοι λέγονται με το κοινό όνομα των υπουργών (βλ. και σημ. 1 έως VI Ομ. 15), αν και στους κανόνες της Λαοδίκης. 21–23 ένας λειτουργός αποκαλείται κυρίως θυρωρός και εκκλησιάζεται, αν και όχι όλοι με τον ίδιο τρόπο. Από τέτοια υπηρεσία, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, αυτός ο αποστολικός κανόνας αποκλείει εντελώς και οπωσδήποτε τους δεύτερους γάμους. Αν το «Νομόκανον» του Φωτίου (Τιτ. 9, κεφ. 29), ακολουθούμενο από τον Βαλσαμώνα, λέει: «Ο αναγνώστης που παντρεύεται δεύτερη φορά ή παίρνει γυναίκα απαγορευμένη από τους νόμους (Μιλάμε για γυναίκα της οποίας ο γάμος αποτελεί εμπόδιο στη χειροτονία σύμφωνα με τους νόμους (π. του αποστολικού κανόνα και του κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, όχι αστικών νόμων. Πρώτον, γιατί ο Άγιος Φώτιος έθεσε ως στόχο να δώσει στο «Νομοκάνονό» του ένα σύνολο διηγημάτων πρωτίστως και όχι ιερών κανόνων και δεύτερον γιατί ο βαθμός του αναγνώστη, τον οποίο ο Βαλσαμών κατατάσσει στους βαθμούς του κλήρου, είναι ένας από τους ιερούς βαθμούς. Εν τω μεταξύ, ο αποστολικός κανόνας, τον οποίο εξετάζουμε τώρα, διατάζει: ένας δεύτερος γάμος δεν μπορεί καθόλου να ανήκει στον κατάλογο του ιερού βαθμού. Και αν ο Μέγας Βασίλειος αποκλείει τελείως τους δεύτερους γάμους από το να υπηρετούν γενικά, τότε δεν είναι ακόμη περισσότερο ο αναγνώστης, που έχει πλεονέκτημα έναντι των υπολοίπων, των κατώτερων υπηρετών; Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι ένας αναγνώστης που αφού γίνει δεκτός στο κλήρο, παντρεύεται δεύτερη φορά, πρέπει να αποβληθεί από το πτυχίο του. Κανόνας VI Καθολικός. 3 λέει ότι από τους κληρικούς που έπεσαν τότε στο αμάρτημα του δεύτερου γάμου από άγνοια, όσοι σκλάβωσαν αυτή την παρανομία, ας τους διώξουν και όσοι γνώριζαν το κακό και διέλυσαν αυτόν τον παράνομο γάμο, ας σταματήσουν οποιαδήποτε ιερατική υπηρεσία για ορισμένο χρονικό διάστημα και μετά αποδέχονται ξανά τους βαθμούς της ιεροσύνης τους, αλλά δεν προχωρούν σε ανώτερο. Όμως η ίδια Σύνοδος έκρινε ότι από τότε και μετά θα έπρεπε να τεθεί και πάλι σε ισχύ ο παρών αποστολικός κανόνας, τον οποίο εκθέτει αυτολεξεί. Και ο Πάπας Ουρβανός γράφει στον Επίσκοπο. Στον Binon τα εξής: «Αφορίζουμε δευτερόγαμους και συζύγους χήρων από ιερούς βαθμούς» (Urb. II. Er. 24. 7 // PL 151, 307B). Γι' αυτό ο Ιωάννης ο Ελεήμων έδιωξε εκείνον τον πολύ πλούσιο δευτερόγαμο κληρικό που σε ώρα μεγάλης ανάγκης του έδωσε όσο περισσότερο ψωμί και 150 λίρες χρυσά μπορούσε, αρκεί να τον χειροτονούσε διάκονο. Ο άγιος του είπε αυτά τα αξιομνημόνευτα λόγια: «Καλύτερα να σκοτεινιάσει ο ήλιος παρά να εξαντληθεί ο Θείος νόμος» (Σιμέων Μεταφράστ. Βίος Ιωάννου του Ελεήμονος) (Βλ. PG 114, 916–917С). Και ο θείος Αυγουστίνος λέει: «Προστάζουμε να μη κάνει κανείς άνομες χειροτονίες, είτε σε δευτερόγαμο, είτε σε μη αρραβωνιασμένο με παρθένο, είτε σε αγράμματο» (Τόμος της Αγάπης. Σελ. 314). Υπό αυτή την έννοια, μια γυναίκα δεν μπορεί να δώσει εγγυήσεις, δηλαδή η ίδια δεν μπορεί να εγγυηθεί για άλλη. Αλλά και να εγγυηθεί, δεν κατηγορείται ότι εγγυάται. Μια γυναίκα οδηγείται σε δίκη για εγγύηση μόνο όταν δέχεται οποιοδήποτε δώρο για να γίνει εγγυητής, γιατί το δώρο που δέχθηκε την καθιστά ένοχη εγγυοδοσίας (Armenopul. Book 3, tit.6) Σύμφωνα με το «Νομόκανον» του Φωτίου (τίτ. 9, κεφ. 34), το 25ο και 32ο διάταγμα του 3ου τιτ. 1ο βιβλίο. Ο «Κώδικας» ορίζει ότι οι επίσκοποι και γενικά οι κληρικοί, όταν κάνουν μήνυση, δεν δίνουν εγγυήσεις, δηλαδή δεν βάζουν εγγυητές για τον εαυτό τους. Όμως, τα διατάγματα αυτά, αφού εξαγνίστηκαν οι νουβέλες από τον Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο, δεν συμπεριλήφθηκαν στη Βασιλική, όπως λέει ο Βαλσάμων, και επομένως είναι άκυρα και δεν έχουν ισχύ. Ή αυτό το διάταγμα απαγορεύει στους κληρικούς να γίνονται εγγυητές, όπως είπαμε, στις εμπορικές συναλλαγές και στην εκπλήρωση των ανθρώπινων υποχρεώσεων, και όχι σε όσα γίνονται σύμφωνα με την εντολή και προς όφελος των αδελφών. Και η 123η νουβέλα του Ιουστινιανού λέει ότι ο κλήρος δεν πρέπει να δίνει εγγυήσεις όταν πηγαίνει στη δίκη, αλλά μόνο υπόσχεση με υπόσχεση και χωρίς όρκο. Και ας μην δίνουν ούτε εγγυήσεις, ούτε υποσχέσεις οι επίσκοποι. Λάβετε υπόψη σας ότι ορισμένοι έχουν κατανοήσει με εγγύηση αυτό που συνήθως λέγεται προξενιό, γιατί δεν αρμόζει κληρικοί και κληρικοί να είναι προξενητές σε αρραβώνες και γάμους. Μερικοί από τους καστράτες έχουν αποκόψει τόσο τους όρχεις όσο και τα αναπαραγωγικά τους όργανα—δεν μπορούν πλέον να συναναστρέφονται με γυναίκες, ενώ σε άλλους έχουν αποκοπεί μόνο οι όρχεις τους, αλλά όχι τα αναπαραγωγικά τους όργανα. Οι τελευταίες μπορούν να αμαρτάνουν με τις γυναίκες, αν και δεν μπορούν να κυοφορήσουν παιδιά, και βιώνουν τον σαρκικό πόλεμο πιο έντονα από εκείνους που έχουν όλα τα όργανα και γεννούν παιδιά. Γι' αυτά λοιπόν ο Μέγας Βασίλειος μιλάει στον λόγο του «Περί Παρθενίας» (Βασιλ. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); Τα λόγια του Σιράχ είναι επίσης για αυτούς: Η επιθυμία ενός ευνούχου να διαφθείρει μια κόρη (βλέπε Σιράχ 20:4 ~ και 30:21). Πιθανώς να ήταν και ο Πεντεφρίας, ο ευνούχος του βασιλιά Φαραώ (Μερικοί από τους χριστιανούς χρονικογράφους (Ιωάννης Μαλάλα, Γεώργιος Κέδριν κ.λπ.) πίστευαν ότι ο Φαραώ ήταν το σωστό όνομα του Αιγύπτιου βασιλιά των χρόνων της Εξόδου), αφέντη του Ιωσήφ του Ωραίου: διαβάζουμε ότι είχε μια σύζυγο που έστρεφε τον Ιωσήφ να αμαρτήσει. Σημειώστε ότι ο Άγιος Αυγουστίνος λέει πώς ένας νεαρός άνδρας έστειλε επιστολή στον Ηγεμόνα Φήλιξ ζητώντας του να του επιτρέψει να τον ευνουχίσει κάποιος γιατρός, ο οποίος δεν τόλμησε να τον ευνουχίσει λόγω του αυτοκρατορικού διατάγματος, αφού ο ευνουχισμός είναι ανίερο θέμα, που απαγορεύεται τόσο από τον θείο όσο και από τον αυτοκρατορικό νόμο. Επιπλέον, ο θείος Ιουστίνος κάνει λόγο στη Β ́ Απολογία για κάποιους γιατρούς που ισχυρίστηκαν ότι δεν μπορούσαν να ευνουχίσουν κανέναν χωρίς την άδεια του ηγεμόνα (Δικ. Μάρτυς. Απολ. 1. 29 // PG 6, 373A.). Τέτοιος ήταν ο Νικήτας, για τον οποίο μιλάει ο Νικήτας Χωνιάτης: «Ήταν κάποιος ευνούχος ονομαζόμενος Νικήτας, οίκος πάσης αρετής, προήδρευσε επίσκοπος στην πόλη Χώνα» (Nicet. Chon. De Manuele Comneno V II, 7 // PG 139, 569A). Ευνούχος ήταν και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιγνάτιος. Ο Θεός μιλάει και για ευνούχους στο Δευτερονόμιο: Κανένας ευνούχος ή ευνούχος να μην εισέλθει στη σύναξη του Κυρίου (Δευτ. 23:1). Μερικοί τρελοί αιρετικοί, ιδιαίτερα οι Βαλεσιανοί, αφού άκουσαν τα λόγια του Κυρίου: «Εάν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτάνεις, βγάλε το» και «Εάν το δεξί σου χέρι ή το πόδι σου σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε τους» (Βλ. Ματθ. 5:29-30 και Λουκ. 9:45), τα ερμήνευσαν με κακία και διαστρέβλωση. Είπαν ότι είναι απαραίτητο να αποκοπούν εκείνα τα μέλη που ωθούν τον άνθρωπο στην αμαρτία, καθώς ο θείος Επιφάνιος μιλά για αυτούς τους αιρετικούς (Epiph. Adv. haer. 58.1 // PG 41, 1012AC.). Όσοι λοιπόν, ενώ είναι υγιείς, έκοψαν μέλη του σώματός τους, υπόκεινται στην τιμωρία αυτού του αποστολικού κανόνα, αφού είναι εχθροί της δημιουργίας του Θεού. Εξάλλου, τα παραπάνω λόγια του Κυρίου δεν μπορούν να κατανοηθούν κυριολεκτικά - ερμηνεύονται αλληγορικά. Αν έχουμε συγγενείς ή φίλους τόσο κοντινούς και αγαπητούς ως μέλη του σώματός μας, αλλά η φιλία μαζί τους μας εμποδίζει να αγαπήσουμε τον Θεό, τότε θα πρέπει να κόψουμε τέτοια στοργή και φιλία από τον εαυτό μας αν προτιμάμε την αγάπη του Θεού και τη σωτηρία της ψυχής μας. Έτσι εξηγούν αυτό το ρητό του Σωτήρος ο θείος Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος, ο Επιφάνιος και άλλοι πατέρες. Σημειώστε ότι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκαλεί τους ευνούχους «άνδρες μεταξύ συζύγων και γυναίκες μεταξύ συζύγων» (Greg. Nazianz. Or. 43. 47 // PG 36, 557B), και ο Μέγας Βασίλειος (επιστολή προς τη Σιμπλικία) αποκαλεί το γένος των ευνούχων «καταφρόνητο, χαμένο, τιμωρημένο και εξωφρενικό». δεν είναι αξιόπιστοι όταν δίνουν μαρτυρία (Βασίλ. Μεγ. Επ. 115 // PG 32, 532A). Ο Θείος Απόστολος θεωρεί άξιο καταδίκης αυτόν που έχει ευνουχίσει τον εαυτό του. Καταριέται αυτούς που διέφθειραν τους Γαλάτες με αυτά τα λόγια: Ω, να απομακρυνθούν αυτοί που σας ενοχλούν (αποκόψονται) (ευνουχίστηκαν δηλαδή, κατά την ερμηνεία του Χρυσοστόμου και του Θεοφύλακτου) (Γαλ. 5,12). Έτσι, ακολουθώντας τον σημερινό αποστολικό κανόνα, ο Δημήτριος Αλεξανδρείας καθαίρεσε, όπως μαρτυρεί ο Σωκράτης, τον Ωριγένη επειδή τόλμησε να αυτοευνουχιστεί (Πιθανώς, οι συγγραφείς του «Πηδάλιου» κάνουν λάθος - δεν είναι ο Σωκράτης Σχολαστικός, αλλά ο Ευσέβιος της Καισαρείας που μιλάει λεπτομερώς για την αυτοευνουχισμό του Error. Ιστ. VI, 8 // PG 20, 536–537) (αν και άλλοι λένε ότι ο Ωριγένης, όντας λόγιος, επινόησε κάποιο είδος φυτικού φίλτρου με το οποίο στέγνωσε τη ρίζα της σαρκικής οργής). Διαβάστε επίσης τον Επιφάνιο, ο οποίος στο κεφ. σχετικά με την 64η αίρεση μεταφέρει φήμες για τον ευνουχισμό του Ωριγένη (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Ομοίως, ο θείος Αθανάσιος, μιλώντας για τον Λεόντιο Αντιοχείας, που κατείχε την έδρα πριν από τον Ευδόξιο, είπε ότι δεν του αρμόζει να έχει τον βαθμό του επισκόπου ή να κοινωνεί, γιατί ευνουχίστηκε για να ζήσει στο εξής ανεμπόδιστα με κάποια Ευστολία, που προηγουμένως είχε σχέση παρθενίας μαζί του (1:1). Κωνστάντιος) (Μάλιστα, η περίπτωση αυτή περιγράφεται στην «Ιστορία των Αρειανών»: Αθανάς. Ιστ, αριαν. 28 // PG 25b, 725A.). Σημειώστε ότι οι κανόνες αποκαλούν ψευδορκία την παραβίαση αληθινού όρκου, και αστικούς νόμους, σύμφωνα με το Κεφάλαιο 18. 13ο τίτλο. «Νομόκανον» του Φωτίου – επίσης ψευδής όρκος. Ένας κληρικός που έχει δώσει όρκο με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αποβάλλεται. Σημειώστε επίσης ότι επειδή η βλασφημία είναι παρόμοια με την κλοπή, αλλά είναι βαρύτερη από αυτήν, ένας επίσκοπος, ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος που πιάνεται σε βλασφημία εκδιώκεται επίσης, διπλάσια. 10. Και επειδή η εσχάτη προδοσία είναι παρόμοια με την ιεροσυλία, ο κληρικός που είναι ένοχος εσχάτης προδοσίας επίσης εκδιώκεται. Για πληροφορίες σχετικά με το τι συνιστά εσχάτη προδοσία, δείτε το σημείωμα. 1 προς Αποστ. 72. Σημειώστε τα ακόλουθα. Από την κυριαρχία του Αποστ. 61 απαγορεύει τη χειροτονία κάποιου που πριν από τη χειροτονία καταδικάστηκε για πορνεία, μοιχεία ή άλλη αμαρτία απαράδεκτη για τους πιστούς, και οι αμαρτίες που αναφέρει ο κανόνας είναι απαράδεκτες, τότε γι' αυτούς όχι μόνο αποβάλλονται από την ιεροσύνη, αλλά και δεν επιτρέπονται στην ιεροσύνη, ώστε να μην απονεμηθούν οι καταδικασθέντες γι' αυτές προ της ιεροσύνης. Αν κάποιος πει ότι αφού οι έκπτωτοι κληρικοί δεν μπορούν να κοινωνήσουν, τιμωρούνται δύο φορές, ας γνωρίζει: δεν τιμωρούνται δύο φορές, όχι με την έννοια ότι δεν αφορίζονται από την κοινωνία, αλλά με την έννοια ότι μετά την έκρηξη δεν αφορίζονται από την Εκκλησία, σύμφωνα με αυτόν τον αποστολικό κανόνα. (Και δεν χρειάζεται να τους αφορίσουμε από την Εκκλησία γιατί δεν τους επιστρέφεται ούτε η θέση τους στον κλήρο ούτε η ιεροσύνη, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος στον 3ο κανόνα). Εν τω μεταξύ, όταν οι λαϊκοί αμάρτησαν θανάσιμα, όχι μόνο εκδιώκονταν από τη σύναξη των πιστών μαζί με τους κατηχουμένους, αλλά και αφορίστηκαν από την κοινωνία. Κανείς όμως δεν λέει ότι τιμωρούνται δύο φορές. Και αυτό γιατί η αποχή από τη θεία κοινωνία δεν θεωρούνταν τιμωρία τους. Τι να πω; Όποιος διαφωνεί ας μάθει ότι οι έκπτωτοι κληρικοί, σύμφωνα με τον 3ο κανόνα του ίδιου Βασιλείου, οφείλουν όχι μόνο να απέχουν από την κοινωνία, αλλά και συνθλίβοντας και υποδουλώνοντας τη σάρκα τους με κάθε δυνατό τρόπο, να απομακρύνονται από τις ηδονές που έχασαν το βαθμό τους, γιατί η αποχή από την κοινωνία δεν αρκεί για να τους θεραπεύσει από τα πάθη. Επιπλέον, σημειώστε ότι εκδιώκουν όχι μόνο εκείνους που αμάρτησαν με πορνεία, μοιχεία ή άλλες αμαρτίες που απαγορεύουν την καθιέρωση μετά τη χειροτονία, αλλά και όσους διέπραξαν αυτές τις αμαρτίες ακόμη και πριν από τη χειροτονία, εάν μετά τη χειροτονία τις ομολογήσουν ή εκτεθούν, σύμφωνα με τον κανόνα του I Om. 9, το οποίο πρέπει να διαβάσετε. Δείτε τον 10ο κανόνα του Ιωάννη του Νηστευτή. Για τη χειροτονία και το αξίωμα των αναγνωστών και των ψαλτών, βλέπε VI Omni. 33 και 75. Είπα ότι ο κλήρος δεν πρέπει να δέρνει αυτούς που αμαρτάνουν εναντίον του, γιατί εκείνοι που αμαρτάνουν εναντίον του ιερού και του Θεού και δεν νουθετούν ούτε με οδηγίες ούτε με μετάνοιες, μπορούν να νουθετούν (κληρικούς και λαϊκούς) με τη δύναμη της πολιτικής εξουσίας, σύμφωνα με τον Αντίοχο. 5, Καρχηδόνα. 76, 83, 99, 100, 106, 107 και Διπλό. 9. Άλλωστε είναι σαφές ότι στην περίπτωση αυτή δεν εκδικούνται πλέον τον εαυτό τους, αλλά τον Θεό, τον οποίο ατιμάζουν και προσβάλλουν. Ο Κύριος λοιπόν, που δεν χτύπησε ούτε πρόσβαλε όσους αμάρτησαν εναντίον Του, έφτιαξε μια μάστιγα από σχοινιά και με χτυπήματα έδιωξε τους εμπόρους και τους μετατροπείς από το ναό, αφού αμάρτησαν εναντίον του Θεού και έκαναν το σπίτι του Πατέρα Του άντρο κλεφτών και οίκο εμπορίου (Βλέπε Ιωάννη 2:15–1216 και Ματθ. Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι παρόλο που οι ερμηνευτές των κανόνων του Zonara και του Balsamon, καθώς και ο Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας στην ερμηνεία του του Ευαγγελίου του Ιωάννη, λένε ότι ο Κύριος χτύπησε τους εμπόρους στο ναό (Theoph. Bulg. In Ioan. 2:12–17 // PG 123, 1197, ωστόσο, οι τέσσερις που δεν γράφουν αυτό το γεγονός). τους, αλλά γράψτε ότι τους χτύπησε μόλις τους έδιωξε. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος (βλ. Ο κανόνας 40 των εκτενών εκθέσεων) λέει: «Ο Κύριος σήκωσε τη μάστιγα μόνο σε όσους πουλούσαν και αγόραζαν κοντά στο ναό» (PG 31, 1020C). Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός τους κούνησε το μαστίγιο και τους απείλησε να τους χτυπήσει, αλλά δεν σημαίνει ότι τους χτύπησε στην πραγματικότητα. Προφανώς, σε αυτή τη βάση, ο Χρυσόστομος λέει ότι οι βλάσφημοι πρέπει να νουθετούν με ραβδί, καθώς αμαρτάνουν κατά του Θεού (Λόγος 1 για τα αγάλματα): «Αν ακούσεις κάποιον σε αγορά ή σταυροδρόμι να βλασφημεί τον Θεό, τότε έλα να τον κατηγορήσεις για βλασφημία. PG 49, 32). Κοιτάξτε, ο άγιος δεν λέει κατηγορηματικά ότι πρέπει να νικήσετε τον βλάσφημο, αλλά θέτει έναν όρο και συγκρατεί την εντολή: «αν χρειαστεί». Σημειώστε επίσης ότι αν και ο άγιος το λέει από φλογερή ζήλια, ο ίδιος δεν έχει κάνει ποτέ κάτι τέτοιο. Ο Βαλσαμών λέει ότι αν οι κληρικοί, όντας δάσκαλοι παιδιών, για λόγους πειθαρχίας ή για εκπαιδευτικούς σκοπούς, χωρίς κανένα θυμό ή εκδίκηση, τιμωρήσουν έναν από αυτούς με ένα ελαφρύ χτύπημα του χεριού, τότε δεν καταδικάζονται. Ωστόσο, για να σεβαστούμε την ιερή τάξη και να μην πέσουμε σε κανονικές μετάνοιες, είναι προτιμότερο να επιτρέπουμε σε άλλους μαθητές να τιμωρούν ήπια τα παιδιά παρά να τα χτυπούν με τα ίδια τους τα χέρια. Επιπλέον, οι ηγεμόνες μέσω των οποίων οι κανόνες διέταζαν να προειδοποιούν τους άτακτους ήταν εκείνη την εποχή ευσεβείς και πιστοί, επομένως κανείς δεν φοβόταν ότι θα σκότωναν ή θα έκαναν οτιδήποτε άλλο ακατάλληλο σε εκείνους τους οποίους υποτίθεται ότι θα προειδοποιούσαν. Και τώρα, στους καιρούς μας, που οι κοσμικοί δεν έχουν ούτε πίστη ούτε ευσέβεια, οι εκπρόσωποι της Εκκλησίας δεν πρέπει να παραδίδουν στα χέρια τους τους εξωφρενικούς ανθρώπους. Αυτό είναι εξαιρετικά επικίνδυνο: πρώτον, γιατί οι άρχοντες, έχοντας δεχτεί τους ταραχοποιούς στα χέρια τους, αντί να τους τιμωρήσουν απλώς για νουθεσία, θα τους σκοτώσουν (όπως συμβαίνει συχνά σε πολλές επισκοπικές περιοχές) και κατά συνέπεια, ο κλήρος που τους παρέδωσε θα πέσει σε ακούσιο φόνο, για τον οποίο, σύμφωνα με τον Αποστ. 66, θα πρέπει να απομακρυνθεί. δεύτερον, από το γεγονός ότι οι ταραξίες, αν παραδοθούν στα χέρια των πονηρών, μπορεί να απαρνηθούν την πίστη από φόβο, όπως συμβαίνει συχνότερα (μιλάμε για τις τουρκικές αρχές και τη στάση τους απέναντι στους χριστιανούς επί αγίου Νικοδήμου). Ξέρουμε ότι κάποιοι άγιοι χτυπούσαν ανθρώπους για νουθεσία. Ναι, ο άγιος Παχώμιος χτύπησε τον μαθητή του Σιλβάνο, ο Ιωάννης ο Ελεήμων χτύπησε έναν μοναχό που περνούσε στην αγορά με μια κοπέλα και ο θείος Βενέδικτος χτύπησε έναν από τους μαθητές του με ένα ραβδί (Evergetin. σελ. 365). Ωστόσο, τέτοιες περιπτώσεις ως σπάνιες, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, δεν αποτελούν νόμο για την Εκκλησία (Greg. Nazianz. Or. 39.14 // PG 36, 352B), και οι εξαιρέσεις από τους κανόνες, σύμφωνα με τους νομικούς, δεν αναφέρονται ως παράδειγμα. Οι κληρικοί που δικαίως εκδιώχθηκαν για προφανή εγκλήματα από ένα πλήρες Συμβούλιο (δηλαδή ένα Συμβούλιο όλων των επισκόπων της μητροπολιτικής περιφέρειας με τον μητροπολίτη) δεν μπορούν πλέον να ασκήσουν έφεση, δηλαδή να μεταφέρουν την υπόθεσή τους σε ανώτερο εκκλησιαστικό δικαστήριο, αφού για τέτοιους δεν υπάρχει πλέον η δυνατότητα αθώωσης ή ελπίδας να αποκατασταθούν σε άλλη Σύνοδο, σύμφωνα με τον Αντίοχο. 4 και 15. Αν όντως ισχύει αυτό, σημαίνει ότι δεν παρέχεται βοήθεια με τη μορφή προσφυγής σε κάθε καταδικασθέντα, όπως λανθασμένα αναφέρει ο Βαλσαμών στην ερμηνεία του κανόνα του Αντιόχου. 12, και δεν μπορεί να ασκηθεί έφεση σε κάθε περίπτωση σε ανώτερο δικαστήριο. Άλλωστε σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 105 και 131, η απόφαση των αιρετών δικαστών δεν μεταφέρεται σε άλλο δικαστήριο. Εξάλλου, η εκδίωξη ενός κληρικού που εγκατέλειψε την επισκοπική του περιοχή και την εκκλησία και μετά τις νουθεσίες του επισκόπου του καθαιρέθηκε, σύμφωνα με τον Αντίοχο, δεν μπορεί πλέον να αμφισβητηθεί. 3, ούτε εκείνος ο κληρικός που παραμέλησε τη μεγάλη Σύνοδο και στράφηκε στον αυτοκράτορα, σύμφωνα με τον 12ο κανόνα του ίδιου Συμβουλίου. Μένει να ειπωθεί ότι, σύμφωνα με το Νομικό του Φωτίου (τίτ. 9, κεφ. 6), ούτε η δικαστική απόφαση του πραιτοριανού έπαρχου και του έπαρχου της πόλης, ούτε η απόφαση του αυτοκράτορα και του συνκλίτη, ούτε η απόφαση του πατριάρχη υπόκεινται σε έφεση (βλ. και σημ. 1 στον πρόλογο της Α' Οικουμενικής). Και σύμφωνα με τον Αρμενόπουλο (βιβλίο 1, τίτλος 4), αυτός που ήταν τουλάχιστον κάπως ικανοποιημένος και σιωπούσε όταν ελήφθη η απόφαση για την υπόθεσή του, δεν μπορεί να μεταφέρει μια απόφαση για την υπόθεσή του στο ανώτατο δικαστήριο. Άρα, από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι ο κανόνας που έθεσαν οι Αρειανοί κατά του Αθανασίου και ο Θεόφιλος Αλεξανδρείας κατά του Χρυσοστόμου είναι ψευδής. Το περιεχόμενό του έχει ως εξής: «Εάν ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος, δικαίως ή άδικα καθαιρούμενος, αυθαιρέτως αποκτήσει ξανά την Εκκλησία του πριν γίνει η Σύνοδος, τότε δεν του δίνεται πλέον η ευκαιρία να δικαιολογηθεί σε άλλη Σύνοδο». Άλλωστε, είναι προφανές ότι αυτός ο κανόνας δεν κάνει διάκριση μεταξύ των δικαίων και των αδίκων, αλλά καταδικάζει και τους δύο στην ίδια τιμωρία και ως εκ τούτου έρχεται σε αντίθεση με τη Θεία Γραφή, η οποία δεν θέλει τους δίκαιους να τιμωρούνται ως κακοί (βλ. Γεν. 18:23–26). Επίσης έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα των Σαρδικών. 14, αφού λέει ότι αυτός που εκδιώχθηκε άδικα και επέστρεψε στην Εκκλησία του ενώπιον της Συνόδου δεν θα έχει πλέον την ευκαιρία να δικαιολογηθεί - τότε, κατά κανόνα, ο Σαρδίκ. 14, μόνο που νουθετεί ένα τέτοιο άτομο με μια πολύ αιχμηρή και αυστηρή λέξη, δεν λέει ότι δεν έχει την ευκαιρία να δικαιωθεί σε άλλο Συμβούλιο. Κατά συνέπεια, ο παραπάνω κανόνας, αφού συντάχθηκε από τους Αρειανούς και δηλώνει ψέμα, καταρρίφθηκε από τη Σύνοδο της Σάρδικας. Θα ρωτήσει κάποιος αν η χειροτονία, το βάπτισμα, ο αγιασμός κ.λπ., που έχουν ισχύ και ισχύουν αυτοί που δικαίως καθαιρέθηκαν από το Συμβούλιο για προφανή εγκλήματα και επομένως στερήθηκαν τη βοήθεια άλλου Συμβουλίου, ή δεν έχουν εξουσία, είναι άκυρα -σαν να μην υπήρχαν καθόλου- και γι' αυτό άλλος ιερέας, που δεν καθαιρέθηκε, πρέπει να τα κάνει εκ νέου; Μερικοί φαίνεται να πιστεύουν ότι δεν έχουν καμία δύναμη και είναι εντελώς άκυρα, και επομένως πρέπει να εκτελούνται εκ νέου, σαν να μην είχαν πραγματοποιηθεί ποτέ πριν. Άλλωστε, αν χειροτονίες και άλλες ιερές τελετές εκτελούνται από επίσκοπο εκτός της περιοχής του, σύμφωνα με τον Αντίοχο. 13, δεν έχουν ισχύ, και ακόμη περισσότερο, οι πράξεις που τόλμησε να διαπράξει ο δίκαια και νόμιμα καθαιρεμένος δεν έχουν ισχύ και είναι άκυρες; Αν πει κανείς ότι, κατά τον θείο Χρυσόστομο (Λόγος 2 σχετικά με τη δεύτερη επιστολή προς Τιμόθεο (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Επ. II ad Tim. 2. 3 // PG 62, 610)· Λόγος 11 σχετικά με την Πρώτη Επιστολή προς τους Θεσσαλονικείς. Idemp. 2 // PG 62, 463? 8.1 // PG 61, 69.)), αν και η χάρις δεν καθορίζει τους πάντες, εν τούτοις ενεργεί μέσω όλων, ακόμη και μέσω των ανάξιων - απαντάμε ότι ενεργεί μέσω καθενός που δεν καθαιρέθηκε, και όχι μέσω αυτών που καθαιρέθηκαν και απολύθηκαν. Επιπλέον, είπα ότι είναι απαραίτητο να γίνουν εκ νέου, σαν να μην είχαν γίνει, ακριβώς εκείνες που τόλμησε ο έκπτωτος να κάνει δίκαια και για προφανείς αμαρτίες, γιατί κανείς δεν μπορεί να πει ότι οι ιερές τελετουργίες που τόλμησε ο έκπτωτος να κάνει άδικα, και άρα δικαιολογημένες από άλλο, μεγαλύτερο Συμβούλιο, απαιτούν επίσης την εκ νέου ανάθεση ως εξωπραγματικές και ανύπαρκτες. Άλλωστε, αν ήταν έτσι, τότε αυτός που καθαιρέθηκε ο ίδιος θα έπρεπε να είχε χειροτονηθεί δεύτερη φορά μετά την αθώωσή του, σύμφωνα όμως με τον κανόνα της Καρχηδόνας. 57, που απαγορεύει τις επαναλαμβανόμενες χειροτονίες, δεν χειροτονήθηκε δεύτερη φορά, επομένως είχε την εξουσία της ιεροσύνης (αν και όντας υπό έκρηξη, δεν είχε την επίδραση της ιεροσύνης). Επομένως, αυτό που τόλμησε δεν χρειάζεται να το ξανακάνει. Μάλιστα, ο δίκαια καθαιρέθηκε εσωτερικά στέρησε τη δράση της ιεροσύνης για την αναξιότητά του, και εξωτερικά στερήθηκε στη Σύνοδο, και ο καθαιρεμένος στερήθηκε άδικα αυτήν την ενέργεια μόνο εξωτερικά, αλλά δεν τη στέρησε. Όπως λένε μερικοί, ο εκτινασσόμενος μπορεί δικαίως να παρομοιαστεί με έναν τεχνίτη του οποίου τα χέρια έχουν ακρωτηριαστεί ώστε να μην μπορούν να κρατήσουν τα εργαλεία του και του αφαιρέθηκαν τα εργαλεία εργασίας. Επομένως, ακόμα κι αν, ας υποθέσουμε, κινεί τα χέρια του, κινείται μάταια: προφανώς κάτι κάνουν, αλλά στην ουσία δεν κάνουν, κάτι που συμβαίνει και λόγω τραυματισμού των χεριών του και λόγω έλλειψης εργαλείων. Και ο άδικα διωγμένος μοιάζει με τεχνίτη που τα χέρια του είναι υγιή, αλλά δεν υπάρχουν εργαλεία εργασίας, οπότε όταν του δοθούν τα εργαλεία, μπορεί να τα πάρει και να κάνει τη δουλειά του. Ακόμα κι αν τα πάρει μόνος του, πριν του δοθούν, μπορεί να ασκήσει μια τέχνη, και η δουλειά του θα είναι στην πραγματικότητα δουλειά. Ο ανάπηρος, δηλαδή δίκαια εκτινασσόμενος, ούτε πριν ούτε μετά την επιστροφή των οργάνων μπορεί να τα πάρει και να φτιάξει κάτι ολοκληρωμένο με αυτά. Αν κάποιος πει ότι δεν χρειάζεται να γίνουν εκ νέου χειροτονίες και βαπτίσεις που έγιναν από αυτούς που δικαίως καθαιρέθηκαν, αφού ο κανόνας απαγορεύει επαναλαμβανόμενες βαπτίσεις και χειροτονίες, τότε ας γνωρίζει ότι ο κανόνας απαγορεύει την επανεκτέλεση πραγματικών βαπτίσεων και χειροτονιών, αλλά όχι εκείνων που δεν υπήρχαν - και αυτές είναι οι πράξεις εκείνων που δίκαια καθαιρέθηκαν. Και ο Μέγας Βασίλειος στον 3ο κανόνα λέει ότι ένας διάκονος, αφού εκτιναχτεί, τιμωρείται με έκρηξη για πάντα. και γενικά όλοι οι κληρικοί που αμαρτάνουν θανάσιμο αμάρτημα υποβιβάζονται από το βαθμό τους, όπως αναφέρεται στον 32ο κανόνα και δεν τους επιστρέφεται πλέον ο ιερός βαθμός. Και αν δεν επιστρέψουν, σημαίνει ότι οι ιερές τελετές, ό,τι κι αν έκαναν, θεωρούνται ότι τελούνται από τους λαϊκούς, στον βαθμό των οποίων καθαιρέθηκαν. Ο Manuel Malax, συμβολαιογράφος, στη μετάφραση των κανόνων, που έκανε το 1565, λέει στο 30ο κεφάλαιο ότι ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως καθόρισε: εάν αυτοί που χειροτονήθηκαν από έκπτωτους επισκόπους γνώριζαν για την έκρηξή τους, τότε και οι ίδιοι θα έπρεπε να καθαιρεθούν και όχι να ξαναχειροτονηθούν. και αν δεν ήξεραν, τότε ας τους χειροτονήσουν εκ νέου οι μη έκπτωτοι επίσκοποι. Και ο Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει ότι ο έκπτωτος ιερέας δεν κάνει καμία ιερή λειτουργία, αλλά είναι λαϊκός, όπως ήταν κάποτε, και δεν έχει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αφού του αφαιρέθηκε. Και αυτός στον οποίο διδάσκει την ιεροσύνη δεν είναι ιερέας. Παρ' όλα τα παραπάνω, εξακολουθώ να έχω αμφιβολίες, και δεν ξέρω σε ποια γνώμη να κλίνω, αφού ούτε ο πραγματικός αποστολικός κανόνας ούτε ο κανόνας του Αντιόχου. 4 μην πω τίποτα για το εν λόγω θέμα. Πρέπει να θεωρήσουμε ότι οι ιερές τελετουργίες που τόλμησαν να τελούν οι δικαίως έκπτωτοι (όπως οι ιερές τελετές των αιρετικών, σύμφωνα με τον Απόστολο 46) ή ότι έγιναν; Πρώτα απ 'όλα και ειδικά, είμαι μπερδεμένος όταν κοιτάζω τον Κανόνα IV Omni. 6: ονομάζει άκυρη τη χειροτονία χωρίς ακριβή προσδιορισμό, όχι επειδή αυτή η χειροτονία είναι άκυρη και δεν υπάρχει, και όχι επειδή τα μυστήρια που τελεί ο χειροτονούμενος χωρίς ακριβή προσδιορισμό είναι άκυρα και δεν έχουν θέση, αλλά επειδή είναι υπό απαγόρευση και η χειροτονία του παραμένει αναποτελεσματική - και μόνο για να καλυφθεί και να τον απαξιώνουν. Και αφού το όμοιο πρέπει να συναχθεί και να κριθεί με όμοιο, η λέξη «μη έχοντας δύναμη» στον ορισμό του κανόνα του Αντιόχου. 13 πρέπει να κατανοηθεί και να ερμηνευθεί όπως το κατάλαβε και το ερμήνευσε η Δ' Οικουμενική Σύνοδος και όχι όπως το κατανοούν και το ερμηνεύουν τα προαναφερθέντα πρόσωπα. Βλέπε επίσης Πράξεις (τόμος 2, σελ. 993). Περιγράφει πώς μια ολόκληρη Σύνοδος, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 1143 υπό τον αυτοκράτορα Ιωάννη Κομνηνό και τον Πατριάρχη Μιχαήλ Οξίτη, κατηγορεί τον Λεόντιο ότι θεώρησε κατώτερο το βάπτισμα που έκανε ένα ξεσπασμένο άτομο και βάφτισε για δεύτερη φορά βαφτισμένο ιερέα που καθαιρέθηκε για προφανή εγκλήματα. Με παρόμοιο τρόπο, ο Ιώσηπος Βρυέννιος, σε επιστολή του προς τον Νικήτα, λέει ότι οι ιερές τελετουργίες που τολμούν να τελούν οι ξεσπασμένοι είναι ιερές και ολοκληρωμένες. Σε αυτό συμφωνεί και ο λόγιος Ευγένιος Βούλγαρης στις κριτικές του για τη γραμματική του Νεόφυτου, αναφερόμενος στον Νικόλαο Καβάσιλο. Ιωαν. Χρυσόστ. De sacerd. 3.11 // PG 48, 648. Σε άλλες λίστες γράφεται «από τον Πέτρο», και όχι «από εμένα, Πέτρο». Ο πάπας Γρηγόριος σε επιστολή του προς τον βασιλιά Κάρολο λέει ότι οι Σιμωνίτες είναι οι χειρότεροι από όλους τους αιρετικούς (Τόμος της Αγάπης, σελ. 323). Ο Gennady Scholarius υποστηρίζει ότι η σιμωνία είναι ο λόγος για τον οποίο οι Χριστιανοί υπέστησαν κακοτυχίες από άθεους βαρβάρους. ότι είναι η μεγαλύτερη από τις αμαρτίες, φοβερή κακία και αίρεση, που αμαρτάνει κατά του πρώτου μέλους της πίστης (Ibid. P. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). Και ο Ισίδωρος Πελουσιώτης λέει: «Όποιος λοιπόν αγοράζει το ιερατείο αποδεικνύεται ο Χριστοκτόνος Καϊάφας. Άλλωστε ό,τι δεν μπορεί να του ανατεθεί για πράξεις, το αποκτά με πονηρά δώρα» (επιστολ. 315) (Ισιδ. Πελ. Επ. Ι, 315 // PG 657,). Επομένως, από εδώ και στο εξής, θα πρέπει να καταργηθεί για πάντα ο χριστόβουλος του αυτοκράτορα Ισαάκ Κομνηνού, ο οποίος διατάσσει ότι ο χειροτονών επίσκοπος πρέπει να πάρει επτά φλώρινα από τους χειροτονούμενους ιερείς: ένα από τον αναγνώστη, τρία από τον διάκονο και τρία από τον πρεσβύτερο. το ίδιο και τα συνοδικά διατάγματα των Πατριάρχων Μιχαήλ και Νικολάου, που εγκρίνουν τον προαναφερθέντα Χρυσόβουλο, διότι αντιβαίνουν σαφώς στους αποστολικούς, συνοδικούς και πατρικούς κανόνες. Και οι αστικοί νόμοι που έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες είναι άκυροι (βλ. σελ. 21 στην αρχή του βιβλίου). Και ο Χρυσόστομος λέει ότι οι βασιλείς συχνά φτιάχνουν νόμους χωρίς όφελος (Λόγος 16 για αγάλματα) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164.). Μένει να πούμε ότι οι ίδιοι οι αστικοί νόμοι καταργούν την αναφερόμενη χριστοβουλία. Δηλαδή το 123 διήγημα του Ιουστινιανού, τοποθετημένο στο 3ο βιβλίο. Το «Βασιλικό» (τίτ. 1, κεφ. 9), ορίζει ότι πρώτα απ' όλα θα πρέπει να τηρηθεί η απαγόρευση να δίνεται χρυσός ή οτιδήποτε άλλο για χειροτονία. Όταν συμβαίνει αυτό, τότε και αυτοί που δίνουν και αυτοί που λαμβάνουν, καθώς και αυτοί που γίνονται μεσάζοντες σε αυτές τις δωροδοκίες, επιβαρύνονται με καταδίκη, σύμφωνα με τις Θείες Γραφές και τους ιερούς κανόνες: στερούνται την ιεροσύνη και την τιμή του κλήρου. Αφήστε τα χρήματα που πληρώθηκαν για τη χειροτονία να δοθούν στην εκκλησία ή στην περιοχή στην οποία ήθελαν να αγοράσουν την ηγεσία. Και η νουβέλα διατάζει τον μεσολαβητή ή τον προστάτη τέτοιων χειροτονιών να δώσει σε εκείνη την εκκλησία τα διπλάσια από όσα πλήρωνε ο χειροτονημένος στον χειροτονημένο. Greg. Nazianz. Ή. 32. 8 // PG 36, 181C. Τα πατριαρχικά σταυροπηγιακά μοναστήρια και εκκλησίες, που είναι κτισμένα σε διάφορες μητροπολιτικές, αρχιεπισκοπικές και επισκοπικές περιοχές, δεν είναι «άλλοι βωμοί», και όσοι τα κτίζουν, κατά τον Βαλσαμώνα, δεν υπόκεινται στις μετάνοιες του παρόντος αποστολικού κανόνα. Άλλωστε, τόσο οι μητροπολιτικές όσο και οι αρχιεπισκοπικές περιοχές κατανέμονται στους πατριάρχες και όλοι οι μητροπολίτες και οι αρχιερείς υψώνουν τα ονόματά τους στις ιερές τελετές, αφού υπόκεινται στον έλεγχο των πατριαρχών, σύμφωνα με την Α' Οικουμενική. 6, 7 και II Omni. 2, 3. Συνεπώς, κατά την έννοια των ιερών αυτών κανόνων, οι πατριάρχες έχουν το δικαίωμα να ιδρύουν σταυροπηγεία στις μητροπόλεις και τις αρχιεπισκοπές των περιοχών τους, ώστε να μνημονεύονται εκεί τα ονόματά τους. Επειδή εδώ θίγεται το ζήτημα των σταυροπηγών, θα κάνουμε μια ξεχωριστή, περιεκτική σημείωση γι 'αυτούς με βάση όσα φαίνεται ξεκάθαρα στη σελ. 235 και 236 Ελληνορωμαϊκού Δικαίου. Το σιγίλλιο του Πατριάρχη Ερμάν που περιέχεται σε αυτό το βιβλίο καθορίζει ότι το όνομα του πατριάρχη πρέπει να μνημονεύεται μόνο σε εκείνα τα μοναστήρια, τις ενοριακές εκκλησίες ή τους οίκους λατρείας στα οποία τελέστηκε η πατριαρχική σταυροπηγία, δηλαδή ανεγέρθηκε σταυρός που έστειλε ο πατριάρχης και χτίστηκε κτίριο πάνω από αυτόν τον πατριαρχικό σταυρό. Οι ντόπιοι επίσκοποι δεν έχουν καμία σχέση μαζί τους: δεν συμμετέχουν σε ιερές τελετές ή στην εγκατάσταση ηγουμένων, δεν ασχολούνται με περιπτώσεις πνευματικής αποτυχίας και δεν μπορούν καν να απαιτήσουν κανονικές εισφορές από όσους βρίσκονται σε αυτά τα μοναστήρια. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι όλοι οι κληρικοί που τοποθετούνται σε τέτοια μοναστήρια, εκκλησίες και παρεκκλήσια είναι και ονομάζονται πατριαρχικοί και υπάγονται στον πατριαρχικό έξαρχο. Και εκεί που εξαρχής δεν υψώθηκε ο πατριαρχικός σταυρός στα θεμέλια, εκεί η εξουσία ανήκει στον τοπικό επίσκοπο, είτε προαύλιο μοναστηριού είτε προαύλιο μοναστηριού, είτε σπίτι προσευχής, και το όνομά του πρέπει να μνημονεύεται σε αυτά. Εδώ είναι αυτός που πρέπει να διορίσει τον ηγούμενο, να διενεργήσει έρευνες και να απονείμει δικαιοσύνη, να λάβει κανονικές εισφορές, να εκτελέσει χειροτονίες, να επιτρέψει ή να απαγορεύσει τους γάμους και γενικά να απολαύσει όλα τα άλλα επισκοπικά προνόμια. Όσοι εγκαταστάθηκαν στα όρια των πατριαρχικών σταυροπηγείων -πριν ή μετά την ίδρυσή τους- αν είναι γηγενείς κάτοικοι, οφείλουν να υπακούουν σε όλα τον τοπικό επίσκοπο και αν είναι ξένοι, τότε στον πατριαρχικό έξαρχο. Οι πατριαρχικοί έξαρχοι δεν πρέπει να έχουν εξουσία στα χωριά που ανήκουν σε πατριαρχικά μοναστήρια: ούτε στους κατοίκους, ούτε στα προσευχητικά σπίτια που δεν ιδρύθηκαν και δεν χτίστηκαν με την ανέγερση του πατριαρχικού σταυρού, αφού αυτοί οι οικισμοί είναι υπό την εξουσία του τοπικού επισκόπου (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 237). Άρα, από αυτά τα λόγια προκύπτει ότι τα υπό κατασκευή μοναστήρια, εκκλησίες και λατρευτικά σπίτια πρέπει να γίνουν πατριαρχικά σταυροπηγεία όχι μετά την κατασκευή, αλλά πριν από αυτήν. Και απ' αυτούς λίγοι ας γίνουν σταυροπηγαίοι, χάριν της τιμής και του προνομίου που απονέμεται στους πατριάρχες, και όχι όλα τα μοναστήρια, οι εκκλησίες και οι οίκοι που θα κτιστούν. Αυτό καθιερώθηκε για να μην παραβιάζονται οι κανόνες που καθορίζουν ότι τα μοναστήρια και οι μοναχοί πρέπει να υπακούουν στους ντόπιους επισκόπους (βλ. Δ' Οικουμενική 4). Εκ μέρους του επισκόπου ο πρεσβύτερος εκτελεί την ιεροτελεστία της σταυροπηγίας (Βλ. 30ο κανόνα του Αγίου Νικηφόρου του Ομολογητή). Στην 11η ομιλία για την Προς Εφεσίους Επιστολή, ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι, σύμφωνα με έναν άγιο, ούτε το αίμα του μάρτυρα δεν μπορεί να εξαλείψει την αμαρτία της απομάκρυνσης και του αποχωρισμού από την Εκκλησία, και το να προκαλέσεις σχίσμα στην Εκκλησία είναι χειρότερο από το να πέσεις σε αίρεση (Ιωάν. Χρυσόστ. Н1, PG /285 in Eph). Επίσης ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, ομολογητής, γράφει σε επιστολή του προς τον επίσκοπο. Novatus, ότι πρέπει να υπομείνει κανείς κάθε κακό, μόνο για να μην προκαλέσει σχίσμα στην Εκκλησία, και ότι είναι πιο ένδοξο να πάει στο μαρτύριο για να μην προκαλέσει σχίσμα στην Εκκλησία από το να αρνηθεί να προσκυνήσει τα είδωλα. Το μαρτύριο για την άρνηση της λατρείας των ειδώλων υπομένει προς όφελος της ίδιας της ψυχής και το μαρτύριο για τη διατήρηση της Εκκλησίας από το σχίσμα υπομένει προς όφελος και την ενότητα ολόκληρης της Εκκλησίας (Dion. Alex. Ad Nov. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, PG3325). Άρα, ο Βαλσαμών μιλάει λανθασμένα στην ερμηνεία του για την κυριαρχία της Καρχηδόνας. 37, ενώ κατά κάποιο τρόπο ορίζεται ότι εκείνοι που έχουν αφοριστεί από έναν επίσκοπο χωρίς αιτιολόγηση δεν χρειάζεται να τηρούν τέτοιο αφορισμό — αυτοί οι κανόνες ορίζουν το αντίθετο. Από αυτόν τον αποστολικό κανόνα προκύπτει ότι οι εξομολογητές δεν πρέπει να επιτρέπουν τις μετάνοιες που επιβάλλονται από άλλους εξομολόγους ισάξιου βαθμού με αυτούς, εκτός εάν αυτές οι μετάνοιες έρχονται σε αντίθεση με τους κανόνες και δεν είναι εντελώς παράλογες. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος, όταν κατηγορήθηκε ότι δεν υπέκυψε στον αφορισμό που του κήρυξε η Σύνοδος του Θεοφίλου, αλλά την παραβίασε ενώπιον άλλου συμβουλίου, είπε στην υπεράσπισή του ότι δεν ήταν καθόλου παρών στη δίκη, δεν άκουσε τις κατηγορίες των κατηγόρων του και δεν είχε την ευκαιρία να υπερασπιστεί τον εαυτό του (όπως μαρτυρεί ο βίος του Μεταφράστου. s Ioan Chiysost 47 // PG 114, 1176C). Το ίδιο ορίζει και ο κανόνας Αποστ. 74, που πρέπει να διαβάσετε. Σημειώστε ότι υπάρχουν τρεις τύποι αφορισμού. Το ένα είναι θεϊκό. όπως λέγεται για τον Παύλο, τον χώρισε από την κοιλιά της μητέρας του ο Θεός για να υπηρετήσει το ευαγγέλιο (βλέπε Ρωμ. 1:1). Το άλλο είναι δίκαιο και κανονικό, επιβάλλεται σύμφωνα με τους κανόνες. Και το τρίτο είναι παράλογο, επιβάλλεται αντίθετα με τους κανόνες. Ο αφορισμός που επέβαλλαν οι αρχαίοι συνίστατο στην απομάκρυνση είτε από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων είτε από την Εκκλησία και την προσευχή με τους πιστούς είτε, για τον κληρικό, από την επικοινωνία με ομοφυλόφιλους κληρικούς, όπως είπαμε στην ερμηνεία του Αποστόλου. 10. Και στις μέρες μας, ο αφορισμός συνίσταται σε πραγματικό αφορισμό από την Αγία και Ομοούσια Τριάδα και κατάρα, που σημαίνει ότι η αμαρτία δεν συγχωρείται ούτε επιλύεται ακόμη και μετά το θάνατο. Δεν μοιάζει με τον αφορισμό των αρχαίων, αλλά είναι κοντά στο ανάθεμα, για το οποίο βλέπε στον πρόλογο των κανόνων του καθεδρικού ναού της Γάγγρας. Επομένως, τέτοιες εκφράσεις, όπως αυτές που δεν συμφωνούν με τους κανόνες, δεν πρέπει να περιλαμβάνονται στο διάταγμα αφορισμού. Κοιτάξτε επίσης πώς ο 1ος κανόνας της Συνόδου της Αγίας Σοφίας συμφωνεί με τον σημερινό αποστολικό κανόνα, ο οποίος ορίζει ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως πρέπει να αφορίσει, να καθαιρέσει ή να αναθεματίσει όσους ο Πάπας αφόρισε, καθαίρεσε ή αναθεμάτισε. Όσοι αφορίζονται άδικα για το όνομα του Θεού, δηλαδή είτε για πίστη είτε για εκκλησιαστικές παραδόσεις είτε για εντολή του Χριστού, να χαίρονται, γιατί είναι άξιοι ευλογίας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Μακάριοι είστε όταν σας μισούν και όταν σας αφορίζουν, και σας υβρίζουν, και φέρουν το όνομά σας ως ατίμωση, λόγω του Ανθρώπου (2:6). Περί αυτών που αφορίζουν ανόητα και από πάθος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στο 7ο κεφάλαιο. του βιβλίου «On the Church Hierarchy» λέει: «Έτσι, οι ιεράρχες, ως εκφραστές της Θείας δικαιοσύνης, έχουν τη δύναμη να αφορίζουν, αλλά όχι επειδή ο πάνσοφος Θεός - ας μην εκφράζουμε βλασφημία! - θα ακολουθήσει δουλικά τις αυθόρμητες ιδιοτροπίες τους, αλλά επειδή το Πνεύμα, που χρησιμεύει ως πηγή, προφητεύει, προτρέπει αυτούς τους αγιασμούς, να τους προτρέπει, να τους προτρέπει, να τους εκφράζει. καταδικάστηκαν από τον Θεό σύμφωνα με τις αρετές τους». Και πάλι: «Οι θεϊκοί ιεράρχες πρέπει να χρησιμοποιούν αφορισμούς και όλες τις ιεραρχικές δυνάμεις ακριβώς όπως τους ενθαρρύνει η αγιάζουσα Θεότητα να τις χρησιμοποιούν» (Διον. Αρεοπ. De eccl. hierarch. VII, 3. 7 // PG 3, 564BD.). Ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, ο θείος Μάξιμος λέει: «Εάν ο ιεράρχης αφορίσει αντίθετα με το σχέδιο του Θεού, τότε η Θεία καταδίκη δεν θα τον ακολουθήσει, γιατί ο ιεράρχης πρέπει να επιβάλει αφορισμό με θεϊκή κρίση και όχι κατόπιν δικής του αίτησης» (Maximus Conf. Scholia in «De eccl. hierarch.» VII, 3. 3. 47, VII/8PG. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με τον Sardik. 6, ο πρώτος μεταξύ των επισκόπων ονομάζεται επίσκοπος της μητροπολιτικής περιοχής και έξαρχος της μητροπολιτικής περιοχής, και σύμφωνα με τον 34ο και άλλους κανόνες της Συνόδου της Καρχηδόνας, ο προκαθήμενος. Σύμφωνα με τον 46ο κανόνα της ίδιας Συνόδου αποκαλείται επίσκοπος της πρώτης έδρας, αλλά συνήθως στους περισσότερους κανόνες αποκαλείται μητροπολίτης. Ο πρώτος μεταξύ μητροπολιτών καλείται ή έξαρχος της επισκοπής, σύμφωνα με την Δ' Οικουμενική. 9, 17 και II Omni. 6, ή πατριάρχης (βλ. και σημ. 2 προς Α' Ομ. 6). Σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 46, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται ο τίτλος «έξαρχος ιερέων» ή «αρχιερέας», διότι ο μητροπολίτης κατέχει την ίδια θέση σε σχέση με τους επισκόπους που κατέχει ο πατριάρχης σε σχέση με τους μητροπολίτες. Και όπως ο μητροπολίτης είναι ο πρώτος μεταξύ των επισκόπων και ο αρχηγός πάνω τους, έτσι και ο πατριάρχης είναι πρώτος μεταξύ των μητροπολιτών και ο προϊστάμενος πάνω τους, επομένως αυτός ο αποστολικός κανόνας μπορεί να εφαρμοστεί στη σχέση μεταξύ μητροπολιτών και πατριάρχη όχι λιγότερο από τη σχέση μεταξύ επισκόπων και μητροπολίτη. Αυτός ο κανόνας ισχύει εξίσου και για τα δύο. Επομένως, ο Ιωάννης ο Κίτρας λέει ότι εάν ένας μητροπολίτης τελέσει τη λειτουργία στην επισκοπή του επισκόπου του, να το κάνει αυτό με τη θέληση και την άδεια αυτού του επισκόπου. Ωστόσο, σε δίπτυχα ας μνημονεύει το όνομα του πατριάρχη, και όχι του επισκόπου, γιατί δεν αρμόζει στον μεγαλύτερο να υψώνει το όνομα του κατώτερου, σύμφωνα με την «Περίληψη των Κανόνων» της Αρμενοπούλου (ενότητα 1, τίτλος 4). Ως εκ τούτου, οι Αιγύπτιοι επίσκοποι που ήταν παρόντες στη Δ' Οικουμενική Σύνοδο ακολούθησαν τον παρόντα αποστολικό κανόνα και εκείνη τη στιγμή δεν υπέγραψαν την επιστολή του Λέοντος, λέγοντας ότι χωρίς την άδεια του πρώτου από αυτούς, δηλαδή του Επισκόπου Αλεξανδρείας, δεν είχαν δικαίωμα να κάνουν τίποτα (4η πράξη της Δ' Οικουμενικής, βλ. και Δ' Οικουμενική 30). Τίθεται το ερώτημα αν οι κληρικοί που χειροτονήθηκαν από επίσκοπο άλλης περιοχής χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου και ως εκ τούτου εκδιώχθηκαν μπορούν να λάβουν ξανά τον βαθμό του κλήρου από τον οποίο καθαιρέθηκαν ή δεν μπορούν. Προφανώς μπορούν, λένε κάποιοι, γιατί αυτοί οι κληρικοί εκδιώχθηκαν από τον κλήρο όχι για κανονικά εγκλήματα, όχι για δική τους αμαρτία, αλλά λόγω υπαιτιότητας εκείνου που τους χειροτόνησε εκτός της περιοχής τους, ειδικά αν δεν γνώριζαν ότι αυτός που τους χειροτόνησε το έκανε αυτό χωρίς την άδεια του τοπικού επισκόπου. Εάν μπορέσουν να λάβουν ξανά το πτυχίο του κλήρου, το λαμβάνουν ως έκρηξη, μέσω επαναχειροτονίας από τον τοπικό επίσκοπο ή απλώς με τη συγκατάθεση και την άδειά του; Πιθανότατα, απλώς με τη συγκατάθεσή του, γιατί η επαναληπτική χειροτονία απαγορεύεται σύμφωνα με τους κανόνες. Άλλωστε, αν κάποιος απαγάγει μια γυναίκα και, χωρίς την άδεια του επισκόπου και των γονιών της γυναίκας, πείσει τον ιερέα να κάνει το γάμο και στη συνέχεια ο επίσκοπος και οι γονείς της γυναίκας το μάθουν και συμφωνήσουν στον γάμο, τότε ο δεύτερος γάμος δεν θα γίνει πλέον (γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος στον 22ο κανόνα απαιτεί η έγγαμη σύσταση να γίνει έγκυρη μόνο με τη βία. γονείς). Ομοίως, η χειροτονία όσων ο επίσκοπος χειροτόνησε εκτός των ορίων της περιφέρειάς του λαμβάνει ισχύ και ισχύ από την απλή συναίνεση του τοπικού επισκόπου, σαν αυτή η χειροτονία να είχε πράγματι τελεστεί από αυτόν. Όπως ο λόγος της εκδίωξης αυτών των κληρικών ήταν ότι ο τοπικός επίσκοπος δεν έδωσε τη συγκατάθεσή του για τη χειροτονία τους, έτσι και η εγκυρότητα της χειροτονίας τους εξαρτάται από την εκούσια συγκατάθεση του ίδιου επισκόπου. Είναι προφανές ότι αν κάποιος που έχει ορκιστεί να διατηρήσει την παρθενία και να μην συνάψει γάμο χειροτονηθεί από επίσκοπο άλλης περιοχής και εκθρονιστεί, τότε δεν έχει δικαίωμα να παντρευτεί με το πρόσχημα ότι του αφαιρείται ο βαθμός, αφού δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από το γεγονός ότι όρκο παρθενίας για χάρη του αξίου και άρα αφήνει τον όρκο της παρθενίας. αυτό. Άλλωστε είχε την ευκαιρία πρώτα να παντρευτεί και μετά να χειροτονηθεί. Αυτό σημαίνει ότι αγάπησε την παρθενία όχι για χάρη του βαθμού, ώστε λόγω της απώλειας της να μισήσει την παρθενία, αλλά την αγάπησε για χάρη της, και επομένως δεν μπορεί να απαρνηθεί το τάμα. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος στη συνομιλία 3 για την προς Κολοσσαείς Επιστολή λέει: «Εφόσον είμαστε στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, ενώ προεδρεύουμε, όσο έχουμε την αξιοπρέπεια της προεδρίας και τις εξουσίες της - έστω κι αν εμείς οι ίδιοι είμαστε ανάξιοι» (Ιωάν. Χρυσόστ. PG32, 32, 35, 35, 35, 35, 32, 32, 35, 32, 32, 35, 32, 35, 35, 35, 35, 35, 35, 35, 35/3. Αν ο θείος Επιφάνιος χειροτονήθηκε στα Ιεροσόλυμα και την Κωνσταντινούπολη, όπως ο Ευσέβιος ο Σαμοσάτας, κατά τον Θεοδώρητο (λέξη 4, κεφ. 13) (Θεοδ. Κυρ. Ιστ. εκκλ. IV, 12 // PG 82, 1148C.), και Αθανάσιος (2, Κεφ. Σωκράτης, 2, Κεφ. Ιστ. II, 24 // PG 67, 264A.), και άλλοι χειροτονημένοι εκτός της περιοχής τους, αυτό, όπως προκλήθηκε από τις συνθήκες της εποχής, δεν είναι νόμος για την Εκκλησία. Επομένως, όπως λέει ο ίδιος ο Σωκράτης, αυτό έφερε μομφή στον Αθανάσιο. για τον ίδιο λόγο κατηγορήθηκε και ο θείος Επιφάνιος. Ωστόσο, σημειώστε ότι, σύμφωνα με τον Δοσίθεο, η έκφραση «εκτός της περιοχής» έχει διπλή σημασία. Πρώτον, όταν κάποιος επίσκοπος βρίσκεται στην περιοχή του άλλου και χειροτονεί κάτοικο αυτής της περιοχής, και δεύτερον, όταν χειροτονεί κάποιον που ο ίδιος έρχεται κοντά του από περιφρόνηση για τον επίσκοπό του και μετά τη χειροτονία επιστρέφει πίσω. Εάν ένας επίσκοπος χειροτονήσει κάποιον που έχει μετακομίσει στην περιοχή του, όντας λαϊκός και όχι κληρικός σε άλλη περιοχή, τότε αυτό δεν είναι χειροτονία «εκτός της περιοχής του». Σε αυτόν τον κανόνα, προσέξτε πώς πρέπει να είναι οι κληρικοί: όχι μόνο μορφωμένοι, αλλά και ικανοί να καθοδηγούν και να νουθετούν τους άλλους. Τώρα, βλέπουμε ότι, αν και οι ίδιοι δεν ήταν δράστες του κακού, επειδή δεν εκπαίδευσαν σωστά τον λαό τους, αφορίζονται και υπόκεινται σε κανονικές μετάνοιες. Οι Μακεδόνες αποκαλούν τον Οκτώβριο Iperverteum. Ιδού τα ονόματά τους των μηνών, που ξεκινούν από τον Μάρτιο: δυστρός, ξανθίκ, αρτεμίσιο, δεσίους, πάνεμος, λούς, γορπία, ιπερβερέτει, ντή, άπελλει, αβδίνει, περιττοί. Ο κανόνας χρησιμοποιεί το Μακεδονικό όνομα για τον Οκτώβριο, επειδή εκείνη την εποχή υπολογιζόταν από τη βασιλεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Αυτό συνέβαινε μέχρι τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό τον 6ο αιώνα, γιατί τότε κάποιος μοναχός Διονύσιος, που ονομαζόταν Μικρός, επινόησε μια μέθοδο υπολογισμού του χρόνου από τη Γέννηση του Χριστού που έγινε κοινή σε όλους (γι' αυτό και ονομάζεται Διονυσιακός). Σύμφωνα με, ίσως, τους περισσότερους από τους πιο γνωστούς χρονολόγους, το Διονυσιακό έτος υστερεί 4 χρόνια από την αληθινή και ακριβή ημερομηνία της Γέννησης του Χριστού. Για παράδειγμα, αν τώρα είναι το 1797, τότε στην πραγματικότητα είναι 1801 (βλ. και: Cyrus Eugene. Περί θρησκευτικής ανοχής. Σελ. 94) (Οι συγγραφείς του «Πηδάλιον» μιλούν για το έργο του Ευγένιου Βούλγαρη του 1768 «Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας».). Από τότε, αντί να μετράει χρόνο από τον Διοκλητιανό, η Εκκλησία άρχισε να μετράει χρόνο από τον Χριστό. Σημειώστε επίσης ότι στα επόμενα Συμβούλια ιδρύθηκαν διαφορετική ώρα και αριθμός τέτοιων Τοπικών Συμβουλίων. Ο χρόνος της πρώτης από τις δύο αυτές Συνόδους ωφέλιμα προωθείται από τον κανόνα της Α' Οικουμενικής. 5 για τις ημέρες πριν από την Αγία Πεντηκοστή, ώστε το δικαστήριο του Συμβουλίου να εξαλείψει όλες τις διαφωνίες και την κακή θέληση των κληρικών και των λαϊκών μεταξύ τους και του επισκόπου τους, και στη συνέχεια πρόσφεραν καθαρά και απαθή το δώρο της νηστείας στον Θεό. Σύμφωνα με το I Omni. 5, IV Όμνι. 19 και Αντίοχος. 20, ο αριθμός των Τοπικών Συμβουλίων παρέμεινε ο ίδιος, δηλαδή τα Συμβούλια αυτά θα πρέπει να γίνονται δύο φορές το χρόνο. Και κατά VI Omni. 8, VII Όμνι. 6, Καρχηδόνα. 26, 60.104 και βιβλίο. 3, tit. 1, κεφ. 20 και 21 «Basilik», ο αριθμός των Συμβουλίων μειώθηκε σε ένα ετησίως λόγω των δυσκολιών του ταξιδιού και άλλων δυσκολιών. Αυτό το ενιαίο Συμβούλιο κυβερνούσε την Καρχηδόνα. 81 αποφάσισε να πραγματοποιηθεί στις 21 Αυγούστου. Ο Κανόνας 61 του ίδιου Συμβουλίου λέει ότι κατά τη διάρκεια της Συνόδου, οι εκπρόσωποι του Συμβουλίου που είναι παρόντες σε αυτήν πρέπει να επισκέπτονται προσωπικά κάθε επισκοπική περιοχή. Η Σύνοδος της Λαοδικείας, στον 40ό κανόνα της, ορίζει ότι οι επίσκοποι πρέπει να έρχονται σε μια τέτοια Σύνοδο για να διδάξουν και να μάθουν τι είναι σωστό. Ένας κοσμικός ηγέτης που θα παρέμβει στη συνεδρίαση μιας τέτοιας Συνόδου θα αφοριστεί, σύμφωνα με τη Ζ' Οικουμενική. σι. Εκείνοι οι μητροπολίτες που παραμελούν τη Σύνοδο και οι επίσκοποι που, ενώ είναι υγιείς και ελεύθεροι από την απαραίτητη φροντίδα, δεν προσέρχονται στη Σύνοδο, πρέπει να νουθετούν με αδελφικό τρόπο. Αν κάποιοι από αυτούς δεν ανακοινώσουν στον αρχηγό, δηλ. Μητροπολίτη, για το εμπόδιο λόγω του οποίου δεν ήταν παρόντες στη Σύνοδο, ας αφοριστούν από την κοινωνία με άλλους επισκόπους, αλλά να απολαμβάνουν κοινωνία μόνο στην επισκοπική τους περιοχή, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 84 και 85. Ο Φώτιος καθορίζει (τίτ. 8, κεφ. 8) ότι όσοι ηγέτες δεν αναγκάζουν τους επισκόπους να κάνουν τέτοιες Συνόδους ή δεν τις αναφέρουν στον αυτοκράτορα θα πρέπει να υπόκεινται στις αυστηρότερες τιμωρίες. Στον ίδιο τίτλο και κεφάλαιο, ο Φώτιος λέει ότι οι Επισκόποι πρέπει να συνέρχονται υπό μητροπολιτών και οι Μητροπολιτικές Σύνοδοι υπό πατριάρχες. Και ότι ο κανόνας της Καρχηδόνας δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτόν τον αποστολικό κανόνα. 104, βλέπε την ερμηνεία του τελευταίου. Αναφέρεται στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 255. Η λέξη τὸ Κυριακόν (οίκος του Κυρίου) είναι αυτό που ο κανόνας ονομάζει εδώ ναό της επισκοπής ή μητρόπολης. Ωστόσο, ο οίκος του Κυρίου σημαίνει και κάθε ναό σε ενορία, πόλη ή χώρα. Ο συντάκτης της ερμηνείας εξηγεί ότι το όνομα «οίκος του Κυρίου» δανείστηκε από ασκητές μοναχούς, οι οποίοι, κατά το αρχαίο έθιμο, λεγόταν ιερός ναός, όπου μαζεύονταν κάθε ημέρα του Κυρίου (Κυριακή) από τα μοναχικά τους κελιά και άκουγαν τη Θεία Λειτουργία. Δεδομένου ότι ο επίσκοπος πρέπει να ασχολείται αποκλειστικά με την επιμελή πνευματική φροντίδα για τις ψυχές που του έχουν εμπιστευτεί και δεν έχει χρόνο να φροντίσει για τέτοια πράγματα, βάσει του 10ου κανόνα του Θεόφιλου Αλεξάνδρου, με τη θέληση όλων των κληρικών, πρέπει να ορίσει διαχειριστή από τον κλήρο για να διαχειρίζεται την εκκλησιαστική περιουσία, κινητή και ακίνητη. 26, δεν κατασπαταλήθηκε ούτε χρησιμοποιήθηκε κατάχρηση. Σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα της Δ' Οικουμενικής, αν ο επίσκοπος δεν θέλει να ορίσει οικονόμο, ας τιμωρηθεί σύμφωνα με τους κανόνες και το δικαίωμα διορισμού οικονόμου επί της περιουσίας της επισκοπής θα πρέπει να δοθεί στον μητροπολίτη. Ομοίως, ας έχει ο πατριάρχης το δικαίωμα να διορίζει οικονόμο επί της περιουσίας της μητρόπολης, εάν ο μητροπολίτης δεν θέλει να τον διορίσει, σύμφωνα με την Ζ' Οικουμενική. 11. Εάν ένας επίσκοπος μοιράσει εισόδημα και σοδειά από εκκλησιαστικά χωράφια, που αποτελούν εκκλησιαστική περιουσία, στους αδελφούς του και σε άλλους συγγενείς, πρέπει να τιμωρηθεί από το Συμβούλιο της μητροπολιτικής περιοχής, σύμφωνα με τον Αντίοχο. 25. Αν δώσει ή πουλήσει στις αρχές ή σε κάποιον άλλο οτιδήποτε από τα πράγματα που ανήκουν στην Εκκλησία, ή αφαιρέσει εντελώς αυτό το πράγμα από την επισκοπή, ας είναι άκυρη αυτή η μεταβίβαση, ή πώληση ή αποξένωση, σύμφωνα με τη Ζ' Οικουμενική. 12, και ας εκδιωχθεί από την επισκοπή του ο επίσκοπος που τον πούλησε. (Το ίδιο μέτρο θα πρέπει να ισχύει και για τον ηγούμενο που πουλάει οποιοδήποτε ακίνητο της μονής). Εάν υπάρχει ανάγκη να πουληθεί η εκκλησιαστική περιουσία, είτε επειδή δεν φέρνει κέρδη, αλλά ζημιές, είτε για να δοθούν τα χρήματα από την πώληση για λύτρα αιχμαλώτων Χριστιανών, τότε, σύμφωνα με το «Νομοκάνον» του Φωτίου (τίτ. 2, κεφ. 2), είναι απαραίτητο να πουληθεί σύμφωνα με τη θέληση της Συνόδου και των πρεσβυτέρων. συναίνεση, εξασφαλίστε τουλάχιστον τη μαρτυρία των γειτονικών επισκόπων, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 34. Ωστόσο, ακόμη και τότε το ακίνητο πρέπει να πωληθεί όχι στις αρχές, απευθείας ή μέσω κάποιου άλλου, αλλά σε κληρικούς ή αγρότες, σύμφωνα με τον Κανόνα VII Omni. 12, στο οποίο διατυπώνεται αυτολεξεί ο παρών αποστολικός κανόνας. Εάν ο επίσκοπος κάνει μια πώληση χωρίς τη μαρτυρία των γειτόνων του, τότε ας είναι ένοχος ενώπιον του Θεού και του Συμβουλίου και ξένος προς την τιμή του επισκόπου, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 34. Διπλός κανόνας. 7 τιμωρεί έναν επίσκοπο που ξοδεύει την περιουσία της επισκοπής του για την ανέγερση μοναστηριών, ενώ αυτή απειλείται με καταστροφή. Κανόνας Αποστ. 41 θέτει την εκκλησιαστική περιουσία στην εξουσία του επισκόπου και του αναθέτει τη φροντίδα της. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι πρεσβύτεροι, τόσο άγαμοι όσο και έγγαμοι, λαμβάνουν από τον επίσκοπο την εξουσία να δεσμεύουν και να αποφασίζουν μέσω μιας επιστολής με ευλογία και άδεια να δεχτούν την εξομολόγηση. Έχοντας τη δυνατότητα να δεσμεύουν και να λύνουν τις αμαρτίες (που περιλαμβάνεται στην ίδια την έννοια της ιεροσύνης), μέσω αυτής της εντολής και της γραπτής άδειας λαμβάνουν τη δύναμη να ασκήσουν αυτή την ευκαιρία στην πράξη (Ο Άγιος Νικόδημος διακρίνει τη δυνητική δύναμη και την πραγματική της εκδήλωση (δύναμις - ἐνέργεια). Πολλοί επίσκοποι διορίζουν εξομολόγους όχι απλώς μέσω αυτής της επιστολής και της απλής άδειας, αλλά και μέσω του αγιασμού, που είναι καλύτερο και πιο αξιόπιστο, αφού δεν γεννά τίποτα κακό. Πράγματι, μέσω αυτής της αγιασμού μεταδίδεται η ευλογία, σύμφωνα με τον Ταράσιο και τη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο (βλ. επίσης σημείωση Α' Οικουμενική 8), και η χάρη του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με τις Πράξεις (όπως λέγεται, το Άγιο Πνεύμα δόθηκε από τα χέρια των αποστόλων) (Βλ. Πράξεις 8:18). Η εκτέλεση της χειροτονίας εγκρίνεται τόσο από εκείνους που λένε ότι η εξουσία να δεσμεύει και να αποφασίζει είναι εγγενής στην ιεροσύνη δυνητικά, όσο και από εκείνους που ισχυρίζονται το αντίθετο. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης φαίνεται ότι ανήκει στους τελευταίους, γιατί λέει (απάντηση 11) ότι οι πρεσβύτεροι δεν έχουν την εξουσία να πλέκουν και να αποφασίζουν μαζί με τη χειροτονία, αλλά είναι ιδιοκτησία επισκόπων μόνο. Ωστόσο, με εντολή και άδεια των επισκόπων και αν χρειαστεί, αυτές οι ενέργειες μπορούν να γίνουν και από πρεσβύτερους (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). Και ο 30ος κανόνας του Ιωάννη της Κίτρας λέει ότι οι εξομολόγοι που κάποτε εκλέχτηκαν από επίσκοπο και έλαβαν άδεια εξομολόγησης δεν χρειάζεται να λάβουν ξανά άδεια από τον διάδοχό του (Σύμφωνα με την πρακτική των Ελληνικών Εκκλησιών, το δικαίωμα της εξομολόγησης παρέχεται με απόφαση του επισκόπου μόνο σε πνευματικά έμπειρους ιερείς, δηλ. Ορθόδοξη Εκκλησία - Εκδ.). Γιατί ό,τι γεννιέται μια φορά δεν μπορεί να γεννηθεί δεύτερη φορά, και μπορούν να χάσουν τη χάρη της πνευματικότητας μόνο αν πέσουν σε κάποιο είδος αμαρτίας, και τίποτα άλλο. Τότε, πράγματι, εκδιώκονται από την ιεροσύνη και στερούνται τη θέση του εξομολογητή. Σύμφωνα λοιπόν με αυτόν τον κανόνα, οι εξομολογητές πρέπει να είναι ιερείς που έχουν το δικαίωμα να λειτουργούν. Και οι ιερείς που εμποδίζονται από κάποιες αμαρτίες να τελούν ιερωσύνη δεν πρέπει καν να εξομολογούνται. Όποιος κάνει διαφορετικά ενεργεί ενάντια στους κανόνες. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτό, δείτε τη σημείωση. προς VI Omni. 102. Ign. Ερ. ad Magn. 7 // PG 5, 668V. Ιδιος. Ερ. ad Smym. 8 // PG 5, 713B. Είπαμε ότι πρέπει να είναι γνωστή η περιουσία που απέκτησε ο επίσκοπος πριν την εγκατάστασή του και ότι μπορεί να την αφήσει σε όποιον θέλει, αφού, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 40, αν επίσκοποι ή κληρικοί, που ήταν πρώην φτωχοί, αργότερα, κατά τη διάρκεια της επισκοπής ή της υπηρεσίας τους στον κλήρο, απέκτησαν κινητή ή ακίνητη περιουσία, τότε θα πρέπει να την αφήσουν στην εκκλησία στην οποία ανήκουν ως επίσκοποι ή κληρικοί (ομοίως, από περιουσία που έλαβαν από κάποιον ως δώρο ή από συγγενείς με διαθήκη, ό,τι θέλουν να αφιερώσουν στην εκκλησία). Κανόνας της Καρχηδόνας. 89 ορίζει ότι ένας επίσκοπος που αφήνει κληρονόμους ειδωλολάτρες ή αιρετικούς αναθεματίζεται ακόμη και μετά θάνατον. Ο Κανόνας 30 της ίδιας Συνόδου απαγορεύει επίσης σε επισκόπους και κληρικούς να δωρίζουν την περιουσία τους σε αιρετικούς, ακόμη κι αν ήταν συγγενείς τους. Για ένα δείγμα τέτοιας διαθήκης, δείτε το τέλος του βιβλίου. Γι' αυτό, ο Ιουστίνος, ο φιλόσοφος και μάρτυρας, στη 2η Απολογία των Χριστιανών λέει: «Όσοι έχουν την ευκαιρία και επιθυμούν, δίνουν ό,τι θέλουν, ο καθένας κατά τη θέλησή του, και ό,τι μαζεύεται το φυλάει το πρωτεύον, και βοηθάει ορφανά, χήρες και όσους δυσκολεύονται λόγω ασθένειας ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο, γίνονται φυλακισμένοι και για οποιονδήποτε άλλο λόγο. προστάτης πάντων των εν ανάγκην» (Δικ. Μάρτυς. Απολ. 1.67 // PG 6, 428C.). Σύμφωνα με την ερμηνεία του Θεοδώρητου στον 6ο και 7ο στίχο του 3ου κεφαλαίου. βιβλία του Λευιτικού, από τα ζώα της θυσίας (εκτός από εκείνα που προορίζονταν για ολοκαυτώματα), μερικά μέρη μεταφέρθηκαν στο θυσιαστήριο (δηλαδή, τα νεφρά με λίπος και το λίπος που υπήρχε στην κοιλιά και τους μηρούς, καθώς και μέρος του συκωτιού), και το υπόλοιπο κρέας το έδιναν στους ιερείς για να το φάνε (Theod. 305Δ.) (βλ.: Chain of interpreters on The Octateuch. T. 1. P. 971) (Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο του Νικηφόρου Θεοτόκη «The chain of fifty-one interpreters on the Octateuch and on the Kingdoms.» Ο άγιος Νικόδημος μπορούσε να χρησιμοποιήσει τη δημοσίευση: Σειρὰ ἑνατήκονιστ. Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Τ. Ἑν Λειψίᾳ, 1772–1773). Το Nomocanon ορίζει περίοδο ενός έτους. Προσοχή: ο θείος Χρυσόστομος αποδεικνύει επίσης ότι το να παίζεις ζάρια και άλλα παιχνίδια μπορεί να είναι αιτία πολλών κακών. «Το πάθος για το παιχνίδι με ζάρια έχει γίνει συχνά αιτία βλασφημίας, απωλειών, θυμού, καταχρήσεων και αναρίθμητων άλλων ακόμη πιο τρομερών από αυτά» (Ομιλία 15 για αγάλματα. Τόμος 6. Σελ. 564) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Antioch. 15.4 // PG 49,). Ο Αριστοτέλης κατατάσσει όλους τους ζαράδες και τους τζογαδόρους ως κλέφτες, λέγοντας: «Φυσικά, ο ζαριάς, ο ληστής και ο ληστής ανήκουν στον αριθμό των χαμηλών ανθρώπων, γιατί είναι εγωιστές» (Nicomachean Ethics. Book 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Ως εκ τούτου, το 123ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού στερεί από τέτοιους κληρικούς που είναι επιρρεπείς στα παιχνίδια το δικαίωμα σε οποιαδήποτε ιερή τελετή και διατάσσει να τους φυλακίσουν για τρία χρόνια σε ένα μοναστήρι. Και ο Μέγας Βασίλειος, νουθεσίνοντας τους μέθυσους, λέγει: «Η νηστεία θεραπεύει το μεθύσι, ο ψαλμός θεραπεύει την ποταπή άσμα. Πρώτα απ' όλα, η ελεημοσύνη λυτρώνει εσάς από την αμαρτία» (Λόγος κατά των μέθυσων) (Βασιλ. Μεγ. Hom. 14.8 // PG 31, 461C.); Αυτό σημαίνει ότι όσοι μεθύσουν σε σημείο να κάνουν εμετό θα πρέπει να διορθωθούν ακόμη περισσότερο με τη βοήθεια μιας τέτοιας θεραπείας με νηστεία και ελεημοσύνη. Ως εκ τούτου, η νουβέλα του Λέοντα ορίζει: «Αν και προηγουμένως οι αυτοκράτορες, σύμφωνα με τις πληροφορίες μας, επέτρεπαν την είσπραξη τόκων λόγω της σκληρής καρδιάς και της σκληρότητας των δανειστών, εμείς, ωστόσο, θεωρήσαμε δίκαιο αυτό να μην έχει καμία απολύτως θέση στην κοινωνία των Χριστιανών, ως ακατάλληλο για τη ζωή τους και απαγορευμένο από την Μεγαλειότητά μας. δικαίωμα να παίρνουμε τόκο, για να μην παραβούμε το νόμο του Θεού, θέλοντας να τηρήσουμε το νόμο του ανθρώπου, όσο κι αν πάρει πίσω ο δανειστής, ο λογαριασμός να περιοριστεί στο μέγεθος του χρέους» (Armenopul. Book 3, tit. 7). Ερμηνεία του 2ου tit. 1ο κεφάλαιο «Νομοκάνον» Ο Φώτιος λέει ότι η 131η ιστορία του Ιουστινιανού, που περιέχεται στο 5ο βιβλίο. Το «Βασιλικό» (τίτ. 3, κεφ. 9), ορίζει: «Αν κάποιος με διαθήκη αφήσει δώρο για ευσεβείς πράξεις (π.χ. για απελευθέρωση αιχμαλώτων, ανέγερση ιερών ναών, δόσιμο στους φτωχούς, ανατροφή ορφανών και συντήρησή τους), ορίζουμε ότι εντός έξι μηνών από το άνοιγμα αυτής της διαθήκης, να δοθεί αυτό το δώρο και η ελεημοσύνη (τὸ ψυχικόν). όπως η λέξη ψυχή - «ψυχή» - και σημαίνει ελεημοσύνη για την ανάπαυση της ψυχής του αποθανόντος.) σε εκείνα τα άτομα στα οποία έχουν απομείνει. Αν, συνεχίζω, αυτή η νουβέλα το ορίζει έτσι και ο Φώτιος λέει το ίδιο (τίτ. 9, κεφ. 27), και ο διερμηνέας Βαλσαμών γράφει ότι πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Πατριάρχη Φώτιο, γιατί εξήγησε καλά ότι οι επίσκοποι και οι κληρικοί πρέπει να χρεώνουν τόκους, αυτό δεν πρέπει να μπερδεύει εντελώς τον αναγνώστη. Άλλωστε, ο Φώτιος δεν λέει ότι ο κλήρος πρέπει να εισπράττει τόκους για τα χρήματα ή άλλα αντικείμενα που δανείζουν οι ίδιοι (γιατί αυτό είναι αντίθετο με τους ιερούς κανόνες, το Ευαγγέλιο και τον θείο νόμο), αλλά, όπως είναι απολύτως σαφές από τα ίδια τα λόγια της νουβέλας, εννοεί ότι πρέπει να εισπράττουν τόκους για την ελεημοσύνη που αφήνουν οι νεκροί στους άπορους για χάρη της σωτηρίας της ψυχής τους. και να μετατεθεί η προθεσμία για την έκδοσή του. Ας μην βασίζονται λοιπόν οι τοκογλύφοι και οι δανειστές στα παραπάνω λόγια του Βαλσαμώνα, γιατί αυτά τα λόγια είναι όντως καλάμια, σύμφωνα με τον προφήτη (Ιεζ. 29:6), ή καλύτερα, καλάμι σπασμένο από μόνο του (βλ. Ματθ. 12:20). Δεν τους βοηθάει καθόλου, αλλά μάλλον τους ρίχνει στο έδαφος και τους κατεβάζει σε μια ψυχοφθόρα άβυσσο. Άλλωστε, αν εμείς, οι Χριστιανοί, έχουμε την ευαγγελική εντολή να μην ελπίζουμε να πάρουμε πίσω ούτε το ίδιο το χρέος όταν δανείζουμε: Δανείστε, μην περιμένετε τίποτα (Λουκάς 6:35) και ο Σιράχ λέει: Αν δανείζετε, θεωρήστε τον εαυτό σας χαμένο (Κύριος 8:15), τότε πώς θέλουμε να μας επιτραπεί να χρεώνουμε και τόκους; Ιωαν. Χρυσόστ. Hom. στο Γεν. 41.2 // PG 53, 377. Οι ελληνικές λέξεις τόκος και γέννα προέρχονται από ρήματα με την ίδια σημασία «γεννώ». Βασιλικός. Magn. Ονομ. στο Ψ. 14.1–3 // PG 29b, 265B, 273C. Ο κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας του 255, στον οποίο αναφέρονται εδώ οι συγγραφείς του Πηδαλίου, δεν περιλαμβάνεται στις ρουμανικές και σλαβικές κανονικές συλλογές με το σκεπτικό ότι περιέχει διάταγμα να βαφτίζεται κάθε σχισματικός ή αιρετικός που στρέφεται προς την Εκκλησία, και η Σύνοδος Trullo λέει ότι αυτό το διάταγμα τηρήθηκε μόνο στην αφρικανική Εκκλησία εκείνη την εποχή. Γι' αυτό ο St. sschmch. Ο Κυπριανός, που ήταν Επίσκοπος Καρχηδόνας, και ολόκληρη η Σύνοδος των 84 επισκόπων του, που συγκλήθηκε στην Καρχηδόνα (Μιλάμε για Σύνοδο της Καρχηδόνας 255), ακολούθησαν τον σημερινό αποστολικό κανόνα, που απλώς απορρίπτει το βάπτισμα των αιρετικών, καθώς και τον 68ο αποστολικό, που λέει ότι δεν υπάρχει δυνατότητα (δηλαδή, αυτοί που έλαβαν το βάπτισμα από εδώ) Χριστιανοί ή κληρικοί. Έτσι, ακολουθώντας αυτούς τους κανόνες, οι πατέρες της Συνόδου έθεσαν έναν κανόνα σύμφωνα με τον οποίο απορρίπτουν ταυτόχρονα το βάπτισμα τόσο των αιρετικών όσο και των σχισματικών, αποδεικνύοντας τη δικαιοσύνη αυτού με πολλά λόγια από τη Γραφή, αλλά κυρίως με τα ακόλουθα αποστολικά λόγια: Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα (Εφ 4:5). Πράγματι, εάν, λέει η Σύνοδος, υπάρχει μία Καθολική Εκκλησία και ένα αληθινό βάπτισμα, τότε πώς μπορεί να είναι αληθινό το βάπτισμα των αιρετικών και των σχισματικών, ενώ δεν παραμένουν στην Καθολική Εκκλησία, αλλά έχουν απομακρυνθεί από αυτήν λόγω αίρεσης; Εάν το βάπτισμα των αιρετικών και των σχισματικών είναι αληθινό, και το βάπτισμα της Ορθόδοξης και Καθολικής Εκκλησίας είναι αληθινό, τότε δεν υπάρχει πια ένα βάπτισμα, όπως διακηρύσσει ο Παύλος, αλλά δύο, που είναι εντελώς παράλογο. Οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας προσθέτουν επίσης τα εξής: η άποψη ότι το βάπτισμα των αιρετικών δεν πρέπει να αναγνωρίζεται δεν είναι καθόλου νέα ή πρόσφατη, όχι δική τους, αλλά αρχαία και εγκεκριμένη από τους προκατόχους τους. Ο κανόνας αυτής της Συνόδου εγκρίθηκε από την ιερά ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο (κανόνας 2) και έκτοτε αυτό που ήταν αρχικά κανόνας της Τοπικής και Ειδικής Συνόδου έγινε κανόνας της Οικουμενικής Συνόδου, όπως εγκρίθηκε από αυτήν. Σύμφωνα με τον Άγιο Κυπριανό και τη Σύνοδο του και ο Φιρμιλιανός, ο πρόεδρος της Συνόδου του Ικονίου (Βασίλεια ο Μέγας στον 1ο κανόνα του αποκαλεί τον Φιρμιλιανό «δικό μας», αφού ήταν επίσκοπος Καισαρείας), κηρύσσει άκυρο το βάπτισμα των αιρετικών και το απορρίπτει. Σε επιστολή του προς τον άγιο προς τον Κυπριανό λέει τα εξής: «Ποιος όμως, ακόμα κι αν έχει φτάσει στο απόγειο της τελειότητας και της σοφίας, μπορεί να βεβαιώσει ή να πιστέψει ότι η απλή επίκληση των τριών ονομάτων της Αγίας Τριάδας αρκεί για την άφεση των αμαρτιών και τον αγιασμό του βαπτιζόμενου, ακόμη κι αν αυτός που βαπτίζει δεν είναι;». (Firmilian. Ep. g // PL 3, 1162B–1163A.). Διαβάστε ολόκληρη την επιστολή του στο βιβλίο «The History of the Patriarchs of Jerusalem» (βιβλίο 1, κεφ. 16, παράγραφος 4), είναι απαραίτητο για το θέμα αυτό. Με τη γνώμη αυτή συμφωνεί και ο Μέγας Βασίλειος, του οποίου οι κανόνες εγκρίθηκαν και από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο (κανόνας 2). Σκοπεύοντας να πει στον 1ο κανόνα του για το ποια βαπτίσματα αναγνωρίζονται και ποια όχι, ο άγιος τα χωρίζει σε δύο τύπους και λέει: «Το βάπτισμα των αιρετικών, δηλαδή εκείνων που έχουν αφορίσει εντελώς τον εαυτό τους από την Εκκλησία και με την ίδια τους την πίστη διαφέρει από την Ορθόδοξη, και αυτή η διαφορά αφορά την ίδια την πίστη στον Θεό, φαινόταν δίκαιο στους αρχαίους πατέρες. Απορρίψτε το βάπτισμα των σχισματικών, δηλαδή οι λεγόμενοι Καφάροι, Εγκράτες, Σακοφόροι, Υδροπαραστάτες, κ.λπ., αποχώρησαν αρχικά από την Εκκλησία και, έχοντας αποχωριστεί, δεν είχαν πια τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αφού η διδασκαλία του δεν είχε διακόψει ούτε το χάρισμα. χειροτονία Αυτό σημαίνει ότι όσοι βαπτίστηκαν από αυτούς, όπως βαπτίστηκαν από τους λαϊκούς, οι αρχαίοι πρόσταξαν να βαπτιστούν με το αληθινό βάπτισμα της Καθολικής Εκκλησίας. Ωστόσο, εφόσον στους Ασιάτες πατέρες φάνηκε λογικό να αναγνωρίσουν το βάπτισμα των σχισματικών σύμφωνα με μια ορισμένη οικονομία για χάρη πολλών, τότε ας αναγνωριστεί». Σημειώστε επίσης ότι το βάπτισμα των σχισματικών, που δέχεται ο Μέγας Βασίλειος στον 1ο κανόνα, απορρίπτει τον 47ο, λέγοντας: «Καφάρες, εγκράτες και σακοφόροι - βαφτίζουμε όλους για τον ίδιο λόγο. Αλλά αν εσείς, όπως οι Ρωμαίοι, σύμφωνα με μια συγκεκριμένη οικονομία, το επαναβάπτισμα απαγορεύεται, ας παραμείνει η απόφασή μας σε ισχύ: πρέπει να απορρίψουμε το βάπτισμα τέτοιων». Κατά συνέπεια, εάν ο Μέγας Βασίλειος απορρίπτει το βάπτισμα των σχισματικών, αφού η τέλεια χάρη τους εγκατέλειψε, τότε είναι περιττό να ρωτήσουμε αν πρέπει να βαφτίσουμε τους αιρετικούς. Στον 20ο κανόνα δηλώνει αποφασιστικά ότι η Εκκλησία δεν δέχεται αιρετικούς χωρίς να τους κάνει το βάπτισμα. Την ίδια άποψη έχει και ο Μέγας Αθανάσιος, τα λόγια του οποίου εγκρίθηκαν και από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο. Στη 2η λέξη κατά των Αρειανών λέει: «Οι Αρειανοί κινδυνεύουν να χάσουν την ίδια την πληρότητα του μυστηρίου -εννοώ το βάπτισμα. Άλλωστε, αν η μύηση στο μυστήριο του βαπτίσματος γίνεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού, και οι Αρειανοί δεν αποκαλούν αληθινό Πατέρα, γιατί αρνούνται ότι Αυτός που είναι από Αυτόν είναι όμοιος με Αυτόν στην ουσία, αρνούνται και τον αληθινό Υιό και, εφευρίσκοντας στη φαντασία τους άλλον, που δημιουργήθηκε από ανύπαρκτο, τότε δεν τον αποκαλούν εντελώς τον αδειασμό. άχρηστο; Έχει μόνο τη φανταστική όψη του βαπτίσματος, αλλά στην πραγματικότητα δεν βοηθάει με κανέναν τρόπο την πίστη και την ευσέβεια. Δεν είναι αυτός που λέει απλώς «Κύριε» που διδάσκει το σωστό βάπτισμα, αλλά αυτός που ονομάζει και έχει τη σωστή πίστη. Επομένως, ο Σωτήρας δεν πρόσταξε απλώς τους αποστόλους να βαφτίσουν, αλλά είπε πρώτα να διδάξουν όσους επιθυμούν να βαφτιστούν και μετά να τους βαφτίσουν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ώστε από τη διδασκαλία να προκύψει μια ορθή πίστη και να προστεθεί η μύηση στο μυστήριο του βαπτίσματος στην ορθή πίστη. Και πολλοί άλλοι αιρετικοί προφέρουν μόνο τα ονόματα της Αγίας Τριάδας, αλλά επειδή δεν τα σκέφτονται σωστά και δεν έχουν καλή πίστη, το βάπτισμα που διδάσκουν είναι άχρηστο - καθώς στερείται ευσέβειας, ώστε ο ραντισμένος από αυτούς είναι περισσότερο μολυσμένος από την κακία παρά απελευθερώνεται από αυτήν. Ομοίως, όσοι είναι σοφοί, όπως ο Άρειος, αν και διαβάζουν τα γραμμένα και προφέρουν τα ονόματα της Αγίας Τριάδας στο βάπτισμά τους, εξαπατούν εκείνους που λαμβάνουν το βάπτισμα από αυτούς, γιατί οι ίδιοι είναι πιο πονηροί από τους άλλους αιρετικούς» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43, // PG233C). Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, σε συμφωνία με τους προαναφερθέντες αγίους, λέει στο κήρυγμα του για το Άγιο Βάπτισμα, απευθυνόμενος στους κατηχούμενους των Αρειανών, ίσως και στους Μακεδόνες: «Αν είστε ακόμα κουτοί και δεν αποδέχεστε την πληρότητα της Θεότητας του Υιού και του Πνεύματος, αναζητήστε άλλον να σας βαφτίσει ή καλύτερα να το βαφτίσετε. του Υιού και του Πνεύματος από τη Θεότητα του Πατέρα και να σε σκοτώσω την ίδια στιγμή που θα σε αναγεννήσω μέσω του βαπτίσματος, ώστε, έχοντας χάσει τη σωτηρία σου εξαιτίας λίγων συλλαβών στις λέξεις «ομοούσιος» και «όμοιος στην ουσία», να μην έχεις ούτε το χάρισμα του βαπτίσματος ούτε την ελπίδα που γεννιέται από αυτό αξιοπρέπεια της Θεότητας, θα καταρρίψεις ολόκληρη την Αγία Τριάδα, και θα στερήσεις από τον εαυτό σου την τελειότητα που δόθηκε με το βάπτισμα» (Γρηγ. Nazianz. Or. 40. 44 // PG 36, 421C). Λέει επίσης ο θείος Χρυσόστομος (Λόγος για το ρητό στην αρχή του Λόγου): «Οι συνάξεις των αιρετικών ας μη σε πλανήσουν, ακροατή, ότι έχουν βάπτισμα, αλλά όχι φώτιση, και βαπτίζονται με το σώμα, αλλά η ψυχή δεν φωτίζεται» (Ιωάν. Χρυσόστ. In illipio 2,3 PG 2,3 principio: Inbum. 547.). Ο Λέων, σε επιστολή του προς τον Νικήτα, λέει: «Κανένας αιρετικός δεν διδάσκει τον αγιασμό μέσω των μυστηρίων» (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). Και ο Αμβρόσιος στην «Ιστορία των Κατηχουμένων» λέει: «Το βάπτισμα δεν αγιάζει τους κακούς». Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, είναι ίσως δίκαιο να απορούμε γιατί η ιερά Β' Οικουμενική Σύνοδος στον 7ο κανόνα της και η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 95ο κανόνα της δεν απέρριψαν το βάπτισμα όλων των αιρετικών, σύμφωνα με αυτούς τους αποστολικούς κανόνες, τον κανόνα της Συνόδου του Αγίου Κυπριανού και όλων των άλλων προαναφερθέντων κανόνα των μεγάλων και σοφών πατέρων του Ecu. Γιατί όμως αυτές οι Σύνοδοι δέχτηκαν το βάπτισμα ορισμένων αιρετικών, αλλά όχι άλλων; Για να λυθεί εύκολα αυτή η σύγχυση, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πρώτα ότι στην Εκκλησία του Χριστού διατηρούνται δύο είδη διαχείρισης και διόρθωσης. Ο ένας τύπος λέγεται ακρίβια, ο άλλος είναι οικονομία και συγκατάβαση. Σύμφωνα με αυτούς - άλλοτε με τον έναν, άλλοτε με τον άλλον - οι οικονόμοι του Αγίου Πνεύματος οδηγούν τις ψυχές στη σωτηρία. Έτσι, οι άγιοι απόστολοι στους προαναφερθέντες κανόνες τους και όλοι οι άγιοι που αναφέρθηκαν χρησιμοποιούσαν ακριβία, και επομένως απορρίπτουν εντελώς το βάπτισμα των αιρετικών, και δύο Οικουμενικές Σύνοδοι εφάρμοσαν οικονομία και αναγνώρισαν το βάπτισμα Αρειανών, Μακεδόνων και άλλων, αλλά δεν αναγνώρισαν το βάπτισμα των Ευνομιανών και μερικών άλλων, αφού ιδιαίτερα κατά τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Δεν ήταν μόνο πολύ πολυάριθμοι, αλλά είχαν επίσης μεγάλη επιρροή στους αυτοκράτορες, τους αξιωματούχους και τη Γερουσία. Για να τους προσελκύσουν αφενός στην Ορθοδοξία και να τους διορθώσουν με μεγαλύτερη ευκολία και αφετέρου για να μην πικραθούν ακόμη περισσότερο κατά της Εκκλησίας και των Χριστιανών και δεν θα προκύψει χειρότερο κακό, οι αναφερόμενοι θείοι πατέρες, τακτοποιώντας τις υποθέσεις τους στο δικαστήριο (βλ. Ψαλμ. 112:5), διευθέτησαν να αναγνωρίζουν το βάδισμα με τέτοιο τρόπο. Μάρτυρες που το βεβαιώνουμε αυτό όχι μάταια και όχι αβάσιμα είναι δύο μεγάλοι πατέρες - μιλάω για τον Βασίλη και τον Γρηγόριο. Δηλαδή, ο Μέγας Βασίλειος, φοβούμενος την επιρροή των Δουχοβόρων σε αυτοκράτορες και αξιωματούχους και φοβούμενος ότι θα επιτεθούν στην Εκκλησία της Καισάρειας, που ήταν τότε ο μόνος σωζόμενος Φοίνικας (Βλ. Ψαλμ. 91:13) της Ορθοδοξίας, χρησιμοποίησε οικονομία και μέχρι την κατάλληλη στιγμή δεν αποκαλούσε ανοιχτά το Άγιο Πνεύμα Θεό. Και ο μέγας Γρηγόριος, θέλοντας να αποκαλύψει τη δύναμη και την αγριότητα των Αρειανών και των Μακεδόνων, στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του προς τους 150 επισκόπους της Β' Οικουμενικής Συνόδου λέει γι' αυτούς τα εξής: «Πραγματικά τρομερά θηρία επιτέθηκαν στην Εκκλησία, δεν μας γλυτώνουν ούτε μετά από μια καθαρή μέρα, αλλά είναι ξεδιάντροποι και πιο ισχυροί από τον ίδιο τον χρόνο». 36, 460 V.). Με αυτόν τον λόγο δείχνει: παρά το γεγονός ότι ο αυτοκράτορας ήταν Ορθόδοξος, και η Ορθοδοξία βγήκε ανοιχτά, και συγκλήθηκε η Οικουμενική Σύνοδος κατά των αιρετικών, αυτοί εξακολουθούσαν να οργίζονται απειλητικά κατά της Ορθοδοξίας και ήταν ισχυρότεροι από τους Χριστιανούς. Και παραπάνω αναφέρθηκαν τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου ότι το βάπτισμα των Καφαρών ή Νοβατιανών (που έγινε αποδεκτό τόσο από τη Β' όσο και από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο) αναγνωρίστηκε κατά oikonomia για χάρη πολλών. Άλλωστε, αν δεν γινόταν αυτό το επιχείρημα της οικονομίας, τότε πώς η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος δεν θα αντέκρουε τόσο την ίδια όσο και τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, αφενός αναγνωρίζοντας το βάπτισμα ορισμένων αιρετικών και αφετέρου επιβεβαιώνοντας τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, ο οποίος στον Α' και στον 47ο κανόνα απορρίπτει εντελώς το βάπτισμα των αιρετικών; Μήπως οι πατέρες του Συμβουλίου δεν διάβασαν τους κανόνες του Αγίου Βασιλείου; Ή γιατί το Συμβούλιο δεν έκανε εξαίρεση, δεν είπε ότι ενέκρινε όλους τους άλλους κανόνες του εκτός από τον 1ο και τον 47ο; Προφανώς λοιπόν η Σύνοδος μας ξεκαθάρισε ότι ο Μέγας Βασίλειος εφάρμοσε ακριβία και η ΣΤ' και Β' Οικουμενική Σύνοδος την οικονομία, και επομένως δεν υπάρχει καμία διαφωνία ή αντίφαση μεταξύ τους. Και αυτό το επιχείρημα της οικονομίας είναι ο πρώτος και σημαντικότερος λόγος που οι Σύνοδοι αυτές αναγνώρισαν το βάπτισμα ορισμένων αιρετικών, αλλά όχι άλλων. Μαζί με το επιχείρημα της οικονομίας, υπήρχε και ένας δεύτερος λόγος που το έκαναν αυτό. Έχει ως εξής: εκείνοι οι αιρετικοί των οποίων το βάπτισμα αναγνωρίζεται διατήρησαν αναλλοίωτα τόσο την εικόνα όσο και την ουσία του Ορθοδόξου βαπτίσματος και βαπτίστηκαν σύμφωνα με το τελετουργικό που είναι αποδεκτό στην Καθολική Εκκλησία. Οι ίδιοι αιρετικοί, των οποίων το βάπτισμα δεν αναγνώρισαν, παραμόρφωσαν τη σειρά του βαπτίσματος και παραμόρφωσαν είτε την εικόνα του, δηλαδή τον τύπο της επίκλησης, είτε τη χρήση της ουσίας, εννοώ βύθιση στο νερό και ανάδυση από αυτό. Και υπάρχουν αξιόπιστοι μάρτυρες του γεγονότος ότι αυτό ακριβώς χρησίμευσε ως βάση για την αναγνώριση ή την απόρριψη - πρώτα απ 'όλα, τα ίδια τα λόγια του Κανόνα II Omni. 7. Διαφορετικά γιατί δεν αναγνωρίζεται το βάπτισμα των Ευνομιανών και των Σαβελλιανών και αναγνωρίζεται το βάπτισμα των Αρειανών και των Μακεδόνων, ενώ οι Ευνομιανοί, οι Αρειανοί και οι Μακεδόνες είναι πολύ επικίνδυνοι αιρετικοί; Διότι ο Ευνόμιος, όπως και ο Άρειος, βλασφήμησε τη Θεότητα του Μονογενούς Υιού του Πατέρα, αποκαλώντας Τον δημιούργημα και υπηρέτη του Πατέρα, όπως φαίνεται από τον 2ο λόγο του Μεγάλου Βασιλείου κατά του Ευνομίου (Βασίλ. Magn. Adv. Eunom. II, 20 /, PG 613.b). Επιπλέον, ο Ευνόμιος, όπως και ο Μακεδόνιος, εκτόξευσε βλασφημία κατά της Θεότητας του Πνεύματος, λέγοντας ότι είναι τρίτος στη φύση μετά τον Πατέρα, όπως φαίνεται από τον 3ο λόγο του ίδιου Αγίου Βασιλείου κατά του Ευνομίου (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A). Και οι Σαβέλλες και οι Αρειανοί είναι πανομοιότυποι αιρετικοί, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Είναι εξίσου πονηρό να ενώνει κανείς κατά τον Σαβέλλιο τρόπο και να διαιρεί με τον Αρειανό τρόπο, να ενώνει σε σχέση με το Πρόσωπο, αλλά να διαιρεί σε σχέση με τις φύσεις» (Greg. Nazianz. Or. 31. 696330). Και πάλι: «Το κακό είναι το ίδιο και στις δύο περιπτώσεις, ακόμα κι αν προέρχεται από αντίθετες αιτίες». (Idem. Or. 38.8 // PG 36, 320B.). Έτσι, η διδασκαλία του Σαβέλλιου θέτει τα θεμέλια για τον Ιουδαϊσμό, σύμφωνα με τον άγιο Φώτιο, και η διδασκαλία του Αρείου - για τον παγανισμό. Γιατί λοιπόν, όντας αιρετικοί, δεν απορρίφθηκαν εξίσου από το Συμβούλιο; Προφανώς γιατί οι Αρειανοί και οι Μακεδόνες βαπτίστηκαν χωρίς διαφορές από τους Ορθοδόξους, με τρεις ανέσεις και καταδύσεις και τρεις επικλήσεις της Αγίας Τριάδας, χωρίς να αλλοιώνεται ούτε η εικόνα της επίκλησης ούτε η ουσία του νερού. Αν και οι Arian Valens καθιέρωσαν το νόμο ότι το βάπτισμα πρέπει να τελείται με μια βύθιση, όπως λέει ο Δοσίθεος (Twelve Books, σελ. 86), αυτός ο νόμος δεν ελήφθη υπόψη από τους Αρειανούς, δεν εγκρίθηκε και δεν ίσχυε, αφού ο κανόνας δεν τον αναφέρει καθόλου όταν αφορά το βάπτισμα των Αρειανών, και ομοίως Zonaras, the Balsamon rules of it, Arians. Και παρόλο που οι Αρειανοί άλλαξαν τον τύπο της επίκλησης στο βάπτισμα, σύμφωνα με τον Κέδριν και τον ίδιο Δοσίθεο, και άρχισαν να λένε: «Εις το όνομα του Μεγαλύτερου Πατρός και του κατώτερου Υιού και του κατώτερου Αγίου Πνεύματος», έκαναν αυτήν την αλλαγή όχι πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, αλλά μετά από αυτήν, όπως λέει ο ίδιος ο Δοσίθεος. Και οι Ευνομιανοί, έχοντας διαστρεβλώσει τη μέθοδο χρήσης της ουσίας του βαπτίσματος, βαφτίστηκαν με μία μόνο κατάδυση, όπως λέει ο κανόνας κυριολεκτικά: «Οι Ευνομιανοί, που βαπτίζονται με μία μόνο κατάδυση ... (Αυτό αναφέρεται στον κανόνα της Β' Ομ. 7») - κ.λπ. Το πνεύμα είναι ένα πρόσωπο. Μάρτυρας του γεγονότος ότι οι αιρετικοί, των οποίων το βάπτισμα αναγνώρισε το Συμβούλιο, βαπτίστηκαν σύμφωνα με το καταστατικό της Εκκλησίας, είναι ερμηνευτής των κανόνων του Zonar. Αναπτύσσοντας τη σκέψη του κανόνα II Omni. 7, λέει επί λέξει τα εξής: «Αυτοί οι αιρετικοί δεν επαναβαπτίζονται, γιατί ως προς το άγιο βάπτισμα δεν διαφέρουν σε τίποτα από εμάς, αλλά βαπτίζονται με τον ίδιο τρόπο όπως οι Ορθόδοξοι». Και το γεγονός ότι, αντίθετα, όσοι αιρετικοί δεν αναγνωρίζεται το βάπτισμα, δεν βαφτίστηκαν σύμφωνα με τον Χάρτη της Εκκλησίας, μαρτυρεί και πάλι ο ίδιος Ζωνάρα, που λέει: «Γι’ αυτό οι Άγιοι Πατέρες πρόσταξαν να βαφτίσουν αυτούς και όλους τους άλλους αιρετικούς: είτε δεν έλαβαν το θείο βάπτισμα είτε, αφού το έλαβαν, δεν το έλαβαν σύμφωνα με τον ορθόδοξο Χάρτη της Εκκλησίας». Εφόσον λοιπόν οι προαναφερθέντες αιρετικοί διατήρησαν τον κανόνα του αποστολικού βαπτίσματος, οι κανόνες των δύο αυτών Συνόδων τους δέχτηκαν ως βαπτισμένους, όχι όμως μόνο γι' αυτό, αλλά και λόγω της οικονομίας, όπως ήδη είπαμε. Άλλωστε, αν δεν τους ίσχυε η οικονομία, τότε, αναμφίβολα, οι πατέρες δεν θα είχαν πάει κόντρα στους αποστολικούς κανόνες. Όμως οι αποστολικοί κανόνες διατάσσουν το αντίθετο: να μην αναγνωρίζουμε το βάπτισμα των αιρετικών. Όλο αυτό το σκεπτικό που έχουμε παρουσιάσει εδώ μέχρι τώρα δεν είναι περιττό. Επιπλέον, είναι πολύ αναγκαίο, τόσο γενικά σε όλες τις εποχές, και ειδικά σήμερα λόγω των μεγάλων καβγάδων και πολλών διαφωνιών που προκύπτουν για το βάπτισμα των Λατίνων, όχι μόνο μεταξύ μας και των Λατίνων, αλλά και μεταξύ μας και όσων τηρούν τη λατινική σκέψη. Κατόπιν λοιπόν όσων ειπώθηκαν και αφού αυτό επιβάλλεται από την επιταγή του αποστολικού κανόνα, δηλώνουμε: το βάπτισμα των Λατίνων είναι βάπτισμα μόνο κατ' όνομα, και επομένως δεν είναι αποδεκτό ούτε βάσει ακριβίων ούτε βάσει οικονομίας. Είναι απαράδεκτο σύμφωνα με το acrivia: 1. Γιατί είναι αιρετικοί. Προς το παρόν δεν χρειάζεται να αποδείξουμε με κανέναν τρόπο ότι οι Λατίνοι είναι αιρετικοί. Το ίδιο το γεγονός ότι για τόσους αιώνες βιώσαμε τόσο μεγάλο μίσος και αηδία γι' αυτούς αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι τους απεχθόμαστε, καθώς και άλλους αιρετικούς διαφόρων ειδών, δηλαδή Αρειανούς, Σαβέλλιους ή Ντούχομπορους Μακεδόνες. Αν όμως κάποιος θέλει να μάθει για τις αιρέσεις τους από βιβλία, τότε θα βρει πληροφορίες για όλες, με τις πιο λόγιες αποκαλύψεις τους, στα βιβλία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Ιεροσολύμων κ. Δοσίθεου, του μαστιγού των παπών. Ωστόσο, επαρκείς πληροφορίες μπορούν να συλλεχθούν από το βιβλίο του σοφού Minyaty, με τίτλο «The Stone of Temptation». Ωστόσο, τα τολμηρά λόγια του Αγίου Μάρκου του Εφέσου, που προφέρθηκαν από αυτόν στη Φλωρεντία (στην 25η σύνοδο): «Χωριστήκαμε από τους Λατίνους για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για το γεγονός ότι δεν είναι μόνο σχισματικοί, αλλά και αιρετικοί» (Βλ.: Αμβρόσιος (Pogodin), Archimandrite Saint Mark of Ephesus and the Union of Florence .19 M.4. Επομένως, δεν πρέπει να ενωθείτε καθόλου μαζί τους. Και ο μεγάλος εκκλησιάρχης Sylvester (μέρος 9, κεφ. 5) είπε: «Οι διαφορές μεταξύ των Λατίνων και εμάς συνιστούν αίρεση, και έτσι αντιμετώπισαν αυτές τις διαφορές οι πρόγονοί μας». Αφού λοιπόν αναγνωρίζεται ότι οι Λατίνοι είναι αιρετικοί από τα αρχαία χρόνια, γι' αυτό και δεν βαπτίζονται, σύμφωνα με τα προαναφερθέντα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου και των αγίων που προηγήθηκαν. Κυπριανός και Φιρμιλιανός. Άλλωστε οι Λατίνοι απομακρύνθηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία και έγιναν λαϊκοί, και επομένως δεν έχουν πλέον μέσα τους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω του οποίου οι ορθόδοξοι ιερείς τελούν τα μυστήρια. Αυτό το επιχείρημα από μόνο του είναι τόσο ισχυρό και αδιαμφισβήτητο όσο οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου και smch είναι ισχυροί και αδιαμφισβήτητοι. Κυπριανού, που εγκρίθηκαν στην ιερά ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο και φυσικά η δήλωση αυτή παραμένει σε ισχύ. 2. Οι Λατίνοι είναι αβάπτιστοι γιατί δεν συμμορφώνονται με την απαίτηση να βυθιστεί ο βαπτισμένος τρεις φορές, όπως δέχτηκε αρχικά η Ορθόδοξη Εκκλησία από τους αγίους αποστόλους. Παλαιότερα, οι Λατίνοι, οι πρώτοι που εισήγαγαν καινοτομίες στο αποστολικό βάπτισμα, άρχισαν να χρησιμοποιούν το λούσιμο, δηλαδή έριχναν λίγο νερό στο κεφάλι του παιδιού, το οποίο γίνεται ακόμα σε ορισμένα σημεία. Οι περισσότεροι Λατίνοι ραντίζουν μερικές σταγόνες νερό στο μέτωπο του μωρού τρεις φορές με μια τούφα χοιρινές τρίχες. Σε άλλα μέρη (όπως μας είπε κάποιος που γύρισε από εκεί), βυθίζοντας ένα μικρό κομμάτι βαμβάκι στο νερό -και όλοι ξέρουν πόσο νερό μπορεί να απορροφήσει το μαλλί - αλείφουν με αυτό ένα παιδί και το βαφτίζουν έτσι. Άρα, οι Λατίνοι δεν βαπτίζονται, γιατί σύμφωνα με την αποστολική παράδοση δεν κάνουν τρεις καταδύσεις και ανυψώσεις. Δεν μιλάμε για το πόσο αναγκαίες και υποχρεωτικές είναι αυτές οι τρεις καταδύσεις για την πληρότητα του βαπτίσματος. Όποιος θέλει, ας διαβάσει, και είναι απολύτως απαραίτητο να διαβάσει, το εγχειρίδιο του πιο λόγιου και σοφού Ευστρατίου Αργέντη (εννοεί το «Εγχειρίδιο για το Βάπτισμα», που γράφτηκε το 1754 ή το 1755). Και βρισκόμαστε στην ερμηνεία του αποστολικού κανόνα του Αποστόλου. 50 ας μιλήσουμε για αυτό όσο απαιτεί η πραγματική ανάγκη. Αν κάποιος από τους ίδιους τους Λατίνους ή τους Λατίνους μελετητές αναφέρεται στις τρεις επικλήσεις της Αγίας Τριάδας, ας μην προσποιηθεί ότι ξέχασε αυτό που άκουσε προηγουμένως από τον ιερό Φιρμιλιανό και τον Μέγα Αθανάσιο, δηλαδή ότι δεν υπάρχει κανένα όφελος ή αποτέλεσμα από αυτά τα θεία ονόματα αν εκφωνηθούν από τα χείλη των πονηρών. Διαφορετικά, αναμφίβολα, πρέπει να πιστεύουμε ότι και οι παλιές μάγισσες κάνουν θαύματα, αφού ψιθυρίζουν Θεία ονόματα. Με μια λέξη, οι Λατίνοι, αιρετικοί, δεν μπορούν να κάνουν το βάπτισμα, γιατί έχασαν τη μυστική χάρη, και επιπλέον έχουν καταργήσει και το αποστολικό βάπτισμα σε τρεις καταδύσεις. Και αφού έτσι είναι, σημαίνει ότι όσοι δέχονται το ράντισμα των Λατίνων θα πρέπει να σκεφτούν τι μπορούν να πουν ενάντια στην εξουσία αυτού του αποστολικού κανόνα, καθώς και του επόμενου, του 47ου. Ξέρω πώς δικαιολογούνται αυτοί που τόσο «αδιάφορα» υποστηρίζουν το λατινικό ψευδεπίγραφο βάπτισμα. Δικαιολογούνται από το γεγονός ότι είναι έθιμο της Εκκλησίας μας να δέχεται προσήλυτους από τους Λατίνους μέσω του χρίσματος και ότι υπάρχει ακόμη και μια συγκεκριμένη ιεροτελεστία που δηλώνει υπό ποιες προϋποθέσεις τους αποδεχόμαστε. Σε αυτό απαντάμε απλά και δίκαια ως εξής. Αρκεί να αναγνωρίσετε την αποδοχή τους μέσω επιβεβαίωσης. Κατά συνέπεια, είναι αιρετικοί: αν δεν ήταν αιρετικοί, τότε σε τι χρησιμεύει το μύρο; Εάν συμφωνούμε ότι είναι αιρετικοί, τότε είναι αδύνατο η Ορθόδοξη και η Αποστολική Εκκλησία να θέλησαν εσκεμμένα να απορρίψουν αυτούς τους αποστολικούς κανόνες και τους κανόνες των Συνόδων, τους οποίους υποδείξαμε προηγουμένως. Όμως, όπως φαίνεται και όπως πρέπει να πιστεύουμε, η Εκκλησία θέλησε να εφαρμόσει τη μεγάλη οικονομία στους Λατίνους, έχοντας για πρόθεση και υπόδειγμα τη μεγάλη και ιερή Β' Οικουμενική Σύνοδο. Δηλαδή, η Β' Οικουμενική Σύνοδος, όπως είπαμε, εφάρμοσε την οικονομία και αναγνώρισε το βάπτισμα των Αρειανών και των Μακεδόνων με σκοπό και ελπίδα τη μεταστροφή και τη μετάνοιά τους, αλλά και για να μην ορμούν στην Εκκλησία σαν άγρια ​​ζώα: ήταν απίστευτα πολλοί και είχαν επιρροή στις εξωτερικές υποθέσεις. Οι Πατέρες του Συμβουλίου πέτυχαν τον στόχο τους και η ελπίδα τους στέφθηκε με επιτυχία: χάρη σε αυτήν την οικονομία, οι ίδιοι οι αιρετικοί άρχισαν να αντιμετωπίζουν τους Ορθοδόξους πιο ήρεμα και τόσοι πολλοί από αυτούς μετατράπηκαν σε ευσέβεια που σε σύντομο χρονικό διάστημα εξαφανίστηκαν εντελώς ή έμειναν πολύ λίγοι. Οι πρόγονοί μας εφάρμοσαν επίσης παρόμοια οικονομία όταν άρχισαν να αναγνωρίζουν το βάπτισμα των Λατίνων - επιπλέον, μέσω της δεύτερης ιεροτελεστίας (δηλαδή μέσω της ορθόδοξης επιβεβαίωσης, χωρίς την οποία, σύμφωνα με τον σχολιαστή, το βάπτισμα των Λατίνων δεν θα ήταν έγκυρο). Γεγονός είναι ότι εκείνη την εποχή ο παπισμός ανθούσε και είχε όλες τις εξουσίες των ευρωπαίων κυρίαρχων στα χέρια του και το κράτος μας βρισκόταν στα τελευταία του πόδια. Επομένως, αν δεν είχε εφαρμοστεί αυτή η οικονομία, αναπόφευκτα ο πάπας θα είχε στρέψει τους λαούς που δηλώνουν τη λατινική πίστη εναντίον των Χριστιανών της Ανατολής για να τους αιχμαλωτίσει, να τους σκοτώσει και να τους επιφέρει πολλά άλλα τρομερά κακά. Αλλά τώρα, που δεν μπορούν να μας προκαλέσουν τέτοια ζημιά, αφού η Θεία Πρόνοια μας έχει βάλει τέτοια φρουρά (οι συγγραφείς του «Πηδάλιου» θέλουν να πουν ότι η δύναμη των μουσουλμάνων Τούρκων για την Ελληνορθόδοξη Εκκλησία ήταν πολύ πιο ασφαλής από την καθολική επέκταση στην Ανατολή που ξεκίνησε τον 17ο αιώνα), που τελικά ανέτρεψε την υπερηφάνεια αυτών των αλαζονικών εμείς, γιατί χρειαζόμαστε την οικονομία; Άλλωστε, η οικονομία έχει μέτρο και όριο, και δεν είναι σταθερή και όχι απεριόριστη. Επομένως, ο Θεοφύλακτος Βουλγαρίας λέει: «Όποιος κάνει κάτι σύμφωνα με την οικονομία, το κάνει όχι επειδή είναι καλό από μόνο του, αλλά επειδή είναι απαραίτητο για αυτόν τον καιρό» (ερμηνεία Γαλ. 5:11) (Θεοφ. Βουλγ. Εν Γαλ. 5.11 // PG 12 4.1013B). «Αρκεί ήδη να οικοδομήσουμε (οἰκονομήσωμεν)», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στον εγκωμιαστικό λόγο του προς τον Αθανάσιο, «χωρίς να προσαρτήσουμε το άλλο και να καταστρέψουμε το δικό μας, που είναι χαρακτηριστικό των αληθινά κακών οικοδόμων (οἰκονόμων)» (Greg. Nazianz. Or. 21. PG 345/V). Το ίδιο λέω. Αναμφίβολα, ότι η οικονομία (οἰκονομία) είναι κακή, με τη βοήθεια της οποίας δεν μπορούμε να προσηλυτίσουμε τους Λατίνους, παραβιάζουμε την αυστηρότητα των ιερών κανόνων και αναγνωρίζουμε το ψευδές βάπτισμα των αιρετικών. «Η Οικονομία πρέπει να εφαρμόζεται εκεί που πρέπει να αποφεύγεται το έγκλημα», λέει ο θείος Χρυσόστομος. Το γεγονός ότι η προαναφερθείσα σειρά υποδοχής των Λατίνων εμφανίστηκε σύμφωνα με την οικονομία είναι σαφές από το γεγονός ότι όσοι προσηλυτίστηκαν από τη Δύση βαφτίζονταν από την Ανατολή μέχρι τότε, όπως μαρτυρεί το Τοπικό Συμβούλιο στο Λατερανικό Παλάτι της Ρώμης, που έγινε το 1215 μ.Χ. λειτουργία για κάθαρση. καθαγίαση. Και μετά λέγεται ότι οι ανατολικοί που προσηλυτίζουν στην Ανατολική Εκκλησία αναβαπτίζονται σαν να μην έχουν άγιο και αποστολικό βάπτισμα (βλ.: Δοσίθεος. «Τα Δώδεκα Βιβλία». σελ. 8, 24). Αν λοιπόν μέχρι τότε οι Ανατολικοί, σύμφωνα με τη μαρτυρία των δικών τους εχθρών, τους βάφτιζαν, είναι φανερό ότι η ιεροτελεστία της υποδοχής μέσω της αγίας αλοιφής άρχισε να χρησιμοποιείται αργότερα, σύμφωνα με τη Μεγάλη Οικονομία. Πρώτα απ' όλα γιατί λόγω της ακραίας αδυναμίας του λαού μας ήταν ασύμφορο να ερεθίσουμε ακόμη περισσότερο την οργή του παπισμού. και επίσης γιατί οι Ανατολικοί στη συνέχεια κατάργησαν και κήρυξαν άκυρα όλα όσα τόσο άσχημα είχαν καθιερωθεί στη Φλωρεντία, που προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στους Λατίνους. Κατά συνέπεια, όταν περάσει ο καιρός της οικονομίας, πρέπει να πάρουν τη θέση τους τα ακρίβια και οι αποστολικοί κανόνες. Αυτό σημαίνει ότι ο Balsamon στην ερμηνεία του κανόνα I Omni. 19, καθώς και άλλοι που αποδείχτηκαν ομοϊδεάτες με τον Βαλσαμώνα, λένε λανθασμένα ότι όσοι, αφού πρώτα βαφτίστηκαν στην Ορθοδοξία, μετά έγιναν αιρετικοί και στη συνέχεια στράφηκαν ξανά στην Ορθόδοξη πίστη, πρέπει να βαφτιστούν για δεύτερη φορά. Ο Βαλσαμών και οι ομοϊδεάτες του αναφέρουν ως απόδειξη τον παρόντα αποστολικό κανόνα και κανόνα Ι Ομ. 19, που λέει ότι οι Παύλοι που έρχονται στην Καθολική Εκκλησία πρέπει να βαφτιστούν εκ νέου. Υποστηρίζω ότι το σκεπτικό τους είναι λάθος για τρεις λόγους. Πρώτον, γιατί με αυτό το αναβάπτισμα που απαιτούν, εισάγουν δύο βαπτίσματα στην Καθολική Εκκλησία, η οποία στο Σύμβολο της Πίστεως ομολογεί «ένα βάπτισμα», βασίζοντας μια τέτοια ομολογία στα λόγια του Παύλου: Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα (Εφεσ. 4:5). Επιπλέον, με το επαναβάπτισμα, με τον δικό τους τρόπο, ξανασταυρώνουν τον Υιό του Θεού (Εβρ. 6:6) και επαναλαμβάνουν τον σταυρό και τον θάνατό Του, που είναι εξαιρετικά πονηρό. Λέγεται: Διότι αν αμαρτήσουμε εκούσια, τότε δεν μένει πλέον θυσία για τις αμαρτίες (Εβρ. 10:26), δηλαδή ο σταυρός και το βάπτισμα που αντικαθιστά τον σταυρό, κατά τον θείο Χρυσόστομο (Λόγος 20 για την προς Εβραίους επιστολή) (Ιωάν. Χρυσόστ. 1/20 Hem. 143.). Διότι Αυτός, λέει η Γραφή, έκανε για πάντα τέλειους εκείνους που αγιάστηκαν (Εβρ. 10:14) με μία θυσία, και είναι αδύνατο για εκείνους που κάποτε φωτίστηκαν και μετά έπεσαν μακριά (δηλαδή στον Ιουδαϊσμό και στην αίρεση γενικά, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Ibid. 9.3 // PG 63) να μετανοήσουν ξανά, 79). σταυρώνουν τον Υιό του Θεού μέσα τους (Εβρ. 6:4–6). Δεύτερον, γιατί αυτός ο αποστολικός κανόνας, τον οποίο αναφέρουν αυτοί για να επιβεβαιώσουν την άποψή τους, δεν μιλάει για εκείνους που προηγουμένως βαπτίστηκαν στην Ορθοδοξία, αλλά για εκείνους που, εκ γενετής αιρετικοί και μολυσμένοι από αυτούς, έρχονται μετά στην Ορθοδοξία. Επομένως, ο κανόνας δεν λέει να τους ξαναβαφτίσουμε, σαν να βαφτίστηκαν προηγουμένως, αλλά να βαφτίσουμε (λέει: «Αν δεν βαφτίσει»), αφού ποτέ δεν βαφτίστηκαν Ορθοδοξία. Και κανόνας I Omni. 19, μιλώντας για το γεγονός ότι οι πρώην Παύλοι πρέπει να επαναβαφτιστούν, αναφέρεται σε αυτούς που από τη γέννησή τους προσχώρησαν στην αίρεση του Παύλου των Σαμοσάτων ως Παυλιανοί, και όχι σε αυτούς που έγιναν αργότερα τέτοιοι (ακόμα και αν φαίνεται ότι η έκφραση «να είσαι Παύλος» έχει τέτοια σημασία). Άλλωστε, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος στον 95ο κανόνα της, υπενθυμίζοντας αυτόν ακριβώς τον κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, άλλαξε την έκφραση «περί των πρώην Παυλιανών» σε «περί των Παυλιανών», παρομοιάζοντας το όνομά τους με τα ονόματα «Δονατιστές» και «Μοντανιστές», τα ονόματα των οποίων δείχνουν μάλλον την αίρεση στην οποία είναι εκ γενετής και όχι στην οποία υπάγονται αργότερα. Ο ίδιος ο Balsamon, όπως και ο Zonara, ερμηνεύουν τον κανόνα με αυτήν ακριβώς την έννοια, όπως θα δούμε στην ερμηνεία του. Παρόλο που αυτός ο κανόνας χρησιμοποιεί τη λέξη «επαναβαπτίζω», που σημαίνει «βαφτίζω για δεύτερη φορά», δεν τον χρησιμοποιεί με την κύρια σημασία του, αλλά με ακατάλληλη έννοια, δηλαδή συγκρίνει το βάπτισμά μας με το βάπτισμα του αιρετικού Παύλου. Ο Μέγας Βασίλειος λοιπόν, στον 47ο κανόνα του, χρησιμοποίησε την ίδια λέξη «αναβάπτισμα» όχι επειδή το αιρετικό βάπτισμα που αναφέρθηκε ήταν αληθινό, αλλά επειδή οι αιρετικοί το ονόμασαν με αυτή τη λέξη. Το ίδιο και η εφαρμογή. Ο Παύλος αποκάλεσε τους Έλληνες θεούς θεούς και άρχοντες, όχι επειδή ήταν αληθινά θεοί, αλλά επειδή οι Έλληνες τους αποκαλούσαν με αυτόν τον λόγο (Α' Κορ. 8:5). Τρίτον, γιατί αν ήταν δυνατόν οι Χριστιανοί που έγιναν αιρετικοί ή απαρνήθηκαν την πίστη να βαφτιστούν ξανά, γιατί τότε η ίδια Α' Οικουμενική Σύνοδος στον 11ο και 12ο κανόνα της ορίζει ότι όσοι απαρνήθηκαν κατά τον διωγμό τόσα χρόνια θα πρέπει να ακούνε και να πέφτουν τόσα χρόνια, ενώ θα μπορούσαν να βαφτιστούν για δεύτερη φορά και έτσι να απαλλαγούν από τη σύνοδο. από τόσο μεγάλους κόπους και ανησυχίες για την πνευματική τους διόρθωση; Γι' αυτούς λοιπόν τους λόγους δεν επιτρέπεται να βαπτίζεται για δεύτερη φορά αληθινά βαπτισμένος, σύμφωνα με τον Απόστολο. 47 και Καρχηδόνα. 57, ακόμη κι αν κάποιος μολύνθηκε από αιρετικούς, αφού και τότε το πρώτο βάπτισμα παραμένει αναλλοίωτο: τα χαρίσματα του Θεού είναι αμετάβλητα (Ρωμ. 11:29). Γι' αυτό κυβέρνησε η Καρχηδόνα. 35 δεν επιτρέπει στους κληρικούς που εκδιώχθηκαν για εγκλήματα να βαπτιστούν ξανά και έτσι να ανέλθουν ξανά στον βαθμό της ιεροσύνης. Καθαρίζονται από την αιρετική βρωμιά με το ανάθεμα της ίδιας της αίρεσης, την άξια μετάνοια, τις ιεροτελεστίες των εξιλαστήριων προσευχών του Πατριάρχη Μεθοδίου, που διαβάζει η Εκκλησία για όσους απαρνήθηκαν και, τέλος, με τη σφραγίδα του αγίου κόσμου. Και μετά από κατάλληλη δοκιμασία και εκπλήρωση της μετάνοιας που τους έχει αναθέσει ο πνευματικός πατέρας, καθαρίζονται από το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, γιατί η Γραφή λέει: Το αίμα του Χριστού μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία (Α' Ιωάννη 1:7). Επί Πατριάρχου κ. Λουκά αποφασίστηκε συνοδευτικά τα παιδιά των Αγαρίων, που βαφτίστηκαν με το βάπτισμά μας όχι για ευσεβή σκοπό, αλλά για να μην αρρωστήσουν ή να μην πηγάζει δυσωδία από αυτά, να βαφτιστούν δεύτερη φορά, αν ήθελαν να προσηλυτίσουν στην πίστη μας, αφού η πίστη των πονηρών γονέων τους δεν αντιστοιχούσε στο βάπτισμά τους. Κατά τον ίδιο τρόπο, είναι απαραίτητο να βαπτιστούν όσοι έλαβαν το βάπτισμα από έναν αμύητο που έλαβε ψευδώς το πρόσχημα του ιερέα. Επιπλέον, θα πρέπει να βαπτιστούν και όσοι βαφτίστηκαν από λαϊκό σε θανάσιμο κίνδυνο, αν παραμείνουν ζωντανοί, γιατί κατά τον Απόστολο. 47, δικαίωμα βάπτισης έχουν μόνο οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι, αλλά όχι οι λαϊκοί, καθώς στον 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, λέγεται ότι βαφτίζουμε λαϊκούς. Γιατί αυτό που συμβαίνει σε περιόδους κινδύνου και λόγω συνθηκών δεν γίνεται νόμος στην Εκκλησία, σύμφωνα με τον Dvukrat. 17; Ο Balsamon και ο Vlastar λένε τα ίδια. Στη σημείωση αυτή πρέπει να προσθέσουμε και το γεγονός ότι, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 80 και VI Omni. 84, πρέπει να βαφτίζουμε τέτοια παιδιά που λόγω της βρεφικής τους ηλικίας δεν γνωρίζουν τα ίδια αν έχουν βαφτιστεί και δεν υπάρχουν άλλοι μάρτυρες που να μπορούν να επιβεβαιώσουν ότι τα παιδιά έχουν βαπτιστεί. Δείτε επίσης σημείωση. στον 24ο κανόνα του Ιωάννη του Νηστευτή, ο οποίος μιλά για ένα μωρό που βαφτίστηκε από άτομο που δεν βρίσκεται σε κίνδυνο: εάν το μωρό επιζήσει, πρέπει να βαφτιστεί από ιερέα. Επομένως, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας βάφτισε έναν Εβραίο, βαφτισμένο από λαϊκό κατά τη διάρκεια μιας ασθένειας που τον απειλούσε με θάνατο, και πάλι μόλις επέστρεψε στη ζωή, όπως περιγράφεται στον 11ο τόμο του Βυζαντίου, στη σελ. 188. Ας προσθέσουμε επίσης εδώ ότι αν κάποιος λαϊκός, ως έσχατη λύση, μπορεί να βαφτίσει παιδιά, ανάλογα, μπορεί να τα χρίσει και να τα κοινωνήσει (βλ. και σημείωση ΣΤ ́ Οικουμενική 58). Υπάρχει η άποψη ότι τα νεκρά νήπια, που βαφτίζονται από λαϊκούς εξ ανάγκης, πρέπει να θυμούνται μαζί με τους Ορθόδοξους ότι έχουν την ελπίδα να λάβουν το έλεος του Θεού. Αλλά εκείνους που δεν βαφτίστηκαν απαραίτητα από λαϊκό ή από έναν αμύητο που πήρε τη μορφή ιερέα, αν πεθάνουν, δεν πρέπει να θυμόμαστε, γιατί δεν βαφτίστηκαν. Σημειώστε επίσης ότι για τους Λατίνους δεν λέμε ότι τους ξαναβαφτίζουμε, αλλά λέμε ότι βαφτίζουμε, αφού η βάπτισή τους δεν δικαιολογεί το όνομά του και δεν είναι σε καμία περίπτωση βάπτιση, αλλά μόνο ραντισμός. Ιωαν. Χρυσόστ. Hom. στα Μαθηματικά. 65,2 // PG 58, 619. Τόσο η Ακρίβια όσο και η εντολή του Κυρίου απαιτούν εξίσου να μην χωρίσει ο σύζυγος τη γυναίκα του, ούτε η γυναίκα τον άντρα της. Εξάλλου, ο Κύριος είπε το ίδιο και για τον σύζυγο και για τη γυναίκα: Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει εναντίον της. και αν μια σύζυγος χωρίσει τον άντρα της και παντρευτεί άλλον, μοιχεύει (Μάρκος 10:11-12) και πρόσθεσε: εκτός από την ενοχή της μοιχείας (Ματθαίος 5:32), που ισχύει, όπως μας έκανε να καταλάβουμε, όχι μόνο για τον σύζυγο ή μόνο για τη γυναίκα, αλλά και για τους δύο εξίσου. Το εκκλησιαστικό έθιμο δίνει στον σύζυγο το δικαίωμα να χωρίσει τη γυναίκα του αν ανακαλύψει ότι διαπράττει πορνεία ή μοιχεία, και η σύζυγος δεν πρέπει να χωρίσει τον άντρα της, ακόμα κι αν ανακαλύψει ότι διαπράττει πορνεία ή μοιχεία. Αν παρόλα αυτά τον χωρίσει λόγω πορνείας ή μοιχείας και αυτός, ανίκανος να το αντέξει, παντρευτεί δεύτερη γυναίκα, τότε το αμάρτημα αυτού του διαζυγίου είναι η πρώτη γυναίκα που τον χώρισε, και ο σύζυγος είναι άξιος συγχώρεσης για τον δεύτερο γάμο και η δεύτερη γυναίκα του δεν καταδικάζεται ως μοιχεία. Το έθιμο αυτό, που μπήκε στην Εκκλησία από το ρωμαϊκό αστικό δίκαιο, δεν γίνεται αποδεκτό από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Με λίγα λόγια για το ευαγγελικό ανάγνωσμα Όταν πέθανε ο Ιησούς, λέει το εξής: «Βλέπω ότι πολλοί απλοί άνθρωποι έχουν λανθασμένες ιδέες για την αγνότητα και ο νόμος για την αγνότητα που έχουν, κατά τη γνώμη μου, είναι άδικος και εισάγει ανισότητα. είναι καταδικασμένος ως μοιχός, και αν ο σύζυγος, έχοντας σύζυγο, πέσει σε πορνεία με άλλες γυναίκες, τότε είναι αθώος, δεν αποδέχομαι αυτό το έθιμο, αυτοί που έφτιαξαν αυτόν τον νόμο ήταν άντρες, και ως εκ τούτου, οι ίδιοι νομοθέτες αυτού του αστικού νόμου έφτιαχναν τον μισό τους πατέρα. (δηλαδή η μητέρα, αφού η γυναίκα είναι αδύναμη από τη φύση της), χωρίς να θεσπιστεί νόμος ότι πρέπει να την υπακούουν και τα παιδιά. Ο Θεός δεν θέσπισε τέτοιο νόμο, αλλά άλλον: Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου, αυτή είναι η πρώτη εντολή με μια υπόσχεση: να είναι καλό για σένα (Εφεσ. 6:2-3) (Ματθ. 15:4· Μάρκος 7:10· Δευτ. 5:16· Έξοδος 20:12· Κύριος 3:8). Και λέει επίσης: Όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του ας πεθάνει με θάνατο (Ματθαίος 15:4· Μάρκος 15:10). Έτσι, ο Θεός τίμησε εξίσου την υπακοή και του πατέρα και της μητέρας και τιμώρησε εξίσου την προσβολή και των δύο. Και λέγεται επίσης: Η ευλογία του πατέρα δημιουργεί τα σπίτια των παιδιών, αλλά ο όρκος της μητέρας τα καταστρέφει μέχρι το έδαφος (Κύριος 3:9). Βλέπετε την αμεροληψία της νομοθεσίας; Ένας Δημιουργός συζύγων, και οι δύο από ένα χώμα, ένας νόμος και για τους δύο, μία ανάσταση. Γεννιόμαστε εξίσου από σύζυγο και από σύζυγο και τα παιδιά έχουν ένα καθήκον απέναντι στους γονείς τους. Πώς μπορείς, σύζυγος-νομοθέτης, να απαιτείς αγνότητα από τη γυναίκα σου, αλλά εσύ ο ίδιος δεν είσαι αγνός; Πώς απαιτείς κάτι που εσύ ο ίδιος δεν δίνεις; Γιατί, έχοντας ένα σώμα παρόμοιο με αυτό της γυναίκας σου, θεσπίζεις διαφορετικούς νόμους; Και ακόμη κι αν εννοείτε το κακό που σχετίζεται με την ανυπακοή: η γυναίκα αμάρτησε, τότε αμάρτησε και ο Αδάμ. Και οι δύο εξαπατήθηκαν από το φίδι, και δεν αποδείχθηκε ότι η γυναίκα ήταν πιο αδύναμη επειδή εξαπατήθηκε, και ο σύζυγος ήταν πιο δυνατός επειδή δεν εξαπατήθηκε. Και αν εννοείτε το καλό της αναδημιουργίας, τότε να ξέρετε ότι ο Χριστός τους έσωσε και τους δύο με τα βάσανά Του. Έγινε σάρκα για τον άντρα του; Όχι μόνο, αλλά και για χάρη της γυναίκας μου. Πέθανες για τον άντρα σου; Όχι μόνο, γιατί και η σύζυγος σώζεται χάρη στον θάνατό Του. Πιστεύετε ότι ίσως τίμησε τον σύζυγό του με το να γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ; Όμως, γεννημένος από Παρθένο, τίμησε και τη γυναίκα του. Λέγεται ότι και οι δύο θα είναι μία σάρκα (Γέν. 2:24), και, επομένως, μία σάρκα θα πρέπει να απολαμβάνει την ίδια τιμή. Και απ. Ο Παύλος θεσπίζει επίσης το νόμο της αγνότητας για τον σύζυγο. Πως; Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο. Μιλάω σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία (Εφεσ. 5:32). Είναι καλό για μια γυναίκα να τιμά τον Χριστό μέσω της τιμής που κάνει στον άντρα της. Καλό είναι ο σύζυγος να μην ατιμάζει την Εκκλησία του Χριστού μέσω της ατιμίας που επιφέρει στη γυναίκα του διαπράττοντας πορνεία» (Greg. Nazianz. Or. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.). Το ίδιο μαρτυρεί και ο Χρυσόστομος στην 5η συνομιλία της Α' προς Θεσσαλονικείς επιστολή, λέγοντας: «Σας παρακαλώ, φυλάξτε μας από αυτή την αμαρτία! Άλλωστε, όπως εμείς οι άνδρες τιμωρούμε τις γυναίκες μας όταν μοιχεύουν με άλλους, έτσι τιμωρούμαστε, αν όχι από τον Θεό και την τιμή των ενηλίκων μας. με άλλους, αφού αυτό, δηλαδή, το αμάρτημα ενός συζύγου με άλλον, είναι η μοιχεία, όχι μόνο στο γεγονός ότι μια παντρεμένη αμάρτησε με μια άλλη γυναίκα, άκουσε προσεκτικά αυτό που σου λέω δεν έχει σχέση με τον σύζυγό της, εσύ ο ίδιος είσαι συγγενής με τη γυναίκα σου και, επομένως, έχεις παραβιάσει το νόμο και προσέβαλες τη σάρκα σου. Φυσικά, για τον λόγο ότι αυτό είναι μοιχεία: αν και αυτός που πορνεύει μαζί της δεν έχει γυναίκα, η γυναίκα σου συνδέεται με τον άντρα της. Αυτό σημαίνει ότι όταν πέσεις σε πορνεία με ανύπαντρη γυναίκα, τότε, αφού είσαι συνδεδεμένος με τη γυναίκα σου, η μοιχεία σου θα είναι και η μοιχεία. Ο Κύριος λέει: Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της μοιχείας, της δίνει λόγο να διαπράξει μοιχεία. και όποιος παντρεύεται διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει (Ματθαίος 5:32· 19:9), και αν είναι έτσι, τότε δεν μοιχεύει πολύ περισσότερο εκείνος που έχοντας τη δική του γυναίκα επιδίδεται σε ασέβεια με μια ανύπαντρη γυναίκα; Σίγουρα! Αυτό είναι σαφές σε κανέναν» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ονομ. στην Επ. Α ́ Θεσσαλ. 5.1 // PG 62, 425). Όχι μόνο ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, αλλά και ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος, τόσο σε άλλα σημεία των γραπτών του όσο και στο 12ο των «Ηθικών Κανόνων» του, παραδέχεται ότι είναι απαράδεκτο να ακολουθεί κανείς ένα έθιμο που απορρίπτει την εντολή που έδωσε ο Θεός (Βασίλ. Magn. Moralia 12.2 // PG 31, 724). Στον 35ο κανόνα (εδώ υπονοείται ο κανονικός κανόνας του Αγίου Βασιλείου), λέει, επιπλέον: «Όταν μια γυναίκα εγκαταλείπει τον άντρα της, πρέπει να ερευνήσουμε για ποιο λόγο τον άφησε και αν αποδειχθεί ότι τον άφησε απερίσκεπτα, χωρίς λόγο, τότε ο σύζυγος πρέπει να θεωρείται άξιος συγχώρεσης και η σύζυγος ως τιμωρία και μετάνοια -». Εκτός από την πορνεία, δηλαδή τη μοιχεία μεταξύ συζύγων, δεν υπάρχει κανένας άλλος βάσιμος λόγος για να χωρίσουν οι σύζυγοι. Περαιτέρω, η 117η ιστορία του Ιουστινιανού, που περιέχεται στο 28ο βιβλίο. Ο «Βασιλίκ», στον 7ο τίτλο, ορίζει: αν ο σύζυγος συναντήσει άλλη γυναίκα είτε στην πόλη που μένει, είτε στο σπίτι του και επιδίδεται στην ακολασία και αν η πραγματική του γυναίκα του πει να την αφήσει, αλλά εκείνος δεν θέλει να φύγει, τότε δίνεται η άδεια να λυθεί ο γάμος για χάρη της ζήλιας της γυναίκας. Εξαιτίας αυτής της ζήλιας, κάποιες γυναίκες παίρνουν δηλητήριο και πεθαίνουν, άλλες χάνουν τα μυαλά τους, άλλες πετούν από γκρεμούς, άλλες κάνουν άλλες πιο τρελές πράξεις. Τέτοια περιστατικά συμβαίνουν καθημερινά σχεδόν σε κάθε πόλη, χωριό και νησί. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Σολομώντα, η οργή ενός συζύγου είναι γεμάτη ζήλια εξαιτίας της προδοσίας της γυναίκας του και δεν θα γλυτώσει την ημέρα της εκδίκησης. Δεν θα ανταλλάξει έχθρα με κανένα λύτρο και δεν θα συμφιλιωθεί με μεγάλα δώρα (Παροιμίες 6:34–35), με τον ίδιο τρόπο (για να μην πω - σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό) η καρδιά είναι γεμάτη ζήλια και οργή (ο Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος εξηγεί τη χρήση της αρχαίας ελληνικής λέξης θυμός 1) η δύναμη της ψυχής, η ανθρώπινη ψυχή, η δύναμη: 3) το πνεύμα ενός ατόμου, 4) η καρδιά. Βλέπε: Lampe G. W. N. A Patristic Greek Lexicon. Oxf., 2001. P. 657. – Ed.), γυναίκες επειδή ο σύζυγος πορνεύει. Σημειώστε επίσης ότι παρόλο που ο Κύριος επέτρεψε στους συζύγους να χωρίσουν τις γυναίκες τους λόγω πορνείας, δηλαδή μοιχείας, ο επίσκοπος δεν πρέπει να τους δώσει επίσης άδεια για δεύτερο γάμο, αλλά πρέπει να τους αφήσει χωρισμένους για μεγάλο χρονικό διάστημα, έως ότου το μισό που διέπραξε πορνεία, δηλ. Άλλωστε, ο Κύριος επέτρεψε το διαζύγιο όχι μόνο λόγω μοιχείας, αλλά κυρίως και, πρώτον, επειδή η ζήλια προκύπτει από τη μοιχεία, και λόγω της ζήλιας, ο φόνος γίνεται. Και δεύτερον, επίσης, επειδή η συνέπεια της μοιχείας είναι η ζημιά στην οικογένεια, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Γρηγ. Nazianz. Or. 37. 8 11 PG 36, 292C). Άρα, ο σύζυγος δεν αναγκάζεται αν δεν θέλει, όπως λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία του 9ου και 21ου κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. - να ζήσει με τη μοιχαλίδα γυναίκα του, αλλά αν θέλει, δεν αμαρτάνει με το να την αποδεχτεί και να ζήσει μαζί της. Αλλά τι λέω «δεν διαπράττει αμαρτία»; Ο σύζυγος που θα δεχτεί ξανά τη γυναίκα του, ακόμα κι αν έχει πέσει σε πορνεία, είναι άξιος επαίνου και πολύ λογικός (θα δεχθεί, ωστόσο, με την υπόσχεση ότι δεν θα αμαρτήσει στο μέλλον). Και αυτό για δύο λόγους. Πρώτα, δείχνει αγάπη και συμπόνια στη σάρκα του (δηλαδή τη σύζυγό του), μιμούμενος τον ίδιο τον Κύριο όλου του Θεού, ο οποίος ευχαρίστησε να φτιάξει την ανθρώπινη φύση, αν και προηγουμένως ήταν μοιχίδα και πορνός με είδωλα, νύφη Του μέσω της ενσάρκωσης και να τη σώσει με μετάνοια και ένωση μαζί Του. Και όπως ο συνετός σύζυγος, όταν πληγώνεται κάποιο μέλος του σώματος, δεν το κόβει, αλλά προσπαθεί να το γιατρέψει, έτσι και ο ίδιος συνετός σύζυγος, όταν το δικό του μέλος του σώματος, που είναι η γυναίκα του, αμαρτάνει, δεν το χωρίζει, αλλά το φροντίζει περισσότερο και θεραπεύει με μετάνοια και νουθεσία. Και δεύτερον, η βρωμιά στις σχέσεις μεταξύ των συζύγων προέκυψε με την άδεια του Θεού και εξαιτίας των προηγούμενων αμαρτιών τους. (Ας εξετάσει ο καθένας τη συνείδησή του - θα διαπιστώσει ότι ο λόγος μας είναι αληθινός.) Επομένως, και οι δύο πλευρές θα πρέπει να ανέχονται η μία την άλλη και να μην χωρίζονται. Και αν ο απόστολος λέει ότι ένας πιστός σύζυγος πρέπει να ζει με μια άπιστη σύζυγο και, αντιστρόφως, μια πιστή σύζυγος με έναν άπιστο σύζυγο για χάρη της ελπίδας για τη σωτηρία και των δύο (γιατί ξέρεις, σύζυγε, δεν θα σώσεις τη γυναίκα σου; και γιατί ξέρεις, γυναίκα, δεν θα σώσεις τον άντρα σου; (βλ. Α' Κορ. 7:1) Το χειρότερο από όλα τα αμαρτήματα - ασέβεια, θα πρέπει να ζουν μαζί και να μην χωρίζουν, ακόμα κι αν έχει διαπραχθεί πορνεία. Αυτό που είπαμε για τον σύζυγο ισχύει ακριβώς το ίδιο και για τη γυναίκα. Εάν ο Pribytnik λέει: Αυτός που κρατά μια μοιχίδα είναι ανόητος και κακός (Παροιμίες 18:23), τότε αυτό το ρητό είναι χαρακτηριστικό της σκληρότητας και της αυστηρότητας της Παλαιάς Διαθήκης και όχι της πραότητας και της καλοσύνης του γλυκύτατου νόμου του Ευαγγελίου. Όμως, παρόλα αυτά, η Παλαιά Διαθήκη δια στόματος του προφήτη. Ο Μαλαχίας λέει: Μην αφήνεις τη γυναίκα της νιότης σου. Και αν, έχοντας μισήσει, την αφήσεις να φύγει... η κακία θα σκεπάσει τους λογισμούς σου, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ (Μαλ. 2, 15-16). Αν, τέλος, δεν υπάρχει τρόπος ή μέσο για να ενωθεί το παντρεμένο ζευγάρι στη συνέχεια, τότε ο αθώος διάδικος, σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης, μπορεί να συνάψει δεύτερο γάμο. Αλλά η πλευρά που διέπραξε πορνεία και προκάλεσε το διαζύγιο δεν μπορεί ποτέ να το κάνει αυτό: αντί να χαρεί για δεύτερη φορά με γαμήλια τραγούδια και δάδες, προτιμούσε να κλάψει και να κλάψει για την αμαρτία της και να παραμείνει στο σκοτάδι της θλίψης και της χηρείας με τη ζωντανή σύζυγό της, γιατί αυτούς που ένωσε ο Θεός, χώρισε. Τι λέω; Ακόμη και χρηματικό πρόστιμο πρέπει να βαρύνει το μισό που προκάλεσε το διαζύγιο, όπως ορίζουν οι αυτοκρατορικοί νόμοι, κατά τον Χρυσόστομο (Λόγος για τις λέξεις Η σύζυγος δεσμεύεται από το νόμο) (Ιωάν. Χρυσόστ. In illud.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). Και το γεγονός ότι η σύζυγος που έχει διαπράξει μοιχεία δεν πρέπει να παντρευτεί προκύπτει από την 38η νουβέλα του Λέοντα: διατάζει τον σύζυγο της μοιχίδας να της πάρει την προίκα και να τη φυλακίσει σε ένα μοναστήρι και να την αναγκάσει, ακόμη και παρά τη θέλησή της, να γίνει μοναχή. Η περιουσία που είχε εκτός από την προίκα να μοιραστεί στα παιδιά της και στο μοναστήρι ή, αν δεν έχει παιδιά, να πάρουν την περιουσία οι γονείς και οι συγγενείς της. Και η 117η νουβέλα του Ιουστινιανού ορίζει ότι αν ο σύζυγος μιας γυναίκας που φυλακίζεται σε μοναστήρι για μοιχεία πεθάνει μέσα σε δύο χρόνια χωρίς να την πάρει πίσω, πρέπει να γίνει μοναχή (και επομένως δεν πρέπει να συνάψει δεύτερο γάμο). Το ότι επιτρέπεται σε έναν σύζυγο να δεχτεί ξανά τη γυναίκα του που αμάρτησε με μοιχεία αποδεικνύεται, πρώτον, από τον Αρμενόπουλο (βιβλίο 6, τίτλος 2) και δεύτερον από τον ιερό Φώτιο (τίτ. 1, κεφάλαιο 32), ο οποίος λέει: «Το 134ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού (περιέχεται στο 28ο βιβλίο του Βαλσακ, σύμφωνα με το «Basi) μοιχική σύζυγος μέσα σε δύο χρόνια από τη στιγμή που αμάρτησε και καταδικάστηκε σε φυλάκιση σε μοναστήρι για μοιχεία. Έχει πλήρη εξουσία και δικαίωμα να ζήσει μαζί της, χωρίς να φοβάται ότι θα εκτεθεί σε κανέναν κίνδυνο γι' αυτό, και ο γάμος δεν υφίσταται βλάβη λόγω προηγούμενης αμαρτίας και διαζυγίου. Και ο Μέγας Βασίλειος λέει στη λέξη «Περί Παρθενίας» ότι αν μια σύζυγος που εγκαταλείφθηκε από τον σύζυγό της μετανοήσει και επανορθώσει την ενοχή για την οποία εγκαταλείφθηκε, τότε ο σύζυγος πρέπει να την ελεήσει για χάρη της διόρθωσής της και να την αποδεχτεί ξανά ως δικό του μέλος του σώματος (Βασίλ. Magn. De virgin. 42 // PG233). Και κανόνας VI Omni. 93 επιτρέπει σε έναν πολεμιστή, κατόπιν αιτήματός του, να δεχτεί ξανά τη σύζυγό του, ακόμη κι αν παντρεύτηκε κάποιον άλλο λόγω της μακροχρόνιας απουσίας του συζύγου της. Παρόμοιος είναι και ο κανόνας του Νεοκέσαρ. 8, προφανώς, επιτρέπει στον ιερέα, αν θέλει, να ζήσει με τη γυναίκα του που έχει διαπράξει μοιχεία, αλλά σε αυτή την περίπτωση πρέπει να καθαιρεθεί. Σημειώστε ότι δεν μπορούν όλοι να κινήσουν υπόθεση μοιχείας κατά μιας γυναίκας, αλλά μόνο πέντε συγκεκριμένα άτομα που πρέπει να έχουν τη στενότερη σχέση μαζί της, δηλαδή: πατέρας, αδελφός, θείος από τον πατέρα, θείος από τη μητέρα και κυρίως και πάνω απ' όλα ο αρραβωνιαστικός της. Κατά τη σύναψη του γάμου, κανένας άλλος δεν επιτρέπεται να ασκήσει τέτοια αξίωση, παρά μόνο ο σύζυγος, μέσω πέντε μαρτύρων που καταθέτουν με φόβο Θεού ότι την είδαν να διαπράττει μοιχεία, αφού την έπιασαν στον τόπο του εγκλήματος. Σύμφωνα με τον Αρμενόπουλο (βιβλίο 1, τίτλος 3), υπόθεση μοιχείας μπορεί να κινηθεί εντός πέντε ετών, αλλά όχι περισσότερο. Επιπλέον, όλοι πρέπει να γνωρίζουν ότι οι αστικοί και αυτοκρατορικοί νόμοι δεν επιτρέπουν στους συζύγους να σκοτώνουν τις συζύγους τους, ακόμη κι αν πιαστούν σε μοιχεία. Επομένως, είναι εξαιρετικά εγκληματικό να σκοτώνεις τις γυναίκες, τις αδερφές, ή τις κόρες ή τους συγγενείς σου επειδή έχουν διαπράξει πορνεία ή μοιχεία. Αφού λοιπόν από όλα όσα είπαμε προκύπτει ότι ένα παντρεμένο ζευγάρι δεν πρέπει να χωρίζει, τότε το ένα μισό πρέπει να ανέχεται το άλλο, σύμφωνα με τις οδηγίες του Γρηγορίου του Θεολόγου (Γρηγ. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292C). Και όπως η σύζυγος πρέπει να ανέχεται τον σύζυγό της, ακόμη κι αν την προσβάλλει, τη χτυπάει, ακόμη και σπαταλά την προίκα της ή την βλάπτει με άλλο τρόπο, έτσι και ο σύζυγος πρέπει να ανέχεται τη γυναίκα του, ακόμα κι αν είναι δαιμονισμένη, σύμφωνα με τον 15ο κανόνα του Αγίου Τιμόθεου, ή αλλιώς ελαττωματική ή άρρωστη, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Discourse). Χρυσώστ. Λαός Μαξίμης 2 // PG 51, 227). Και παρά το γεγονός ότι οι αυτοκρατορικοί και κοσμικοί νόμοι επιτρέπουν στους συζύγους να χωρίζουν για πολλούς λόγους, ο Χρυσόστομος (στην ίδια κουβέντα), εναντιωνόμενος σε αυτούς, λέει: «Ο Θεός θα μας κρίνει όχι σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, αλλά σύμφωνα με εκείνους τους νόμους περί γάμου που ο ίδιος θέσπισε» (Ioan. Chrysost. In illud.: Mulier alligata PG191 /////////////////) Υπάρχει μόνο ένας βάσιμος λόγος διαζυγίου, που ορίζεται από τους νόμους, και συνίσταται, σύμφωνα με τον «Εκλογισμό» των αυτοκρατόρων Λέοντος και Κωνσταντίνου, στα εξής: όταν το ένα ήμισυ καταπατά τη ζωή του άλλου (Έκλλογος Νόμων. Τιτ. 13). Επιπλέον, το διαζύγιο των συζύγων δικαιολογείται αν ο ένας από τους συζύγους είναι Ορθόδοξος και ο άλλος αιρετικός, σύμφωνα με την VI Οικουμενική. 72; αν έχουν συγγένεια εξ αίματος ή περιουσιακά, σύμφωνα με τον 54ο κανόνα της ίδιας Συνόδου ή με βάπτισμα, σύμφωνα με τον 53ο κανόνα της Συνόδου αυτής, και αν ο κύριος των συζύγων δεν εγκρίνει το γάμο τους, σύμφωνα με τους κανόνες 40-42 του Μεγάλου Βασιλείου. Για ένα δείγμα επιστολής διαζυγίου, δείτε το τέλος του βιβλίου. Greg. Nazianz. Ή. 29. 3–5 // PG 36, 76–77. Το γεγονός ότι ο θάνατος του Ιησού Χριστού ήταν απαραίτητος για τη σωτηρία ολόκληρου του ανθρώπινου γένους και για τη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό είναι αδιαμφισβήτητο δόγμα της Ορθόδοξης πίστης μας. Χωρίς αυτό θα ήταν αδύνατο για τον άνθρωπο να συμφιλιωθεί ποτέ με τον Θεό, αλλά αναπόφευκτα θα παρέμενε για πάντα ο αδυσώπητος εχθρός Του. Εμφανίζοντας αυτό, ο απ. Ο Παύλος λέει: Αν και ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του (Ρωμ. 5:10). Γι' αυτό, για να πραγματοποιείται πάντα η μνήμη αυτής της άφατης καλής πράξης του Θεού στον άνθρωπο και για να παραμένει πάντα αποτελεσματική η σωτηρία των ανθρώπων που προκύπτει από αυτόν τον θάνατο, ο ίδιος ο Κύριος, που υπέμεινε αυτόν τον θάνατο κατά τη σάρκα και το κεφάλι της σωτηρίας μας, οι θεϊκοί μαθητές Του και όλοι οι θεοφόροι πατέρες πρέπει να ορίζονται σε κάθε εικόνα αυτού του θανάτου. ιερή ιεροτελεστία και σε κάθε ιεροτελεστία της Εκκλησίας μας. Όμως η εικόνα του θανάτου του Κυρίου είναι πρωτίστως αποτελεσματική στο μυστήριο του βαπτίσματος λόγω των τριών καταδύσεων που γίνονται σε αυτό. Είπα «πρωτίστως» γιατί σε όλες τις άλλες ιερές τελετές η εικόνα του θανάτου του Κυρίου είναι έξω από τον άνθρωπο, αλλά στο άγιο βάπτισμα ο άνθρωπος αναπαράγει τον θάνατο του Κυρίου μέσα του, δηλαδή ο βαπτιζόμενος πεθαίνει μεταφορικά και θάβεται από τον Χριστό στα νερά του βαπτίσματος. Μάρτυς αυτού ο Απ. Παύλος, ο οποίος λέει: Όσοι από εμάς βαπτιστήκαμε στον Χριστό, βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του. Γι' αυτό θάφτηκαμε μαζί Του με το βάπτισμα στον θάνατο (βλέπε Ρωμ. 6:3–4). Συνεπώς, για να έχουμε την ομοιότητα του θανάτου του Χριστού και της τριήμερης ταφής Του, πρέπει απαραίτητα να υπάρχουν τρεις καταδύσεις, διαφορετικά αυτό είναι αδύνατο. Ακούστε επίσης πώς η πατρική παράδοση συμφωνεί με τη Θεία Γραφή και τους αποστολικούς κανόνες στις συζητήσεις για την ανάγκη της κατάδυσης. Για παράδειγμα, ένας σύγχρονος των αποστόλων, μυημένος στα μυστικά μυστήρια, ο Διονύσιος, θεολόγησε με το χαρακτηριστικό ύψιστο ύφος του: «Λοιπόν, η συμβολική διδασκαλία για τα μυστήρια ορίζει ότι με τρεις βυθίσεις στο νερό ο βαπτιζόμενος μιμείται τον Θείο θάνατο του Ζωοδόχου Χριστού, που ήταν στον τάφο για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες». Και πάλι: «...με παρόμοιο τρόπο η πλήρης απόκρυψη κάτω από το νερό γίνεται αντιληπτή ως εικόνα θανάτου και αόρατης ταφής» (Διον. Αρεοπ. De eccl. ιεραρχ. II, 3. 7 // PG 3, 404B). Και σε άλλο μέρος: «Επομένως, ο ιεράρχης τον βυθίζει τρεις φορές (εννοεί τον κατηχούμενο - Αγ. Η.), με κάθε μια από τις τρεις καταδύσεις και εξεγέρσεις του μυημένου, καλώντας μια από τις Τρεις Υποστάσεις της Θείας Ευδαιμονίας» (Ibid., 3. 7 / PG 3, 396D). Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων στα κατηχούμενά του λέει: «Και εδώ μέσα από ένα σύμβολο εικονίζετε μυστηριωδώς την τριήμερη ταφή του Χριστού. Όπως ο Σωτήρας μας πέρασε τρεις μέρες και τρεις νύχτες στη μήτρα της γης, έτσι μιμηθήκατε την πρώτη μέρα του Χριστού που πέρασε στη γη με την πρώτη σας εξέγερση και τη νύχτα με την κατάδυση» (Κυρ. Ιερός. Μυσταγ. 2.4 // PG 33, 1080C). αμαρτία, για να σε αναστήσει με δικαιοσύνη, έτσι, αφού κατέβηκε στο νερό, θαφτείς με κάποιο τρόπο, όπως ήταν σε μια σπηλιά, και στη συνέχεια σηκωθείς για να περπατήσεις στη νέα ζωή (Ρωμ. 6:4)» (Κυρ. Ιερός. Κατηχ. 3.12 // PG 33, 444A. βάπτισμα, καθώς ο Χριστός μεταφέρθηκε από τον σταυρό στον τάφο που ετοιμάστηκε για Αυτόν» (Idem. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080B). στην πηγή των ιερών υδάτων, δόθηκε ένα χρίσμα, που συμβολίζει το χρίσμα με το οποίο χρίστηκε ο Χριστός» (Ibid. 3.1 // PG 33.1088A–1089A). Ο ακλόνητος Μέγας Αθανάσιος, ερμηνεύοντας την αποστολική ρήση ότι είμαστε ενωμένοι μαζί Του με την ομοίωση του θανάτου Του (Ρωμ. 6:5), λέει: «Ενωμένοι, δηλ. έγιναν συνεργοί· όπως το σώμα του Κυρίου, θαμμένο στη γη, έφερε σωτηρία για τον κόσμο, έτσι και το σώμα μας, θάφτηκε για το βάψιμο. όπως ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, έτσι κι εμείς, πεθαίνοντας στο βάπτισμα, αναστηθήκαμε Πράγματι, βυθίζοντας ένα παιδί τρεις φορές στη γραμματοσειρά και αναστώντας το από αυτήν σημαίνει θάνατος και τριήμερη ανάσταση του Χριστού» (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92 // PG 28, ). Λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Λοιπόν, το μυστήριο του βαπτίσματος τελείται με τρεις καταδύσεις και ισάριθμες επικλήσεις, για να παρουσιάζεται καθαρά η εικόνα του θανάτου, και εμείς οι βαπτισμένοι να φωτιζόμαστε στην ψυχή, μαθαίνοντας τη γνώση του Θεού» (Βασίλ. Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 32). Και σε άλλο μέρος: «Ένα πράγμα που ξέρουμε είναι το σωτήριο βάπτισμα, γιατί είναι ένας θάνατος για τον κόσμο και μία ανάσταση από τους νεκρούς, της οποίας το βάπτισμα είναι η εικόνα» (Ibid. // PG 32, 129C). Και πάλι: «Λοιπόν, πώς πάμε στην κόλαση; Μιμούμενοι την ταφή του Χριστού. Διότι τα σώματα των βαπτισθέντων στο νερό είναι, σαν να λέγαμε, θαμμένα» (Ibid. // PG 32, 129B). Ο Γρηγόριος ο Νύσς στον «Κατηχητικό Λόγο» του λέει: «Η κάθοδος στο νερό και η παραμονή του ανθρώπου σε αυτό τρεις φορές περιέχει άλλο μυστήριο...» (Greg. Nyss. Or. catech. 35 // PG 45, 85D). Και πάλι: «Λοιπόν, ο Θεός και Σωτήρας μας, ολοκληρώνοντας την οικονομία της σωτηρίας μας, κατέβηκε στο τέταρτο στοιχείο - τη γη, αλλά εμείς, βαπτιζόμενοι κατά μίμηση του Κυρίου, του Δασκάλου και του Αρχηγού μας, δεν θάβουμε στη γη, αλλά, μπαίνοντας στη γη μας, το στοιχείο του νερού, κρυβόμαστε σε αυτήν, όπως έκανε ο Σαβίς. πάνω μας η χάρη μιας τριήμερης ανάστασης». (Idem. In bapt. Christ. // PG 46, 585AB). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Λόγος 25 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη) λέει: «Τι σημαίνει το βάπτισμα; Θεϊκά σύμβολα λαμβάνουν χώρα σε αυτό: ο τάφος, ο θάνατος, η ανάσταση, η ζωή - και όλα αυτά συμβαίνουν ταυτόχρονα. Όταν, όπως σε ένα συγκεκριμένο φέρετρο, τα κεφάλια μας βυθίζονται στο νερό, τότε ο γέροντας κρύβεται, μετά θάβεται κάτω από το νερό. σηκώνουμε, νέος άνθρωπος γεννιέται» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ονομ. εν Ιωαν. 25. 2 // PG 59, 151). Και στην 40η ομιλία για την Πρώτη Προς Κορινθίους Επιστολή λέει: «Η κατάδυση και η κατάδυση και μετά η ανάδυση είναι σύμβολα της καθόδου στην κόλαση και της από εκεί ανάβασης. Γι' αυτό ο Παύλος ονομάζει τάφο το βάπτισμα, λέγοντας: Εταφήκαμε μαζί Του στο βάπτισμα» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ιωαν. 61, 348.). Και πάλι: «Ό,τι είναι η μήτρα για το έμβρυο, έτσι είναι το νερό για τους πιστούς, γιατί στο νερό κυοφορείται και σχηματίζεται» (Idem. Hom. in Ioan. 26.1 // PG 59, 153). Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει: «Με τρεις καταδύσεις το βάπτισμα δηλώνει τις τρεις ημέρες της ταφής του Κυρίου» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.). Γιατί όμως αναφέρω μόνο τις μαρτυρίες των αρχαίων και των πατέρων μας για να επιβεβαιώσω την ανάγκη της κατάδυσης στο βάπτισμα; Όποιος θέλει να διαβάσει τα γραπτά και τον Λατίνο θεολόγο, τον λόγιο Corderius, και ας δει ότι στον λόγο του για το βάπτισμα, διαψεύδοντας την πονηρή γνώμη του Θωμά Ακινάτη (που πίστευε ότι δεν έχει σημασία αν το βάπτισμα γίνεται με τρεις καταδύσεις ή όχι), καταλήγει στο συμπέρασμα ότι τρεις καταδύσεις και εξεγέρσεις πρέπει να διατηρηθούν, ο θεσμός της Εκκλησίας σύμφωνα με τον θεσμό της Ανατολής. Και το όνομα της γραμματοσειράς στην οποία βυθίστηκαν ή «λούστηκαν» όσοι βαφτίστηκαν, ακόμη και χωρίς πολλά άλλα στοιχεία, μπορεί από μόνο του να επιβεβαιώσει την ανάγκη για βύθιση. Επομένως, στα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 7, κεφάλαιο 43) γράφεται ότι ο βαπτισμένος κατεβαίνει στο νερό (PG 1, 1045B). Και πάλι: «Λοιπόν, το βάπτισμα διδάσκεται στον θάνατο του Κυρίου: νερό - αντί για φέρετρο, λάδι - αντί του Αγίου Πνεύματος, σφραγίδα - αντί για σταυρό. Χρίσμα είναι η επιβεβαίωση της ομολογίας... Η κατάδυση είναι θάνατος με τον Χριστό, και η ανάσταση είναι ανάσταση μαζί Του» (βιβλίο 3, κεφάλαιο 17) (PG 1, ). Γι' αυτό υπήρχε και διατηρείται μέχρι σήμερα το έθιμο να τελείται το βάπτισμα των κατηχουμένων το βράδυ του Μεγάλου Σαββάτου, όπως μαρτυρούν τα ίδια «Αποστολικά Συντάγματα» (Βιβλίο 5, Κεφ. 19) (PG 1, 893A) και ο κανόνας της Λαοδίκης. 45. Μάλιστα, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα και τον Ζωνάρα, η νύχτα του Μεγάλου Σαββάτου καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ της ταφής και της ανάστασης του Κυρίου, οι εικόνες της οποίας είναι η κατάδυση και η εξέγερση στο βάπτισμα, που σημαίνει ότι αυτός που βαπτίζεται αυτή τη νύχτα θάβεται και ανασταίνεται μαζί με τον Χριστό όχι μόνο χάρη στην κατάδυση αλλά και στη λήψη της ευγνωμοσύνης. Το λεξικό του Francis Pivat λέει ότι ο Άγιος Όθωνας βάπτισε με τρεις καταδύσεις. Φοβούμενος ότι οι Λατίνοι, αφού κήρυξαν άκυρους τους αποστολικούς νόμους για το βάπτισμα, θα τους υποβάλουν σε μομφή, διέταξε να κατασκευαστούν και να τοποθετηθούν μαρμάρινες γραμματοσειρές μέχρι το γόνατο μέσα στους ναούς, ώστε τα βαπτισμένα νήπια να βυθίζονται πλήρως σε αυτούς. Στη Βενετία, στην εκκλησία του Αγίου Μάρκου, μια τέτοια γραμματοσειρά έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα - προς ντροπή των παπικών. Επιπλέον, ο πάπας Πελάγιος εκφράζει επίσης την άποψη ότι τρεις καταδύσεις στο άγιο βάπτισμα είναι απολύτως αναγκαίες. Ποιο είναι λοιπόν το συμπέρασμα από όλα όσα ειπώθηκαν; Εφόσον είναι απαραίτητες τρεις καταδύσεις και εξεγέρσεις στο βάπτισμα, γιατί απεικονίζουν τον τριήμερο θάνατο, την ταφή και την ανάσταση του Σωτήρος, μέσω των οποίων χορηγείται στους ανθρώπους η σωτηρία, η άφεση των αμαρτιών και η συμφιλίωση από τον Θεό, το λατινικό ράντισμα, χωρίς βύθιση και εξέγερση, στερείται λοιπόν την εικόνα του τριήμερου θανάτου και της ανάστασης. Και αν δεν το έχει αυτό, τότε είναι σαφές και αναμφισβήτητο ότι δεν παρέχει άφεση αμαρτιών και στερείται κάθε χάρη και αγιασμό. Αν οι Λατίνοι αντιτίθενται ότι το ράντισμά τους δίνει αγιασμό και χάρη με την επίκληση της Αγίας Τριάδας, τότε ας γνωρίζουν ότι το βάπτισμα δεν γίνεται μόνο με επικλήσεις της Αγίας Τριάδας, αλλά απαιτεί απαραίτητα την εικόνα του θανάτου, της ταφής και της ανάστασης του Κυρίου. Εξάλλου, δεν είναι μόνο η πίστη στην Τριάδα που σώζει το άτομο που βαφτίζεται. Μαζί με αυτό, η πίστη στον θάνατο του Μεσσία είναι επίσης απαραίτητη, και στη συνέχεια μέσω των δύο πίστεων το άτομο που βαπτίζεται βρίσκει τη σωτηρία και την ευδαιμονία. Είναι σκόπιμο να επαναλάβουμε τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου: «Λοιπόν, το μυστήριο του βαπτίσματος γίνεται με τρεις καταδύσεις και ισάριθμες επικλήσεις, ώστε να παρουσιάζεται καθαρά η εικόνα του θανάτου και εμείς οι βαπτισμένοι να φωτιζόμαστε στην ψυχή, έχοντας μάθει τη γνώση του Θεού». Ωστόσο, προσέξτε: αφού λέμε ότι η βάπτιση των Λατίνων είναι αιρετική και απαράδεκτη για τους αναφερόμενους λόγους, τότε εμείς οι Ορθόδοξοι θα πρέπει να φροντίσουμε προσεκτικά να μην γίνει η βάπτισή μας σε δοχεία και δοχεία στα οποία μπορούν να βυθιστούν μόνο εν μέρει τα πόδια των παιδιών που βαφτίζονται. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτά τα δοχεία συχνά ανατρέπονται και χύνεται ιερό νερό! Αν λοιπόν επιπλήξουμε τους Λατίνους ότι απέρριψαν το αποστολικό βάπτισμα, τότε, αντίθετα, πρέπει να το τελέσουμε με ασφάλεια και άμεμπτη. Το καθήκον να το φροντίζουν αυτό, όπως και για όλα τα άλλα, έχουν οι ποιμένες των ψυχών. Αγωνιζόμαστε όσο μπορούμε για τον στόχο μας και όλα αυτά τα ανακοινώνουμε στους βοσκούς, αλλά ας παρατηρούν ό,τι τους απασχολεί, γιατί θα πρέπει να δώσουν λογαριασμό. Ας προσθέσουμε επίσης ότι, σύμφωνα με τον μέγα Γρηγόριο Θεσσαλονίκης, ο Κύριος, αφού προηγουμένως μας υπέδειξε με το βάπτισμά Του την κάθοδο στην κόλαση και την ανάληψη από αυτήν, στη συνέχεια έδωσε στους πιστούς να τελέσουν το βάπτισμα για τη σωτηρία (Συζήτηση 2 για το βάπτισμα) (Γρηγ. Παλ. Nom. 60. 5 // ΕΡΕ.5.114– Σ.5). Πράγματι, το Ορθόδοξο βάπτισμα χρησιμεύει ως εικόνα όχι μόνο της ταφής του σώματος του Κυρίου, όπως είπε ο Απόστολος και άλλοι πατέρες, αλλά και της καθόδου της ψυχής Του στον άδη, σύμφωνα με τις παραπάνω δηλώσεις του Μεγάλου Βασιλείου και του Χρυσοστόμου. Και τούτο ώστε δια της εικόνας της ταφής του Χριστού, όπως λέει ο ίδιος Γρηγόριος, θεοποιείται το σώμα του βαπτισμένου, και δια της εικόνας της καθόδου στον άδη θεοποιείται η ψυχή του (Γρηγ. Παλ. Νομ. 60. 7 // ERE. T. 11. Σ. 516.). Τέλος, όπως οι σπόροι και οι βλαστοί, αν δεν φυτευτούν βαθιά στο έδαφος, αλλά μείνουν στην επιφάνειά του, δεν μπορούν να φυτρώσουν και να καρποφορήσουν, αλλά είτε ξεραίνονται, είτε ποδοπατούνται, είτε ραμφίζονται από τα πουλιά, έτσι συμβαίνει και με τους δύστυχους Λατίνους, αφού δεν είναι ενωμένοι (σύμφυτοι), κατά τον Απόστολο, δηλ. δεν φυτεύονται, όπως τα φυτά (Οι συντάκτες του «Πηδάλιον» βασίζουν αυτό το επιχείρημα σε ένα παιχνίδι λέξεων: φυτεύω («φυτεύω, φυτεύω») και σύμφυτοι, που κυριολεκτικά σημαίνει «συντήκομαι, μεγαλώνω μαζί, του ίδιου είδους» (στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση «συμμόρφωση», στα ρωσικά «ενωμένος»), με τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος. θαμμένοι εν Χριστώ, δεν δεχόμαστε το θάνατο της διαφθοράς, αλλά την ταφή και, σαν να λέμε, μιμούμαστε τους φυτεμένους σπόρους» (Βασίλ. Μεγ. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548π. (Ομιλία 1 για το βάπτισμα. Τόμος 2. Σελ. 656) (Ibid. 1.15 // PG 31, 1552 π.Χ. φυτεύοντας σιτάρι, λέγοντας: Εάν ένας κόκκος σίτου πέσει στη γη και πεθάνει (δηλαδή, φυτευτεί και θαφτεί - Rev. H.: 2arnoh). Εφόσον, επαναλαμβάνω, οι Λατίνοι δεν είναι φυτεμένοι στο νερό του βαπτίσματος με τον Χριστό - σπόρος που έχει δύο φύσεις, ούτε το σώμα ούτε η ψυχή τους αγιάζεται - και απλά δεν μπορούν να παράγουν σωτηρία, αλλά μαραίνονται και χάνονται. Και από τον παρόντα αποστολικό κανόνα και από τον κανόνα της Αγκύρας. 14 το άμεσο και βέβαιο συμπέρασμα προκύπτει ότι τόσο εκείνη την εποχή όσο και τώρα κάποιοι επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι, μη μοναχοί, δεν έτρωγαν και δεν έτρωγαν κρέας με τη θέλησή τους. Όχι επειδή το απεχθάνονται ή έχουν άλλες αιρετικές κακές σκέψεις - ξεφορτωθείτε μια τέτοια σκέψη! - αλλά χάριν επιτεύγματος, όπως διακηρύσσει ο παρών κανόνας, και αποχής της σάρκας, κατά τον Ανκίρ. 14. Η απέχθεια για το κρέας ήταν χαρακτηριστικό των Ελλήνων, που δεν το έτρωγαν γιατί πίστευαν ότι τα βουβά ζώα είχαν ψυχή, γι' αυτό και δεν τολμούσαν να τα σφάξουν, όπως λέει ο Πλούταρχος (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 997. D11–). Επιπλέον, οι Μαρκιωνίτες και γενικά οι Μανιχαίοι, σύμφωνα με τον Επιφάνιο (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D· Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), καθώς και οι Encratites, σύμφωνα με τη δοκιμασία Βουγωμίλη, σύμφωνα με τον Βαγωνισμό. Βαλσαμόνος. Είπα, λοιπόν, ότι επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι που δεν είχαν μοναχικούς όρκους μπορούσαν να απέχουν από το κρέας κατά βούληση ή να το φάνε. Αργότερα, στην Εκκλησία του Χριστού καθιερώθηκε το πιο χρήσιμο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο κανείς δεν έγινε επίσκοπος μέχρι να γίνει μοναχός (πράγμα που επιβεβαιώνεται από τις δηλώσεις των Μητροπολιτών Καισαρείας και Χαλκηδόνας προς τους τοποτηρητές του Πάπα Ιωάννη, στη Σύνοδο υπό Φωτίου (εννοεί τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης στην Εκκλησία του 879): δεν γίνεται μοναχός, δεν γίνεται επίσκοπος ή πατριάρχης.» Και πάλι: «Κατά την εκλογή του (δηλ. Φώτιος - Άγιος Ν.) προτάθηκαν μαζί του στην επισκοπική έδρα πολλοί υποψήφιοι από τους κληρικούς-μοναχούς.» Ο Συμεών Θεσσαλονίκης (κεφ. 266) λέει ότι η Εκκλησία πρώτα τονίζει την πλειοψηφία των ανυψωμένων και στη συνέχεια τους εκτίμησε ως επίσκοπο. (Συμ. Θεσσαλ. De poenit. 266 // PG 155, 489D). Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 80. Εφόσον λοιπόν έχει διαδοθεί ένα τέτοιο έθιμο, οι επίσκοποι δεν πρέπει να τρώνε κρέας (ο αείμνηστος Δοσίθεος γράφει για αυτό στα Δώδεκα Βιβλία, στη σελ. 779, που σημαίνει ότι αυτά δεν είναι δικά μου λόγια, αλλά αυτό λέει ο πατριάρχης στους πατριάρχες και ο επίσκοπος στους επισκόπους) και επομένως όσοι παραβιάζουν αυτή τη νηστεία συμπεριφέρονται πιο πολύ από τους χριστιανούς. όντως μεταξύ όλων. Γι' αυτό ο Κέδριν καταδικάζει τον επίσκοπο. Κωνσταντίνος, ο οποίος ήταν πατριάρχης επί Κοπρώνυμου, διότι αν και έγινε στεφανοφόρος από μοναχό, δηλαδή κληρικός, έτρωγε κρέας (Cedrenus. Sotr. hist. // PG 121, 893AB). Αν, κατά τη γνώμη του Δοσιφέ, που ο ίδιος ήταν επίσκοπος και πατριάρχης, δεν αρμόζει να τρώνε κρέας οι επίσκοποι, τότε τι ισχύει ακόμη περισσότερο για τους μοναχούς; Ιδιαίτερα πρέπει να απέχουν από το κρέας για τρεις λόγους. Πρώτον, ο απώτερος στόχος του μοναστικού όρκου είναι η αγνότητα, η παρθενία, η συγκράτηση και η εξάντληση της σάρκας. Η κρεατοφαγία, σε μεγαλύτερο βαθμό από κάθε άλλη, παχαίνει το σώμα και, επομένως, παρεμποδίζει την αγνότητα και την παρθενία, δηλαδή τον απώτερο σκοπό του μοναχισμού, γιατί διεγείρει τη σάρκα και αναδεικνύει τη μάχη των ακατάλληλων πόθων και επιθυμιών στην ψυχή. Εάν, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, οι μοναχοί δεν πρέπει να τρώνε λιπαρά αλλά χαμηλής θρεπτικής αξίας φαγητά και αν δεν πρέπει να τρώνε νόστιμα πιάτα, γιατί αυτό εκφράζει ηδονία, σύμφωνα με τον ίδιο άγιο (βλ. κανόνα 71 από την περίληψη) (PG 31, 1132C–1133A.), τότε πώς μπορούν να τρώνε το πιο παχύ κρέας και το πιο γλυκό φαγητό; Δεύτερον, οι μοναχοί να μην τρώνε κρέας, για να μην παραβιάζεται το αρχαιότερο έθιμο των μοναχών, εννοώ την αποχή από το κρέας. Και το γεγονός ότι αυτό το ευλογημένο έθιμο είναι αρχαίο, και εμφανίστηκε πριν από την εποχή της αυτοκράτειρας Θεοφανώ, είναι επίσης σαφές από τα στοιχεία που παραθέσαμε παραπάνω, γιατί ο Κοπρώνυμος κυβέρνησε 150 χρόνια πριν από τη Θεοφάνω. Και ο θείος Χρυσόστομος λέει (στον Πρώτο Λόγο προς τον Θεόδωρο τον Πεσόντα) πώς ένας μοναχός που ζούσε στην έρημο ζήτησε από τον γείτονά του να πάει να του φέρει κρέας και τον απείλησε ότι αν δεν ήθελε να πάει (αφού η απαίτησή του ήταν ακατάλληλη και παράνομη), τότε θα πήγαινε ο ίδιος στην αγορά (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad Theodor. 47, 4/3). Και σε άλλο σημείο, περιγράφοντας τα έθιμα των μοναστηριών εκείνης της εποχής, ο Χρυσόστομος λέει: «Τα πάντα εκεί είναι καθαρά από λίπος και αίμα» (Συζήτηση 14 στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο. Τόμ. 4. Σελ. 307) (Idem. Hom, στο Ep. I ad Tim. 2, 15). Ο Νικηφόρος Γρηγόρας διηγείται στην «Ιστορία του Βυζαντίου» ότι η σύζυγος του λογοθέτη Ιωάννη Γλύκα, αφού μπήκε στον μοναχισμό, ήθελε να γίνει μοναχός ο σύζυγός της, αλλά ο αυτοκράτορας, που τον αγαπούσε πολύ, το εμπόδισε, γιατί στα μέλη του Ιωάννη σχηματίστηκαν κακοήθεις χυμοί, γι' αυτό υπέφερε, ανάλογα με το χρόνο, αν γινόταν μοναχός, η κατανάλωση κρεατοφαγίας θα ήταν παράνομη και κατακριτέα γι' αυτόν (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). Και ο θείος Γρηγόριος ο Θεσσαλονίκης λέει ξεκάθαρα ότι η κρεατοφαγία απαγορεύεται στους μοναχούς (Τριάδα 2 προς υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών. Ομιλία 1) (Γρηγ. Παλ. Τριάδα. II, ιβ. 35 // Συγγράμματα. Τ. 1. Σ. 496.). Ο αυτοκράτορας Νικηφόρος Βοτανιάτης, που έγινε μοναχός αφού έχασε το βασίλειό του, όταν ρωτήθηκε αν υπέμεινε με γενναιοδωρία τη μοναστική ζωή, απάντησε: «Μόνο η αποχή από το κρέας με βαραίνει, και για όλα τα άλλα ελάχιστα ανησυχώ» (Μελέτιος Αθηνών. Εκκλησιαστική Ιστορία. Τόμος 2. Σελ. 414). Αυτό το έθιμο επιβεβαιώνεται και από τη ζωή του Ιωάννη Κλίμακου: λέει ότι αυτός ο άγιος έτρωγε ό,τι επιτρεπόταν με τάμα και δεν προκάλεσε παράπονα (βλ. Δείτε επίσης: Evergetin. Σ. 425). Αλλά γιατί φέρνω τις μαρτυρίες των ανθρώπων; Η ίδια η Παναγία Θεοτόκος μαρτύρησε πόσο αρχαίο και ψυχολογικό είναι αυτό το έθιμο – η αποχή από το κρέας. Σε μια θαυματουργή εμφάνιση πρόσταξε στον ενδόξο Παναγιώτατο Δοσίθεο, που ήταν τότε ακόμη νέος, μεταξύ άλλων, να μην τρώει κρέας, όπως λέει σχετικά ο σοφός αββάς Δωρόθεος. Ας είναι ο 34ος κανόνας του Αγ. Ο Νικηφόρος ο Ομολογητής, που λέει ξεκάθαρα: «Αν ένας μοναχός παραμερίσει το ιερό σχήμα, φάει κρέας, πάρει γυναίκα και δεν μετανοήσει γι’ αυτό, τότε πρέπει να αναθεματιστεί ή να ντυθεί με το ζόρι το σχήμα και να φυλακιστεί σε μοναστήρι». Ο Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας πολεμά με τους Λατίνους μοναχούς και τους κατηγορεί ότι τρώνε ζωμό κρέατος και από αυτό προκύπτει ότι αναγνωρίζει την κρεατοφαγία ως απρεπή για τους μοναχούς (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). Και ο Άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής στο έργο του «Το αλφάβητο των αλφαβήτων» γράφει ότι όλοι - λαϊκοί και μοναχοί - είναι υποχρεωμένοι να τηρούν τις εντολές του Θεού, αλλά οι μοναχοί, επιπλέον, πρέπει να διατηρούν την παρθενία, να αποφεύγουν τον κόσμο και να απέχουν από το κρέας. Λέει το εξής: «Είμαστε όλοι υποχρεωμένοι να τηρούμε τις εντολές του Δημιουργού. Μόνο ένα πράγμα ισχύει κυρίως για τους μοναχούς, μόνο που πρέπει να φέρουν τα εξής στον Κύριο: παρθενία, φυγή από τις εγκόσμιες αναζητήσεις, αποχή από το κρέας, καταπίεση του εαυτού και θλίψη». Τρίτον, και τελευταίο, οι μοναχοί δεν πρέπει να τρώνε κρέας, ίσως όχι τόσο γιατί παρεμβαίνει στον απώτερο σκοπό της μοναστικής ζωής και αντίκειται στην αρχαιότερη Παράδοση της Εκκλησίας και των Πατέρων, αλλά κυρίως γιατί γίνεται παγκόσμιος πειρασμός που μπαίνει στις καρδιές πολλών ανθρώπων. Οι μοναχοί τρώνε κρέας - μια φήμη για αυτό γίνεται εμπόδιο για πολλούς. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: Δεν θα φάω ποτέ κρέας, για να μη βάλω σε πειρασμό τον αδελφό μου (Α' Κορ. 8:13) - και επίσης: Καλύτερα να μην τρώτε κρέας, να μην πίνετε κρασί και να μην κάνετε τίποτα που θα έκανε τον αδελφό σας να σκοντάψει, ή να πειραστεί ή να αδυνατίσει (Ρωμ. 14:21), και ο αββάς Πιμήν με πρόσφερε, λέγοντας ότι δεν ήθελε μια μέρα. το έκανε αυτό για να μην παρασύρει τους χριστιανούς που ήταν παρόντες εκεί. Αν κάποιοι μοναχοί μας, που αφήνουν τους εαυτούς τους να τρώνε κρέας και θέλουν να απελευθερωθούν από τις πεποιθήσεις της συνείδησής τους, αναφέρουν ότι ακόμη και ο Μέγας Βασίλειος (διάταγμα 25) μιλάει για την άδεια των πατέρων να βάζουν αλατισμένο καρύκευμα στα λαχανικά ή στα φασόλια, δηλαδή σε παστό λαρδί (Βασίλ. Magn. Const, PG11cho και 231/23, 23, 23, 23, 23, 23, 23, 23, 23, 23/23/23, 23, 23, 19, 23, 23, 23, 23/23/23/25/23/2000). κρατούσε γουρούνια στο μοναστήρι, και ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος φύλαγε περιστέρια, τότε ας ξέρουν ότι, όπως και αυτοί, τα ίδια επιχειρήματα δίνουν και οι Λατίνοι μοναχοί στην αιτιολόγησή τους. Πρώτα απ 'όλα, σχετικά με τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, πρέπει να πούμε ότι αυτοί που εργάζονταν στον Πόντο είχαν πράγματι τη δυνατότητα να προσθέσουν αυτό το είδος λίπους στα φασόλια για διάφορους λόγους. Πρώτον, οι συνθήκες το ανάγκασαν, γιατί σε εκείνα τα μέρη δεν υπήρχε πετρέλαιο, όπως εξηγεί η Δοσιφέη. Δεύτερον, τα αδέρφια, σύμφωνα με ορισμένους, άρχισαν να αρρωσταίνουν από την κατανάλωση εντελώς ακατέργαστων τροφίμων. Τρίτον, το λίπος προστέθηκε σε τόσο μικρή ποσότητα που δεν έδινε ευχαρίστηση και δεν έβραζε καν. Ιδού τα λόγια του ίδιου του αγίου: «Διότι αυτό το μικρότερο κομμάτι, τοποθετημένο σε τόσο μεγάλη ποσότητα νερού ή, αν συμβεί, χυλό, μαρτυρεί όχι μια λιχουδιά, αλλά την πιο αυστηρή και αληθινά αυστηρή αποχή των ασκητών» (Ibid. // PG 31, 1413D, 1416A). Και τέταρτον, αν και το λέει ο άγιος Βασίλειος, αλλά παρόλα αυτά δεν επιτρέπει την κρεατοφαγία. Μάλλον, αντίθετα, απορρίπτει, όπως είπαμε, τα λιπαρά φαγητά και τα καρυκεύματα, αποκαλεί ηδονία την κατανάλωση γλυκών και εγκρίνει τα τρόφιμα χαμηλής θρεπτικής αξίας, τα πιο φθηνά και προσιτά: λάδι, κρασί, φασόλια κ.λπ. Και για τον άγιο Παχώμιο και τον άγιο Συμεώνη πρέπει να ειπωθεί ότι εκτρέφανε ζώα ή πτηνά πρώτον για τους περιπλανώμενους και δεύτερον για τους άρρωστους μοναχούς κατά τον Δοσίθεο, όπως και για τους αδύναμους έκαναν λουτρά στα μοναστήρια τους. Ακόμα και τώρα, αν κάποιος άρρωστος μοναχός που κινδυνεύει με θάνατο λάβει εντολή από γιατρό να φάει κρέας, τότε δεν καταδικάζεται αν φάει, γιατί το κάνει για θεραπεία και όχι για ευχαρίστηση και λαιμαργία. Αν κάποιος πει ότι το Συμβούλιο της Γάγκρα στον 2ο κανόνα αναθεματίζει όσους καταδικάζουν αυτούς που τρώνε κρέας, τότε το ίδιο Συμβούλιο στη συνέχεια στον 21ο κανόνα εξηγεί ότι αυτό λέγεται για όσους δεν τρώνε κρέας όχι για λόγους επιτυχίας, αλλά λόγω εξύψωσης ή ακόμα και αηδίας, και προσθέτει: «Εμείς... και η αποχή και η ευσέβεια τηρούνται με αγιότητα». Και στους αιρετικούς, που ονομάζονται εγκρατίτες (που αποστρέφονταν το κρέας, δεν το έτρωγαν), που μας κάνουν την ερώτηση «Γιατί δεν τρώμε το κρέας όλων των ζώων;», απαντά ο Μέγας Βασίλειος στον 86ο κανόνα. Λέει ότι σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, κάθε κρέας θεωρείται από εμάς ως πράσινα βότανα, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: Ως πράσινα βότανα σας τα έδωσα όλα (Γεν. 9:3), αλλά αν μιλάμε για οφέλη, τότε όπως δεν τρώμε όλα τα βότανα γενικά, αλλά μόνο αβλαβή και υγιεινά, έτσι δεν τρώμε κανένα κρέας, αλλά μόνο ακίνδυνο και υγιεινό. Άλλωστε, τόσο το κώνειο όσο και το χόρτο θεωρούνται χόρτο και το κρέας θεωρείται κρέας τόσο των χαρταετών όσο και των σκύλων. Αλλά όπως κανείς με το σωστό μυαλό του δεν τρώει το κώνειο και το κοτσάνι επειδή είναι θανατηφόρα δηλητηριώδη, με τον ίδιο τρόπο κανείς δεν τρώει το κρέας ενός χαρταετού ή του σκύλου (εκτός αν από υπερβολική ανάγκη και πείνα), επειδή είναι και επιβλαβές για την υγεία και δυσάρεστο στη γεύση. Αν κάποιος σε περίπτωση ανάγκης φάει έστω και το κρέας σκύλου ή χαρταετού, δεν αμαρτάνει, γιατί αυτό δεν απαγορεύεται από την Καινή Διαθήκη. Άλλωστε, οι απόστολοι στις Πράξεις απαγόρευαν να τρώμε μόνο πράγματα που θυσιάζονταν σε είδωλα, αίμα και στραγγαλισμένα ζώα (Πράξεις 15:29), και στον 63ο κανόνα απαγόρευαν επίσης να τρώγεται το κρέας ενός ζώου που το είχαν κομματιάσει θηρία, πτώματα και αίμα. Στην αντίρρηση ότι ο σκύλος και ο χαρταετός αποκαλούνται ακάθαρτοι στην Παλαιά Διαθήκη, απαντάμε ότι ονομάζονται έτσι όχι επειδή είναι αηδιαστικά και βδελυρά (γιατί, όπως είπαμε, δεν υπάρχει τίποτα κακό ή ακάθαρτο από τη φύση τους), αλλά για τους εξής τρεις λόγους. Ο πρώτος και σημαντικότερος λόγος είναι ότι, σύμφωνα με την παραπάνω εξήγηση του Μεγάλου Βασιλείου, κάθε τι ακάθαρτο είναι επιβλαβές για την υγεία - αυτό επιβεβαιώνεται και από τους γιατρούς. Το δεύτερο είναι ότι ο σκύλος και ο χαρταετός θεωρούνται ακάθαρτοι από προκατάληψη από πολλούς ανθρώπους, σύμφωνα με τον Προκόπιο. Και το τρίτο είναι ότι οι Εβραίοι δεν πρέπει να τους λατρεύουν ως θεούς, σύμφωνα με τον Theodoret (Theod. Cyr. Quaest. in Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Κατά συνέπεια, ο Θεός, προστατεύοντας την υγεία μας και θέλοντας να φροντίσει να μην τρώμε το κρέας αυτών των ζώων, τα ονόμασε ακάθαρτα, ώστε από αυτό ακριβώς το όνομα να τα αποστρέφουμε και να τα αποφεύγουμε. Διον. Ageor. Ερ. 8. 5 // PG 3, 1086С–1097АВ. Μηδέν. Ερ. III, 243 // PG 79, 496D–50XB. Από τον κανόνα αυτό, ως βέβαιο συμπέρασμα, προκύπτει ότι δεν καθαιρέθηκαν εκείνοι οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που, όχι από αηδία, αλλά για χάρη του αληθινού άθλου της αποχής, δεν τρώνε κρέας και δεν πίνουν κρασί, είτε καθόλου είτε κατά καιρούς και ορισμένες ημέρες. Δεν τα κάνουν εμετό ακόμα κι αν δεν τρώνε κρέας ή πίνουν κρασί στις γιορτές. Ωστόσο, οι υπόλοιποι, είτε είναι μοναχοί είτε λαϊκοί, που για χάρη του άθλου της αποχής αποφεύγουν το κρέας και το κρασί (ή κάποιο άλλο φαγητό), σύμφωνα με τη γνώμη δύο ερμηνευτών των θείων κανόνων, του Ζωναρά και του Βαλσαμώνα, δεν καταδικάζονται από αυτόν τον κανόνα ως παραβάτες, ακόμη κι αν απέχουν από αυτό στις γιορτές. Άλλωστε, δεν περιφρονούν αυτό το φαγητό, όπως λέει ο κανόνας, και όχι μόνο το αποφεύγουν τις γιορτές, τρώγοντάς το άλλες μέρες, αλλά εξίσου εκείνες και άλλες μέρες το αποφεύγουν αποκλειστικά για λόγους αποχής. Για να μην γίνει όμως η αποχή και η νηστεία τέτοιων ανθρώπων σε καμία περίπτωση πειρασμός για πολλούς, καλύτερα να τρώνε το ψωμί τους χωριστά και ιδιωτικά τις γιορτές. Αυτό προκύπτει ως συνέπεια των όσων ειπώθηκαν προηγουμένως. Ο Φώτιος (τιτ. 9, κεφ. 36) λέει ότι στο 9ο βιβλίο. «Κώδικες», στον 7ο τίτλο, με το διάταγμα 1, ορίζεται ότι αυτός που προσβάλλει τον αυτοκράτορα δεν υπόκειται σε καμία αυστηρή και σκληρή τιμωρία, αφού προσέβαλε τον αυτοκράτορα είτε από επιπόλαια, και πρέπει να παραμεληθεί ως επιπόλαιος. είτε λόγω βλακείας, και θα πρέπει να συγχωρηθεί. είτε λόγω προσβολής, και θα πρέπει να συγχωρεθεί. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που προσβάλλει έναν επίσκοπο δεν πρέπει να τιμωρείται ως επιπόλαιος, ή ως ανόητος και ομιλητικός, ή ως προσβεβλημένος. Άλλωστε, αν ο αυτοκράτορας, ένας κοσμικός, απαγορεύεται από το νόμο να τιμωρεί αυτούς που τον προσβάλλουν, πόσο μάλλον ο επίσκοπος, εκκλησιαστικό και πνευματικό πρόσωπο, ο πιο αληθινός μιμητής του πράου και ασυγχώρητου Χριστού; Η μόνη εξαίρεση είναι εάν ο δράστης έδειξε επιμονή στις προθέσεις του, είχε αυτοπεποίθηση και αναιδή. Το ίδιο πρέπει να σκέφτονται και αυτοί που προσβάλλουν τον πρεσβύτερο και τον διάκονο. Οι ευσεβείς αυτοκρατορικοί νόμοι επιβάλλουν τη θανατική ποινή για όποιον μπαίνει στην εκκλησία ενώ τελείται η λειτουργία ή άλλες ιερές λειτουργίες και προσβάλλει τον επίσκοπο ή παρεμβαίνει στην εκτέλεση της λειτουργίας ή άλλων ακολουθιών. Το ίδιο ισχύει για τις πομπές και τις προσευχές στις οποίες είναι παρόντες επίσκοποι και κληρικοί, δηλαδή όσοι τους προσβάλλουν εκδιώκονται και όσοι παρεμβαίνουν στην πομπή και την προσευχή τιμωρούνται με θάνατο. Από αυτόν τον κανόνα προκύπτει ότι πρέπει να τιμωρηθεί και αυτός που προσέβαλε κατά σάρκα τον πατέρα του ή τον εξομολόγο του. Αυτός που καταριέται τον πατέρα ή τη μητέρα του (οποιοσδήποτε, είτε είναι κληρικός, λαϊκός ή μοναχός - Στ. Η.), ας πεθάνει (Ματθαίος 15:4, βλέπε Λευιτ. 20:9). Ο θάνατος γι' αυτούς είναι η στέρηση της θείας κοινωνίας, γιατί οι συνετοί άνθρωποι θεωρούν πραγματικά τη στέρησή της ως θάνατο, σύμφωνα με τον 55ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. Λέει λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος: «Λίγη είναι η διαφορά μεταξύ αυτών (δηλαδή των πρεσβυτέρων - Αγ. Ν.) και των επισκόπων. Άλλωστε και οι πρεσβύτεροι ανέλαβαν τη διδασκαλία και την πρωτοκαθεδρία στην Εκκλησία... Άλλωστε, οι επίσκοποι είναι ανώτεροι των πρεσβυτέρων μόνο με το δικαίωμα χειροτονίας, και μόνο σε αυτό φαίνεται ότι είναι το πλεονέκτημα τους πρώτος. αρχή) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ονομ. στην Επ. Ι επί Τιμ. 11. 1 // PG 62, 553). Δείτε επίσης σημείωση. 1 έως VI Omni. 19. Ο Παύλος μιλάει ειδικά γι' αυτό στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο: Ένας επίσκοπος πρέπει να είναι δάσκαλος (Α' Τιμόθεο 3:2), και στην Επιστολή του προς τον Τίτο γράφει ότι ένας επίσκοπος πρέπει να τηρεί τον σωστό λόγο, συνεπή με τη διδασκαλία, ώστε να μπορεί να ενθαρρύνει τους άλλους να ακολουθούν ορθή διδασκαλία και να επιπλήττουν εκείνους που του αντιτίθενται (βλέπε Τίτο 1:9). Ign. Diac. Vita s. Νικηφ. Κωνστ. 25 // PG 100, 69A. Ο Ευσέβιος το αναφέρει επίσης, λέγοντας ότι ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έκανε τους θρόνους του επισκόπου στην εκκλησία ψηλότερα από τα καθίσματα όλων των άλλων: «Επειδή, αφού ολοκλήρωσε την κατασκευή του ναού, τον διακόσμησε κατάλληλα με υπερυψωμένους θρόνους προς τιμήν των πρωτευόντων και, επιπλέον, με καθίσματα τοποθετημένα με μια ορισμένη σειρά σε όλο το βωμό» (Euselb. 865 C). Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει στα ποιήματά του ότι όσο ήταν στην Κωνσταντινούπολη, σε όνειρο είδε τον εαυτό του να κάθεται σε έναν πολύ ψηλό θρόνο (στην εκκλησία της Αγίας Αναστασίας), ενώ οι άλλοι κάθονταν από κάτω του. «Μου φάνηκε ότι καθόμουν σε έναν ψηλό άμβωνα, αλλά όχι με σηκωμένα φρύδια, γιατί ούτε στα όνειρά μου δεν εκτιμούσα την αλαζονεία. Και από τις δύο πλευρές, από κάτω μου, κάθισαν οι μεγάλοι - αρχηγοί του ποιμνίου, η επιλεγμένη ηλικία. Και οι υπηρέτες στάθηκαν με λαμπερές ρόμπες - εικόνες αγγελικής ομορφιάς» h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255). Σχετικά με αυτό, το μυθιστόρημα του αείμνηστου αυτοκράτορα Αλέξιου Κομνηνού όριζε ότι σε κάθε δάσκαλο της Μεγάλης Εκκλησίας έπρεπε να δοθούν 50 είδη άρτου και 3 λίτρα νομίσματα, δηλαδή 216 νομίσματα (καθώς κάθε λίτρο περιέχει 72 νομίσματα) και ότι θα τους απονεμόταν η τιμή του όρθιου αμέσως μετά τον βασιλικό αντιπρόσωπό του. Η νουβέλα καθόριζε επίσης ότι από τη βαθμίδα των διδασκόντων θα έμπαιναν σε εκκλησιαστικές θέσεις. Και ο Παύλος είπε ότι πρέπει να δίνεται ιδιαίτερη τιμή σε όσους εργάζονται σε λόγο και διδασκαλία (Α' Τιμ. 5:17). Και λέει επίσης: Σας παρακαλούμε, αδελφοί, να σέβεστε αυτούς που εργάζονται ανάμεσά σας, και αυτούς που σας προεδρεύουν εν Κυρίω, και αυτούς που σας νουθετούν, και να τους τιμάτε ιδιαίτερα με αγάπη για το έργο τους (Α' Θεσ. 5:12-13). Και πάλι: Έτσι ο Κύριος πρόσταξε σε όσους κηρύττουν το Ευαγγέλιο να ζήσουν από το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:14). Και οι απόστολοι στα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 7, κεφάλαιο 10) γράφουν τα εξής: «Δοξάστε αυτόν που σας λέει τον λόγο του Θεού και θυμηθείτε τον μέρα και νύχτα, τιμήστε τον όχι ως δημιουργό της ύπαρξης, αλλά ως εκείνον που σας φέρνει ευημερία, γιατί όπου είναι η διδασκαλία για τον Θεό, εκεί είναι ο Θεός. Επιδιώξτε κάθε μέρα να συναντηθείτε με τους αγίους για να παρηγορηθείτε από τα λόγια τους. Μη εχθρεύεσαι μαζί τους, ενθυμούμενος τον Δάθαν και τον Αβείρωνα, που επαναστάτησαν εναντίον του Μωυσή» (Κωνστ. Αρ. VII, 9 // PG 1, 1005B–1005C). 62:6, κατά συνέπεια, σύμφωνα με αυτή τη λέξη, οι δάσκαλοι και οι κήρυκες είναι υποχρεωμένοι να μην παραμελούν το έργο τους, αλλά πάντα να διδάσκουν τους ανθρώπους. Εκτός από αυτά που αναφέρθηκαν, υπάρχουν και τα ακόλουθα πλαστά βιβλία: οι Αποκαλύψεις του Αδάμ, ο Λάμεχ, η προσευχή του Ιωσήφ του Ωραίου, η Μωσαϊκή Αποκάλυψη και Διαθήκη, οι Ψαλμοί του Ελδάδ και του Σολομώντα, τα άγνωστα λόγια του Ησαΐα, η Αποκάλυψη του Σοφονία, το Τρίτο Βιβλίο του Έσδρα, ο Πέτρος του Αποκάλυπτος, ο Παύλος του Αποκαλυπσίου Βαρνάβας, Τα ταξίδια των Αποστόλων, το βιβλίο του Ματθαίου και του Βαρνάβα, ο Κλήμης διδασκαλίας, οι Πράξεις του Παύλου, οι Διδασκαλίες του Ιγνατίου και του Πολυκάρπου, βιβλία των μαθητών Σίμωνος, Δήμου, Κλεώφ και Νικολάου, βιβλία των Μανιχαίων αιρετικών, Έβδομο Ευαγγέλιο, Επταλέξεις των Αγώνων, Προσευχή των Αγώνων. Φίλιππος, Παιδική ηλικία του Χριστού, Πράξεις Ανδρέα. Ο Άγιος Νικηφόρος στον 3ο και 4ο κανόνα του (που δίνονται στον 2ο τόμο της «Πλούσιας Συλλογής Κανόνων», στη σελ. 918) λέει ότι δεν πρέπει να δεχόμαστε την Αποκάλυψη του Παύλου, καθώς και τη βροντολογία, τη σελινοδρομία και την καλαντολογία (μιλάμε για διάφορα μαντεία που χρησιμοποιούσαν τα βιβλία που μιλούσαν για την κίνηση των βιβλίων. η Σελήνη, κ.λπ.) (γιατί αυτά τα βιβλία είναι βλάσφημα και ακάθαρτα), η Αποκάλυψη του Έσδρα και του Ζωσιμά και δύο περιγραφές του μαρτυρίου του Αγίου Γεωργίου (και των αγίων μαρτύρων Kirik και Julitta). Σημειώστε ότι το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα διαβάζεται δημόσια στην εκκλησία μαζί με τα κανονικά βιβλία της Γραφής επειδή ονομάζεται κανονικό στον κανόνα της Καρχηδόνας. 32. Επιπλέον, ο Αθανάσιος στο γιορτινό του μήνυμα το κατατάσσει ανάμεσα στα βιβλία που διαβάζονται στην εκκλησία (Athanas. Alex. Er. heor. 39 // PG 26, 1437 C.). Λανθασμένα μιλούν λοιπόν όσοι την αποκαλούν απόκρυφη: εκτίθενται με αυτή την επιστολή του Αθανασίου. Δείτε και σημειώστε. 2 προς Αποστ. 85, καθώς και ερμηνεία. Επιπλέον, σημειώστε ότι ο συντάκτης του βιβλίου για τις Συνόδους γράφει ότι η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος πληροφορήθηκε θαυματουργικά για τα κανονικά βιβλία που περιλαμβάνονται στη Βίβλο και για τα απόκρυφα και πλαστά βιβλία των αιρετικών, γιατί αφού όλα τα βιβλία τοποθετήθηκαν κάτω από το Άγιο Θυσιαστήριο και επικαλέστηκε το όνομα του Κυρίου, τα κανονικά βιβλία! - βρέθηκαν στον ιερό θρόνο, και τα απόκρυφα - κάτω από αυτόν. Μίλησα για τις ζημιές στα απόκρυφα βιβλία του Ηλία, του Ιερεμία και του Ενώχ, καθώς και άλλων πατριαρχών, γιατί την εποχή των αγίων αποστόλων ήταν ακέραια και αυθεντικά. Επομένως απ. Ο Παύλος πήρε από τα Απόκρυφα του Ηλία αυτά τα λόγια που γράφει στο Κεφάλαιο 2. Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους: Αλλά, όπως είναι γραμμένο: μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκαν στην καρδιά του ανθρώπου τα πράγματα που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). Αυτό αποδεικνύεται, πρώτον, από κάποιον Γρηγόριο, ο οποίος κατείχε τη θέση του αρχιδιάκονου υπό τον Πατριάρχη Ταράσιο, θείο του λογιότατου Φωτίου, και δεύτερον, από τον ίδιο τον λογιότατο Φώτιο στις ερωτήσεις-απαντήσεις που ονομαζόταν «Αμφιλοχία», και το δανείστηκε από τον Γρηγόριο. Στην πραγματικότητα, πουθενά στα σωζόμενα βιβλία της Αγίας Γραφής δεν επαναλαμβάνεται λέξη προς λέξη αυτή η ρήση του Παύλου. Και από τα απόκρυφα του Ιερεμία απ. Ο Παύλος πήρε το ρητό που λέει στο 5ο κεφάλαιο. Επιστολές προς Εφεσίους: Γι' αυτό λέγεται: Ξυπνήστε εσείς που κοιμάστε και αναστηθείτε από τους νεκρούς και ο Χριστός θα σας δώσει φως (Εφ 5:14). Αυτό το επιβεβαιώνει εξίσου ο ίδιος Γρηγόριος και ο λογικότατος Φώτιος. Απ. Ο Ιούδας, στη συνοδική του Επιστολή, παραθέτει ένα ολόκληρο ρητό από τα απόκρυφα βιβλία του Ενώχ: Ο Ενώχ, ο έβδομος από τον Αδάμ, προφήτεψε επίσης γι' αυτούς, λέγοντας: Ιδού, ο Κύριος έρχεται με δέκα χιλιάδες από τους αγίους αγγέλους Του για να εκτελέσει κρίση σε όλους και να εκθέσει όλους τους πονηρούς ανάμεσά τους (Ιούδα 14-). Υπήρχαν απόκρυφα άλλων πατριαρχών. Επομένως, ο δύο φορές αναφερόμενος Άγιος Μελέτιος παραθέτει στο τέλος του βιβλίου «The Alphabet of Alphabets» τη ρήση του πατριάρχη Asher για τον θάνατο, δηλαδή ότι ο θάνατος είναι η έκθεση, ή η ανακάλυψη, της ζωής ενός ανθρώπου (βλ. Γεν. 30:13, Λουκάς 2:36). Διότι, αν ο θάνατος ενός ανθρώπου ήταν άξιος, τότε στις περισσότερες περιπτώσεις προκύπτει ότι η ζωή του ήταν άξια, και αν ήταν κακός, τότε η ζωή που έζησε ήταν πονηρή και κακή. Ο Τερτυλλιανός ονομάζει όλα αυτά τα απόκρυφα άγραφα, όπως δεν είναι γραμμένα στις Αγίες Γραφές. Όχι μόνο την εποχή των αποστόλων, αλλά και την εποχή του Μωυσή υπήρχαν τέτοια απόκρυφα βιβλία, όπως λέει ο Απολλινάρης. Και από εδώ γίνεται σαφές το γνωστό ρητό από το βιβλίο των Αριθμών: Γι' αυτό λέγεται στο βιβλίο του πολέμου του Κυρίου: Έκαψε τον Ζωόβ και τα ρέματα του Άρνωνα (Αριθμ. 21:14). Σε αυτή τη σημείωση πρέπει να προσθέσουμε ότι το Κεφάλαιο 3. 1ο τιτ. 1ο βιβλίο. Ο «Βασιλικός» διατάζει να κάψουν τα έργα του Πορφυρίου και του Νεστορίου κατά των χριστιανών, καθώς και εκείνων που δεν συμφωνούν με τους κανόνες των Συνόδων της Νίκαιας και της Εφέσου. Και το 22ο κεφάλαιο. 1η βυζιά. 1ο βιβλίο. Ο «Βασίλικ» αποφασίζει ότι όσοι κατέχουν και διαβάζουν τα αναφερόμενα βιβλία τιμωρούνται με εξαιρετική αυστηρότητα. Υπάρχει επίσης ορισμός ότι τα βιβλία που έγραψε ο Νεστόριος κατά της Γ' Οικουμενικής Συνόδου πρέπει να καούν και ότι δεν επιτρέπεται σε κανέναν να τα έχει, να τα διαβάσει ή να τα αντιγράψει, ή γενικά να τα αναφέρει ή να τα αποδεχτεί με οποιονδήποτε τρόπο, και όσοι παραβιάζουν αυτόν τον νόμο θα δίνεται η περιουσία τους στον λαό για καταστροφή. Ένα άλλο κεφάλαιο με τον ίδιο τίτλο και το ίδιο βιβλίο διατάσσει ότι κανείς δεν έχει το δικαίωμα να γράφει, ούτε να διαβάζει, ούτε να υπαγορεύει, ούτε να κρατά έργα κατά της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, και όποιος κάνει κάτι τέτοιο αποβάλλεται για πάντα. και ότι όποιος απευθύνεται σε κάποιον για να μελετήσει αυτά τα βιβλία πληρώνει στο κράτος 10 λίτρα χρυσό, και όποιος διδάσκει τα απαγορευμένα τιμωρείται με εξαιρετική αυστηρότητα. και ότι τα γραπτά του Ευτυχή και του Απολλινάρη καίγονται. Και όσοι άρχοντες, αξιωματούχοι του αυτοκράτορα και εκδίκες δεν το προσέχουν, πρέπει να πληρώσουν πρόστιμο 10 λίτρων χρυσού. Η τελευταία διάταξη του Κεφαλαίου 27. του ίδιου τίτλου και βιβλίου ορίζει την τιμωρία όποιου δεν παραδίδει τα βιβλία των Μανιχαίων να καούν. 5ο διάταγμα 1ος τίτλος. Το «Μυθιστόρημα» ορίζει την αποκοπή των χεριών όσων έχουν τα έργα του Σεϊού και δεν τα καίνε (Φωτ. Τιτ. 12, κεφ. 3). Γιατί τα αναφέραμε όλα αυτά; Για να δείξουμε ότι αν τα βιβλία των αιρετικών πρέπει να καούν και όσοι τα διαβάζουν τιμωρούνται με εξαιρετική αυστηρότητα, τότε δεν είναι ακόμη περισσότερο, και πολύ περισσότερο, απαραίτητο να κάψουμε τα βιβλία του άθεου Βολταίρου;! Βιβλία που κηρύττουν προφανή αθεΐα! Αντιχριστιανικός! Μίασμα του κόσμου! Πανούκλα και γάγγραινα της κοινωνίας, θάνατος τόσων ψυχών! Δεν είναι πολύ πιο αναγκαίο να τιμωρούνται με εξαιρετική αυστηρότητα όσοι γράφουν, τυπώνουν, έχουν και διαβάζουν αυτά τα βιβλία, και δεν τα παραδίδουν στην πυρά, και να κατάσχουν την περιουσία τέτοιων ανθρώπων και να τους εκδιώξουν; Οι περισσότεροι ορθόδοξοι βασιλιάδες! Βασιλιάδες καλούν το όνομα του Χριστού! Μιμηθείτε εκείνους τους Ορθόδοξους και τους περισσότερους Χριστιανούς αυτοκράτορες που καθιέρωσαν τους απαριθμούμενους νόμους κατά των αιρετικών και παγανιστικών βιβλίων! Έχοντας ζήλια στις βασιλικές καρδιές σας για τον Κύριο που βασιλεύει πάνω σας, εκδώστε διατάγματα, ιερά και διατάγματα, μυθιστορήματα και νόμους για να καταστρέψετε στον κόσμο αυτά τα δίκτυα λάθους, αυτές τις σχολές αθεΐας και αίρεσης που αρνούνται την Πρόνοια! Ο σοφός Σολομών, που σαν εσένα ήσουν βασιλιάς, σε ενθαρρύνει να το κάνεις αυτό - στις Παροιμίες του λέει: Ο σοφός βασιλιάς είναι ο νικητής των κακών (Παροιμίες 20:26). Θεϊκότεροι πατριάρχες, επίσκοποι, ιερείς! Προσπαθήστε για χάρη του Χριστού να απαγορεύσετε εντελώς στους Χριστιανούς υπό την εξουσία σας να διαβάζουν αυτά τα πιο πονηρά βιβλία! Χριστιανοί αδελφοί! Κοιτάξτε, ο θείος Παύλος σας διακηρύσσει: Προσέξτε να μη σας οδηγήσει κανείς με φιλοσοφία και κενή απάτη (Κολ. 2:8). Τι είδους φιλοσοφία είναι αυτή; Η φιλοσοφία του Επίκουρου, απαντά ο Κλήμης, ο συγγραφέας του «Στρώματος» (λέξη 1), αφού απορρίπτει την Πρόνοια του Θεού και υμνεί την ευχαρίστηση - και εκτός από αυτήν, κάθε άλλο που τιμά τα στοιχεία χωρίς να αναγνωρίζει την υποταγή τους στη Δημιουργική Αιτία (δηλαδή τον Θεό), και δεν προϋποθέτει την ύπαρξη του Αλεξάνδρου (Alex. 8, 748C–749A.). Ω, πόσο μοιάζουν η αρχαία φιλοσοφία του Επίκουρου και η νέα φιλοσοφία του Βολταίρου! Άλλωστε, ο Βολταίρος, μη δεχόμενος την Αποκάλυψη, απορρίπτει τον Θεό, τον Δημιουργό και Δημιουργό των πάντων, και η Πρόνοια Τον καταστρέφει. Και όπως ο Επίκουρος έγραψε στις πύλες του κήπου του: «Εδώ η ηδονή τιμάται ως το ύψιστο αγαθό» (κατά τον Διογένη Λαέρτιο), έτσι και ο νέος Επίκουρος βάζει την ίδια επιγραφή στην αρχή και στη μέση και στο τέλος και παντού στα βιβλία του, αναγνωρίζοντας μόνο τη φύση και τίποτα περισσότερο. Αποφύγετε, αδελφοί, τέτοια φιλοσοφία: δεν είναι η αγάπη της σοφίας, αλλά, όπως είπε ο απόστολος γι' αυτήν. Παύλος, κενή εξαπάτηση, αγάπη για το σκοτάδι (στα ελληνικά λογοπαίγνιο: φιλοσοφία (φιλοσοφία) - αγάπη για τη σοφία, φιλοζοφία (φιλοσοφία) - αγάπη για το σκοτάδι, σκοτάδι), παράλογος, χαρακτηριστικό των βουβών ζώων και όχι εκείνων που είναι προικισμένα με λογική. μια φιλοσοφία που εκπλήσσει μόνο με την εμφάνισή της και την πειστικότητα των λόγων της, κατά τον θείο Δαμασκηνό, αλλά απέχει πολύ από την αλήθεια (Ιωάν. Δαμασκ. Στο Κολ. 2, 8 // PG 95, 893A). Εκείνη, εκτός από το ότι καταδικάζει όσους την εμπιστεύονται σε κολασμένα μαρτύρια, τους παρομοιάζει και με γουρούνια και παράλογα ζώα, καθιστώντας τους ανθρώπους που αρνούνται τη φύση, τη δημιουργία, την πίστη και τον ορθολογισμό. Άλλωστε, η φύση και η κτίση και ο λόγος και η Γραφή κηρύττουν τον Δημιουργό τους, σύμφωνα με τον Απόστολο, αλλά μόνοι Τον αρνούνται, γίνονται αχάριστα πλάσματα, εχθρικά εναντίον του Δημιουργού τους. Θα πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι ο Γιώργος Σουγδούρης στον πρόλογο του βίου του προφήτη. Ο Ηλίας απαριθμεί τα ακόλουθα πλαστά βιβλία: τη δεύτερη Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, που αρχίζει με τις λέξεις «Άκουε, Δίκαιε Ιωάννη», ο Λόγος για την Κοίμηση της Θεοτόκου του ίδιου Ιωάννη του Θεολόγου (αυτή, προφανώς, είναι η ίδια λέξη που αποδίδεται στον Ιωάννη του Θεσσαλονίκης) και η Επιστολή για την Αγία Ανάσταση, όπως λένε κάποιοι. Όπως απορρίπτουμε τα αιρετικά έργα, έτσι πρέπει να απορρίπτουμε και τα ρομαντικά μυθιστορήματα, για παράδειγμα: «Ερωτόκριτος», «Ερωφίλη», «Βοσκόπουλα» κ.λπ., καθώς και σατιρικά και βέβηλα βιβλία, για παράδειγμα: «Χίλιες και μία νύχτες», «Μπερτόλντο», «Μπροσούρα του Σπανού», «Γάιδαρος» και τα παρόμοια. Άλλωστε, σύμφωνα με αυτόν τον αποστολικό κανόνα, προκαλούν κακό και καταστρέφουν τις ψυχές των χριστιανών. Και όσοι τα γράφουν, ή τα τυπώνουν, ή τα πουλάνε, ή τα διαβάζουν, ή τα ακούνε, αμαρτάνουν σκληρά και πρέπει να διορθωθούν. Διαβάστε επίσης τον 2ο και 3ο κανόνα του Νικηφόρου στο παράρτημα. Το διάταγμα 17, που είναι η 137η νουβέλα του Ιουστινιανού, που βρίσκεται στο 3ο βιβλίο. «Βασιλικός», τιτ. 1, κεφ. 8 (Φωτίου. Τίτου 1, κεφ. 8), γράφει: «Αν κάποιος κατηγορήσει κάποιον που πρόκειται να γίνει επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή άλλος κληρικός ή ηγούμενος, για οτιδήποτε, ας αναβληθεί η χειροτονία και ο επίσκοπος που σκοπεύει να χειροτονήσει ας διενεργήσει διεξοδική έρευνα εντός τριών μηνών. Κι αν ο κατηγορούμενος αποδειχθεί ένοχος, ας ματαιωθεί η χειροτονία και αν αποδειχτεί αθώος, ας το διαπράξει. Εάν ο επίσκοπος χειροτονήσει πριν από την έρευνα, ας καθαιρεθεί και ο χειροτονητής και ο χειροτονούμενος». Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Ομιλία 3 για την Άννα), δεν υπάρχει ένας τρόπος απάρνησης, αλλά πολλοί, και είναι διαφορετικοί. Περιγράφοντάς τους, ο Παύλος είπε: Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά αρνούνται με έργα (Τιτ. 1:16), και πάλι: Αν κάποιος δεν φροντίζει για τα δικά του, και ειδικά για εκείνους που βρίσκονται στο σπίτι, έχει αρνηθεί την πίστη και είναι χειρότερος από άπιστο (Α' Τιμ. 5:8), και επίσης: Φεύγετε την πλεονεξία, που είναι ειδωλολατρία (Αν.3:5. 3,5 // PG 54, 659–660.). Επομένως, ο 45ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου αναφέρει ότι ο χριστιανός που προσβάλλει τον Χριστό με τις πράξεις του δεν έχει κανένα όφελος από το όνομα ενός χριστιανού. Βλέπε επίσης I Omni. 11. Μια πραγματικά τρομερή ιστορία διηγείται τη ζωή του Μεγάλου Παΐσιου. Ο Παΐσιος είχε έναν μαθητή στον οποίο κάποιος Εβραίος είπε κάποτε: «Ο Χριστός που λατρεύετε δεν είναι αυτός που πρόκειται να έρθει, αλλά ένας άλλος». Σε αυτά τα λόγια ο μαθητής απλά απάντησε: «Ίσως είναι αλήθεια», αυτό είναι όλο. Αλλά είναι ακριβώς εκεί - ω φρίκη! - έχασε τη χάρη του αγίου βαπτίσματος. Μετά από αυτό το τρομερό περιστατικό, ας κρατήσουν τη γλώσσα τους οι Χριστιανοί και ας μην προφέρουν τέτοια ασεβή λόγια: «Αν δεν ξεφύγω από τις αξιώσεις του τάδε, δεν θα πεθάνω Χριστιανός» κ.λπ., γιατί φοβάμαι ότι και αυτοί θα στερηθούν έτσι τη χάρη του αγίου βαπτίσματος, αλλά δεν μπορούν, χωρίς μεγάλη μετάνοια και εκπληρωμένες μετάνοιες, να την επιστρέψουν. Η πίστη είναι τόσο εύθραυστο πράγμα που μπορείς να την απαρνηθείς ακόμα κι αν σου λείπει μόνο μία συλλαβή ή κάνεις ένα μόνο νεύμα ενάντια στην πίστη. Λέει λοιπόν ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Οι αγωνιστές της ευσέβειας επέλεξαν να υπομείνουν με ζήλο αυτό που κάνει δειλό και τον πιο θαρραλέο, και αυτό, ίσως, για μια συλλαβή ή για ένα νεύμα, που θα χρησίμευε ως σημάδι απάρνησης και θα μπορούσε, δυστυχώς, να σώσει. του Ματθαίου, Κεφάλαιο 10) (Βλ.: Greg. Nazianz. Carm. moral. 10 // PG 37, 732A–733A.). Και ο θείος Χρυσόστομος λέει: «Δεν υπάρχει αμαρτία χειρότερη από την παραίτηση» (Κήρυγμα μετάνοιας) (Ιωάν. Χρυσόστ. Eclogae ex diversis homiliis 3 // PG 63, 591). Ιωαν. Χρυσόστ. Hom, στο Γεν. 37. 4 // PG 53, 246. Οι λόγοι για τους οποίους ο Θεός απαγόρευσε την κατανάλωση αίματος είναι ποικίλοι. Ο Θεοδώρητος λέει ότι το αίμα δεν πρέπει να τρώγεται γιατί είναι η ψυχή του ζώου (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Επομένως, το να τρως κρέας χωρίς αίμα είναι το ίδιο με το να τρως λαχανικά που δεν έχουν ψυχή, αλλά το να το τρως με αίμα είναι προφανώς το ίδιο με το να τρως την ψυχή ενός ζώου. Ο Χρυσόστομος λέει ότι το αίμα δεν πρέπει να τρώγεται επειδή ήταν αφιερωμένο στην προσφορά στον ένα Θεό ή επειδή ο Θεός, θέλοντας να απαγορεύσει στους ανθρώπους να χύνουν αίμα, διέταξε να μην τρώνε αίμα ζώων, για να μη συνηθίσουν σταδιακά οι άνθρωποι στο φόνο (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 27. 4-553,41). Ένας άγνωστος διερμηνέας λέει ότι ο Θεός διατάζει τους ανθρώπους να τρώνε κρέας καθαρισμένο από αίμα για να τους διδάξει να μην είναι απάνθρωποι και αιμοδιψείς, όπως τα ζώα που, έχοντας πιάσει θήραμα, το κάνουν κομμάτια και το καταβροχθίζουν με αίμα, αλλά να διαφέρουν από τα ζώα και να συμπεριφέρονται σαν λογικοί άνθρωποι: πρώτα θυσία ζώων, αφαίμαξη και μετά ψήστε το κρέας με διάφορους τρόπους. Γιατί φτάνει που οι άνθρωποι είναι τόσο σκληροί και άκαρδοι που σφάζουν ζώα - ας μην γίνουν τουλάχιστον άκαρδοι και ας τα φάνε ματωμένα. Ωστόσο, ο πρωταρχικός και πιο κοντά στην αλήθεια λόγος για τον οποίο ο Θεός πρόσταξε να μην τρώμε αίμα είναι αυτός. Το αίμα, για δύο λόγους, είναι μια εικόνα της άυλης, αναλώσιμης και αθάνατης ψυχής του ανθρώπου. Πρώτον, όπως το αίμα των ζώων, αφού είναι θερμότερο, πιο κορεσμένο με ατμούς και πιο ευκίνητο από άλλα υγρά, αποτελεί την βουβή και υλική ψυχή τους, έτσι και η άυλη και λογική ψυχή ενός ανθρώπου, αν και δεν είναι αίμα λόγω της ασώματος και άυλότητάς του, χρησιμοποιεί ωστόσο το ανθρώπινο αίμα ως είδος αγωγού και οργάνου των πράξεών του. Δεύτερον, το αίμα των ζώων χύθηκε για εξιλέωση για τις λογικές ανθρώπινες ψυχές, όπως λέει ο Θεός σχετικά στο βιβλίο του Λευιτικού: Η ζωή κάθε σάρκας είναι στο αίμα. Και σας το έδωσα για να κάνετε εξιλέωση για τις ψυχές σας στο θυσιαστήριο μου, γιατί το αίμα του κάνει εξιλέωση αντί για την ψυχή (Λευιτ. 17:11). Έτσι, όποιος τρώει αίμα τρώει μια λογική ψυχή, η εικόνα της οποίας είναι αίμα. Αν τρώει την ψυχή, προφανώς τη μετατρέπει σε σωματική και υλική, άρα και θνητή. «Αν τρώτε αίμα», λέει ο Θεόδωρος ερμηνεύοντας το παραπάνω ρητό, «τότε τρώτε την ψυχή, γιατί το αίμα αντικαθιστά τη λογική ψυχή. Γι' αυτό το φαγητό αυτό ονομάζεται φόνος» (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Κατά συνέπεια, οι Λατίνοι και όλοι οι άλλοι που τρώνε κρέας στραγγαλισμένο, ή κρέας ζώων, ή ψοφίμι και γενικά κρέας με αίμα, και χειρότερα, μόνο αίμα, αμαρτάνουν ενάντια σε ένα σημαντικό δόγμα. Άλλωστε, κάνοντας αυτό, επιβεβαιώνουν με αυτόν τον τρόπο το δόγμα ότι η λογική ψυχή είναι θνητή, υλική και υποβάλλεται σε βάσανα, όπως τα σώματα, γιατί ό,τι γίνεται σε σχέση με την εικόνα ανυψώνεται στο εικονιζόμενο. Με άλλα λόγια, ό,τι συνοδεύει την κατανάλωση αίματος περνά στη λογική ψυχή, γι' αυτό ο Θεός απειλεί με θάνατο αυτούς που τρώνε αίμα: Όποιος το φάει θα καταστραφεί (Λευιτ. 17:14). Ή ίσως η απαγόρευση της κατανάλωσης αίματος να έχει πιο κρυφό νόημα και να δείχνει ότι όπως το αίμα δεν τρώγεται με την ίδια αδιαφορία με το οποίο τρώγεται το κρέας, έτσι και το Καθαρότερο Αίμα του Θεανθρώπου Ιησού δεν πρέπει να τρώγεται με την ίδια αδιαφορία με την οποία τρώγονται άλλα τρόφιμα, αλλά με ιδιαίτερη και εξαιρετική ευλάβεια και πίστη που δεν επιτρέπει. Μάρτυρες ότι το αίμα των θυμάτων ήταν εικόνα του αίματος του Χριστού είναι ο θείος απόστολος, που το επιβεβαιώνει σε όλη την προς Εβραίους Επιστολή, καθώς και το πρόσωπο των θείων πατέρων. Αυτό που λέει ο Ωριγένης στο έργο του εναντίον του Κέλσου είναι ότι δεν τρώμε αίμα, για να μην τρεφόμαστε με την τροφή των δαιμόνων (Orig. Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (υπήρχαν μερικοί που έλεγαν ότι οι δαίμονες τρέφονται με τους ατμούς του αίματος), και αυτό που λέει ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, επειδή οι άνθρωποι δεν υποστηρίζουν το αίμα τους και το αίμα τους δεν είναι δάσκαλος. (Clem. Alex. Paed. I ll, 3 // PG 8, 592A) - όλες αυτές οι απόψεις, ως όχι τόσο σημαντικές, διατυπώνονται τελευταία. Αυτοί λοιπόν που σκοτώνουν πτηνά ή τετράποδα με όπλο και δεν τα σφάζουν αμέσως για να βγει όλο το αίμα από αυτά αμαρτάνουν βαριά, αφού τρώνε κρέας με το αίμα της ψυχής και παραβιάζουν τον παρόντα αποστολικό κανόνα. Διότι, ρωτάω, ποια είναι η διαφορά μεταξύ ζώων που πιάνονται από θηρίο ή ραμφίζονται από πουλί (που κατοικούν στο έδαφος ή πτηνά), στα οποία ο κανόνας επιβάλλει την απαγόρευση, από ζώα που σκοτώνονται από σφαίρα; Σχεδόν τίποτα. Άλλωστε και σε αυτά και σε αυτά μένει πάντα αίμα. Κατά συνέπεια, οι κυνηγοί, μόλις σκοτώσουν το θήραμα, πρέπει να το σφάξουν ώστε να βγει όλο το αίμα από αυτό, όπως διατάζει ο Θεός, λέγοντας: Αν κάποιος από τους γιους του Ισραήλ ή από τους ξένους που ζουν ανάμεσά σας πιάσει ένα ζώο ή ένα πουλί που μπορεί να φαγωθεί στο κυνήγι, τότε πρέπει να αφήσει το αίμα του να τρέξει και να το σκεπάσει με χώμα (Λευ.:13 17). Περαιτέρω, ο Ιωάννης ο Κίτρας λέει ότι όταν ένα μικρό ζώο από τα αποκαλούμενα ακάθαρτα πέσει σε ένα δοχείο, τότε, αν έπεσε πρόσφατα εκεί και δεν έχει αποσυντεθεί, δεν χρειάζεται να πεταχτεί το περιεχόμενο του σκεύους, αλλά αφήστε το να αφιερωθεί για κατανάλωση, εκτός εάν το άτομο δεν το φάει και δεν είναι επιβλαβές για την υγεία του. Και αν το ζώο αποσυντεθεί, τότε το περιεχόμενο του δοχείου πρέπει να πεταχτεί - και όχι μόνο για να μην βλάψει αυτή η τροφή, αλλά και για να μην αποδειχθεί ότι αυτός που το τρώει τρώει στραγγαλισμένο κρέας, πτώματα και αίμα ζώων (αυτά τα πράγματα που απαγορεύονται). Ως εκ τούτου, το 58ο διήγημα του Λέοντα του Σοφού ορίζει ότι όσοι πουλάνε ή τρώνε οποιαδήποτε τροφή που περιέχει αίμα πρέπει να χτυπηθούν με ξύλα, να ξυριστούν και να καταδικαστούν σε αιώνια εξορία και να δημευθεί η περιουσία τους. Οι ίδιοι άρχοντες και δικαστές που δεν τιμωρούν τέτοιους υπόκεινται σε πρόστιμο 10 λίτρων χρυσού. Θα πρέπει να γνωρίζετε ότι σε ορισμένες εκδόσεις αυτός ο κανόνας έχει τον αριθμό 66 και σε άλλες – 64. Ακολουθήσαμε επίσης τις τελευταίες εκδόσεις, καθώς είναι περισσότερες. Κωνστ. Ar. V, 15 // PG 1, 880B–881A. Επίφ. Adv. haer. 42. 3 // PG 41, 700A. Οι Λατίνοι δεν μπορούν να δικαιολογηθούν λέγοντας ότι νηστεύουν το Σάββατο για χάρη της ασκητικότητας – μακράν. Γεγονός είναι ότι, όπως γράφει η Πλατίνα, ο πάπας Ιννοκέντιος κατάργησε τη νηστεία της Τετάρτης και αντ' αυτού καθιέρωσε τη νηστεία του Σαββάτου. Πώς λοιπόν η νηστεία του Σαββάτου των Λατίνων, που θεωρούν το καλό κακό και την άνομη νηστεία του Σαββάτου, να καταργήσει τη νόμιμη της Τετάρτης, να είναι νηστεία για λόγους ασκητικότητας; Εκτός από τους κανόνες που προαναφέρθηκαν, τόσο ο Μέγας Βασίλειος όσο και ο θείος Χρυσόστομος είναι μάρτυρες του ότι δεν πρέπει να νηστεύει κανείς το Σάββατο και την Κυριακή. Διότι ο πρώτος λέει στην 11η συνομιλία του Εξημέρου: «Κάντε τον εαυτό σας άξιο της πιο τίμιας νηστείας, αφού μας προείπε πενθήμερη νηστεία» (Βλ.: Βασίλειος Μεγ. Hom. 2. 4 // PG 31, 189B). Καλεί πέντε ημέρες της εβδομάδας νηστείες, εξαιρουμένων του Σαββάτου και της Κυριακής. Και ο Χρυσόστομος σε μια κουβέντα για το ίδιο λέει: «Σε εσένα που μπήκες στο δρόμο της νηστείας, ο Κύριος έδωσε αυτές τις δύο μέρες, δηλαδή το Σάββατο και την Κυριακή, προσωρινά καταφύγια, καταφύγια για τη νύχτα, ακτές, ακρογιαλιά και λιμάνια για σύντομη ανάπαυση» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. στο Γεν. 11. 25). Γράφει και ο θείος Ιγνάτιος στην προς Φιλιππησίους επιστολή του: «Όποιος νηστεύει Κυριακή και Σάββατο, πλην του Σαββάτου του Πάσχα, είναι Χριστοκτόνος» (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). Και ο θείος Επιφάνιος το λέει: «Η Αγία Καθολική Εκκλησία θεωρεί όλες τις Κυριακές ημέρες ευχαρίστησης, και συνάγει το πρωί, και δεν νηστεύει, γιατί δεν πρέπει να νηστεύει κανείς την Κυριακή» (Επιφ. De fide 22 // PG 42, 828B.). Και ο θείος Αυγουστίνος, με το παράδειγμα των αποστόλων, που το Σάββατο μάδησε, συνέθλιψε και έτρωγε στάχυα, αποδεικνύει ταυτόχρονα ότι κανείς δεν πρέπει να νηστεύει το Σάββατο, όπως δεν νήστευαν οι απόστολοι, αλλά έτρωγαν στάχυα, και ότι δεν πρέπει κανείς να είναι αδρανής, αλλά πρέπει να εργάζεται, όπως οι απόστολοι αλέθουν στάχυα (App.3/Aug. PL 33, 138–139). Στον 1ο κανόνα του Θεόφιλου Αλεξανδρείας, μιλάμε για νηστεία της Κυριακής, που πέφτει την παραμονή των Θεοφανείων. Γι' αυτό ο άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής λέει: «Η κατανάλωση φαγητού δύο φορές την ημέρα ονομάζεται συχνά διακοπή της νηστείας, παραβίαση της καθιερωμένης ενάτης ώρας» (βήμα 37). Ιερώνυμο. Στρίδωνα. Ερ. 71,6 // PL 22, 672. Σε άλλες πηγές, «ο κληρικός να καθαιρεθεί και ο λαϊκός να αφοριστεί». Μόλις. Μάρτυρας. Καντράν. 40 // PG 6, 561CD–564AB. Sozom. Ιστορ. εκκλ. V, 22 // PG 67, 1284AB. Ιωαν. Χρυσόστ. Adv. Jud. 4. 6 // PG 48, 880. Σημειώστε ότι, αν και μόνο εκδιώκεται και δεν αφορίζεται από τις προσευχές των πιστών στην Εκκλησία, δεν επιτρέπεται να μετέχει των Θείων Μυστηρίων με τους πιστούς για όσο διάστημα κρίνει σωστό ο επίσκοπος ή ο πνευματικός πατέρας, όπως είπαμε στην ερμηνεία του Αποστόλου. 25. Σύμφωνα με την εξήγηση του Μεγάλου Βασιλείου. Αυτός που ετοιμάζει δηλητήριο για να σκοτώσει έναν άνθρωπο, αυτός που το πουλάει και αυτός που το κρατά στην κατοχή του είναι ένοχος φόνου, σύμφωνα με το Νομόκανον του Φωτίου (τιτ. 9, κεφ. 25), γιατί δεν υπάρχει διαφορά: να σκοτώσει ή να υποκινήσει φόνο. Το να σκοτώνεις με δηλητήριο είναι ακόμα χειρότερο από το να σκοτώνεις με σπαθί. Επομένως, και οι δύο δολοφόνοι θα πρέπει να υπόκεινται σε ίση τιμωρία, σύμφωνα με το 60ο βιβλίο. “Basilik” (τιτ. 36 και 39, κεφ. 12). Όποιος απερίσκεπτα δίνει σε κάποιον φάρμακο, σύμφωνα με τον Φώτιο (τίτ. 9, κεφ. 25), κατηγορείται και για φόνο. Αν πολλά άτομα συμμετέχουν στον ξυλοδαρμό, αλλά είναι άγνωστο ποιος από αυτούς σκότωσε, θα πρέπει να κατηγορηθούν όλοι ως δολοφόνοι, σύμφωνα με το 60ο βιβλίο. «Βασιλικός» (τίτ. 56). Το άτομο που διέπραξε το φόνο πρέπει να διαχωρίσει από την περιουσία του την προίκα της συζύγου του, τα γαμήλια δώρα και το μερίδιο που αποτελεί η κληρονομιά των παιδιών του, και να διαιρέσει την υπόλοιπη περιουσία σε τρία μέρη: να δώσει δύο μέρη στη γυναίκα και τα παιδιά του δολοφονημένου και να κρατήσει ένα για τον εαυτό του (Armenopul. Book 6, Chapter 6). Σύμφωνα με τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 7, κεφ. 2), ο ανώτερος δεν ευθύνεται για φόνο που διαπράττει νόμιμα και δίκαια (PG 1, 997D.). Σημειώστε ότι ένα άτομο που, κατά τη διάρκεια μιας πανώλης, γνωρίζοντας ότι έχει μολυνθεί, περπατά από σπίτι σε σπίτι και πόλη, μολύνει άλλους και γίνεται ένοχος πολλών δολοφονιών, καταδικάζεται επίσης ως δολοφόνος. Δεν είναι άχρηστο ή μάταιο να λαμβάνεται υπόψη και η τοποθεσία και η πρόθεση αυτού που χτύπησε μαζί με το όπλο, γιατί, σύμφωνα με τον θεϊκό Βασίλειο (Ασκητικοί Κανόνες. Κεφ. 13), και οι δολοφόνοι και οι γιατροί χρησιμοποιούν μαχαίρια, αλλά ο σκοπός και η τοποθεσία τους δεν είναι το ίδιο: οι δολοφόνοι χρησιμοποιούν μαχαίρια για να σκοτώσουν, και οι γιατροί για να θεραπεύσουν. Ο Μέγας Βασίλειος στον κανόνα 57 τιμωρεί το άτομο που σκότωσε ακούσια όχι για 11, αλλά για 10 χρόνια. Επί εποχής αυτού του πατριάρχη αποφασίστηκε και διατάχθηκε συναδικά όποιος, έχοντας την ευκαιρία να τραπεί σε φυγή και να σωθεί από επίθεση ληστή, δεν τραπεί σε φυγή, αλλά παραμένει και τον σκοτώνει εσκεμμένα, να υποβάλλεται ως δολοφόνος σε μετάνοια για περισσότερα από τρία χρόνια. Αυτός που με το κατεπείγον αίτημα ανέλαβε να ψάξει τον ληστή, τον βρήκε και τον θανατώθηκε για το κοινό καλό, ας βραβευθεί. Ωστόσο, για λόγους μεγαλύτερης ασφάλειας, θεώρησαν εύλογο ότι ένας τέτοιος θα έπρεπε να υποβληθεί σε μετάνοια για τρία χρόνια. Και ο Βαλσαμών προσθέτει ότι είδε έναν ιερέα να εκτινάσσεται για τον εξής λόγο: όταν σε μια διαμάχη πήρε το βιβλίο του από έναν άλλο ιερέα, εξαιτίας αυτού λιποθύμησε και πέθανε. Είδε επίσης έναν ιερομόναχο να εκδιώκεται επειδή προσέβαλε έναν άλλο μοναχό, ο οποίος δεν άντεξε, βόγκηξε βαριά και άφησε την τελευταία του πνοή με στεναγμούς. Είδε επίσης, σύμφωνα με τον ίδιο, έναν επίσκοπο να εκδιώκεται επειδή κατά τη διάρκεια του πολέμου σκότωσε έναν Αγαρηνό που σήκωσε ένα ξίφος εναντίον του. ο Αθανας. Άλεξ. Ad Amun. // PG 26, 1173B. Είναι όντως και παλαίμαχος και δήμιος που φέρει το ξίφος του ηγεμόνα και, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι δούλος του Θεού, εκδικητής σε τιμωρία για όσους κάνουν το κακό (Ρωμ. 13:4) - και αυτός, λέω, πρέπει να υποστεί τιμωρία και μετάνοια ή όχι; Άλλωστε, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, δεν τον καταδικάζει σε θάνατο ούτε αυτός, ούτε ο ηγεμόνας, αλλά το έγκλημα του καταδικασθέντος (Λόγος 7 επί της Β' προς Κορινθίους Επιστολή) (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Επ. Β' ad Cor. 7. 1 // PG 642,). Ναι, θα έπρεπε να τιμωρηθεί για δύο λόγους. Πρώτον, επειδή αποδείχτηκε ικανός να διαπράττει φόνους και φρικαλεότητες, ως ένα είδος κακής δύναμης και σκεύους που δεν εξυπηρετεί για τιμή, αλλά για ατίμωση (Βλ Τιμ. 2:20), υπηρετώντας όχι ό,τι συμβαίνει σύμφωνα με την καλή θέληση και το ευάρεστο θέλημα του Θεού, στο οποίο πρέπει να κλίνουμε, μιμούμαστε την καλοσύνη Του με την άδεια του Θεού. Σύμφωνα με τον ίδιο Βασίλειο (ό.π.), ο Θεός δεν θέλει να συνεισφέρουμε σε αυτό (PG 31, 1273C–1276A.), διώκοντας αυτόν που ο Θεός χτυπά και αυξάνοντας την ασθένεια των ελκών του (Βλ. Ψαλμ. 68:27.). Αν και ο Θεός χρησιμοποιεί αυτούς που με τη θέλησή τους έχουν γίνει κακοί - είτε δαίμονες είτε άνθρωποι - ως όργανο για να νουθετεί τους αμαρτωλούς προς όφελος των τελευταίων, εξακολουθεί να τους απεχθάνεται και να τους απομακρύνει, σύμφωνα με τον σοφό Συνέσιο, αφού έχουν γίνει ικανοί να προκαλέσουν κακό σε άλλους και είναι εχθροί και καταστροφείς της δημιουργίας Του (Synes. 1384ACD–1385A.). Δεύτερον, ο δήμιος και ο λοχαγός ή ο δαίμονας που τιμωρούν τους ανθρώπους δεν έχουν τη σκέψη και την πρόθεση να σκοτώσουν ανθρώπους για να υπηρετήσουν τον Θεό, αλλά, έχοντας κακή θέληση, σύμφωνα με τον ίδιο Συνέσιο, χαίρονται για τις κακοτυχίες των άλλων και την αιματοχυσία. Τέλος, ο δήμιος δεν μπορεί να αποφύγει την τιμωρία με την αιτιολογία ότι σκότωσε αυτούς που προορίζονταν για θάνατο, γιατί ο Ιούδας θα μπορούσε να δώσει μια παρόμοια δικαιολογία. Άλλωστε, για χάρη της καθολικής σωτηρίας χρειάστηκε να σταυρωθεί ο Χριστός, αλλά, ωστόσο, αλίμονο και αλίμονο σε εκείνον με το σφάλμα του οποίου σταυρώθηκε (Συν. Πτολεμ. Επ. 57 // PG 66, 1385A.). Αν ο Χρυσόστομος λέει (Σχόλιο της προς Γαλάτας επιστολή. Κεφ. 5) ότι κανένας δεν μισεί ένα εργαλείο και δεν απομακρύνεται από αυτό, αλλά μισούν και απομακρύνονται από αυτόν που χρησιμοποιεί αυτό το όπλο (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Γαλ. 5. 5 // PG 61, 671.), τότε αυτό αναφέρεται σε ψυχή, όπως και σε μη λογικό. πλοίαρχος. Άρα από εδώ προκύπτει ότι πρέπει να επιβληθεί μετάνοια και στους εκτελεστές και τους δήμιους. Όσοι ακολουθούν τους δήμιους για να παρακολουθήσουν την εκτέλεση δεν μπορούν να μείνουν ατιμώρητοι, γιατί επιδεικνύουν σκληρότητα, θέλοντας να δουν ανθρώπους να σκοτώνονται και να χύνεται το αίμα, αν και μένει να φανταστεί κανείς αυτό το θέαμα, πώς ανατριχιάζει. Είναι μπερδεμένο: γιατί και ο σημερινός αποστολικός κανόνας και οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου. Το 22 και το 25 επιτρέπουν στους κακοποιούς να παντρεύονται αυτούς που τους ατιμάζουν, και στον 26ο κανόνα ο ίδιος Βασίλειος λέει ότι όσοι παντρεύτηκαν μετά την πορνεία πρέπει να χωριστούν; Θέλοντας να λύσει αυτή την αμηχανία, ο Βαλσαμών λέει ότι στους πρώτους κανόνες, ο Μέγας Βασίλειος έχει στο μυαλό του μια άτιμη κοπέλα που, αν δεν παντρευτεί αυτόν που την κακοποίησε, θα μείνει άτιμη και άξια οίκτου, γιατί κανείς άλλος δεν θα την πάρει για γυναίκα επειδή την ξεφτίλισαν. Και στον 26ο κανόνα, Βασίλειος σημαίνει πόρνη, που πρώτα τον διαφθείρει ο ένας και μετά πέφτει σε πορνεία με έναν άλλον: τέτοια, ακόμα κι αν δεν παντρευτεί αυτόν που πορνεύει μαζί της, δεν θα πάθει κακό και δεν θα προσβληθεί όσο η προαναφερθείσα κοπέλα. Γι' αυτό είναι καλύτερα να τα χωρίσετε. Επειδή όμως ο Ζωνάρα δεν λέει κάτι τέτοιο, και ο Μέγας Βασίλειος στον 22ο κανόνα αποκαλεί επίσης τη διαφθορά μιας κοπέλας πορνεία, δεν μας αρέσει η γνώμη του Βαλσαμώνα καθώς δεν ανταποκρίνεται ούτε στην κοινή λογική ούτε στον στόχο του αγίου. Βασίλι. Έτσι, για να λυθεί αυτή η σύγχυση, λέμε ότι αφού ο Μέγας Βασίλειος στον 22ο και στον 25ο κανόνα μίλησε για όσους παντρεύονται λόγω προηγούμενης διαφθοράς, μιλά τελικά στον 26ο κανόνα γενικά για όλους όσους παντρεύτηκαν μετά από πορνεία, είτε με αδιάφθορη κοπέλα είτε με γυναίκα που προηγουμένως δεν είχε διαφθαρεί από άλλον γάμο, ακόμη και η αρχή της πορνείας. Επομένως, εάν είναι δυνατόν να χωρίσουμε εκείνους που, έχοντας πέσει σε πορνεία πριν από το γάμο, παντρευτούν, είναι καλύτερα. Γιατί όμως είναι καλύτερο να χωρίζεις τέτοιους ανθρώπους; Πρώτον, διότι, κατά τον απόστολο, ο γάμος είναι τιμητικός και το κρεβάτι είναι αμόλυντο (Εβρ. 13,4), και τέτοιος γάμος που έγινε λόγω πορνείας, επομένως δεν είναι καθόλου γάμος, και τέτοιο κρεβάτι δεν είναι αμόλυντο, αλλά μολυσμένο και ακάθαρτο. Διότι δεν ήταν ο Θεός που ένωσε όπως είναι γραμμένο: τον οποίο ο Θεός ένωσε (βλέπε Ματθ. 19:6), όχι ο λόγος και η ευλογία του Θεού που διδάχτηκε μέσω του ιερέα, αλλά η ασέβεια και η εγκράτεια. Πώς θα είναι άξιοι τέτοιοι άνθρωποι κατά τη διάρκεια του γάμου να δεχτούν στέφανα στα κεφάλια τους, που είναι σύμβολα της νίκης των εστεμμένων επί της ηδονίας, του αήττητου τους, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Λόγος 9 στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. στο Επ. PG 956/22, Επ. I ad Tim. Πράγματι, αντίθετα, νικημένοι από την αμετροέπεια και την ηδονία, φεύγουν! Ή πώς θα είναι άξιοι εκείνοι που μετανοούν για πορνεία να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων στην εκκλησία μετά την ευλογία του γάμου σύμφωνα με την ιεροτελεστία που είναι αποδεκτή στην αγία μας Εκκλησία; Δεύτερον, αν τέτοιοι άνθρωποι δεν χωριστούν, τότε η πόρτα της καταστροφής θα ανοίξει για όλους τους άτακτους και ασυγκράτητους: θα είναι δυνατό να έχουν πρώτα σχέσεις με γυναίκες και μετά να τις παντρευτούν. Εξαιτίας αυτού, πολλοί θα ξεφλουδίσουν σκόπιμα τις γυναίκες, ώστε μετά το γεγονός να έχουν την ευκαιρία να τις παντρευτούν, είτε το θέλουν οι γονείς τους είτε όχι. Αντίθετα, αν τέτοιοι άνθρωποι χωριστούν, τότε αυτό θα γίνει ένα είδος χαλινού, και ειδικά για τις γυναίκες, ώστε να μην επιτρέπουν στους άνδρες να τους ατιμάζουν πριν από το γάμο, συνειδητοποιώντας ότι αν συμβεί αυτό, τότε όχι μόνο δεν θα παντρευτούν αυτούς που τους διέφθειραν, αλλά και θα παραμείνουν σε ατιμία και περιφρόνηση για το υπόλοιπο της ζωής τους και το κέρδος τους θα είναι μόνο αμαρτία και τιμωρία. Γι' αυτούς τους λόγους λοιπόν, είναι καλύτερο και πιο σωστό όσοι θέλουν να παντρευτούν μετά από πορνεία όχι μόνο να μην παντρεύονται ή να παντρεύονται καθόλου από την αρχή, αλλά και να χωρίζουν αν έχουν ήδη παντρευτεί και έχουν παντρευτεί. Αυτό είναι το νόημα του χωρισμού για το οποίο μιλά ο Στ. Βασίλι. Μετά από αυτό, κάνοντας μια παραχώρηση και επιδεικνύοντας συγκατάβαση, προσθέτει ότι αν όσοι παντρεύτηκαν μετά την πορνεία είναι και οι δύο ανένδοτοι στην επιθυμία τους να ζήσουν σε γάμο και σε καμία περίπτωση δεν θέλουν να χωριστούν, τότε ας μετανοήσουν ως πόρνοι, αλλά ας μείνουν μαζί για να μην συμβεί κάτι χειρότερο, δηλαδή για να μην αυτοκτονήσουν, μη μπορώντας να υπερνικήσουν ο ένας τον άλλον για την ενηλικίωση ή ακόμη και να αρχίσουν να έλκονται μυστικά. χωρισμός, σύμφωνα με την ερμηνεία του Ζωναρά. Κατά συνέπεια, ο παρών αποστολικός κανόνας κάνει την ίδια παραχώρηση και παρέχει την ίδια επιείκεια, ενώ ταυτόχρονα αποσκοπεί στη μείωση του κακού. Η επιείκεια δόθηκε για να μην συμβεί κάτι χειρότερο και η άτιμη κοπέλα, θέλοντας να παντρευτεί τον άντρα που της στέρησε την τιμή, αλλά την εγκατέλειψε, να μην αυτοκτονήσει, μη αντέχοντας την ντροπή και την κατάκριση, όπως συνέβη σε πολλούς. Επιπλέον, η κοπέλα απελευθερώθηκε με τη βία, και όχι με τη θέλησή της, κάτι που της φαίνεται αφόρητο. Μάλιστα, ο πραγματικός κανόνας λέει: «Αν κάποιος κρατήσει ένα κορίτσι αφού το έχει παραβιάσει...». Και ο Μέγας Βασίλειος στον 25ο κανόνα δεν μιλάει για βία, αλλά μόνο για διαφθορά. Η μείωση του κακού έγκειται στο ότι οι πλούσιοι φοβούνται να βιάσουν φτωχές γυναίκες, γιατί αυτός ο αποστολικός κανόνας τους αναγκάζει να τις πάρουν για συζύγους, και ομοίως οι πλούσιες φοβούνται την ελεύθερη βούλησή τους να συνάψουν σχέσεις με φτωχούς άνδρες, γιατί τότε θα υποχρεωθούν να τις παντρευτούν. Τόσο οι άνδρες όσο και οι γυναίκες θα πρέπει να απέχουν από τέτοιες ενέργειες, να θυμούνται ότι θα πρέπει να παντρευτούν τους φτωχούς και ταπεινούς - και αυτό θα τους φαίνεται αδύνατο. Και το γεγονός ότι ο κανόνας μιλάει συγκεκριμένα για τόσο πλούσιους ανθρώπους φαίνεται ξεκάθαρα από τα ακόλουθα λόγια: «... ας έχει αυτή που διάλεξε, ακόμα κι αν είναι φτωχή». Και αυτό συμβαίνει με αυτό. Αν κάποιος πάρει για σύζυγό του μια γυναίκα που την έχουν ατιμάσει οι άλλοι και μια πόρνη, χωρίς πρώτα να έχει πορνεύσει μαζί της, δεν μπορώ καν να εκφράσω τι υπέροχη πράξη είναι αυτή: στο κάτω-κάτω, μαζεύει ένα χαμένο πρόβατο, σώζει μια χαμένη ψυχή! Θα πω μόνο ότι γίνεται μιμητής του ίδιου του Θεού, που πήρε για νύφη την άσωτη και αμαρτωλή ανθρώπινη φύση, χωρίς να της καταλογίσει προηγούμενες αμαρτίες, όπως είπαμε στο σημείωμα. στον Αποστ. 48. Ένα λίτρο περιέχει 72 νομίσματα. Το πόσο ακριβώς ζύγιζε κάθε νόμισμα είναι άγνωστο. Τώρα ένα λίτρο περιέχει 12 ουγγιές, μια ουγγιά περιέχει 8 δράμια και ένα δράμι περιέχει 60 σπόρους. Είναι σαφές ότι εκτός από αυτό το πρόστιμο, ένα τέτοιο άτομο υπόκειται και σε εκκλησιαστική μετάνοια ως πόρνος. Γιατί από τα επτά μυστήρια, μόνο δύο δεν επαναλαμβάνονται: το βάπτισμα και η χειροτονία στην ιεροσύνη; Σύμφωνα με τους σχολαστικούς, ο λόγος είναι ότι τα μυστήρια αυτά αφήνουν ένα ανεξίτηλο αποτύπωμα, το οποίο, όπως πιστεύουν (βλ.: Νικόλαος Βούλγαρης. Κατήχηση. Θεολογία. Κεφ. 4), είναι πραγματική ιδιότητα εγγενής στην ψυχή και υπερφυσική δύναμη. Αυτή τη γνώμη των σχολαστικών ακολούθησαν όλοι σχεδόν οι σύγχρονοι θεολόγοι μας και ιδιαίτερα ο Κορέσιος. Νομίζω όμως ότι αυτά τα μυστήρια δεν επαναλαμβάνονται σε μία και μόνο ζωή όσων τα λαμβάνουν μόνο επειδή τελούνται κατ' εικόνα του θανάτου του Κυρίου, ο οποίος, αφού πραγματοποιηθεί, δεν μπορεί να επαναληφθεί. Άλλωστε όσοι βαπτίζονται βαπτίζονται στο θάνατο του Κυρίου, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Παύλου (Βλ. Ρωμ. 6,3.) και κατά τον Αποστ. 47. Οι ιερείς, έχοντας χάσει την ιερωσύνη, δεν χειροτονούνται δεύτερη φορά γιατί εκπροσωπούνται ως ο πρώτος και μεγάλος Ιερέας, που κάποτε μπήκε στο ιερό και απέκτησε την αιώνια λύτρωση (Εβρ. 9:12), σύμφωνα με τον απόστολο. Παύλο, και μένει για πάντα, έχοντας αιώνια ιεροσύνη (Βλέπε Εβρ. 7:24.). Αυτός είναι ακριβώς, κατά τη γνώμη μου, ο λόγος που δεν ξαναχειροτονείται ιερέας. Η εν Χριστώ ιεροσύνη είναι άφθαρτη, επομένως η εικόνα του Χριστού πρέπει να παραμένει πάντα στην αγνότητα που απαιτείται από την ιεροσύνη, ώστε να διατηρηθεί πλήρως η ομοιότητα μεταξύ του Πρωτότυπου και της εικόνας Του - του ιερέα. Ένας άλλος λόγος είναι ο εξής: ο ιερέας διορίζεται κυρίως για να κάνει ιερές πράξεις, δηλαδή να προσφέρει μια μυστική θυσία, η οποία είναι αναίμακτη θυσία και μέσω της οποίας κηρύσσεται ο ένας θάνατος του Κυρίου, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο (Βλ. Α' Κορ. 11:26.). Εάν το «αποτύπωμα» που επινοήθηκε από τους σχολαστικούς χρησιμεύει πραγματικά ως ο λόγος που αυτά τα μυστήρια δεν επαναλαμβάνονται, τότε γιατί επαναλαμβάνεται το μυστήριο της επιβεβαίωσης, αν και ονομάζεται σφραγίδα και αφήνει αποτύπωμα στην ψυχή; Γιατί ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει: Ωστόσο, το χρίσμα που λάβατε από Αυτόν παραμένει μέσα σας (Α' Ιωάννου 2:27). Και απ. Παύλος: Ο οποίος επίσης σας σφράγισε και έδωσε την κατάθεση του Πνεύματος στις καρδιές σας (βλέπε Β Κορ. 1:22). Και ο Δαβίδ αποκαλεί τον Σαούλ χρισμένο του Κυρίου όχι μόνο μετά την απόρριψή του από τον Θεό, αλλά και μετά το θάνατό του (βλέπε Β' Σαμ. 1:14). Γι' αυτό ακριβώς, δηλαδή, επειδή ο θάνατος του Κυρίου είναι ένας, σε μια λειτουργία μόνο ένας διάκονος, μόνο ένας ιερέας και μόνο ένας επίσκοπος, και όχι δύο ή πολλοί, σύμφωνα με τα λόγια του Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 39) (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 39 // PG 8b κατά τα λόγια του Ιω. 185). «Σύνταγμα» Χρύσανθος. «Και εκείνοι που χειροτονήθηκαν περισσότερο από έναν κάθε φορά - δεν ξέρω καν τι είναι», λέει ο ίδιος Συμεών, «γιατί δεν χειροτονήθηκαν σύμφωνα με την Παράδοση της Εκκλησίας» (Ibid. // PG 155, 888C). Και μαζί χειροτονούν αναγνώστες και υποδιάκονους - αρκετούς ταυτόχρονα κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας, γιατί είναι λιγότερο τέλειο μέρος της ιεροσύνης και υπηρετούν έξω από το θυσιαστήριο, σύμφωνα με τον ίδιο Ιώβ (ό.π.). Ακριβώς για αυτόν τον σκοπό, δηλαδή για να μην επαναληφθεί δύο φορές ο μοναδικός θάνατος του Χριστού, και το Τοπικό Συμβούλιο στην πόλη Αντισιόδωρο συνήλθε το 613. επί αυτοκράτορα Ηράκλειου αποφάσισε να μην τελέσει δύο λειτουργίες την ίδια μέρα στον ίδιο θρόνο: «Δεν επιτρέπεται να κηρύσσονται δύο λειτουργίες στον ίδιο θρόνο την ίδια μέρα, όπως δεν επιτρέπεται σε έναν πρεσβύτερο να τελεί τη λειτουργία στον ίδιο θρόνο στον οποίο ο επίσκοπος την τέλεσαν εκείνη την ημέρα». Οι ιερείς μας όμως, που τελούν τη Λειτουργία δύο φορές, δήθεν από τόλμη, αμαρτάνουν σκληρά και ας μην επιτρέψουν αυτό το παράλογο στο μέλλον. Γι' αυτό ο Βάλσαμων στην απάντηση 30 (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 378), λέει ότι αν βαπτιστεί (ή χριστεί) ιερέας ή διάκονος από αιρετικούς, τότε η προηγούμενη ιεροσύνη του θεωρείται βεβήλωση και δεν καταλογίζεται σε τίποτα. Αν στη συνέχεια κριθεί άξιος, μπορεί να γίνει και ιερέας και επίσκοπος. Εφόσον λοιπόν, σύμφωνα με τον παρόντα αποστολικό κανόνα, οι αιρετικοί δεν έχουν την ιερωσύνη, στο βαθμό αυτό μολύνεται και δεν μετέχει της χάριτος και του αγιασμού. Κατά συνέπεια, τα άζυμα και τα μυστήρια των Λατίνων αιρετικών είναι βεβηλωμένα και όχι ιερά, κατά τον Απόστολο. 46. ​​Και αν ο Δημήτριος Χωματιανός (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 320) και ο Ιωάννης ο Κύτρας (απάντηση 12, σώζεται σε χειρόγραφα) έλεγαν ότι ήταν αλάθητο να θεωρείται ιερό αυτό που έκαναν οι Λατίνοι, το είπαν αυτό γιατί τότε οι Λατίνοι έγιναν δεκτοί ως βαπτισμένοι: τότε δεν είχαν ακόμη αποκηρυχτεί το βάπτισμα και το βάπτισμα. Προσέξτε όμως ότι, ενώ το λένε αυτό, προσθέτουν ταυτόχρονα ότι κανένας από τους Ορθοδόξους δεν μπορεί να λάβει κοινωνία από τους Λατίνους. Υπό αυτή την έννοια, θα πρέπει να καταλάβει κανείς και τι γράφει ο Bryennius για τους Λατίνους σε μια επιστολή του προς τον Νικήτα. Ωστόσο, πριν από περισσότερα από 500 χρόνια, οι Χριστιανοί της Ανατολής θεωρούσαν ήδη βεβηλωμένες τις ιερές τελετές των δυτικών. Εκεί λοιπόν που τελούσαν τη λειτουργία οι Λατίνοι, οι Ανατολικοί έκαναν πρώτα τον αγιασμό για να καθαρίσουν τον τόπο και μετά υπηρέτησαν οι ίδιοι. Δείτε επίσης τον κανόνα της Συνόδου του Λατερανού στη σημείωση. στον Αποστ. 46. Βασίλειος. Magn. Ερ. 240. 3 // PG 32, 897B. Greg. Nazianz. Ή. 39,14 // PG 36, 352B. Η Σαρακοστή είναι το δέκατο ολόκληρου του έτους, σύμφωνα με τον ακριβή υπολογισμό του Vlastar: υπάρχουν 365 ημέρες σε ένα χρόνο και η Σαρακοστή αποτελείται από επτά εβδομάδες. που, μείον τα Σάββατα και τις Κυριακές, όπου επιτρέπεται το λάδι και το κρασί, ανέρχονται σε 35 ημέρες. Προσθέτουμε το Μεγάλο Σάββατο - βγαίνει 36 ημέρες, δηλαδή το 10ο μέρος των 360 ημερών του χρόνου. Προσθέτουμε τη νύχτα του Μεγάλου Σαββάτου στο πρωί του Πάσχα - μισή μέρα, που είναι το 10ο μέρος των υπόλοιπων πέντε ημερών του χρόνου, και μετά παίρνουμε ένα πλήρες δέκατο του χρόνου. Σημειώστε ότι καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής επιτρέπουμε τη νηστεία για ψάρια μόνο μία φορά, δηλαδή την εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, όπως ορίζεται από τους χειρόγραφους κανονισμούς του Αγίου Όρους. Αν όμως ο Ευαγγελισμός πέσει μέσα στη Μεγάλη Εβδομάδα, τότε επιτρέπουμε μόνο λάδι και κρασί, σύμφωνα με χειρόγραφους και έντυπους κανονισμούς. Κατά συνέπεια, η άδεια για ψάρια στις διακοπές του Βάι, που αναφέρεται σε έντυπες χάρτες και Τριώδια, είναι μια καινοτομία. Και ο Πατριάρχης Νικόλαος στα ποιήματά του λέει ότι είναι σκόπιμο να τρώμε ψάρι μόνο στην εορτή του Ευαγγελισμού (Nicol. Const. De vita monastics 9 // PG 111, 400C.). Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, ας ακολουθήσουμε τους κανόνες των αγίων, και όχι τις καινοτομίες των αιρετικών για να ευχαριστήσουν την κοιλιά. Ιωαν. Χρυσόστ. Adv. Jud. 3.4 // PG 48, 867–868. Εξαιρούνται οι Τετάρτες και οι Παρασκευές του Πάσχα και οι εβδομάδες που ακολουθούν την Πεντηκοστή. Την εβδομάδα του Πάσχα δεν νηστεύουμε λόγω της χαράς της Ανάστασης του Υιού και του Λόγου του Θεού, και την εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή - λόγω της χαράς της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, ώστε έτσι να γίνει φανερό ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ομοούσιο με τον Υιό και δεν μειώνεται σε καμία περίπτωση σε σύγκριση με Αυτόν, όπως λέει ο Ιωάννης για τον Κιτρά. Η πλήρης άδεια της νηστείας της Τετάρτης ή της Παρασκευής, κατά την οποία πέφτουν οι εορτές της Γέννησης του Χριστού ή των Θεοφανείων, προφανώς αντισταθμίζεται από την προηγηθείσα νηστεία του Εσπερινού. Νομίζω ότι γι' αυτό είναι καθιερωμένο να τηρούμε πάντα αυτή τη νηστεία αυτές τις γιορτές. Αλλά η άδεια νηστείας τις Τετάρτες και τις Παρασκευές κατά την περίοδο των Χριστουγέννων, την εβδομάδα που προηγείται της εβδομάδας κρέατος και τυριού, δεν μπορεί να αποζημιωθεί με κανέναν τρόπο. Και ο λόγος που προέβαλαν ορισμένοι για να δικαιολογήσουν αυτή την άδεια και συνίσταται στο γεγονός ότι οι Αρμένιοι νηστεύουν λόγω ενός σκύλου που ονομαζόταν Artsivurius *, την εβδομάδα που προηγείται του Κρέατος - οι Νινευίτες, και την εβδομάδα του Τυριού - οι Τετραδίτες (βλ. Ησ. 1:13-14), είναι εντελώς αδιανόητο από όλους μας, γιατί μη ορθόδοξοι και αιρετικοί όχι με φαγητό, αλλά με δόγματα πίστεως. Γι' αυτό ο απ. Ο Παύλος είπε: Έχοντας καταργήσει το νόμο των εντολών με δόγμα (Κυριολεκτικά «δόγματα») (Εφεσ. 2:15). Και ο Βαλσαμών και ο Ιωάννης ο Κίτρας, που πιστεύουν ότι επιτρέπουμε τη νηστεία τις Τετάρτες και τις Παρασκευές γιατί τότε οι παραπάνω αιρετικοί νηστεύουν, λένε ότι δεν πρέπει να επιτρέπουν τη νηστεία όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά μόνο όσοι επικοινωνούν και ζουν με αυτούς τους αιρετικούς. Για τον Βάλσαμον, στην 52η απάντηση που δίνει στον Μάρκο Αλεξανδρείας, λέει τα εξής: «Ας είναι όμως έτσι στην περίπτωση που κάποιος ζει με τους Τετραδίτες ή τους Αρμένιους». Και ο Ιωάννης ο Κίθρας, στην 27η απάντηση στον Κωνσταντίνο Καβάσιλο τον Δυρράχιο, λέει με παρόμοιο τρόπο: «Και ειδικά αν τύχει να ζήσουμε μαζί με τέτοιους αιρετικούς, με το πρόσχημα αυτό δεν θα ευχαριστήσουμε την κοιλιά». Και ο Πατριάρχης Νικόλαος γράφει στην Αναστασία Σιναϊτ σε στίχο: «Την εβδομάδα πριν από το Άδειο Κρέατος, που ονομάζουμε και την εβδομάδα της Αρτσιβουρίας, η πλειοψηφία των λαϊκών άρχισε το έθιμο να επιτρέπει άφοβα τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής και να τρώνε κρέας. Αν προέρχονται από αρμενική οικογένεια και προηγουμένως ομολογούσαν την αίρεση των Arcivuri, τότε κάνουν το σωστό, διαλύοντας κάθε υποψία. Αν είναι πιστοί ορθόδοξοι και τέτοιοι ήταν οι πρόγονοί τους, μάταια δικαιολογούν την παραβίαση της νηστείας τους» (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A). Ας φιμώσουν λοιπόν αυτά τα λόγια όσους δεν ζουν με τους Αρμένιους (άλλοι - οι Τετραδίτες και οι Νινευίτες - δεν είναι πια εκεί) και δεν προέρχονται από αρμενική οικογένεια, αλλά ξεδιάντροπα νηστεύουν ορισμένες Τετάρτες και Παρασκευές! Ας καταλάβουν ότι δεν το κάνουν για να εναντιωθούν στους Αρμένιους, αλλά μάλλον για να ευχαριστήσουν την κοιλιά τους. Ταυτόχρονα, όσοι μένουν με τους Αρμένιους ή προέρχονται από την οικογένειά τους, μπορούν, για να αποφύγουν την υποψία αίρεσης, να μην νηστέψουν μια από τις μη νηστικές ημέρες των Χριστουγέννων, δηλαδή την Τρίτη ή την Πέμπτη, και έτσι να ανατρέψουν την πλάνη όσων νηστεύουν όλη την εβδομάδα. Οι μοναχοί υποχρεούνται να νηστεύουν κάθε Δευτέρα εκτός από την Τετάρτη και την Παρασκευή όλο το χρόνο. Αλλά και ένας λαϊκός που θέλει να νηστέψει τη Δευτέρα είναι άξιος δοξολογίας από τον Θεό και θα λάβει την ανταμοιβή που του αναλογεί. Διότι η αύξηση της καλοσύνης συνεπάγεται πάντα μεγαλύτερο όφελος. Εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε και έχουμε δει με τα μάτια μας πολλούς συζύγους στον κόσμο, και κυρίως συζύγους, που νηστεύουν τη Δευτέρα με τον ίδιο τρόπο όπως την Τετάρτη και την Παρασκευή. Το σκεπτικό που προτείνουν πολλοί για τη νηστεία της Δευτέρας είναι σωστό και εξαιρετικά δίκαιο και έχει ως εξής. Ο Κύριος είπε ότι αν η δικαιοσύνη μας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν μπορούμε να μπούμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Εφόσον οι Φαρισαίοι νήστευαν δύο ημέρες την εβδομάδα, σύμφωνα με τον Φαρισαίο του Ευαγγελίου, εγώ νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα (Λουκάς 18:12), άρα εμείς οι Χριστιανοί πρέπει να νηστεύουμε τρεις ημέρες την εβδομάδα: Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή και όχι μόνο Τετάρτη και Παρασκευή, ώστε η δικαιοσύνη μας να ξεπερνά τη δικαιοσύνη των Φαρισαίων. Το ότι οι Φαρισαίοι νήστευαν την Τετάρτη και την Παρασκευή το αναφέρει ξεκάθαρα ο θείος Χρυσόστομος στον «Λόγο κατά του Τελώνη και του Φαρισαίου» (τόμος 7, σ. 465) (PG 62.727). Ο άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής λέει ότι πρέπει κανείς να νηστεύει τη Δευτέρα για να ξεκινήσει η εβδομάδα με νηστεία (βήμα 35). Σημειώστε ότι από την κυριαρχία του Γάγγρ. 19 αναθεματίζει όσους, όχι λόγω σωματικής αδυναμίας, αλλά για δικούς τους λόγους και με εύλογες προφάσεις, παραβιάζουν τις νηστείες που έχουν καθιερωθεί σύμφωνα με την Παράδοση για όλους· Επομένως, όλοι - κληρικοί και λαϊκοί - θα πρέπει να τηρούν άλλες τρεις νηστείες μαζί με τη νηστεία της Μεγάλης Πεντηκοστής. Εννοώ την σαρανταήμερη νηστεία, την οποία κάνουμε τόσο προς τιμή του Χριστού που πρόκειται να γεννηθεί, όσο και για να εξιλεωθούμε για τις αμαρτίες μας. Περαιτέρω, η λεγόμενη νηστεία των αγίων αποστόλων δεν τελέστηκε για χάρη τους, όπως λένε μερικοί, και όχι για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, αλλά πρώτα απ' όλα και κυρίως λόγω της προηγούμενης επταήμερης τέρψης, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 5, κεφάλαιο 20) (PG 10. οι απόστολοι, πριν σταλούν στο κήρυγμα, νηστεύανε: Τότε αυτοί, αφού νήστεψαν και προσευχήθηκαν και έβαλαν τα χέρια τους πάνω τους, τους απέστειλαν (Πράξεις 13:3). Αυτό λέγεται και στην «Ορθόδοξη Εξομολόγηση» (σελ. 109). Ο Μέγας Αθανάσιος αναφέρει και αυτή τη νηστεία (Κήρυγμα για όσους τον κατηγορούν για φυγή κατά τη διάρκεια των διωγμών): «Την εβδομάδα μετά την Αγία Πεντηκοστή, ο λαός, αφού άρχισε να νηστεύει, βγήκε να προσευχηθεί στο νεκροταφείο» (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6 // PG 25b, -1ikethros as well. Η τρίτη νηστεία, τον Αύγουστο, είναι προς τιμή της Μητέρας του Θεού, η οποία παρέμεινε ακόμη πιο επιμελής στη νηστεία όταν ήρθε η ώρα της Κοίμησής Της, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 54) (PG 155,901B). Αυτές οι νηστείες δεν πρέπει να τηρούνται με ξηροφαγία, όπως η Σαρακοστή, αλλά με άδεια σε κρασί, λάδι και ψάρι, με εξαίρεση τις Τετάρτες και τις Παρασκευές που πέφτουν σε αυτές τις νηστείες και με εξαίρεση τη νηστεία του Αυγούστου, κατά την οποία τρώμε ψάρι μόνο μια φορά, την εορτή της Μεταμορφώσεως. Αν και αυτές οι νηστείες δεν καθιερώθηκαν από τους αποστόλους, πρέπει επίσης να τηρούμε τις παραδόσεις των πατέρων μας για χάρη του αρχαίου εθίμου, που έχει ισχύ νόμου, σύμφωνα με τους ιερούς και αστικούς νόμους. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο (ηθικός κανόνας 70), «ακόμη και σε αυτό που δεν ορίζεται από τη Γραφή, πρέπει να ενθαρρύνουμε τον καθένα σε ό,τι είναι καλύτερο και ωφέλιμο για την ψυχή» (Βασίλ. Magn. Moralia 70.8 // PG 31, 824B.). Η νηστεία του Αυγούστου αναφέρεται στον 3ο κανόνα του Νικολάου. Ο «Τόμος της Ενότητας» αναφέρει επίσης τις νηστείες του Αυγούστου και των 40 ημερών της Γέννησης (βλ. και σημείωση προς Νεόκεσαρ. 3). Κατά συνέπεια, όσοι νηστεύουν κατά τις τρεις αυτές νηστείες μόνο επτά ημέρες καταδικάζονται ως παραβάτες του αρχαίου εκκλησιαστικού θεσμού. * Artsivury (ελληνοποιημένη αρμενική λέξη «aratshavorath», μεταφρασμένη ως αγγελιοφόρος, πληροφοριοδότης) είναι το όνομα της εβδομάδας αυστηρής νηστείας μεταξύ των Αρμενίων την εβδομάδα πριν από τη Γιορτή του Κρέατος. Ο Ιωάννης ο Κίτρας γράφει για την προέλευση αυτής της νηστείας στις απαντήσεις του στον Κωνσταντίνο Καβασίλια της Δυρραχίας: «Νηστεύουν (οι Αρμένιοι) αυτή την εβδομάδα και λόγω του θανάτου ενός σκύλου με το παρατσούκλι Artsivurius, ο οποίος έτρεξε σε μια πόλη ή χωριό πριν από τον δάσκαλο Σέργιο και ανακοίνωσε την άφιξή του. να νηστεύεις αυτές τις μέρες εξαιτίας του θανάτου του σκύλου, και να παραμένεις σε θλίψη και πένθος κάθε χρόνο» (PG l, 864BC). Η εκδοχή που παρουσίασε ο Ιωάννης των Κίτρας είναι πιθανότατα αναξιόπιστη και έχει πολεμικό χαρακτήρα. Υπάρχουν πολλές ιστορικές εκδοχές για την προέλευση αυτής της ανάρτησης. Σύμφωνα με τις οδηγίες του I. A. Karabinov, η ανατολικοσυριακή παράδοση χρονολογεί την ίδρυσή της στο 2ο μισό. VI αιώνα, όταν οι Πέρσες χριστιανοί που νήστευαν για τρεις ημέρες έλαβαν θαυματουργική απελευθέρωση από την πανούκλα. Ο Αρμένιος Καθολικός Nerses Shnorali, σε επιστολή του προς τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Μανουήλ Α' Κομνηνό, αναφέρει το συριακό έθιμο και αποδίδει την ίδρυση του Πρωτοβάθμιου Ταχυδρομείου στον Άγιο Γρηγόριο τον Φωτιστή, συνδέοντάς το με την 5ήμερη νηστεία του βασιλιά Trdat και των ευγενών του που τιμωρήθηκαν από τον Θεό, μετά την οποία ακολούθησε η θεραπεία τους. Σύμφωνα με τον σχολιασμό του Lectionary Chorep. Grigor Arsharuni, αυτή η νηστεία ήταν αφιερωμένη στους πέντε πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης και άρχισε, προφανώς, το Σάββατο (βλ. περισσότερα σχετικά: PE. T. 3. P. 368). Επίφ. Adv. haer. 75. 3 // PG 42, 508B. Ιδιος. De fide 22 // PG 42, 825B. Philostorg. Ιστορ. εκκλ. X, 12 // PG 65, 592C. Ign. Ερ. ad Phil. 13 // PG 5, 937A. Κωνστ. Ar. V, 15 // PG 1, 880V. Αν η νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής είναι ίδια με τη νηστεία της Σαρακοστής, τότε είναι σαφές ότι, όπως και τη Σαρακοστή, δεν τελούνται γάμοι, σύμφωνα με τη Λαοδίκη. 52, επομένως δεν πρέπει να εκτελούνται Τετάρτη και Παρασκευή. Εν προκειμένω, είναι επίσης σαφές ότι δεν ενδείκνυται να συνάπτουν σαρκικές σχέσεις οι σύζυγοι τις Τετάρτες και τις Παρασκευές για χάρη της αγιότητας και της τιμής της νηστείας, όπως δεν αρμόζει να γίνεται αυτό τη Σαρακοστή. Διότι είναι λάθος, αφενός, να διατηρούμε αυτές τις νηστείες με την αποχή από την τροφή, και αφετέρου να τις σπάμε με τη σαρκική ένωση και ευχαρίστηση. Γι' αυτό, αυτές τις μέρες πρέπει κανείς να νηστεύει, απέχοντας εξίσου από τροφές που απαγορεύονται κατά τη νηστεία και από σαρκική λαγνεία. Το ίδιο και ο προφήτης. Ο Joel μίλησε κρυφά για το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της νηστείας οι σύζυγοι πρέπει να είναι αγνοί: Αγιάστε τη νηστεία, κήρυττε θεραπεία... αφήστε τον γαμπρό να βγει από το παλάτι του και τη νύφη από το δωμάτιό της (Ιωήλ 2:15–16). Και ο θείος Παύλος ήδη λέει ευθέως ότι οι σύζυγοι με συναίνεση πρέπει να απέχουν από τη σαρκική ένωση για να ασκούν τη νηστεία και την προσευχή (βλ. Α' Κορ. 7:5), δηλ. πρέπει να απέχουν κατά τη νηστεία, όπως είπαμε, και την ώρα που προσεύχονται και προετοιμάζονται για την κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, καθώς και το Σάββατο και την Κυριακή, κατά τον 13ο κανόνα του Τιμόθεου Αλεξάνδρου, και γενικά σε όλες τις αργίες που προσφέρεται πνευματική θυσία στον Θεό. Δείτε επίσης σημείωση. 1 έως VI Omni. 13 και σημ. στον κανόνα 3 του Διονυσίου Αλεξάνδρου. Δείτε επίσης την 50ή απάντηση του Βαλσαμώνα στον Μάρκο, όπου λέει ότι στους συζύγους που δεν απέχουν τη Μεγάλη Πεντηκοστή όχι μόνο θα πρέπει να απαγορεύεται να κοινωνούν το Πάσχα, αλλά και να τους ανατίθεται μετάνοια για να αναμορφωθούν. Προσέξτε επίσης ότι ο Χρυσόστομος (Κήρυγμα της Παρθενίας. Τόμ. 6. Σελ. 260) παραθέτει ως απόδειξη το αναφερόμενο απόσπασμα από τον προφήτη. Ιωήλ και λέει: «Εάν οι νεόνυμφοι, των οποίων τα πάθη υψώνονται, η νεανική άνθηση και ο πόθος είναι ανεξέλεγκτος, δεν πρέπει να συνάψουν σχέση κατά τη διάρκεια της νηστείας και της προσευχής, τότε ιδιαίτερα τα άλλα παντρεμένα ζευγάρια που δεν βιώνουν τέτοια βία από τη σάρκα» (Ιωάν. Χρυσόστ. De virgin. 30 // PG 48, 554). Και για το ότι οι αρχαίοι Χριστιανοί νήστευαν όλη τη Σαρακοστή με ξηροφαγία και δεν έτρωγαν μέχρι το βράδυ, ακούστε τον θείο Χρυσόστομο που λέει: «Κάποιοι ανταγωνιζόμενοι μεταξύ τους μπαίνουν σε έναν θαυμαστό ανταγωνισμό: άλλοι περνούν δύο μέρες χωρίς φαγητό, ενώ άλλοι, έχοντας αφαιρέσει από το τραπέζι τους όχι μόνο κρασί και λάδι, αλλά και όλα τα φαγητά, τρώνε μόνο ψωμί και νερό όλη τη Σαρακοστή». Και επίσης: «Ιδού, σήμερον είμεθα όλην την ημέραν άνευ φαγητού, και το εσπέρας θα παραθέσωμεν» (Ομιλία 4 περί αγαλμάτων. Τόμος 6. Σελ. 490) (Idem. Ad popul. Antioch. 4. 6 // PG 49, 68). Από εδώ γίνεται σαφές τι είδους καταδίκη αξίζουν όσοι πλημμύρισαν τα νεοεκδοθέντα βιβλία ωρών με άδεια για κρασί και λάδι τις ημέρες της μνήμης όχι μόνο μεγάλων αγίων, αλλά και μικρών, με άλλα λόγια, όσων δεν έχουν δοξολογία, αν και τέτοιες άδειες δεν υπάρχουν στα σωζόμενα αρχαία βιβλία ωρών, έντυπα και χειρόγραφα. Γι' αυτό, όποιος το μάθει αυτό, θα πρέπει να διορθωθεί και να τηρήσει τα αρχαία βιβλία των ωρών παρά τα νέα. Για να ολοκληρώσουμε τον λόγο μας για τις νηστείες, ας προσθέσουμε επίσης εδώ ότι αυτές οι τρεις νηστείες: η Γέννηση, η Νηστεία των Αγίων Αποστόλων και η Νηστεία του Αυγούστου, νομιμοποιήθηκαν από τον Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 54) (PG 155, 900D–901AB.), και από τα αρχαία γνωστά «Αποστολικά Διατάγματα» και από τα αγάλματα των Ιερών και γενικών αγαλμάτων. τα βασιλικά μοναστήρια (Μοναστήρια που ίδρυσε ο Χρυσόβουλος των Βυζαντινών αυτοκρατόρων) Άγιο Όρος. Και το ίδιο ότι η Σαρακοστή ονομάζεται Μεγάλη Σαρακοστή δείχνει ότι υπάρχουν και άλλες νηστείες, τις ξεπερνά όμως, σύμφωνα με τη λεπτή παρατήρηση του Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 56) (PG 155, 908CD). Έτσι λοιπόν κατά τη Γέννηση και τις νηστείες των Αγίων Αποστόλων, σύμφωνα με τους κανονισμούς, την Τρίτη και την Πέμπτη επιτρέπεται να τρώγεται λάδι και κρασί, αλλά όχι ψάρι. Τη Δευτέρα, την Τετάρτη και την Παρασκευή δεν τρώμε λάδι ή κρασί, και αν αυτές τις μέρες γίνεται λειτουργία με «Αλληλούια», δηλαδή λειτουργία σε άγιο που δεν έχει δοξολογία, τότε υπάρχει νηστεία μέχρι την ένατη ώρα, φαγητό μια φορά την ημέρα και ξηροφαγία. Αν όμως γίνεται λειτουργία σε άγιο με δοξολογία, τότε τρώμε φαγητό δύο φορές την ημέρα. Γι' αυτό ο Βαλσαμών στην απάντηση 54, σύμφωνα με το καταστατικό, λέει ότι όσοι τρώνε δύο φορές την ημέρα κατά τη Γέννηση, την Αποστολική και τον Αύγουστο νηστεύουν από ακράτεια και όχι από σωματική αδυναμία και ανάγκη, παραμελώντας έτσι την αποχή όλη την ημέρα και πρέπει να υφίστανται μετάνοια (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 338). Ιωαν. Χρυσόστ. Δημοφιλής διαφήμιση. Αντιοχεία. 3. 3 // PG 49, 51. Ισίδ. Pel. Επ. I, 403 // PG 78, 408B. Σημείωση: από αυτόν τον κανόνα προκύπτει ότι με παρόμοιο τρόπο θα πρέπει να τιμωρούνται όσοι δέχονται και τρώνε τα θυσιαστικά αρνιά των Αγαριτών, ειδικά στα άθεα μπαϊράμ τους, καθώς και ό,τι συνηθίζεται να τρώνε κατά τη σατανική και μισητή περιτομή των παιδιών τους. Από αυτόν τον κανόνα γίνεται σαφές ποια καταδίκη αξίζουν οι Λατίνοι, οι οποίοι επέτρεψαν την καινοτομία στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και εισήγαγαν σε αυτό εβραϊκό άζυμο ψωμί. Και το ότι τα άζυμα είναι καινοτομία είναι προφανές. Διότι από την εποχή του Χριστού μέχρι το 1053 στη Δυτική Εκκλησία, οι λειτουργίες τελούνταν με ζυμωτό ψωμί, και το 1053 ο Λέων Θ' έγινε ο πρώτος που εφηύρε άζυμα. Το επιχείρημα που προέβαλαν οι Λατίνοι ότι ο Κύριος γιόρτασε τον Μυστικό Δείπνο με άζυμα αποδείχθηκε εξαιρετικά ψευδές. Πρώτον γιατί βρέθηκε το ίδιο ζυμωτό ψωμί που έδωσε ο Κύριος στους αποστόλους. Ο Νικόλαος του Υδρουντίου λέει στον λόγο του κατά των άζυμων ότι όταν οι Φράγκοι κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη, βρήκαν στο βασιλικό σκευοφυλάκιο το τιμητικό Δέντρο, το ακάνθινο στεφάνι, τα σανδάλια του Σωτήρος και ένα καρφί. Σε ένα χρυσό σκεύος στολισμένο με μαργαριτάρια, βρήκαν και το ψωμί που έδωσε ο Χριστός στους αποστόλους, και γι' αυτό το σκεύος είχε την εξής επιγραφή: «Εδώ βρίσκεται ο Θείος Άρτος, τον οποίο μοίρασε ο Χριστός στους μαθητές κατά τη διάρκεια του δείπνου, λέγοντας: Πάρτε, φάτε, αυτό είναι το σώμα μου». (Ματθαίος 26:26). Επειδή ήταν ζυμωτό ψωμί, οι Δυτικοί Χριστιανοί που το βρήκαν, ο Επίσκοπος της Αλβιστάνιας, που ονομαζόταν Επίσκοπος Βηθλεέμ, σκόπευαν να το κρύψουν, αλλά, με τη χάρη του Θεού, δεν μπορούσαν. Την αλήθεια αυτής της ιστορίας μαρτυρεί και ο Γεώργιος ο Κερκύρας, του οποίου η ακμή ήταν γύρω στο 1146. Η δεύτερη απόδειξη είναι ότι πρώτα ο Ιωάννης της Ιερουσαλήμ και μετά, με βάση τη συλλογιστική του, ο πολυλόγιος Ευστράτιος Αργέντης, συνέθεσαν έργα κατά των αζύμων και, με τα αδιαμφισβήτητα λόγια της Γραφής, απέδειξαν ότι ο Κύριος δεν γεύτηκε το νόμιμο Πάσχα την ώρα της καθιέρωσης του μυστηρίου και, επομένως, δεν έκανε τον άζυμο. Διαβάστε επίσης τον Δοσίθεο (βιβλίο 8, κεφ. 12) και τον Νικόλαο Βούλγαρη (Ιερά Κατήχηση). Σημειώστε ότι αυτό που διακρίνει έναν κλέφτη από έναν βλάσφημο είναι ο τόπος, σύμφωνα με το 16ο διάταγμα του 19ου tit. 48ο βιβλίο. «Χώνε», όπως λέει το «Νομόκανον» του Φωτίου (τίτ. 2, κεφ. 2), δηλαδή αν το μέρος από το οποίο κλάπηκε το πράγμα είναι ιερός ναός, η κλοπή λέγεται ιεροσυλία, αλλά αν ο τόπος είναι συνηθισμένος, είναι απλώς κλοπή. Ωστόσο, το κύριο χαρακτηριστικό της ιεροσυλίας είναι τι είδους πράγμα κλέβεται. Όποιος κλέβει ένα ιερό αντικείμενο καταδικάζεται ως βλάσφημος και κάποιος που κλέβει, για παράδειγμα, μια ιερή εικόνα ή κάτι άλλο που ανήκει σε κάποιον τιμωρείται μόνο ως κλέφτης (προσέξτε αυτό, γιατί κάποιοι λένε ότι κάποιος που κλέβει μια εικόνα, ή ιερά λείψανα, ή ένα βιβλίο, ή κάτι παρόμοιο, δεν είναι κλέφτης. κλέφτης και τιμωρείται σαν κλέφτης). Επομένως, η κλοπή χρημάτων που ανήκουν σε ιδιώτη από ναό δεν είναι ιεροσυλία, αλλά απλή κλοπή και η κλοπή αντικειμένων αφιερωμένων στον Θεό, έστω και από συνηθισμένο μέρος, είναι ιεροσυλία. Επιπλέον, αυτός που κλέβει από ιερό μέρος, και, επιπλέον, αντικείμενα αφιερωμένα στον Θεό, είναι βλάσφημος. Ιερό αντικείμενο είναι αυτό που ο ιερέας το αφιέρωσε δημόσια στον Θεό. Άλλωστε, πράγματα που ανήκουν σε ιδιώτες δεν είναι ιερά, αλλά συνηθισμένα και αγιασμένα. Ως εκ τούτου, τα αγιασμένα ιερά αντικείμενα πωλούνται, παρουσιάζονται ως δώρα και παραμένουν στην κατοχή κάποιου άλλου για μεγάλο χρονικό διάστημα, ενώ τα ιερά αντικείμενα μπορούν να είναι στη διάθεση μόνο των κληρικών. Προσέξτε επίσης ότι, σύμφωνα με τον Αρμενόπουλο (βιβλίο 6, τιτ. 5), όποιος μπαίνει στο ιερό θυσιαστήριο και κλέβει οποιοδήποτε ιερό σκεύος από αυτά που βρίσκονται συνεχώς εκεί, τυφλώνεται και στα δύο μάτια. Αν κάποιος κλέψει κάτι έξω από το βωμό για άλλο ναό, τότε ο κλέφτης, μόλις πιαστεί, τιμωρείται σωματικά, ξυρίζεται και διώχνεται. Τέλος, όσοι κλέβουν από τις δημόσιες εκκλησίες είναι βλάσφημοι και τιμωρούνται ως βλάσφημοι, και όσοι κλέβουν από ιδιωτικές εκκλησίες και, επιπλέον, ιερά πράγματα που ανήκουν σε ιδιώτες, αφήνονται αφύλακτα, τιμωρούνται αυστηρότερα από τους κλέφτες, αλλά λιγότερο αυστηρά από τους βλάσφημους. (Βιβλίο «Digest» 48, τίτλος 13, διάταγμα β· Φώτιος. Τιτ. 2, κεφ. 2.) 1ο διάταγμα 2ος τίτλος. Το «Μυθιστόρημα» τιμωρεί εκείνους που ενέχυροι ιερά σκεύη, ή τα πουλάνε, ή τα λιώνουν, ή τα αποξενώνουν από την εκκλησία στην οποία ανήκαν και τα δίνουν στην κατοχή άλλων. Όλα αυτά επιτρέπονται μόνο εάν τα χρήματα που λαμβάνονται για αυτά δίνονται για την απελευθέρωση κρατουμένων. Αν αυτά τα αγγεία είναι περιττά και τύχει να έχει χρέος η εκκλησία που τα έχει, τότε επιτρέπεται να τα πουλήσει ανεξάρτητα σε άλλη εκκλησία που δεν τα έχει ή να τα λιώσει και να δώσει τα έσοδα για την εξόφληση του χρέους, ώστε να μην αποξενωθεί ακίνητη περιουσία από την εκκλησία. 4ο διάταγμα, τιτ. 2, βιβλίο. 10, ορίζει ότι οι κληρονόμοι δεν πρέπει να παίρνουν ό,τι αποκτήθηκε με ιεροσυλία. Όποιος αγοράζει ιερά σκεύη ή άμφια ή τα παίρνει ως εγγύηση χάνει τα χρήματα που δίνονται και τα ιερά αντικείμενα μεταφέρονται ξανά, μέσω επισκόπων και οικονόμων, στην εκκλησία στην οποία ανήκουν. Ακόμη και αν τα αγγεία λιώσανε και δεν είναι διαθέσιμα, η αξία τους ανακτάται, σύμφωνα με το 17ο διάταγμα του 2ου τιτ. 1ο βιβλίο. "Κώδικας". Αφού η εσχάτη προδοσία ισούται με ιεροσυλία, σύμφωνα με το 48ο βιβλίο, τιτ. 4, ψήφισμα 1, τότε αυτός που διαπράττει αυτό το έγκλημα τιμωρείται ως βλάσφημος. Εσχάτη προδοσία, σύμφωνα με το Κεφάλαιο 1. 66ο βιβλίο. «Βασιλικός», τιτ. 36, συνίσταται στο γεγονός ότι κάποιος εκθέτει τον ρωμαϊκό λαό σε καταστροφή: με δόλο, χωρίς εντολή του αυτοκράτορα, εισάγει στρατιώτες οπλισμένους εναντίον της ίδιας πόλης στην πόλη, ή αρπάζει και κρατά με τη βία έναν ιερό τόπο ή ναό, ή συγκεντρώνει μια επαναστατική συνέλευση επαναστατών ή σκοτώνει τον άρχοντα. Είναι επίσης εσχάτη προδοσία αν κάποιος στείλει γράμμα ή πληροφοριοδότη στους εχθρούς, ή τους δώσει κάποιου είδους σήμα, ή τους παρέχει βοήθεια, ή υποκινεί τους στρατιώτες σε εξέγερση και εξέγερση κατά του κράτους. Σημειώστε ότι ο Balsamon κάνει επίσης διάκριση μεταξύ μυημένου και αγίου. Λέει ότι ό,τι είναι ιερό και αφιερωμένο είναι άγιο, αλλά δεν είναι και ό,τι άγιο είναι και ιερό, δηλαδή αφιερωμένο. Άλλωστε η εικόνα του σταυρού που κόβεται σε νόμισμα είναι ιερή, αλλά όχι ιερή (αν βέβαια δεν είναι αφιερωμένο και αυτό το νόμισμα), επομένως αυτός που κλέβει χρήματα με την εικόνα του σταυρού ή του Χριστού τιμωρείται ως κλέφτης και όχι ως βλάσφημος. Προσέξτε όμως ότι, σύμφωνα με την 7η απάντηση του Ιωάννη του Κιθραίου, που σώζεται σε χειρόγραφα, τα όργανα που χρησιμοποιήθηκαν για την επισκευή κατεστραμμένων ιερών αγγείων δεν πρέπει να μείνουν αχρησιμοποίητα γι' αυτό, ούτε να πεταχτούν στη θάλασσα, αφού δεν έλαβαν αμέσως αγιασμό από επαφή με τα ιερά. Και το μέρος όπου οι τεχνίτες μύριζαν τα ιερά σκεύη να μην γκρεμιστεί στο έδαφος ούτε να καλυφθεί με άλλο υλικό, δήθεν για να μην καταπατηθεί. Τα χέρια μας, που αγγίζουν είτε τα ιερά είτε τη μολύνσεις του σώματός μας, δεν θεωρούμε ούτε άγια ούτε βέβηλα. Πρέπει να συλλογιστούμε με παρόμοιο τρόπο για αυτά τα όργανα, εκτός αν ήταν δημόσια αφιερωμένα στους ναούς του Θεού, γιατί τότε θεωρούνται ιερά. Αλλά και αν πούμε ότι έλαβαν τον αγιασμό, αυτός πάλι καταργείται από την αποτελεσματική δύναμη του πυρός. Για το λόγο αυτό, οι αυτοκρατορικοί νόμοι ορίζουν ότι τα εκκλησιαστικά ασημένια και χρυσά αγγεία πρέπει πρώτα να λιώσουν και να δοθούν με αυτή τη μορφή για τα λύτρα των αιχμαλώτων. Επιπλέον, τα ιερά εκκλησιαστικά άμφια και τα ιερατικά άμφια δεν βεβηλώνονται εάν πλυθούν. Αν, σύμφωνα με τον 1ο κανόνα του Νικηφόρου, ένα αντιμήνιο ξεπλυμένο από άγνοια δεν χάνει τον αγιασμό του και δεν βεβηλώνεται, τότε πόσο μάλλον τα άλλα άμφια δεν βεβηλώνονται με το πλύσιμο; Και από τα λόγια του Νικηφόρου «από άγνοια» φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να σβήσει κανείς απλώς τα αντισώματα και τα καλύμματα από τα ιερά ποτήρια. Αν γίνουν τελείως άχρηστα, όπως και άλλα ιερά άμφια και πέπλα, τότε κάποιοι συμβουλεύουν να τα κάψουν (που είναι καλύτερο), ή να τα πετάξουν στα βάθη της θάλασσας ή να τα τοποθετήσουν σε απάτητα μέρη. Δείτε επίσης σημείωση. στον 1ο κανόνα του Νικηφόρου. Τέτοια ξεσπά, και ο Βαλσαμόν είναι λάθος που ισχυρίζεται το αντίθετο. Άλλωστε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, αφού κάλεσε τρεις φορές τον Νεστόριο, τον έδιωξε ως ανυπάκουο. Με παρόμοιο τρόπο η Δ' Οικουμενική Σύνοδος καθαίρεσε τον Διόσκορο, όπως φαίνεται από τις πράξεις της συνόδου. Και ο Χρυσόστομος, ακόμη κι αν κλήθηκε τέσσερις φορές από τη Σύνοδο «Κάτω από τη Δρυς» που συγκλήθηκε εναντίον του και δεν εμφανίστηκε, δεν άξιζε καταδίκη, αφού οι ίδιοι επίσκοποι που τον κάλεσαν ήταν και ανοιχτοί εχθροί και δικαστές του. Είπε ότι δεν απέφευγε τη δίκη, αλλά μόνο τους εχθρούς του, αν και ήταν στη βαθμίδα των δικαστών και των εισαγγελέων και τους απαριθμούσε ονομαστικά. Το μυθιστόρημα του αυτοκράτορα Μανουήλ διατάσσει ότι όχι μόνο οι επίσκοποι, αλλά γενικά όλοι όσοι κατηγορούν και κατηγορούνται, όποια θέση και αν έχουν, πρέπει να καλούνται με τρεις γραπτές ειδοποιήσεις, η καθεμία υπολογισμένη για περίοδο τριάντα ημερών και όχι για μικρό χρονικό διάστημα (σύμφωνα με τον Vlastar). Σημειώστε ότι από τα αρχεία που έγιναν στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Πατριάρχη Νεκτάριο για τον Αγάπιο και τον Βαγαδία, οι οποίοι υπερασπίστηκαν το δικαίωμά τους στην επισκοπή Βοστριών (βλ. αυτά τα αρχεία μετά τους κανόνες της Σαρδικίας Συνόδου), γίνεται φανερό ότι δεν είναι σκόπιμο να καθαιρεθεί ένας επίσκοπος εάν δεν ήταν παρών στη δίκη, και θα έπρεπε να καθαιρεθεί από την απόφαση της πλειοψηφίας των επισκόπων, αλλά η πλειοψηφία των επισκόπων των τριών ή δύο. μητροπολιτική περιφέρεια, «καθώς και το αποστολικόν καθοριζόμενον υπό των κανόνων», δηλ. με τον κανόνα αυτόν. Επιπλέον, ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ακόμη και οι Ρωμαίοι δεν είχαν το έθιμο να παραδίδουν ένα άτομο σε θάνατο (και απλώς να εκδίδουν ετυμηγορία) εκτός αν ο κατηγορούμενος είχε εμφανιστεί πρώτα αυτοπροσώπως ενώπιον των κατηγόρων του και είχε το δικαίωμα να δικαιολογηθεί στην κατηγορία που του ασκήθηκε: Δεν είναι έθιμο των Ρωμαίων να παραδίδουν κανένα άτομο σε θάνατο πριν ο κατηγορούμενος είναι ελεύθερος να υπερασπιστεί τον εαυτό του. 25:16). Και ο Νικόδημος είπε στους Ιουδαίους: Ο νόμος μας κρίνει έναν άνθρωπο αν πρώτα δεν τον ακούσουν και μάθουν τι κάνει; (Ιωάννης 7:51). Ο ίδιος ο Θεός μιλά στον κριτή για αυτόν που υπηρέτησε άλλους θεούς, ως εξής: Και θα σας ανακοινωθεί, και θα ερευνήσετε προσεκτικά, και ιδού, ο λόγος ήταν αληθινός: αυτό το βδέλυγμα έχει διαπραχθεί στον Ισραήλ, και βγάλτε έξω αυτόν τον άνθρωπο, κ.λπ. (βλ. Δευτ. 17:4–5). Τι είναι η επισκοπή και ποιος είναι ο έξαρχός της, δείτε τις ξεχωριστές ερμηνείες αυτών των κανόνων. Σημασία: να δικαιολογηθεί κανείς ενώπιον μιας ανώτερης αρχής. Σημειώστε ότι εάν πολλοί μάρτυρες δεν είναι αξιόπιστοι, τότε είναι απαραίτητο να μάθετε για τον τρόπο ζωής και τις προθέσεις τους, σύμφωνα με τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 2, κεφάλαιο 49) (PG 1, 709C.). Διότι συμβαίνει συχνά δύο, τρεις ή περισσότεροι μάρτυρες να συνωμοτούν για το κακό και να μαρτυρούν ψευδώς, όπως, για παράδειγμα, μαρτύρησαν ψευδώς εναντίον της Σουζάνας, του Ναβώθ, του Στέφανου και του Κυρίου. Επομένως, οι μάρτυρες, λέει ο 1ος tit. 21ο βιβλίο. Ο «Βασιλικός» (Φώτιος τιτ. 9, κεφ. 2) πρέπει να είναι έμπιστοι άνθρωποι. Και αφού είναι αξιόπιστοι, τους φαίνεται περιττό να ορκιστούν. Όσοι έχουν ορκιστεί υποπτεύονται ότι ο τρόπος ζωής και η αρετή τους δεν αξίζουν εμπιστοσύνης, και ως εκ τούτου θέλουν να επιβεβαιώσουν και να πιστοποιήσουν τη μαρτυρία τους με όρκους. Σύμφωνα με τον Αρμενόπουλο, υπάρχει και νόμος σχετικά με αυτό, που διατάσσει τους μάρτυρες να μην ορκίζονται (βιβλίο 1, τιτ. 1). Ο νόμος απαιτεί από τους μάρτυρες να είναι αξιόπιστοι και επομένως απαγορεύει συγκεκριμένα σε άτομα χαμηλού χαρακτήρα, σε διεφθαρμένους, σε άτομα που δεν έχουν θέση, σε όσους είναι άγνωστους, ζωομάχους, ηθοποιούς, χορευτές ή σε όσους έχουν καταδικαστεί σε δημόσιο δικαστήριο για συκοφαντική δυσφήμιση, μοιχεία, κλοπή ή παρόμοια παράνομη πράξη και η κατηγορία δεν έχει αφαιρεθεί από τη φυλακή ή ακόμα και έχουν καταδικαστεί. κακές πράξεις. Όποιος αρχικά καταθέσει για να κατηγορήσει κάποιον δεν θα καταθέσει πλέον για την υπεράσπισή του αργότερα. Σε ποινικές υποθέσεις, δεν μπορεί κανείς να βασίζεται μόνο στα λόγια των μαρτύρων, παρόλο που οι ίδιοι απουσιάζουν. Οι μάρτυρες πρέπει να παρίστανται αυτοπροσώπως και να ενθαρρύνονται να δώσουν ακριβή περιγραφή του εγκλήματος και να αναφέρουν το έτος, τον μήνα, τον τόπο του εγκλήματος και το άτομο που συμμετείχε σε αυτό· Ωστόσο, δεν πρέπει να αναγκάζονται να καταθέσουν και για την ημέρα και την ώρα. Εάν δεν μπορούν να αποδείξουν τις κατηγορίες, θα πρέπει να αποβληθούν. Οι υπάλληλοι και οι ιερείς δεν καλούνται να καταθέσουν μαρτυρία χωρίς τη συγκατάθεσή τους, αλλά προσάγονται οικειοθελώς. Οι επίσκοποι, ακόμη κι αν οι ίδιοι επιθυμούν να καταθέσουν, δεν πρέπει να καλούνται να καταθέσουν, αλλά απλώς να ανακρίνονται κατ' οίκον. Αλλά αιρετικός και άπιστος δεν είναι μάρτυρες κατά των Ορθοδόξων, σύμφωνα με τα λόγια του Αρμενόπουλου (βιβλίο 1, τιτ. 6), 1ο βιβλίο. «Κώδικας» (τίτ. 5, διάταγμα 21) και «Νομόκανον» Φώτιος (τίτ. 9, κεφάλαιο 2). οι πιστοί μπορούν να καταθέσουν ο ένας εναντίον του άλλου. Τα «Αποστολικά Διατάγματα» (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 50) δηλώνουν ότι ένας κακός μάρτυρας δεν πρέπει να μένει ατιμώρητος (PG 1, 712C), δηλαδή ένας άδικος και δόλιος μάρτυρας, όπως μιλά για αυτό ο συγγραφέας των Παροιμιών, από τον οποίο οι απόστολοι πήραν αυτό το ρητό (Βλ. Παροιμίες 19:5 ~). Και ο Χρυσόστομος (στο «Κήρυγμα ότι η αμαρτία εισήγαγε τρεις δούλους») λέει ότι για να κατηγορηθεί κάποιος που προσέβαλε ή χτύπησε τον πατέρα του, αρκεί η μαρτυρία του ίδιου του πατέρα, χωρίς άλλα στοιχεία. Και δικαίως, αφού ο πατέρας, που προτιμά να δίνει και χρήματα και περιουσία, και συχνά την ίδια τη ζωή, για χάρη του γιου του, δεν θα γίνει ποτέ κατήγορός του, αν η προσβολή που του επέφερε ο γιος του δεν ήταν αληθινά υπερβολική (Ιωάν. Χρυσώστ. Στο Γεν. ορμή 4. 3 // PG 54,598). Η 123η νουβέλα του Ιουστινιανού και η 76η του Λέοντος του Σοφού καθορίζουν: αν ιερείς ή διάκονοι δίνουν ψευδή μαρτυρία, χωρίς να ορκιστούν, σε περιουσιακά και αστικά θέματα, τότε ας απαγορευθούν από τη διακονία για τρία χρόνια και ας φυλακιστούν σε μοναστήρι. Αν ορκίστηκαν, τότε ας αποβληθούν από την ιεροσύνη. Και αν σε ποινικό ή εκκλησιαστικό θέμα μαρτυρήσουν ψευδή, τότε ας τους διώξουν και ας φυλακιστούν σε μοναστήρι. Ο Ζωνάρα λέει ότι όταν μια κατηγορία απειλεί την απομάκρυνση, δεν αρκεί η μαρτυρία ακόμη και δύο πιστών και άψογων ανθρώπων, αλλά απαιτείται η μαρτυρία τριών ή πέντε. Δείτε επίσης σημείωση. στον 9ο κανόνα του Θεόφιλου Αλεξάνδρου, στον οποίο θα βρείτε και την 4η απάντηση του Νικήτα του Ηρακλή. Ως εκ τούτου, οι ευσεβείς νόμοι των αυτοκρατόρων εκφράζουν την ακόλουθη έγκυρη γνώμη: είναι προτιμότερο να αφήνεις τα εγκλήματα χωρίς εκδίκηση παρά να τιμωρείς κάποιον αθώα (σύμφωνα με τον Vlastar). Σχετικά με αυτό ο Θεοδώρητος στο 5ο βιβλίο, 23 κεφ. Η «Εκκλησιαστική Ιστορία» λέει ότι οι κανόνες δεν επιτρέπουν σε έναν ετοιμοθάνατο επίσκοπο να χειροτονήσει κάποιον στη θέση του (1PG 82, 1248C) Οι κηλίδες στο πρόσωπο είναι μια ασθένεια που εμφανίζεται στο μέτωπο και η οποία, κατά κανόνα, σκουραίνει το δέρμα του προσώπου. Έτσι το ερμηνεύει ο Κύριλλος Αλεξανδρείας (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789B). Επομένως, «αυτός που έχει κηλίδες στο πρόσωπό του» είναι αυτός που έχει αυτή την ασθένεια. "Με βλεφαρίδα" - κάποιος του οποίου τα βλέφαρα στερούνται βλεφαρίδων, σύμφωνα με τον Varin, και απλώς έχει κάποιο είδος οφθαλμικής νόσου. Επομένως, ο Βαλσαμών, στην 23η ερώτηση-απάντηση στον Μάρκο Αλεξανδρείας, συνδυάζοντας και τους δύο αυτούς αποστολικούς κανόνες, δηλαδή τον 77ο και τον 78ο, λέει ότι όποιος έχει οποιαδήποτε σωματική βλάβη ή ασθένεια μπορεί ανεμπόδιστα να εκτελεί την ιεροσύνη. Εάν η ασθένεια εμποδίζει τον ιερέα να εκτελέσει, τότε ο ασθενής σταματά, αλλά δεν χάνει την αξιοπρέπειά του. Αντίθετα, θα πρέπει κανείς να συμπάσχει με έναν τέτοιο άνθρωπο, και να απολαμβάνει την ίδια τιμή, να έχει μέσο διαβίωσης κ.λπ., όπως πριν. Greg. Nazianz. Carm. ηθικό 33 // PG 37, 928. Για πληροφορίες σχετικά με το τι σημαίνει η έκφραση «να αποκαλύπτω τα Μυστήρια», δείτε την ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας. Στην αρχαία ιατρική, μια καταθλιπτική κατάσταση του νου, οι ξαφνικές κρίσεις φόβου ή θυμού, η θόλωση της συνείδησης και ορισμένες ψυχικές διαταραχές εξηγούνταν από την περίσσεια της λεγόμενης «μαύρης χολής» (μέλαινα χολή). Αυτό αργότερα έδωσε το όνομά του στη μελαγχολία. – Εκδ. Προσέξτε, όμως, ότι οι δαιμονισμένοι, είτε δαιμονίζονται συνεχώς είτε κατά καιρούς, αν απειλούνται με θάνατο, πρέπει οπωσδήποτε να κοινωνούν – με τον τρόπο που επιλέγει ο ιερέας. Άλλωστε, αν αυτοί που είναι σε θανάσιμα αμαρτήματα και αυτοί που μετανοούν λαμβάνουν την ώρα του θανάτου, σύμφωνα με τον 5ο κανόνα του Γρηγορίου Νις. και άλλοι κανόνες, από την ευεργεσία της Εκκλησίας, άδεια μετάληψης των Μυστηρίων, για να μην στερηθούν αυτόν τον αποχωριστικό λόγο, δεν πρέπει να κοινωνήσουν οι δαιμονισμένοι, που συχνά, ακόμη και χωρίς θανάσιμα αμαρτήματα, μέσω των ακατανόητων μοίρας του Θεού, προδίδονται στον δαίμονα και κυριεύονται από αυτόν; Ομοίως, εάν οι δαιμονισμένοι κατά την ταλαιπωρία τους ρίξουν τον εαυτό τους από ύψος ή με άλλον τρόπο αυτοκτονήσουν, οι ιερείς θα έπρεπε, σύμφωνα με τον 14ο κανόνα του Τιμόθεου Αλεξάνδρου, να τελούν την κηδεία, τη μνήμη και την ταφή τους, αφού δεν ήταν στο μυαλό τους, αλλά εκτός εαυτού και δαιμονισμένοι. Επιπλέον, αν ένας δαιμονισμένος δεν καθαριστεί από τον δαίμονα, τότε δεν μπορεί να βαπτιστεί, ωστόσο, εάν απειληθεί με θάνατο, βαπτίζεται, σύμφωνα με τον 2ο κανόνα του Τιμόθεου. Αν βαπτιστεί την ώρα του θανάτου, τότε την ώρα του θανάτου λαμβάνει άδεια να λάβει κοινωνία. Και ακόμη κι αν η σύζυγος θυμώσει τόσο πολύ που την κρατούν αλυσοδεμένη, ο σύζυγος δεν μπορεί να τη χωρίσει, αφού αυτό συνιστά μοιχεία, σύμφωνα με τον 15ο κανόνα του Τιμόθεου. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι, σύμφωνα με τον μέγα Γρηγόριο Θεσσαλονίκης (Συνομιλία της Δ' Κυριακής των Νηστειών), οι δαίμονες δελεάζουν τους ανθρώπους με δύο τρόπους: είτε με την επιρροή τους, δηλαδή σιωπηρά και από έξω, καθώς ενοχλούν όλους τους ανθρώπους με δικαιολογίες λογισμών και παθών. είτε από την ουσία του, δηλαδή καθαρά και εκ των έσω, όπως συμβαίνει με τους δαιμονισμένους. Οι δαίμονες, εισερχόμενοι κατά κάποιο τρόπο σε αυτούς με την ουσία τους, αλλάζουν τη δομή του σώματός τους, και κυρίως του εγκεφάλου, και, κυριεύοντάς τους, τους μετατρέπουν σε τρελούς (Greg. Pal. Hom. 12 // PG 151,148C). Γι' αυτό είναι γραμμένο για τον Ιούδα ότι ο Σατανάς, αφού τον κυρίευσε, μπήκε μέσα του, αφού προηγουμένως ήταν έξω από τον Ιούδα και του επιτέθηκε μέσω των σκέψεών του (Ιωάν. 13:27). Δείτε και σημειώστε. στον 3ο κανόνα του Τιμόθεου. VI Omni υπονοείται. 60. Αλλά οι τακσέοτ (δηλαδή οι αξιωματούχοι) δεν πρέπει να γίνονται κληρικοί, ώστε αυτό να μην έχει ως αποτέλεσμα την προσβολή και την ατίμωση της Εκκλησίας του Θεού, σύμφωνα με το 3ο βιβλίο. “Basilik” (τίτ. 10, κεφ. 27). Και στο λεγόμενο «Εκκλησιαστικό Διάταγμα» (Βιβλίο 3) είναι γραμμένο ότι ένας σύμβουλος ή ένας υπάλληλος δεν πρέπει να γίνει επίσκοπος αν δεν έχει πρώτα περάσει 15 χρόνια στον μοναχισμό. και αν έγινε νωρίτερα από 15 χρόνια μετά, τότε πρέπει να ξαναγίνει, όπως πριν, υπάλληλος ή σύμβουλος. Αυτό συνέβη με τον άγιο Αμβρόσιο, τον επίσκοπο Μεδιολάνσκι, για τον οποίο ο Θεοδώρητος γράφει στο βιβλίο. 4, κεφ. 6 της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας»: «Μάλιστα ο αυτοκράτορας διέταξε να αφιερώσει (δηλ. να βαπτίσει) και να χειροτονήσει αυτόν τον αξιέπαινο άνθρωπο... Λαμβάνοντας υπόψη τη συμφωνία των διαφορετικών μερών, έκρινε ότι η εκλογή ήταν από τον Θεό» (PG 82, 1132C). Στο βιβλίο γράφει για αυτόν και ο Σωκράτης. 4, κεφ. 30 της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας»: «Ο αυτοκράτορας, έκπληκτος από την ομοφωνία του λαού, αναγνώρισε το γεγονός αυτό ως έργο του Θεού και διέταξε τους επισκόπους να υπακούσουν στον Θεό, ο οποίος διατάζει τη χειροτονία του Αμβρόσιου» (PG 67, 544C). Και ο Sozomen στο βιβλίο. 6, κεφ. 24: «Από τη συμφωνία στην Εκκλησία του Μεδιολάνου, αυτός (ο αυτοκράτορας) κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Θεός είχε κρίνει έτσι» (PG 67, 1356A). Ο ίδιος Σωζώμεν γράφει επίσης για τον Νεκτάριο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ότι με γενική απόφαση της Συνόδου (Εννοεί τη Β' Οικουμενική Σύνοδο), αυτός, γερουσιαστής της πόλης των Σαμοσάτων, όταν φορούσε ακόμη τα ρούχα ενός νεοβαπτισμένου, ανακηρύχθηκε Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, και φυσικά δεν θα γίνει αυτό το Βιβλίο του Θεού. 7, Κεφάλαιο 8) (PG 67, 14ЗЗС). Το ελληνικό νεόφυτος («νεοβαπτισμένος, νεοφυτικός») μεταφράζεται κυριολεκτικά «νεοφυτευμένος». Λάβετε υπόψη ότι σύμφωνα με τους νόμους, υπάρχουν τέσσερις τύποι υποκειμένου: τυχαίος - σκλάβοι σε σχέση με τον κύριο. φυσικό - τα παιδιά στους γονείς τους. γάμος - γυναίκα με σύζυγο και, αντίθετα, σύζυγος με σύζυγο. υπηρεσία - στρατιώτες σε στρατιωτικούς ηγέτες (μερικοί προσθέτουν έναν πέμπτο τύπο υποταγής - σύμφωνα με τον πνευματικό όρκο, όπως οι αρχάριοι σε σχέση με τους πρεσβυτέρους). Σχετικά με την υποταγή της συζύγου στον σύζυγό της και ενός συζύγου στη γυναίκα του, βλέπε σημείωση. 1 έως VI Omni. 48; σχετικά με την υπαγωγή των παιδιών στους γονείς, βλ. σημ. 2 έως IV Universal. 27 και σημ. 2 στην Καρχηδόνα. 42, καθώς και ο Μέγας Βασίλειος. 38. Θα μιλήσουμε τώρα για την υποταγή των σκλάβων στους αφέντες (εν μέρει για την υποταγή των στρατιωτών σε στρατιωτικούς ηγέτες). Το 9ο, το 10ο και το 11ο διήγημα του Λέοντα του Σοφού καθορίζουν ότι ένας κύριος μπορεί, μέσα σε τρία χρόνια, να επιστρέψει στον εαυτό του εκείνον τον δούλο που έφυγε και, εν αγνοία του, έγινε κληρικός, μοναχός ή επίσκοπος. Αν ο δούλος μπήκε στον κλήρο ή στον μοναχισμό και ο κύριος το γνώριζε, τότε είναι αποφασισμένος να τον απαιτήσει πίσω μόνο μέσα σε ένα χρόνο. Ο Φώτιος στο 36ο κεφάλαιο. 1η βυζιά. λέει ότι σύμφωνα με το 36ο ψήφισμα του 3ου τιτ. 1ο βιβλίο. Σύμφωνα με τον Κώδικα, δούλος, ακόμη και εν γνώσει του αφέντη, δεν γίνεται δεκτός στον κλήρο, εκτός αν πρώτα απελευθερωθεί, και ότι το 2ο διάταγμα του 1ου τιτ. Το μυθιστόρημα ορίζει: αν ένας σκλάβος γινόταν κληρικός και ο κύριός του το γνώριζε και δεν είχε αντίρρηση, τότε ο σκλάβος λαμβάνει την ελευθερία. Και ο Michael Attaliates στη Σύνοψη (τίτ. 3) λέει ότι ένας δούλος ελευθερώνεται αν ο κύριος γνώριζε για τη χειροτονία του και έμεινε σιωπηλός. Το ίδιο διάταγμα (2ο διάταγμα του 1ου τίτλου. «Μυθιστόρημα.») αναφέρει ότι η υιοθέτηση του επισκοπικού βαθμού απαλλάσσει τόσο τους δούλους από την υποταγή στους ιδιοκτήτες όσο και τους στρατιώτες από την υποταγή σε στρατιωτικούς ηγέτες, αν, φυσικά, ανυψώθηκαν στην επισκοπή με τη συγκατάθεση των εξουσιαστών τους. Σημειώστε επίσης ότι ο νόμος ορίζει: όταν κάποιος ερωτάται και δεν έχει αντίρρηση, αλλά σιωπά, τότε αν το θέμα για το οποίο του ζητείται τείνει προς όφελός του, θεωρείται ότι έχει εκφράσει τη συγκατάθεσή του και αν εις βάρος του, τότε άρνηση. Ωστόσο, εκείνος που γνώριζε για τη χειροτονία του δούλου του και δεν έφερε αντίρρηση, έστω κι αν του προκαλούσε κακό, θεωρείται πάντως ότι συμφώνησε, και αυτό γίνεται ειδικά για την απελευθέρωση από τη δουλεία του παραδεκτού στον κλήρο. Αυτό λέει στο σχόλιο του Balsamon στο κείμενο του Κεφαλαίου 36. 1st tit. «Νομόκανον» Φώτιος. Επιπλέον, σύμφωνα με το 18ο τιτ. 1ο βιβλίο. Ο Αρμενόπουλος, ένας σκλάβος του οποίου ο ιδιοκτήτης πέθανε χωρίς να αφήσει διαθήκη, λαμβάνει ελευθερία. Αν λυτρωθεί από τους εχθρούς του, αν είναι πλούσιος, πρέπει να επιστρέψει το τίμημα που του πληρώθηκε, και αν είναι φτωχός, να δουλέψει τρία ή πέντε χρόνια για αυτόν που τον λύτρωσε και μετά απελευθερώνεται. Όσοι γίνονται πολεμιστές, μοναχοί ή κληρικοί λαμβάνουν ελευθερία με τη γνώση του ιδιοκτήτη τους. Ωστόσο, όσοι δούλοι, αφού μπήκαν στον μοναχισμό, εγκατέλειψαν στη συνέχεια το κατόρθωμα και ακολούθησαν έναν διαφορετικό τρόπο ζωής, πρέπει και πάλι να γίνουν δούλοι, σύμφωνα με την 13η ενότητα. Κεφάλαιο 11 1ο τιτ. 4ο βιβλίο. Αρμενόπουλο (βλ. και το σημείωμα στο Ντβουκράτ. 5 και το αναφερόμενο μέρος στο Αρμενόπουλο). Σημειώστε επίσης ότι οι άνθρωποι πέφτουν στη σκλαβιά με δύο τρόπους: κάποιοι γεννιούνται σκλάβοι (παιδιά σκλάβων), άλλοι γίνονται σκλάβοι αφού αιχμαλωτιστούν από εχθρούς. Και αυτοί που εργάζονται για τους ιδιοκτήτες τους με αμοιβή είναι μόνο μισθοφόροι, αλλά όχι σκλάβοι με την κυριολεκτική έννοια. Ο θείος Χρυσόστομος μιλάει για τους δούλους (στην 4η συνομιλία της προς Τίτο Επιστολή): «Αξιός καταδίκης που με το πρόσχημα της αποχής χωρίζει τις γυναίκες από τους άνδρες τους και τους δούλους από τους ιδιοκτήτες τους» (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Ep. ad Tit. 3 //86 46). Ο Σιράχ λέει αυτό: Ας αγαπήσει η ψυχή σου έναν έξυπνο δούλο, και μην του αρνηθείς την ελευθερία (Σιρ. 7:21) (Κύριος 7:23). Η εξουσία και η εντολή χωρίζονται σε δύο τύπους. Το πρώτο είναι η πρόσκαιρη εξουσία που εμπιστεύτηκε ο Θεός σε βασιλιάδες και αξιωματούχους, το δεύτερο είναι η πνευματική δύναμη που εμπιστεύτηκε ο Θεός σε επισκόπους και άρχοντες των ψυχών. Η μία δύναμη είναι αντίθετη με την άλλη, γιατί η μία είναι γήινη και η άλλη ουράνια. Ο ένας κουβαλά σπαθί και σκοτώνει, ενώ ο άλλος συγχωρεί και δίνει ζωή με πραότητα. Γι' αυτό ο Χρυσόστομος λέει ότι «άλλα όρια στη βασιλεία και άλλα όρια στην ιεροσύνη. Στον Τσάρο ανατίθενται οι τοπικές υποθέσεις, εγώ τα ουράνια (όταν λέω «εγώ», εννοώ τον ιερέα), ο βασιλιάς έχει σώματα και ο ιερέας με τις ψυχές. μια δυνάμεις, αυτός ικετεύει όπλο αισθησιακό, αυτός πνευματικό» (Ομιλία 4 για τον Ουζία, σελ. 149, τ. 5) (Ιωάν. Χρυσοστ. In illud: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.). Είναι εξίσου παράλογο να τολμά ένας βασιλιάς να μπει στο θυσιαστήριο και ένας επίσκοπος να βασιλεύει και να περιζώνεται με σπαθί, όπως συνέβη με τον Ρωμαίο γίγαντα με τα δύο κέρατα (εννοώ τον πάπα): όντας εκκλησιαστικός και επίσκοπος στο πνεύμα, θέλει να είναι κοσμικός και βασιλιάς στο σώμα: θέλει να σκοτώσει και να σκοτώσει τον πάστορα. Η σύγχυση είναι ασυμβίβαστη και ο παραλογισμός τερατώδης! Ας δει λοιπόν ότι επιθυμώντας να κατέχει και τη ρωμαϊκή εξουσία και την ιερατική κυβέρνηση, παραβιάζει τον παρόντα αποστολικό κανόνα και υπόκειται σε ανατροπή! Με την ευκαιρία αυτή υπάρχουν πολύ χρήσιμα λόγια από τον Ωσηέ, Επίσκοπο. Kordubsky, απευθυνόμενος στον Μέγα Κωνσταντίνο (Έγινε ένα ιστορικό λάθος εδώ: Ο Όσιος δεν απευθύνθηκε στον Κωνσταντίνο, αλλά στον Κωνστάντιο.) (από το μήνυμα του Αθανασίου προς όσους ασκούνται παντού στη μοναχική ζωή): «Ο Θεός σας εμπιστεύτηκε τη βασιλεία και μας εμπιστεύτηκε τις υποθέσεις σας, όπως ακριβώς είναι ο Θεός που έχει την εξουσία και την εξουσία σας. φοβάσαι: μήπως, όταν αρπάζεις τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, είσαι ένοχος σοβαρού εγκλήματος. Αποδώστε, είναι γραμμένο: «Αποδώστε στον Καίσαρα όσα είναι του Καίσαρα, και στον Θεό όσα είναι του Θεού». Ως εκ τούτου, όπως δεν επιτρέπεται να κυβερνάμε στη γη (τι να πει γι' αυτό ο πάπας, που έχει διπλή εξουσία; - Στ. Χ.), έτσι και εσύ, βασιλιά, δεν έχεις δικαίωμα να φέρεις το θυμιατήρι» (Αθανάς. Αλεξ. Ιστ, αριαν. 44 // PG 25b, 745D–748A). Δαμάζοντας το θυμό τους και φιλάνθρωποι προς τους παραβάτες τους, ας πάρουν το παράδειγμα του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Μεγάλου Θεοδόσιου οι θεότατοι βασιλιάδες. Όταν κάποιος πέταξε πέτρες στην εικόνα του Κωνσταντίνου και οι φίλοι του τον έπεισαν να τιμωρήσει τους παραβάτες επειδή έσπασαν το πρόσωπό του με πέτρες, εκείνος, νιώθοντας το πρόσωπό του και χαμογελώντας, είπε τα εξής αξιομνημόνευτα λόγια: «Δεν βλέπω καμία πληγή στο πρόσωπο, αντίθετα, το κεφάλι είναι άθικτο και ολόκληρο το πρόσωπο είναι άθικτο» (Chrysostom.59, p. 6) (Ιωάν. Χρυσόστ. Αντιοχ. 21.3 // PG 49, 216). Τι γίνεται με τον Θεοδόσιο; Οι Αντιοχείς ανέτρεψαν τα αγάλματά του και διέπραξαν άλλες τολμηρές πράξεις, ωστόσο, όταν ο Φλαβιανός της Αντιόχειας τον έπεισε και τον ικέτευσε, ο θυμός του αμβλύνθηκε σε τέτοιο βαθμό που είπε στον Φλαβιανό τα ακόλουθα φιλανθρωπικά λόγια: «Και τι είναι καταπληκτικό και σπουδαίο αν εμείς, άνθρωποι, πάψουμε να θυμώνουμε με ανθρώπους που μας προσέβαλαν για εκείνους που προσευχήθηκαν στον Κύριο. Τον σταύρωσε έτσι: Συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν (Λουκ. 23:34.)» (Χρυσόστομος, ό.π., σ. 602) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Antioch. 20.4 // PG 49, 219–220.). Αφήστε το ίδιο το όνομα «βασιλιάς» που φέρουν να πείσει τους βασιλιάδες να δαμάσουν τον θυμό τους. Για τον Λέοντα και τον Κωνσταντίνο, οι ίδιοι βασιλιάδες με αυτούς, στην «Εκλογή των Νόμων» (τίτ. 2) δίνουν τον εξής ορισμό: «Πρώτον, ο βασιλιάς είναι νόμιμος άρχοντας, κοινό αγαθό για όλους τους υπηκόους, τιμωρώντας όχι από εχθρότητα και καλοπροαίρετο όχι από μεροληψία. ο απώτερος σκοπός του βασιλιά είναι να κάνει το καλό, γι' αυτό λέγεται ευεργέτης» (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Βιβλίο 2, σελ. 83). Όποιος θέλει να δαμάσει τη βασιλική οργή, ας διαβάσει εκεί στον Χρυσόστομο τις πιο σοφές και πολύ πειστικές εκφράσεις και λόγια που χρησιμοποίησε ο Φλαβιανός όταν απευθυνόταν στον Θεοδόσιο. Σημειώστε ότι πολλά βιβλία, χειρόγραφα και έντυπα, ακόμη και η «Σύνοψη» του Αλεξέι Αριστίν, περιέχουν άλλους κανόνες, επιγραφμένους - άλλους στο όνομα του Πέτρου, άλλοι στο όνομα του Παύλου, τους οποίους δεν πρέπει να αποδεχθούμε, αλλά πρέπει να απορρίψουμε ως πλαστογραφημένοι και με ψευδή επιγραφή. Άλλωστε, η ΣΤ' Ιερά Οικουμενική Σύνοδος στον Β' κανόνα δέχεται ως αληθινούς μόνο αυτούς τους 85 αποστολικούς κανόνες και άλλους θεωρεί πλαστούς, λέγοντας κατά γράμμα τα εξής: «Να μην επιτραπεί σε κανέναν να διαστρεβλώσει ή να απορρίψει τους παραπάνω κανόνες ή να αποδεχτεί, πέραν των καθιερωμένων, άλλους κανόνες που έχουν ψευδείς επιγραφές και συντάχθηκαν από ανθρώπους που συνέταξαν την αλήθεια». Ωστόσο, ο επίσκοπος Γρηγόριος της Πεσσίνου είπε στη Ζ' Ιερά Οικουμενική Σύνοδο ότι η σύνοδος των αποστόλων, που ήταν στην Αντιόχεια (μερικοί από τους εννέα κανόνες της βρίσκονται στη βιβλιοθήκη της Καισάρειας στην Παλαιστίνη, που ιδρύθηκε από τον μάρτυρα Πάμφιλο, όπως σημειώνουν οι Δυτικοί), καθόρισε στον 8ο κανόνα της ότι όσοι σώζονται δεν πρέπει πια να είναι άπλυτοι από την εικόνα του ειδώλου. Θεάνθρωπος Χριστός. Αποδεχόμαστε, λοιπόν, αυτόν τον αποστολικό κανόνα και επειδή τον αποδέχτηκε η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος και επειδή είναι συνεπής με τις αρχαίες διηγήσεις. Για τον αιμόφυρτο αφιέρωσε ένα άγαλμα στον Σωτήρα στον Πανέα, όπως διηγείται ο Ευσέβιος (βιβλίο 7, κεφάλαιο 18) (PG 20, 680 π.Χ.), το οποίο καταστράφηκε από τον Ιουλιανό, σύμφωνα με τον Σωζόμεν (βιβλίο 5, κεφάλαιο 21) (PG 67, 1280π. (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 18). Δείτε και τον πρόλογο των Αποστολικών Κανόνων. Ο Σπυρίδων Μηλιάς, παίρνοντας αυτή την πληροφορία από τον Δοσίθεο, την τοποθέτησε στον Β' τόμο του Συνοδικού, σελ. 1016. Γεωργ. Συγχρονισμός. Χρον. // TLG 3045/1.333. 23. Παρακαλώ σημειώστε ότι ορισμένοι εξετάζουν τα βιβλία του προφήτη. Ο Δανιήλ και ο Ιεζεκιήλ μετρούν ως ένα και έτσι μετρούν 22 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων του εβραϊκού αλφαβήτου και η Σύνοδος της Λαοδικείας μετράει τον ίδιο αριθμό, μετρώντας τα βιβλία της Ρουθ και των Κριτών ως ένα, που είναι καλύτερο, αφού εγκρίθηκε από τη Σύνοδο. Κατά συνέπεια, η γνωστή πλέον σειρά των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, στην οποία βρίσκονται σε έντυπες εκδόσεις, είναι εσφαλμένη και αβάσιμη για πολλούς λόγους. Πρώτον, διότι το βιβλίο της Εσθήρ χωρίζεται σε δύο και ένα μέρος τοποθετείται με τα κανονικά βιβλία, και το δεύτερο με τα απόκρυφα, ενώ ο σημερινός αποστολικός κανόνας το ονομάζει οπωσδήποτε ένα βιβλίο. Επιπλέον, κυβερνούσε η Λαοδίκη. 60 και Καρχηδόνα. 32, καθώς και ο Μέγας Αθανάσιος και ο Αμφιλόχιος, θεωρούν ότι είναι ένα βιβλίο. Δεύτερον, γιατί τα δύο βιβλία του Έσδρα τοποθετούνται σε διαφορετικά μέρη: το ένα μεταξύ των κανονικών βιβλίων και το άλλο μεταξύ των απόκρυφων, ενώ τα δύο αυτά βιβλία θεωρούνται ένα σύνολο από τον σημερινό αποστολικό κανόνα και η Σύνοδος της Λαοδικείας και η Σύνοδος της Καρχηδόνας και ο Μέγας Αθανάσιος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Άγιος. Τρίτον, γιατί το βιβλίο του Βαρούχ και το μήνυμα του Ιερεμία διαχωρίζονται από το προφητικό βιβλίο του Ιερεμία και παρατίθενται μαζί με τα απόκρυφα, ενώ η Σύνοδος της Λαοδικείας και ο Μέγας Αθανάσιος θεωρούν και τα τρία αυτά βιβλία ένα. (Και γιατί η Σύνοδος της Λαοδίκειας γράφει τις «επιστολές του Ιερεμία» στον πληθυντικό, αν υπάρχει μόνο μία και ο Αθανάσιος μιλά για αυτήν την επιστολή στον ενικό, δεν ξέρω.) Τέταρτον, διότι τα τρία βιβλία των Μακκαβαίων χαρακτηρίζονται ως απόκρυφα και ο παρών αποστολικός κανόνας τα κατατάσσει ως κανονικά. Πέμπτον, διότι το βιβλίο του Νεεμία τοποθετείται μαζί με τα κανονικά, αν και δεν το αναφέρει καθόλου αυτός ο αποστολικός κανόνας, ούτε η Σύνοδος της Λαοδικείας, ούτε η Σύνοδος της Καρχηδόνας, ούτε ο Μέγας Αθανάσιος, ούτε ο Γρηγόριος, ούτε ο Αμφιλόχιος. Έκτον, επειδή σε ορισμένες εκδόσεις τα μη κανονικά βιβλία ονομάζονται απόκρυφα, ενώ δεν πρέπει καθόλου να λέγονται με αυτό το όνομα, σύμφωνα με τον Μέγα Αθανάσιο (στην προαναφερθείσα επιστολή), γιατί το όνομα «απόκρυφα» επινοήθηκε από αιρετικούς για να γράψουν οτιδήποτε με αυτό το όνομα και να παραπλανήσουν τους απλούς, περνώντας τα αρχαία βιβλία τους ως μυστικά. Επομένως, καλό είναι τα μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης να ονομάζονται συνιστώμενη ανάγνωση και όχι απόκρυφα. Υπό την ορθή έννοια, τα ακόλουθα βιβλία θα πρέπει να θεωρηθούν ως συνιστώμενα για ανάγνωση πρώτα απ' όλα: Νεεμίας, Άσμα δοξολογίας των Τριών Νέων (Βλ. Δαν. 3:26–45), Βελ και ο Δράκος (Βλ. Δαν. 14:3–28), Σουζάνα (Βλ. Δαν. 13), καθώς κανένα από αυτά τα βιβλία δεν αναφέρεται στους κανόνες του Κανονισμού ή της Συνόδου. η Σύνοδος της Καρχηδόνας, ή ο Μέγας Αθανάσιος, ούτε ο θείος Γρηγόριος, ούτε ο Αμφιλόχιος (ο Ωριγένης όμως είχε μια συνομιλία για τον Νεεμία). Δεν θα παρεκκλίνουμε από τον στόχο μας εάν σε αυτό το σημείωμα, ως παράρτημα σε όσα ειπώθηκαν, προσθέσουμε κάποιες πληροφορίες για εξοικείωση που είναι απαραίτητες για τους σπουδαστές της Αγίας Γραφής και για τους λάτρεις της λογοτεχνίας το προσφέρουμε ως ένα είδος απόλαυσης, καρύκευμα για πιάτα. Έτσι, θα πούμε: 1) τι είναι οι Αγίες Γραφές, 2) πόσες έννοιες έχουν οι Αγίες Γραφές, 3) σε ποια γλώσσα είναι γραμμένες, 4) σε πόσα βιβλία χωρίζονται τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, 5) πόσες εκδόσεις ή μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης υπάρχουν. 1. Η Θεία Γραφή είναι ο λόγος του Θεού, γραμμένος με Θεία έμπνευση. Ονομάζεται Λόγος του Θεού επειδή συνδέεται με παραδόσεις, και γραμμένος επειδή διαφέρει από τις παραδόσεις, που είναι ο άγραφος λόγος του Θεού. Το «Κατά θεία έμπνευση» προστέθηκε για να το ξεχωρίσει από τους εκκλησιαστικούς κανόνες και κανονισμούς, που γράφτηκαν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και όχι με έμπνευση, γι' αυτό και δεν ονομάζονται θεόπνευστα γραπτά. (Ωστόσο, περιστασιακά οι κανόνες των Συνόδων ονομάζονται θεόπνευστοι, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από διάφορα σημεία του βιβλίου «Συνοδικό», και έμμεσα και από το μήνυμα της Συνόδου της Καρχηδόνας προς τον Κελεστίνο.) Άλλωστε, μπορείτε να γράψετε ένα γράμμα με δύο τρόπους: είτε να υπαγορεύσετε στον γραμματέα τις λέξεις που θέλετε να γράψετε, είτε απλώς να επαναλάβετε τη σκέψη και να επιτρέψετε να εκφράσει τη σκέψη του. Έτσι το Άγιο Πνεύμα κοινοποίησε τις ίδιες τις λέξεις στις Γραφές, αλλά μόνο τη σκέψη στις Συνόδους, σύμφωνα με την πρόνοια και τη φώτισή Του. Οι θεολόγοι διακρίνουν την αποκάλυψη, την έμπνευση και τη φώτιση, δηλαδή τη φώτιση και τη φροντίδα. Η αποκάλυψη, σύμφωνα με αυτούς, είναι η αποκάλυψη μιας άγνωστης αλήθειας που απεστάλη από τον Θεό. Η έμπνευση είναι μια εσωτερική κίνηση με την οποία ο Θεός ενθαρρύνει κάποιον είτε να πει είτε να κάνει κάτι, χωρίς να σκοτίζεται το μυαλό του ατόμου και να μην παραβιάζεται η ελεύθερη βούλησή του. Η φώτιση και ο φωτισμός είναι η βοήθεια και η πρόνοια του Θεού, με την οποία προστατεύει προσεκτικά τον ομιλητή ή τον συγγραφέα από όλα τα ψέματα και τα λάθη. Έτσι, όλη η Θεία Γραφή γράφτηκε όχι μόνο με την όραση, αλλά και με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Γιατί καμία προφητεία, λέει ο Πέτρος στη δεύτερη επιστολή του, δεν μπορεί να επιλυθεί μόνος του. Διότι η προφητεία δεν ειπώθηκε ποτέ με το θέλημα του ανθρώπου, αλλά άγιοι άνθρωποι του Θεού την έλεγαν, κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα. (2 Πέτ 1:20–21) Και πάλι: όλη η Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό και χρήσιμη για διδασκαλία (2 Τιμ 3:16) και πάλι: πώς γίνεται που ο Δαβίδ, από έμπνευση, Τον αποκαλεί Κύριο όταν λέει: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου (Ματθαίος 22:43-44). Γι' αυτό πιστεύουμε «στο Άγιο Πνεύμα που μίλησε τους προφήτες». Την αλήθεια αυτή μαρτυρούν μαζί ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, ο Ιουστίνος, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Ωριγένης, ο Αθηναγόρας, ο Ιερώνυμος, ο Αυγουστίνος και όλοι γενικά. Επομένως, ο Χρυσόστομος, με βάση τα λόγια του Κυρίου, δεν θα περάσει ούτε ένα τζότο ούτε μια γραμμή από το νόμο (Ματθ. 5:18), λέει: «Οι ιεροί συγγραφείς δεν έγραψαν ούτε μια συλλαβή μόνοι τους» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ., στη Γεν. 15.1 // PG 53.1 19). Ο Αυγουστίνος (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) δηλώνει το ίδιο όταν ερμηνεύει τα λόγια που ένας από τους στρατιώτες τρύπησε την πλευρά Του με δόρυ (Ιωάν. 19:34). Ωστόσο, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας και ο Ιερώνυμος λένε ότι το μυστηριώδες και σημαντικότερο στις Γραφές γράφτηκε σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος και το ιστορικό - μόνο σύμφωνα με την πρόνοιά Του, διατηρώντας παράλληλα το ύφος των συγγραφέων. Βασίζουν την άποψή τους στο γεγονός ότι, πρώτον, το ύφος του δεκάλογου του Μωυσή στο βιβλίο της Εξόδου (κεφ. 20) διαφέρει από το ύφος του δεκάλογου στο Δευτερονόμιο (κεφ. 5), και δεύτερον, ο συγγραφέας του δεύτερου βιβλίου των Μακκαβαίων λέει ότι ολοκλήρωσε τη γραφή με μεγάλη δυσκολία και μετά (Βλ. 2:262). ικανοποιητικά, τότε αυτό επιθυμούσα. αν είναι αδύναμο και μέτριο, τότε έκανα ό,τι είχα τις δυνάμεις μου (2 Μακ. 15:39) (2 Μακ. 15:38). Γιατί πώς, λένε οι αναφερόμενοι πατέρες, θα μπορούσε να το πει αυτό ο ίδιος ο συγγραφέας, αν το Άγιο Πνεύμα τον ενέπνεε λέξη προς λέξη μέχρι την τελευταία στιγμή; Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο απόψεων είναι μικρή και μάλιστα ασήμαντη: αμφότερες αναγνωρίζουν το πιο σημαντικό πράγμα στις Γραφές, δηλαδή ότι γράφτηκαν με έμπνευση και έμπνευση του Πνεύματος και ότι το Πνεύμα, όντας στους ιερούς συγγραφείς, δεν τους επέτρεψε να κάνουν λάθη σε τίποτα, έτσι ώστε τα πάντα στην Αγία Γραφή: δόγματα, ιστορικές αφηγήσεις. Ο Θεός είναι πιστός (Ρωμ. 3:4) και ο Θεός της αλήθειας (Ψαλμ. 31:6) δεν λέει ψέματα όπως ο άνθρωπος (Αριθμ. 23:19). 2. Η έννοια των Γραφών διακρίνεται πρωτίστως σε κυριολεκτική και πνευματική. Η κυριολεκτική σημασία είναι αυτή που αποκαλύπτεται πρώτα και αμέσως με την επιστολή, όπως, για παράδειγμα, στις λέξεις: Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, έναν από σκλάβα και τον άλλο από ελεύθερη γυναίκα (Γαλ. 4:22) με την κυριολεκτική έννοια αναφέρεται για τον Αβραάμ και τις δύο γυναίκες του, την ελεύθερη Σάρα και τη σκλάβα Άγαρ, και δύο Ισακασήλ. Το πνευματικό νόημα είναι αυτό που γίνεται φανερό όχι από λέξεις και γράμματα απευθείας, αλλά από αυτό που συμβολίζεται με το γράμμα. Για παράδειγμα, στην παραπάνω ομιλία, η Άγαρ σημαίνει τη γήινη, κάτω Ιερουσαλήμ, και η Σάρα σημαίνει την Ιερουσαλήμ στα ψηλά και την Εκκλησία, όπως ερμηνεύει ο Παύλος (βλ. Γαλ. 4:22–26). Η κυριολεκτική σημασία χωρίζεται σε άμεση και μεταφορική. Με την κυριολεκτική έννοια λέγεται: Ο Αβραάμ γέννησε δύο γιους, και μεταφορικά: ο Χριστός κάθισε στα δεξιά του Πατέρα (Βλέπε Μάρκο 16:19). Η πλευρά των ούλων εδώ δεν υποδηλώνει τη θέση του σώματος, αλλά, μεταφορικά, την ισότητα του Πατέρα και του Υιού στη δόξα. Η πνευματική έννοια χωρίζεται σε τρία: αλληγορική, τροπολογική (δηλαδή ηθική, από τον ελληνικό τρόπος - «ηθική.») και ανααγωγική (Αναγωγική ερμηνεία (από την ελληνική. ανάγω - «σηκώστε προς τα πάνω») αποκαλύπτει τα μυστικά του επερχόμενου Βασιλείου.). Το αλληγορικό εξυψώνει τις εικόνες του Μωσαϊκού Νόμου στη χάρη του Ευαγγελίου. Η τροπολογική αποσκοπεί στη βελτίωση των εθίμων και των ηθών. Ο αναγωγικός ανυψώνει τα λεγόμενα στη δόξα του μακαριστού. Για παράδειγμα, η λέξη «Ιερουσαλήμ» αλληγορικά σημαίνει την Εκκλησία του Χριστού, τροπολογικά την ψυχή κάθε ανθρώπου, και ανααγωγικά την υψηλότερη πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ. Με βάση το κυριολεκτικό νόημα, η θεολογία εξάγει τα συμπεράσματά της με ακρίβεια και πειστικότητα, αλλά με βάση το πνευματικό νόημα - όχι με τέτοια δύναμη πειστικότητας, και επομένως κάθε φορά ο ερμηνευτής χρειάζεται επίσης ένα επιτακτικό επιχείρημα. 3. Όλα τα βιβλία που περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα είναι γραμμένα στα εβραϊκά και τα βιβλία του Τωβίτ και της Ιουδίθ είναι στα Χαλδαϊκά. Αν η Σοφία του Σολομώντα είναι το πρωτότυπο έργο του, όπως ισχυρίζεται ο Αθανάσιος, τότε είναι σαφές ότι αυτό το βιβλίο γράφτηκε στα εβραϊκά. Ωστόσο, άλλοι λένε ότι μερικά από τα λόγια του Σολομώντα γράφτηκαν στα ελληνικά από τον Φίλωνα, έναν από τους εβδομήντα μεταφραστές των Αγίων Γραφών. Το βιβλίο του Ιώβ γράφτηκε στα αραβικά και, όπως λένε ο Πολυχρόνιος (στον πρόλογο του βιβλίου του Ιώβ) και ο Νικήτας, ο ερμηνευτής του Γρηγορίου του Θεολόγου, γράφτηκε ή μεταφράστηκε από τον Σολομώντα. Καταλήγει σε αυτό το συμπέρασμα με βάση μια δήλωση που βρέθηκε στον λόγο του Γρηγορίου προς τον Ιουλιανό, τον εξισωτή των φόρων. Αυτή η δήλωση ανήκει στον Ιώβ και ο Θεολόγος την αποδίδει στον Σολομώντα: «Ο μικρός και ο μεγάλος είναι εκεί, και ο δούλος είναι με τον κύριο (Βλ. Ιώβ 3:19.) - Θα πω με τα λόγια του Σολομώντα» (Γρηγ. Nazianz. Or. 19.15 // PG 35, 1061B). (Ωστόσο, ίσως το όνομα του Σολομώντα κατέληξε εδώ είτε επειδή ο άγιος έχασε το σωστό όνομα από τη μνήμη του, είτε λόγω λάθους αντιγραφέα. Για παράδειγμα, για έναν από αυτούς τους δύο λόγους και στη λέξη του θείου Χρυσοστόμου «Περί προσευχής», ο Σολομών πιστώνεται με ένα ρητό που ανήκει στον σοφό Σιράχ, δηλαδή: Το χαμόγελο των δοντιών και του ατόμου. (Ιωάν. Χρυσοστ. Δε προκατ. 1 // PG 50, 776)). Κάποιοι υποστηρίζουν ότι το βιβλίο του Ιώβ γράφτηκε από τον ίδιο τον Ιώβ, αλλά αυτή η γνώμη δεν γίνεται αποδεκτή από τον Ιουλιανό της Αλικαρνασσού, γιατί ο θεϊκός Ιώβ ποτέ δεν υπερνικήθηκε από το πάθος του εγωισμού για να επαινέσει τον εαυτό του. Άλλοι πιστεύουν ότι γράφτηκε από τους τρεις φίλους του Ιώβ όταν προσευχήθηκε έτσι: Ποιος θα έδινε (την ευκαιρία) να γράψω τα λόγια μου και να τα βάλω σε ένα βιβλίο για πάντα; ( Ιώβ 19:23 ) Ωστόσο, οι περισσότεροι πιστεύουν ότι είτε μεταφράστηκε είτε γράφτηκε από τον Μωυσή για να παρηγορήσει τους Ιουδαίους, οι οποίοι τότε καταπιέζονταν ανελέητα στην Αίγυπτο από τον Φαραώ. Από τα βιβλία των Μακκαβαίων, το πρώτο είναι γραμμένο στα εβραϊκά, το δεύτερο στα ελληνικά. Η Σοφία του Σιράχ γράφτηκε στα εβραϊκά από τον Ιησού, τον γιο του Σιράχ (μερικοί πιστεύουν ότι ήταν ένας από τους εβδομήντα μεταφραστές των Αγίων Γραφών). Τότε ο εγγονός του μετέφρασε αυτό το βιβλίο στα ελληνικά και το αφιέρωσε, όπως φαίνεται από τον πρόλογό του, στον παππού του, με τον οποίο είχαν το ίδιο όνομα. Μόνο το ελληνικό, όχι το εβραϊκό, κείμενό του έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας. Σημειώστε ότι από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Αμφιλόχιο του Ικονίου και τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό (Exposition of the Orthodox Faith. Book 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B), τα πέντε ονομάζονται βιβλία του Δαυίδ. βιβλία του Σολομώντα - Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων. Ονομάζονται έτσι γιατί, όπως στην ελληνική γλώσσα υπάρχει μια ποιητική τέχνη μετρικής στιχουργίας, έτσι και στην Εβραϊκή υπήρχε μια συγκεκριμένη τέχνη της σύνθεσης στίχων και τα ποιητικά έργα ήταν πιο ευχάριστα και ευχάριστα από άλλα πεζά βιβλία γραμμένα στα εβραϊκά. Και τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ήταν όλα γραμμένα στα ελληνικά, εκτός από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και την προς Εβραίους Επιστολή, που γράφτηκαν στα εβραϊκά ή στα συριακά. Το εβραϊκό πρωτότυπο του Ευαγγελίου του Ματθαίου δεν υπάρχει, και είναι επίσης εντελώς ασαφές ποιος το μετέφρασε στα ελληνικά. Κάποιοι λένε ότι ήταν ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Θεού. Η προς Εβραίους Επιστολή μεταφράστηκε είτε από τον Λουκά, είτε από τον Βαρνάβα, είτε από τον Κλήμη της Ρώμης. Είπα «ή στα συριακά» γιατί εκείνη την εποχή ανακατεύονταν τα αραβικά και τα συριακά. Αν ο Βαρώνιος, ο Ιησουίτης χρονικογράφος, λέει ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου γράφτηκε στα λατινικά, τότε μπορεί να κρατήσει τη γνώμη του για τον εαυτό του - και ας ντρέπεται για τους δικούς μας πατέρες που λένε ότι γράφτηκε στα ελληνικά. Ειδικότερα ο Άγιος Αυγουστίνος το βεβαιώνει στο 1ο βιβλίο. «Περί της Συμφωνίας των Ευαγγελιστών», κεφ. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) Τι λέμε όμως για τους παρατιθέμενους στίχους του Γρηγορίου του Θεολόγου, που λένε: «Mark is for Italy, Luke is for Achaia» (Greg. Nazianz. Carm. δόγμα. PG 13A // ? Είτε ότι είναι ψεύτικοι και εισαγόμενοι απ' έξω, είτε ότι πρέπει να υπερισχύσει η άποψη της πλειοψηφίας. Πράγματι, αν αυτή είναι όντως η γνώμη του Θεολόγου, τότε πώς δεν το γνώριζαν ο θεϊκός Ιερώνυμος, ο μαθητής του και ο Αυγουστίνος, ο καλύτερος φίλος του Ιερώνυμου; Άξια προσοχής είναι επίσης η ιστορία του Νικολάι Μαλάξ ότι ο θείος Λουκάς έγραψε το Ευαγγέλιό του στο μοναστήρι του Μεγάλου Σπηλαίου, όπως αναφέρεται στο αυτοκρατορικό χρυσόβουλο αυτής της μονής. 4. Όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ανάλογα με το περιεχόμενό τους, χωρίζονται σε νομοθετικά, ιστορικά, ηθικά και προφητικά. Νομοθετική - αυτή είναι η Πεντάτευχο του Μωυσή. Ιστορικά: Ιησούς, Κριτές, Ρουθ, Βασιλιάδες, Χρονικά, δύο Εσδρές, Τωβίτ, Ιουδίθ, Εσθήρ, Μακκαβαίοι και Ιώβ. Ηθική: Σοφία Σολομώντα, Σοφία Σιράχ και Παροιμίες. Έξω από αυτή τη διαίρεση παραμένουν το Άσμα των Ασμάτων και ο Εκκλησιαστής - σχολεία για την ακριβέστερη κατανόηση των όσων ορίζονται με βασικούς όρους στους Θείους νόμους. Και τέλος, τα προφητικά - βιβλία των προφητών, που προτρέπουν όλους να τηρούν τις εντολές του Θεού και να αποφεύγουν κάθε κακό και να προλέγουν σε όλους το μυστικό της ενσαρκωμένης οικονομίας. Ομοίως, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι άλλα νομοθετικά, όπως τα τέσσερα Ευαγγέλια, άλλα είναι ιστορικά, όπως οι Πράξεις των Αποστόλων, που συμβάλλουν στην ακριβέστερη κατανόηση των Θείων Ευαγγελίων. Και ποιος θα καταλάβει στα Ευαγγέλια τη δύναμη του βαπτίσματος, το μυστήριο της χάριτος και τη θυσία που έγινε για εμάς στον Σταυρό χωρίς τις Επιστολές των Αποστόλων, ιδιαίτερα τον θείο Παύλο; Ωστόσο, τίποτα δεν εμποδίζει το ένα και το αυτό βιβλίο να είναι και νομοθετικό και ηθικό, όπως το βιβλίο της Εξόδου και τα τέσσερα Ευαγγέλια. 5. Υπάρχουν πέντε κύριες μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης: Ελληνικά, Συριακά, Αραβικά, Χαλδαϊκά και Πλάγια, δηλ. Λατινικά. Υπάρχουν τέσσερις κύριες μεταφράσεις στα ελληνικά. Η πρώτη και αρχαιότερη είναι η λεγόμενη μετάφραση των Εβδομήκοντα ή Εβδομήκοντα δύο, που έγινε επί Πτολεμαίου Φιλάδελφου. Τις μέρες πριν από τους Μακκαβαίους, δηλαδή το 230 π.Χ., μετέφρασαν όχι μόνο την Πεντάτευχο, όπως λανθασμένα ισχυρίζονται ο Scaliger και άλλοι νέοι συγγραφείς, αλλά και ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με τις μαρτυρίες του Ιουστίνου, του Ειρηναίου, του Κλήμεντος Αλεξανδρείας κ.α. Από αυτή τη μετάφραση οι θεϊκοί απόστολοι πήραν προφητικές προβλέψεις. Ωστόσο, ο Ιησουίτης Bellarmine υποστηρίζει ότι αυτή η μετάφραση των Εβδομήκοντα δεν είναι πλέον ολοκληρωμένη, επικαλούμενος ως μάρτυρα τον θεϊκό Ιερώνυμο, ο οποίος λέει στον πρόλογο του βιβλίου των Χρονικών ότι η αρχαία και η πρωτότυπη μετάφραση είναι αλλοιωμένη και τα σωζόμενα πρωτότυπα διαφέρουν μεταξύ τους (PL 28, 1324B). Ο Bellarmine στηρίζεται επίσης στα λόγια του Justin, ο οποίος λέει στον «Διάλογο με τον Τρύφωνα» ότι ο Αρισταίος, κάποιος ιππείς του βασιλιά Πτολεμαίου, παραδέχεται ότι η μετάφραση των Εβδομήκοντα συμφωνεί με τα εβραϊκά πρωτότυπα, αλλά ήδη, προσθέτει ο άγιος για λογαριασμό του, διαφέρει από πολλές απόψεις από την εβραϊκή. Αλλά ας γνωρίζει ο Bellarmine ότι η μετάφραση των Εβδομήκοντα από την αρχαιότητα και από την αρχή θεωρήθηκε από την Εκκλησία ως αυθεντική και αναγνωρισμένη και έγινε μαρτυρία από τους θείους αποστόλους και ολόκληρη την Εκκλησία, όχι μόνο την Ανατολική, αλλά και τη Δυτική μέχρι την εμφάνιση της λατινικής μετάφρασης του Ιερώνυμου. Ο Φίλων ο Εβραίος επαινεί τους Εβδομήκοντα όχι μόνο ως μεταφραστές των Γραφών, αλλά και ως προφήτες εμπνευσμένους από το Άγιο Πνεύμα. Και ο Αυγουστίνος (στο βιβλίο «Περί πόλης του Θεού») λέει: «Το ίδιο Πνεύμα που φώτισε τους προφήτες όταν κήρυτταν, φώτισε τους Εβδομήκοντα όταν το μετέφρασαν» (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). Και ο θείος Ιουστίνος (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 // PG 6, 265C) και ο Τερτυλλιανός λένε ότι όλοι οι Εβδομήκοντα έκαναν τη μετάφρασή τους σε διαφορετικούς οίκους, και - ιδού! - αποδείχθηκε ότι δεν υπήρχε ούτε η παραμικρή διαφορά στα βιβλία που έγραψαν. Τα ίδια λόγια, ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα, εμφανίστηκαν σε όλα τα βιβλία χωρίς διαφορές. Σε αυτήν την περίπτωση, ποιος μπορεί να προτιμήσει άλλη μετάφραση από αυτήν την εμπνευσμένη; Αν σε ορισμένα σημεία διαφέρει ελαφρώς από τα εβραϊκά πρωτότυπα, τότε τι; «Το Πνεύμα», λέει ο Άγιος Αυγουστίνος στο βιβλίο «On the City of God», «θα μπορούσε να αφαιρέσει ή να προσθέσει κάτι ώστε κανείς να μην υποψιαστεί ότι σε μια τέτοια μετάφραση υπήρχε ανθρώπινη τέχνη που επέτρεπε να γίνει η μετάφραση κυριολεκτική, αλλά μάλλον κατανοούσε ότι ήταν η Θεία δύναμη που φώτιζε και κατεύθυνε το μυαλό του μεταφραστή» (Aug. Deep. 604.). Ο Αυγουστίνος διδάσκει το ίδιο πράγμα στο βιβλίο του «On Christian Science» (Idem. De doctr. Christiana II, 15 // PL 34, 46). Πρέπει να ειπωθεί ότι τα εβραϊκά πρωτότυπα διαφέρουν από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα λόγω του γεγονότος ότι οι Εβραίοι, όπως σημειώνει ο Σίνκελ, παραμόρφωσαν τις αρχαίες Εβραϊκές Γραφές. Για παράδειγμα, οι Εβραϊκές Γραφές λένε ότι ο Νώε έζησε μέχρι τα 58 του χρόνια ο Αβραάμ, κάτι που είναι ψέμα. Ο Ιουστίνος στον «Διάλογο με τον Τρύφωνα» λέει επίσης ότι τα λόγια του 95ου Ψαλμού λένε στα έθνη ότι ο Κύριος βασίλευσε από το δέντρο (Ψλ 96:10). Οι Εβραίοι το παραμόρφωσαν παραλείποντας «από το δέντρο» (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (αλλά θα πρέπει να διαβαστεί έτσι, αν και αυτό δεν υπάρχει στην έκδοση της μετάφρασης Εβδομήντα, ίσως λόγω κάποιας ζημιάς που προκάλεσαν οι γραμματείς). Δεν υπάρχει λέξη στο εβραϊκό κείμενο που να διαπέρασε τα χέρια και τα πόδια Μου (Ψαλμ. 21:17). Ο Εβραίος λέει ότι το κοράκι επέστρεψε στον Νώε, και ο Ιωσήφ, Εβδομήκοντα, ο Χρυσόστομος, ο Αυγουστίνος (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. XII, 20 // PL 42, 264), ο Ambrose (Στην Κιβωτό) ( Ambr. Mediol. De Noe et area XVII, 62 /, PL. Stridon 22 // PL 23,176B) (παραφραστικά), αντίθετα λένε ότι δεν επέστρεψε. Επομένως, ο Ραβίνος Ηλίας λέει ξεκάθαρα ότι η αρχαία Εβραϊκή Γραφή είναι διαφορετική από την Εβραϊκή Γραφή που διατηρείται μέχρι σήμερα. Επομένως, ο Simelch λέει καλά ότι οι Εβδομήκοντα μετέφρασαν τη Γραφή από ένα αρχαίο και ανόθευτο εβραϊκό αντίγραφο, και αυτό είναι σαφές από τα ακόλουθα. Οι Θεϊκοί Ευαγγελιστές παρουσιάζουν τα λόγια από την Παλαιά Διαθήκη που μίλησε ο Κύριος στα εβραϊκά σύμφωνα με το πώς μεταφράστηκαν στα ελληνικά από τους Εβδομήκοντα. Όμως ο Κύριος, ως Θεός της αλήθειας και Νομοθέτης, τις προέφερε σύμφωνα με το γνήσιο και ανόθευτο εβραϊκό πρωτότυπο, πράγμα που σημαίνει ότι οι εβδομήντα μεταφραστές αυτών των λέξεων χρησιμοποίησαν το ίδιο γνήσιο και ανόθευτο πρωτότυπο. Ότι η μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι πιο αξιόπιστη από όλες τις άλλες μεταφράσεις, και γιατί μετέφρασαν τις Γραφές προ Χριστού, και γιατί ήταν πολλές, και γιατί δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους, είναι επαρκής απόδειξη από τον θεό Χρυσόστομο (Λόγος 5 για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου) (Ioan. Chrysost. Hom, in Matt. 37/5). 146ο Ιουστινιάνειο διήγημα και θείος Επιφάνιος (κεφάλαιο για την αίρεση 1). Ο Χρυσόστομος στην ομιλία 27 προς τους Ιουδαϊστές (τόμος 6, σελ. 323) λέει ότι οι Γραφές που μεταφράστηκαν υπό τον Πτολεμαίο βρίσκονται ακόμη στο ναό του Σεράπις (Ιωάν. Χρυσόστ. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851. Μιλάμε για τη Βιβλιοθήκη του 4ου αιώνα που σώζονταν ακόμη στο τμήμα της Αλεξάνδρειας. ναός του Σεράπις - Εκδ.) (Ο Σεράπις ήταν ο θεός των Αιγυπτίων). Αν πολλοί από τους πατέρες, ερμηνεύοντας τις Γραφές, χρησιμοποίησαν κάποιες λέξεις από τις μεταφράσεις του Ακύλα, Θεοδότων και Συμμάχου, τότε το έκαναν όχι επειδή τις προτιμούσαν από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, αλλά επειδή με τη βοήθειά τους εξήγησαν καλύτερα κάποια αποσπάσματα από αυτή τη μετάφραση, αφού οι Εβδομήκοντα μετέφρασαν τις Γραφές περισσότερο σε σημασία παρά κυριολεκτικά λέξη προς λέξη. Διαβάστε επίσης Δοσίθεος (σελ. 214). Όλα αυτά αφορούν τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Η δεύτερη μετάφραση έγινε επί βασιλιά Αδριανού, το 130 μ.Χ., από τον Ακύλα, έναν χριστιανό που ασπάστηκε τον Ιουδαϊσμό. Ο τρίτος ήταν υπό τον αυτοκράτορα Κόμμοδο από τον Σαμαρείτη Σύμμαχο, έναν Εβραίο που έγινε χριστιανός, αλλά έπεσε στην αίρεση των Εβιωνιτών. Η τέταρτη μετάφραση είναι του Θεοδότωνα, ο οποίος στην αρχή ήταν Χριστιανός, αλλά αργότερα έγινε Μαρσιονίτης και μετέφρασε τις Γραφές στο πνεύμα αυτής της αίρεσης - επί Αντωνίνου Καρακάλλα ή, κατ' άλλους, υπό τον ίδιο Commodus. Οι μεταφράσεις των τριών τελευταίων δεν έχουν διασωθεί πλήρεις, αλλά μόνο αποσπασματικά. Ο Ωριγένης συνδύασε αυτές τις τέσσερις μεταφράσεις σε ένα βιβλίο, κάθε σελίδα του οποίου είχε τέσσερις στήλες, έτσι ώστε όλες οι μεταφράσεις να μπορούν να προβληθούν με μια ματιά, και ονόμασε αυτό το έργο Τετράπλα. Μαζί με τις τέσσερις μεταφράσεις, έγραψε επίσης το εβραϊκό πρωτότυπο και στις δύο πλευρές της σελίδας και ονόμασε αυτό το βιβλίο «Εξάπλους». Τέλος, προσθέτοντας σε αυτά τα έξι τη μετάφραση που βρέθηκε στη Νικόπολη ή Ιεριχώ επί Αλέξανδρου Μαμμαίου και την έκτη μετάφραση που βρέθηκε στη Νικόπολη, που βρίσκεται απέναντι από το Άκτιο, μετά τον διωγμό του Σεβήρου, ονόμασε αυτό το βιβλίο «Οκτάπλες» λόγω του ότι είχε 8 στήλες. Αυτά είναι τα περίφημα "Tetraples", "Hexaples" και "Octaplas", τα οποία λίγοι γνωρίζουν τώρα. Λάβετε υπόψη ότι έχει βρεθεί και μια έβδομη μετάφραση - του Λουκιανού, του μεγάλου ασκητή και μάρτυρα, που ολοκληρώθηκε στη Νικομήδεια επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου. Ο ίδιος ο Λουκιανός, έχοντας διαβάσει τις προαναφερθείσες μεταφράσεις και βρήκε το εβραϊκό πρωτότυπο, συμπλήρωσε ό,τι έλειπε και εξάλειψε ό,τι περιττό. Τρεις μεταφράσεις: ο Ακύλας, ο Σύμμαχος και ο Θεοδότιος δεν αναγνωρίστηκαν ούτε εγκρίθηκαν ποτέ από την Εκκλησία, αφού αυτοί οι άνθρωποι ήταν αποστάτες και σκόπιμα άφηναν ασαφείς τις δηλώσεις που περιείχαν προφητείες για τον Χριστό. Ωστόσο, οι μεταφράσεις τους δεν είναι εντελώς άχρηστες, γιατί ο Ωριγένης, όταν συνέθεσε τους Εξάπλους, αναπλήρωσε ό,τι έλειπε στη μετάφραση των Εβδομήκοντα από τη μετάφραση του Θεοδότωνου, και ο Ιερώνυμος λέει στον πρόλογο του Ψαλτηρίου ότι κάποτε άκουσε τον προφήτη να διαβάζεται στην εκκλησία. Ο Δανιήλ κατά τη μετάφραση του Θεοδωτίου (Hieronym. Stridon. Praefatio in Daniel // PL 28,1291C.). Ακόμα και τώρα ο Δανιήλ διαβάζεται από τη μετάφραση του Θεοδόιον, γιατί η μετάφραση των Εβδομήκοντα σε αυτό το μέρος αποδείχθηκε ότι ήταν χαλασμένη και δεν έχει διατηρηθεί. Είναι όλα για τις ελληνικές μεταφράσεις. Οι μεταφράσεις στα Συριακά, Αραβικά και Χαλδαϊκά είναι επίσης χρήσιμες για την κατανόηση των Γραφών, ειδικά η Συριακή ως πιο αρχαία και πιο κοντά στην Εβραϊκή. Και ο μέγας Βασίλειος τον επαινεί στις «Εξι ημέρες», και η Συριακή Εκκλησία τον χρησιμοποίησε ως σωστό. Η μετάφραση στα Χαλδία έγινε από τρεις ραβίνους τον 5ο αιώνα. και ονομάζεται «Targum», που σημαίνει «αναδιήγηση». Ωστόσο, η Εκκλησία δεν το αναγνωρίζει, γιατί κάποιοι μύθοι είναι διάσπαρτοι σε πολλά μέρη της. Η πέμπτη και τελευταία είναι η ιταλική και η λατινική μετάφραση των Λατίνων. Τα ιταλικά ήταν αρχαιότερα και τα λατινικά (που ονομάζεται επίσης Vulgate), όπως μαρτυρεί ο Αυγουστίνος, φτιάχτηκαν από τον Ιερώνυμο, έναν σοφό που ήξερε άριστα τρεις γλώσσες (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 603.). Μετάφρασε μερικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης από τα εβραϊκά στα λατινικά και διόρθωσε μόνο την Καινή Διαθήκη σε ορισμένα σημεία. Ωστόσο, σύμφωνα με άλλους, ο γονέας της Vulgate είναι άγνωστος. Αυτή η μετάφραση περιέχει πολλά λάθη και πολλά πράγματα που δεν υπάρχουν στο εβραϊκό πρωτότυπο, γι' αυτό δεν πρέπει να προτιμάται από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Αυτές είναι οι Παλαιές και οι Καινές Γραφές, τα ιερά βιβλία που βρίσκονται στα χέρια μας, σύμφωνα με τους Μακκαβαίους (Α Μακκαβαίων 12:9). πηγές σωτηρίας, όπως τις αποκαλεί ο Αθανάσιος (Βλ. 3ος κανόνας του Μεγάλου Αθανασίου). ιερές πλάκες, κατά τον Αρεοπαγίτη (Διον. Αρεοπ. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376BC.); περιλαμβάνεται στη Διαθήκη, σύμφωνα με τον Ευσέβιο (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); και κανονική, σύμφωνα με το Συμβούλιο της Καρχηδόνας (Κανόνας 32). Λοιπόν, αδελφοί και πατέρες, μελετάτε μέσα τους μέρα και νύχτα για να γίνετε σαν τον δίκαιο, τον οποίο ο θείος Δαβίδ αποκαλεί ευλογημένο (Ψαλμ. 1:1-2). Να τα διαβάζετε συνεχώς, γιατί η ανάγνωση των Γραφών, κατά τον Χρυσόστομο, ανοίγει τους ουρανούς, και τα χείλη των προφητών είναι τα χείλη του Θεού (Ιωάν. Χρυσόστ. In illud: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Μελετήστε τα ανά πάσα στιγμή, γιατί, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η θεραπεία για κάθε ψυχική ασθένεια κρύβεται στις Γραφές (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Ερευνήστε τις Γραφές για να βρείτε σε αυτές την αιώνια ζωή (Ιωάν. 5:39), όπως είπε ο Κύριος. Κατά την ανάγνωση του νόμου του Θεού, να προσέχετε κάθε τι ψεύτικο, που ονομάζεται επανάληψη (Αυτό αναφέρεται στις τελετουργίες των Ιουδαίων και των Ιουδαϊκών αιρέσεων (βλ.: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A).), δηλ. τι ειπώθηκε εκεί για τη θυσία βουβών ζώων για αμαρτίες, για τον καθαρισμό, την άφεση (Βλ. Λευ. 16:10), τα συχνά πλύσεις και ραντίσματα - και από όλα όσα προστέθηκαν στον νόμο από τους ειδωλολάτρες (Αποστολικά Διατάγματα. Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 6, Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 35 και Βιβλίο 120, Κεφάλαιο 120). 572B–573A, 684AB, 968A.). Σημειώστε ότι το μεγαλύτερο μέρος αυτής της σημείωσης είναι δανεισμένο από το ανέκδοτο θεολογικό έργο της διδασκάλας του κ. Ευγένιου. Διον. Αρεοπ. De εκκλ. ιεράρχης. I ll, 4.4 // PG 3, 429D. Greg. Nazianz. Ή. 42,9 // PG 36, 469A. Κυρ. Άλεξ. Γλαφ. στο Εξ. II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A. Κλεμ. Άλεξ. Strom. VI, 13.106 // PG 9, 328B. Φωτ. Βίβλ. 113 // PG 103, 389A. Greg. Nazianz. Ή. 45,13 // PG 36, 640 C. Αθαν. Άλεξ. Ερ. πανηγύρι 39. Μιλάμε για τον “Βοσκό” του Ερμά (1ο μισό 2ου αι.). Το ελληνικό κείμενο του Ποιμένα ανακαλύφθηκε το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1856.