85 правил святых и всечестных апостолов, истолкованные на современном нам общеупотребительном языке

Über die Regeln der heiligen Apostel. Vorwort Einigen zufolge [308] gab es verschiedene Konzile oder, besser gesagt, Versammlungen der heiligen Apostel [309]. Die erste – im Jahr 33 oder 34 nach der Geburt Christi – betrifft die Wahl eines Apostels anstelle des Verräters Judas, als Joseph und Matthias vorgeschlagen wurden und das Los an Matthias fiel (Apostelgeschichte 1,26). Die zweite Möglichkeit besteht darin, dass, weil die Gläubigen ein Herz und eine Seele hatten (Apostelgeschichte 4,32), diejenigen von denen, die Land und Häuser oder etwas anderes besaßen, sie verkauften und ihren Wert den Aposteln vor die Füße brachten, damit diese ihn unter den Armen verteilen konnten (siehe Apostelgeschichte 4,32-35). Aus dem Wortlaut der Apostelgeschichte lässt sich jedoch kein eindeutiger Rückschluss auf dieses Treffen ziehen. Der dritte Schritt fand statt, als sieben Diakone ausgewählt wurden, um die Tische zu bedienen (Apostelgeschichte 6:2). Viertens - als die Apostel und Brüder der Beschneidung 310, nachdem sie gehört hatten, dass Petrus den heidnischen Kornelius und seine Begleiter getauft hatte, mit ihm nicht einverstanden waren (siehe Apostelgeschichte 11: 1-2). Fünftens: Als die Apostel und Ältesten zusammenkamen, um über die Frage zu entscheiden, könnten die Gläubigen nicht gerettet werden, wenn sie nicht nach dem Gesetz Moses beschnitten würden, wie einige behaupteten, die aus Judäa nach Antiochia kamen. Es ist dieses Treffen, das jeder vernünftige Mensch im eigentlichen Sinne als Konzil und apostolisches Treffen bezeichnen sollte, oder besser gesagt als Beispiel und Prototyp für nachfolgende Konzilien, da es sowohl den Namen als auch die charakteristischen Eigenschaften von Konzilen trägt. Einige erhoben sich von der pharisäischen Häresie und sagten, dass sie beschnitten werden sollten (Apostelgeschichte 15:5) (dies ist der Streit und Streit, für den das Konzil erforderlich war). Die Apostel und Ältesten versammelten sich (Apostelgeschichte 15:6) (hier sind der Rat und die Versammlung genannt). Durch lange Überlegungen (Apostelgeschichte 15:7) (hier ist eine vorläufige Studie zu dieser Kontroverse). Dann richteten die Apostel und Ältesten mit der ganzen Kirche (Apostelgeschichte 15:22). Und es gefällt dem Heiligen Geist und uns (Apostelgeschichte 15,28) usw. (das ist die Entscheidung und das Dekret). Dieses Treffen fand im 17. Jahr nach der Himmelfahrt Christi statt. Das sechste Treffen der Apostel fand im Jahr 56 oder 58 statt, als Paulus zu Jakobus, dem Bruder Gottes, kam; Auch alle Ältesten kamen zu ihm (siehe Apostelgeschichte 21:18). Einige bestehen darauf, dass es ein weiteres Treffen der Apostel in Antiochia gab, bei dem 9 Regeln festgelegt wurden, wie einige westliche Väter anmerken (siehe Anmerkung 1 zu Apostel 85), und darüber hinaus gab es weitere Treffen, von denen das größte und bemerkenswerteste, wie die Westler sagen, im Jahr 44 stattfand, als die Apostel voneinander getrennt werden sollten. Übrigens verfassten sie darauf das Symbol des Glaubens, das sogenannte Apostolische (siehe dazu Anmerkung 3 zu VI Om. 1). So haben wir dies alles festgelegt, aber die Antike, so muss man annehmen, hat uns in der Überlieferung keine genaue Information überliefert, bei welcher der genannten Versammlungen die göttlichen Apostel 85 dieser Regeln durch Clemens übermittelten [311]. Man kann jedoch sagen, dass die Apostel sie während ihres oben erwähnten größten und bemerkenswertesten Treffens zusammengestellt haben, als sie sich trennen und zerstreuen mussten, um das Evangelium zu predigen. Viele Ketzer, und vielleicht auch einige der westlichen (ich sagte „vielleicht“, weil laut der Aussage des Jesuiten Anthony Forest in „Vorbereitung auf das Priestertum“ ihr Ökumenisches Konzil von Trient alle Regeln, insgesamt 85, genehmigte), die von diesen Regeln beschuldigt werden, Neuerungen einzuführen, öffnen ihnen den Mund und sagen, dass sie weder in ihrer Gesamtheit noch einzeln wahre Regeln der heiligen Apostel seien. Mit großem Eifer versuchten wir, sie mit tausend Schilden und all den mächtigen Pfeilen zu schützen, wie es im Psalm 312 besungen wird, so dass schon der bloße Anblick dieser zahlreichen Allwaffe jeden Feind schon von weitem erschrecken würde. Ich möchte es klarer sagen: Wir haben uns darum gekümmert, zu untersuchen, welche Konzilsregeln diese apostolischen Regeln durch wörtliche Wiederholung bestätigen und welche sie durch den bloßen Namen der apostolischen Regeln bestätigen. Die wörtliche Wiederholung bestätigt Folgendes: Der 5. Apostolische Kanon wird durch den 13. Kanon des VI. Ökumenischen Konzils bestätigt; 17. und 18. – Regel VI Omni. 3; 22. und 23. – Doppelregel. 8; 26. – Regel VI Omni. 6; 27. - die Regel der zwei Zeiten. 9; 29. – Regel VII Omni. 5; 30. – Regel VII Omni. 3; 34. – unter der Herrschaft von Antiochus. 9; 38. – Regel VII Omni. 12; 40. – unter der Herrschaft von Antiochus. 24; 41. – unter der Herrschaft von Antiochus. 25; 53. – Apostelgeschichte VII Om.; 64. – Regel VI Omni. 55; 73. - die Regel der zwei Zeiten. 10. Folgendes wird nur durch den Namen der Apostel bestätigt: Der 12., 13. und 16. Apostolische Apostel werden durch einen Brief Alexanders von Alexandria bestätigt, den er an Alexander von Konstantinopel sandte (Theodoret. Kirchengeschichte. Buch 1, Kapitel 4 oder nach anderen Quellen 3) 313; 14. und 15. Apostolischer Kanon I Om. 15, sowie in einem Brief, den Konstantin der Große an Eusebius von Cäsarea sandte (Eusebius. Leben des Konstantin. Buch 3, Kapitel 59 und 60 oder nach anderen Quellen 61) 314; 34. und 35. – nach Regel III Omni. 8; 74. – Konzilsprotokolle, die in Konstantinopel vom Gemeinderat von Konstantinopel über Agapius und Vagadius erstellt wurden und über die im „Pidalion“ nach dem Sardier berichtet wird. Alle 85 apostolischen Kanones werden durch die Kanones des VI Ökumenischen bestätigt. 2 und VII Omni. 1. Und im 6. und 137. Roman von Justinian heißt es zur Bestätigung: „Wir glauben, dass dies geschehen wird, wenn nur die heiligen Regeln strikt eingehalten werden, die von den zu Recht verherrlichten und ehrwürdigen Samoviden und Dienern des göttlichen Wortes – den Aposteln und den heiligen Vätern – bewahrt und interpretiert wurden.“ Auch Theodosius und Valentinian erwähnen sie im Kreuzbein und sprechen damit gegen den Bischof Irenäus. Tyrus (siehe: Dositheus. Die zwölf Bücher. S. 610). Sie werden auch von den Interpreten der Regeln bestätigt, nämlich: Zonara, Balsamon, Alexei Aristin, Meister und Logothet Simeon, Hieromonk Matthew Blastar, Joseph von Ägypten, Photius. Auch Johannes von Damaskus bestätigt sie mit den Worten: „85 Regeln der heiligen Apostel durch Clemens (Auslegung des orthodoxen Glaubens. Buch 4, Kapitel 17)“ 315. Auch Johannes von Antiochia spricht in tit über die Regeln der heiligen Apostel. 50, und Johannes Scholasticus von Konstantinopel lehrt im Vorwort zur Regelsammlung Folgendes: „Die heiligen Jünger des Herrn und die Apostel haben durch Clemens 85 Regeln aufgestellt.“ Festzuhalten bleibt, dass die 25 Regeln des Konzils von Antiochien nicht nur in ihrer Bedeutung mit den apostolischen Regeln übereinstimmen, sondern in gesonderter Form ganze Aussprüche daraus enthalten. Ein Beweis für die Authentizität der apostolischen Regeln ist ihre Übereinstimmung und Bedeutungsähnlichkeit mit anderen Regeln, sowohl konziliaren als auch einzelnen Vätern, die in diesem Buch bei jeder apostolischen Regel gezeigt wird. Es ist schwer oder eher unmöglich zu glauben, dass so viele ökumenische und lokale Räte und so viele Regeln einzelner Väter ihnen spontan und zufällig zugestimmt haben. Und im Gegenteil, es ist sicherlich am einfachsten zu glauben, dass sehr viele Regeln, denen diese apostolischen als solche großen Prototypen und zuverlässigsten Grundlagen vorausgingen, durch Nachahmung mit ihnen übereinstimmten und auf ihrer Grundlage errichtet wurden. Bischöfe werden von zwei oder drei Bischöfen geweiht [316]. (I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19; Laodice. 12; Sardik. 6; Konstantinopel. 394 1) Das Wort „Bischof“ (ἐπίσκοπος) bezieht sich in der Göttlichen und Heiligen Schrift zunächst im eigentlichen Sinne auf Gott, der sich um alles kümmert und alles beaufsichtigt (ἐπισκοποῦντα), wie Hiob bezeugt: Dies ist der Anteil des bösen Menschen vom Herrn und sein erworbenes Eigentum vom Aufseher (παρὰ τοῦ ἐπισκόπου) (d. h. von Gott) (Hiob 20:29). Und noch einmal: Deine Fürsorge (ἐπισκοπή) hat meinen Geist behütet (Hiob 10,12). Dieses Wort gilt auch für unseren Herrn Jesus Christus als den höchsten Apostel. Petrus sagt über ihn: Denn ihr wart wie verirrte Schafe, seid nun aber zum Hirten und Aufseher (Ἐπίσκοπον) eurer Seelen zurückgekehrt (1. Petrus 2,25). Zweitens gilt dieser Titel aus Gnade auch für die von Gott Auserwählten, da Gott selbst von Eleasar spricht: Aufseher (ἐπίσκοπος) Eleasar, Sohn des Priesters Aaron (4. Mose 4,16). Und Gott sagt zu Hesekiel: Menschensohn! Ich habe dich zum Wächter (σκοπόν) für das Haus Israel gemacht (Hes 3,17). Im Allgemeinen werden Bischöfe im Alten Testament einerseits als Wächter und Wächter der inneren kirchlichen Regierung und Angelegenheiten bezeichnet (wie über den oben genannten Eleasar geschrieben steht, dass er über die gesamte Stiftshütte Wache hielt (ἐπισκοπήν) (siehe Numeri 4:16), und über den Hohepriester Jojada, dass er Bischöfe für das Haus des Herrn ernannte: Und der Priester ernannte Aufseher (ἐπισκόπους) im Haus des Herrn (2. Könige 1:18)) und andererseits die Aufseher der äußeren öffentlichen Angelegenheiten und der Regierung, wie geschrieben steht, war Moses wütend auf die Aufseher (ἐπί τοῖς ἐπισκόποις) der Heer, Herrscher über Tausende und Herrscher über Hunderte (4. Mose 31:14). Allerdings wurde während des Lebens des Herrn auf Erden keiner der Apostel zum Bischof gewählt oder ernannt, da er der einzige Hüter (ἐπίσκοπος) unserer Seelen ist 317: Die Apostel hatten nur die Macht, jede Krankheit zu heilen und Dämonen auszutreiben (Matthäus 10; Markus 3). Nach der Auferstehung von den Toten und der Himmelfahrt unseres Erlösers, der von ihm (wie er selbst vom Vater gesandt wurde) in die ganze Welt gesandt wurde 318 und am Pfingsttag alle Macht zum Stricken und Binden sowie alle Gaben des Allheiligen Geistes empfing, hatten sie nicht nur den apostolischen Titel (im Wesentlichen) 319, sondern auch den bischöflichen Titel, wie der heilige Epiphanius im Kapitel vom 27. bezeugt Häresie: „Die Apostel Petrus und Paulus selbst waren die ersten Bischöfe“ 320, und ebenso alle anderen Apostel, wie die Väter behaupten. Deshalb verfügten sie, dass die Bischöfe in den Städten von drei oder zwei Bischöfen geweiht werden sollten. Aber die Apostel selbst, wie der heilige Clemens im ersten Brief an die Korinther sagt, „predigten in allen Ländern und Städten und ernannten deren Erstgeborene 321, nachdem sie vom Heiligen Geist geprüft worden waren, zu Bischöfen und Diakonen für diejenigen, die glauben wollten.“ Deshalb befiehlt der gotttragende Ignatius in seinem Brief an die Gläubigen in Trallae: „Ehrt euren Bischof als Christus, gemäß dem Gebot, das euch die seligen Apostel gegeben haben“ 323. Und das ist alles für das Wort „Bischof“. Das Wort „Ordination“ (χειροτονία) kommt vom Ausdruck „die Hände ausstrecken“ (τείνω τὰς χεῖρας) und hat zwei Bedeutungen. Denn Weihe ist sowohl die Bezeichnung für die Abstimmung als auch für die bloße Wahl in ein Amt, die durch Handzeichen des Volkes erfolgte, wie Demosthenes sagt, „jeden, den ihr durch Handzeichen zum Heerführer erwählt (χειροτονήσητε)“ (Predigt 1 gegen Philippus) 324. Und insbesondere entspricht dieses Wort dem in der Antike vorherrschenden Kirchenbrauch, als das Volk frei versammelte „geweiht“ (ἐχειροτόνουν), d. h. gewählte Bischöfe, indem sie ihre Hände ausstrecken, wie Zonara dazu sagt, obwohl das Konzil von Laodicea diesen Befehl später in seinem 5. Kanon aufhob und erklärte: „Weihen (d. h. Wahlen – St. N.) sollten nicht in Anwesenheit von Zuhörern durchgeführt werden.“ Als Ordination bezeichnet man heute eine heilige Handlung eines Bischofs, bei der er gleichzeitig mit dem Gebet und der Anrufung des Heiligen Geistes seine Hand auf den Kopf des Ordinierten legt, wie es der Apostel erwähnt: „Lege niemandem voreilig die Hände auf“325 . Tatsächlich ist diese Reihenfolge jedem bekannt. Diese Regel sieht also vor, dass jeder Bischof (sei es Metropolit, Erzbischof oder Bischof) von zwei oder drei Bischöfen ordiniert werden muss [326]. Aber es ist offensichtlich, dass das Bild des Ausdrucks hier umgekehrt ist. Tatsächlich würde diese Regel ohne diese Redewendung, um es einfacher auszudrücken, so klingen: „Drei oder (mindestens) zwei Bischöfe sollen Bischöfe ordinieren.“ Genau so wurde, ohne Umkehrung, dieselbe Regel in den Apostolischen Konstitutionen festgelegt, die lauteten: „Wir befehlen, dass ein Bischof von drei Bischöfen oder zumindest von zwei Bischöfen geweiht werden soll“ 327 [328]. In Übereinstimmung mit dieser Regel werden auch verschiedene andere Regeln festgelegt. Es muss nämlich so sein, dass entweder alle Bischöfe der Metropolregion (nach I Ose. 4, VII Ose. 3, Antiochia. 19) oder viele (nach Karthago 13) zusammenkommen und einen Bischof ordinieren. Da dies schwierig ist, ist es angebracht, dass mindestens drei ordinieren und die übrigen ihre Zustimmung zu seiner Ordination schriftlich zum Ausdruck bringen. Zur Bestätigung dieses apostolischen Kanons heißt es im 58. Kanon des Konzils von Karthago: „Die alte Ordnung muss eingehalten werden: Für die Weihe der Bischöfe sind nicht weniger als drei Bischöfe erforderlich“, nämlich ein Metropolit und zwei weitere Bischöfe [329]. Die 1. Regel des Gemeinderats von Konstantinopel besagt dasselbe. Und der 12. Kanon des Konzils von Laodizea bestimmt, dass Bischöfe nach dem Urteil der umliegenden Bischöfe zur Kirchenverwaltung ernannt werden sollen. Kommt es vor, dass in einer Metropolregion ein Bischof verbleibt, der nach Berufung durch seinen Metropoliten weder selbst geht noch durch einen Brief seine Stimme zugunsten desjenigen einbringt, der zum Bischof geweiht werden soll, so muss der Metropolit ihn mit Hilfe der Bischöfe der benachbarten, ausländischen Metropolregion sowohl wählen als auch ordinieren. Ebenso müsse dieser Metropolit selbst von benachbarten Bischöfen gewählt und ordiniert werden, so Sardik. 6. Die „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 8, Kapitel 27) schreiben vor, dass ein Bischof, der von einem Bischof geweiht wurde, zusammen mit demjenigen, der ihn geweiht hat, abgesetzt werden sollte, außer in dem Fall, dass aufgrund schwieriger Umstände, die durch Verfolgung oder aus einem anderen Grund verursacht wurden, viele Bischöfe nicht zusammenkommen konnten und er nach ihrer Wahl allein geweiht wurde 330. So wurde Siderius zum Bischof von geweiht Palebiscin (nach der Aussage von Synesius) nicht von drei Bischöfen, sondern von einem Bischof. Philo – wegen der beengten Stellung der Bischöfe zu dieser Zeit 331. Lassen Sie einen Bischof einen Presbyter sowie einen Diakon und andere Geistliche ordinieren. Diese Regel legt fest, dass jeder Presbyter, Diakon und alle anderen Geistlichen [332], also Subdiakone, Vorleser, Sänger usw., nur vom Bischof geweiht werden dürfen [333]. Wenn ein Bischof oder Presbyter entgegen der Opferordnung des Herrn etwas anderes zum Altar bringt: Honig, Milch oder ein zubereitetes starkes Getränk anstelle von Wein, Geflügel, Tiere oder Gemüse, entgegen den Vorschriften, soll er abgesetzt werden. Die Ausnahme bilden junge Körner und Weintrauben, die zum richtigen Zeitpunkt gebracht werden. Es ist nicht erlaubt, zur Zeit der heiligen Opfergabe etwas anderes als Öl für die Lampe und Räucherwerk zum Altar zu bringen. (Apost. 4; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Karthago. 44; Theophilus Alexander. 8.) Als unser Herr Jesus Christus den Aposteln das Sakrament der göttlichen Riten lehrte, befahl er ihnen, es auf keine andere Weise als mit Brot und mit Wasser vermischtem Wein durchzuführen. Und er selbst war der Erste, der dies beim letzten Abendmahl vollbrachte, wie es in der Liturgie des heiligen Jakobus, des Bruders des Herrn, geschrieben steht: „Mischte (gemeint ist in einem Kelch) Wein und Wasser.“ Daher legen die göttlichen Apostel in dieser Regel fest: Der Bischof oder Presbyter soll aus dem Priestertum abgesetzt werden, der unter Missachtung der Anordnung des Herrn über dieses unblutige Opfer etwas anderes zum heiligen Mahl bringt, zum Beispiel Honig oder Milch, oder – statt Wein – ein starkes Getränk zubereitet, das heißt ein berauschendes Getränk, wie Brandy 334, das aus verschiedenen Früchten zubereitet wird, oder Maische, also das sogenannte Bier aus Gerste, oder etwas Ähnliches, oder Geflügel, oder irgendein Tier, oder Gemüse [335]. Du kannst Trauben und junge Körner (oder vielmehr Garben junger Weizenähren) zum Altar bringen, so wie die Juden sie zu Gott brachten, wie gesagt wurde: „Du sollst keine getrockneten jungen Körner essen, bis du deinem Gott ein Opfer dargebracht hast“ (3. Mose 23,14), und auch: „Bringt die Garben, die Erstlinge deiner Ernte, zum Priester“ (3. Mose 23,10). Allerdings nicht als unblutiges Opfer des Leibes und Blutes des Herrn, lass es nicht sein! Sondern als Erstlinge oder Frühfrüchte, die zur richtigen Zeit eingebracht werden, wenn sie reif sind [336]. Daher ist es unverzeihlich, zur Zeit der göttlichen Liturgie etwas anderes als Öl zur Beleuchtung und Räucherwerk zum heiligen Altar zu bringen. Gemäß dieser Regel und der darauf folgenden 4. Regel wird verfügt, dass andere als die erlaubten Früchte als erste Ernte nicht zum Altar, sondern zum Haus des Bischofs gebracht werden sollen. Und die Herrschaft ist Karthago. 44 Es ist festgelegt, dass für die Heiligen Mysterien nichts anderes als Brot und Wein mit Wasser mitgebracht werden dürfen [337]. Im Gegenzug herrscht VI Omni. 28 legt fest, dass der Priester die Trauben, die zum Altar gebracht werden, mit einem besonderen Gebet und Segen segnen muss, der sich von denen unterscheidet, die während der Sakramente gesprochen werden, damit wir, indem wir sie mit einem Segen aus den Händen der Priester entgegennehmen, Gott danken, der für günstiges Wetter sorgt und uns dadurch mit der notwendigen Nahrung versorgt. Diejenigen Priester, die nicht so handeln, sondern diese Traube mit dem Leib und Blut des Herrn verbinden, unterliegen in der Regel der Amtsenthebung. Regel VI Universal. 32 wirft den Armeniern vor, nur Wein und nicht in Kombination mit Wasser mitzubringen. Regel VI Universal. 99 verbietet außerdem, gekochtes Fleisch zum Altar zu bringen. Regel VI Universal. 57 verbietet strikt, Milch und Honig zum Altar zu bringen, obwohl dies bereits früher in Karthago festgestellt wurde. 44, sie könnten für Babys mitgebracht werden. Regel 8 von Theophilus legt fest, was mit den Überresten von Prosphora und Wein geschehen soll. Alle anderen Früchte sollen als Erstlinge an das Haus des Bischofs und der Ältesten geschickt werden, aber nicht an den Altar – natürlich, damit der Bischof und die Ältesten den Diakonen und anderen Geistlichen einen Teil geben. (Apost. 3; VI Ose. 28, 32, 57, 99; Karthago. 44; Theophilus Alexander. 8.) Diese Regel legt fest, dass alle anderen Früchte (mit Ausnahme von Ähren und Weintrauben, Öl und Weihrauch), sobald sie reif sind, nicht zum heiligen Altar gebracht werden, sondern in das Haus des Bischofs und der Ältesten geschickt werden, damit diejenigen, die all dies senden, dabei Gott würdig danken, der ihnen solche Segnungen gegeben hat. Aber es ist offensichtlich, dass der Bischof und die Presbyter sie nicht allein nutzen, sondern sie unter den Diakonen und dem übrigen Klerus verteilen werden, so dass auch sie ihren Anteil erhalten [338]. Siehe Interpretation von Apost. 3. Kein Bischof, Presbyter oder Diakon soll seine Frau unter dem Vorwand der Ehrfurcht verstoßen. Und wenn er ausstößt, soll er exkommuniziert werden, aber wenn er hartnäckig bleibt, soll er ausgestoßen werden. (VI Omni. 13, 48; Gangr. 4; Karthago. 4, 33.) Das alte Gesetz erlaubte verheirateten Männern aus Nachsicht, sich jederzeit von ihrer Frau scheiden zu lassen, auch ohne triftigen Grund. Der Herr hat dies im Evangelium strengstens verboten. Daher verbieten die Apostel, dem Gebot des Herrn folgend, dies in diesem Kanon und sagen: Kein Bischof, kein Presbyter oder Diakon soll seine Frau verstoßen, das heißt, er soll sich nicht gewaltsam von ihr scheiden lassen, mit anderen Worten, ohne ihre Zustimmung, unter dem Vorwand und dem Anschein von Ehrfurcht, und wenn er sich von ihr scheiden lässt, soll er exkommuniziert werden, bis er geneigt ist, sie in sein Haus zurückzubringen. Wenn er dennoch hartnäckig bleibt und sie nicht annehmen will, soll er vollständig aus dem Priestertum ausgeschlossen werden, denn es ist offensichtlich: Mit dem, was er tut, entehrt er die Ehe, die laut dem Apostel ehrlich ist, und hält das Bett und die Verbindung, die der Apostel selbst als makellos bezeichnete, für unrein (siehe Hebr 13,4). Es bleibt zu sagen, dass Ehebruch auch als Rechtfertigung für eine solche Scheidung dient, wie der Herr sagte: Wer sich von seiner Frau scheiden lässt, außer der Schuld des Ehebruchs, gibt ihr einen Grund, Ehebruch zu begehen (Matthäus 5,32). Darüber hinaus sagte der Apostel: Bist du mit deiner Frau verbunden? Streben Sie keine Scheidung an und weichen Sie nicht voneinander zurück, außer im Einvernehmen, um Fasten und Gebet zu praktizieren (1. Korinther 7:5 und 27). [ 339 ] Das gilt auch für Regel VI Omni. 13 schreibt vor, dass die Ehe der Geistlichen fest und unauflöslich bleiben solle, dass ihnen, wenn sie vor ihrer Weihe geheiratet hätten, nicht verboten werden solle, um des Priestertums willen zu heiraten, und dass sie bei ihrer Weihe nicht verpflichtet werden sollten, sich von ihren Frauen scheiden zu lassen, weil sie Priester geworden waren, ein illegaler Brauch, der in Rom weit verbreitet war. Es stimmt, Karthago herrschte. In den Artikeln 4 und 33 heißt es, dass Bischöfe, Presbyter, Diakone und Subdiakone die Keuschheit wahren und sich gemäß der für jeden dieser Grade charakteristischen Regel von ihren Frauen enthalten sollen. Aber die Interpreten der Regeln – ich meine Zonaru und Balsamon – und insbesondere das VI. Ökumenische Konzil in der 13. Regel, die die oben genannten Regeln interpretieren, sagen, dass sie sich nur während ihres Zuges enthalten sollten, und nicht immer, mit Ausnahme der Bischöfe. Sehen Sie dies an seiner Stelle. [ 340 ] Ein Bischof, ein Presbyter oder ein Diakon sollten keine weltlichen Sorgen akzeptieren. Sonst soll er ausgestoßen werden. (Apost. 81, 83; IV Om. z, 7; VII Om. 10; Dvukrat. 11; Karthago. 18.) Für diejenigen, die einen heiligen Orden haben, ist es nicht zu entschuldigen, sich in weltliche Angelegenheiten zu verwickeln, aber es ist notwendig, dass sie sich eifrig dem Gottesdienst widmen, der ihrem Rang eigen ist, und ihren Geist frei von aller Verwirrung und Aufregung des Alltagslebens halten. Daher bestimmt die vorliegende Regel: Ein Bischof, ein Presbyter oder ein Diakon solle die Sorgen des Lebens nicht auf sich nehmen. Wenn er sie annimmt und nicht von sich abweisen will, sondern in ihnen bleibt, soll er ausgestoßen werden. „Nomocanon“ Photius in 8. Tit. sagt, dass Bischöfe nicht einmal die Verantwortung für ihre eigenen Verwandten übernehmen und zu Vormunden werden sollten (Vasiliki. Buch 3, Tit. 1, Kap. 13-15). Die einzige Ausnahme besteht dann, wenn die Vormundschaft in der Verteilung von Almosen und Almosen für einen verstorbenen Verwandten besteht (gemäß der 68. Kurzgeschichte von Leo dem Weisen). Lesen Sie auch die oben genannten Regeln, die damit im Einklang stehen und Geistliche von weltlichen Sorgen fernhalten. Wenn irgendein Bischof, Presbyter oder Diakon den heiligen Ostertag vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche mit den Juden feiert, soll er abgesetzt werden [341]. (Apost. 64, 70, 71; VI Ose. 11; Antiochus, 1; Laodice. 37, 38; Karthago. 60, 81,117.) In einem Sonnenjahr gibt es zwei Tagundnachtgleichen: einen im Frühling und einen im Herbst. Und sie werden Tagundnachtgleiche genannt, weil dann der Tag gleich der Nacht und die Nacht gleich dem Tag ist. Die Herbst-Tagundnachtgleiche findet im September statt, wenn die Sonne in den ersten Teil des Tierkreiszeichens namens Waage eintritt. Die Waage ist nicht sternenklar und sinnlich, sondern sternenlos und imaginär. Und der Frühling, das heißt die Frühlings-Tagundnachtgleiche, findet im März statt, wenn die Sonne in den ersten Teil des Tierkreiszeichens namens Widder eintritt – der Widder ist nicht sinnlich und sternenklar, unterliegt Veränderungen, sondern imaginär und sternenlos, unveränderlich, wie Astronomen sagen. Diese Frühlings-Tagundnachtgleiche findet aufgrund der Abweichung in der eigentlichen Bewegung der Sonne von West nach Ost nicht immer am selben Tag statt, sondern war zur Zeit der heiligen Apostel der 22. Dristr, d zum Zeugnis von Sebast und anderen. Und jetzt, in unserer Zeit, geschieht es am 10. oder sogar um den 10. März herum. Denn den antiken Astronomen Ptolemäus usw. zufolge verschiebt sich die Tagundnachtgleiche in etwas mehr als dreihundert Jahren um einen Tag. Nach Angaben modernerer Astronomen verschiebt es sich alle 134 Jahre um einen Tag, wie auf S. 540 „Tomos der Liebe.“ Nachdem wir das alles gelernt haben, wenden wir uns dem gegenwärtigen apostolischen Kanon zu. Es definiert: Der Bischof, Presbyter oder Diakon, der das Heilige Pascha vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche zusammen mit der rechtlichen Kluft von 343 Juden feiert, soll abgesetzt werden. Tatsächlich behielten laut Blastar die Weisesten unter den Juden den Brauch bei, Ostern zur Tagundnachtgleiche zu feiern, wie Moses befohlen hatte, und die Unwissenderen begannen, es früher als zur Tagundnachtgleiche zu feiern, wie es in der vorliegenden Regel heißt, und folglich begannen die Juden, Ostern zweimal im selben Jahr zu feiern, wie durch den Brief von König Konstantin über Ostern [344] im 1. Buch bestätigt. „Geschichte“ von Theodoret, Kap. 10 oder nach anderen Quellen 9.345. Wann sollte Ostern gefeiert werden? Nach der Tagundnachtgleiche, d. h. und nach der gesetzlichen Fase. Nach der Tagundnachtgleiche, weil die Tagundnachtgleiche die Trennlinie des ganzen Jahres ist, und wenn wir vor der Tagundnachtgleiche feiern, dann feiern wir Ostern zweimal im selben Jahr und feiern daher zweimal den Tod des Sohnes Gottes. Wenn wir nach der Tagundnachtgleiche feiern, dann feiern wir Ostern nur einmal im Jahr und verkünden daher den einen Tod Christi. Deshalb sagen die Apostel selbst in den „Verordnungen“ (Buch 5, Kapitel 17) Folgendes: „Es ist notwendig, Brüder, dass ihr die Ostertage genau und mit allem Eifer nach der Tag- und Nachtwende feiert, damit ihr nicht zweimal im Jahr das gleiche Leiden gedenkt, sondern einmal im Jahr den einst Verstorbenen ehrt.“346 Nach der jüdischen Facette muss es einerseits so gefeiert werden, dass ihm das Bild vorangeht, also das Schlachten des Lammes, und dann folgt das Dargestellte, also der Tod des Herrn und die Auferstehung. Und andererseits, damit wir nicht an irgendeinem Tag der Woche feiern, wie die Juden feiern, unabhängig davon, wann genau der 14. Tag des Mondmonats 347 stattfand, sondern immer am Sonntag, wie die Apostel an derselben Stelle darüber sprechen. Aus diesem Grund feiern wir Ostern nicht an diesem Tag, sondern am nächsten Sonntag, wenn die rechtliche Kluft manchmal auf einen Sonntag fällt, um nicht mit den Juden zu feiern. Andererseits feierten die Juden tatsächlich zuerst ihren Abgrund, und dann geschah die Auferstehung des Herrn, deren Bild und Erinnerung in Ostern enthalten ist, das wir jetzt jedes Jahr feiern. Wenn ein Bischof, ein Presbyter, ein Diakon oder irgendjemand, der auf der Liste des Ordens steht, bei der Opfergabe nicht die Kommunion empfängt, soll er den Grund dafür angeben. Und wenn sie gesegnet ist, möge ihr vergeben werden. Wenn er dies nicht erklärt, soll er exkommuniziert werden, weil er dem Volk Schaden zugefügt und den Opferer verdächtigt hat, als ob er das Sakrament falsch gespendet hätte [348]. Diese Regel erfordert, dass jeder, und insbesondere der Klerus, bereit und würdig ist, an den göttlichen Mysterien teilzunehmen, wenn die Opfergabe dargebracht wird, das heißt am heiligen Ritus des Leibes des Herrn. Wenn einer von ihnen während der Anwesenheit bei der göttlichen Liturgie nicht die Kommunion nimmt, dann soll er den Grund nennen, warum er nicht zur Kommunion gegangen ist [349], und wenn es gerecht und gesegnet ist, soll ihm vergeben werden, und wenn er den Grund nicht bekannt geben will, dann soll er exkommuniziert werden. Denn er macht sich schuldig, dem Volk Schaden zugefügt zu haben, was den Menschen Anlass zu der Annahme gibt, dass der Priester, der die Liturgie durchgeführt hat, unwürdig ist und er deshalb nicht daran teilnehmen wollte. Alle Gläubigen, die die Kirche betreten und der Heiligen Schrift zuhören, aber nicht beim Gebet und bei der heiligen Kommunion bleiben, sollten als Störer der Ordnung in der Kirche exkommuniziert werden. (VI Om. 66; Antiochia. 2; Timotheus Alexander, 3, 13.) Beide Interpreten der heiligen Regeln – ich meine Zonaru und Balsamon – kommentieren die gegenwärtige apostolische Regel und sagen einhellig, dass Christen, die zur Kirche kommen, wenn die Göttliche Liturgie gefeiert wird, und die Göttlichen Schriften hören, aber nicht bis zum Ende bleiben und nicht die Kommunion empfangen, als Verstoß gegen die kirchliche Ordnung exkommuniziert werden sollten. So sagt Zonara wörtlich: „Diese Regel verlangt, dass jeder, der ein heiliges Opfer darbringt, bis zum Ende im Gebet und in der heiligen Kommunion verharrt. Denn damals wurde auch von den Laien verlangt, dass sie ständig die Kommunion empfangen.“ Balsamon sagt dazu: „Das Dekret dieser Regel ist sehr streng, denn es exkommuniziert diejenigen, die zur Kirche kommen, aber nicht bis zum Ende bleiben und nicht die Kommunion empfangen“ [350]. Die Notwendigkeit einer ständigen Gemeinschaft wird auch durch Regel VI Omni bestätigt. 66. Es schreibt vor, dass Christen die gesamte Helle Woche damit verbringen, Psalmen und Hymnen zu singen 351 und sich an den göttlichen Geheimnissen zu erfreuen. Darüber hinaus lässt sich aus der 3. Timotheusregel ein Rückschluss auf die Beständigkeit der Gemeinschaft ziehen. Denn wenn er den Besessenen nicht erlaubt, jeden Tag die Kommunion zu empfangen, sondern nur sonntags (obwohl es in anderen Manuskripten „nur zeitweise“ heißt), dann folgt daraus, dass diejenigen, die nicht besessen sind, noch häufiger die Kommunion empfangen dürfen. Manche meinen, dass aus diesem Grund derselbe Timotheus in der 13. Regel festlegt, dass verheiratete Paare im gegenseitigen Einvernehmen am Samstag und Sonntag natürlich aus Gründen der Kommunion voneinander Abstand nehmen, weil damals nur an diesen Tagen, wie wir sagten, die göttliche Liturgie gefeiert wurde. Diese Meinung wird vom göttlichen Justin bestätigt, der in der 2. Apologie sagt: „Am Tag der Sonne (das heißt am Sonntag (κυριακή). - St. N.) versammelten sich alle Christen in Kirchen (die daher die Häuser des Herrn (κυριακά) genannt wurden) 352. - St. N. ) und nahm an den göttlichen Mysterien teil“ 353. Und die Tatsache, dass Christen immer häufig zur Göttlichen Kommunion gehen sollten, wird durch den göttlichen Ambrosius unter den westlichen Vätern bestätigt, der sagt: „Wir sehen, dass viele Brüder sich äußerst nachlässig zur Kirche versammeln und außerdem sonntags beim Abendmahl nicht anwesend sind.“ Und wieder spricht er als Vorwurf für diejenigen, die nicht regelmäßig die Kommunion empfangen, vom geheimnisvollen Brot: „Gott hat uns dieses Brot jeden Tag gegeben, und wir empfangen es einmal im Jahr.“ Von den asiatischen Vätern fordert insbesondere der göttliche Chrysostomus von den Christen häufige Kommunion. Schauen Sie sich tatsächlich das Vorwort zur Interpretation des Römerbriefs an ... 354 ; Gespräch 5 Interpretation des ersten Briefes an Timotheus 355; Gespräch 17 Interpretation des Hebräerbriefes 356; ein Wort an diejenigen, die an Ostern noch fasten 357; Gespräch 3 Interpretationen zum Epheserbrief 358; Wort an diejenigen, die göttliche Versammlungen verlassen 359; Gespräch 28 Interpretation zum ersten Brief an die Korinther 360; Wort in blzh. Phylogenie 361 und ein Wort zu Beitrag 362. Schauen Sie, wie diese schöne Sprache in ihnen kämpft und flattert, um Christen zu ermutigen, würdig und oft die Kommunion zu empfangen! Siehe auch den Brief von Basilius dem Großen an Cäsarea, die Frau eines Patriziers, und sein „Wort 1 über die Taufe“ [363]. Und jeder, der den Gebeten der gesamten göttlichen Liturgie Aufmerksamkeit schenkt, wird nicht klar erkennen, dass sie alle das Ziel haben, dass die zur Liturgie versammelten Christen die Kommunion empfangen, natürlich alle, die es wert sind? Wenn jemand mit einem Fremden betet, auch im Haus, soll er exkommuniziert werden. (Apost. 11, 12; Antiochia. 2; Karthago. 9.) Der Name „kommunikationsfremd“ (ἀκοινώνητος) hat drei Bedeutungen. Damit ist entweder jemand gemeint, der in der Kirche steht und zusammen mit anderen Christen betet, aber nicht an den göttlichen Mysterien teilnimmt; oder jemand, der nicht die Kommunion empfängt, nicht bei den Gläubigen steht und nicht mit ihnen in der Kirche betet, sondern von ihnen exkommuniziert wird, das heißt, die Kirche verlässt und nicht am gemeinsamen Gebet teilnimmt. Oder schließlich ist damit ein Geistlicher gemeint, der aus dem Klerus exkommuniziert wird, zum Beispiel: ein Bischof aus seinen Mitbischöfen, ein Presbyter aus seinen Mitpresbytern oder ein Diakon aus seinen Mitdiakonen usw. Tatsächlich ist jeder, der der Kommunion fernsteht (also von den Gläubigen der Kirche exkommuniziert wird), gleichzeitig von den Mysterien exkommuniziert, aber nicht jeder, der von den Mysterien exkommuniziert ist, ist auch von der Versammlung der Gläubigen exkommuniziert. So empfangen entmachtete Geistliche und diejenigen, die mit den Gläubigen unter denen stehen, die Buße tun, nicht die Kommunion, verlassen aber auch nicht die Kirche, so wie die Katechumenen, von denen wir gesprochen haben, die Kirche verlassen. Diese Regel versteht das Wort „kommunikationsfremd“ in der zweiten Bedeutung. Deshalb heißt es: Wenn jemand mit jemandem betet, der wegen seiner Sünde aus der Versammlung und dem Gebet der Gläubigen ausgeschlossen wurde, auch wenn er nicht in der Kirche, sondern zu Hause betet, soll jeder, sei es ein Geistlicher oder ein Laie, aus der Kirche und vom Gebet mit den Christen ausgeschlossen werden, genau wie er. Denn die Gebetskommunikation, die er mit dem Exkommunizierten macht, obwohl er sicher weiß, dass er exkommuniziert wurde, bringt Schande und Verachtung für den Exkommunizierenden und diskreditiert ihn, weil er ihn zu Unrecht exkommuniziert hat. Wenn jemand als Geistlicher mit einem abgesetzten Geistlichen betet, soll auch er abgesetzt werden. Diese Regel kann auf zwei Arten interpretiert werden. Wenn der Ausdruck „wir werden gemeinsam beten“ anstelle von „gemeinsam dienen“ verwendet wird, dann ist die gesamte Bedeutung der Regel wie folgt. Ein Geistlicher, der absichtlich als ausgebrochener Geistlicher gedient hat, kann mit ihm selbst hinausgeworfen werden (diese Interpretation ist korrekter). Wenn „gemeinsam beten“ bedeutet, tatsächlich gemeinsam zu beten, dann hat die Regel folgende Bedeutung. Ein Geistlicher, der bewusst mit einem Geistlichen betete, der nicht nur seines Amtes enthoben war, sondern auch jede für einen Geistlichen charakteristische Handlung nach dem Ausbruch wagte, oder der wegen Sünden aus dem Klerus ausgeschlossen wurde, nach dem Ausbruch erneut in die gleichen Sünden verfiel und vor allem aus der Versammlung und dem Gebet der Gläubigen exkommuniziert wurde – wer auch immer mit solchen betete, ich wiederhole, der Geistliche soll gleichberechtigt mit ihm abgesetzt werden. Wenn ein Geistlicher oder Laie, exkommuniziert oder abgelehnt, ohne repräsentativen Brief die Stadt verlässt und in einer anderen Stadt aufgenommen wird, werden sowohl derjenige, der dies angenommen hat, als auch derjenige, der dies angenommen hat, exkommuniziert. (Apost. 32, 33; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antiochia. 6–8,11; Sardik. 7–9; Laodice. 41,42; Karthago. 31, 97, 116.) Einer wird exkommuniziert, ein anderer abgelehnt. Wer exkommuniziert wird, wird von der Kirche und von den Gebeten der Gläubigen getrennt, aber wer abgelehnt wird, wird aus vielen Gründen vom Bischof nicht akzeptiert. Die vorliegende Regel spricht also, nachdem sie beides zusammen erwähnt hat, hier nur von den Abgelehnten. Daher ist der Partikel „oder“ im Wort „exkommuniziert“ nicht erklärend, sondern trennend und unterscheidet zwischen „exkommuniziert“ und „abgelehnt“ [364]. Die Regel bestimmt daher: Wenn ein Geistlicher oder Laie, der vom Bischof abgelehnt wurde, dann in eine andere Stadt geht und vom örtlichen Bischof aufgenommen wird, obwohl er keine repräsentativen Briefe seines Bischofs hat, in denen er seinen Glauben, sein Leben, seine Ordination und insbesondere die Anschuldigungen bezeugt, die seinen Ruf verdunkeln [365], dann sollen der Bischof, der sie auf diese Weise empfangen hat, und diejenigen selbst, die auf diese Weise von ihm akzeptiert wurden, exkommuniziert werden. Dieser – weil er sie entgegen den Regeln ohne Briefe akzeptierte, und diese – entweder weil sie sich nicht die Mühe machten, repräsentative Briefe zu erhalten, die ihren guten Ruf bezeugten, oder weil sie durch Lügen den Bischof getäuscht hatten und akzeptiert wurden. (Ein Laie kann aus dem Grund abgelehnt werden, weil er von seinem Bischof einer Straftat beschuldigt wird, und ein Geistlicher aus dem Grund, weil er die Ordination beantragt hat, der Bischof jedoch nach Prüfung der ihn betreffenden Informationen etwas Zweifelhaftes festgestellt hat, weshalb er seine Ordination nicht zugelassen hat.) Wenn er exkommuniziert wird, dann soll seine Exkommunikation verlängert werden [366], da er die Kirche Gottes belogen und getäuscht hat. (Apost. 12; Karthago. 116.) Diese Regel ist sowohl in der Bedeutung als auch in der Sprach- und Silbenstruktur mit der 12. Regel kombiniert. Die vorherige Regel sprach, wie gesagt, von einem abgelehnten Geistlichen oder Laien, und dies spricht von einem exkommunizierten Geistlichen oder Laien, nämlich: Wenn ein Geistlicher oder Laie von seinem Bischof exkommuniziert wird, sich aber, nachdem er an einen anderen Ort gegangen ist, versteckt und nicht zugibt, dass er exkommuniziert wurde, und daher vom örtlichen Bischof akzeptiert wird (der nichts von der Exkommunikation wusste), soll die Zeit der Exkommunikation für ihn verlängert werden, da er gelogen und die Kirche verspottet hat und der Bischof dieses Ortes. Einem Bischof ist es nicht gestattet, nach Verlassen seines bischöflichen Bezirks einen anderen zu ergreifen, auch wenn viele ihn dazu zwingen, es sei denn, es liegt ein gesegneter Grund vor, der ihn dazu zwingt, nämlich dann, wenn er mit einem Wort der Frömmigkeit den dort lebenden Menschen großen Nutzen bringen kann. Dies geschieht aber nicht willkürlich, sondern durch den Beschluss vieler Bischöfe und auf dringenden Wunsch. (I Om. 15; IV Om. 5; Antiochia. 16, 21; Sardik. 1, 2; Karthago. 57.) Das andere ist die Eroberung einer anderen bischöflichen Region und deren Invasion, und das andere ist die Bewegung und der Übergang von einer bischöflichen Region in eine andere [367]. Die Beschlagnahme besteht darin, dass der Bischof, der selbstsüchtige Ziele verfolgt, vorsätzlich sein bischöfliches Gebiet verlässt (oder, da er kein eigenes Gebiet hat, untätig bleibt 368) und rücksichtslos ein anderes beschlagnahmt, was laut Sardik der Fall ist. 1 und 2 wird verurteilt und unterliegt der kanonischen Buße. Und die Versetzung besteht darin, dass der Bischof aus großer Not und um der Etablierung der Frömmigkeit willen auf Wunsch vieler Bischöfe von einer bischöflichen Region in eine andere wechselt, um den Bewohnern der letzteren einen größeren geistlichen Nutzen zu verschaffen (und dies wahrscheinlich für eine Weile und nicht für das Leben), was aus Gründen der Oikonomia zulässig ist [369]. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass es einem Bischof aus Profitgier und ohne triftigen Grund nicht gestattet ist, sein bischöfliches Gebiet zu verlassen und sich eines anderen zu bemächtigen, selbst wenn er dazu gezwungen wird. Es ist ihm gestattet, in eine andere bischöfliche Region (ob verwitwet, niederer oder größer) zu ziehen, wenn es einen triftigen und zwingenden Grund gibt, der ihn dazu zwingt, und zwar dann, wenn er durch das fromme Wort seiner Lehre den Christen dieser bischöflichen Region einen größeren geistlichen Nutzen bringen kann als jeder andere und größere geistliche Hilfe leisten kann. Er soll dies jedoch nicht selbst tun, das heißt nicht aus eigenem Antrieb, sondern nach dem Urteil und der Wahl vieler Bischöfe, nach dringenden Bitten und Überzeugungen [370]. Wenn ein Presbyter oder ein Diakon oder allgemein irgendjemand aus der Liste des Klerus, nachdem er seine bischöfliche Region verlassen hat, in eine andere gezogen ist und schließlich umgezogen ist, gegen den Willen seines Bischofs in einer anderen Region lebt, befehlen wir, dass eine solche Person nicht mehr dient, insbesondere wenn sein Bischof ihn zur Rückkehr überredet hat, er aber nicht gehorcht hat und in Unordnung verharrt; Er soll jedoch als Laie in der Gemeinschaft dabei sein. (I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20, 23; VI Om. 17,18; VII Om. 10, 15; Antiochia. 3; Sardik. 15–17; Karthago. 63, 98.) Regel IV Universell. 6 schreibt vor, einen Presbyter, Diakon oder einen anderen Geistlichen nicht einfach und auf unbestimmte Zeit in irgendeiner Kirche zu ordinieren, sondern mit Ernennung in eine Kirche in einer Stadt oder einem Dorf oder in ein Kloster zu ordinieren. Einer der Geistlichen, der die gegenwärtige apostolische Regel festlegt und auf diese Weise ordiniert wird, sollte die ihm zugewiesene Kirche nicht verlassen und nicht ohne Zustimmung seines Bischofs und eines Entlassungsschreibens von ihm zu einer anderen Kirche in einem fremden bischöflichen Gebiet gehen. Wenn er dies tut, befehlen wir, dass er in dieser Kirche keinen Dienst verrichtet, der einem Priester oder anderen Geistlichen innewohnt, insbesondere wenn der Bischof ihn zur Rückkehr überredet hat und er, beharrlich in Unordnung, aus seiner Sturheit nicht gehorchte und nicht zurückkehrte. Er soll jedoch mit den Christen dieser Kirche beten und wie ein Laie die Kommunion mit ihnen empfangen. Wenn der Bischof, bei dem sie landen, ohne auf das ihnen im Amt auferlegte Verbot irgendeine Bedeutung zu legen, sie als Geistliche akzeptiert, soll er als Lehrer der Empörung exkommuniziert werden. (VI Om. 17,18; Antiochia. 3; Karthago. 63, 64.) Egal wie viele Sünden ein Mensch vor der Taufe begangen hat, sie können kein Hindernis für die Annahme des Priestertums und den Eintritt in den Klerus sein, da wir glauben, dass alle diese Sünden durch die heilige Taufe abgewaschen werden. Dies gilt jedoch nicht für Sünden, die er nach seiner Taufe begangen hat. Daher legt diese Regel fest, dass jeder, der nach der heiligen Taufe zweimal heiratet (nicht nur derjenige, der eine zweite Frau heiratet, sondern auch derjenige, der sich mit dem Segen eines Priesters mit einer zweiten Frau verlobt, oder jemanden heiratet, der mit einem anderen verlobt ist [372] oder eine Konkubine zur Frau hat [373]), kein Bischof, kein Presbyter oder Diakon werden oder gar in die Liste des heiligen Ordens aufgenommen werden und den heiligen Grad erhalten kann [374]. Wer eine Witwe oder eine verlassene Frau oder eine Hure oder eine Sklavin oder eine Schauspielerin zur Frau nimmt, kann kein Bischof, kein Presbyter oder Diakon sein und nicht einmal zur Liste des heiligen Ordens gehören. (VI Om. 3:26; Basilius der Große. 27.) Wenn es den jüdischen Priestern verboten war, eine Hure oder eine von ihrem Mann verlassene Person oder überhaupt eine Frau mit einem befleckten Namen zur Frau zu nehmen: Sie dürfen sich, sagt die Schrift, keine Hure und eine verleumdete Frau nehmen, noch sollten sie eine Frau nehmen, die von ihrem Mann abgelehnt wurde, denn sie sind dem Herrn, ihrem Gott, heilig (3. Mose 21,7 und 14), – wie viel mehr ist dies dann den Priestern des Evangeliums verboten? Siehe, sagt der Erlöser, hier ist Er, der größer ist als die Kirche (siehe Matthäus 12,6). Daher bestimmt der vorliegende apostolische Kanon: „Wer eine Witwe oder eine von ihrem Mann Verlassene oder eine Hure oder eine Sklavin oder eine dieser Frauen, die in Komödien und Bühnenaufführungen mitwirken und verschiedene Rollen spielen, zur Frau nimmt, kann weder Bischof noch Priester oder Diakon werden oder überhaupt zu den heiligen Rängen gezählt werden“, da alle diese Frauen bösartig und verurteilt sind. Und der Klerus muss in jeder Hinsicht tadellos und tadellos sein, wie der Gesegnete sagt. Paulus (siehe 1. Timotheus 3:2). Regel VI Universal. 3 besagt, dass Älteste, Diakone oder Subdiakone, die eine Witwe geheiratet haben oder nach der Weihe eine illegale Ehe eingegangen sind, nachdem sie sich von ihren Frauen scheiden ließen, für kurze Zeit vom Dienst ausgeschlossen und mit einer Buße belegt werden sollten. Dann sollen sie ihre Priestertumsgrade erneut erwerben, aber nicht zu einem höheren Grad aufsteigen. Obwohl das VI. Ökumenische Konzil damals in seiner Herablassung die Oikonomia auf solche Menschen anwendete, bestimmte es gleichzeitig, dass von da an die gegenwärtige apostolische Regel wieder in Kraft treten würde. Wer zwei Schwestern oder eine Nichte geheiratet hat, kann kein Geistlicher sein. (VI Om. 3:26; Neokesar. 2; Basilius der Große. 23:87; Theophilus Alexander. 5.) Einige der Ehen werden als illegal bezeichnet – solche, die mit Verwandten oder Ketzern geschlossen werden; andere sind illegal, zum Beispiel, wenn jemand eine Frau heiratet, deren Vormund sein Vater seit seiner Kindheit ist; und andere – verurteilenswert, zum Beispiel wenn jemand eine geweihte Nonne heiratet. Alle diese Ehen können allgemein als gesetzlos bezeichnet werden (so wie das VI. Ökumenische Konzil im 3. Kanon die in den Kanonen 17 und 18 genannten Ehen allgemein als gesetzlos bezeichnet). Diese Regel spricht nur von illegalen Ehen und definiert: „Wer zwei Schwestern geheiratet oder seine erwachsene Nichte geheiratet hat, kann kein Geistlicher werden“, denn jede illegale Ehe, sei es durch Blutsverwandtschaft oder durch Natur, hindert ihn nicht nur daran, Geistlicher zu werden, sondern unterliegt auch der Buße. Denn Basilius der Große, der in der 78. und 87. Regel über diejenigen spricht, die mit zwei Schwestern verheiratet waren, bestimmt in der 78. Regel, dass sie für sieben Jahre von den Heiligen Mysterien exkommuniziert werden sollten. Das Neo-Caesarean-Konzil in der 2. Regel ordnet an, dass eine Frau, die mit zwei Brüdern verheiratet war, bis zum Tod von der Kommunion ausgeschlossen wird. Und die 27. Regel Basilius des Großen legt fest, dass ein Priester, der aus Unwissenheit eine rechtswidrige Ehe eingeht, also einen Verwandten zur Frau nimmt, nur die Ehre des Sitzes genießen, sich aber anderer Handlungen des Priestertums enthalten und niemanden segnen soll, weder heimlich noch offen, und keine Kommunion spenden soll. Das VI. Ökumenische Konzil zitiert in seinem 26. Kanon denselben Kanon von Basilius dem Großen wörtlich und fügt hinzu, dass zunächst die rechtswidrige Ehe aufgelöst werden muss und dann der Presbyter die Ehre des Sitzes erhalten kann. Theophilus sagt in der 5. Regel, dass ein Diakon, der seine Nichte vor der Taufe geheiratet hat und nach der Taufe ordiniert wurde, nicht ausgeschlossen wird, wenn seine Frau stirbt oder er sie selbst verlässt, ohne mit ihr fleischliche Beziehungen einzugehen. Und das Zivilrecht (Buch 60, Tit. 37) schreibt vor, dass alle unerlaubten Ehen aufgelöst und dafür bestraft werden müssen. Er befiehlt, dass denen, die Geschlechtsverkehr mit zwei Schwestern oder mit ihrer Nichte haben (was auch in diesem apostolischen Kanon steht), die Nase abgeschnitten und mit Stöcken geschlagen werden soll, sowohl sich selbst als auch den Frauen, die mit ihnen Unzucht trieben. Auch wenn sie sich nicht trennen wollen, ist es angebracht, sie mit Hilfe der herrschenden Macht gewaltsam zu trennen. Der Geistliche, der die Garantie gegeben hat, wird abgesetzt. Der Ausdruck „Bürge geben“ hat zwei Bedeutungen, denn man kann entweder Bürge für einen anderen werden [375] oder einen anderen als Bürgen für sich selbst nehmen. Diese Regel, die den Ausdruck „Bürgschaft geben“ in der ersten Bedeutung verwendet, besagt: „Ein Geistlicher, der für einen anderen Bürgschaft leistet, soll abgesetzt werden“, denn auf die auf diese Weise gegebene Bürgschaft wird größtenteils bei der Erfüllung menschlicher Verpflichtungen zurückgegriffen, d. Und darüber hinaus entstehen nach solchen Bürgschaften viele verschiedene Versuchungen, in die es für sie nicht angemessen ist, sich freiwillig zu stürzen, denn wie der Pritochnik sagt: Wenn du für deinen Freund bürgst, verrätst du deine Hand an den Feind, also bürge nicht (für einen anderen) aus Scham vor irgendjemandem, denn wenn du nichts zu bezahlen hast, werden sie dir das Bett unter den Rippen wegnehmen (Sprüche 6:1; 22, 26-27). Es ist nicht angebracht, dass Geistliche Bürgen in alltäglichen Angelegenheiten werden, wie wir bereits sagten, und zwar aus Profitgründen. Obwohl uns geboten wird, unsere Seele aus Liebe zu unserem Bruder niederzulegen, geschieht dies laut Basilius dem Großen nicht, um weltliche Verpflichtungen zu erfüllen (siehe Regel 162 kurz dargelegt), sondern zum Wohle der Brüder, um Gott zu gefallen 376 – aus diesem Grund sollten Geistliche nicht nur Bürgen werden, sondern auch ihre Seele selbst aufgeben. Wenn zum Beispiel ein Geistlicher, der einen Menschen getroffen hat, der zu Unrecht ins Gefängnis geschleppt wird, weil er niemanden hat, der vor dem Richter für ihn bürgen könnte, Mitleid mit seinem Unglück hat und für seinen Bruder bürgt, dann, fahre ich fort, wird ein solcher Geistlicher nicht ausgestoßen; Darüber hinaus wird er von Gott und den Menschen dafür gelobt, dass er das göttliche Gebot des Evangeliums erfüllt hat. Schließlich sagt die Heilige Schrift: Befreie die Unterdrückten und die, die in den Tod geführt werden, und erlöse die Getöteten, verschone nicht (Geld) (Jes. 1:17; Sprüche 24:11). Und das alles bezog sich auf die erste Bedeutung, auf die Tatsache, dass man, wie gesagt, nicht zum Bürgen für einen anderen werden sollte. Das IV. Ökumenische Konzil wiederum, das den Ausdruck „Garantie geben“ in der zweiten Bedeutung verstand, forderte im 30. Kanon, dass die ägyptischen Bischöfe andere als Bürgen für sich nehmen sollten, dass sie Konstantinopel nicht verlassen würden, bis der Erzbischof von Alexandria geweiht wurde. Somit gelten die Regeln von Apost. 20 und IV Omni. 30 sind konsistent und widersprechen sich nicht, da das Apostolische Konzil den Ausdruck „Garantie geben“ in einer Bedeutung verwendet und das IV. Ökumenische Konzil in einer anderen [377]. Skopets, wenn er aufgrund menschlicher Bosheit einer wurde oder während der Zeit der Verfolgung seine männlichen Organe verlor oder auf diese Weise geboren wurde und gleichzeitig würdig ist, soll er Bischof werden. (Apost. 22–24; I Om. 1; Double 8.) Eunuchen werden in drei Gattungen eingeteilt: Anorchiten, Eunuchen mit komprimierten Fortpflanzungsorganen und Kastraten. Von Anorchitis spricht man, wenn sie im Mutterleib ohne Hoden und Fortpflanzungsorgane geboren werden. Über solche sagte der Herr: Es gibt Eunuchen, die vom Mutterleib an so geboren wurden (Matthäus 19:12). Dies war Dorotheus, Presbyter der antiochenischen Kirche, wie Eusebius in der Geschichte der Kirche (Buch 7, Kapitel 32) 378 bezeugt. Eunuchen mit komprimierten Organen sind solche, deren Eltern im Säuglingsalter ihre Fortpflanzungsorgane drückten oder zusammendrückten, wodurch sie unfähig wurden, Kinder zu gebären. Kastraten sind diejenigen, die ihre Genitalien entweder mit einem Messer oder einem anderen Instrument und einer anderen Methode entfernt haben [379]. Wenden wir uns nach dem Gesagten der vorliegenden Regel zu, in der es heißt: „Wenn jemand durch die Bosheit der Menschen zum Eunuchen geworden ist oder seine männlichen Geschlechtsorgane ihm während der Verfolgung von Verfolgern abgeschnitten wurden oder er so aus dem Mutterleib geboren wurde, aber des Priestertums würdig ist, soll er Bischof werden“ [380], denn er ist dieser Entmannung nicht schuldig, sondern von Natur aus oder durch sie verkrüppelt die Schuld böser Menschen, und es ist besser, ihn zu bemitleiden, als ihn zu bestrafen und zu hassen. Die folgenden Regeln sind Apost. 22–24 enthalten auch Definitionen der Kastration. Und herrsche ich Omni. In 1 heißt es: „Der Geistliche, der wegen Krankheit von Ärzten kastriert oder von Barbaren kastriert wird, der bleibe im Klerus, und ein solcher Laie werde in den Klerus aufgenommen. Wer sich aber im gesunden Zustand kastriert hat, der soll, wenn er Geistlicher ist, aufhören, irgendetwas zu tun, was zum Priestertum gehört, und wenn er ein Laie ist, kann er kein Geistlicher werden.“ Ergänzend zu dieser Regel des Ersten Ökumenischen Konzils gibt es die Regel des Twofold. 8 sagt: „Ein Geistlicher, der jemanden mit eigener Hand kastriert oder jemand anderen damit beauftragt, soll abgesetzt werden; wenn aber ein Laie dies tut, soll er exkommuniziert werden; wenn aber Priester oder Laien jemanden wegen einer Krankheit kastrieren, werden sie nicht verurteilt.“ Wer sich selbst kastriert, werde kein Geistlicher, denn er ist ein Selbstmörder und ein Feind der Schöpfung Gottes. (Apost. 21, 23, 24; I Om. 1; Double 8.) Die vorherige Regel entscheidet über diejenigen, die gegen ihren Willen kastriert wurden, und die aktuelle Regel entscheidet über diejenigen, die freiwillig kastriert wurden. Darin heißt es: „Wer sich, gesund, aus freien Stücken kastriert, entweder mit eigener Hand oder indem er einen anderen anweist, sich selbst zu kastrieren, darf kein Geistlicher sein [381], denn er ist ein Selbstmörder und ein Feind der Schöpfung Gottes.“ Gott schuf ihn als Mann mit all seinen Fortpflanzungsorganen, und indem er sie abschneidet, verwandelt er sich in ein absurdes, seltsames Geschöpf: Er ist kein Mann mehr (da er nicht das tun kann, was für Männer charakteristisch ist, nämlich Menschen zu gebären, die ihm ähnlich sind), sondern auch keine Frau (weil er nicht erleben kann, was für Frauen charakteristisch ist, nämlich im Mutterleib zu tragen und zu gebären), sondern etwas Drittes, eine Art Monster, könnte man sagen, etwas zwischen einem Mann und einem Frau. Siehe auch die Interpretation von Apost. 21. Wenn jemand, der Geistlicher ist, sich selbst kastriert, soll er ausgestoßen werden. Weil er ein Selbstmord ist. (Apost. 21, 22, 24; I Om. 1; Double 8.) Und diese Regel spricht wie die vorherige von Kastration – nur die vorherige bestimmt, dass jemand, der sich als Laie kastriert, kein Geistlicher wird, und diese lautet: „Wenn jemand, der bereits Geistlicher ist, sich selbst kastriert oder einen anderen mit der Kastration beauftragt, obwohl er gesund ist, soll er kastriert werden, denn er ist ein Selbstmörder“ [382]. Und nicht nur göttliche Regeln, sondern auch bürgerliche Gesetze unterwerfen diejenigen, die sich selbst oder andere kastrieren, verschiedenen Strafen, wie zum Beispiel: Eigentumsbeschlagnahme, Verbannung, gleiche Vergeltung (d. h. wer einen anderen kastriert, wird auch selbst kastriert). Wenn ein Sklave, ob gesund oder krank, kastriert wird, schreiben die Gesetze seine Freilassung vor (siehe: Photius. Tit. 1, Kap. 14). Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 21. Ein Laie, der sich selbst kastriert hat, wird für drei Jahre exkommuniziert, weil er in sein eigenes Leben eingegriffen hat. (Apost. 21–23; I Om. 1; Dvukt. 8.) Wenn derjenige, der sich im gesunden Zustand kastriert oder einen anderen anweist, sich selbst zu kastrieren, ein Laie ist, dann schreibt diese Regel vor, dass er für drei Jahre von den Sakramenten und von der Kirchenversammlung der Christen ausgeschlossen wird, weil er mit der Kastration ein Attentat auf sein eigenes Leben unternimmt. Ein Bischof, Presbyter oder Diakon, der wegen Unzucht, Meineids oder Diebstahls verurteilt wurde, kann abgesetzt, aber nicht exkommuniziert werden. Denn die Schrift sagt: Rache dich nicht zweimal für dasselbe. 383. Das Gleiche gilt für andere Geistliche. (I Om. 9; VI Om. 4:21; Neo-Caesar. 1:8; Karthago. 35; Basilius der Große. 3:17, 32, 44, 51, 70.) Alle Geistlichen und Geistlichen müssen rein und tadellos sein, daher trifft diese Regel die folgende Bestimmung. Wenn ein Bischof, Presbyter oder Diakon verurteilt wird, oder besser gesagt, wenn nachgewiesen wird, dass er Unzucht begangen oder einen Eid gebrochen hat [384] oder einen Diebstahl begangen hat, und der Diebstahl erheblich ist, das heißt, er unterliegt einer strafrechtlichen Bestrafung, soll er gemäß der 28. Regel von Johannes dem Faster aus dem Priestertum abgesetzt werden, aber nicht von der Versammlung und dem Gebet der Christen exkommuniziert werden [385]. (Strafstrafe, wie Balsamon in seiner Interpretation des 25. Kapitels der 9. Tit. „Nomocanon“ von Photius erklärt, ist nicht die Enthauptung oder irgendein anderer Tod, sondern Verbannung, Blendung, Abschneiden einer Hand usw.) Denn die göttliche Schrift sagt: „Bestrafe nicht zweimal für dieselbe Sünde.“ Wie die Geistlichen werden alle anderen Geistlichen, die wegen der aufgeführten Sünden verurteilt wurden, aus dem Klerus ausgeschlossen, aber nicht exkommuniziert. Zu dieser Regel sind zwei Dinge zu beachten. Erstens: Geistliche und Geistliche, die diese Verbrechen begangen haben, obwohl sie nicht exkommuniziert sind, gemäß der 3., 32. und 51. Regel Basilius des Großen, d. h. Von der Versammlung und dem Gebet der Christen in der Kirche, von der die Katechumenen exkommuniziert sind, nehmen sie jedoch nach Aussage desselben Wassili nicht an den reinsten Mysterien teil, da sie unwürdig sind und unter Buße stehen, solange der Bischof oder ihr Beichtvater dies für notwendig erachtet [386]. Und zweitens: Geistliche und Kleriker werden nur dann ausgewiesen, aber nicht exkommuniziert, wenn sie nicht wegen einer der in dieser Regel genannten Sünden (oder ähnlicher, wie Ehebruch oder Sakrileg) verurteilt werden. Schließlich gibt es noch andere Sünden, für die Geistliche und Geistliche bei ihrer Verurteilung gleichzeitig ausgestoßen und exkommuniziert werden (z. B. Ordination gegen Geld oder mit Hilfe der Macht der Herrscher, nach Apostel 29 und 30). Bitte beachten Sie, dass Geistliche und Geistliche, die wegen der oben genannten Sünden ausgewiesen, aber nicht exkommuniziert wurden, nach dem Ausbruch erneut in dieselben oder andere Sünden verfielen, wie Katechumenen vollständig aus der Kirche exkommuniziert wurden. Deshalb herrscht die Neokesar-Regel. 1, der bestimmt, dass ein Priester, der Unzucht oder Ehebruch begeht, aus der Kirche ausgeschlossen und in den Rang eines reuigen Laien aufgenommen wird, steht vollkommen im Einklang mit dem gegenwärtigen apostolischen Kanon, wenn wir verstehen, dass der Kanon des Neocaesarea-Konzils von einem Priester spricht, der zwei- oder dreimal Unzucht oder Ehebruch begangen hat. Unter der Herrschaft von Neokesar. 8 besagt, dass ein Priester, der weiterhin mit seiner Frau zusammenlebt, die Ehebruch begangen hat, vertrieben wird. Und regiere VI Omni. 21 sagt: „Kleriker, die wegen kanonischer Verbrechen völlig ausgestoßen wurden, sollen, wenn sie freiwillig Buße tun, ihre Haare nach dem Bild der Geistlichen schneiden. Wenn sie nicht freiwillig der Sünde entsagen wollen, dann sollen sie sich die Haare wachsen lassen wie die Laien.“ Basilius der Große sagt im 17. Kanon, dass jene Presbyter, die (aus Notwendigkeit oder wegen Gefahr) geschworen haben, keine zum Priestertum gehörenden Handlungen auszuführen, nicht öffentlich amtieren sollten (um diejenigen nicht zu verführen, die von ihrem Eid wissen), aber sie können privat amtieren. Gleichzeitig müssen sie bereuen, einen solchen Eid geleistet zu haben. Und im 70. Kanon bestimmt derselbe Vater, dass, wenn ein Diakon oder Presbyter mit einer Frau nur durch Küssen sündigt, er laut Zonara für eine Weile aufhören soll, das Priestertum auszuüben, sondern zusammen mit den Presbytern und Diakonen die Kommunion der Mysterien empfangen soll. Wenn sich herausstellt, dass er mit mehr als einem Kuss gesündigt hat, dann soll er ausgestoßen werden. Regel VI Universal. 4 spuckt einen Bischof, Presbyter, Diakon oder jeden anderen Geistlichen aus, der Verkehr mit einer Gott geweihten Frau, mit anderen Worten, mit einer Nonne, hat. Johannes der Faster sagt, wenn jemand vor der Ordination in die Malakia verfällt (was manche Heilige private Unzucht nennen), sollte er einer Buße unterzogen und dann ordiniert werden. Wenn er nach der Annahme des Priestertums in diese Sünde verfiel, soll ihm der Dienst ein Jahr lang untersagt und anderen Bußen unterworfen werden, und dann soll er dienen. Wenn er, nachdem er die Sünde erkannt hat, zum zweiten und dritten Mal wieder in diese Leidenschaft verfällt, soll er ausgestoßen werden und in die Kategorie der Leser 387 aufsteigen. Wir gebieten, dass von denjenigen, die als Zölibatäre in den Klerus eingetreten sind, nur Vorleser und Sänger heiraten können, wenn sie dies wünschen. (IV Om. 14; VI Om. 6; Karthago. 19:33; Basilius der Große. 69.) Älteste, Diakone und Subdiakone haben das Recht, vor der Ordination zu heiraten und nach der Heirat ordiniert zu werden. Wenn sie nach der Ordination heiraten, werden sie gemäß VI Okt. abgesetzt. 6. Und Leser, Sänger und niedere Geistliche haben das Recht, ohne Einschränkungen zu heiraten, auch nachdem sie Geistliche geworden sind, und können zu einem höheren Grad aufsteigen. Daher erlaubt ihnen die gegenwärtige Regel, nach dem Eintritt in den Klerus eine orthodoxe Frau zu heiraten, und nicht eine heterodoxe Frau, so IV. Ökumene. 14. Herrschaft von Karthago. 19 legt fest, dass die Leser, wenn sie die Pubertät erreichen, d. h. das 14. Lebensjahr erreichen, gezwungen werden sollen, entweder zu heiraten oder ein Abstinenzgelübde, d. h. Jungfräulichkeit, abzulegen. Aber nach der Heirat sollten sie gemäß der 33. (34.) Regel desselben Konzils nicht gezwungen werden, sich mehr als festgelegt zu enthalten. Und die 69. Regel von Basilius dem Großen besagt, dass ein Leser, wenn er vor der Hochzeit mit seiner Verlobten fällt, für ein Jahr vom Dienst ausgeschlossen werden sollte und ihn dann akzeptieren, aber nicht auf eine höhere Ebene aufsteigen lassen sollte. Wenn er heimlich und ohne Verlobung eine Beziehung mit einer Frau eingeht, soll er aufhören zu dienen. In Regel VI Omni. 6 legt diese Regel wörtlich dar [388]. Wir befehlen, dass ein Bischof, ein Priester oder ein Diakon abgesetzt wird, wenn er die Gläubigen wegen ihrer Sünden oder die Ungläubigen wegen ihrer ungerechten Taten schlägt und dadurch Angst einflößen will. Denn das hat uns der Herr überhaupt nicht gelehrt. Im Gegenteil, als sie ihn selbst schlugen, antwortete er nicht mit Schlägen: Da er verleumdet wurde, verleumdete er sich nicht gegenseitig; Während er litt, drohte er nicht (1. Petrus 2,23). (Doppelt. 9; Antiochia. 5; Karthago. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Der Herr lehrte die Jünger seine göttlichen Gebote und sagte: „Was ich euch sage, meine Jünger, das sage ich allen Christen“ (siehe Markus 13:37). Eines seiner Gebote befiehlt uns, unsere linke Wange demjenigen zuzuwenden, der uns auf der rechten Seite schlägt (siehe Matthäus 5:39). Wenn also alle Christen dieses Gebot befolgen müssen, dann umso mehr die Geistlichkeit, insbesondere die Bischöfe, über die der göttliche Paulus an Timotheus schrieb, dass ein Bischof kein Mörder sein sollte (1. Tim. 3,3). Daher heißt es in der vorliegenden Regel: „Wir befehlen, dass der Bischof oder Priester oder Diakon abgesetzt wird, der Christen schlägt, die gegen ihn sündigen, oder Ungläubige, die andere beleidigen, und mit diesen Schlägen offenbar andere vor ihm fürchten will. Schließlich lehrt uns der Herr an keiner Stelle im Evangelium, dies zu tun, und außerdem lehrte er uns durch sein eigenes Beispiel genau das Gegenteil. Als die Soldaten und Juden ihn während seines Leidens schlugen, hob er seine Hand nicht, um sie zu schlagen.“ Als er beschuldigt und beleidigt wurde, beleidigte oder beschuldigte er ihn nicht. Und als er am Kreuz litt, drohte er ihnen nicht mit Strafe, sondern flehte seinen Vater an, ihnen zu vergeben.“ Dabei sollte der Klerus den Herrn nachahmen. Es ist für sie angebracht, diejenigen zu tadeln, die sündigen und diejenigen, die beleidigen, damit auch andere Angst haben, wie der Apostel sagt. Paulus (1. Tim. 5,20), und sie auch zu ermahnen, manchmal mit Belehrung und Ermahnung, manchmal mit kirchlichen Bußen, aber sich nicht mit Zorn und Zorn an ihnen zu rächen, sagen wir, für eine Schande oder eine gegen sie begangene Sünde, und die Schuldigen nicht mit Stöcken zu schlagen. Und die Regel ist zweimal. In 9 heißt es unter Berufung auf diese Regel, dass sie nicht nur die Geistlichen ausstoßen, die mit ihren eigenen Händen schlagen, sondern auch diejenigen, die das Schlagen anderen anvertrauen [389]. Wenn ein Bischof, Priester oder Diakon, der zu Recht wegen offensichtlicher Verbrechen abgesetzt wurde, es wagt, das ihm einmal anvertraute Amt anzutasten, soll er vollständig von der Kirche ausgeschlossen werden. (Antiochia. 4, 12, 15; Sardik. 14; Basilius der Große. 88.) Diese Regel definiert: „Wenn irgendein Bischof, Presbyter oder Diakon, der wegen offensichtlicher und nachgewiesener Verbrechen zu Recht und rechtmäßig abgesetzt wurde [390] (ein Bischof – durch den Rat und ein Presbyter und Diakon – entweder durch seinen Bischof oder durch den Rat), nach einer solchen rechtmäßigen Ausweisung es wagt, das ihm einmal anvertraute Amt wieder aufzunehmen [391] (mit Amt ist hier beides gemeint). Bischof und das Priestertum des Presbyters und Diakons), dann werden solche Menschen endgültig aus der Kirche exkommuniziert.“ Einerseits wegen ihrer extremen Unverschämtheit und Schamlosigkeit, andererseits aufgrund der Tatsache, dass es für den Klerus nach dem Ausbruch keine andere kanonische Strafe mehr gibt als die völlige Exkommunikation aus der Kirche. Und das zu Recht. Immerhin, wenn, so Sardik. 14, man sollte mit einem strengen und strengen Wort denjenigen ermahnen, der, nachdem er zu Unrecht abgesetzt wurde, vor einem anderen Ratsbeschluss es wagt, den Dienst des Priestertums zu erfüllen; wenn, laut I Omni. 5: Eine Person, die nicht durch ein gerechtes Gericht, sondern aufgrund eines Streits oder einer Zwietracht mit ihrem Bischof aus der Kirche exkommuniziert wurde, darf vor der konziliaren Überprüfung keine sakramentalen Riten durchführen; Ist es für jemanden, der wegen offensichtlicher Sünden von der Justiz abgesetzt wurde, nicht möglich, irgendetwas zu tun, was dem Priestertum innewohnt? Und wenn Basilius der Große Gregor bedrohte, dem er nur den Dienst verbot, und versprach, ihn zu verfluchen, wenn er es wagte zu dienen, bevor er sich selbst korrigierte, ist es dann nicht notwendig, denjenigen vollständig von der Kirche abzuschneiden, der es nach einem gerechten Ausbruch wegen offensichtlicher Sünden wagt, irgendeine heilige Tat zu begehen? Herrschaft von Karthago. 37 besagt auch, dass der Bischof oder jeder andere Geistliche, der vor dem Prozess kommunikationsfremd geworden ist und es wagt, mit anderen in Kommunikation zu treten, ein Urteil über sich selbst fällt. Und wer eine wegen eines Verbrechens verurteilte Person verteidigt, muss gemäß der 71. Regel desselben Karthago-Rates bestraft und seiner Ehre beraubt werden. Wenn derjenige, der von den Bischöfen zu Recht verurteilt wird, an anderen Orten den Frieden verletzt, muss er gemäß der 74. Regel desselben Konzils auch dort verfolgt werden. Die 7. Regel von Nikita von Irakli schreibt vor, jeden aus der Kirche auszuschließen, der nach einem kanonischen Ausbruch amtiert hat – bis er im Rang eines Laien Buße tut und im Rang eines Büßers Buße erleidet. Das Zivilrecht (Basiliki. Buch 3, Tit. 1, Kapitel 1) definiert dies: „Wenn ein vom Konzil ausgeschlossener Bischof Unruhe stiftet, um sein bischöfliches Gebiet zurückzugeben, dann sollte er bis zu einer Entfernung von 100 Meilen von dort vertrieben werden und darf den Kaiser nicht sehen. Und diejenigen, die ihn verteidigen, werden bestraft.“ Unterdessen sagt der göttliche Chrysostomus (Homilie 3 über das Priestertum), dass derjenige, der aus Neid oder aus einem anderen ungerechten Grund verstoßen wird, sich selbst eine viel größere Belohnung gibt, als er vom Priestertum erhalten hätte, weshalb er sich freuen und nicht traurig sein sollte; über diejenigen, die ihn ungerechterweise verstoßen, verhängt er Strafe 392. Wenn ein Bischof, ein Presbyter oder ein Diakon diese Würde für Geld in Besitz nimmt, sollen sowohl er als auch derjenige, der ihn geweiht hat, abgesetzt werden; und lass ihn von mir, Petrus, völlig von der Kommunikation abgeschnitten werden, wie Simon der Magus [393]. (IV. Universum. 2; VI. Universum. 22, 23; VII. Universum. 4, 5, 19; Basilius der Große. 90; Botschaften von Gennady von Konstantinopel und Tarasius von Konstantinopel.) Im 25. Kanon sagten die göttlichen Apostel: „Räche dich nicht zweimal für dasselbe.“ 394 Im gegenwärtigen Kanon bestrafen sie jedoch diejenigen, die für Geld geweiht wurden, wegen der Übermäßigkeit dieses Übels mit doppelter Strafe und sagen Folgendes: „Ein Bischof oder ein Presbyter oder ein Diakon, der die Würde des Priestertums für Geld empfangen hat, soll abgesetzt werden – sowohl der Geweihte als auch der, der ihn geweiht hat, und er soll vollständig aus der Kirche und vom Gebet mit den Gläubigen exkommuniziert werden, so wie Simon der Magus von mir, Petrus, exkommuniziert wurde.“ Denn es gibt keine schwerere und schrecklichere Sünde als den Kauf und Verkauf der Gnade des Heiligen Geistes, die weder gekauft noch verkauft werden kann. Daher beweist der göttliche Tarasius in seinem Brief an Hadrian von Rom, dass diejenigen, die gegen Geld ordinieren, böser sind als der Doukhobor Macedonius, da er behauptete, der Heilige Geist sei der Diener und die Schöpfung Gottes und des Vaters, und diejenigen, die gegen Geld ordinieren, machen offensichtlich den Heiligen Geist zu ihrem Sklaven und verkaufen ihn als Sklaven an diejenigen, die Geld zahlen; Ebenso kaufen Ihn die Ordinierten als Sklaven von denen, die verkaufen. Und so wie der Verräter Judas den Sohn Gottes verkaufte, so verkaufen sie den Heiligen Geist für Silber. Aus derselben Botschaft von Tarasius geht jedoch klar hervor, dass der göttliche Chrysostomus zusammen mit dem um ihn versammelten Rat Herablassung zeigte und denjenigen, die dem Bischof Geld gaben, erlaubte, die Kommunion am Altar zu empfangen. Antoninus und wurden von ihm ordiniert [395]. Nicht nur Bischöfe, Presbyter und Diakone, von denen diese Regel spricht, sondern auch Subdiakone, Vorleser und Sänger bis hin zum Verwalter, Ecdik und Prosmonar – mit einem Wort, im Allgemeinen ist jeder, der für Geld ernannt wird, laut IV Ökumene der Eruption ausgesetzt. 2 und fallen laut der Botschaft von Gennady sogar unter den Fluch des Anathemas. Ebenso werden diejenigen, die Vermittler bei Geldwetten wurden, wenn sie Geistliche sind, ausgewiesen, und wenn sie Laien oder Mönche sind, werden sie gemäß der gleichen Regel des IV. Ökumenischen Ordens mit dem Fluch belegt. 2. Und Regel VI Omni. 22 vertreibt Bischöfe und Geistliche, die ordiniert oder gegen Geld ordiniert wurden. Und Regel VII Omni. 5 verbannt diejenigen auf die letzte Stufe ihres Ranges, die sich rühmen, für Geld in den Klerus aufgenommen worden zu sein, und beleidigt andere, weil sie ohne Geld in den Klerus aufgenommen wurden. Es zitiert wörtlich sowohl das vorliegende apostolische als auch das kanonische IV Om. 2. Darüber hinaus befiehlt der 19. Kanon desselben VII. Konzils, dass diejenigen, die in den Priester- oder Mönchsrang eintreten, nicht gegen Geld aufgenommen werden sollten. Regel VI Universal. 23 fügt hinzu, dass diejenigen Bischöfe, Presbyter und Diakone, die Geld oder etwas anderes von denen verlangen, denen sie die göttlichen Mysterien für das Sakrament lehren, abgesetzt werden sollten. In der 4. Regel des VII. Ökumenischen Konzils wird ein Bischof exkommuniziert, der seinen Geistlichen exkommuniziert oder ihm den Dienst verbietet oder die Kirche Gottes schließt, um Geld oder etwas anderes zu verlangen. Achten Sie auch darauf, wie Nachsicht Basilius der Große den Simoniten gegenüber zeigt (siehe Anmerkung 3 zu seinem 90. Kanon). Wenn ein Bischof, der auf weltliche Herrscher zurückgegriffen hat, mit deren Hilfe die Macht über die Kirche erlangt, soll er abgesetzt und exkommuniziert werden, ebenso wie alle, die mit ihm in Gemeinschaft stehen. (IV Om. 2; VII O. 3, 5; Laodice. 13.) Und diese Regel bestraft wie die vorherige zweimal dieselbe Sünde und sagt: „Ein Bischof, der sich an weltliche Herrscher wendet und durch ihre Vermittlung ein Bistum oder eine Metropole erhält, soll abgesetzt und gleichzeitig aus der Kirche exkommuniziert werden. Ebenso die Geistlichen, die mit ihm in Gemeinschaft treten, seien es die Bischöfe, die ihn geweiht haben, seien es Presbyter, Diakone, Subdiakone oder Leser – mit einem Wort, lassen Sie sie alle.“ werden ihres Grades enthoben und exkommuniziert.“ Die Herrscher selbst, die zu Vermittlern wurden, werden nicht nur exkommuniziert, sondern durch Rule IV Omnibus auch mit dem Fluch belegt. 2, wie bereits gesagt wurde, insbesondere wenn die Ordination, in der sie vermittelten, gegen Geld durchgeführt wurde. Immerhin laut VII. Universum. 3, Es sind nicht die weltlichen Herrscher, die Bischöfe, Älteste oder Diakone wählen sollen, und laut Laodice. 13, es ist nicht die Menge, die die Wahl des Klerus (also die Vorwahl) organisieren soll, sondern ihnen gleichgestellte Bischöfe und Priester. Ich habe gesagt, dass die Laien nicht zuerst wählen, denn danach müssen auch sie gefragt werden, ob sie (alle oder die Mehrheit) mit der Wahl einverstanden sind (siehe Anmerkung 2 zu Apostel 2 und Anmerkung 1 zu Laodicecus 5). Erstens, denn wenn sie die Gültigkeit einer Anschuldigung gegen den Auserwählten beweisen können, sollten sie seine Ordination verhindern (gemäß der Interpretation von Apost. 61); und zweitens, weil sie, wenn sie mit der Wahl nicht einverstanden sind, wahrscheinlich den Bischof, der von einem Konzil gewählt wird, nicht akzeptieren werden, was zu Verwirrung und Spaltung zwischen den Bischöfen und anderen Christen führen wird. Allerdings werden die Laien derzeit und in weiterer Folge nicht um ihre Zustimmung gebeten. Wenn ein Presbyter, der seinen Bischof verachtet, anfängt, getrennte Versammlungen abzuhalten und einen anderen Altar errichtet, ohne beim Bischof etwas zu bemerken, was der Frömmigkeit und Gerechtigkeit widerspricht, soll er als Machthungriger abgesetzt werden, denn er ist ein Machtdieb. Ebenso alle anderen Geistlichen, die sich ihm anschließen; Die Laien werden exkommuniziert. Aber das soll nach der ersten, zweiten und dritten Ermahnung des Bischofs geschehen. (IV Om. 18; VI Om. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Gangr. 6; Antiochia. 5; Karthago. 10, 11, 62.) Laut Gregor dem Theologen wahrt die Ordnung sowohl das Himmlische als auch das Irdische. 396 Daher ist es notwendig, überall auf Anstand zu achten, denn er bindet und vereint. Dies ist insbesondere bei Geistlichen notwendig, von denen jeder verpflichtet ist, seine Grenzen zu kennen und die Grenzen seines eigenen Ranges nicht zu überschreiten. Aber Presbyter, Diakone und alle Geistlichen müssen sich ihrem Bischof unterordnen; Bischöfe - zu ihrem Metropoliten; und Metropoliten - zu ihrem Patriarchen. Daher bestimmt der vorliegende apostolische Kanon Folgendes. Ein Presbyter, der seinen Bischof verachtet und seine offensichtlichen Sünden gegen Frömmigkeit oder Gerechtigkeit nicht kennt (d. h. nicht sicher weiß, dass er ein Ketzer ist oder Unrecht tut), beginnt nebenher Treffen von Christen zu organisieren und nach dem Bau einer anderen Kirche [397] separat darin zu dienen, ohne die Erlaubnis und Zustimmung seines Bischofs [398], - aus Machtgier soll er abgesetzt werden, denn mit Gewalt und willkürlich, wie ein Entführer, er versucht, sich die Macht des Bischofs anzueignen. Darüber hinaus sollen auch alle anderen Geistlichen, die bei diesem Exerzitium mit ihm einverstanden waren, abgesetzt und die Laien exkommuniziert werden. Dies muss jedoch geschehen, nachdem der Bischof dreimal freundlich und demütig versucht hat, diejenigen, die sich von ihm getrennt haben, davon zu überzeugen, ihre Rebellion einzustellen, sie aber hartnäckig bleiben. Und wer sich vor der Beratung des Konzils von seinem Bischof trennt, weil dieser öffentlich falsche Lehren und Häresie predigt, unterliegt laut Twofold nicht nur nicht den oben genannten Bußen, sondern wird auch der den Orthodoxen gebührenden Ehre zuteil. 15. Die Herrschaft des Antiochus stimmt mit dieser apostolischen Herrschaft überein. 5, der es fast wörtlich zitiert und nur hinzufügt, dass, wenn die Geistlichen, die unerlaubte Versammlungen organisieren, nach ihrem Ausbruch erneut anfangen, die Kirche zu stören, sie durch Strafen der Zivilbehörden ermahnt werden sollten (siehe über ihn in Anmerkung 1 zu Apostel 27). Und Regel IV Omni. 18 und Regel VI Omni. 34 Verstoßen Sie Geistliche, die sich gegen ihren Bischof und andere Geistliche verschwören und Geheimbünde gründen. Und regiere VI Omni. 31 verstößt diejenigen aus, die ohne Zustimmung ihres Bischofs in Gotteshäusern taufen und die Liturgie feiern (siehe auch Karthago. 62). Nicht nur diese Regel, sondern auch die Zweimal-Regel. 13 stößt den Presbyter und den Diakon aus, die wegen der Verbrechen ihres Bischofs vor einer konziliaren Überprüfung seiner Handlungen die Gemeinschaft mit ihm abbrechen und aufhören werden, seinen Namen zu erhöhen, wie es bei heiligen Riten üblich ist. Ebenso wird laut Dvukrat ein Bischof ausgeschlossen, wenn er es wagt, etwas Ähnliches gegen seinen eigenen Metropoliten zu unternehmen. 14. Gemäß der 15. Regel desselben Konzils wird der Metropolit auch ausgeschlossen, wenn er selbst die Kommunikation mit seinem Patriarchen abbricht. Und laut Gangr. 6, Karthago. 10 und 11 unterliegen Presbytern, die sich von ihrem Bischof trennen, nicht nur der Absetzung, sondern auch dem Anathema. Dies wird über diejenigen gesagt, die sich unter dem Vorwand eines Verbrechens von ihrem Bischof trennen. Und die 1. Regel von Wassili dem Großen bestraft Priester, die unerlaubte Versammlungen organisieren, nur mit einem vorübergehenden Dienstverbot. Wenn ein Priester oder Diakon von einem Bischof exkommuniziert wird, darf er von niemand anderem als demjenigen, der ihn exkommuniziert hat, zur Kommunion aufgenommen werden, es sei denn, der Bischof, der ihn exkommuniziert hat, stirbt. (Apost. 12, 13; I Om. 5; Konstantinopel. 879 1; Antiochia. 6; Sardik. 14; Karthago. 11, 37, 141.) Im 12. und 13. Kanon sagten die göttlichen Apostel, dass Geistliche, die von ihren eigenen Bischöfen abgelehnt oder exkommuniziert wurden, von anderen Bischöfen nicht akzeptiert werden sollten. Und in diesem Kanon definieren die Apostel dasselbe, aber mit etwas Zusatz: „Der Presbyter oder Diakon, der von seinem Bischof exkommuniziert wird, darf nicht nur den Bischof einer anderen Metropolregion, sondern auch einen anderen Bischof derselben Metropolregion empfangen und von der Exkommunikation zulassen. Er kann nur von dem Bischof, der ihn exkommuniziert hat, angenommen oder von der Exkommunikation befreit werden, es sei denn, der Bischof, Metropolit oder Patriarch, der ihn exkommuniziert hat, stirbt plötzlich vor dem.“ Presbyter oder Diakon erhält Vergebung.“ Denn dann kann der Bischof, Metropolit oder Patriarch, der nach dem Tod des Exkommunikators Nachfolger wird, nicht aber ein anderer, sie von diesen Bindungen befreien. In diesem apostolischen Kanon müssen Sie zwei Bestimmungen beachten. Erstens, dass jeder, der vom Bischof zu Recht oder zu Unrecht exkommuniziert wurde, exkommuniziert bleiben muss, ohne es zu wagen, die Exkommunikation zu verachten, bis eine kirchliche Untersuchung in dieser Angelegenheit stattfindet, so Sardik. 14 und Karthago. 37[399]. Die einzige Ausnahme besteht, wenn sie verurteilt wurden, bevor der Fall geprüft und vor das Kirchengericht geladen wurde [400]. Zweitens, was laut Karthago. 141: Wenn ein Bischof jemanden exkommuniziert, weil er ihm zunächst eine Sünde gestanden und sich dann von ihr abgeschworen hat, dürfen die anderen Bischöfe während dieser Zeit nicht mit dem Exkommunizierenden in Gemeinschaft treten, bis er selbst mit demjenigen, den er aus solchen Gründen exkommuniziert hat, Gemeinschaft hat. Und möge es so sein, dass der Bischof sich davor hütet, jemanden zu beschuldigen, wenn er die Anschuldigungen nicht beweisen kann. Nach dem „Nomokanon“ von Photius (Tit. 9, Kap. 9) und dem Dolmetscher Balsamon soll, wenn ein Bischof oder Presbyter jemanden ohne einen kanonischen und gerechten Grund von der Kommunion (das heißt von der Kommunion der Heiligen Mysterien, nach Balsamon und Blastarus, oder auch vom Stehen und Beten mit den Gläubigen in der Kirche) exkommuniziert, diese Exkommunikation von einer höheren Person im heiligen Rang und einem Exkommunizierten aufgehoben werden Seiner Meinung nach sollte ein Bischof oder Presbyter von denjenigen, denen er unterstellt ist, für eine ausreichende Zeitspanne exkommuniziert werden. Dies ist notwendig, damit er eine gerechte Vergeltung für das erhält, was er einem anderen zu Unrecht angetan hat. Daher steht in den „Akten des Konzils“ (Bd. 1, S. 11), dass die Exkommunikation, wenn sie nicht rechtmäßig war, vom Konzil aufgehoben wird, auch wenn der Exkommunizierende noch am Leben ist. In der 7. Regel des Nikolaus heißt es: Wenn der Abt im Sterben jemandem ein unangemessenes Verbot auferlegt, im Rang eines Abtes zu bleiben, und er anschließend in den Ruhestand tritt, dann hat dieses Verbot keine Kraft, und daher wird das daran gebundene Verbot vom Bischof aufgehoben [401]. Siehe auch die Interpretation des Apostels. 12. Akzeptieren Sie keine ausländischen Bischöfe, Presbyter oder Diakone ohne repräsentative Schreiben. Wenn sie vorgelegt werden, sollen die Überbringer befragt werden, und wenn sie sich als Prediger der Frömmigkeit erweisen, dann akzeptieren Sie sie; Wenn nicht, dann nehmen Sie sie nicht in die Gemeinschaft auf, nachdem Sie sie mit dem versorgt haben, was sie brauchen. Denn vieles geschieht durch Täuschung. (Apost. 12; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antiochia. 7, 8; Laodice. 41; Karthago. 31, 97.) In ihrem 12. Kanon verfügten die Apostel, dass der Bischof keinen ausländischen Geistlichen ohne repräsentativen Brief aufnehmen dürfe. Und in dieser Regel definieren sie fast dasselbe mit einem kleinen Zusatz. Kein ausländischer Bischof, Presbyter oder Diakon sollte von anderen Bischöfen akzeptiert werden, es sei denn, er legt ein repräsentatives Schreiben vor (der Bischof seines Metropoliten und der Presbyter oder Diakon seines Bischofs oder Metropoliten), in dem er seinen Glauben und sein gutes Leben darlegt, insbesondere wenn sein Ruf in Frage steht. Aber selbst wenn sie solche repräsentativen Briefe mitbringen, sollen sie dennoch geprüft werden, ob sie orthodox sind oder nicht, denn vielleicht sündigen sie in ihrem Glauben, und derjenige, der ihnen den repräsentativen Brief gab, wusste nichts von ihrem Irrtum. Wenn die Prüfung ergibt, dass sie Prediger der orthodoxen Frömmigkeit sind, sollen sie in die Kommunion aufgenommen werden. Es sei ihnen jedoch nicht gestattet, einer Ortskirche zuzuordnen und die dem Priestertum innewohnenden Handlungen auszuführen, es sei denn, ihnen liegt zusammen mit einem repräsentativen Schreiben ein Entlassungsschreiben vor, aus dem hervorgeht, dass sie das Recht haben, den Dienst des Priestertums dort auszuüben, wo sie hingehen, gemäß VI Ökumene. 17. Wenn sich herausstellt, dass sie an falschen Lehren festhalten und Ketzer sind, trete nicht mit ihnen in Kontakt, sagt die Regel, sondern gib ihnen, was sie brauchen, und schicke sie weg, denn von denen, die durch Betrug gekommen sind, passieren viele unangemessene Dinge, wenn sie nicht ordnungsgemäß untersucht werden. Siehe auch Hinweis. zum Apost. 12. Es ist für die Bischöfe jeder Nation angebracht, den Ersten unter ihnen zu kennen und ihn als ihr Oberhaupt anzuerkennen und ohne seine Erlaubnis nichts zu tun, was über ihre Autorität hinausgeht; Es ist angebracht, dass jeder nur das tut, was seinen Bereich und die ihm untergeordneten Orte betrifft. Aber auch der erste tut nichts ohne die Zustimmung aller. Denn so wird es einen Geist geben und Gott wird verherrlicht durch den Herrn im Heiligen Geist, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist. (I Omni. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; Antiochia. 9.) Wenn der Kopf krank ist und nicht wie ein gesunder Kopf arbeiten kann, werden die anderen Glieder des Körpers schwach oder völlig nutzlos. Wenn demjenigen, der die Position des Oberhaupts der Kirche innehat, nicht die gebührende Ehre zuteil wird, verhält sich natürlich auch der Rest der Kirche ungeordnet. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass alle Bischöfe jeder Metropolregion den Ersten unter ihnen [402], d. Solche Angelegenheiten sind beispielsweise dogmatische Forschung, Anordnungen zur Korrektur häufiger Fehler, die Einsetzung und Weihe von Bischöfen usw. Die Bischöfe sollen mit dem Metropoliten zusammenkommen und gemeinsam mit ihm solche allgemeinen Fragen besprechen und gemeinsam die Entscheidung treffen, die sich als die beste herausstellt. Jeder Bischof soll unabhängig und ohne Erlaubnis seines Metropoliten nur das tun, was die Grenzen seines bischöflichen Bezirks und der ihm untergeordneten Orte betrifft. So wie die Bischöfe ohne die Erlaubnis des Metropoliten keine gemeinsamen Angelegenheiten erledigen sollten, so sollte der Metropolit nicht ohne die Erlaubnis aller seiner Bischöfe Angelegenheiten, die alle betreffen, selbstständig erledigen [403]. Denn auf diese Weise wird es Gleichgesinntheit und Liebe zwischen Bischöfen, Metropoliten, Geistlichen und Laien geben, und dank Gleichgesinntheit und Liebe wird Gott der Vater durch seinen Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, verherrlicht, der den Menschen den Namen seines Vaters offenbarte 404 und das Gesetz der Liebe aufstellte, indem er sagte: Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt (Johannes 13,35). Auch Gott wird in seinem Heiligen Geist verherrlicht, der uns durch seine Gnade zu einem einzigen geistigen Ganzen vereint hat. Mit anderen Worten, unsere Einstimmigkeit wird die Heilige Dreifaltigkeit verherrlichen – Vater, Sohn und Heiliger Geist, gemäß dem Evangeliumsspruch, der lautet: „Lass also dein Licht leuchten vor den Menschen, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16) [405]. Herrschaft von Antiochus. 9 definiert fast dasselbe wie diese Regel. Regel I Universal. 6 schreibt vor, dass alte Bräuche (das heißt, die dank des gegenwärtigen apostolischen Kanons eingeführt wurden) Gültigkeit haben sollten: Der Bischof von Alexandria solle die Autorität über die Angelegenheiten Ägyptens, Libyens und Pentapolis haben, da dies auch der Brauch des römischen Bischofs ist. Ebenso soll der Bischof von Antiochien die Macht über seine Gebiete haben, und einfacher gesagt, die gleichen Privilegien sollen in jeder Kirche und jedem Metropolgebiet gewahrt bleiben, das heißt, jeder Metropolit hat Macht über die ihm unterstellten bischöflichen Gebiete. Und der 7. Kanon desselben Konzils bestimmt, dass der Bischof von Aelia, das heißt Jerusalem, die alte Ehre und Würde seiner eigenen Metropole antreten soll. Im Gegenzug regiert II Omni. 3 schreibt vor, dass der Bischof von Konstantinopel den Ehrenvorrang haben sollte. Regel III Universell. 8 verlangt, dass die Rechte jeder Metropolregion (in erster Linie sprechen wir von Zypern), die nach altem Brauch von Anfang an dazu gehörten, intakt und ohne Verletzung gewahrt bleiben. 8. Regel III Omni. 8 wird durch Regel VI Omni weiter bestätigt. 39. Der Bischof soll es nicht wagen, Weihen außerhalb der Grenzen seines Bezirks, in Städten und Dörfern, die ihm nicht unterstehen, vorzunehmen. Wenn er verurteilt wird, weil er dies ohne die Zustimmung der Herrscher dieser Städte oder Dörfer getan hat, sollen er und diejenigen, die er ordiniert hat, abgesetzt werden. (II Omni. 2; III Om. 8; VI Om. 20; Antiochia. 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) Und diese Regel wurde aus Gründen der Einstimmigkeit und des Dekanats unter Bischöfen und Metropoliten aufgestellt. Darin heißt es, dass es für einen Bischof nicht angemessen sei, es zu wagen, außerhalb der Grenzen seines bischöflichen Gebiets zu ordinieren oder andere kirchliche Dienste in den Städten und Dörfern zu leisten, die ihm nicht unterstellt sind (ein Metropolit hat außerdem nicht das Recht, in das Gebiet seiner Bischöfe zu kommen und dort Weihen oder andere bischöfliche Dienste zu leisten). Er hat das Recht, eine solche Aktion nur durchzuführen, wenn er vom Bischof dieses Ortes dazu eingeladen wird. Wenn sich herausstellt, dass er dies willkürlich getan hat, ohne den Willen und die Erlaubnis der Bischöfe, die diese Städte und Dörfer regieren, sollen der, der ihn außerhalb der Grenzen seines Bezirks geweiht hat, und diejenigen, die er geweiht hat, abgesetzt werden. Andernfalls befinden sich gleichzeitig zwei Bischöfe oder zwei Metropoliten am selben Ort, was illegal und durch die Regeln des Ersten Ökumenischen Gesetzes verboten ist. 8 und IV Omni. 12. Daher bestimmt das VI. Ökumenische Konzil in seinem 20. Kanon: „Wer in ein fremdes bischöfliches Gebiet kommt und aus eigenem Antrieb und ohne Erlaubnis des örtlichen Bischofs öffentlich lehrt, der soll aus dem Bistum entfernt werden und nur noch als Priester dienen.“ Vermutlich wurde dies aus keinem anderen Grund beschlossen, als sicherzustellen, dass es nicht zu einer solchen Absurdität kommt, die der in der Regel genannte Bischof zu begehen wagte, das heißt, damit es in einer Bischofsregion nicht gleichzeitig zwei Bischöfe gibt, von denen einer das eine und der andere das andere will. Wenn dies nicht der Zweck des Konzils war, warum degradiert es dann den Bischof in den Rang eines Presbyters, obwohl laut IV Ökumene. 29, ist das ein Sakrileg? Wenn darüber hinaus ein Bischof, der außerhalb der Grenzen seines Bezirks lehrt, nicht des Bistums würdig ist, dann sollte er auch nicht des Priestertums würdig sein; Wenn er des Presbyteriums würdig ist, warum sollte er dann nicht des Bistums würdig sein? Es liegt also auf der Hand, dass er in den Rang eines Presbyters herabgestuft wird, so dass in einer Bischofsregion wieder ein Bischof übrig bleibt und nicht zwei. Da er sich direkt gegen den bischöflichen Rang versündigte, indem er ihn so arrangierte, dass es in einer bischöflichen Region zwei Bischöfe gab, wird er aus dem Rang eines Bischofs abgesetzt. Er hat nicht gegen den Presbyter-Rang gesündigt, da es zwei oder mehr Presbytern nicht verboten ist, sich in derselben bischöflichen Region aufzuhalten, und daher wird er nicht aus dem Presbyter-Rang ausgeschlossen (obwohl Zonara und Balsamon sagen, dass ein Bischof, der ohne die Erlaubnis des örtlichen Bischofs öffentlich lehrt, in den Presbyter-Rang herabgestuft wird, um ihn zu demütigen, da er nach Ruhm strebte und erhöht wurde). Deshalb beseitigt St. Photius (Tit. 9, Kap. 11) den scheinbaren Widerspruch zwischen den Regeln, nämlich zwischen IV Om. 29 und VI Omni. 20, wies auf Regel I Omni hin. 8. Allerdings muss auch ein Bischof aus einer anderen Region mit Erlaubnis und Erlaubnis des örtlichen Bischofs den Presbyterdienst ausüben. Verfügt er nicht über eine solche Erlaubnis, kann er laut Regel keinen Pfarrdienst leisten, sondern bleibt als einfacher Laie an einem fremden Ort. Lassen Sie uns als Schlussfolgerung aus diesem apostolischen Kanon Folgendes sagen. Ein Bischof, der in einer fremden Bischofsregion mit Genehmigung des örtlichen Bischofs seinen bischöflichen Dienst ausübt, tut dies nicht aufgrund der Macht und Wirkung seiner bischöflichen Würde (denn auf diese Weise gäbe es in einer Bischofsregion zwei Bischöfe, da jeder von ihnen eine eigene Macht und Handlung hat), sondern aufgrund der bischöflichen Macht und Wirkung des örtlichen Bischofs, weil in diesem Fall die beiden Bischöfe als ein einziger Bischof betrachtet werden. Und wenn dies so ist (wie es ist), dann wird jeder, der ohne Erlaubnis des Ortsbischofs eine bischöfliche Handlung durch Ausbruch vornimmt, seiner bischöflichen Befugnisse beraubt, da er außerhalb der Grenzen seines Bezirks gehandelt hat, wo er sie nicht hatte [407]; und fremde Befugnisse des Ortsbischofs: Er hätte sie nach seinem Willen und mit seiner Erlaubnis besitzen können, aber er hat sie gestohlen und sich angeeignet. Regel II Universell. 2 bestimmt, dass niemand (weder der Patriarch noch der Metropolit) in Diözesen außerhalb der Grenzen seines Bezirks eindringen darf, um andere Angelegenheiten der Kirchenleitung zu ordinieren oder durchzuführen. Ebenso Regel III Omni. 8 legt fest, dass der Bischof von Antiochia kein Recht hat, in Zypern außerhalb der Grenzen seiner Diözese zu ordinieren, was laut Kanon im Widerspruch zu den apostolischen Regeln steht, d. h. zu den fraglichen. Regeln von Antiochus. In den Artikeln 13 und 22 wird einstimmig festgelegt, dass kein Bischof es wagen darf, in das Territorium eines anderen einzudringen und zu ordinieren, es sei denn, er kommt auf Einladung des Bischofs. Wenn er gegen diese Regel verstößt, müssen die von ihm durchgeführten Ordinationen und alle anderen heiligen Riten ungültig bleiben. Besitzt ein Bischof Landbesitz im Gebiet eines anderen Bischofs, herrscht Sardik. 12 erlaubt ihm, dorthin zu gehen, um die Ernte einzubringen und drei Wochen lang die Kirche zu besuchen, die sich neben seinem Grundstück befindet. Allerdings sollte er nicht oft in die Stadt kommen, in der sich der Bischof befindet. Die Tatsache, dass ein Bischof ohne Erlaubnis des örtlichen Bischofs nicht außerhalb der Grenzen seines Bezirks lehren darf, wird, wie oben gezeigt, durch die Regeln des VI. Ökumenischen Gesetzes bestimmt. 20 und Sardik. 11. Und die Regel ist Sardik. 3 verbietet einem Bischof nicht nur das Lehren, sondern auch das Betreten des Wirkungsbereichs eines anderen Bischofs ohne Einladung [408]. Wenn jemand, der zum Bischof geweiht wurde, das ihm anvertraute Amt und die Fürsorge für das Volk nicht annimmt, sollte er exkommuniziert werden, bis er annimmt. Ebenso der Presbyter und der Diakon. Wenn er nach seinem Weggang nicht angenommen wird, nicht aus eigenem Willen, sondern wegen der Korruption des Volkes, dann soll er Bischof bleiben und der Klerus der Stadt exkommuniziert werden, weil er ein so rebellisches Volk nicht unterrichtet hat. (VI Om. 37; Ankyr. 18; Antiochia. 17, 18.) Gehorchen Sie Ihren Lehrern und seien Sie unterwürfig (Hebr. 13:17) und in welcher Berufung auch immer Sie berufen sind, bleiben Sie in dieser (siehe 1. Kor. 7:24), sagt der göttliche Apostel. Dasselbe wird durch die vorliegende Regel mit den folgenden Worten definiert. Wenn jemand, der durch göttliches Gebet zum Bischof einer Region, zum Presbyter oder Diakon einer Pfarrei geweiht wird, später nicht den göttlichen Dienst und das Amt des Oberhauptes des ihm anvertrauten Volkes annimmt, sondern sich weigert, in die ihm zugewiesene Kirche zu gehen, dann soll er exkommuniziert werden, bis er zustimmt, dorthin zu gehen. Und wenn ein Bischof in seine Region geht, die Menschen dieser Region ihn jedoch aufgrund ihres eigenen Ungehorsams und ihrer Verderbtheit und nicht aufgrund des korrupten Willens des Bischofs oder seiner verurteilungswürdigen Handlung nicht akzeptieren, dann soll er Bischof bleiben, das heißt, er hat seine Würde und verrichtet den Dienst, der einem Bischof gebührt, und der Klerus der bischöflichen Region, der ihn nicht akzeptiert hat, soll exkommuniziert werden, weil er einen solchen nicht erzogen hat ungehorsame Menschen mit ihrer Unterweisung und ihrem guten Beispiel [409]. Zweimal im Jahr soll ein Rat der Bischöfe stattfinden, und sie sollen miteinander über die Dogmen der Frömmigkeit diskutieren und kirchliche Streitigkeiten lösen: das erste Mal in der vierten Pfingstwoche und das zweite Mal am zwölften Tag des Monats Pervertean. (I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Laodice. 40; Karthago. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) Aufgrund von Zweifeln an Dogmen und sich abzeichnenden kirchlichen Streitigkeiten und ganz allgemein wegen kanonischer Fragen ordnen die göttlichen Apostel in dieser Regel an, dass der Ortsrat der Bischöfe zweimal im Jahr zusammen mit dem Metropoliten jeder Metropolregion zusammentritt, um gemeinsam Zweifel an den Dogmen der Frömmigkeit zu prüfen und alle kirchlichen Streitigkeiten zu lösen, die jemand mit dem Bischof haben könnte, etwa weil der Bischof ihn exkommuniziert oder ihn zu Unrecht einer anderen kirchlichen Strafe unterworfen hat. Ein Konzil soll in der vierten Pfingstwoche, also nach dem Heiligen Pascha, abgehalten werden, und ein weiteres am zwölften Tag des Monats Perverteia, also im Oktober [410]. Wie sich der Lokalrat vom Ökumenischen Rat unterscheidet, erfahren Sie im Vorwort zu den Regeln des Ersten Ökumenischen Rates und wie er sich vom Lokalrat unterscheidet - im Vorwort zum Rat unter Cyprian 411. Im Allgemeinen ist ein Konzil laut Vlastar eine Versammlung von Bischöfen, deren Zweck darin besteht, entweder eine für die Frömmigkeit (und das Dekanat der Kirche) notwendige Entscheidung zu treffen oder den der Frömmigkeit (und der Tugend) zugefügten Schaden mit der Waffe der Frömmigkeit abzuwehren oder diesen Schaden zu verhindern. Lassen Sie den Bischof sich um alle kirchlichen Dinge kümmern und sie wie vor den Augen Gottes entsorgen. Aber es ist ihm nicht gestattet, sich irgendeines davon anzueignen oder es seinen Verwandten zu geben. Wenn sie arm sind, soll er ihnen helfen, als ob sie arm wären, aber er soll unter diesem Vorwand nicht verkaufen, was der Kirche gehört. (Apost. 41; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7, 8; Antiochia. 24, 25; Karthago. 34, 41; Theophilus Alexander. 11; Cyril Alexander. 2.) Wenn dem Bischof Menschenseelen anvertraut werden, die die ganze Welt nicht wert sind, dann ist es umso angemessener, ihm Kircheneigentum anzuvertrauen. Daher legt die vorliegende Regel fest, dass der Bischof sich um alle kirchlichen Dinge kümmern soll, seien es Felder, das heißt Immobilien, oder Geräte, das heißt bewegliches Eigentum, und sie mit Furcht und Aufmerksamkeit entsorgen soll, im Bewusstsein, dass Gott der Beobachter und Richter seiner Verwaltung ist. Obwohl sich der Bischof um diese Dinge kümmert und darüber verfügt, hat er dennoch nicht das Recht, sie sich anzueignen, zu sagen, dass diese Dinge ihm persönlich gehören, oder seinen Verwandten Dinge zu schenken, die Gott geweiht sind. Wenn seine Verwandten arm sind, soll er ihnen geben, was sie brauchen, genauso wie er es anderen Bettlern gibt. Er gebe ihnen Almosen einfach als Bettler und nicht als seine Verwandten, und darüber hinaus Almosen aus den Einnahmen, die das Kirchenvermögen jedes Jahr einbringt, sowie aus den jährlichen Spenden der Kirche; er hat kein Recht, etwas von seinem Eigentum für sie zu verkaufen. Die Herrschaft des Antiochus stimmt mit der gegenwärtigen apostolischen Regel überein und wiederholt sie buchstäblich. 24, in dem es heißt, dass die Verfügung über das Kircheneigentum dem Urteil und der Autorität des Bischofs überlassen werden sollte und dass das Eigentum für die Kirche, zu der es gehört, im Glauben an den allsehenden Gott gut bewahrt werden sollte. Und die 2. Regel von Cyril Alexander besagt, dass sowohl Utensilien als auch Immobilien von der Kirche unveräußerlich bleiben müssen und die Bischöfe die anfallenden Kosten verwalten. Ankirs Herrschaft. 15 sagt: Alles, was der Kirche gehört (τῷ Κυριακῷ) [412], was die Ältesten ohne Wissen des Bischofs verkaufen, soll er selbst zurücknehmen. Gangr-Regeln. 7 und 8 verfluche diejenigen, die ohne Wissen des Bischofs oder Verwalters kirchliche Opfergaben annehmen oder spenden. Im „Nomocanon“ des Photius (Tit. 2, Kap. 2), im 21. Dekret der 2. Tit. 1. Buch. Das Gesetz besagt, dass jeder, der heilige Gefäße und Altargewänder kauft oder sie als Pfand erhält und dafür Geld leiht, sein Geld verlieren muss, es sei denn, er kauft sie, um das Geld für die Freilassung von Gefangenen auszugeben. Ebenso besagt das gleiche Dekret, dass notwendiges und unbewegliches Eigentum, das Gott geweiht ist, nicht von der Kirche, zu der es gehört, entfremdet werden darf (siehe auch Anmerkung zu Apostel 72). Beschluss 3 tit. 2 „Roman“, also die 131. Novelle Justinians, im Buch gefunden. 5, Meise. 3 (in Photius Tit. 2, Kap. 1) bestimmt: Wenn jemand in einem Testament eine bestimmte Schenkung (d. h. irgendein Eigentum) als Almosen an ein Wohltätigkeitshaus hinterlässt, dann sollte dieses Eigentum, wenn es sich in der Nähe der Kirche befindet, der es gewidmet war, nicht von ihr entfremdet werden. Wenn es weit entfernt liegt und beide Parteien (d. h. die Verwalter und Oberhäupter der Kirche sowie die Erben des Schenkenden) einverstanden sind, ist es ihnen gestattet, dieses Eigentum gegen ein anderes Eigentum einzutauschen, das in der Nähe liegt und daher leicht Einkünfte daraus erzielen kann. Darüber hinaus spenden sie der Kirche beim Tausch bei Bedarf mindestens ein Viertel des Wertes der verbliebenen Immobilie. Wenn dieses Eigentum verkauft werden muss, sollen sie dafür so viel nehmen, wie die Einnahmen aus der Ernte von Feldfrüchten und Früchten für 35 Jahre betragen, und dieser Betrag soll an dieselbe Kirche zurückgegeben werden, für die die Almosen übrig geblieben sind [413]. Presbyter und Diakone sollen nichts ohne den Willen des Bischofs tun. Denn ihm wurde das Volk des Herrn anvertraut, und von ihm wird eine Antwort bezüglich ihrer Seelen verlangt. (VII Om. 14; Laodice. 57; Karthago. 6, 7, 41, 50.) Diese apostolische Regel legt fest, dass Presbyter und Diakone ohne den Willen und die Erlaubnis ihres Bischofs keinen heiligen Dienst verrichten dürfen, und zwar sowohl von denen, die zur bischöflichen Autorität des Bischofs gehören, als auch von denen, für die sie durch das Sakrament der Weihe die Vollmacht haben, sie zu leisten, die eigentliche Handlung jedoch nicht ohne den Willen des Bischofs durchführen können. Ohne den Willen des Bischofs könnten die Presbyter beispielsweise weder beichten noch den Büßern vergeben, heißt es in Karthago. 6, 7 und 50 [414], weder um Jungfrauen Gott zu weihen, gemäß der 6. Regel desselben Konzils, noch um die Ordination von Lesern durchzuführen, noch um Mönche zu weihen und so weiter. Dies erklärt sich nach der Regel dadurch, dass in erster Linie dem Bischof das Volk des Herrn anvertraut ist und dass Gott in erster Linie von ihm wie von einem Hirten unbedingt eine genaue Darstellung der Seelen seiner Herde verlangen wird. In Übereinstimmung mit dieser Regel legen die göttlichen Apostel in ihren „Vorschriften“ (Buch 2, Kapitel 31, 32) fest, dass der Diakon selbst notleidenden Geistlichen keine Unterkunft bieten oder ihnen die Erstlinge von Früchten und anderen Früchten geben kann, die Christen den Bischöfen bringen, sondern sie mit dem Wissen und der Erlaubnis des Bischofs verteilen 415. Mit dem Wissen und der Erlaubnis des Bischofs und der Ältesten verkaufen sie bei Bedarf das Eigentum der Kirche (siehe Interpretation von Apostel 38), und laut Karthago auch beichten und den Büßern vergeben. 7 und 50; und Äbte, die vom Bischof mit seinem Wissen und seiner Erlaubnis ordiniert wurden, sind nach der Interpretation von Balsamon im VII. Ökumenischen Orden tonsurierte Mönche. 14 und führen die Ordination der Leser in ihrem Kloster gemäß VII Om durch. 14 sowie Subdiakone gemäß der 6. Regel des Hl. Nikifor. Mit Erlaubnis des Bischofs führen die Presbyter gemäß der 30. Regel desselben Nikephorus den Ritus der Stauropegie durch und exkommunizieren gemäß den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 8, Kapitel 28) 416 auch alle ihnen unterstellten Geistlichen und Laien, wenn sie sündigen, und tun noch viel mehr. Ebenso regieren Diakone, nachdem sie die Macht vom Bischof erhalten haben, den niederen Klerus und die Laien und melden ihre schwerwiegenden Sünden dem Bischof gemäß denselben „Apostolischen Dekreten“ (Buch 2, Kapitel 44) 417. Während der Abwesenheit des Presbyters ist es ihnen gestattet, niedere Geistliche zu exkommunizieren, wenn sie wegen ihrer Missetaten der Exkommunikation würdig sind (Apostolische Dekrete. Buch 8, Kapitel 28) 418. Deshalb sagt Ignatius, der Gottesträger, in Übereinstimmung mit dem gegenwärtigen apostolischen Kanon in seinem Brief an die Magnesier: „So wie der Herr nichts ohne den Vater tut, so tut ihr es auch nicht ohne einen Bischof“, 419 weder Presbyter noch Diakon. Und im Brief an die Smyrmäer: „Es ist nicht erlaubt, ohne einen Bischof zu taufen, Opfer darzubringen, ein Opfer darzubringen oder das Abendmahl der Liebe zu feiern, sondern was er gutheißt, muss getan werden, um Gott zu gefallen, damit alles, was Sie tun, fest und sicher ist.“420 Und die Herrschaft von Laodice. 57 schreibt vor, dass weder Chorebischöfe, also Exarchen, noch Presbyter etwas ohne den Willen des Stadtbischofs tun sollten. Das eigene Eigentum des Bischofs (wenn er nur sein eigenes hat) und das Eigentum des Herrn sollen genau bekannt sein, damit der Bischof bei seinem Tod die Macht hat, sein eigenes Eigentum wem er will und wie er will, zu hinterlassen, und damit unter dem Deckmantel des Kircheneigentums das Eigentum des Bischofs nicht verschwendet wird, denn manchmal hat ein Bischof eine Frau und Kinder oder Verwandte oder Sklaven. Denn es ist gerecht vor Gott und den Menschen, dass weder der Kirche Schaden zugefügt wird, weil das Eigentum des Bischofs unbekannt ist, noch dass dem Bischof oder seinen Verwandten Eigentum zum Wohle der Kirche weggenommen wird, noch dass die Verwandten des Bischofs in einen Rechtsstreit verwickelt werden, noch dass mit seinem Tod Schande einhergeht. (IV Om. 22; VI Om. 35; Antiochia. 24; Karthago. 30, 40, 89.) Ohne der Gerechtigkeit etwas vorzuziehen, legen die göttlichen Apostel in dieser Regel fest, dass das Eigentum des Bischofs bekannt sein muss (sofern es für jemanden, der der Welt und den weltlichen Angelegenheiten gestorben ist, überhaupt angemessen ist, etwas Eigenes zu haben), sei es Eigentum, das er erworben hat, bevor er Bischof wurde, oder das, was er durch Erbschaft oder als Geschenk von Verwandten erhalten hat. Ich sage also, dass das Eigentum des Bischofs ebenso bekannt sein muss wie das Eigentum der Kirche, des Bistums oder der Metropole. Zu welchem ​​Zweck? Damit der Bischof bei seinem Tod die Macht hat, sein eigenes Eigentum zu hinterlassen [ 421 ] wem er will und wie er will – er soll es nur den Orthodoxen überlassen, nicht den Ketzern [ 422 ] – und damit unter dem Deckmantel des Kircheneigentums das Eigentum des Bischofs, der vielleicht eine arme Frau (siehe Apostel 5) und Kinder oder Verwandte oder Sklaven hat, nicht verloren geht. Um etwaige Streitigkeiten zu vermeiden, muss der Bischof also über eine genaue Bestandsaufnahme des ihm persönlich gehörenden Eigentums verfügen und in Übereinstimmung mit dieser Bestandsaufnahme im Falle seines Todes ein Testament [423] verfassen und, wie gesagt, sein Eigentum wem er will. Und die Erben des Bischofs müssen seine eventuellen Schulden bezahlen. Wenn ein Bischof oder ein anderer Geistlicher oder eine Diakonin stirbt, ohne ein Testament für ihr Eigentum zu hinterlassen und ohne gesetzliche Erben, dann wird ihr Eigentum gemäß dem „Nomocanon“ von Photius (Tit. 10, Kap. 5; 3. Dekret der 2. Tit. „Romane“) von der Kirche geerbt, zu der sie geweiht wurden. Unter der Herrschaft von Antiochus. 24 legt die gegenwärtige apostolische Regel dar und definiert dasselbe. Regel IV Universell. 22 besagt, dass es Geistlichen nicht gestattet ist, das Eigentum eines Bischofs nach seinem Tod zu plündern, da dies von den alten Kanonikern (d. h. dem jetzigen Apostolischen und dem Kanoniker des Konzils in Antiochien) verboten ist, andernfalls droht ihnen der Entzug ihres Grades. Regel VI Universal. 35 besagt, dass selbst ein Metropolit kein Recht hat, das Eigentum eines verstorbenen Bischofs zu übernehmen, sondern dass der Klerus seiner Diözese das Eigentum bis zur Einsetzung eines neuen Bischofs bewahren muss, um es ihm dann zu übergeben. Wenn im Bistum kein Klerus mehr vorhanden ist, muss der Metropolit dieses Eigentum intakt halten, bis er es dem Bischof übergibt, der geweiht werden soll. Wir weisen an, dass der Bischof die Autorität über das Eigentum der Kirche hat. Denn wenn ihm kostbare Menschenseelen anvertraut werden sollen, dann muss ihm umso mehr die Verwaltung des Geldes anvertraut werden, damit er alles nach eigenem Ermessen verwaltet und den Bedürftigen durch die Ältesten und Diakone mit Gottesfurcht und aller Ehrfurcht gibt, und damit er selbst das Notwendige (wenn auch nur das Notwendige) für seine eigenen Bedürfnisse und die Bedürfnisse der Brüder, die er empfängt, nimmt, damit diese in keiner Weise Mangel erleiden. Denn das Gesetz Gottes hat bestimmt, dass diejenigen, die den Altar bedienen, vom Altar essen sollen (siehe 1 Kor 9,13). Ebenso greift ein Krieger niemals zu den Waffen gegen Feinde, da er auf seinen eigenen Lohn angewiesen ist (siehe 1 Kor 9,7). (Apost. 38; IV Ose. 26; V II Ose. 12; Antiochia. 24, 25; Theophilus Alexander. 10, 11; Cyril Alexander. 2.) Und dieser Kanon gibt dem Bischof, ebenso wie die 38. Apostolische Regel, alle Macht über das Eigentum der Kirche und sagt: „Wir fordern den Bischof auf, Macht über das Eigentum der Kirche zu haben. Wenn wir ihm schließlich kostbare Menschenseelen anvertrauen, die die ganze Welt nicht wert ist, dann brauchen wir nicht zu verkünden, dass er in eigener Autorität das gesamte Eigentum und Geld der Kirche verwalten und sie mit Gottesfurcht und aller Ehrfurcht unter den Armen und Bedürftigen verteilen muss.“ Vermittlung von Ältesten und Diakonen [424].“ Aber warum ist es notwendig, Gelder mit Hilfe von Ältesten und Diakonen zu verwalten und zu verteilen? Damit der Bischof über jeden Verdacht erhaben ist und ihm nicht vorgeworfen wird, Kircheneigentum zu verschwenden und schlecht zu verwalten. Schließlich sollte man sich um das Gute kümmern, nicht nur vor Gott, sondern auch vor den Menschen, wie zuerst der Pritochnik (Sprüche 3:4) und dann der Apostel sagte. Paulus (Röm. 12,17), und hüte dich, niemanden zu beleidigen (siehe 1 Kor. 10,32) und sei in allem tadellos (siehe 1. Tim. 3,2). Die Regel besagt jedoch, dass der Bischof Mittel aus dem Kirchenvermögen sowohl für den persönlichen Bedarf (wenn er kein eigenes Eigentum hat, also arm ist) als auch für den Bedarf aller ausländischen Brüder, die zu ihm kommen, erhalten muss, damit ihm oder seinen Gästen auf keinen Fall das Notwendige fehlt. Schließlich schrieb das Gesetz Gottes vor, dass die Priester, die den Altar bedienen und Opfer darbringen, vom Altar, also von den darauf dargebrachten Opfern, essen sollten [425]. Und kein Krieger greift jemals zu den Waffen gegen Feinde, das heißt, er zieht nicht auf eigene Kosten in den Krieg. Beachten Sie, dass Bischöfe, wie es in der Regel heißt, Kirchengelder nur für das Notwendige ausgeben sollen – nicht für Luxus, Vergnügen und Feste – und gastfreundlich und armutsliebend sein sollen, wie es der Heilige ihnen befiehlt. Paulus in den Briefen an Titus und Timotheus (1 Tim 3:2; Titus 1:8). In Übereinstimmung mit dem gegenwärtigen apostolischen Kanon wird auch der 11. Kanon von Theophilus definiert, der besagt, dass Witwen, Arme und Fremde auf Kosten der Kirchengelder allen Frieden genießen sollen und der Bischof sich diese Gelder nicht aneignen soll. Siehe auch die Interpretation von Apost. 38. Ein Bischof, Presbyter oder Diakon, der sich dem Glücksspiel oder der Trunkenheit hingibt, soll damit entweder aufhören oder abgesetzt werden. (Apost. 43, 54; VI Ökum. 9, 50; VII Ökum. 22; Laodik. 24, 55; Karthago. 47, 69.) Der Klerus soll für jeden ein lebendiges Beispiel und Vorbild aller Anstand und Tugend sein und andere zu jeder guten Tat ermutigen. Da einige von ihnen jedoch vom Weg der Güte und Tugend abweichen und sich dem Glücksspiel (einschließlich Karten- und anderen Spielen) sowie Trunkenheit und Ausgelassenheit hingeben, bestimmt der gegenwärtige apostolische Kanon, dass der Bischof, Presbyter oder Diakon, der sich solchen unanständigen Aktivitäten hingibt, entweder damit aufhören oder aus dem Priestertum ausgeschlossen werden muss. Die Herrschaft des Apostels ist ähnlich. 43 legt fest, dass Geistliche und sogar Laien, die Trunkenheit und Glücksspiel betreiben, entweder damit aufhören müssen oder mit der Exkommunikation belegt werden müssen. Den Geistlichen ist es nach den Regeln des Apostels nicht nur verboten, zu trinken, sondern auch eine Taverne zum Essen zu betreten. 54, VI ​​Omni. 9, Karthago. 47 und Laodice. 24, und noch mehr, um eine Taverne zu unterhalten, gemäß der gleichen Regel VI Om. 9. An alle Geistlichen und Christen in der Welt, Regel VI der Ökumene. 50 verbietet das Spielen von Würfeln, Karten oder anderen Spielen. Wenn sich herausstellt, dass sie solche Spiele spielen, sollten die Geistlichen vertrieben und die Laien exkommuniziert werden. Darüber hinaus die Herrschaft von Laodice. 55 legt fest, dass weder Geistliche noch Geistliche, noch nicht einmal Laien, gemeinsam überfüllte Feste veranstalten sollten. Und die Herrschaft ist Karthago. 69 befiehlt Christen, an den Feiertagen der Märtyrer und anderer Heiliger keine Feste, Tänze und Spiele mehr zu veranstalten, wie es für die Heiden in ihrem Wahn und Atheismus typisch ist. Darüber hinaus ist es für Christen nicht angemessen, zu essen und zu trinken, während sie Musik hören und obszöne und dämonische Lieder singen, heißt es im VII. Ökumenischen Gesetz. 22. „Nomocanon“ Photius (Tit. 9, Kap. 27) sagt, dass das 34. Dekret der 4. Tit. 1. Buch. Der Kodex schreibt vor, dass ein Bischof oder Geistlicher, der Würfel oder andere ähnliche Spiele spielt oder mit denen kommuniziert, die sie spielen, oder neben ihnen sitzt und ihnen beim Spielen zusieht, von jedem heiligen Amt exkommuniziert und der Inhalte beraubt werden soll, die er von seinem Bistum erhält, oder vom Klerus exkommuniziert werden soll, bis er innerhalb einer bestimmten Zeit Reue bringt 426. Wenn er in seinem Laster fortfährt und nach Ablauf der ihm dafür gegebenen Zeit Zur Reue sollte er mit seinem Vermögen endgültig aus dem Klerus ausgeschlossen werden und Rat, also weltlicher Beamter der Stadt werden, in der er Geistlicher war. Dieselben Strafen unterliegen den Geistlichen, die der Jagd zuschauen und sich andere Spektakel ansehen. Der Bischof hat jedoch das Recht, wenn er bei einem Geistlichen, der sich dem Spiel hingegeben hat, einen Eifer zur Reue sieht, die Zeit des Dienstverbots entsprechend dieser Reue zu verkürzen und ihm nach einer kürzeren Frist das Amtsrecht zu verleihen (Photius. Tit. 9, Kap. 39; Novellen. Tit. 1, Dekret 2). Und die 123. Novelle von Justinian befiehlt laut Armenopoulus die Exkommunikation von Geistlichen, die Trunkenheit und Würfelspielen frönen, und ihre Einweisung in ein Kloster [427] (siehe auch VI Ecum. 24). Ein Subdiakon, Vorleser oder Sänger, der dies tut, sollte entweder damit aufhören oder exkommuniziert werden. Das Gleiche gilt auch für einen Laien. (Apost. 42, 54; VI Ose. 9, 50; Laodice. 24, 55; Karthago. 47, 69.) Diese Regel befiehlt auch: Dieser Subdiakon, Vorleser oder Sänger, der etwas Ähnliches tut, was die vorherige 42. Regel verbietet, nämlich Glücksspiele (Karten oder andere Spiele), Trunkenheit und Zechgelage, muss entweder solche unanständigen Aktivitäten einstellen oder, wenn er nicht damit aufhört, exkommuniziert werden. Ebenso sollten die Laien, die sich dieser Sache hingeben, entweder damit aufhören oder aus der Versammlung der Gläubigen ausgeschlossen werden. Siehe auch die vorherige 42. Regel. Ein Bischof, Presbyter oder Diakon, der von Schuldnern Zinsen verlangt, sollte entweder damit aufhören oder abgesetzt werden. (I Om. 17; VI Om. 10; Laodice. 4; Karthago. 5, 20; Basilius der Große. 14.) Das Gesetz des Alten Testaments verbietet es, jemandem gegen Zinsen Geld zu leihen. So sagt Gott im Deuteronomium: Gib deinem Bruder kein Silber, kein Brot oder irgendetwas anderes gegen Zinsen (5. Mose 23,19). Und David, der die Gerechten lobt, zählt zu seinen anderen Tugenden Folgendes: Er gab sein Silber nicht gegen Zinsen (Psalm 14,5). Wenn dies bei den Juden verboten war, ist es bei uns Christen jetzt nicht noch mehr verboten? [ 428 ] Denn hier ist Er, der größer ist als die Kirche (Matthäus 12:6). Wenn dies allen Christen verboten ist, wie viel mehr gilt dies dann für Geistliche und Geistliche, die ein Vorbild und Beispiel allen Guten sein sollten, und insbesondere für die der Welt gekreuzigten Asketen und Einsiedler? Ein asketischer Wucherer klingt für jedes menschliche Ohr wirklich unerträglich. Daher bestimmt diese Regel, dass der Bischof, Presbyter oder Diakon, der sein Geld leiht und von den Schuldnern Zinsen verlangt, entweder mit dieser schändlichen Geldgier aufhören oder abgesetzt werden soll. Folglich sollten Mönche in ähnlicher Weise die angemessene Buße erhalten, nämlich die Exkommunikation von der Kommunion, und es wird ihnen ein festes Versprechen abgenommen, sich dieser offensichtlichen, verurteilbaren Gesetzlosigkeit weiterhin zu enthalten. Das Gleiche schreiben die Regeln des VI Omni vor. 10 und Laodizekus. 4, der es Geistlichen verbietet, von 100 Münzen pro Jahr 12 zusätzliche Zinsen zu verlangen, also eine Münze pro Monat, und sogar die Hälfte davon, also 6 Münzen von 100. Und Regel I Omni. 17 verbietet nicht nur Geistlichen solche Profitgier und schändlichen Erwerbstätigkeit, sondern auch allen kanonischen Personen im Allgemeinen, also Geistlichen. Das Konzil von Karthago geht in der 5. Regel noch weiter und verbietet den Laien und noch mehr dem Klerus, Zinsen nicht nur für Geldbeträge, sondern für alles andere zu erhalten. Denn wenn es Geistlichen laut Leos Novelle (Armenopul. Buch 3, Tit. 7) nicht erlaubt ist, sich zusätzlich zu kirchlichen Angelegenheiten auch in weltlichen Angelegenheiten zu engagieren, wie wollen sie dann Zinsen erhalten dürfen? Dasselbe Konzil von Karthago sagt im 20. Kanon, dass ein Geistlicher so viel, wie er geliehen hat, auch so viel empfangen muss, und wenn er etwas gegeben hat, darf er es nur zurücknehmen. Der Beichtvater Nikephorus schreibt im 31. Kanon vor, dass die Priester den Geistlichen oder Laien, die nicht aufhören, sich dafür zu interessieren, nicht die Kommunion spenden und im Allgemeinen nicht einmal mit ihnen essen sollten. Und der göttliche Chrysostomus sagt im 41. Gespräch über das Buch Genesis unter Berufung auf den Ausspruch des Gesetzes: „Du sollst deinem Bruder und deinem Nächsten nichts leihen“ (siehe 5. Mose 23,19): „Welche Rechtfertigung können wir Christen dafür vorbringen, dass wir grausamer geworden sind als die Juden selbst? Wir befinden uns nach der Gnade des Evangeliums und der Evangeliumszeit der Inkarnation des Herrn des Universums niedriger oder sogar noch höher.“ Genauer gesagt, schlimmer als die Juden des alten Gesetzes? 429. Schließlich haben sie von den Juden desselben Glaubens keine Zinsen angenommen, aber wir wagen es, Zinsen und Zinsen von unseren christlichen Brüdern zu erhalten! Sehen Sie, was Basilius der Große sagt, indem er das bekannte Sprichwort aus dem 14. Psalm interpretiert: Er sagt unter anderem Folgendes: „Es ist wirklich äußerst unmenschlich, wenn ein Armer und Bettler Geld von einem Reichen leiht.“ Der Reiche begnügt sich nicht mit seinem Kapital, sondern findet heraus, wie er aus dem Unglück des Bettlers Profit schlagen und Zinsen ziehen kann. Wachstum (τόκος) oder Generation (γέννα) 430 Prozent des Geldes werden wegen der enormen Fruchtbarkeit des Bösen genannt, weil das Geld der Wucherer und Habgierigen gerade dann geboren wird, wenn es geliehen wird, und bereits zur Geburt bereit ist. Oder vielleicht nennt man Zinsen deshalb Wachstum oder Generation, was bei den Schuldnern natürlich Kummer und Schmerz verursacht, ähnlich wie bei einer Geburt, und so wie der Geburtsschmerz für eine schwangere Frau schwer ist, so leidet der Schuldner, wenn die Zinszahlung fällig wird“ 431 . In der 14. Regel sagt Basilius der Große: Wenn derjenige, der Zinsen erhält, diesen ungerechten Gewinn an die Armen verteilt und fortan die Liebe zum Geld aufgibt, kann er Priester werden. Lesen Sie auch Kapitel 18. Bücher des Propheten Hesekiel, in denen es heißt, dass jemand, der neben anderen Tugenden auch sein Silber nicht gegen Zinsen hergibt und keinen Gewinn macht, als lebenswert gilt 432. Wer neben seinen anderen Lastern auch noch Kredite auf Zinsen aufnimmt, gilt als todeswürdig 433. Schließlich weisen die „Apostolischen Dekrete“ (Buch 4, Kapitel 6) die Priester an, keine Opfergaben oder Früchte von denen anzunehmen, die Interesse daran haben434. Ein Bischof, Presbyter oder Diakon, der nur mit Ketzern gebetet hat, soll exkommuniziert werden. Wenn er ihnen erlaubte, als Geistliche etwas zu tun, solle er abgesetzt werden. (Apost. 65; III Ev. 2,4; Laodice. 6, 9, 32–34, 37; Timotheus Alexander. 9) Diese Regel definiert: Der Bischof, Presbyter oder Diakon, der zusammen mit Ketzern nur betet, obwohl er nicht mit ihnen dient, soll exkommuniziert werden. Denn wer mit den Exkommunizierten betet (und Ketzer sind genau solche), muss selbst mit ihnen exkommuniziert werden, gemäß der 10. Regel der Apostel selbst. Wenn er diesen Ketzern erlaubte, auch irgendeinen Dienst als Geistlicher auszuüben, dann solle er abgesetzt werden, da der Geistliche, der mit den Abgesetzten gedient habe (und zu diesen gehören nach III. Ökum. 2 und 4 auch Ketzer), selbst zusammen mit ihnen abgesetzt werde, so der Apostel. 11. Schließlich sollten wir Ketzer hassen und uns von ihnen abwenden und nicht mit ihnen beten oder ihnen erlauben, als Geistliche oder Priester irgendeinen Gottesdienst zu verrichten. Regel Apost. 65 besagt, dass jeder, der zum Beten in eine Versammlung von Ketzern geht, als Geistlicher ausgeschlossen werden soll; wenn er aber ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Das Konzil von Laodizea erlaubt in seinem 6. Kanon Ketzern nicht, die Kirche zu betreten, und der 32. Kanon desselben Konzils besagt, dass man von Ketzern keinen Segen annehmen sollte, was leeres Gerede und kein Segen ist, genauso wie man laut Laodicean nicht mit Ketzern oder Schismatikern beten sollte. 33. Und die Herrschaft von Laodice. 34 verflucht diejenigen, die die Märtyrer Christi verlassen und zu den falschen Märtyrern der Ketzer gehen. Regel 9 von Timotheus Alexander erlaubt Ketzern nicht, an der göttlichen Liturgie teilzunehmen, es sei denn, sie versprechen, Buße zu tun und die Ketzerei aufzugeben. Und die Herrschaft von Laodice. 9 exkommuniziert diejenigen Christen, die die Friedhöfe der Ketzer oder die Grabstätten ihrer Märtyrer aufsuchen, um zu beten oder Kranke zu heilen. Laut Laodice ist es für einen Christen nicht angemessen, mit Ketzern Feste zu feiern oder die Geschenke von ihrem Fest anzunehmen, die sie ihm schicken. 37. Wir befehlen, dass ein Bischof oder Presbyter, der die richtige Taufe von Ketzern anerkennt oder ihr Opfer annimmt, abgesetzt wird. Denn welche Vereinbarung besteht zwischen Christus und Belial? Oder was ist die Komplizenschaft der Gläubigen mit den Ungläubigen? (2 Kor 6,15). (Apost. 47, 68; II Om. 7; VI Ose. 95; Karthago. 435; Basilius der Große. 1, 20, 47.) Orthodoxe Christen müssen sich von Ketzern und ketzerischen Praktiken abwenden. Genauer gesagt müssen Bischöfe und Älteste sie, das heißt Ketzer, zurechtweisen und belehren – vielleicht werden sie sie überzeugen und vom Irrtum bekehren. Daher bestimmt die vorliegende Regel: Jeder Bischof oder Presbyter, der die Taufe von Ketzern oder das von ihnen dargebrachte Opfer als richtig und wahr annimmt [436] – so beschließen wir, muss abgesetzt werden. Welche Vereinbarung besteht schließlich zwischen Christus und dem Teufel? Oder welchen Anteil haben die Gläubigen an den Ungläubigen? Wer erkennt, was die Ketzer getan haben, vertritt entweder selbst eine ähnliche Meinung oder strebt zumindest nicht danach, dass die Ketzer ihre falschen Lehren aufgeben. Und tatsächlich, wenn wir ihre Rituale anerkennen, wie können wir sie dann bloßstellen, damit sie ihren bösen Glauben und ihre ketzerische Verblendung aufgeben? Wenn ein Bischof oder Presbyter jemanden erneut tauft, der die wahre Taufe hat, oder wenn er jemanden nicht tauft, der von den Bösen befleckt wurde, soll er als jemand ausgestoßen werden, der das Kreuz und den Tod des Herrn verspottet und nicht zwischen Priestern und falschen Priestern unterscheidet. (Apost. 46, 68; II Om. 7; VI Om. 95, 84; Karthago. 255 1; Karthago. 35, 57, 80; Basilius der Große. 1, 20, 47.) Eine Taufe (Eph. 4:5) wurde uns orthodoxen Christen sowohl von unserem Herrn als auch von den göttlichen Aposteln und heiligen Vätern überliefert, da es ein Kreuz und einen Tod des Herrn gab, nach dessen Bild die Taufe erfolgt. Daher bestimmt der vorliegende apostolische Kanon: Ein Bischof oder Presbyter, der ein zweites Mal, noch einmal und von Anfang an, als völlig Ungetaufter tauft, jemand, der wahrhaftig nach dem Befehl des Herrn, der Apostel und göttlichen Väter getauft wurde, also völlig ununterscheidbar von der Taufe orthodoxer Christen – soll abgesetzt werden, da er mit dieser zweiten Taufe erneut den Sohn Gottes kreuzigt und verflucht ihn, was Paulus als unmöglich bezeichnet (siehe Hebräer 6,4–6), und wiederholt den Tod des Herrn, obwohl der Tod keine Macht mehr über ihn hat, so Paulus (Römer 6,9) [437]. Ebenso soll der Bischof oder Presbyter, der nicht mit der Taufe der katholischen Kirche jemanden tauft, der verunreinigt wurde, d Herr (und das ist nicht so), und deshalb erkennt er es an und glaubt, dass es der Taufe der Orthodoxen gleichkommt. Und außerdem auch, weil er wahre orthodoxe Priester nicht von falschen ketzerischen Priestern unterscheidet, sondern beide gleichermaßen als wahr anerkennt. Denn weder die abscheuliche Taufe der Ketzer macht die Getauften zu wahren Christen, noch macht ihre Weihe die Geweihten zu wahren Priestern, so der Apostel. 68. Denken Sie daran, dass die heilige Taufe, wie wir sagten, im Bild des Kreuzes und des Todes des Herrn stattfindet. Tatsächlich sagt Paulus: „So viele von uns, die auf Christus getauft wurden, wurden auch auf seinen Tod getauft.“ Und so wurden wir mit ihm durch die Taufe in den Tod begraben (Röm. 6,3–4) und mit ihm im Gleichnis seines Todes vereint (Röm. 6,5). Und der Herr nannte die Kreuztaufe nach Chrysostomus und sagte: „Mit der Taufe, mit der ich getauft werde, werdet ihr getauft“ (Matthäus 20:23), und auch: „Mit der Taufe muss ich getauft werden;“ und wie schmachte ich, bis dies erreicht ist! (Lukas 12:50) 438. Wenn ein Laie, nachdem er seine Frau vertrieben hat, eine andere oder eine von einer anderen freigelassene Frau nimmt, dann soll er exkommuniziert werden [439]. (VI Om. 87; Ankyr. 20; Karthago. 113; Basilius der Große. 9, 21, 35, 77.) Denn der Herr selbst hat im Evangelium erklärt: Wer sich von seiner Frau scheiden lässt, außer der Schuld des Ehebruchs, gibt ihr einen Grund, Ehebruch zu begehen; und wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch (Matthäus 5,32; 19,9), - deshalb sagen die göttlichen Apostel, dem Gebot des Herrn folgend, in dieser Regel: Der Laie, der seine Frau nicht wegen Unzucht, also Ehebruch, scheidet (weil der Evangelist hier mit Unzucht Ehebruch meinte, siehe hierzu die 4. Regel des hl. Gregor Nis.), und wird eine andere nehmen, frei von der Ehe, und sein exkommuniziert. Ebenso soll er exkommuniziert werden, wenn er, nachdem er sich von seiner Frau nicht wegen Unzucht scheiden ließ, eine andere Frau nahm, die ebenfalls nicht wegen Unzucht, also Ehebruch, von ihrem Mann geschieden wurde. Was wir über einen Mann gesagt haben, sollte auch für eine Frau gelten, die ihren Mann nicht wegen Ehebruchs verlässt und einen anderen heiratet. Ein Mann oder eine Frau, die sich ohne triftigen Grund scheiden lässt und eine zweite Ehe eingeht, muss gemäß den Regeln gemäß VI Ökumene für sieben Jahre von der Kirchengemeinschaft als Unzüchtige exkommuniziert werden. 87, Ankir. 20, Regeln 77 und 37 von Wassili dem Großen. Lesen Sie auch die Herrschaft Karthagos. 113, der bestimmt, dass Ehegatten, die nicht aufgrund von Unzucht getrennt werden, entweder im Zölibat bleiben oder sich versöhnen und vereinen sollen, wie es in der Ap. Paulus im 7. Kapitel des ersten Briefes an die Korinther. Wenn ein Bischof oder Presbyter entgegen der Anordnung des Herrn nicht im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft (Matthäus 28,19), sondern im Namen der drei Anfangslosen oder der drei Söhne oder der drei Tröster, dann soll er abgesetzt werden. Als der Herr Jünger sandte, um das Evangelium zu predigen, sagte er ihnen: Geht und lehrt alle Nationen und tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes 440. Der gegenwärtige apostolische Kanon bestimmt also: Der Bischof oder Presbyter, der nicht auf diese Weise, nicht gemäß dieser Einrichtung des Herrn, sondern in drei Anfangslosen oder drei Söhnen oder drei Tröstern tauft, muss abgesetzt werden. Tatsächlich ließen sich einige Ketzer, die die Heilige Dreifaltigkeit lästerten, auf diese Weise taufen. In der orthodoxen Kirche ist es üblich, nur den Vater ohne Anfang zu nennen, da er keinen Grund hat und nicht geboren ist. Allerdings wird der Sohn, ebenso wie der Heilige Geist, in Bezug auf den Anfang in der Zeit anfangslos genannt, wie Gregor der Theologe theologisiert, aber nicht auch in Bezug auf die Ursache und den Anfang von Natur aus, denn dies ist allein Eigentum des Vaters 441. Und nur einen nennt die Kirche den Sohn wegen der unaussprechlichen Geburt, und nur einen den Tröster, den Heiligen Geist, wegen seines unverständlichen Hergangs aus dem Einen Vater. Beachten Sie auch, dass in allen apostolischen Kanons zur Taufe nur Bischöfe und Presbyter erwähnt werden, da nur diese das Recht zur Taufe haben, nicht jedoch Diakone und andere Geistliche. Wenn ein Bischof oder Presbyter nicht dreimal in ein einziges Sakrament eintaucht, sondern einmal in den Tod des Herrn eintaucht, soll er abgesetzt werden. Denn der Herr hat nicht gesagt: „Taufe in meinen Tod“, sondern: Geht hin und lehrt alle Nationen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28:19). Im Sakrament der heiligen Taufe sind drei Dinge äußerst notwendig und immer absolut obligatorisch: geweihtes Wasser, dreimaliges Eintauchen in Wasser und Aufstehen daraus sowie die Anrufung der drei göttlichen Hypostasen. Im vorherigen 49. Kanon etablierten die göttlichen Apostel eine dreifache Anrufung und lehrten, welche Namen wir in welcher Reihenfolge aussprechen sollten. In der vorliegenden 50. Regel legen sie wiederum drei Untertauchungen und Aufstände fest, die, wie gesagt, im wahrsten Sinne des Wortes notwendig [442] und Bestandteile der wahren orthodoxen Taufe sind. Tatsächlich wird die Taufe ohne sie nicht nur nicht stattfinden, sondern kann überhaupt nicht als Taufe bezeichnet werden. Denn wenn das Wort „taufen“ (βαπτίζω) dasselbe bedeutet wie das gebräuchlichere Wort „eintauchen“ (βουτῶ), also vom Eintauchen ins Wasser, also von drei Untertauchungen (βουτήματα) oder „Taufen“ (βαπτίσματα), wird es Untertauchen genannt (βούτημα) und Taufe (βάπτισμα) und nicht von irgendetwas anderem. Aber schauen wir uns genau an, was die Apostel definieren. Dieser Bischof oder Presbyter, der im einzigen Sakrament der Taufe nicht drei „Taufen“ oder drei Untertauchungen durchführt, sondern nur ein Untertauchen, das angeblich bei einem Tod des Herrn durchgeführt wird, soll abgesetzt werden (beachten Sie, dass diese apostolische Regel prophetisch die Erfindung von Eunomius widerlegt, der, wie wir bereits gesagt haben, als erster ein Untertauchen in die Taufe einführte, und vielleicht haben andere Ketzer dies in der Zeit des Heiligen getan Apostel). Schließlich sagte der Herr nicht zu uns, seinen Aposteln, als er uns zum Predigen sandte: „Taufe in meinen Tod“, nein, sondern sagte: „Geht und lehrt alle Nationen, indem ihr sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft, das heißt, tauft sie in drei Untertauchungen und Aufständen und ruft bei jeder Untertauchung konsequent einen der Namen der Heiligen Dreifaltigkeit an.“ Durch eine Immersion-Rebellion wird weder der dreitägige Tod des Erlösers klar dargestellt, noch wird das Geheimnis und Wissen der göttlichen Heiligen Dreifaltigkeit vollständig offenbart. Dies bedeutet, dass eine solche Taufe, da ihr die Theologie und die Ökonomie der Inkarnation fehlt, höchst böse und äußerst verleumderisch ist. Und durch drei Immersionsrebellionen wird der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit deutlich verkündet und gleichzeitig der dreitägige Tod, die Beerdigung und die Auferstehung des Erlösers dargestellt. Und deshalb bringt unsere Taufe dank ihnen die beiden primären Dogmen des orthodoxen Glaubens zum Ausdruck, zu denen wir uns bekennen, ich meine die Dogmen, die über die lebensspendende Dreifaltigkeit und die Ökonomie der Menschwerdung des Wortes Gottes theologisieren. Wenn ein Bischof, ein Presbyter, ein Diakon oder irgendjemand, der auf der Liste des heiligen Ranges steht, die Ehe, das Essen und den Wein ablehnt, nicht um der Heldentat der Enthaltsamkeit willen, sondern weil er das alles verabscheut, und dabei vergisst, dass alles sehr gut ist 443 und dass Gott Mann und Frau geschaffen hat 444, und die Schöpfung Gottes verleumdet, lästert, soll er sich entweder selbst korrigieren oder aus den Kirchen ausgeschlossen und exkommuniziert werden. Ebenso der Laie. (Apost. 53; VI Ose. 13; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9,14, 21; Basilius der Große. 86.) Alle Dinge sind rein für diejenigen, die ein reines Gewissen haben (siehe Titus 1,15) und jede Schöpfung Gottes ist gut, und nichts ist verwerflich, wenn sie mit Danksagung angenommen wird (1 Tim 4,4), wie der Apostel selbst sagt. Paulus, und es gibt nichts Schmutziges oder Unreines in seiner Natur und seinem Wesen (siehe Röm. 14:14). Daher legen die göttlichen Apostel in diesem Kanon gemeinsam fest, dass dieser Bischof, Presbyter oder Diakon oder allgemein jeder von denen auf der Liste der Priester und Geistlichen, der vergisst, dass alles, was Gott geschaffen hat, sehr gut ist und dass Gott den Mann, den Mann und die Frau geschaffen hat, auf die Ehe, das Essen von Fleisch und das Trinken von Wein verzichten wird, nicht um asketischer Arbeit und Enthaltsamkeit des Fleisches willen [445], sondern weil er dies verabscheut und somit die Schöpfung Gottes lästert verleumdet es, als ob es unrein und böse wäre – wer das tut, sage ich, soll sich korrigieren und verstehen, dass er das alles nicht verachten und sich davon abwenden sollte, denn nicht die Ehe und das rechtmäßige Zusammenleben mit einer Frau, nicht Fleisch, nicht Wein, sondern deren unsachgemäße Verwendung ist schädlich. Denn wenn diese Dinge schlecht und schädlich wären, dann hätte Gott, der von Natur aus gut ist, sie nicht erschaffen. Wenn sich jemand nicht korrigiert, soll er abgesetzt und gleichzeitig aus der Kirche exkommuniziert werden. Ebenso wird ein Laie, der dies missachtet, exkommuniziert. In Übereinstimmung mit dieser Regel vertrieben dieselben Apostel in der 53. Regel Geistliche, die an Feiertagen weder Fleisch essen noch Wein trinken, nicht um der Leistung der Abstinenz willen, sondern weil sie sie verabscheuen. Und der Gangra-Rat verbietet sogar diejenigen, die die Ehe verurteilen und eine christliche Ehefrau verachten, die mit ihrem rechtmäßigen Ehemann ein Bett teilt (Regel 1); verflucht auch diejenigen, die ihre Jungfräulichkeit nicht wegen der Tugend der Jungfräulichkeit selbst aufrechterhalten, sondern weil sie die legale Ehe verabscheuen (Regel 9); und außerdem eine Frau, die ihren Mann verlässt und die Ehe verabscheut (Regel 14). Daher bestimmt das VI. Ökumenische Konzil im 13. Kanon in Anlehnung an den gegenwärtigen und den 5. Apostolischen Kanon, dass die Ehegemeinschaften von Geistlichen stark und unauflöslich bleiben sollen und dass niemand mit der Begründung gehindert werden dürfe, geweiht zu werden, weil jemand eine rechtmäßige Ehefrau habe, denn laut dem Apostel sei die Ehe ehrenhaft und das Bett unbefleckt (Hebräer 13,4). Ankirs Herrschaft. 14 legt fest, dass Älteste und Diakone, die aus Gründen der Abstinenz kein Fleisch essen, manchmal etwas davon essen sollen, um nicht den Verdacht zu erregen, dass sie dem Fleisch abgeneigt sind, und dann wieder darauf verzichten und es nicht essen sollen. Wenn ein Bischof oder Presbyter jemanden nicht akzeptiert, der sich von der Sünde abwendet, sondern ihn ablehnt, soll er ausgestoßen werden, denn er betrübt Christus, der gesagt hat: „Es herrscht Freude im Himmel über einen Sünder, der Buße tut“ (siehe Matthäus 18:13; siehe Lukas 15:7). „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht verstoßen“, sagt der Herr (Johannes 6,37). Deshalb beschließen die göttlichen Apostel in diesem Kanon, den Bischof oder Presbyter auszutreiben, der denjenigen nicht akzeptiert, der sich von der Sünde abwendet und Buße tut, sondern ihn, wie der bekannte Novatus, ablehnt und vertreibt, ihn in gewisser Weise verabscheut und sich wegen seiner Sünden von ihm abwendet. Denn durch seine Tat macht ein solcher Mensch Christus traurig, der sagte: „Freude ist im Himmel, das heißt unter den himmlischen Engeln, um eines Sünders willen, der seine früheren Sünden bereut.“ Und wenn er selbst auch sagte: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen“ (Matthäus 9,13), dann ist es offensichtlich, dass derjenige, der die Sünder nicht annimmt, sich Christus widersetzt und sich ihm widersetzt, und wer sich Christus widersetzt, ist nicht sein Jünger, und wer nicht sein Jünger ist, ist des Priestertums nicht würdig. Denn wie kann er das Priestertum haben und Christus gefallen, wenn er sich selbst zum Antichristen gemacht hat und sich dem Willen Christi widersetzt? Anschließend verfügte das Konzil von Karthago im 53. Kanon auch, dass kein Bischof Schauspielern, Pantomimen und Abtrünnigen die göttliche Gnade und Versöhnung vorenthalten dürfe, wenn sie sich an Gott wenden. Darüber hinaus sollten diejenigen, die zum Christentum konvertiert sind, nicht gezwungen werden, zu ihren früheren Vergnügungen zurückzukehren, so Kanon 72 desselben Konzils. Deshalb fordern die Apostel selbst in ihren „Verordnungen“ (Buch 2, Kapitel 15 und 40) den Bischof auf, die Menschen, die er wegen ihrer Sünden von anderen Christen exkommunizierte, nicht abzulehnen, sondern mit ihnen zu kommunizieren, sich um sie zu kümmern, sie zu trösten und zu ermutigen mit den Worten: „Seid stark, ihr schwachen Hände und schwachen Knie“ (Jes 35,3), damit sie nicht von übermäßiger Traurigkeit überwältigt werden 446. Deshalb befahl Paulus den Korinthern, mit dem kürzlich exkommunizierten Mann zu kommunizieren und ihm Liebe zu zeigen, damit er nicht aufgrund unermesslicher Traurigkeit von Satan zerstört würde und nicht verzweifeln würde 447. Lesen Sie auch den Brief von Dionysius dem Areopagiten an den Pfarrer Dimophilus und sehen Sie, wie er ihn anprangert und verurteilt, weil er einen Mann abgelehnt und aus der Kirche ausgeschlossen hatte, der sich von der Sünde abgewandt und Buße getan hatte 448 . Und der heilige Nil verurteilt ihn in einem Brief an einen gewissen Presbyter namens Charicles, der gegenüber den Büßern Grausamkeit zeigte, dafür, dass er es gewagt hatte, Favstinus in unermesslichem Kummer zu ertränken, obwohl er öffentlich mit großer Demut gestanden hatte. Hier sind die Worte dieses Vaters: „Wie sich herausstellt, Charicles, bist du faul, wenn es darum geht, die Trauben Christi zu pflanzen, aber du bist eifrig darin, seine Pflanzen abzuschneiden und sie aus dem Weinberg zu werfen. Sag nicht, Mensch, dass Gott jemanden nicht akzeptiert, der zuerst stolpert und dann mit Worten beichtet. Denn wenn du das sagst, bist du nicht weit von den Novatianern entfernt, die die Reue nach der Taufe verleugnen, genauso wie du keine mündliche Reue akzeptierst.“ Reue. Außerdem wissen Sie sehr gut: Der große Moses hat nicht nur irgendwie, sondern beharrlich eine Ziege von Aaron gefordert und dadurch das Bekenntnis einer sündigen Seele und Vergebung deutlich gemacht. Natürlich ist es gut und am passendsten, dass die Reue der Seele in Taten, also in Fasten und körperlichem Leiden, zum Ausdruck kommt Gott, der für unsere Sünden gestorben ist, hat Moses beim Bau der Stiftshütte feines Leinen und Gold mit Ziegenhaar kombiniert – teuer mit billig. Ich frage dich, dank welcher Arbeit wurdest du gerettet? Liegt es nicht an bloßen Worten der Demut? Dank welcher Taten gelangte der Dieb vom Kreuz in den Himmel? War es nicht ein paar Worten zu verdanken, dass er gerettet wurde? So ist Manasse. Schließlich, Charicles, schauen Sie nicht nur auf die Empörung Gottes, sondern auch auf seine unermessliche Liebe für die Menschheit. Denn deine Barmherzigkeit, sagen sie, ist groß gegen mich (Psalm 85,13). Behaupten Sie also nicht leichtfertig, dass Gott keine Worte der Reue annimmt, denn ich sage Ihnen: Möchte Gott Silber, Gold und andere teure Geschenke, nimmt aber nicht zwei Milben von einer Witwe an? Und wie können Sie mich davon überzeugen, dass Sie die Heilige Schrift kennen, wenn Sie sich nicht an die Worte des Erretters erinnern? „Mein Vater“, sagt er, „will nicht, dass einer der Kleinen zugrunde geht (siehe Matthäus 18,14), aber willst du, dass viele und Große zugrunde gehen? Du lehrst im Gegensatz zu den Lehren des Erretters, Mensch, und wo wirst du von den Worten Jesajas ausgehen: Sage mir zuerst deine Sünden, um gerechtfertigt zu werden (siehe Jesaja 43,26)? Gott, der uns erschaffen hat, akzeptiert nicht nur die Reinheit des Körpers, das Martyrium und asketische Taten, aber auch Traurigkeit im Gesicht, wenn sie auf Sünden zurückzuführen ist, und die Frucht der Lippen, die den Namen Christi bekennen. Denn einige können kämpfen, andere hingegen sind dazu nicht in der Lage, weil sie leicht zu besiegen sind. Und um es kurz zu machen: Sünder tun viele Dinge, die klein erscheinen, aber diese kleinen Dinge bringen dem Reumütigen große Erlösung. Schauen Sie, wie Moses, oder besser gesagt Gott durch Moses, den Menschen nicht befiehlt, nur Ochsen und Ziegen für ihre Sünden zu opfern (die nur die Reichen haben), sondern indem er sich um die Müden kümmert und sich mit den Demütigen demütigt, damit sie nicht verzweifeln, mildert er das Gesetz herablassend sogar auf eine Taube und eine Handvoll Mehl. Das bedeutet, dass du, Priester, den Menschen, der ein reuiges Herz offenbart, beschützt, ihn bekehrst und rettest und nicht nur vom Sünder die Früchte seiner Heldentaten und asketischen Arbeit einforderst, sondern die Worte, die er spricht, mit Zärtlichkeit annimmst, wenn er mit Demut und Reue des Herzens beichtet“ 449. Wenn ein Bischof, Presbyter oder Diakon an Feiertagen kein Fleisch und Wein isst, weil er sie verachtet und nicht um etwas zu erreichen, dann soll er als jemand ausgestoßen werden, der in seinem Gewissen verbrannt ist und für viele zur Ursache der Versuchung geworden ist. (Apost. 51; Ankyr. 14; Gangr. 1, 9, 14, 18; Basilius der Große. 86.) Und diese Regel bestimmt wie die 51. (lesen Sie sie): Dieser Bischof, Presbyter oder Diakon, der an Feiertagen kein Fleisch isst und keinen Wein trinkt, nicht um der Leistung der Abstinenz willen [450], sondern weil er sie verabscheut, soll abgesetzt werden. Denn er ist verbrannt, d. h. gefühllos (wie Teile des menschlichen Körpers, die, wenn sie kauterisiert werden, gefühllos werden) oder in seinem Gewissen befleckt (wie Geschwüre durch Kauterisation oder eitrige Wunden, aus denen Sekret und Unreinheiten austreten). Und außerdem wurde er zur Versuchung für viele Menschen, die sich an Feiertagen trafen und Agapes, also gemeinsame Mahlzeiten, veranstalteten und gemeinsam aßen. Ap. Paulus nennt dies im ersten Brief an die Korinther das Abendmahl (1. Kor. 11,20), was bedeutet, dass es üblich ist (siehe dazu Anmerkung 1 zu VI Okt. 74). In Übereinstimmung damit bezeichnete der Apostel Paulus selbst in seinem ersten Brief an Timotheus (1. Timotheus 4,2) jene Ketzer, die die Menschen lehrten, aus Abscheu davor auf Nahrung zu verzichten, als verbrannt. Wenn ein Geistlicher beim Essen in einer Taverne erwischt wird, wird er exkommuniziert – es sei denn, er musste auf Reisen in einem Gasthaus Halt machen, um sich auszuruhen. (Apost. 42,43; VI Ose. 9; VII Ose. 22; Laodice. 24; Karthago. 47, 69.) Damit der Name Gottes nicht durch ihre Schuld gelästert wird, müssen die Auserwählten Gottes den Laien ein Vorbild für ein frommes Leben sein. Daher bestimmt diese Regel: Der Geistliche, der in einer Taverne isst, wird exkommuniziert. Denn was bezeugt die Tatsache, dass er in eine Taverne geht, wenn nicht, dass er einen gottlosen Lebensstil führt und seine Verderbtheit sich nicht nur in seiner Sucht nach Essen und Trinken, sondern auch in seinen anderen Gewohnheiten ausdrückt? Denn da sich ausschweifende Männer und unmoralische Frauen in Tavernen versammeln, werden diejenigen, die mit solchen Menschen kommunizieren, natürlich nicht von ihrem Laster fernbleiben. Immerhin, nach den Worten des AP. Paulus, schlechte Gemeinschaften verderben gute Sitten (1 Kor 15,33). Die einzige Ausnahme ist der Fall, wenn ein Geistlicher, der unterwegs ist und keine andere Unterkunft zum Übernachten hat, notfalls in ein Hotel oder Gasthaus geht, um sich auszuruhen. Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 42. Wenn ein Geistlicher einen Bischof beleidigt, soll er abgesetzt werden. Denn du sollst den Anführer deines Volkes nicht schmähen (Ex. 22:28). (Konstantinopel 879 3.) Da der Bischof und Bischof das Bild des Herrn darstellt und als sichtbares Oberhaupt des Kirchenkörpers gilt, sollte er größere Ehre genießen als andere Geistliche. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass ein Geistlicher, der einen Bischof beleidigt, abgesetzt werden sollte [451], denn im Gesetz steht: Verleumde nicht den Führer und Herrscher deines Volkes, 452, das heißt sowohl kirchlich, geistlich als auch weltlich, „physisch“. Schließlich wird ein Bischof deshalb Bischof und Hierarch genannt, weil er nach dem göttlichen Maximus und Dionysius der Verwalter der Priester (ἄρχων τῶν ἱερέῶν) und der Verwalter des Heiligen (ἄρχων τῶν ἱερῶν) ist der Areopagit. Und in der 3. Regel des Konzils der Hagia Sophia heißt es: „Wer es wagt, einen Bischof ohne Schuld oder wegen einer fiktiven und falschen Schuld zu schlagen oder einzusperren, muss mit dem Fluch belegt werden.“ Wenn ein Geistlicher einen Priester oder Diakon beleidigt, soll er exkommuniziert werden. Auch die Presbyter und Diakone sollen, da sie für den Bischof die Hände sind, mit denen er die Kirche leitet, die ihnen zustehende Ehre genießen, die jedoch nicht dieselbe ist wie die, die dem Bischof zuteil werden sollte. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass ein Geistlicher, der einen Priester oder Diakon beleidigt, nur exkommuniziert werden sollte (was eine geringere Strafe darstellt) und nicht ausgewiesen werden sollte (was eine größere Strafe darstellt), wie jemand, der einen Bischof beleidigt hat. Schließlich ist der Kopf höher als die Hände und der Rest des Körpers, und die Hände sind niedriger als der Kopf, daher brauchen diejenigen, die den Kopf entehren, mehr Strafe, und diejenigen, die die Hände entehren, brauchen weniger. Wenn ein Geistlicher über jemanden lacht, der verkrüppelt, taub, blind oder an Beinen verletzt ist, dann soll er exkommuniziert werden. Ebenso der Laie. Menschen mit intakten und gesunden Gliedmaßen sollten besonders mitfühlend gegenüber denen sein, die verkrüppelte und geschädigte Gliedmaßen haben, ihnen helfen und sie unterstützen und sie nicht auslachen und verspotten. Daher sieht die vorliegende Regel die Exkommunikation jedes Geistlichen vor, der über jemanden lacht, der taub, lahm oder blind ist oder der verletzte oder verkrüppelte Beine hat. Wenn ein Laie dies tut, soll er ebenfalls exkommuniziert werden. Ist es denn für solche Krüppel wirklich nicht genug, dass Gott sie durch die Gerichte schickt, die nur Ihm allein bekannt sind? Warum sonst fügen Menschen, die das Gericht Gottes vorwegnehmen, mit ihrem Spott und Spott Strafe zur Strafe für diese leidenden Menschen hinzu?! O Furchtlosigkeit vor Gott und große Gefühllosigkeit! Nein, meine Brüder, um des Herrn willen, wagt es nicht, solche Unglücklichen in Zukunft lächerlich zu machen, noch vor ihnen davonzulaufen wie vor Feuer und Infektion; Gewöhnen Sie sich nicht daran, das sinnlose und rücksichtslose Sprichwort zu wiederholen: „Gott markiert den Schurken.“ Im Gegenteil, beeilen Sie sich, ihnen auf jede erdenkliche Weise zu helfen, damit der Herr auch Erbarmen mit Ihnen hat, weil Sie Ihren Mitknechten gegenüber barmherzig und barmherzig sind. Schließlich befiehlt Gott, einen Tauben nicht zu schelten, weil er nicht hört, und einem Blinden nichts unter die Füße zu legen, was ihn zum Stolpern bringen würde, weil er nicht sieht. Sprich nicht schlecht über den Tauben und lege dem Blinden nichts vor, was ihn zum Stolpern bringen könnte; Fürchtet den Herrn, euren Gott (Lev 19,14). Ein Bischof oder Presbyter, der sich nicht um den Klerus oder das Volk kümmert und ihnen keine Frömmigkeit beibringt, wird exkommuniziert. Wenn er weiterhin in Nachlässigkeit und Faulheit verharrt, soll er ausgestoßen werden. (IV Om. 25; VI Om. 19, 80; Dvukrat. 16; Sardik. 11, 12; Karthago. 79, 82, 86, 131–133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander. 10.) Der Bischof hat jeden Tag die unabdingbare Pflicht, den Menschen unter seinem Kommando die Dogmen des orthodoxen Glaubens zu lehren und sie zum rechten Glauben und zu einem tugendhaften Leben zu führen. Denn Gott spricht durch den Propheten. Hesekiel an die Herrscher des Volkes: Menschensohn! Ich habe dich zum Wächter des Hauses Israel und des Hauses Juda eingesetzt. Wenn du nicht verkündest und sprichst, wird der Böse für seine Missetat sterben, und ich werde sein Blut von deiner Hand fordern (siehe Hes 3,17–18). Daher definiert die vorliegende Regel: Ein Bischof oder Presbyter (und Presbyter müssen in der Lage sein, andere zu unterrichten) [453], der sich nicht um seinen Klerus und den Rest des Volkes kümmert und ihnen nicht die Dogmen des orthodoxen Glaubens und die Werke der Frömmigkeit beibringt, soll exkommuniziert werden, bis er sich selbst korrigiert. Wenn er auch dann in Nachlässigkeit und Faulheit verharrt, soll er endgültig als unwürdig des Episkopats und des Priestertums verstoßen werden [454]. Das VI. Ökumenische Konzil im 19. Kanon legt außerdem fest, dass die Führer des Volkes ihren Klerus und ihr Volk täglich und vor allem und besonders sonntags lehren müssen, das Verständnis der Wahrheit auf der Grundlage der Göttlichen Schriften gemäß den Interpretationen der Väter und gottesfürchtigen Lehrer der Kirche zu lehren. Und die Herrschaft ist Karthago. 132 sagt: Wenn ein Bischof, der Ketzer in seinem Bischofsgebiet verachtet, von benachbarten Bischöfen an sie erinnert wird, sich aber auch nach sechs Monaten nicht um die Ketzer kümmert, dann soll er exkommuniziert werden, bis er dies tut. Ebenso bestimmt der 131. Kanon: Wenn ein Bischof, der die Tatsache vernachlässigt, dass die ihm gehörenden Plätze von Ketzern besetzt sind, innerhalb von sechs Monaten nach einer Mahnung durch benachbarte Bischöfe keine Sorge um diese Plätze zeigt, dann sollen sie einem anderen Bischof übergeben werden, der sie zurückgeben kann. Wenn ein unvorsichtiger Bischof lügt und behauptet, diese Ketzer seien der katholischen Kirche angegliedert worden und er habe sich daher nicht um diese Orte gekümmert, dann verliert er gemäß der 133. Regel desselben Konzils sein Bistum. Und die Herrschaft ist Karthago. 79 bestimmt, dass dieser auch an Orten, die dem Bischof untergeordnet sind, nicht lange bleiben und die Fürsorge dem Ort überlassen darf, an dem sich sein eigener Sitz befindet. Doppelte Regel. 16 weist denjenigen aus, der sein bischöfliches Gebiet für mehr als sechs Monate verlässt (außer wegen Krankheit, Ausführung eines kaiserlichen oder patriarchalischen Auftrages) und ordnet an seiner Stelle die Priesterweihe eines anderen an. Und Sardik regierte. Die Art. 11 und 12 begrenzen die Zeit der Abwesenheit vom bischöflichen Bereich auf einen noch kürzeren Zeitraum: nur drei Wochen. Dasselbe wird durch Regel VI Omni bestimmt. 80. Und Regel IV Omni. 25 legt fest, dass Metropoliten die Weihe ihrer Bischöfe nur um bis zu drei Monate verschieben dürfen, außer in Fällen, in denen es aufgrund unumgänglicher Notwendigkeit erforderlich ist, die Weihe um einen längeren Zeitraum aufzuschieben. Aufgrund dieser Notwendigkeit und aufgrund von Meinungsverschiedenheiten im Volk herrschte Karthago. 82 bestimmt die Einsetzung eines Bischofs in der bischöflichen Region der Witwe für ein Jahr und nicht länger. Darüber hinaus herrschte Karthago. 86 erlaubt nicht, dass bischöfliche Gebiete längere Zeit ohne Bischof bleiben. Und die 10. Regel von Peter Alexander. vertreibt diejenigen, die, nachdem sie die Herde des Herrn verlassen hatten, sich der Folter hingaben und den Glauben zunächst verleugneten und dann wieder bekannten. So groß und unverzichtbar ist die Pflicht der Bischöfe gegenüber dem ihnen anvertrauten Volk. Wenn also nichts anderes sie dazu veranlasst, die Nachlässigkeit aufzugeben und nüchtern zu sein, dann sollten sie sich zumindest durch den Namen des Bischofs leiten lassen, den sie tragen – er bedeutet „Wächter“ oder „Wächter“. Wer auf Patrouille steht, muss wach bleiben und sich umschauen und darf nicht faul sein und einnicken. Zu diesem Zweck wurde, wie Zonara sagt, im Altar ein heiliger Co-Altar errichtet, damit erstens der auf ihn aufsteigende und darauf sitzende Bischof wie von einem Wachturm von oben auf die ihm unterstellten Menschen blicken und diese genauer beobachten konnte, und zweitens die mit dem Bischof stehenden und sitzenden Presbyter selbst von hier aus danach streben würden, die Menschen zu beobachten und als Gehilfen des Bischofs in seiner Arbeit zu regieren. Der in der Kirche stehende Bischofsthron übertrifft die anderen Sitze an Höhe und wird daher nach Diakon Ignatius (im Leben des Patriarchen Nikephorus) 455 [456] als höchste Wache und heilige Erhebung des Throns bezeichnet. Wenn sowohl der Bischof als auch die Presbyter ungebildete Menschen sind und nicht unterrichten können, dann ist es für sie notwendig, durch gemeinsamen Beschluss Lehrer und Prediger von anderen Orten einzuladen, Mittel für den Unterhalt bereitzustellen und ihnen die gebührende Ehre zu erweisen [457], dann Schulen in ihren Pfarreien zu eröffnen und durch diese Lehrer die Lehrpflicht zu erfüllen, die ihre Pflicht gegenüber dem Volk bleibt. Auf die eine oder andere Weise müssen die Regeln immer in Kraft bleiben. Wenn ein Bischof oder Presbyter einem bedürftigen Geistlichen nicht das Notwendige gibt, soll er exkommuniziert werden. Wenn er darauf beharrt, soll er verstoßen werden, weil er seinen Bruder getötet hat. Auch wenn dieser Geistliche nicht tatsächlich gestorben ist, weil ihm die göttliche Vorsehung durch andere arme Menschen die Mittel zum Lebensunterhalt gegeben hat, wird derjenige, der hat und nicht gibt, aufgrund seiner Herzlosigkeit und Grausamkeit als Mörder angesehen. Lesen Sie auch die Apostelregel. 4 und auch die Apostelregel. 41, der bestimmt, dass der Bischof auf Kosten des Eigentums und der Einkünfte der Kirchen alle Bedürfnisse befriedigen muss, sowohl seine eigenen als auch die der besuchenden ausländischen Brüder. Wenn er die Bedürfnisse von Außenstehenden befriedigen muss, um wie viel mehr gilt das dann für die Bedürfnisse der ihm untergeordneten Geistlichen?! Wenn jemand zum Schaden des Volkes und des Klerus gefälschte Bücher über die Bösen in der Kirche als Heilige liest, soll er ausgestoßen werden. (VI Om. 2, 63; VII Ose. 9; Laodice. 59.) Einige Bücher wurden von Ketzern und Bösen zusammengestellt und fälschlicherweise mit den Namen von Heiligen beschriftet, um die Einfachen zu täuschen und zu täuschen. Dies ist das sogenannte Thomasevangelium, zusammengestellt von den Manichäern und mit dem Namen des heiligen Thomas beschriftet, die sogenannten Offenbarungen Abrahams, Isaaks, Jakobs und der Jungfrau Maria; Unsinn von Chrysomallus, dem der Ketzer Pamphilus die Inschrift „Theologische Gedichte“ gab, und Tausende anderer ähnlicher Gedichte [458]. Sie werden vom heiligen Bekenner Meletius in politischen Versen in seinem Buch erwähnt, das er „Das Alphabet der Alphabete“ nannte. Andere orthodoxe und fromme Bücher, die von orthodoxen Menschen und heiligen Vätern geschrieben wurden, wurden später von Ketzern beschädigt. Die „durch Clemens erlassenen Apostolischen Dekrete“ wurden durch die verleumderischen so sehr beschädigt, dass sie abgelehnt wurden, wie das VI. Ökumenische Konzil im 2. Kanon darüber sagt, ebenso wie die apokryphen Bücher von Elia, Jeremia, Henoch und darüber hinaus anderen Propheten und Patriarchen [459]. Daher bestimmt der gegenwärtige apostolische Kanon, dass jeder abgesetzt werden muss, der zum Schaden der Seelen des einfachen Volkes und des Klerus gefälschte Bücher von Bösen und Nicht-Orthodoxen als Heilige verkündet und anbietet, sie in der Kirche zu lesen. Tatsächlich sollten solche Bücher verurteilt oder zumindest versteckt und nicht in der Kirche gelesen werden. Daher bestimmt das VI. Ökumenische Konzil in seinem 63. Kanon, dass falsche Geschichten über Märtyrer, die von Feinden der Wahrheit erfunden wurden, um die Märtyrer Christi zu entehren und das Volk aufgrund der darin enthaltenen Absurditäten zum Unglauben zu führen, nicht veröffentlicht, sondern ins Feuer gelegt werden sollten. Und diejenigen, die sie als wahr akzeptieren, müssen mit dem Fluch belegt werden. Folglich geht es denjenigen nicht gut, die am Fest Mariä Geburt in den Kirchen eine Erzählung lesen, die mit dem Namen Jakobus, dem Bruder des Herrn, unterzeichnet ist. Erstens, weil es viele Absurditäten enthält, die kein anderer Vater unserer Kirche erwähnt, insbesondere die Geschichte, dass Josef der Verlobte eine Hebamme mitbrachte, um in der schrecklichen, kernlosen und unverständlichen Geburt der Jungfrau unseres Herrn zu dienen. Zweitens, weil der erwähnte heilige Meletius diese Erzählung ebenfalls zu den beschädigten und gefälschten Büchern der Ketzer zählt. Regel VII Universal. 9 vertreibt den Klerus und exkommuniziert jene Laien und Mönche, die falsche Schriften gegen die heiligen Ikonen verbergen und nicht offenbaren, denn sie sollten nicht veröffentlicht, sondern zusammen mit anderen Büchern von Ketzern der Bibliothek von Konstantinopel übergeben werden. Wenn einem gläubigen Menschen Unzucht, Ehebruch oder eine andere verbotene Handlung vorgeworfen und entlarvt wird, sollte er nicht in den Klerus aufgenommen werden. (II Universum 6; Karthago 59, 138.) Jedem, der wegen Unzucht, Ehebruchs oder ähnlicher unerlaubter Taten verurteilt wird (Apostelregel 25 spricht nur von Geistlichen und Geistlichen, und dies gilt auch für Laien), ist es verboten, nicht nur Priester, sondern auch einfach Geistlicher, also Vorleser, Sänger, Pförtner und überhaupt einer der sogenannten Geistlichen zu werden, die außerhalb des Altars dienen, wie in der vorliegenden Regel definiert: „Wenn ein Christ des Sturzes beschuldigt wird.“ in Unzucht, Ehebruch oder eine andere durch heilige Regeln verbotene Sünde verwickelt, dann sollte ein solcher Christ (wenn sich wirklich herausstellt, dass er die Sünde begangen hat, die ihm vorgeworfen wird) nicht in den Klerus aufgenommen werden, d. h. nicht zum Geistlichen der Kirche ernannt werden.“ Zunächst muss jedoch die Identität der Ankläger und der Verweigerer geklärt werden, damit es sich nicht um Sklaven und Freigelassene handelt und ihnen laut Karthago das Zivilrecht verbietet, als Ankläger aufzutreten. 138. Sie selbst sollten nicht angeklagt werden, denn sie alle dürfen keine Anklage gegen eine Person erheben, es sei denn, sie beweisen zunächst, dass sie der ihnen zur Last gelegten Verbrechen nicht schuldig sind, so Armenopoulus (Buch 1, Tit. 2) und II Ökumenisches Buch. 6. Wenn die Ankläger also von dem oben Gesagten frei sind und beweisen, dass ihre Anschuldigungen gegen den Kandidaten wahr sind, kann er kein Geistlicher werden. Wenn sie dies nicht innerhalb von drei Monaten beweisen, soll der Bischof, der den Klerus ordinieren wird, sie als Informanten und Verleumder für immer aus der Gemeinschaft der Reinsten Mysterien exkommunizieren. Und der verleumdete und zu Unrecht Angeklagte soll zum Geistlichen geweiht werden, da er sich als rein und unschuldig erwiesen hat, wie es das 1. Dekret des 1. Titus befiehlt. „Roman“ (Photius. Tit. 1, Kap. 8). Daher bestimmt dieselbe Novelle, dass Weihen, also die Wahl von Bischöfen und Geistlichen, vor dem gesamten Kirchenvolk durchgeführt werden müssen, damit jeder, der es wünscht, die Möglichkeit hat, sich zu äußern [460]. Anschließend herrschte Karthago. 59 bestimmt auch: Wenn jemand bei der Abstimmung und Wahl eines Bischofs Einwände erhebt und ihm irgendwelche Verbrechen vorwirft, sollen die Einspruchsführer geprüft werden, und wenn sich herausstellt, dass der Kandidat vor dem ganzen Volk von den gegen ihn erhobenen Anschuldigungen frei ist, dann soll er zum Bischof geweiht werden. Es ist klar, dass das, was das Konzil über die Bischöfe gesagt hat, auch für den Klerus gilt, siehe Anmerkung. zum Apost. 2, Hinweis. nach Laodice. 5, Laodice. 13 und Apost. 30. Wenn ein Geistlicher aus menschlicher Angst vor einem Juden, einem Heiden oder einem Ketzer auf den Namen Christi verzichtet, soll er aus der Kirche exkommuniziert werden, und wenn er auf den Namen eines Geistlichen verzichtet, soll er abgesetzt werden. Wenn er Buße tut, soll er als Laie akzeptiert werden. (I Om. 10; Ancyra. 1–3, 12; Petra Alexander, 10, 14; Athanasius der Große. Brief an Rufinian; Basilius der Große. 45; Theophilus Alexander. 2.) Diese Regel sieht vor, dass ein Geistlicher, der aus Angst vor Strafe durch Menschen, nämlich Juden, Heiden oder Ketzer, auf den Namen Christi verzichtet, nach der Reue nicht nur aus dem Klerus ausgeschlossen, sondern auch aus der Kirche exkommuniziert und in den Rang eines Büßers aufgenommen werden muss. Wenn er aus menschlicher Furcht auf den Namen eines Geistlichen verzichtet, mit anderen Worten, dass er ein Leser, ein Sänger oder ein anderer Geistlicher ist, soll er nur aus seinem Klerusgrad ausgeschlossen werden. Schließlich ist es fair, ihm das zu entziehen, worauf er verzichtet hat, ohne zu sagen, dass er es hat. Nachdem ein solcher Mensch Buße getan hat, soll er als Laie in die Gemeinschaft der Gläubigen aufgenommen werden, das heißt, er soll mit den Gläubigen beten. Ankir regiert. 1 und 2 bestimmen: Diejenigen Priester und Diakone, die unter der Folter der Verfolger tatsächlich Opfer brachten und entsagten und dann, nachdem sie den Feind besiegt hatten, erneut den Glauben bekannten, können die Ehre des Priestersitzes behalten, sollten aber keine Opfergaben darbringen, lehren oder allgemein irgendeine heilige Handlung vollbringen. Ebenso beraubt die 10. Regel des heiligen Petrus Alexander alle Rechte auf das Priestertum derjenigen, die freiwillig und aus eigener Initiative den Märtyrertod erlitten, aber darauf verzichteten und sich dann erneut durchsetzten und den Glauben bekannten. Und diejenigen Geistlichen, die unter großer Gewalt Weihrauch in die Hand nahmen oder Götzenopferspeisen in den Mund nahmen, aber mutig am Glauben festhielten, werden nicht nur ihres Amtes beraubt, sondern werden nach dem 14. Kanon von Peter Alexander auch zu den Beichtvätern gezählt. Sie verstoßen nicht nur diejenigen, die nach der Ordination verzichteten, sondern auch diejenigen, die nach ihrem Verzicht ordiniert wurden, wenn dies bekannt wird [461]. Siehe auch I Omni. 10. Wenn ein Bischof, ein Priester oder ein Diakon oder überhaupt irgendjemand aus dem heiligen Orden Fleisch mit dem Blut seiner Seele 462 oder Tierfresser oder Aas isst, soll er abgesetzt werden, denn das Gesetz hat dies verboten. Wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. (VI Om. 67; Gangr. 2. Apostelgeschichte 15:28–29.) Denn als Gott Noah das Gesetz über das Essen lehrte, sagte er zu ihm: „Wie grüne Kräuter habe ich dir alles gegeben.“ Iss einfach kein Fleisch mit dem Blut der Seele (Gen. 9:3-4), dann definieren die göttlichen Apostel in dieser Regel: einen Bischof, Presbyter, Diakon oder allgemein einen der Priester und Geistlichen im Rang, der Fleisch mit Blut (das ist die Seele eines Tieres) isst, d. h. nach Chrysostomus‘ Erklärung einen erwürgten Mann 463, oder einen Tierfresser isst, d Tier, das beispielsweise von einem Wolf, einem Bären, einem anderen Raubtier oder einem Vogel gefangen und getötet wird, oder Aas frisst, d. Das Gesetz wurde, wie wir gesagt haben, sowohl Noah als auch Mose gegeben (3. Mose 17). Wenn derjenige, der es gegessen hat, ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Das neue Evangeliumsgesetz verbietet auch den Verzehr solcher Dinge. Die versammelten Apostel selbst schrieben an die heidnischen Christen, die in Antiochia, Syrien und Kilikien lebten: „Es gefällt dem Heiligen Geist und uns, euch nicht mehr Lasten aufzuerlegen als nötig: euch der Götzenopfer und des Blutes zu enthalten ... und der Unzucht“ (Apostelgeschichte 15,28-29). Der Grund für das Verbot, von Tieren gefangene oder von Vögeln gepickte Tiere, Aas und erwürgtes Fleisch zu essen, liegt darin, dass das Blut nicht vollständig aus ihnen herausfließt, sondern in ihnen verbleibt und in alle Adern des Fleisches eindringt [465], aus denen es auf keinen Fall entweichen kann. Deshalb essen diejenigen, die solches Fleisch essen, das Fleisch mit dem Blut seiner Seele. Regel VI Universal. 67 spuckt auch den Geistlichen aus, der auf irgendeine Weise zubereitetes Blut isst, und exkommuniziert den Laien. Und die Herrschaft von Gangr. 2 verbietet den Verzehr von Blut, erwürgten Dingen und Götzenopfern. Wenn sich herausstellt, dass ein Geistlicher am Tag des Herrn oder am Samstag (mit Ausnahme nur eines Samstags) fastet, soll er abgesetzt werden. Wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. (VI Om. 55, 56; Gangr. 18; Laodice. 29; Petra Alexander. 15; Theophila Alexander. 1.) Ein anderer ist das Fasten, ein anderer ist die Erlaubnis zum Fasten und ein anderer ist die völlige Erlaubnis zum Fasten. Fasten im eigentlichen Sinne des Wortes ist völliger Verzicht auf Nahrung oder einmal tägliches Essen in der neunten Stunde mit Trockenessen, also dem Verzehr von nur Brot und Wasser. Der Fastenvorsatz besteht darin, vor der neunten Stunde zu essen, auch wenn man Feigen, Rosinen usw. isst, oder darin, dass man neben Brot und Wasser auch bestimmte andere Arten einfacher und preiswerter Lebensmittel zu sich nimmt, zum Beispiel Bohnen, Wein, Fichten oder Krustentiere. Und die volle Auflösung des Fastens besteht darin, Nahrungsmittel aller Art zu sich zu nehmen, zum Beispiel Fleisch, Fisch, Milch, Käse usw. In dieser Regel legen die göttlichen Apostel also fest, dass der Geistliche, der am Tag des Herrn oder am Samstag fastet und in der neunten Stunde völlig auf Nahrung oder Trockenessen verzichtet – also, sage ich, der Geistliche abgesetzt werden soll, und der Laie, der an diesen Tagen fastet, soll exkommuniziert werden. Die einzige Ausnahme ist ein Großer Samstag, an dem der Leichnam des Herrn im Grab lag und an dem wir alle Orthodoxen fasten, gemäß dem Wort des Herrn, der sagte: Es werden Tage kommen, an denen ihnen der Bräutigam weggenommen wird, und dann werden sie fasten (Matthäus 9,15). Siehe auch Hinweis. 1 bis VI Omni. 29. Der wichtigste und wesentliche Grund, warum wir am Samstag nicht fasten, ist, dass der Samstag ein Ruhetag ist, an dem Gott von den Werken seiner Schöpfung ruhte, wie es in den Apostolischen Konstitutionen (Buch 5, Kapitel 14) 467 geschrieben steht. Der unangemessene und sekundäre Grund ist, dass die Marcioniten am Samstag fasteten und sich damit der Verehrung des Schöpfers aller widersetzten, gemäß St. Epiphanius (Kapitel über Marcions Häresie) 468. Und Margunius in der Interpretation der Herrschaft von Ankyr. 11 besagt, dass die Ketzer, sogenannte Coluthianer, und die Apollinarier auch samstags fasteten, um die Versöhnung für die Toten zu erwirken. Neben dem eigentlichen inneren Grund, warum wir am Samstag nicht fasten (er liegt, wie wir sagten, in der Bestätigung durch die Werke des Schöpfers von allem), gibt es noch einen weiteren: Wir fasten auch nicht, damit es nicht so aussieht, als ob wir mit den genannten Ketzern einverstanden wären. Und am Sonntag fasten wir nicht um der weltweiten Freude über die Auferstehung unseres Herrn willen. Wenn uns der Samstag tatsächlich an die erste Schöpfung und Schöpfung der Welt erinnert, denn am Samstag erhielt sie ihre Vollendung und ihr Siegel, dann enthält der Sonntag das Bild der zweiten Schöpfung und Neuschöpfung, denn der Sonntag wird ihr Anfang sein, oder besser noch, der Beginn der ersten Schöpfung. Daher beschließt das VI. Ökumenische Konzil, das den gegenwärtigen Apostolischen Kanon mit seinem 55. Kanon bestätigt, dass die Bewohner des antiken Roms, die an den Pfingstsamstagen fasteten, sich strikt daran halten sollten. Er nennt den Sonntag einen Tag der Freude. Petrus in Kanon 15. Trotz allem, was gesagt wurde, ist es laut VI Ökumene jedoch niemandem gestattet, an Samstagen und Sonntagen der Fastenzeit Käse und Eier zuzulassen. 56, kann aber nur für Wein, Öl und Krustentiere zugelassen werden. Darüber hinaus ist das Verlassen aller Arbeiten nicht am Samstag, sondern nur am Sonntag gestattet. Denn die Herrschaft ist Laodice. 29 verflucht diejenigen Christen, die ihre Arbeit am Sabbat aufgeben, als Judenmacher. Das Gangra-Konzil verbietet in seiner 18. Regel diejenigen, die am Sonntag fasten, nicht um wahrer Askese und Abstinenz willen, sondern um des Imaginären willen, das heißt nur vorgetäuscht und heuchlerisch. Seit der Herrschaft von Apost. 53 den Geistlichen ausstößt, der an Feiertagen kein Fleisch isst und keinen Wein trinkt, nicht um der Enthaltsamkeit willen, sondern weil er sie verabscheut, folgt daraus die Schlussfolgerung: Diejenigen, die um wahrer Askese, verbunden mit Frömmigkeit und Reinheit willen, beispielsweise zehn oder fünfzehn Tage fasten und daher auch an Samstagen und Sonntagen fasten, die auf diese festgelegten Tage fallen, wie Zonara und Balsamon in der Interpretation von VI Omni. 53 und der vorliegende Apostolische Kanon [469]. Wer jedoch aus Gründen der Leistung fastet, sollte an diesen Tagen, insbesondere am Sonntag, nicht den ganzen Tag fasten, d. Um den Häresien zu entgehen, deren Anhänger den Sonntag nicht ehrten, erlaubte Theophilus in seiner 1. Regel das Fasten an diesem Tag sehr klug und vernünftig, indem er nur Datteln aß 470. In der Tat, so wie Theophilus, indem er das Fasten wie angegeben erlaubte, die Regeln einhielt, die uns anwiesen, am Sonntag nicht zu fasten, und den Fasttag am Vorabend des Dreikönigsfestes ehrte, der auf den Sonntag fiel, so werden die Asketen, indem sie das Fasten und den Verzehr einer kleinen Mahlzeit vor der neunten Stunde erlaubten, nicht zu Übertretern der Regeln und erreichten das Ziel ihrer Askese und Abstinenz [471]. Auch der göttliche Hieronymus spricht sich im Interesse der Askese und wahren Abstinenz für das Fasten an Samstagen aus. Denn auf die Frage von Lucinius, ob man am Samstag fasten solle, antwortete er: „Oh, dass Gott uns die Gelegenheit geben würde, jeden Tag zu fasten!“ 472. Nicht aus Abneigung gegen das Essen, nicht aus eingebildeter und vorgetäuschter Askese, nicht aus Missachtung der Regeln, nicht aus der Einhaltung eines Gesetzes, sondern aus wahrer, wie wir sagten, Enthaltsamkeit und Ehrfurcht: Asketen enthalten sich von allem (1. Kor. 9,25). Wenn ein Geistlicher oder Laie in eine jüdische Synagoge oder eine ketzerische Versammlung betet, soll er abgesetzt und exkommuniziert werden [473]. (Apost. 7, 45, 71; VI Ose. 11; Antiochia. 1; Laodice. 6, 32, 33, 37, 38.) Diese Regel macht es für einen Christen zu einer großen Sünde, eine jüdische Synagoge oder eine ketzerische Gemeinde zu betreten, um zu beten. Denn was ist nach den Worten des göttlichen Apostels die Komplizenschaft der Gläubigen mit den Untreuen (2. Kor. 6,15)? Wenn die Juden selbst, indem sie ihre Synagogen betreten und Opfer darbringen, gegen das Gesetz verstoßen, weil es ihnen gesetzlich verboten ist, außerhalb Jerusalems Opfer zu bringen (wie der göttliche Justin im „Dialog mit Tryphon“ 474, Sozomen in der „Kirchengeschichte“, Buch 5, Kapitel 21 475, und Chrysostomus in „Predigt 2 gegen die Juden“ 476 beweisen), wie viel illegaler ist dann der Christ, der mit ihm betet? die Kreuziger Christi? Darüber hinaus sollte die ketzerische Kirche und Gemeinde als Andersdenkende der Orthodoxie nicht verehrt, sondern eher abgelehnt werden. Daher bestimmt die vorliegende Regel: Wenn ein Geistlicher oder ein Laie um des Gebets willen eine jüdische Synagoge oder eine ketzerische Versammlung betritt, muss der Geistliche, weil er eine große Sünde begangen hat, gemeinsam ausgestoßen und exkommuniziert werden, aber der Laie darf nur exkommuniziert werden, weil er als Laie weniger gesündigt hat als ein Geistlicher, der dasselbe getan hat, und weil es für einen Laien unmöglich ist, ausgestoßen zu werden. Oder besser gesagt, wie andere es interpretieren: Ein Geistlicher, der eine jüdische Synagoge oder eine ketzerische Versammlung betritt, um zu beten, sollte abgesetzt und ein Laie exkommuniziert werden. Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 7 und 45. Wenn ein Geistlicher im Kampf jemanden schlägt und mit einem Schlag tötet, soll er wegen seiner Vehemenz ausgeworfen werden. Wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. (VI Om. 91; Ankyr. 21–23; Athanasius der Große, Botschaft 1; Basilius der Große. 2, 8, Absatz 13, 33, 43, 52, 54, 56, 57; Gregor Nis. 5.) In ihrem 27. Kanon verstoßen die göttlichen Apostel Geistliche, die die Gläubigen schlagen, die eine Sünde begangen haben, oder die Ungläubigen, die ungerecht gehandelt haben, wie wir in der Auslegung dieses Kanons sagten. Und in der vorliegenden Regel legen die Apostel fest, dass, wenn ein Geistlicher während eines Kampfes oder Streits jemanden mit einem Schlag schlägt und ihn mit diesem einzigen Schlag tötet, er abgesetzt werden soll [477], nicht weil er nur einen Schlag ausgeführt hat, ohne die Absicht zu töten, sondern weil er von Wut überwältigt wurde und Ungeduld und Unverschämtheit zeigte, indem er die Hand hob und schlug, was für Geistliche inakzeptabel ist (ganz zu schweigen von einem großen Todsündenmord, den er begangen hat). Wenn ein solcher Mord von einem Laien begangen wird, soll er sowohl von den Sakramenten als auch von der Versammlung und der Kirche der Gläubigen exkommuniziert werden. Beachten Sie, dass gemäß der 8. Regel von Basilius dem Großen unbeabsichtigte Morde eine Sache sind, vorsätzliche eine andere, und Morde, die zwischen unbeabsichtigt und vorsätzlich liegen oder, besser gesagt, der Absicht nahe kommen, eine andere Sache sind. Totschlag liegt vor, wenn jemand einen Stein gegen einen Baum oder einen Hund wirft und dabei versehentlich eine Person trifft. Vorsätzlich – wenn eine Person ein Messer oder eine Waffe nimmt, um zu töten: Zu diesen freien Mördern zählen Diebe und diejenigen, die in den Krieg ziehen. Gemäß der 5. Regel von Gregory Nis. ist vorsätzlicher Mord ein Mord, der mit Vorbereitung und Überlegung begangen wird. Nahezu vorsätzlich liegt 478 vor, wenn jemand in einem Kampf mit einem anderen ihn gnadenlos mit einem Stock oder einer Hand an einer gefährlichen und lebenswichtigen Stelle schlägt. Und Gregor von Nyssa hält in der oben genannten Regel einen solchen Mord für vorsätzlich [479]. Zu dieser Art von Mord gehört der in diesem apostolischen Kanon betrachtete Mord – vorsätzlich, nach Gregor von Nyssa, oder nahezu vorsätzlich, nach Basilius dem Großen –, da der Mörder mit einer Waffe zuschlug und die Person an einer lebenswichtigen Stelle gnadenlos traf, wobei er völlig von Wut überwältigt wurde. Kurz gesagt, Mord sollte nach dem Nomokanon des Photius (Tit. 9, Kap. 26) anhand der Disposition und Absicht des Mörders beurteilt werden: ob er die Absicht und Absicht hatte zu töten oder nicht, und die Disposition wiederum sollte abhängig davon beurteilt werden, welche Waffe für den Mord verwendet wurde. Daher wird in vielen Fällen jemand, der zuschlägt, aber nicht tötet, als Mörder bestraft, da er die Absicht hatte zu töten. Umgekehrt wird der Töter nicht als Mörder bestraft, wenn er nur zuschlagen und nicht töten wollte. Der Unterschied zwischen freiwilligen und unfreiwilligen Morden ergibt sich also aus zwei Gründen: durch den Ort und die Motivation des Täters und durch die verwendete Waffe [480]. Eine Frau, die ihr Kind so vernachlässigt, dass es stirbt, gilt gemäß den Regeln 33 und 52 von Wassili dem Großen als Mörder. Johannes der Schnellere sagt in der 26. Regel, dass diejenigen, die ihre Babys an Kirchentüren werfen, als Mörder gelten. Armenopoul (Zusammenfassung der Regeln, Abschnitt 6) fügt hinzu, dass dasselbe durch den Konzilsbeschluss festgelegt wurde. Und in der 23. Regel sagt Johannes der Schnellere, dass eine Mutter, die auf ihrem Baby einschläft und dadurch stirbt, als Mörderin gilt, wenn dies auf ihre Nachlässigkeit und Unmäßigkeit zurückzuführen ist. Und Basilius der Große sagt in der 43. Regel, dass derjenige, der seinem Bruder einen tödlichen Schlag versetzt, ein Mörder ist, unabhängig davon, ob er selbst zuerst zugeschlagen hat oder sein Bruder. Für unfreiwilligen Mord bestraft der Ancyra-Rat in der 23. Regel 7 oder 5 Jahre und Basilius den Großen in Regel 57 – 11 Jahre 481. Die letztere Regel besagt auch, dass die Jahre, die eine Person in der Exkommunikation verbracht hat, als Strafe für unabsichtlich begangenen Mord ausreichen. Gregor von Nyssa exkommuniziert in der 5. Herrschaft für 9 Jahre und Johannes der Schnellere in der 20. Herrschaft für 3 Jahre. Wegen vorsätzlichen Mordes exkommuniziert der Rat von Ancyra in Regel 22 lebenslang von den Heiligen Mysterien, Basilius den Großen in Regel 56 – für 20 Jahre, Gregor von Nyssa in Regel 5 – für 27 Jahre und Johannes den Faster in Regel 20 – für 5 Jahre. Diejenigen Geistlichen, die die Räuber, die sie angegriffen haben, schlagen und töten, sind gemäß der 55. Herrschaft von Basilius dem Großen einem Ausbruch ausgesetzt. Und Gregor von Nyssa sagt in der 5. Regel, dass jemand, auch wenn er unabsichtlich tötet, der Gnade des Priestertums unwürdig ist. Und im Allgemeinen sind alle Geistlichen, die absichtlich oder unabsichtlich mit ihren eigenen Händen oder unter Einbeziehung anderer in die Tötung töten, gemäß der Definition des Patriarchen Konstantin Chliarinus [482] der Eruption ausgesetzt. Diejenigen, die aus Gründen der Frömmigkeit, Keuschheit und des allgemeinen Friedens ihrer Brüder in den Krieg ziehen und Feinde töten, sind laut Athanasius (Brief an Amun) lobenswert 483, und Basilius der Große exkommuniziert sie in der 13. Regel für drei Jahre von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien, da ihre Hände vom Blut unrein sind. Zur Auflösung dieses imaginären Widerspruchs siehe Anmerkung. bis zur 13. Herrschaft Wassilis des Großen. [484]. Wenn ihr Schänder Eltern hat (oder verheiratet ist) und das von ihm entehrte Mädchen Eltern hat und diese (der eine oder andere) der Ehe nicht zustimmen, dann sollten sie gemäß der 22. Regel von Basilius dem Großen nicht gezwungen werden. Nach dem Zivilrecht (Armenopul. Buch 6, Tit. 3) muss der Schänder, wenn er reich ist, dem Mädchen, das er entehrt hat, einen Liter Gold geben [486], und wenn er arm ist, die Hälfte seines Eigentums; Wenn er völlig arm ist, muss er mit Stöcken geschlagen, rasiert und verbannt werden. Wenn jemand ein minderjähriges Mädchen korrumpiert, das heißt, jemand, der das 13. Lebensjahr noch nicht vollendet hat, soll ihm die Nase abgeschnitten werden und er soll die Hälfte seines Vermögens dem Mädchen geben, das er korrumpiert hat (ebd.). Wenn ein Bischof, ein Presbyter oder ein Diakon von irgendjemandem eine zweite Weihe erhält, sollen er und derjenige, der ihn geweiht hat, abgesetzt werden, es sei denn, es wird nachgewiesen, dass er von Ketzern geweiht wurde. Denn es ist für diejenigen, die von Ketzern getauft oder ordiniert wurden, unmöglich, dadurch Gläubige oder Geistliche zu werden. (Apost. 46, 47; I Omni. 8; II Om. 7; VI Om. 95; Karthago. 57, 77, 101.) Man kann verschiedene Gründe für die zweite Ordination erkennen: Entweder hat der Ordinierte denjenigen verachtet, der ihn das erste Mal ordiniert hat, oder er glaubt, dass er von demjenigen, der ihn das zweite Mal ordiniert hat, größere Gnade erhalten wird, da er beim zweiten Mal mehr Vertrauen hat, oder es gibt einen anderen ähnlichen Grund. Auf dieser Grundlage bestimmt die vorliegende Regel: Der Bischof, Presbyter oder Diakon, der eine zweite Weihe von jemandem annimmt [487], soll zusammen mit demjenigen abgesetzt werden, der ihn geweiht hat, es sei denn, es wird nachgewiesen, dass er von Ketzern geweiht wurde. Denn diejenigen, die von Ketzern getauft oder ordiniert wurden, können weder durch ketzerische Taufe bzw. Schändung Christen werden, noch durch ketzerische Ordination zu Priestern und Geistlichen. Und deshalb nehmen sie ohne Angst die Taufe durch orthodoxe Priester und die Ordination durch orthodoxe Bischöfe an [488]. Deshalb schreibt Basilius der Große in einem Brief an die Einwohner von Nikopolis: „Ich werde niemals denjenigen zu den wahren Priestern Christi zählen, der aus den bösen Händen der Ketzer die Ordination und Macht über das Volk erhalten hat, um den orthodoxen Glauben zu zerstören“ 489 . Wenn das Erste Ökumenische Konzil im 8. Kanon die Ordinationen der Novatianer anerkannte und das Konzil von Karthago im 77. Kanon die Ordinationen der Donatisten anerkannte, dann liegt das daran, dass die Novatianer nach dem 1. Kanon von Basilius dem Großen keine Ketzer, sondern Schismatiker waren und die Ordinationen der Donatisten vom Karthago-Rat aufgrund des dringenden Bedarfs und Mangels an Geistlichen in Afrika anerkannt wurden. nach Karthago. 66, mit anderen Worten, wurden durch Sparsamkeit und Notwendigkeit anerkannt. Daher habe der Rat in Italien, da er keinen solchen Bedarf habe, sie laut Karthago nicht anerkannt. 77. Darüber hinaus verlangt derselbe Konzil von Karthago in seinem 101. Kanon, dass 10 Liter Gold von denen gesammelt werden, die Ketzer ordinieren, die Ordination von ihnen annehmen oder sie zum Amt zulassen. Und obwohl das VII. Ökumenische Konzil die Ordinationen ketzerischer Bilderstürmer anerkannte und nicht anordnete, die von ihnen ordinierten Personen erneut zu ordinieren, wenn sie sich der Orthodoxie zuwandten, wie aus dem 1. Akt des Konzils hervorgeht, tat es dies laut Oikonomia, da es zu dieser Zeit extrem viele Bilderstürmer gab. (Die anerkannten Ordinationen erfolgten jedoch nicht von den Anführern der Häresie und nicht von denen, die ihr leidenschaftlich ergeben waren und unaufrichtig und unaufrichtig Buße taten, wie der göttliche Tarasius sagte, sondern von denen, die den Anführern folgten – denen, die wahrhaft und aufrichtig Buße taten. Siehe hierzu die Interpretation des Briefes von Athanasius dem Großen an Rufinian.) Ebenso erkannte der Zweite Ökumenische Rat für Wirtschaft die Taufe einiger Ketzer an, wie wir bereits besprochen haben. Da das Siebte Konzil eine solche vorübergehende und bedingte Oikonomia nicht zu einer Definition erhebt, steht sie daher nicht im Widerspruch zum gegenwärtigen apostolischen Kanon. In der Tat, obwohl Patriarch Anatoly vom Ketzer Dioscorus und dem von ihm einberufenen Ketzerrat und dem Heiligen Meletius von Antiochia von den Arianern ordiniert wurde, so Sozomen (Buch 4, Kapitel 28) 490, und viele andere die Ordination von Ketzern akzeptierten und später von den Orthodoxen akzeptiert wurden, sind dies seltene Fälle und werden durch Umstände verursacht, die von den kanonischen Acrivia abweichen, und für die Kirche, was aufgrund besonderer Umstände geschieht und Selten gilt nicht das Gesetz, das durch die Zweifachregel bestätigt wird. 17, in den Worten Gregors des Theologen 491, der zweite Akt des Konzils, der in der Hagia Sophia stattfand, und der Rechtsgrundsatz, der besagt: „Eine Ausnahme von der Regel wird nicht als Beispiel gegeben.“ Auch die wiederholte Ordination orthodoxer Christen ist durch die Herrschaft Karthagos verboten. 57. Lesen Sie auch die Interpretationen und Anmerkungen. zum Apost. 46 und 47. Wenn ein Bischof, ein Presbyter, ein Diakon, ein Subdiakon, ein Vorleser oder ein Sänger am Pfingsten, am Mittwoch oder am Freitag nicht fastet, soll er abgesetzt werden, es sei denn, körperliche Schwäche hindert ihn am Fasten. Wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. (VI Om. 29, 89; Laodice. 49, 51, 52; Peter Alexander. 15; Dionysius Alexander. 1; Timotheus Alexander. 8, 10.) Diese Regel schreibt gleichermaßen allen Geistlichen und Laien vor, sowohl an Pfingsten [492] als auch jeden Mittwoch und Freitag zu fasten. Wörtlich heißt es darin: Wer am Pfingstfest oder an jedem Mittwoch und Freitag nicht fastet, soll der Bischof, Presbyter, Diakon, Vorleser oder Sänger abgesetzt werden, es sei denn, er kann wegen körperlicher Schwäche nicht fasten. Wenn ein Laie an den angegebenen Tagen nicht fastet, soll er exkommuniziert werden. Nach der Begründung des göttlichen Chrysostomus (Wort an diejenigen, die noch an Ostern fasten): „Wir fasten am Heiligen Pfingsten nicht um Ostern willen, nicht um des Kreuzes willen, sondern um unserer Sünden willen... denn Ostern ist kein Anlass zum Fasten und zur Traurigkeit, sondern zur Freude und Freude. Deshalb sollten wir nicht sagen, dass wir wegen des Kreuzes traurig sind. Denn wir sind nicht wegen ihm traurig, lass es nicht sein! Sondern wegen unserer eigenen Sünden.“ 493. Wir fasten auch in der Fastenzeit in Nachahmung des Herrn, der 40 Tage lang auf dem Berg fastete. Und zwei Tage in der Woche, am Mittwoch und am Freitag, fasten wir, weil am Mittwoch der Ratschlag über den Verrat unseres Herrn gegeben wurde und er am Freitag um unserer Erlösung willen den Tod im Fleisch erlitt, wie man dazu sagt. Petrus (Kanon 15) und der göttliche Hieronymus [494]. Herrschaft von Laodice. 50 schreibt uns Trockenessen während der gesamten Fastenzeit vor, und der göttliche Epiphanius sagt im Kapitel über die 75. Häresie: „Während der Fastenzeit – Fasten, Trockenessen und Keuschheit“ 495. Und diese apostolische Regel nennt zusammen mit dem Pfingstfasten das Fasten von Mittwoch und Freitag. Folglich sollte das Fasten jeden Mittwochs und Freitags aus Trockenessen bestehen, das dem Fasten in der Fastenzeit gleichkommt. Trockenessen besteht darin, einmal am Tag zur neunten Stunde zu essen, kein Öl zu essen und keinen Wein zu trinken, wie wir in der Auslegung des Apostels sagten. 64. Deshalb verbietet Balsamon den Verzehr von Krustentieren am Mittwoch, Freitag und in der Fastenzeit. Auch der göttliche Epiphanius bezeugt die Richtigkeit des Gesagten, indem er sagt: „Fasten am Mittwoch und am Tag vor Samstag, also Freitag, bis neun Uhr“ 496. Philostorgius (Kirchengeschichte. Buch 10) sagt auch: „Das Fasten am Mittwoch und Freitag beschränkt sich nicht auf den Verzicht auf Fleisch, sondern besteht nach den Regeln darin, bis zum Abend überhaupt kein Essen anzurühren“ 497. Deshalb Liebling. Benedikt schreibt in seinem 41. Kanon vor, dass die ihm unterstellten Mönche am Mittwoch und Freitag bis zur neunten Stunde fasten sollen. Und der Gott tragende Ignatius schreibt in seinem Brief an die Philipper: „Verunglimpfen Sie das Quartär nicht, denn darin ist eine Nachahmung des Lebens des Herrn. Vernachlässigen Sie nach der Karwoche nicht das Fasten am Mittwoch und Freitag und geben Sie den Überschuss den Armen.“ 498 Lassen Sie sich also nicht von denen täuschen, die sagen, dass das Fasten am Mittwoch und Freitag keine apostolische Satzung sei. Schließlich führen die Apostel es in ihren Regeln zusammen mit dem Fasten des Großen Pfingstens und in ihren „Resolutionen“ zusammen mit dem Fasten der Großen Woche auf. Sie sagen tatsächlich: „Während der Großen Woche, am Mittwoch und Freitag, muss gefastet werden“ 499 [500]. Aber warum habe ich gesagt, dass die Apostel es gegründet haben? Christus selbst gab das Gesetz über das Fasten an diesen beiden Tagen. Und darüber, dass dies die Wahrheit ist, hören Sie auf die heiligen Apostel selbst. In den „Vorschriften“ (Buch 5, Kapitel 14) heißt es: „Er selbst hat uns geboten, am Mittwoch und Freitag zu fasten“ 501. Sehen Sie, dass der Herr selbst der Gesetzgeber des Fastens dieser beiden Tage ist? Denn nachweislich unterscheidet sich das Pfingstfasten nicht vom Mittwochs- und Freitagsfasten und dementsprechend sind die Erleichterungen für die Schwachen an beiden Fastenzeiten gleich. So wie Timotheus in der 8. und 10. Regel einer Frau, die in der Fastenzeit ein Kind zur Welt gebracht hat, erlaubt, Wein zu trinken und genug zu essen, so viel sie ertragen kann, und jemandem, der durch eine schwere Krankheit stark erschöpft ist, erlaubt, in der Fastenzeit Öl zu essen, „denn“, sagt er, „es ist richtig für jemanden, der völlig erschöpft ist, Öl zu essen“, so sollte jemand, der durch eine schwere Krankheit erschöpft ist, am Mittwoch und Freitag nur Öl und Wein essen dürfen, wenn er durch eine schwere Krankheit erschöpft ist. Deshalb sagt der göttliche Hieronymus: „Das Fasten am Mittwoch und Freitag kann nicht erlaubt werden, es sei denn, es besteht große Not.“ Der heilige Augustinus sagt dasselbe [502]. Da aber fleischliche Menschen, die das Fasten der Fastenzeit und das Fasten am Mittwoch und Freitag brechen wollen, entweder die Ausrede vorbringen, sie seien krank, obwohl sie in Wirklichkeit gesund sind, oder, weil sie wirklich krank sind, sagen, dass ihnen nur Öl und Wein nicht ausreichen, um ihre Kräfte zu stärken, ist es aufgrund dieser Ausreden notwendig, einen erfahrenen und zugleich gottesfürchtigen Arzt zu fragen, welche Nahrung ausreicht, um sich im Krankheitsfall zu stärken. Und deshalb kann der Bischof oder Beichtvater je nach Anordnung des Arztes dem Patienten gestatten, das Fasten zu gestatten, vertraut aber nicht auf die bloßen Ausreden der Patienten, insbesondere wenn diese Patienten zu den sogenannten Adligen gehören. St. Nikephoros sagt in Kanon 16, dass Mönche während der Fastenzeit keine landwirtschaftliche Arbeit verrichten sollten, und sucht nach einem Vorwand, um das Fasten für Öl und Wein zu ermöglichen. Und in der 19. Regel heißt es, dass Mönche, die im Kloster sind, am Mittwoch und Freitag einmal täglich etwas zu essen haben sollen. Beachten Sie, dass die gegenwärtige apostolische Regel, die von der Fastenzeit spricht, die gesamte Große Karwoche einschließt, da man zu dieser Zeit fasten muss. Siehe auch Hinweis. zu VI Omni. 29. Wenn ein Bischof, ein Presbyter, ein Diakon oder allgemein einer der auf der Liste aufgeführten Geistlichen mit den Juden fastet oder mit ihnen feiert oder Feiertagsgeschenke von ihnen annimmt, zum Beispiel ungesäuertes Brot oder etwas Ähnliches, soll er abgesetzt werden. Wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. (Apost. 7, 65, 71; VI Ose. 11; Antiochia. 1; Laodice. 29, 37, 38; Karthago. 60, 81, 117.) Wenn jemand, der nur mit den Exkommunizierten oder Vertriebenen betet, dementsprechend mit ihnen exkommuniziert oder vertrieben wird, dann wird umso mehr ein Geistlicher, der mit den Christusmördern der Juden fastet oder feiert, exkommuniziert, und ein Laie wird exkommuniziert. Daher bestimmt diese Regel: Wenn ein Bischof, Presbyter, Diakon oder allgemein einer der auf der Liste aufgeführten Geistlichen entweder mit den Juden fastet oder Ostern oder andere Feiertage mit ihnen feiert oder Geschenke aus ihren Feiertagen annimmt, zum Beispiel ungesäuertes Brot [506] (das sie an ihren Ostertagen und an allen Feiertagen essen und das sie bei jedem Opfer darbrachten) oder etwas Ähnliches, soll er abgesetzt werden, und wenn er dies als Laie tut, soll er es sein exkommuniziert. Auch wenn diejenigen, die solche Gaben erhalten, fasten und mit den Juden feiern, sich nicht an ihre Lehren halten (andernfalls sollten sie laut Laodizekus 29 nicht ausgestoßen und exkommuniziert, sondern mit dem Fluch belegt werden), geben sie dennoch Anlass zur Versuchung und erregen den Verdacht, ob sie jüdische Riten nicht ehren – was den Orthodoxen fremd ist. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie durch die Kommunikation mit Christusmördern befleckt werden, zu denen Gott sagt: Fasten und Müßiggang... und meine Seele hasst deine Feiertage 507. Siehe Interpretation von Apost. 7. Wenn ein Christ an Feiertagen Öl in den Tempel der Heiden oder in die Synagoge der Juden bringt oder Lampen anzündet, wird er exkommuniziert. (Apost. 7, 65, 70; VI Ose. 11; Antiochia. 1; Laodice. 29, 37, 38; Karthago. 69.) Ähnlich wie die vorherige Regel exkommuniziert diese Regel den Christen, der während ihrer Feiertage Öl zum Heiligtum der Heiden und Götzendiener oder in die Synagoge der Juden bringt oder ihre Lampen anzündet. Aus dieser Tat wird deutlich, dass er ihre falschen Riten und schlechten Sakramente für wahr hält. Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 7. Wenn irgendein Geistlicher oder Laie Wachs oder Öl aus der heiligen Kirche nimmt, soll er exkommuniziert werden; und er soll ein Fünftel mehr hinzufügen, als er genommen hat. (Apost. 73; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Diese Regel legt fest, dass der Geistliche oder Laie, der Wachs oder Öl aus der Kirche nimmt und es für nicht-heilige und einfache Zwecke verwendet, exkommuniziert werden muss. Und wenn er sie so, wie er sie mitgenommen hat, wohlbehalten an genau diese Kirche zurückgibt, soll er der Kirche zusätzlich ein Fünftel ihres Wertes geben. Aristinus interpretierte es als „fünfmal mehr“, so dass die Regel seiner Meinung nach besagt, dass der Gotteslästerer das Wachs oder Öl, das er genommen hat, zurückgeben muss, und noch fünfmal die gleiche Menge. Joseph von Ägypten, der die Regeln auf Arabisch umschrieb, übersetzte „ein Fünftel“ auch mit „fünfmal mehr“, und doch ist die erste Interpretation besser. Schließlich bezeichnet der fünfte oder zehnte Teil der Frucht, den die Juden den Priestern gaben und von dem an vielen Stellen in der Heiligen Schrift die Rede ist, nicht die fünffache oder zehnfache Menge, sondern einen Teil von fünf oder zehn. Daher erklärte der anonyme Interpret der Regeln diesen Ausdruck als „eine Quinte“. Doppelte Regel. 10 lautet: „Kleriker, die wie Diebe heilige Gefäße und Gewänder, die sich im heiligen Altar befinden, stehlen oder für nicht-heilige Zwecke verwenden, werden endgültig von ihrem Grad ausgeschlossen. Die Verwendung dieser Gegenstände für andere als heilige Zwecke stellt eine Schändung des Heiligen und Heiligen dar, und ihr Stehlen ist ein Sakrileg. Diejenigen, die Gefäße und Gewänder außerhalb des heiligen Altars für nicht-heilige Zwecke verwenden, sei es für sich selbst oder für andere, werden durch die 73. Regel exkommuniziert Heilige Apostel, und wir mit ihnen. Und denen, die diese Dinge vollständig aus der Kirche stehlen, verhängen wir Buße als Gotteslästerer.“ Die Strafe für Gotteslästerung wurde nach der 8. Regel von Gregor Nis. in der alttestamentlichen Schrift nicht weniger als für Mord vorgeschrieben: Sowohl der Mörder als auch der Lästerer wurden mit der gleichen Strafe belegt – der Steinigung (wie aus dem Beispiel von Achar, dem Sohn des Charmias 508, hervorgeht). Allerdings wird in diesem Fall nach kirchlichem Brauch Milde gewährt, so dass Sakrileg weniger streng bestraft wird als Ehebruch [509]. Papst Bonifatius V. sagt, dass Gotteslästerer jederzeit mit dem Fluch belegt werden müssen. Niemand sonst soll sich ein geweihtes goldenes oder silbernes Gefäß oder einen geweihten Schleier für den eigenen Gebrauch aneignen, denn das ist illegal. Wenn jemand dafür für schuldig befunden wird, soll er mit der Exkommunikation bestraft werden. (Apost. 72; Dvukrat. 10; Gregory Nys. 8.) Und diese Regel verbietet wie die vorherige die Verwendung heiliger Dinge für gewöhnliche Bedürfnisse und bestimmt Folgendes: Niemand soll goldene und silberne Gefäße oder Kirchenschleier und Gewänder, die Gott geweiht und geweiht sind, nehmen und für seine eigenen Zwecke verwenden [510], da ihre Aneignung und Verwendung eine gottlose und gesetzlose Handlung ist. Wenn sich herausstellt, dass jemand dies tut, soll er sich der Strafe der Exkommunikation unterziehen, mit anderen Worten, er soll exkommuniziert werden. Und welcher Strafe Gott diejenigen ausgesetzt sind, die Ihm geweihte Dinge entweihen und für gewöhnliche Bedürfnisse verwenden, zeigt sich am deutlichsten am Beispiel von König Belsazar. Als er die goldenen und silbernen Gefäße entweihte, die sein Vater Nebukadnezar aus der Kirche Gottes in Jerusalem gestohlen hatte, indem er von ihnen und seinen Adligen, Konkubinen und Frauen Wein trank, wurde er in derselben Nacht getötet, und sein Königreich wurde zwischen den Medern und den Persern aufgeteilt (siehe Dan. 5). Papst Stefan sagt, wie Platina schreibt, dass selbst ein Priester heilige Gewänder nicht für außerkirchliche Zwecke verwenden könne. Lesen Sie die Interpretation der obigen 72. Regel. Ein Bischof, dem von vertrauenswürdigen Personen etwas vorgeworfen wird, muss von den Bischöfen vorgeladen werden; und wenn er kommt und gesteht oder verurteilt wird, dann soll die Buße festgelegt werden. Wenn der Gerufene nicht gehorcht, soll er durch zwei zu ihm gesandte Bischöfe ein zweites Mal gerufen werden. Wenn er auch dann nicht gehorcht, soll er ein drittes Mal gerufen werden, wiederum durch zwei zu ihm gesandte Bischöfe; Wenn er auch in diesem Fall nicht aus Verachtung auftritt, soll der Rat seine Entscheidung über ihn treffen, damit er nicht hofft, durch die Vermeidung des Prozesses einen Vorteil zu erlangen. (II Om. 6; IV Om. 9, 17, 21; Antiochia. 14, 15; Sardik. 4; Karthago. 8, 12, 16, 27, 96, 105,131" 137–139; Theophilus Alexander. 9.) Die in diesem Kanon erwähnte Anschuldigung gegen einen Bischof betrifft keine Vermögensangelegenheit, also die persönliche Angelegenheit einer Person und eine private Beschwerde darüber, dass der Bischof mit jemandem ungerecht oder selbstsüchtig umgegangen sei, wie Balsamon es falsch interpretierte, sondern eine kirchliche Angelegenheit, die zu einer Amtsenthebung führen könnte. Und wo kann man das sehen? Aus dem Ausdruck „vertrauenswürdige Personen“ – die Regel erkennt solche Personen als Ankläger an. Denn die Ankläger des Bischofs in Vermögensangelegenheiten und Privatklagen werden nicht geprüft: ob sie orthodox oder verleumderisch sind, ob sie verleumdet oder tadellos sind, mit anderen Worten, ob sie vertrauenswürdig sind, aber was auch immer sie sind, ihre Anklage wird laut II. Ökumene akzeptiert. 6 und Karthago. 8, 27. Diejenigen, die ihn in kirchlichen Angelegenheiten anklagen, müssen sowohl orthodox als auch tadellos sein, das heißt vertrauenswürdig, sonst dürfen sie nach denselben Regeln nicht angeklagt werden. Auch Zonara stimmt diesem Regelverständnis offensichtlich zu. Die Regel besagt also: Wenn ein Bischof von vertrauenswürdigen Personen, denen nichts vorgeworfen wird, eines kirchlichen Verbrechens beschuldigt wird, ist es notwendig, dass die Bischöfe ihn vor Gericht stellen. Und wenn er kommt und selbst zugibt, dass diese Anschuldigung wahr ist, oder trotz Leugnung seiner Schuld von den Anklägern mit Hilfe unwiderlegbarer Beweise entlarvt wird, dann sollen ihm die Bischöfe die gebührende Buße auferlegen. Wenn sie ihn rufen, er aber nicht gehorcht und nicht zur Verhandlung erscheint, sollen sie zwei Bischöfe zu ihm schicken und ihn ein zweites Mal rufen. Wenn er erneut nicht gehorcht, sollen sie erneut zwei Bischöfe zu ihm schicken und ihn ein drittes Mal rufen. Und wenn er zum dritten Mal Verachtung zeigt und nicht geht, dann soll der Bischofsrat auch in seiner Abwesenheit über ihn urteilen und dem Rat diejenigen Bußen zuweisen, die gerecht und rechtmäßig erscheinen, so dass der Schuldige keinen Nutzen aus der Vermeidung des Prozesses und der Verzögerung der Zeit ziehen kann. Herrschaft von Karthago. 27 fügt hinzu, dass der Bischofsrat Einladungsschreiben an den angeklagten Bischof senden muss, und wenn er nicht innerhalb eines Monats erscheint, wird ihm die Kommunion entzogen. Wenn er nachweist, dass er wegen notwendiger Geschäfte nicht gekommen ist, muss ihm eine weitere Frist von einem Monat gewährt werden. Wenn er am Ende des zweiten Monats nicht kommt, soll er ausgeschlossen werden, bis er beweist, dass er an dem Verbrechen, das ihm vorgeworfen wird, unschuldig ist. Balsamon sagt, dass die drei Vorladungen, die laut Regel an den angeklagten Bischof geschickt werden müssen, jeweils für 30 Tage gelten. Wenn der angeklagte Bischof also nach drei Monaten nicht vor dem Konzilsgericht erscheint, wird er einseitig verurteilt [511]. Damals, zur Zeit der heiligen Apostel, als es noch keine Patriarchate gab, wurden zwei Bischöfe geschickt, um einen Bischof zu rufen, aber jetzt genügt es, um ihn zu rufen, das Vertrauen patriarchalischer Notare zu haben. Laut Karthago. 12 und 111 wird ein Bischof von 12 Bischöfen, ein Presbyter von 6, ein Diakon von 3 sowie seinem eigenen Metropoliten und Bischof beurteilt [512]. Wenn die Parteien jedoch im gegenseitigen Einvernehmen gewählte Richter ernennen, sollten sie laut Karthago keine Berufung einlegen, selbst wenn es weniger Richter gibt, als in den Regeln vorgesehen sind. 16, 105 und 131. Wenn ein Bischof zunächst versprach, dass sein Fall von den Bischöfen geprüft würde, und dies dann nicht wollte, solle ihm die Gemeinschaft entzogen werden. Allerdings bis zur Lösung des Problems, so Carthage. 96 sollte ihm sein Bistum nicht entzogen werden. Wenn jemand einen Bischof anklagt, soll sein Fall zunächst den Bischöfen des Konzils der Metropolregion vorgelegt werden. Wenn sich herausstellt, dass dieser Rat nicht ausreicht, soll der Prozess gemäß II Ökumene bei einem größeren Rat der Diözese durchgeführt werden [513]. 6. Wenn jemand den Metropoliten verklagt, muss er sich gemäß IV Ökumene entweder an den Exarchen der Diözese oder an den Patriarchen von Konstantinopel wenden. 9 und 17. Wenn während des Prozesses gegen einen Bischof einige Bischöfe der Metropolregion ihn freisprechen, während andere ihn verurteilen, dann laut Antiochia. 14 muss der Metropolit andere benachbarte Bischöfe hinzuziehen, damit diese die Angelegenheit regeln können. Wenn alle Bischöfe der Metropolregion einstimmig ein Urteil über den Angeklagten fällen, sollte die so verurteilte Person gemäß der 15. Regel desselben Konzils nicht mehr vor Gericht gestellt werden. Und die Regel ist Sardik. 4 bestimmt: Wenn ein Bischof, der von benachbarten Bischöfen abgesetzt wurde, sagt, dass er sich erneut verpflichtet, sich zu rechtfertigen 514, dann dürfen sie an seiner Stelle keinen anderen ordinieren, bis eine bessere Untersuchung durchgeführt wurde. Die Herrschaft Karthagos definiert am besten die Tatsache, dass diejenigen, die Bischöfe und Geistliche krimineller Angelegenheiten beschuldigen, tadellos und orthodox sein müssen. 138: Weder Sklaven noch Freigelassene, die ihre Herren denunzieren, noch Schauspieler und unehrliche Menschen und überhaupt alle, die nach Zivilrecht nicht angeklagt werden dürfen, dürfen Geistliche beschuldigen. Regel 139 desselben Konzils besagt: Wenn jemand, der einen Geistlichen vieler Verbrechen beschuldigt, die erste Anschuldigung nicht beweisen kann, sollten die übrigen nicht mehr von ihm akzeptiert werden, wie sie von einem Gläubigen akzeptiert würden. Gegen diejenigen, die sich noch immer in der Exkommunikation befinden, darf gemäß Regel 137 ebenfalls keine Anklage erhoben werden. Und wenn Anschuldigungen gegen Geistliche von solchen Personen nicht akzeptiert werden, dann werden Anschuldigungen gegen Bischöfe von ihnen noch weniger akzeptiert. Regel IV des Universums spricht ebenfalls. 21, der darin besteht, die öffentliche Meinung über diejenigen zu untersuchen, die Bischöfe und Geistliche beschuldigen. Regel 9 von Theophilus Alexander besagt dasselbe. Siehe auch die Interpretation von II Omni. 6 und IV Omni. 9. Wenn, laut Karthago. 40 haben Bischöfe nicht die Befugnis, Eigentum, das sie nach ihrer Ernennung zum Bischofsamt erworben haben, durch Erbrecht auf ihre Verwandten oder andere Personen zu übertragen, die sie nach ihrer Ernennung zum Bischofsamt erworben haben (mit Ausnahme des Eigentums, das sie durch Erbschaft von ihren Verwandten oder als private Schenkung erhalten haben). Wie können sie dann die bischöfliche Macht selbst als Erbe ihren Verwandten oder irgendjemand anderem hinterlassen, den sie wollen? Dementsprechend ist die Herrschaft des Antiochus. 23 entscheidet: Der Bischof ist nicht befugt, auch am Ende seines Lebens [519] einen Nachfolger an seiner Stelle zu ernennen, aber das Recht, nach dem Tod des vorherigen Bischofs jemanden zum Bischof zu ernennen, der sich als würdig erweist, steht dem Rat und dem Bischofsgericht zu. Was die Regel verbietet, war auch im alten Israel verboten. Daher wurde Moses beschuldigt, seinen Bruder Aaron und seine Söhne in die Würde des Priestertums erhoben zu haben. Und wenn Gott ihnen das Priestertum nicht durch das Zeichen des blühenden Stabes bestätigt hätte, wären sie möglicherweise davon ausgeschlossen worden. Das neue Gesetz der evangelischen Gnade betrachtet solche körperlichen Mängel und Verletzungen nicht als Hindernis für das Priestertum, sondern verlangt vielmehr, dass die Seele von allen Verunreinigungen rein ist. Daher besagt die vorliegende Regel: Wenn jemand eine Sehstörung hat, das heißt, er ist einäugig, schielend oder kurzsichtig; oder sein Bein ist gebrochen und er ist lahm; oder er hat eine ähnliche Körperverletzung und einen ähnlichen Schaden, der ihn nicht daran hindert, heilige Riten durchzuführen, und wenn derjenige, der dies hat, würdig ist, Bischof zu werden, dann soll er einer werden, denn eine Körperverletzung macht ihn nicht unwürdig, sondern nur die Schändung der Seele durch die Sünde. Regel VI Universal. 33 exkommuniziert Bischöfe, die nur diejenigen zum Klerus machen, die aus der Priesterfamilie stammen, und legt fest, dass man die Rasse nicht auf jüdische Weise betrachten sollte, sondern viel mehr nach der Würde der Seele streben sollte. Der heilige Nikephorus sagt im 8. Kanon, dass diejenigen, die aus einer Konkubine oder aus zweiten Ehen geboren wurden, ordiniert werden, wenn sie würdig sind. Die 9. Regel von Nikita von Irakli sagt dasselbe. Ein gehörloser und blinder Mensch soll kein Bischof werden – nicht weil er angeblich befleckt ist, sondern damit den kirchlichen Angelegenheiten kein Hindernis entgegensteht. Wenn jedoch, wie es in dieser Regel heißt, jemand auf beiden Ohren taub oder auf beiden Augen blind ist, soll er kein Bischof werden – nicht weil er durch diese Verletzungen befleckt und unwürdig geworden wäre, sondern weil sie ihn daran hindern, kirchliche Riten durchzuführen. Wie kann jemand, der weder sieht noch hört, heilige Taten vollbringen? Wie wird er die Heiligen Gaben annehmen oder lesen? Wie wird er hören, was die Gläubigen verkünden? Aber achten Sie darauf, dass diejenigen, die nach dem Empfang der heiligen Weihen taub oder blind geworden sind, nicht hinausgeworfen werden dürfen, denn das ist gnadenlos. So steht das Zivilrecht im Buch. 8, Meise. 1, Kap. 1, Artikel 4 besagt, dass ein Blinder urteilen kann und nicht aus der Synklite entfernt wird, er jedoch keine andere Macht erhält, sondern bei der bleibt, die er vor seiner Krankheit hatte [522]. Warum erlaubt Regel 3 von Timotheus Alexander einem Dämonischen, die Kommunion zu empfangen, wenn er die Mysterien 524 nicht preisgibt und sie nicht lästert, während die gegenwärtige Regel nicht einmal damit übereinstimmt, dass er mit den Gläubigen betet? Denn die vorliegende Regel spricht von jemandem, der ständig und ohne Unterbrechungen von einem Dämon besessen ist, und die Regel des Timotheus spricht von jemandem, der von Zeit zu Zeit, mit Unterbrechungen, von einem Dämon besessen ist. Deshalb erlaubt ihm Timotheus, wenn er nicht tobt und nicht leidet, an den göttlichen Mysterien teilzuhaben. Somit sind die Regeln miteinander konsistent und widersprechen sich nicht. Allerdings sollte auch jemand, der von Zeit zu Zeit besessen ist, nicht in den Klerus eintreten und Priester werden, damit das Priestertum nicht gelästert wird und die Heiligen Mysterien nicht während einer schrecklichen Zeremonie entweiht werden, wenn ein Dämon durch den Besessenen zu wirken beginnt. Die gleiche Definition macht Patriarch Nikolaus in seiner 4. Regel: Wenn jemand, der an schwarzer Galle 525 leidet, vielen so vorkommt, als hätte er einen Dämon in sich, dann soll er zur Kommunion gehen. Wenn er wirklich verrückt ist, soll er auf die Kommunion verzichten [526]. Ap. spricht insbesondere darüber. Paulus wendet sich an Timotheus: Nicht von den Neubekehrten (d. h. kürzlich Katechumenen und gerade in den Weinberg Christi gepflanzt 531, was „ordinieren“ bedeutet – Rev. H.), damit er nicht stolz wird und in die Verdammnis des Teufels gerät (siehe 1. Tim. 3:6) und in die Schlinge des Teufels gerät 532. Deshalb regiere ich Omni. 2 schreibt vor, dass diejenigen, die vom heidnischen Leben zum Glauben konvertiert sind, weder zum Episkopat noch zum Presbyterium erhoben werden sollten, es sei denn, sie bestehen zuvor eine lange Prüfung ihres Glaubens und Lebens. Und die Herrschaft von Laodice. 3 besagt, dass es nicht angemessen ist, diejenigen, die kürzlich getauft wurden, zum Priester zu weihen. Sardik-Herrschaft. 10 bestimmt, dass ein reicher oder gelehrter Mann der Welt kein Bischof werden sollte, es sei denn, er hat zuerst als Diakon und Presbyter gedient, so dass er über eine beträchtliche Zeit hinweg in jeder Hinsicht geprüft wurde und dadurch sein Glaube und seine Tugend bekannt werden und er nicht als Konvertit gilt. Doppelte Regel. 17 definiert dasselbe: Niemand von den Laien oder Mönchen soll sofort die Höhe des Bistums erreichen, wenn er nicht zuvor in den kirchlichen Graden geprüft wurde. Neokesar-Regel. 12 verbietet jedem, der wegen Krankheit getauft wurde, Ältester zu werden, es sei denn, dies geschieht aus Eifer und aus Not an Menschen. Regel 4 von Cyril Alexander verbietet Frischvermählten oder Personen, die aus einem Bischofs- oder Klosterberuf ausgeschlossen und allgemein diskreditiert sind, den Priesterdienst. Siehe Hinweis hierzu. zu I Omni. 19. Wir haben gesagt, dass es für einen Bischof oder Presbyter nicht angemessen ist, sich an der Regierung des Volkes zu beteiligen, aber er sollte sich um die Bedürfnisse der Kirche kümmern. Er soll also entweder gehorchen und nicht tun, was gesagt wird, oder er wird ausgestoßen, denn niemand kann zwei Herren dienen, gemäß der Ermahnung des Herrn (Matthäus 6:24; Lukas 16:13). (Apost. 6, 83; IV Ökum. 3, 7; VII Ökum. 10; Dvukrat. 11; Karthago. 18.) Und diese Regel ähnelt der des Apostels. 6 verbietet dem Klerus mit den folgenden Worten, sich an weltliche Angelegenheiten zu binden: „Wir sagten (in unserem 6. Kanon), dass ein Bischof oder Presbyter sich nicht öffentlichen und weltlichen Belangen und Befehlen beugen sollte, sondern sich gewissenhaft um die Bedürfnisse und den Dienst der Kirche kümmern sollte. Er soll also entweder gehorchen und dies in Zukunft nicht tun, oder, wenn er nicht gehorcht, soll er ausgestoßen werden, denn niemand kann zwei Herren dienen und beiden gefallen, wie der Herr.“ sagt.“ Siehe auch die Interpretation von Apost. 6. Wir lassen nicht zu, dass Sklaven ohne die Zustimmung der Herren, denen sie gehören, zum Klerus befördert werden, was zu ihrem Leidwesen führen würde, da dies zu Unordnung in den Häusern führt. Wenn sich herausstellt, dass der Sklave es wert ist, in den kirchlichen Rang aufgenommen zu werden (wie sich herausstellte, war unser Onesimus) und seine Herren damit einverstanden sind, befreien Sie ihn und lassen Sie ihn von zu Hause weggehen, lassen Sie ihn eingesetzt werden. (IV Om. 4; V I Om. 85; Gangr. 3; Karthago. 73, 90; Basilius der Große. 40–42; Brief an Philemon.) Niemand sollte etwas tun, was andere in Versuchung oder Leid bringen könnte. Ein solcher Grund ist nämlich die Ordination eines Sklaven ohne Zustimmung seines Besitzers. Daher verbietet die vorliegende Regel dies mit folgenden Worten: „Wir gestatten nicht, dass Sklaven ohne Zustimmung der Eigentümer zum Klerus und Priestertum geweiht werden, um sie nicht zu verärgern, da dadurch ganze Häuser zerstört werden (denn ein in den Klerus aufgenommener Sklave könnte entweder ein Verwalter im Haus seines Herrn oder ein Vorgesetzter in seiner Werkstatt oder ein Verwalter seiner Gelder sein, und aus diesen Gründen verursachte die Ordination seinem Besitzer Kummer). Wenn sich der Sklave als würdig erweist Ordination, wie unser Onesimus, muss der Bischof seinen Besitzer darüber informieren, und wenn dieser zustimmt und ihn nach Aussage von zwei oder drei Zeugen 533 freilässt und ihn als Zeichen der völligen Freilassung aus seinem Haus gehen lässt, dann soll dieser Sklave ordiniert werden.“ So auch die App. Paulus: Er wollte den Sklaven Onesimus nicht bei sich behalten, obwohl er ihn für fähig hielt, den Dienst zu predigen, sondern schickte ihn zu seinem Besitzer Philemon. So wie die göttlichen Apostel in anderen Regeln dem Klerus verbieten, sich an öffentlichen Angelegenheiten zu beteiligen und weltliche Sorgen zu übernehmen, so verkünden sie in dieser Regel dasselbe: „Ein Bischof, Presbyter oder Diakon, der Militärdienst leistet (natürlich nicht mit Waffen in der Hand an militärischen Operationen teilnimmt, sondern militärisches Eigentum verwaltet: zum Beispiel Gehälter unter Soldaten verteilt, ihnen Essen gibt und ähnliche Angelegenheiten verwaltet, die in Zivilgesetzen militärische Angelegenheiten genannt werden) und beides besitzen möchte – römisch königlich.“ Macht und priesterliche Kirchenregierung, das heißt äußere und innere Macht [537] – wenn er damit nicht aufhört, soll er gestürzt werden. Denn die Taten und die Macht von Cäsar und dem König müssen dem Cäsar übertragen werden, das heißt dem weltlichen und königlichen Volk; ebenso sollten die Werke und die Macht Gottes Gott gegeben werden, mit anderen Worten, den göttlichen und geistlichen Menschen, wie Bischöfen, Presbytern und Diakonen.“ Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 6. So teilt der große Athanasius in dem erwähnten Brief alle Bücher des Alten Testaments in zwei Typen ein: kanonisch und nützlich zum Lesen. Er nennt die kanonischen Bücher des Alten Testaments 22, entsprechend der Anzahl der hebräischen Buchstaben (Gregor der Theologe und der göttliche Johannes von Damaskus sagen dasselbe), und diese Bücher sind die folgenden: 1) Genesis; 2) Ergebnis; 3) Levitikus; 4) Zahlen; 5) Deuteronomium; 6) Josua; 7) Richter; 8) Ruth; 9) 1. und 2. König zusammen (die Juden nennen sie die Bücher Samuels, und der 3. und 4. König werden 1. und 2. König genannt); 10) 3. und 4. König zusammen; i) 1. und 2. Chronik zusammen; 12) 1. und 2. Esdras zusammen; 13) Psalmen; 14) Gleichnisse; 15) Geistliche; 16) Hohelied; 17) Hiob; 18) Zwölf kleine Propheten, ein Buch genannt; 19) Jesaja; 20) Jeremia, zusammen mit Wehklagen, Baruch und dem Brief; 21) Hesekiel; 22) Daniel. Die Bücher, die für die Lektüre der neuen Katechumenen nützlich sind, sind die folgenden: Die Weisheit Salomos, die von Eusebius sogar als Schatzkammer aller Tugenden bezeichnet wird (Vorbereitung des Evangeliums. Buch 11, Kap. Es wäre besser, „Treffen“ zu sagen, weil der heilige Markus von Ephesus auf dem Konzil von Florenz den Lateinern antwortete: „Wir nennen dies eine Versammlung der Apostel und nicht ein Konzil“, wie Sylvester, der große Geistliche, im Abschnitt schrieb. 6, Kap. 6. Und er antwortete richtig, als höchst gelehrter Mann, denn das Konzil ist ein Kongress der gewählten Vertreter der Kirche aus verschiedenen Metropolregionen (ἐπαρχιῶν). - eine Teilungseinheit in der Kirche des Römischen Reiches, deren Grenzen mit den Grenzen der Zivilprovinzen zusammenfielen.) und das Patriarchat der Erde in einer Stadt und ein Treffen ist ihre gemeinsame Anwesenheit an einem bestimmten Tag am selben Ort und zur gleichen Zeit. Ich sagte „vermutlich“ und nicht „natürlich“, weil der heilige Meletius (im Wort über ungesäuertes Brot) unter Berufung auf den apostolischen Kanon über ungesäuertes Brot als Beweis sagt, dass Clemens die apostolischen Kanons auf Befehl von Petrus und Paulus geschrieben habe (und die Tatsache, dass dieser Ausdruck aus den von Clemens verfassten „Apostolischen Konstitutionen“ in den apostolischen Kanons erhalten bleibt, wird jeder vernünftige Mensch zweifellos einer einfachen Lektüre davon zustimmen). Und George Sugduris sagt in seiner Beschreibung der Reisen von Petrus und Paulus, dass Petrus und Paulus, nachdem sie sich in Antiochia getroffen hatten, diese apostolischen Regeln verfassten. Und derselbe Clemens selbst schreibt seinen Namen im 85. Apostolischen Kanon. Der heilige Clemens war nicht nur ein Schüler und Gefährte des heiligen Petrus, wie aus dem Brief des Gottesträgers Ignatius an die Trallianer hervorgeht: „Anenklit und Clemens, (dienender) Petrus“ (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A). Clemens wurde Bischof von Rom entweder direkt nach Petrus oder als Vierter, also nach Petrus, Linus und Clitus (oder Anaklitus oder Anenclitus). Anakletus von Rom sagt, dass dies die erste Regel ist, das Wort ap. Petrus und dass Jakobus, der Bruder des Herrn, gemäß den Bestimmungen dieser Regel von drei Aposteln ordiniert wurde: Petrus, Jakobus und Johannes (Anacl. Ep. // PL 130, 69B). Und obwohl der göttliche Chrysostomus sagt, dass der Herr ihn ordiniert hat, ABER wahrscheinlich hat der Herr ihn zum Bischof von Jerusalem gewählt (und dann bedeutet Chrysostomus mit Weihe Wahl), und die drei Apostel ordinierten ihn nach der Himmelfahrt des Herrn und dem göttlichen Ritus. Dies bezeugt auch Dositheos in der „Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ (Buch 1, S. 3). Aber warum wird ein Bischof von drei oder zwei Bischöfen geweiht und ein Presbyter und andere Geistliche nur von einem? Dafür gibt es wahrscheinlich einen internen Grund – und höchstwahrscheinlich den unmittelbarsten. Da nach Aussage des Apostels der Geringere vom Größeren gesegnet wird (Hebräer 7,7) (was in erster Linie über das Priestertum gesagt wird), reicht für die Ordination eines Ältesten, der der Geringere ist, nur ein Bischof aus, der der Größere ist und ihm zweifellos im Rang überlegen ist. Als Kleriker werden einfach und allgemein alle bezeichnet, die die sakramentale und kirchliche Weihe haben, angefangen bei den kirchlichen Rängen über den Bischof bis hin zum Vorleser, Sänger, Exorzisten und Türhüter, so der Apostel. 26, 68 und 70, Laodice. 24 und 30, die Botschaft Basilius des Großen an die ihm unterstellten Chorebischöfe und den „Nomokanon“ des Photius (Tit. 1, Kap. 31). Deshalb lautet Justinians 123. Novelle so: „... Presbyter, Diakone, Subdiakone, Vorleser und Sänger – wir nennen sie alle Kleriker ...“. Laut Antiochus werden sie auch Kanoniker oder Mitglieder des Klerus genannt. 6 und andere Regeln. Als Kleriker werden aber vor allem alle bezeichnet, die außerhalb des Altars die Weihe empfingen. Balsamon sagt in seiner Interpretation der 51. Herrschaft Wassilis des Großen, dass Mönche auch Kleriker genannt werden. Und die Geistlichen erhielten ihren Namen laut Chrysanthus (Syntagmation, S. 2) aus dem Los (κλῆρον), das die Apostel über Matthias warfen. Aber heute werden diejenigen, die Führungspositionen in der Kirche bekleiden, größtenteils als Geistliche bezeichnet, sowohl als Geistliche als auch als Laien. Beachten Sie, dass, obwohl in erster Linie über Bischöfe, Presbyter, Diakone und Subdiakone gesagt wird, dass sie ordiniert sind, über Leser, Sänger und dergleichen, dass sie versiegelt sind oder die Weihe erhalten, gemäß Zonara (denn Weihe ist ein allgemeinerer Begriff als Weihe), und über Ökonomen, Ecdics und Paramonars, dass sie ordiniert sind (gemäß IV Ökumenisches. 2), und obwohl, gemäß Simeon von In Thessaloniki werden Bischöfe, Presbyter und Diakone ordiniert, Subdiakone empfangen die Ordination und Leser werden versiegelt – trotz alledem macht die vorliegende Regel keinen Unterschied, sondern verwendet in Bezug auf alle Geistlichen den Namen Ordination (χειροτονίας). Beachten Sie auch, dass laut Chrysostomus (Homilie 1 über den Brief an die Philipper. Bd. 4, S. 5) ein Bischof als Presbyter und Diakon bezeichnet werden kann (je nach ihren Handlungen) und umgekehrt Presbyter als Bischöfe bezeichnet werden können (ebd.) (Ioan. Chrysost. Horn. in Phil. 1.1 // PG 62, 183). Und dass sowohl Presbyter als auch Diakone wie Bischöfe gewählt wurden, geht aus dem 3. Kanon des VII. Ökumenischen Konzils und dem 7. Kanon des Theophilus hervor. Und Cyril von Alexandria, der im 8. Kapitel interpretiert. Im Buch Numeri heißt es: „Und führe die Leviten vor den Herrn, und die Kinder Israels sollen ihre Hände auf die Leviten legen“ (4. Mose 8:10): „Die durch Christus zum Priestertum berufenen Stimmen werden vom Volk bestätigt“ (Cyr. Alex. De adorat. XI // PG 68, 780D), obwohl diese Wahl derzeit nicht durchgeführt wird. Eine Auswahl des Zeugnisses, das denjenigen gegeben wird, die sich auf die Ordinierung als Presbyter und Diakon vorbereiten, finden Sie am Ende dieses Buches. Diese Urkunde, versehen mit den Unterschriften bewährter Priester und Geistlicher, ersetzt selbstverständlich die Stimmabgabe. Daher irren sich törichte Menschen sehr, die behaupten, dass derzeit alle Geistlichen, die gegen die Regeln geweiht werden, tatsächlich ihres Amtes enthoben werden. Die Sprache desjenigen, der solche Reden wahnsinnig und vergeblich hält, verurteilt den Klerus, ohne zu begreifen, dass die Anordnung der Regeln ohne die tatsächliche Aktion einer zweiten Person, d. h. des Rates, unerfüllt ist und unmittelbar vor dem Prozess nicht in Kraft tritt. Die göttlichen Apostel selbst interpretieren ihre Worte im 46. Kanon klar. Dort heißt es nicht, dass ein Bischof oder Presbyter, der die richtige Taufe von Ketzern anerkennt, durch die bloße Tat sofort abgesetzt wird; aber sie sagen: „Wir befehlen, dass er ausgestoßen wird ...“ – das heißt, wir befehlen, dass er vor Gericht erscheint, und wenn nachgewiesen wird, dass er dies getan hat, dann soll ihm nach deinem Urteil das Priestertum entzogen werden. Anscheinend wurden deshalb nach dem Ende der göttlichen Liturgie am Fest Mariä Himmelfahrt Trauben zum Altar der Kirche in Blachernae gebracht, wie Balsamon sagt. Heute ist es an den meisten Orten üblich, zum Fest der Verklärung des Erlösers Weintrauben mitzubringen, damit der Priester sie segnen kann. Manche fragen sich vielleicht, warum nur Ähren und Weintrauben so große Ehre erweisen und zum Altar gebracht werden und keine anderen Früchte. Wahrscheinlich, weil aus ihnen Brot und Wein hergestellt werden, die dann in den Leib und das Blut des Herrn umgewandelt werden. Und die Tatsache, dass junges Getreide nicht dasselbe ist wie Gemüse (wie Balsamon es interpretiert), wird aus derselben Regel deutlich, die das Mitbringen von Gemüse eindeutig verbietet. Das Wort „Korn“ (τὰ χίδρα) (dieses griechische Wort, das im Text von Apost. 3 verwendet wird, bedeutet ein aus getrockneten Weizenkörnern zubereitetes Gericht) und Theodoret in der Interpretation des Buches Levitikus (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 32 // PG 80, 340C.), und Philo interpretierten die Juden als junge Ähren (νέα ἀστάχυα). Und die Herrschaft ist Karthago. 44 besagt ausdrücklich, dass man die Erstlinge von Trauben und Weizen mitbringen soll. Von allen Propheten prophezeite Salomo im 9. Kapitel klarer und eindeutiger über diese drei Arten christlicher Opfer. Buch der Sprüche und spricht wie im Namen der hypostatischen Weisheit Gottes: Komm, iss mein Brot und trink den Wein, den ich für dich ausgegossen habe. Die arabische Übersetzung, an deren Stelle ich mich aufgelöst habe, enthält die Worte „mit Wasser vermischt“: siehe Kapitel 20. „Goldene Arbeit“ von Rabbi Samuel. Beachten Sie auch, dass die Verbindung von Wein und Wasser im Kelch einmal während der Göttlichen Liturgie erfolgt: während der Proskomedia, also nur zu Beginn. Tatsache ist, dass das Wasser (und zwar nur kochendes Wasser), das später beim Singen des Sakramentsvers zugegeben wird, aus einem anderen Grund eingegossen wird (siehe Anmerkung 2 zu VI Ökumene 32). Diejenigen, die während der Cherubim die zweite Verbindung eingehen und erneut Wein und Wasser in den Kelch gießen, handeln schlecht: Lassen Sie sie von nun an diese unangemessene Angelegenheit aufgeben, damit sie nicht unter die von der Regel auferlegte Buße fallen. Schließlich findet die zweite Vereinigung nie statt, außer in den Fällen, in denen die Heiligen Gaben verschüttet wurden oder der Priester vergessen hat, sie durchzuführen (siehe in derselben Anmerkung 2 zu VI Ökumene 32). Beachten Sie, dass es den Bischöfen in der Antike erlaubt war, Frauen zu haben, und dass die gegenwärtige Regel daher vorschreibt, dass ein Bischof sich nicht von seiner Frau scheiden lassen darf. Aber offensichtlich herrschte seit der Zeit des Ersten Ökumenischen Konzils ein anderer Brauch vor: Geistliche und insbesondere Bischöfe heirateten nicht; jedoch nach Belieben und nicht unbedingt, wie aus den Erklärungen hervorgeht, die der heilige Bekenner Paphnutius, Bischof der Stadt in Ober-Thebaid, auf dem Ersten Ökumenischen Konzil abgegeben hat, wie wir in der nächsten Anmerkung zu diesem Kanon sagen werden. Es gab jedoch noch keine Regel, die diesen Brauch genehmigte. Dann festigte das Heilige und Ökumenische VI. Konzil diesen Brauch und bestimmte in seinem 12. Kanon, dass nur Bischöfe keine Frauen haben sollten. Das Konzil verstößt nicht gegen diese apostolische Regel: Es verfügt nicht, dass Presbyter, die Ehefrauen haben, sie ausschließen oder sich gewaltsam und ohne ihre Zustimmung von ihnen scheiden lassen (das ist genau das, was im Widerspruch zum apostolischen Kanon steht), sondern dass Presbyter, oder Diakone oder Subdiakone, die Ehefrauen haben, sich vor der Annahme der Bischofsweihe im gegenseitigen Einvernehmen und vorbehaltlich der Zufriedenheit der geschiedenen Ehefrauen gemäß Regel 48 desselben Konzils von ihnen trennen. Andererseits kümmert sich das Konzil umsichtig um das Heil und den größeren Wohlstand der Christen sowie um die Makellosigkeit der hierarchischen Würde. Schließlich war Moses, nachdem ihm die prophetische Gabe verliehen worden war, nicht mehr mit seiner Frau verbunden, so die hl. Epiphanie (Buch 3, Abschnitt 2, Kapitel über Häresie 78) (Epiph. Adv. haer. 78.16 // PG 42, 724D–725A). Wie Matthew Blastar über die Berechnung von Ostern sagt, wurde vom heiligen Ersten Ökumenischen Konzil eine bemerkenswerte Definition (κανόνιον) (Griechisch τὸ κανόνιον wird als Begriff verwendet, um nicht den Kanon als Konzilsbeschluss, sondern die Paschalia zu bezeichnen), die nicht besser hätte sein können, vom heiligen Ersten Ökumenischen Konzil zusammengestellt und dargelegt, wie es in der Herrschaft von Antiochus heißt. 1. Es steht nicht in den Regeln des Ersten Ökumenischen Konzils, sondern, wie Balsamon sagt, in den Akten dieses Konzils. Jetzt ist es auch in Matthew Blastar erhältlich, abgedruckt in den Heiligen Evangelien und in vielen anderen Büchern. Deshalb überlassen wir das genaue Studium dieses Osterfestes, damit unsere Osterschüler es im Ganzen und in Teilen studieren können, und sagen in dieser Anmerkung nur, dass in Bezug auf unser Osterfest vier Bedingungen beachtet werden müssen. Erstens sollte Ostern immer nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche liegen. Zweitens sollte es nicht am selben Tag stattfinden wie die gesetzliche Züchtigung der Juden. (Diese beiden Bedingungen sind im vorliegenden 7. Apostolischen Kanon dargelegt.) Drittens sollte es nicht einfach zu einem unbestimmten Zeitpunkt nach der Tagundnachtgleiche sein, sondern genau nach dem ersten Vollmond im März, der nach der Tagundnachtgleiche eintritt. Und viertens muss es am ersten Sonntag nach Vollmond durchgeführt werden. (Die letzten beiden sind uns aus der Tradition und nicht aus der Regel bekannt.) Damit diese vier Bedingungen im gesamten Universum gleichermaßen eingehalten werden und Christen das Heilige Ostern zur gleichen Zeit und am selben Tag feiern und es nicht notwendig ist, sich jedes Jahr an Astronomen zu wenden und Konzile einzuberufen, haben die weisen Väter eine Definition für Ostern erstellt. Daher sagt der göttliche Chrysostomus (Wort an diejenigen, die immer noch an Ostern fasten): „Die Kirche Christi kennt die Genauigkeit der Zeiten und die Einhaltung der Tage nicht (vgl. Gal 4,10). Denn so oft sie dieses lebensspendende Brot isst und diesen Kelch trinkt, so oft verkündet sie den Tod des Herrn und feiert das Pessach. Aber seit sich die Väter beim Ersten Konzil versammelten und festlegten, wann Ostern gefeiert werden sollte, schätzt die Kirche Harmonie und Einheit in.“ alles, akzeptierte die Definition, die sie erstellt hatten“ (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 4–5 // PG 48, 867, 871–872). Daher war es nach der Argumentation von Chrysostomus notwendig, dass die Lateiner die Zustimmung und Einheit der Kirche der Einhaltung der Daten (d. h. des Datums der Tagundnachtgleiche, das jetzt auf den 11. März verschoben wurde, während es während des Ersten Konzils der 21. März war) vorzogen und Ostern mit uns, den Griechen, feierten und nicht die 300 gott- und geisttragenden Väter verachteten, die dieses Gesetz nach göttlichen Maßstäben festlegten Aufklärung, sie hielten sie nicht für unvernünftig und beleidigten nicht die gemeinsame Mutter von uns allen – die Kirche. Denn selbst wenn, so der goldene Prediger weiter, „die Kirche sich geirrt hat, und in diesem Fall hätte diese genaue Einhaltung der Zeit natürlich nicht so viel Gutes bewirkt wie das große Übel, das durch Spaltung und Spaltung in der katholischen Kirche verursacht worden wäre“, denn, wie er sagt, „so geht es Gott und der Kirche nicht um eine solche Bewahrung von Zeiten und Tagen, sondern nur um eine Einigung und einen Frieden“ (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3.5 // PG 48, 870–871). Und seht, Geliebte, wie der göttliche Chrysostomus die Lateiner als Schismatiker bezeichnet, weil sie Neuerungen in ihr Osterfest und ihren Kalender eingeführt haben, und nicht, weil ihre Beobachtungen der Tagundnachtgleiche falsch sind. Schließlich sehen wir auch, dass sich die Tagundnachtgleiche tatsächlich um 11 Tage verzögert. Aber die Tatsache, dass sie sich deswegen von uns getrennt haben, ist laut demselben Heiligen ein unverzeihliches Verbrechen. Denn er sagt mit demselben Wort, dass das Fasten und Feiern von Ostern zu dieser oder einer anderen Zeit, sagen wir es nach dem 21. März, wie es festgelegt wurde und wie wir Griechen es tun, oder nach dem 11. März, wie es die Lateiner tun, all dies nicht der Verurteilung unterliegt. „Und die Kirche zu spalten, hartnäckig Widerstand zu leisten, Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen zu schüren und uns immer vom allgemeinen Rat der Kirche zu trennen, ist eine unverzeihliche Sünde und verdient die Verurteilung, und sie verdient viel Strafe und Vergeltung“ (ebd. 3.5 // PG 48, 872). Lassen Sie die Lateiner wissen, dass die Ökumenischen Konzile, die nach dem Ersten Konzil stattfanden, und natürlich auch die anderen Väter selbst sahen (da sie weise waren), wie sehr sich die Tagundnachtgleiche verschoben hatte, aber sie wollten sie nicht vom 21. März, dem vom Ersten Konzil festgelegten Datum, verschieben. Die Tatsache, dass Gott der Ordnung unseres Osterfestes und, einfacher ausgedrückt, unserem Kalender wohlwollender gegenübersteht als der Genauigkeit des Osterfestes und des lateinischen Kalenders, geht aus den Wundern hervor, die er zu diesem Zweck gewirkt hat und noch immer zeigt. Denn in der Nähe der ägyptischen Heliopolis, wo sich zwei große Pyramiden befinden, vollbringt Gott jedes Jahr etwas so Unerhörtes: Am Abend unseres (nicht des lateinischen) Gründonnerstags bricht die Erde uralte menschliche Überreste aus, mit denen ein riesiges Feld gefüllt ist. Sie bleiben bis Christi Himmelfahrt, dann verstecken sie sich und tauchen erst wieder auf, bis wieder Gründonnerstag kommt. Dabei handelt es sich nicht um irgendeine Fabel, sondern um ein wahres und zuverlässiges Ereignis, das von antiken und modernen Historikern bezeugt wird, vor allem von Georg Coresius aus Chios und dem Patriarchen von Jerusalem Nektarios seligen Andenkens, der in der von ihm verfassten „Arabischen Chronik“ auf S. 266. Aus dem, was er weiter sagte, wird deutlich, dass er dieses Wunder mit eigenen Augen gesehen hat (und diese menschlichen Knochen lassen die zukünftige Auferstehung der Toten ahnen, wie die, die der Prophet Hesekiel sah). Und der erwähnte Koressius schreibt, dass Paschazin an Leo schrieb (wie aus dem 63. Brief von Leo hervorgeht), dass, als einst der Osten Ostern am 22. April und der Westen am 25. März feierte, eine zuvor ausgetrocknete Quelle am 22. April, also an unserem Ostern, und nicht am lateinischen mit Wasser gefüllt wurde. Schauen Sie, wie Dositheus im 12. Buch. „Die Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ erzählt, dass einmal in Belgrad, während des Aufenthalts des Patriarchen von Jerusalem Paisius, ein Wunder geschah, das unseren Kalender bestätigte und den lateinischen widerlegte, nämlich: Teig, der am Tag des Propheten von einer lateinischen Frau geknetet wurde. Elias verwandelte sich in einen mit Efeu umrankten Stein. Die Schreibweise „chamfer“ (φάσκα) wurde eingeführt, um das Ostern des Neuen Testaments vom Ostern des Alten Testaments zu unterscheiden. Tatsächlich fügte der den Aposteln gleichgestellte Konstantin der Große all dem Guten, das er tat, hinzu, dass er am selben Tag das Erste Ökumenische Konzil einberief, um ein Dekret über die Feier des Heiligen Pascha im gesamten Universum auszuarbeiten. Der Grund dafür war, dass es für den Gesegneten unerträglich war zu sehen, wie die Kirche Christi wegen dieses Feiertags gespalten wurde. Viele Konzile trafen sich in verschiedenen Teilen des Reiches, und die westlichen Väter waren in dieser Frage nicht mit den asiatischen überein: Die ersten folgten dem Brauch der Presbyter, die ihnen vorausgingen, und die asiatischen folgten dem Vertrauten Christi Johannes und der anderen Apostel, wie Polykrates von Smyrna schreibt (Polykrates (2. Jahrhundert) war nicht Bischof von Smyrna, sondern von Ephesus. Es ist möglich, dass der heilige Nikodemus der Heilige Berg, Autor des „Pidalion“, machte einen Fehler und erinnerte an den heiligen Polykarp von Smyrna, der sich einst auch an einem Streit mit dem römischen Hohepriester Anicetus über den Tag der Osterfeier beteiligte.) an Viktor von Rom (Eusebius. Buch 5, Kap. 23) (Euseb. Hist. eccl. V, 23–24 // PG 20, 489C-492A, 493BC–496A). Schauen Sie sich auch Chrysostomos‘ Worte über Ostern an, in denen er eine erstaunliche Interpretation der Ereignisse des alttestamentlichen Osterfestes in Bezug auf Christus gibt (Ioan. Chrysost. In Pascha 1–7 // PG 59, 723–756). Damit ist der 1. Mondmonat gemeint, den die Juden Nissan nennen. In anderen Quellen gibt es keine Worte „als ob er das Sakrament falsch durchgeführt hätte“. Dieser Kanon löst den scheinbaren Widerspruch auf, der zwischen dem nächsten, dem 9., apostolischen Kanon, den Worten von Chrysostomus und anderen Kanons der Konzilien und Heiligen Väter entsteht. Denn der 9. Apostolische Kanon schreibt die Exkommunikation aller Christen vor, die zur Liturgie kommen, der Heiligen Schrift zuhören und dennoch nicht die Kommunion empfangen. Und Chrysostomus sagt, dass diejenigen, die nicht bereit sind, die Kommunion zu empfangen, die Kirche verlassen und nicht mit den Gläubigen beten sollen: „Bist du nicht würdig, die Kommunion zu empfangen? Dann bist du nicht würdig, mit denen zu beten, die würdig sind, die Kommunion zu empfangen. Hörst du den Diakon, der verkündet: „Wer reuig ist, kommt heraus!“ Wer nicht die Kommunion empfängt, bleibt in Reue. Warum steht ihr schamlos da und kommt nicht heraus, wenn ihr den Diakon verkündet hört: „Kommt heraus, ihr, der ihr nicht beten könnt?“ (Gespräch 3 über den Epheserbrief) (Ioan. Chrysost. Nom. in Eph. 3. 4 // PG 62, 29.). Diese Regel lehrt die ständige göttliche Gemeinschaft. Wenn Balsamon in der Interpretation der Herrschaft von Apost. 8 und sagt, dass es für Christen unmöglich ist, jeden Tag die Kommunion zu empfangen, dann verschließt ihm die gegenwärtige Regel den Mund, und er gibt unwillkürlich zu, dass sie äußerst streng ist, weil sie diejenigen exkommuniziert, die die Kommunion meiden. Wie konnten die göttlichen Apostel eine unmögliche Aufgabe gesetzlich festlegen?! Darüber hinaus spricht die Regel nicht von denen, die nicht „jeden Tag“ die Kommunion empfangen, sondern von denen, die nicht bei der heiligen Kommunion und damit während der Feier der göttlichen Liturgie bleiben. Auch der Große Gregor von Thessaloniki legt im „Christlichen Dekalog“ das Gesetz fest, dass Christen an jedem Sonntag und an jedem großen Feiertag miteinander kommunizieren sollen (Philokalia, S. 951) (Greg. Pal. Dekalog. 4 // Συγγράμματα. T. 5. Σ. 255; PG 150,1093 D–1096 A). Ebenso sagt Simeon von Thessalonich, dass Christen nicht warten sollten, bis vierzig Tage vergangen sind, sondern so schnell wie möglich wieder die Kommunion empfangen sollten, wenn möglich sogar jeden Sonntag, und insbesondere die Alten und Gebrechlichen (Kap. 360) (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 672C). Darüber hinaus heißt es im „Orthodoxen Bekenntnis“ (gemeint ist das „Orthodoxe Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens“ (1662), zusammengestellt vom Kiewer Metropoliten Peter Mogila und seinen engsten Mitarbeitern – Isaiah Kozlovsky und Sylvester Kossov) (S. 111), dass die frommsten Christen jeden Monat beichten sollten. Und wenn das so ist, dann ist es klar, dass sie jeden Monat kommunizieren müssen, aber mit angemessener Vorbereitung: Reue, Beichte, Werke der Reue (ἱκανοποιήσεως) (wörtlich „Befriedigung“ (für Sünden). Der hier verwendete Begriff ist westlichen Ursprungs und entspricht dem lateinischen satisfactio. Dies bezieht sich auf die Erfüllung von Bußen.) und machbares Fasten, dazu siehe Hinweis. 1 bis VI Omni. 13. Es ist klar, dass die Regeln von Apost. 10 und 11 beziehen sich auf die Exkommunizierten und Entmachteten, die in der bischöflichen Region bleiben, in der sie exkommuniziert wurden. In der gegenwärtigen Regel werden diejenigen, die exkommuniziert werden, in eine andere bischöfliche Region geschickt. Geistliche, die von einem Ort zum anderen gingen, erhielten normalerweise drei Arten von Briefen. Wer einen tadellosen Ruf hatte, erhielt zwei Arten von Diplomen. Eines davon wurde Konsular genannt, weil es zeigte, unter welchem ​​Konsul und an welchem ​​Tag der Geistliche geweiht wurde (nach Karthago. 97); Es wurde vom Bischof unterzeichnet und war erforderlich, damit die Reihenfolge der Weihen klar war: Wer wurde früher geweiht und wer später. Das andere wurde Absolution oder Frieden genannt. Darin wurde gezeigt, dass Geistlichen eine Entlassung zusteht und es ihnen nicht verboten ist, an dem Ort, an den sie gehen, Handlungen auszuführen, die für einen Geistlichen charakteristisch sind (nach Antiochia 7 und 8, VI Ökum. 17 und Karthago 31). Zusätzlich zu diesen beiden Briefen erhielten die Geistlichen, denen Rufschädigung vorgeworfen wurde, einen dritten, der jedoch freigesprochen wurde. Sie wurde repräsentativ oder kanonisch genannt, weil sie sie vertrat und den in Misskredit geratenen Ruf und guten Namen wiederherstellte (nach Laodice. 41, Antiochia. 8 und insbesondere IV Om. 11 und dem gegenwärtigen 12. Apostolischen Kanon). Wer einen Freilassungs- oder Friedensbrief erhielt, musste nicht auch einen konsularischen oder repräsentativen Brief erhalten. Wer ein Vertreter- oder Konsulardokument entgegennahm, war verpflichtet, zusätzlich ein Entlassungsdokument zu erhalten. Deshalb sagt der göttliche Chrysostomus (Diskurs 11 über den Brief an die Hebräer; Diskurs 11 über den Brief an die Epheser): „Die Bischöfe müssen ausländische Geistliche und Priester, die in ihre bischöflichen Gebiete kommen, überprüfen, wenn sie sich Geistliche und Priester nennen. Denn es ist nicht sicher, mit ihnen zu kommunizieren und sie ohne Prüfung aufzunehmen. Und so wie sie Streit anfangen und herausfinden, ob sie wirklich orthodox und gläubig sind, sollte man es auch herausfinden.“ ob sie wirklich geweihte Priester sind, denn es ist überhaupt nicht gleichgültig, ob man mit denen in Gemeinschaft steht, die wirklich Priester sind, oder mit denen, die sich Initiierte nennen, es aber nicht sind, denn wenn alle ohne Unterschied gleich akzeptiert werden, werden die Angelegenheiten der Kirche auf den Kopf gestellt. Wenn diejenigen, die in eine andere Gegend ziehen, jedoch wie Bettler nur nach Nahrung und Führung suchen, sollte der Bischof sie nicht nach solchen Themen befragen“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 11,4 // PG 63, 96; Hom, in Eph. 11,5 // PG 62, 86). Beachten Sie, dass die scheidenden Bischöfe laut Karthago auch ein Entlassungsschreiben von ihrem Metropoliten erhielten. 31. Darüber hinaus erhielten die Armen Friedensbriefe, damit sie Almosen sammeln konnten, so IV Om. 11. Von den Bischöfen wurden auch Briefe an den Kaiser und die Hofarchonten geschickt – „Petitionen“ um Hilfe für Waisen und Arme und um die Freilassung von Gefangenen, so Sardik. 7–9. Und Bischöfe, Presbyter und Geistliche, die zum Kaiser gehen, müssen laut Antiochia Briefe von allen Bischöfen der Metropolregion, insbesondere aber vom Metropoliten, haben. 11. „Diese Briefe an den Kaiser“, sagt Armenopul, „werden Friedensbotschaften genannt“ (Kurze Zusammenfassung der Regeln. Abschnitt 3, Titel 2). Und oben wurde gesagt, dass repräsentative Briefe auch den Glauben bezeugten. Und hier ist der Grund: Da die Arianer das Bild der Taufe änderten und begannen zu sagen: „Im Namen des größeren Vaters und des kleineren Sohnes und des geringeren Heiligen Geistes“, wie Kedrin sagt, und nachdem sie auch die Doxologie „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ geändert hatten, begannen sie zu sagen: „Ehre sei dem Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“ – und so nahmen viele das Gewand der Orthodoxie an, damit die Orthodoxen nicht getäuscht wurden festgelegt, um einen repräsentativen Brief wie folgt zu beginnen: „O.S.S.D.“, d. h. „Vater, Sohn, Heiliger Geist“. Und nachdem er den Sachverhalt dargelegt hatte, wurde der Brief mit dem Wort „Amen“ versiegelt. Beachten Sie auch, dass es Brauch war, drei Arten von Briefen von den neu geweihten Patriarchen und an die neu geweihten Patriarchen zu versenden: Konziliar-, Gegenseitigkeits- und Ordinationsbriefe. Die Botschaften, die jeder der Patriarchen an die anderen Patriarchen sandte und in denen er sich zum orthodoxen Glauben gemäß den Lehren der katholischen Kirche bekannte, wurden als konziliar bezeichnet, und zwar weil sie konziliar verfasst waren. Die Botschaften beruhten auf Gegenseitigkeit, in denen der Patriarch andere Patriarchen aufforderte, im Gegenzug ihre Zustimmung zu seiner Weihe auszudrücken. Und Einsetzungsbriefe sind Botschaften, die während der Erhebung des Patriarchen auf den patriarchalischen Thron verfasst wurden und heute als Grüße bezeichnet werden (siehe: Dositheus. Die Zwölf Bücher. S. 468). Ein Beispiel für repräsentative Schreiben und Freigabeschreiben finden Sie am Ende dieses Buchs. In anderen Codes endet die vorliegende Regel hier, es gibt keine nachfolgenden Wörter. Laut Valsamon und Vlastar unterscheidet sich Verschiebung vom Übergang. Eine Übertragung erfolgt, wenn ein weiser und tugendhafter Bischof (mit einer bischöflichen Region) in eine größere oder kleinere bischöfliche Region zieht, um die gefährdete Frömmigkeit zu unterstützen, wie Gregor der Theologe von Sasima nach Konstantinopel versetzt wurde. Der Übergang erfolgt, wenn ein untätiger Bischof (vielleicht weil seine bischöfliche Region von Heiden erobert wird) aufgrund seiner Weisheit und Tugend durch die allgemeine Entscheidung des Konzils in eine andere, untätige bischöfliche Region zieht. Beides ist, wie Balsamon sagt, aufgrund dieser Regel und Antiochus zulässig. 16. Das Konzept des „untätigen Bischofs“ (ἐπίσκοπος σχολάζων) Bischof. Nikodemus (Milash) offenbart wie folgt: Dies ist „ein Bischof, korrekt gewählt und ordiniert für eine bekannte Kirche, in die er jedoch aus äußeren Gründen nicht eintreten und daher sein bischöfliches Amt darin nicht ausüben kann“ (Regeln der orthodoxen Kirche mit Interpretationen von Nikodemus, Bischof von Dalmatien-Istrien: in 2 Bänden. Rep. reproduziert ed. 1911–1912 Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von St. Sergius, 1996. T. 2. S. 75). Siehe „Die Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ von Patriarch Dosifei gesegneter Erinnerung, Buch. 3, S. 220. Und Armenopoulus sagt deutlich (Zusammenfassung der Regeln. Abschnitt 1, Tit. 4), dass eine solche Versetzung des Bischofs, die in dieser Regel besprochen wird, nur für eine Weile und nicht für immer geschieht, um dem Volk zu helfen, und dass der Bischof daher in seine bischöfliche Region zurückkehren muss. So übertrugen der heiligste Proklos von Cyzicus, Gregor der Theologe von Sasima und viele andere aus Sparsamkeit und Notwendigkeit die bischöflichen oder großstädtischen Gebiete, die ihnen zuvor gehörten, auf den ökumenischen Thron von Konstantinopel. So wurde Meletius von Sebastia nach Verria und dann nach Antiochia versetzt; Alexander – von Flavias (in der Nähe von Anazarus) nach Jerusalem; der große Eustathius – von Verria Syrian bis Antiochia usw. Da aber laut Dositheus (Zwölf Bücher. Buch 3, S. 221) die Ökonomie, insbesondere in der heutigen Zeit, für viele zum Grund für Laster geworden ist, können Bewegungen insofern rücksichtslos und illegal sein, sagt er. Denn was manchmal aus wirtschaftlichen Gründen und aus der Not heraus erlaubt ist, wird für die Kirche nicht zum Gesetz. Daher ist die Konzilsantwort von Manuel von Konstantinopel im Jahr 1250, die besagt, dass ein Bischof, der auf seine bischöfliche Region verzichtet hat, durch Entscheidung des Metropoliten und der übrigen Bischöfe in eine andere bischöfliche Region verlegt werden kann, destruktiv und inakzeptabel, da sie gegen die Regeln verstößt. Und Arephas von Cäsarea sagt: „Vertreibungen erfolgen aus Gier und dem Verlangen nach leerem Ruhm; jeder dieser Impulse ist abscheulich: der eine ist wie Götzendienst, der andere ist wie die Krankheit des Morgensterns“ (Aretha Caesariensis. Scripta Minora. Bd. 1, 27. 28–30 // V. G. Teubner. Leipzig, 1968.). Und Julius von Rom schrieb an die Eusebianer: „Wenn Sie wirklich glauben, dass Bischöfe die gleiche und gleiche Ehre haben, und Bischöfe nicht nach der Größe der Städte beurteilen, dann sollte jemand, dem eine kleine Stadt anvertraut ist, in der anvertrauten Stadt bleiben und die anvertraute nicht blamieren. Wenn er in eine Stadt geht, der man ihm nicht vertraut hat, dann zeigt dies, dass er, nachdem er leere menschliche Herrlichkeit geliebt hat, die ihm von Gott gegebene Stadt verachtet“ (Julius I. Ad Antiochia. 5 // PL 8, 890A.). Und Papst Damasus schrieb, wie Theodoret überliefert (Buch 5, Kapitel 10), an Paulinus: „Wir betrachten diejenigen, die von einer bischöflichen Region in eine andere ziehen, als Fremde unserer Gemeinschaft, bis sie in ihre bischöfliche Region zurückkehren. Wenn ein Bischof von einem Ort zum anderen zieht und an seiner Stelle ein anderer Bischof geweiht wird, dann soll derjenige, der seine Herde verlässt, seiner bischöflichen Würde bis zu demjenigen beraubt werden, der es war.“ ordiniert zu seinem bischöflichen Bereich stirbt“ (Theod. Sug. Hist. eccl. V, 11 // PG 8 2, 1221D–1224A). (siehe auch: Sokrates. Buch 7, Kap. 36) (PG 67, 817–821). Beachten Sie, dass aus wirtschaftlichen Gründen auch Bischöfe degradiert wurden, d. h. Umzug von einem größeren bischöflichen Bereich in einen kleineren. Also wurde John Kodonat von Alexandria nach Tyrus verlegt. Einer der Anwälte sagte: „Wir nennen denjenigen, der zwei bischöfliche Regionen akzeptiert hat, einen Bigamisten.“ Laut Balsamon gab der 3. Roman von Justinian dem heiligsten Patriarchen von Konstantinopel ein solches Recht, um ihn zu ehren – das Recht, Geistliche anderer bischöflicher Regionen (natürlich, die ihm untergeordnet waren) aufzunehmen und aufzunehmen und sie ohne ein Entlassungsschreiben ihres Bischofs in die Kirchen ihrer bischöflichen Regionen aufzunehmen. Aber um die brüderliche Liebe zu bewahren und Versuchungen zu vermeiden, muss er Geistliche mit der Frage ihres Bischofs und mit seiner Erlaubnis aufnehmen und empfangen, wie die erwähnte Herrschaft Karthagos zeigt. 64. Vlastar im 9. Kapitel. Der Buchstabe „A“ besagt, dass nach dem 130. Roman Justinians die bulgarischen und zyprischen Bischöfe auch das Recht erhielten, Geistliche aus anderen ihnen unterstellten Regionen aufzunehmen und zu Bischöfen zu erheben. Eine Verlobung oder Verlobung, die nach den Anordnungen von Kaiser Alexei Komnenos und den Anweisungen des Patriarchen Nikolaus stattfindet, also mit den üblichen heiligen Gebeten und dem traditionellen Kuss für die Verlobte, vorausgesetzt, dass der Bräutigam 15 Jahre und die Braut 13 Jahre alt ist (nach der Novelle von Kaiser Leo dem Weisen), unterscheidet sich nicht von einer perfekten Ehe (nach dem Erlass des Oberkaisers Nicephorus Botaniates und nach der Entscheidung des Patriarchen). von Konstantinopel Johannes Xyphilinus mit seiner Synode, die das Dekret des Nikephorus billigte (An dieser Stelle machten die Autoren des „Pidalion“ einen historischen Fehler. Historisch gesehen verabschiedete zuerst Johannes Xyphilinus mit seinem Konzil diese beiden Resolutionen, und dann bestätigte Botaniates (bereits unter anderen Patriarchen) dies mit seinem Gesetz)). Aus diesem Grund erlaubt das Zivilrecht den Verwandten sowohl der Verheirateten als auch der Verlobten nicht, zu heiraten, wenn enge Verwandtschaftsgrade dies verhindern. Darüber hinaus sieht der Synodaltomos vor, dass eine Verlobung nur aus denselben Gründen aufgelöst werden kann, aus denen eine Ehe aufgelöst werden kann. Deshalb regiert VI Omni. 98 bezichtigt denjenigen des Ehebruchs, der jemanden heiratet, der bereits zu Lebzeiten mit einem anderen verlobt ist. Offensichtlich ist Ehebruch bei einer verheirateten Frau eine Sünde. Folglich betrachtete der Rat die Verlobung als eine perfekte Ehe. Es bleibt zu sagen, dass Basilius der Große in seiner 69. Herrschaft einem Leser, der vor der Heirat eine Beziehung mit seiner Verlobten eingegangen ist, nicht wie einem Unzüchtigen eine siebenjährige Buße auferlegt (aus dem Grund, dass er nicht mit der Frau eines anderen Mannes, sondern mit seiner eigenen gefallen ist), sondern ihn nur für ein Jahr aus dem Dienst entfernt, weil er Feigheit zeigte und nicht auf die Vollendung der Ehe wartete. Da also die nach den Gesetzen durchgeführte Verlobung, wie oben bewiesen, der Ehe gleichgestellt wird, gilt als Zweitverheirateter, wer sich gerade mit einer zweiten Frau verlobt hat oder denjenigen geheiratet hat, der mit einer anderen Verlobten verheiratet ist. Die übrigen Verlobungen, die gemäß der Vereinbarung der Kirche nur in Worten und einfach durch den Austausch von Versprechen geschlossen werden, sind und werden nicht Verlobungen genannt, und daher können die Konzilsregeln selbst nicht gegen sie vorgehen (weitere Einzelheiten zur Verlobung finden Sie auch: Die Lehre von der Ehe. Kapitel II) (Bedeutet „Διδασκαλία περὶ συνοικεσίων“ – eine Zusammenstellung von Verwandtschaftsgesetzen, die vom heiligen Nikodemus zusammengestellt und am Ende des „Pidalion“ platziert wurde. Und Balsamon sagt zur Bestätigung des oben Gesagten, dass derjenige, der sich gemäß der zuvor erwähnten Romananweisung und dem Dekret verlobt hat und nach dem Tod seiner Verlobten eine andere Frau zur Frau genommen hat, kein Priester werden kann, da er als Zweitehe gilt. Wenn er sich nicht auf diese Weise verlobt hat, kann er zum Priester geweiht werden, da er nicht als Zweitehe gilt (griechisch-römisches Recht. Antwort 7. S. 365). Es ist also klar, dass ein Leser, der nach seiner Aufnahme in den Klerus ein zweites Mal heiratet, von seinem Studium ausgeschlossen werden muss. Regel VI Universal. 3 besagt, dass unter den Geistlichen, die damals aus Unwissenheit in die Sünde der zweiten Ehe verfielen, diejenigen, die durch diese Illegalität versklavt wurden, ausgestoßen werden sollen, und diejenigen, die selbst das Böse kannten und diese illegale Ehe auflösten, sollen für eine bestimmte Zeit jeden Priesterdienst einstellen und danach ihre Priestertumsgrade wieder annehmen, aber nicht zu einem höheren aufsteigen. Dasselbe Konzil beschloss jedoch, dass von da an die gegenwärtige apostolische Regel wieder in Kraft treten solle, die es wörtlich festlegt. Und Papst Urban schreibt an Bishop. An Binon Folgendes: „Wir exkommunizieren Zweitverheiratete und Ehemänner von Witwen von heiligen Graden“ (Urb. II. Er. 24. 7 // PL 151, 307B). Aus diesem Grund vertrieb Johannes der Barmherzige den sehr reichen, in zweiter Ehe verheirateten Geistlichen, der ihm in einer Zeit großer Not so viel Brot und 150 Pfund Gold gab, wie er konnte, wenn er ihn nur zum Diakon ordinieren würde. Der Heilige sagte ihm diese denkwürdigen Worte: „Es ist besser, dass sich die Sonne verdunkelt, als dass das göttliche Gesetz erschöpft wird“ (Simeon Metaphrast. Leben von Johannes dem Barmherzigen) (Siehe PG 114, 916С–917С). Und der göttliche Augustinus sagt: „Wir gebieten, dass niemand gesetzlose Ordinationen durchführt, weder an einer Zweitverheirateten noch an jemandem, der nicht mit einer Jungfrau verlobt ist, noch an einer Analphabetin“ (Tomos der Liebe, S. 314). In diesem Sinne kann eine Frau keine Garantien geben, das heißt, sie selbst kann nicht für eine andere bürgen. Aber selbst wenn er garantiert, wird ihm keine Garantie vorgeworfen. Eine Frau wird wegen Bürgschaft nur dann vor Gericht gestellt, wenn sie ein Geschenk annimmt, um Bürge zu werden, denn das Geschenk, das sie angenommen hat, macht sie der Bürgschaft schuldig (Armenopul. Buch 3, Tit.6) Nach dem „Nomokanon“ des Photius (Tit. 9, Kap. 34), dem 25. und 32. Dekret der 3. Tit. 1. Buch. Der „Kodex“ legt fest, dass Bischöfe und Geistliche im Allgemeinen bei Klagen keine Garantien geben, also keine Bürgen für sich selbst stellen. Diese Dekrete wurden jedoch nach der Reinigung der Novellen durch Konstantin Porphyrogenitus nicht in die Basiliki aufgenommen, wie Balsamon sagt, und sind daher ungültig und haben keine Gültigkeit. Oder dieses Dekret verbietet es Geistlichen, Bürgen zu werden, wie wir sagten, bei Handelsgeschäften und für die Erfüllung menschlicher Verpflichtungen, und nicht bei dem, was gemäß dem Gebot und zum Wohle der Brüder getan wird. Und in der 123. Novelle von Justinian heißt es, dass Geistliche vor Gericht keine Garantien geben sollten, sondern nur ein Versprechen mit Versprechen und ohne Eid. Und die streitenden Bischöfe sollen weder Garantien noch Versprechungen geben. Denken Sie daran, dass einige unter Garantie verstanden haben, was üblicherweise als Heiratsvermittlung bezeichnet wird, da es für Geistliche und Kleriker nicht angemessen ist, bei Verlobungen und Ehen als Heiratsvermittler aufzutreten. Einigen Kastraten wurden sowohl die Hoden als auch die Fortpflanzungsorgane abgeschnitten – sie können nicht mehr mit Frauen kopulieren, während bei anderen nur die Hoden, nicht aber die Fortpflanzungsorgane abgeschnitten wurden. Letztere können mit Frauen sündigen, obwohl sie keine Kinder bekommen können, und sie erleben den fleischlichen Krieg stärker als diejenigen, die alle Organe haben und Kinder gebären. So spricht Basilius der Große in seinem Wort „Über die Jungfräulichkeit“ über sie (Basil. Magn. De virgin. 61 // PG 30, 796AC.); Auch die Worte Sirachs handeln von ihnen: Der Wunsch eines Eunuchen, eine Jungfrau zu verderben (siehe Sirach 20:4 ~ und 30:21). Wahrscheinlich war dies auch Pentephry, der Eunuch des Königs Pharao (einige der christlichen Chronisten (John Malala, George Kedrin usw.) glaubten, dass Pharao der richtige Name des ägyptischen Königs zur Zeit des Exodus war), Meister von Joseph dem Schönen: Wir lesen, dass er eine Frau hatte, die Joseph zur Sünde neigte. Beachten Sie, dass Gregor der Theologe die Eunuchen „Männer unter Ehefrauen und Ehefrauen unter Ehemännern“ nennt (Greg. Nazianz. Or. 43. 47 // PG 36, 557B), und Basilius der Große (Brief an Simplicia) nennt die Gattung der Eunuchen „verabscheuungswürdig, verloren, verweichlicht, zur Verstümmelung verurteilt“ und viele andere Beinamen und fügt hinzu, dass sie beim Geben sogar nicht vertrauenswürdig sind Zeugnis (Basil. Magn. Ep. 115 // PG 32, 532A). Der göttliche Apostel hält denjenigen, der sich selbst kastriert hat, für würdig der Verdammnis. Er verflucht diejenigen, die die Galater verdorben haben, mit diesen Worten: „Oh, dass diejenigen, die euch stören, entfernt wurden (ἀποκόψονται) (das heißt kastriert, gemäß der Interpretation von Chrysostomus und Theophylakt) (Gal. 5:12). So setzte Demetrius von Alexandria nach der gegenwärtigen apostolischen Herrschaft, wie Sokrates bezeugt, Origenes ab, weil dieser es wagte, sich selbst zu kastrieren (Wahrscheinlich machen die Autoren des „Pidalion“ einen Fehler – es ist nicht Sokrates Scholasticus, sondern Eusebius von Caesarea, der ausführlich über die Selbstkastration von Origenes und seinen Entzug des Priestertums für dieses Verbrechen spricht. Siehe: Euseb. Hist. eccl. VI, 8 // PG 20, 536–537) (obwohl andere sagen, dass Origenes, ein gelehrter Mann, eine Art Kräutertrank erfand, mit dem er die Wurzel der fleischlichen Wut austrocknete). Lesen Sie auch Epiphanius, der in Kap. über die 64. Häresie vermittelt Gerüchte über die Kastration des Origenes (Epiph. Adv. haer. 64. 3 // PG 41, 1076B). Ebenso sagte der göttliche Athanasius über Leontius von Antiochia, der den Sitz vor Eudoxius innehatte, dass es für ihn nicht angemessen sei, den Rang eines Bischofs zu haben oder die Kommunion zu empfangen, weil er sich selbst kastriert habe, um fortan ungehindert mit einer gewissen Eustolia zusammenzuleben, die zuvor eine Beziehung mit ihm gehabt hatte, obwohl sie Jungfrau genannt wurde (siehe: Apologie 1 vor Constantius) (Tatsächlich wird dieser Fall in der „Geschichte der Arianer“ beschrieben: Athanas. Hist, arian. 28 // PG 25b, 725A. Beachten Sie, dass die Regeln Meineid als Verletzung eines wahren Eides bezeichnen und Zivilgesetze gemäß Kapitel 18. 13. Tit. „Nomokanon“ des Photios – ebenfalls ein falscher Eid. Ein Geistlicher, der auf die eine oder andere Weise einen Eid geleistet hat, wird ausgeschlossen. Beachten Sie auch, dass ein Bischof, Priester oder Diakon, der bei einer Gotteslästerung ertappt wird, doppelt so oft ausgestoßen wird, da Blasphemie einem Diebstahl ähnelt, aber schwerer als dieser ist. 10. Und da Hochverrat einem Sakrileg gleicht, wird auch der des Hochverrats schuldige Geistliche ausgestoßen. Was als Hochverrat gilt, erfahren Sie im Hinweis. 1 an Apost. 72. Beachten Sie Folgendes. Seit der Herrschaft von Apost. 61 verbietet es, jemanden zum Priester zu weihen, der vor der Priesterweihe wegen Unzucht, Ehebruchs oder einer anderen für die Gläubigen unannehmbaren Sünde verurteilt wurde, und die in dieser Regel genannten Sünden sind unannehmbar, dann wird er für ihn nicht nur aus dem Priestertum ausgeschlossen, sondern darf auch nicht zum Priestertum zugelassen werden, so dass denjenigen, die wegen dieser Sünden vor der Priesterweihe verurteilt wurden, das Priestertum nicht verliehen wird. Jeder, der damit nicht einverstanden ist, soll erfahren, dass abgesetzte Geistliche gemäß der dritten Regel desselben Basilius nicht nur auf die Kommunion verzichten müssen, sondern sich auch durch Zermalmen und Versklaven ihres Fleisches auf jede erdenkliche Weise von den Freuden fernhalten müssen, durch die sie ihren Grad verloren haben, denn der Verzicht auf die Kommunion allein reicht nicht aus, um sie von Leidenschaften zu heilen. Beachten Sie außerdem, dass sie nicht nur diejenigen ausstoßen, die durch Unzucht, Ehebruch oder andere Sünden gesündigt haben, die die Weihe nach der Ordination verbieten, sondern auch diejenigen, die diese Sünden bereits vor der Ordination begangen haben, wenn sie sie nach der Ordination gestehen oder entlarvt werden, gemäß der Regel von I Om. 9, die Sie lesen sollten. Siehe die 10. Regel von Johannes dem Schnelleren. Zur Ordination und dem Amt von Vorlesern und Sängern siehe VI Omni. 33 und 75. Ich sagte, dass der Klerus diejenigen, die gegen ihn sündigen, nicht schlagen sollte, denn diejenigen, die gegen das Heiligtum und Gott sündigen und weder durch Anweisungen noch durch Buße ermahnt werden, können sie (sowohl Geistliche als auch Laien) durch die Macht der zivilen Autorität ermahnen, so Antiochus. 5, Karthago. 76, 83, 99, 100, 106, 107 und Double. 9. Schließlich ist klar, dass sie sich in diesem Fall nicht mehr selbst rächen, sondern für Gott, den sie entehren und beleidigen. So machte der Herr, der diejenigen, die gegen ihn sündigten, weder schlug noch beleidigte, eine Geißel aus Seilen und vertrieb die Kaufleute und Geldwechsler mit Schlägen aus der Kirche, weil sie gegen Gott gesündigt hatten, und machte das Haus seines Vaters zu einer Diebeshöhle und einem Handelshaus (siehe Johannes 2:15–16 und Matthäus 21:12–13). Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass die Interpreten der Regeln von Zonara und Balsamon sowie Theophylakt von Bulgarien in seiner Interpretation des Johannesevangeliums zwar sagen, dass der Herr die Kaufleute in der Kirche geschlagen hat (Theoph. Bulg. In Ioan. 2:12–17 // PG 123, 1197B), die vier Evangelisten, die dieses Ereignis erzählen, jedoch nicht schreiben, dass Er sie geschlagen hat, sondern dass Er sie geschlagen hat gerade rausgeschmissen. Deshalb Basilius der Große (siehe. In Regel 40 der ausführlichen Darlegungen heißt es: „Der Herr erhob die Geißel nur über diejenigen, die in der Nähe der Kirche verkauften und kauften“ (PG 31, 1020C). Das bedeutet, dass Christus die Peitsche nach ihnen schwang und drohte, sie zu schlagen, aber das bedeutet nicht, dass er sie tatsächlich schlug. Anscheinend sagt Chrysostomus auf dieser Grundlage, dass Lästerer mit einem Stock ermahnt werden müssen, da sie gegen Gott sündigen (Diskurs 1 über Statuen): „Wenn Sie jemanden auf einem Markt oder an einer Kreuzung Gott lästern hören, dann kommen Sie und beschuldigen Sie ihn der Gotteslästerung. Und wenn Sie schlagen müssen, schlagen Sie“ (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 1.12 // PG 49, 32). Schauen Sie, der Heilige sagt nicht unmissverständlich, dass Sie den Gotteslästerer schlagen müssen, aber er stellt eine Bedingung und hält den Befehl zurück: „wenn nötig.“ Beachten Sie auch, dass der Heilige, obwohl er dies aus glühender Eifersucht sagt, selbst nie etwas Derartiges getan hat. Darüber hinaus waren die Herrscher, durch die die Regeln die Ermahnung der Unzüchtigen vorsahen, zu dieser Zeit fromm und treu, sodass niemand befürchtete, dass sie diejenigen, die sie ermahnen sollten, töten oder sonst etwas Unangemessenes tun würden. Und jetzt, in unserer Zeit, in der säkulare Menschen weder Glauben noch Frömmigkeit haben, sollten Vertreter der Kirche die empörenden Menschen nicht in ihre Hände geben. Dies ist äußerst gefährlich: Erstens, weil die Herrscher, nachdem sie die Randalierer in ihre Hände genommen haben, sie nicht einfach aus Gründen der Ermahnung bestrafen, sondern sie töten werden (wie es in vielen bischöflichen Regionen tatsächlich häufig der Fall war) und folglich der Klerus, der sie ausgeliefert hat, in einen unfreiwilligen Mord verfällt, für den laut Apost. 66, müssen entlassen werden; Zweitens durch die Tatsache, dass Randalierer, wenn sie den Bösen ausgeliefert werden, aus Angst ihren Glauben aufgeben, was am häufigsten vorkommt (wir sprechen über die türkischen Behörden und ihre Haltung gegenüber Christen zur Zeit des heiligen Nikodemus). Geistliche, die von einem Vollkonzil (d. h. einem Rat aller Bischöfe der Metropolregion mit dem Metropoliten) zu Recht wegen offensichtlicher Verbrechen ausgeschlossen wurden, können keine Berufung mehr einlegen, d. 4 und 15. Wenn dies tatsächlich der Fall ist, bedeutet dies, dass nicht jedem Verurteilten Hilfe in Form einer Berufung gewährt wird, wie Balsamon in seiner Interpretation der Herrschaft des Antiochus fälschlicherweise feststellt. 12, und nicht in jedem Fall kann bei einem höheren Gericht Berufung eingelegt werden. Immerhin, so Karthago. 105 und 131 wird die Entscheidung gewählter Richter nicht auf ein anderes Gericht übertragen. Darüber hinaus könne der Ausschluss eines Geistlichen, der sein bischöfliches Gebiet und seine Kirche verließ und auf Ermahnung seines Bischofs abgesetzt wurde, laut Antiochus fortan nicht mehr bestritten werden. 3, noch jener Geistliche, der das große Konzil vernachlässigte und sich gemäß der 12. Regel desselben Konzils an den Kaiser wandte. Es bleibt zu sagen, dass nach dem Nomokanon des Photius (Tit. 9, Kap. 8.1 // PG 61, 69.)), obwohl die Gnade nicht jeden ordiniert, wirkt sie dennoch durch jeden, auch durch die Unwürdigen – wir antworten, dass sie durch jeden wirkt, der nicht abgesetzt ist, und nicht durch die Abgesetzten und Entmachteten. Darüber hinaus habe ich gesagt, dass es notwendig ist, genau die Handlungen, die der Abgesetzte zu Recht und wegen offensichtlicher Sünden zu vollziehen wagte, neu zu vollziehen, als ob sie nicht stattgefunden hätten, denn niemand kann sagen, dass die heiligen Riten, die der Abgesetzte zu Unrecht zu vollziehen wagte und die daher durch ein anderes, größeres Konzil gerechtfertigt wurden, ebenfalls als unwirklich und nichtexistent wieder in Auftrag gegeben werden müssen. Denn wenn dem so wäre, hätte der Abgesetzte selbst nach seinem Freispruch ein zweites Mal ordiniert werden müssen, allerdings nach der Herrschaft Karthagos. 57, das wiederholte Weihen verbietet, wurde er nicht ein zweites Mal geweiht, daher hatte er die Macht des Priestertums (obwohl er, da er sich im Ausbruch befand, nicht die Wirkung des Priestertums hatte). Daher muss das, was er gewagt hat, nicht noch einmal getan werden. Tatsächlich hat sich derjenige, der zu Recht abgesetzt wurde, innerlich der Tätigkeit des Priestertums wegen seiner Unwürdigkeit beraubt und wurde ihr äußerlich auf dem Konzil entzogen, und derjenige, der abgesetzt wurde, wurde dieser Tätigkeit zu Unrecht nur äußerlich entzogen, entzog sich ihr aber nicht. Wie manche sagen, kann der Ausgestoßene zu Recht mit einem Handwerker verglichen werden, dessen Hände so verstümmelt sind, dass sie seine Werkzeuge nicht mehr halten können, und dessen Arbeitswerkzeuge weggenommen wurden. Selbst wenn er also, angenommen, seine Hände bewegt, bewegt er sich vergeblich: Anscheinend tun sie etwas, aber im Grunde tun sie es nicht, was sowohl auf die Verletzung seiner Hände als auch auf das Fehlen von Werkzeugen zurückzuführen ist. If someone says that there is no need to re-perform ordinations and baptisms performed by those who were justly deposed, since the rule prohibits repeated baptisms and ordinations, then let them know that the rule prohibits re-performing real baptisms and ordinations, but not those that did not exist - and these are the actions of those who were justly deposed. Und Basilius der Große sagt in der 3. Regel, dass ein Diakon, sobald er ausgestoßen wurde, für immer mit der Eruption bestraft wird; and in general, all clerics who sin mortal sin are demoted from their rank, as stated in the 32nd canon, and the holy rank is no longer returned to them. And if they do not return, it means that the sacred rites, no matter what they performed, are considered as performed by the laity, to whose rank they were deposed. Manuel Malax, ein Notar, sagt in der Übersetzung der Regeln, die er 1565 anfertigte, im 30. Kapitel, dass der Bischof von Konstantinopel bestimmte: Wenn diejenigen, die von abgesetzten Bischöfen geweiht wurden, von ihrem Ausbruch wussten, sollten sie selbst auch abgesetzt und nicht erneut geweiht werden; und wenn sie es nicht wüssten, dann sollen die nicht abgesetzten Bischöfe sie neu ordinieren. Und Theodor der Studiter sagt, dass der abgesetzte Priester keine heiligen Riten durchführt, sondern ein Laie ist, wie er es einmal war, und nicht die Gnade des Heiligen Geistes besitzt, da sie ihm genommen wurde. Und derjenige, den er das Priestertum lehrt, ist kein Priester. Trotz alledem habe ich immer noch Zweifel und weiß nicht, welcher Meinung ich mich zuwenden soll, da es sich weder um die wirkliche apostolische Herrschaft noch um die Herrschaft des Antiochus handelt. 4 sagen nichts über das betreffende Thema. Sollten wir die heiligen Riten, die die zu Recht Abgesetzten zu vollziehen wagten, als nicht stattfindend (wie die heiligen Riten der Ketzer gemäß Apostel 46) oder als stattgefunden betrachten? Zuallererst und vor allem bin ich ratlos, wenn ich mir Regel IV Omni anschaue. 6: Es erklärt die Weihe ohne genaue Bezeichnung für ungültig, nicht weil diese Weihe ungültig ist und nicht existiert, und nicht weil die Sakramente, die der ohne genaue Bezeichnung geweihte vollzieht, ungültig sind und keinen Platz haben, sondern weil er unter Verbot steht und seine Weihe unwirksam bleibt – und dann nur, damit derjenige, der ihn geweiht hat, in Ungnade fällt und mit Schande bedeckt wird. Und da Gleiches aus Gleichem abgeleitet und beurteilt werden muss, kommt in der Definition der Herrschaft des Antiochus das Wort „ohne Kraft“ zum Einsatz. Papst Gregor sagt in einem Brief an König Karl, dass die Simoniten die schlimmsten aller Ketzer seien (Tomos der Liebe, S. 323). Gennady Scholarius argumentiert, dass die Simonie der Grund dafür sei, dass Christen durch gottlose Barbaren Unglück erlitten; dass es die größte aller Sünden ist, eine schreckliche Bosheit und Häresie, die gegen das erste Mitglied des Glaubens sündigt (ebd. S. 207) (Gennad. Scholar. De haer. simon. // PG 160, 731CD–732CD, 733C). Und Isidor Pelusiot sagt: „Wer also das Priestertum kauft, erweist sich als Christusmörder Kaiphas. Denn was ihm nicht für Taten anvertraut werden kann, erwirbt er mit bösen Gaben“ (Brief 315) (Isid. Pel. Ep. I, 315 // PG 78, 365A.). Daher sollte von nun an der Chrisovulus des Kaisers Isaak Komnenus für immer abgeschafft werden, der beschließt, dass der ordinierende Bischof sieben Gulden von den geweihten Priestern nehmen sollte: einen vom Vorleser, drei vom Diakon und drei vom Presbyter; Dies gilt auch für die Konzilsdekrete der Patriarchen Michael und Nikolaus, die den oben genannten Chrisovul genehmigen, da sie eindeutig den apostolischen, konziliaren und väterlichen Regeln widersprechen. Und Zivilgesetze, die den Regeln widersprechen, sind ungültig (siehe S. 21 am Anfang des Buches). Und Chrysostomus sagt, dass Könige oft Gesetze ohne Nutzen erlassen (Diskurs 16 über Statuen) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 16. 2 // PG 49, 164.). Es bleibt zu sagen, dass die Zivilgesetze selbst das erwähnte Chrisovul abschaffen. Nämlich die 123. Kurzgeschichte von Justinian, platziert im 3. Buch. „Basilik“ (Tit. 1, Kap. 9) schreibt vor, dass zunächst das Verbot der Gabe von Gold oder anderen Gegenständen zur Weihe beachtet werden soll. Wenn dies geschieht, werden sowohl diejenigen, die diese Bestechungsgelder geben, als auch diejenigen, die diese Bestechungsgelder vermitteln, und diejenigen, die diese Bestechungsgelder vermitteln, gemäß der göttlichen Schrift und den heiligen Regeln selbst verurteilt: Sie werden des Priestertums und der Ehre des Klerus beraubt. Das für die Ordination gezahlte Geld sollte der Kirche oder Region gespendet werden, in der sie die Leitung erwerben wollten. Und die Novelle befiehlt dem Vermittler oder Gönner solcher Weihen, der Kirche das Doppelte zu spenden, als der Geweihte dem Geweihten gezahlt hat. Gregor. Nazianz. Oder. 32. 8 // PG 36, 181C. Patriarchalische stauropegiale Klöster und Kirchen, die in verschiedenen Metropol-, Erzbistums- und Bischofsregionen errichtet werden, sind keine „anderen Altäre“, und diejenigen, die sie bauen, unterliegen laut Balsamon nicht den Bußen der gegenwärtigen apostolischen Herrschaft. Schließlich sind sowohl die Metropolen als auch die Erzbischöfe unter den Patriarchen verteilt, und alle Metropoliten und Erzbischöfe preisen ihre Namen bei heiligen Zeremonien, da sie laut I Ökumene der Kontrolle der Patriarchen unterliegen. 6, 7 und II Omni. 2, 3. Daher haben die Patriarchen gemäß der Bedeutung dieser heiligen Regeln das Recht, in den Metropolen und Erzdiözesen ihrer Regionen Stauropegien zu errichten, damit ihre Namen dort gefeiert werden. Da die Frage der Stauropegianer hier berührt wird, werden wir auf der Grundlage dessen, was auf S. 235 und 236 des griechisch-römischen Rechts. Das in diesem Buch enthaltene Siegel des Patriarchen Herman legt fest, dass der Name des Patriarchen nur in den Klöstern, Pfarrkirchen oder Gotteshäusern gedacht werden sollte, auf deren Grundlage die patriarchalische Stauropegie begangen wurde, d. Lokale Bischöfe haben nichts mit ihnen zu tun: Sie nehmen nicht an heiligen Riten oder an der Einsetzung von Hegumen teil, sie befassen sich nicht mit Fällen spirituellen Versagens und können nicht einmal kanonische Beiträge von denen verlangen, die in diesen Klöstern sind. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass alle Geistlichen, die solchen Klöstern, Kirchen und Kapellen zugeordnet sind, patriarchalisch genannt werden und dem patriarchalischen Exarchen unterstehen. Und wo von Anfang an das Patriarchenkreuz nicht auf dem Fundament errichtet wurde, liegt die Macht beim örtlichen Bischof, sei es ein Klosterhof oder ein Klosterhof oder ein Gebetshaus, und sein Name sollte in ihnen in Erinnerung bleiben. Hier muss er den Abt ernennen, Untersuchungen durchführen und Recht sprechen, kanonische Beiträge entgegennehmen, Weihen durchführen, Ehen genehmigen oder verbieten und im Allgemeinen alle anderen bischöflichen Privilegien genießen. Diejenigen, die sich innerhalb der Grenzen der patriarchalischen Stauropegien niedergelassen haben – vor oder nach ihrer Gründung – müssen, wenn sie Einheimische sind, in allem dem örtlichen Bischof gehorchen, und wenn Ausländer, dann dem patriarchalischen Exarchen. Patriarchalische Exarchen sollten keine Macht über Dörfer haben, die zu patriarchalischen Klöstern gehören: weder über die dort lebenden Menschen noch über Gebetshäuser, die nicht mit der Errichtung des patriarchalischen Kreuzes gegründet und gebaut wurden, da diese Siedlungen unter der Autorität des örtlichen Bischofs stehen (Griechisch-römisches Recht, S. 237). Im 11. Diskurs über den Brief an die Epheser sagt der heilige Chrysostomus, dass laut einem heiligen Mann selbst das Blut eines Märtyrers die Sünde der Entfernung und Trennung von der Kirche nicht auslöschen kann und dass es schlimmer ist, eine Spaltung in der Kirche herbeizuführen, als in Häresie zu verfallen (Ioan. Chrysost. Нom. in Eph. 11. 4 // PG 62, 85). Auch Dionysius von Alexandria, Beichtvater, schreibt in einem Brief an den Bischof. Novatus, dass man alles Böse ertragen muss, nur um keine Spaltung in der Kirche zu verursachen, und dass es ruhmreicher ist, ins Martyrium zu gehen, um keine Spaltung in der Kirche zu verursachen, als sich zu weigern, Götzen anzubeten. Das Martyrium für die Weigerung, Götzen anzubeten, wird zum Wohle der eigenen Seele ertragen, und das Märtyrertum für die Bewahrung der Kirche vor der Spaltung wird zum Wohle und zur Einheit der gesamten Kirche erduldet (Dion. Alex. Ad Nov. // PG 10, 1296A; Euseb. Hist. eccl. VI, 45 // PG 20, 633B). Bitte beachten Sie, dass es drei Arten der Exkommunikation gibt. Einer ist göttlich; Wie es über Paulus heißt, wurde er von Gott vom Mutterleib an getrennt, um dem Evangelium zu dienen (siehe Röm 1,1). Das andere ist fair und kanonisch und wird gemäß den Regeln auferlegt. Und das dritte ist unvernünftig und regelwidrig auferlegt. Die von den Alten verhängte Exkommunikation bestand in der Entfernung entweder aus der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien oder aus der Kirche und dem Gebet mit den Gläubigen oder, für den Geistlichen, aus der Kommunikation mit gleichrangigen Mitklerikern, wie wir in der Auslegung des Apostels sagten. 10. Und in unseren Tagen besteht die Exkommunikation aus der tatsächlichen Exkommunikation von der Heiligen und Wesensgleichen Dreifaltigkeit und dem Fluch, was bedeutet, dass die Sünde auch nach dem Tod nicht vergeben oder aufgelöst wird. Es ähnelt nicht der Exkommunikation der Alten, steht aber dem Anathema nahe, das im Vorwort zu den Regeln der Gangra-Kathedrale beschrieben wird. Daher sollten Äußerungen, die nicht mit den Regeln übereinstimmen, nicht in das Exkommunikationsdekret aufgenommen werden. Schauen Sie sich auch an, wie die 1. Regel des Konzils der Hagia Sophia mit dem gegenwärtigen apostolischen Kanon übereinstimmt, der bestimmt, dass der Patriarch von Konstantinopel diejenigen exkommunizieren, absetzen oder anathematisieren sollte, die der Papst exkommuniziert, abgesetzt oder mit dem Anathematisiert hat. Diejenigen, die zu Unrecht wegen des Namens Gottes exkommuniziert werden, das heißt entweder wegen des Glaubens oder wegen kirchlicher Traditionen oder wegen des Gebots Christi, sollen sich freuen, denn sie sind des Segens würdig, nach dem Wort des Herrn: Selig seid ihr, wenn die Leute euch hassen und wenn sie euch exkommunizieren und euch schmähen und euren Namen als Schande tragen, wegen des Menschensohnes (Lukas 6,22). Beachten Sie das laut Sardik. 6 wird der erste unter den Bischöfen der Bischof der Metropolregion und der Exarch der Metropolregion und gemäß der 34. und anderen Regeln des Konzils von Karthago der Primas genannt. Gemäß der 46. Regel desselben Konzils wird er als Bischof des ersten Stuhls bezeichnet, in den meisten Regeln wird er jedoch normalerweise als Metropolit bezeichnet. Der erste unter den Metropoliten wird gemäß dem IV. Ökumenischen Orden als Exarch der Diözese bezeichnet. 9, 17 und II Omni. 6 oder Patriarch (siehe und Anmerkung 2 zu I Om. 6). Laut Karthago. 46 sollte der Titel „Exarch der Priester“ oder „Hohepriester“ nicht verwendet werden, da der Metropolit gegenüber den Bischöfen die gleiche Stellung einnimmt wie der Patriarch gegenüber den Metropoliten. Und so wie der Metropolit der Erste unter den Bischöfen und das Oberhaupt über ihnen ist, so ist der Patriarch der Erste unter den Metropoliten und das Oberhaupt über ihnen, daher kann diese apostolische Regel auf die Beziehung zwischen den Metropoliten und dem Patriarchen ebenso angewendet werden wie auf die Beziehung zwischen den Bischöfen und dem Metropoliten. Diese Regel gilt für beide gleichermaßen. Anscheinend können sie das, sagen einige, denn diese Geistlichen wurden nicht wegen kanonischer Verbrechen aus dem Klerus ausgeschlossen, nicht wegen ihrer eigenen Sünde, sondern wegen der Schuld desjenigen, der sie außerhalb ihrer Region ordinierte, insbesondere wenn sie nicht wussten, dass derjenige, der sie ordinierte, dies ohne die Erlaubnis des örtlichen Bischofs tat. Wenn der göttliche Epiphanius in Jerusalem und Konstantinopel ordinierte, wie Eusebius von Samosata, nach Theodoret (Wort 4, Kapitel 13) (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 12 // PG 82, 1148C.), und Athanasius, nach Sokrates (Buch 2, Kapitel 22) (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 24 // PG 67, 264A.) und anderen außerhalb ihres Bereichs ordinierten Personen ist dies aufgrund der damaligen Umstände kein Gesetz für die Kirche. Daher führte dies, wie derselbe Sokrates sagt, zu einer Kritik an Athanasius; Aus dem gleichen Grund wurde auch der göttliche Epiphanius angeklagt. Beachten Sie jedoch, dass der Ausdruck „außerhalb des eigenen Bereichs“ laut Dositheus eine doppelte Bedeutung hat. Erstens, wenn ein Bischof in der Region eines anderen ist und einen Einwohner dieser Region ordiniert, und zweitens, wenn er jemanden ordiniert, der selbst aus Verachtung für seinen Bischof zu ihm kommt und nach der Ordination zurückkehrt. Wenn ein Bischof jemanden ordiniert, der in seine Region gezogen ist, also ein Laie und kein Geistlicher in einer anderen Region ist, dann handelt es sich nicht um eine Ordination „außerhalb seiner Region“. Achten Sie bei dieser Regel darauf, wie Geistliche sein sollten: nicht nur gebildet, sondern auch in der Lage, andere zu belehren und zu ermahnen. Nun sehen wir, dass sie, obwohl sie selbst nicht die Täter des Bösen waren, exkommuniziert und kanonischen Bußen unterworfen werden, weil sie ihr Volk nicht richtig erzogen haben. Die Mazedonier nennen den Oktober Iperverteum. Hier sind die Namen der Monate ab März: dystros, xanthik, artemisium, desius, panemos, loos, gorpia, iperveretey, diy, appellei, avdinei, peritium. Die Regel verwendet den mazedonischen Namen für Oktober, da zu dieser Zeit die Zeit ab der Regierungszeit Alexanders des Großen berechnet wurde. Dies war bis Kaiser Justinian im 6. Jahrhundert der Fall, denn damals erfand ein gewisser Mönch Dionysius, genannt der Kleine, eine Methode zur Berechnung der Zeit ab der Geburt Christi, die allen gemeinsam wurde (weshalb sie dionysisch genannt wird). Den meisten der berühmtesten Chronologen zufolge liegt das dionysische Jahr vier Jahre hinter dem wahren und genauen Datum der Geburt Christi. Wenn wir zum Beispiel das Jahr 1797 schreiben, dann ist es tatsächlich das Jahr 1801 (siehe auch: Cyrus Eugene. Über religiöse Toleranz. S. 94) (Die Autoren von „Pidalion“ sprechen über das Werk von Eugene Voulgaris aus dem Jahr 1768 „Σχεδίασμα περὶ τῆς ἀνεξιθρησκείας“. Seitdem begann die Kirche, die Zeit nicht mehr von Diokletian aus zu zählen, sondern von Christus an. Bitte beachten Sie auch, dass bei nachfolgenden Gemeinderäten ein anderer Zeitpunkt und eine andere Anzahl solcher Gemeinderäte eingerichtet wurde. Die Zeit des ersten dieser beiden Konzile wird durch die Herrschaft des I. Ökumenischen Konzils sinnvoll vorverlegt. 5 für die Tage vor dem Heiligen Pfingsten, damit das Gericht des Konzils alle Streitigkeiten und Missstände der Geistlichen und Laien untereinander und gegenüber ihrem Bischof beseitigen würde, und danach boten sie Gott rein und leidenschaftslos die Gabe des Fastens an. Metropolit, über das Hindernis, aufgrund dessen sie nicht beim Konzil anwesend waren, ließ sie von der Gemeinschaft mit anderen Bischöfen exkommunizieren, genoss die Gemeinschaft jedoch nur in ihrer bischöflichen Region, so Karthago. 84 und 85. Photius bestimmt (Tit. 8, Kap. 8), dass diejenigen Führer, die die Bischöfe nicht zur Abhaltung solcher Konzile zwingen oder sie dem Kaiser nicht melden, mit den härtesten Strafen belegt werden sollen. Im gleichen Titel und Kapitel sagt Photius, dass Bischofsräte unter Metropoliten und Metropolitenräte unter Patriarchen tagen sollten. Und dass die Herrschaft Karthagos dieser apostolischen Herrschaft nicht widerspricht. 104, siehe die Interpretation des letzteren. Bezieht sich auf das Konzil von Karthago im Jahr 255. Das Wort τὸ Κυριακόν (Haus des Herrn) ist das, was die Regel hier als Kirche des Bistums oder der Metropole bezeichnet. Unter dem Haus des Herrn versteht man jedoch auch jeden Kirche in einer Gemeinde, einer Stadt oder einem Land. Der Verfasser der Interpretation erklärt, dass der Name „Haus des Herrn“ von asketischen Mönchen entlehnt wurde, die nach altem Brauch den heiligen Kirche so nannten, wo sie sich an jedem Tag des Herrn (Κυριακή) aus ihren Einzelzellen versammelten und der göttlichen Liturgie lauschten. Da der Bischof ausschließlich mit der sorgfältigen geistlichen Pflege der ihm anvertrauten Seelen beschäftigt sein muss und keine Zeit hat, sich um solche Dinge zu kümmern, muss er auf der Grundlage der 10. Herrschaft des Theophilus Alexander nach dem Willen aller Geistlichen einen Verwalter aus dem Klerus ernennen, der das Kirchenvermögen, sowohl bewegliches als auch unbewegliches, so verwaltet, dass es gemäß IV Omni. 26, wurde nicht verschwendet oder missbraucht. Nach der gleichen Regel des IV. Ökumenischen Ordens soll der Bischof, wenn er keinen Verwalter ernennen möchte, gemäß den Regeln bestraft werden, und das Recht, einen Verwalter über das Eigentum des Bistums zu ernennen, sollte dem Metropoliten eingeräumt werden. Ebenso soll der Patriarch das Recht haben, einen Verwalter über das Eigentum der Metropole zu ernennen, wenn der Metropolit ihn nicht ernennen möchte, so das VII. Ökumenische Gesetz. 11. Wenn ein Bischof Einkünfte und Ernten von kirchlichen Feldern, die Kircheneigentum darstellen, an seine Brüder und andere Verwandte verteilt, muss er laut Antiochus vom Rat der Metropolregion bestraft werden. 25. Wenn er den Behörden oder jemand anderem etwas von der Kirche gehörenden Sachen übergibt oder verkauft oder diese Sache dem Bistum ganz entzieht, ist eine solche Übertragung, ein solcher Verkauf oder eine solche Veräußerung gemäß VII Ökumene unwirksam. 12 und der Bischof, der ihn verkauft hat, soll aus seinem Bistum vertrieben werden. (Die gleiche Maßnahme sollte auf den Abt angewendet werden, der Eigentum des Klosters verkauft.) Wenn es notwendig ist, Kircheneigentum zu verkaufen, entweder weil es keinen Gewinn, sondern Verluste bringt, oder damit das Geld aus dem Verkauf als Lösegeld für gefangene Christen ausgegeben werden kann, dann ist es nach dem „Nomocanon“ von Photius (Tit. 2, Kap. 2) notwendig, es nach dem Willen des Konzils und der Ältesten (gemäß Karthago 41) zu verkaufen, und wenn keine Zeit bleibt, ihre Zustimmung einzuholen, sichern Sie es bei Zumindest die Aussagen benachbarter Bischöfe, so Karthago. 34. Allerdings darf das Eigentum auch dann nicht an die Behörden direkt oder über jemand anderen verkauft werden, sondern an Geistliche oder Bauern gemäß Regel VII Omni. 12, in dem die vorliegende apostolische Regel wörtlich dargelegt wird. Wenn der Bischof einen Verkauf ohne die Aussage seiner Nachbarn tätigt, dann soll er laut Karthago vor Gott und dem Rat schuldig und der Ehre des Bischofs fremd sein. 34. Doppelte Regel. 7 bestraft einen Bischof, der das Vermögen seines Bistums für den Bau von Klöstern ausgibt, während ihm der Untergang droht. Regel Apost. 41 stellt das Kircheneigentum in die Gewalt des Bischofs und vertraut ihm dessen Pflege an. Infolgedessen erhalten sowohl ehelose als auch verheiratete Älteste vom Bischof die Macht, durch einen Brief mit dem Segen und der Erlaubnis zur Annahme der Beichte zu binden und zu entscheiden. Mit der Fähigkeit, Sünden zu binden und zu lösen (was im eigentlichen Konzept des Priestertums enthalten ist), erhalten sie durch diesen Befehl und die schriftliche Erlaubnis die Macht, diese Gelegenheit in der Praxis auszuüben (der heilige Nikodemus unterscheidet zwischen potenzieller Macht und ihrer tatsächlichen Manifestation (δύναμις - ἐνέργεια). Die Macht, Sünden zu binden und zu lösen, liegt bei der gesamten Priesterschaft, aber Älteste können diese Macht mit Erlaubnis des Bischofs ausüben. - Ed.). Viele Bischöfe ernennen Beichtväter nicht einfach durch diesen Brief und die einfache Erlaubnis, sondern auch durch die Weihe, die besser und zuverlässiger ist, da sie nichts Schlechtes nach sich zieht. Tatsächlich wird durch diese Weihe gemäß Tarasius und dem VII. Ökumenischen Konzil der Segen übertragen (siehe auch Anmerkung zu I Ökumenisches 8) und gemäß der Apostelgeschichte die Gnade des Heiligen Geistes (wie es heißt, der Heilige Geist wurde durch die Hände der Apostel gegeben) (siehe Apostelgeschichte 8,18). Die Durchführung der Ordination wird sowohl von denen gebilligt, die sagen, dass dem Priestertum die Macht zu binden und zu entscheiden potenziell innewohnt, als auch von denen, die das Gegenteil behaupten. Simeon von Thessaloniki scheint zu Letzterem zu gehören, denn er sagt (Antwort 11), dass die Ältesten nicht zusammen mit der Ordination die Befugnis erhalten, zu binden und zu entscheiden, sondern dass diese allein Eigentum der Bischöfe sei. Auf Anordnung und Erlaubnis der Bischöfe und bei Bedarf können diese Handlungen jedoch auch von Presbytern durchgeführt werden (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 861D–864A.). Und im 30. Kanon von Johannes von Kitra heißt es, dass Beichtväter, die einst von einem Bischof gewählt wurden und die Erlaubnis zur Beichte erhalten haben, keine erneute Erlaubnis von seinem Nachfolger einholen müssen (Gemäß der Praxis der griechischen Kirchen wird das Beichtrecht durch die Entscheidung des Bischofs nur geistlich erfahrenen Priestern gewährt, d. h. es wird nicht zusammen mit der Weihe verliehen, wie es in der modernen Praxis der russisch-orthodoxen Kirche üblich ist. - Hrsg.). Denn was einmal geboren wurde, kann nicht ein zweites Mal geboren werden, und sie können die Gnade der Spiritualität nur verlieren, wenn sie in irgendeine Art von Sünde verfallen, und sonst nichts. Dann werden sie tatsächlich aus dem Priestertum ausgeschlossen und ihres Amtes als Beichtvater beraubt. Nach dieser Regel müssen Beichtväter Priester sein, die das Amtrecht haben. Und Priester, die durch bestimmte Sünden daran gehindert werden, das Priestertum auszuüben, sollten nicht einmal beichten. Wer etwas anderes tut, verstößt gegen die Regeln. Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie im Hinweis. zu VI Omni. 102. Ign. Ähm. ad Magn. 7 // PG 5, 668V. Idem. Ähm. ad Smym. 8 // PG 5, 713B. Wir sagten, dass das Eigentum, das der Bischof vor seiner Amtseinführung erworben hat, bekannt sein sollte und dass er es nach Angaben Karthagos jedem hinterlassen kann, den er möchte. 40: Wenn Bischöfe oder Geistliche, die zuvor arm waren, später während ihres Episkopats oder Dienstes im Klerus bewegliches oder unbewegliches Vermögen erwarben, sollten sie es der Kirche überlassen, der sie als Bischöfe oder Geistliche angehören (ebenso sollten sie von Eigentum, das sie von jemandem als Geschenk oder von Verwandten in einem Testament erhalten haben, ihrer Kirche widmen, was sie wollen). Herrschaft von Karthago. 89 legt fest, dass ein Bischof, der Heiden oder Ketzer als Erben hinterlässt, auch nach seinem Tod mit dem Fluch belegt wird. Kanon 30 desselben Konzils verbietet Bischöfen und Geistlichen auch, ihr Eigentum an Ketzer zu spenden, selbst wenn es sich dabei um deren Verwandte handelt. Ein Muster eines solchen Testaments finden Sie am Ende des Buches. Deshalb sagt Justin, der Philosoph und Märtyrer, in der 2. Apologie der Christen Folgendes: „Wer die Gelegenheit und den Wunsch hat, gibt, was er will, jeder nach seinem eigenen Willen, und was gesammelt wird, behält der Primas, und er leistet Hilfe für Waisen, Witwen und alle, die aufgrund von Krankheit oder aus anderen Gründen in Not geraten, sowie Gefangene und Fremde, und im Allgemeinen wird er zum fürsorglichen Schutzpatron aller Bedürftigen“ (Just. Märtyrer. Apol. 1.67 // PG 6, 428C.). Nach der Interpretation von Theodoret zum 6. und 7. Vers des 3. Kapitels. Bücher Levitikus, von den Opfertieren (außer denen, die für Brandopfer bestimmt waren), wurden einige Teile zum Altar gebracht (nämlich die Nieren mit Fett und das Fett, das sich auf den Bauch- und Oberschenkelteilen befand, sowie ein Teil der Leber), und das restliche Fleisch wurde den Priestern gegeben, damit sie es essen konnten (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 1 // PG 80, 305D.) (siehe: Dolmetscherkette auf The Oktateuch. T. 1. S. 971) (Bezieht sich auf das Buch von Nikephoros Theotokis „Die Kette von einundfünfzig Interpreten über den Oktateuch und die Königreiche.“ Der heilige Nikodemus könnte die Veröffentlichung verwenden: Σειρὰ ἑνὸς καὶ πεντήκοντα ὑπομνηματιστῶν εἰς τήν Ὀκτάτευχον καὶ τά τῶν Βασιλειῶν... Τ Λειψίᾳ, 1772–1773). Der Nomokanon gibt einen Zeitraum von einem Jahr vor. Achtung: Der göttliche Chrysostomus beweist auch, dass Würfeln und andere Spiele die Ursache vieler Übel sein können. „Die Leidenschaft für das Würfeln ist oft zur Ursache von Gotteslästerung, Verlusten, Wut, Missbrauch und unzähligen anderen Dingen geworden, die noch schrecklicher sind als diese“ (Predigt 15 über Statuen. Bd. 6. S. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 15.4 // PG 49, 159). Aristoteles klassifiziert alle Würfelspieler und Spieler als Diebe und sagt: „Natürlich gehören ein Würfelspieler, ein Räuber und ein Räuber zu den niedrigen Menschen. Denn sie sind egoistisch“ (Nikomachische Ethik. Buch 4) (TLG 86/10, 1122a, 7). Daher entzieht der 123. Roman von Justinian solchen Geistlichen, die zu Spielen neigen, das Recht auf jeglichen heiligen Ritus und ordnet ihnen eine dreijährige Gefängnisstrafe an. Und Basilius der Große sagt, indem er die Trunkenbolde ermahnt: „Das Fasten heilt die Trunkenheit, der Psalm heilt den abscheulichen Gesang. Zuallererst lasst euch Almosen von der Sünde erlösen“ (Wort gegen die Trunkenbolde) (Basil. Magn. Hom. 14.8 // PG 31, 461C.); Das bedeutet, dass diejenigen, die sich bis zum Erbrechen betrinken, mit Hilfe einer solchen Behandlung durch Fasten und Almosen umso mehr korrigiert werden sollten. Deshalb heißt es in der Novelle von Leo: „Obwohl früher nach unseren Informationen die Kaiser aufgrund der Hartherzigkeit und Gefühllosigkeit der Kreditgeber die Einziehung von Zinsen erlaubten, hielten wir es dennoch für gerecht, dass dies in der Gesellschaft der Christen absolut keinen Platz haben sollte, da es für ihr Leben unangemessen und durch göttliche Gesetze verboten war. Deshalb befiehlt unsere Majestät, dass absolut niemand, unter welchem Vorwand auch immer, das Recht hat, Zinsen zu nehmen, damit wir nicht das Gesetz Gottes brechen, wenn wir es einhalten wollen.“ das Gesetz des Menschen. Aber egal wie viel der Kreditgeber zurücknimmt, das Konto sollte auf die Höhe der Schulden begrenzt sein“ (Armenopul. Buch 3, Tit. 7). Interpretation der 2. Meise. 1. Kapitel „Nomocanon“ Photius sagt, dass die 131. Geschichte von Justinian im 5. Buch enthalten ist. „Basilik“ (Tit. 3, Kap. 9) definiert: „Wenn jemand in einem Testament eine Gabe für fromme Taten hinterlässt (z. B. für die Freilassung von Gefangenen, den Bau heiliger Kirche, Spenden an die Armen, die Erziehung von Waisenkindern und deren Unterhalt), schreiben wir vor, dass diese Gabe und Almosen innerhalb von sechs Monaten nach der Eröffnung dieses Testaments gegeben werden (τὸ ψυχικόν) (das griechische Wort). τὸ ψυχικόν, was „Almosen“ bedeutet, hat die gleiche Wurzel wie das Wort ψυχή – „Seele“ – und bedeutet Almosen für die Ruhe der Seele des Verstorbenen.) Wenn die Verwalter und Testamentsvollstrecker des Verstorbenen die Übertragung um mehr als sechs Monate verzögern und diese Almosen nicht geben, dann geben sie muss es mit Zinsen und dem vollen gesetzlichen Zuschlag zurückgeben, berechnet ab dem Todestag desjenigen, der es hinterlassen hat.“ Wenn, so fahre ich fort, diese Novelle es so definiert und Photius dasselbe sagt (Tit. 9, Kap. 27), und der Dolmetscher Balsamon schreibt, dass wir Patriarch Photius danken sollten, denn er erklärte gut, dass Bischöfe und Geistliche Zinsen verlangen sollten, was den Leser nicht völlig verwirren sollte. Schließlich sagt Photius nicht, dass der Klerus Zinsen für das Geld oder andere Gegenstände erheben soll, die er selbst verleiht (denn dies verstößt gegen die heiligen Regeln, das Evangelium und das göttliche Gesetz), sondern er meint, wie aus den Worten der Novelle völlig klar hervorgeht, dass er Zinsen für die Almosen erheben soll, die die Toten den Bedürftigen hinterlassen, um ihre Seelen zu retten, und die Verwalter der Toten zurückhalten, um sie selbst auszugeben, und die Frist für ihre Ausgabe verschieben sollen. Lassen Sie Wucherer und Kreditgeber sich also nicht auf die oben genannten Worte Balsamons verlassen, denn diese Worte sind laut dem Propheten wirklich ein Rohr aus Rohr (Hes. 29:6), oder besser gesagt, ein Rohr, das in sich selbst zerbrochen ist (siehe Matthäus 12:20). Es hilft ihnen überhaupt nicht, sondern wirft sie zu Boden und stürzt sie in einen seelenzerstörenden Abgrund. Denn wenn wir Christen das Gebot des Evangeliums haben, nicht einmal auf die Rückzahlung der Schulden selbst zu hoffen, wenn wir leihen: „Leihen, ohne etwas zu erwarten“ (Lukas 6,35), und Sirach sagt: „Wenn du leihst, betrachte dich als verloren“ (Sir. 8,15), wie wollen wir dann auch noch Zinsen verlangen dürfen? Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 41,2 // PG 53, 377. Die griechischen Wörter τόκος und γέννα leiten sich von Verben mit der gleichen Bedeutung „gebären“ ab. Basilikum. Magn. Nom. in Ps. 14,1–3 // PG 29b, 265B, 273C. Der Kanon des Konzils von Karthago von 255, auf den sich die Autoren des Pidalion hier beziehen, ist nicht in den rumänischen und slawischen Kanonsammlungen enthalten, da er ein Dekret enthält, das die Taufe aller Schismatiker oder Ketzer vorsieht, die sich der Kirche zuwenden, und das Trullo-Konzil sagt, dass dieses Dekret nur in der afrikanischen Kirche in Bezug auf die damaligen Umstände eingehalten wurde. Deshalb St. sschmch. Cyprian, der Bischof von Karthago war, und sein gesamter Rat von 84 Bischöfen, der in Karthago einberufen wurde (wir sprechen vom Konzil von Karthago 255), folgten dem gegenwärtigen apostolischen Kanon, der die Taufe von Ketzern einfach ablehnt, sowie dem 68. Apostolischen Kanon, der besagt, dass es keine Möglichkeit (d. h. unmöglich) gibt, dass diejenigen, die von Ketzern getauft oder geweiht wurden, dadurch Christen wurden oder Geistliche. Diesen Regeln folgend legten die Väter des Konzils eine Regel fest, nach der sie die Taufe sowohl von Ketzern als auch von Schismatikern gleichzeitig ablehnten, und bewiesen dies durch viele Aussprüche aus der Heiligen Schrift, vor allem aber durch die folgenden apostolischen Worte: „Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,5). Wenn es tatsächlich, so das Konzil, eine katholische Kirche und eine wahre Taufe gibt, wie kann dann die Taufe von Ketzern und Schismatikern wahr sein, die nicht in der katholischen Kirche bleiben, sondern aufgrund der Häresie von ihr abgefallen sind? Wenn die Taufe der Ketzer und Schismatiker wahr ist und die Taufe der orthodoxen und katholischen Kirche wahr ist, dann gibt es nicht mehr eine Taufe, wie Paulus verkündet, sondern zwei, was völlig absurd ist. Die Väter des Konzils von Karthago fügen außerdem Folgendes hinzu: Die Meinung, dass die Taufe von Ketzern nicht anerkannt werden sollte, ist keineswegs neu oder neu, nicht ihre eigene, sondern uralt und von ihren Vorgängern bestätigt. Die Regel dieses Konzils wurde vom heiligen VI. Ökumenischen Rat genehmigt (Regel 2), und seitdem wurde das, was zunächst die Regel des Lokal- und Partikularrats war, zur Regel des Ökumenischen Rates, wie von diesem genehmigt. Laut St. Cyprian und seinem Rat und Firmilian erklärt der Vorsitzende des Konzils von Ikonium (der Große nennt Firmilian in seinem 1. Kanon grundsätzlich „unseren“, da er Bischof von Cäsarea war) die Taufe von Ketzern für ungültig und lehnt sie ab. In einem Brief an St. Cyprian sagt er Folgendes: „Aber wer kann, selbst wenn er den Gipfel der Vollkommenheit und Weisheit erreicht hat, behaupten oder glauben, dass die bloße Anrufung der drei Namen der Heiligen Dreifaltigkeit für die Vergebung der Sünden und die Heiligung des Täuflings ausreicht, selbst wenn der Taufende nicht orthodox ist?“ (Firmilian. Ep. g // PL 3, 1162B–1163A.). Lesen Sie seinen gesamten Brief im Buch „Die Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ (Buch 1, Kap. 16, Absatz 4) ist in dieser Frage erforderlich. Dieser Meinung stimmt auch Basilius der Große zu, dessen Regeln auch vom VI. Ökumenischen Konzil genehmigt wurden (Regel 2). Um in seiner 1. Regel zu sagen, welche Taufen anerkannt werden und welche nicht, teilt der Heilige sie in zwei Arten ein und sagt: „Die Taufe von Ketzern, nämlich denen, die sich vollständig aus der Kirche exkommuniziert haben und sich durch ihren Glauben von den Orthodoxen unterscheiden, und dieser Unterschied betrifft den Glauben an Gott selbst, schien den alten Vätern gerechtfertigt, sie vollständig abzulehnen. Auf dem Konzil von Cyprian und unserem Firmilian erschien es gerecht, die Taufe abzulehnen.“ Denn die Schismatiker, nämlich die sogenannten Kafaren, Enkratiten, Hydroparastaten usw., verließen zunächst die Kirche und besaßen nach ihrer Trennung nicht mehr die Gnade des Heiligen Geistes, da sie wie Laien geworden waren, und hatten daher weder die geistliche Gabe noch die Macht, die Taufe oder Ordination durchzuführen Laien, die Alten befahlen, sich mit der wahren Taufe der katholischen Kirche taufen zu lassen. Da es den asiatischen Vätern jedoch vernünftig erschien, die Taufe der Schismatiker nach einer bestimmten Ökonomie zum Wohle vieler anzuerkennen, dann solle sie anerkannt werden.“ Beachten Sie auch, dass Basilius der Große die Taufe von Schismatikern, die Basilius der Große im 1. Kanon akzeptiert, im 47. Kanon ablehnt und sagt: „Kaphars, Enkratiten und Saccophoren – wir taufen alle aus demselben Grund.“ Aber wenn Ihnen, wie den Römern, nach einer bestimmten Ökonomie die Wiedertaufe verboten ist, so bleibt unsere Entscheidung dennoch in Kraft: Wir müssen die Taufe solcher Menschen ablehnen.“ Wenn also Basilius der Große die Taufe von Schismatikern ablehnt, weil die vollkommene Gnade sie verlassen hat, dann ist es unnötig zu fragen, ob wir Ketzer taufen sollten. Im 20. Kanon stellt er entschieden fest, dass die Kirche keine Ketzer aufnimmt, ohne sie taufen zu lassen. Die gleiche Meinung vertritt Athanasius der Große, dessen Worte auch vom VI. Ökumenischen Konzil gebilligt wurden. Im 2. Wort gegen die Arianer sagt er: „Die Arianer laufen Gefahr, die Fülle des Sakraments – ich meine die Taufe – zu verlieren.“ Denn wenn die Einweihung in das Sakrament der Taufe im Namen des Vaters und des Sohnes erfolgt und die Arianer nicht den wahren Vater nennen, weil sie leugnen, dass der, der von ihm ist, ihm im Wesentlichen ähnlich ist, sie auch den wahren Sohn leugnen und ihn, indem sie in ihrer eigenen Vorstellung einen anderen erfinden, der aus dem Nichtexistenten geschaffen wurde, ihn den Sohn nennen, wie kann dann die von ihnen gelehrte Taufe nicht völlig leer und nutzlos sein? Es hat nur den imaginären Anschein einer Taufe, trägt aber in Wirklichkeit in keiner Weise zum Glauben und zur Frömmigkeit bei. Nicht derjenige, der einfach „Herr“ sagt, lehrt die richtige Taufe, sondern derjenige, der Namen nennt und den richtigen Glauben hat. Daher befahl der Erretter den Aposteln nicht einfach zu taufen, sondern sagte, dass sie zuerst diejenigen belehren sollten, die sich taufen lassen wollten, und sie dann im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes taufen sollten, damit aus der Lehre ein rechter Glaube erwachsen und dem rechten Glauben die Einweihung in das Sakrament der Taufe hinzugefügt würde. Und viele andere Ketzer sprechen nur die Namen der Heiligen Dreifaltigkeit aus, aber da sie nicht richtig über sie nachdenken und keinen gesunden Glauben haben, ist die Taufe, die sie lehren, nutzlos – da es an Frömmigkeit mangelt, so dass der von ihnen Besprengte durch die Bosheit mehr befleckt als davon befreit wird. Ebenso täuschen diejenigen, die weise sind, wie Arius, obwohl sie die Schrift lesen und bei ihrer Taufe die Namen der Heiligen Dreifaltigkeit aussprechen, diejenigen, die von ihnen getauft werden, weil sie selbst böser sind als andere Ketzer“ (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 2. 42–43 // PG 26, 236C–237ABC). Und Gregor der Theologe sagt in Übereinstimmung mit den oben genannten Heiligen in seiner Predigt zur Heiligen Taufe an die Katechumenen der Arianer und vielleicht auch der Mazedonier: „Wenn Sie immer noch lahm sind und die Fülle der Göttlichkeit des Sohnes und des Geistes nicht annehmen, suchen Sie nach einem anderen, der Sie tauft, oder besser gesagt, Sie mit dieser Taufe zu ertränken. Ich habe kein Recht, die Göttlichkeit des Sohnes zu trennen.“ und den Geist von der Göttlichkeit des Vaters und um dich genau dann zu töten, wenn Ich dich durch die Taufe wiedergeboren habe, damit du, nachdem du deine Erlösung aufgrund einiger Silben in den Worten „wesentlich“ und „im Wesentlichen ähnlich“ verloren hast, weder die Gabe der Taufe noch die Hoffnung hast, die daraus geboren wird, egal welche der drei Hypostasen du von der Höhe der Würde der Göttlichkeit herabstürzen würdest, du wird die gesamte Heilige Dreifaltigkeit stürzen, und du wirst dich der Vollkommenheit berauben, die durch die Taufe gegeben wurde“ (Greg. Nazianz. Or. 40. 44 // PG 36, 421C). Der göttliche Chrysostomus sagt auch (Diskurs über den Ausspruch am Anfang des Wortes): „Lass dich nicht von den Versammlungen der Ketzer täuschen, o Zuhörer, denn sie haben die Taufe, aber nicht die Erleuchtung, und werden mit dem Körper getauft, aber die Seele wird nicht erleuchtet“ (Ioan. Chrysostomus. In Abb.: In principio erat Verbum 2 // PG 63, 547.). Leo sagt in einem Brief an Nikita: „Kein Ketzer lehrt Heiligung durch die Sakramente“ (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL 54, 1139A.). Und Ambrosius sagt in seiner „Geschichte der Katechumenen“: „Die Taufe heiligt die Bösen nicht.“ Nach allem, was gesagt wurde, ist es vielleicht gerechtfertigt, sich zu fragen, warum das heilige Zweite Ökumenische Konzil in seinem 7. Kanon und das VI. Ökumenische Konzil in seinem 95. Kanon die Taufe aller Ketzer gemäß diesen apostolischen Regeln, der Regel des Konzils des heiligen Cyprian und all der anderen zuvor erwähnten großen und weisen Väter, deren Schriften dasselbe VI. Ökumenische Konzil durch die 2. Regel genehmigte, nicht abgelehnt haben? Aber warum akzeptierten diese Räte die Taufe einiger Ketzer, andere jedoch nicht? Um diese Verwirrung leicht zu lösen, muss man zunächst wissen, dass in der Kirche Christi zwei Arten der Führung und Korrektur bestehen. Eine Art heißt Akrivia, die andere ist Oikonomie und Herablassung. In Übereinstimmung mit ihnen – manchmal mit dem einen, manchmal mit dem anderen – führen die Verwalter des Heiligen Geistes die Seelen zur Erlösung. So verwendeten die heiligen Apostel in ihren oben genannten Regeln und alle genannten Heiligen Acrivia und lehnen daher die Taufe von Ketzern völlig ab, und zwei Ökumenische Konzilien wendeten Oikonomia an und erkannten die Taufe von Arianern, Mazedoniern und anderen an, erkannten jedoch nicht die Taufe von Eunomianern und einigen anderen an, da während des Zweiten Ökumenischen Konzils die Arianer und Mazedonier besonders aufblühten. Sie waren nicht nur sehr zahlreich, sondern hatten auch großen Einfluss auf Kaiser, Beamte und den Senat. Um sie einerseits für die Orthodoxie zu gewinnen und sie einfacher zu korrigieren, und andererseits, damit sie nicht noch erbitterter gegen die Kirche und die Christen werden und kein schlimmeres Übel entsteht, haben die genannten göttlichen Väter ihre Angelegenheiten vor Gericht geregelt (siehe Psalm 112,5) und diese Angelegenheit so geregelt, dass sie sich herabließen, die Taufe von Ketzern anzuerkennen. Zeugen dafür, dass wir dies nicht umsonst und nicht unbegründet behaupten, sind zwei große Väter – ich spreche von Vasily und Gregory. Nämlich, Basilius der Große, der den Einfluss der Doukhobors auf Kaiser und Beamte fürchtete und befürchtete, dass sie die Kirche von Cäsarea angreifen würden, die damals der einzige überlebende Phönix (siehe Ps. 91:13) der Orthodoxie war, benutzte Oikonomia und nannte den Heiligen Geist bis zu einem günstigen Zeitpunkt nicht offen Gott. Und der große Gregor, der die Stärke und Wildheit der Arianer und Mazedonier offenbaren möchte, sagt in seiner Abschiedsrede vor den 150 Bischöfen des Zweiten Ökumenischen Konzils Folgendes über sie: „Wahrlich schreckliche Bestien haben die Kirche angegriffen, sie verschonen uns auch nach einem klaren Tag nicht, sondern sind schamlos und mächtiger als die Zeit selbst“ (Greg. Nazianz. Or. 42.2 // PG 36, 460V.). Mit diesem Wort zeigt er: Obwohl der Kaiser orthodox war und die Orthodoxie offen zum Ausdruck kam und der Ökumenische Rat gegen Ketzer einberufen wurde, wüteten sie immer noch bedrohlich gegen die Orthodoxie und waren stärker als die Christen. Und oben wurden die Worte von Basilius dem Großen zitiert, dass die Taufe der Kafars oder Novatianer (die sowohl vom Zweiten als auch vom Sechsten Ökumenischen Konzil angenommen wurde) zum Wohle vieler gemäß der Oikonomia anerkannt wurde. Denn wenn es dieses Argument der Oikonomia nicht gäbe, wie würde das VI. Ökumenische Konzil dann nicht sowohl sich selbst als auch dem II. Ökumenischen Konzil widersprechen, indem es einerseits die Taufe einiger Ketzer anerkennt und andererseits die Regeln von Basilius dem Großen bestätigt, der in der 1. und 47. Regel die Taufe von Ketzern völlig ablehnt? Vielleicht haben die Väter des Konzils die Regeln des Heiligen Wassili nicht gelesen? Oder warum hat der Rat keine Ausnahme gemacht und nicht gesagt, dass er alle anderen Regeln außer der 1. und 47. genehmigt hat? Das Konzil hat uns also offensichtlich klar gemacht, dass Basilius der Große acrivia und das VI. Und dieses Argument der Oikonomia ist der erste und wichtigste Grund, warum diese Konzilien die Taufe einiger Ketzer anerkannten, andere jedoch nicht. Neben dem Oikonomia-Argument gab es noch einen zweiten Grund, warum sie dies taten. Es lautet wie folgt: Die Ketzer, deren Taufe anerkannt wird, haben Bild und Inhalt der orthodoxen Taufe unverändert beibehalten und wurden nach dem in der katholischen Kirche akzeptierten Ritus getauft. Dieselben Ketzer, deren Taufe sie nicht anerkannten, verfälschten die Reihenfolge der Taufe und entstellten entweder ihr Bild, das heißt die Anrufungsformel, oder die Verwendung der Substanz, ich meine das Eintauchen in Wasser und das Aufstehen daraus. Und es gibt verlässliche Zeugen dafür, dass genau dies als Grundlage für die Anerkennung oder Ablehnung diente – allen voran die Worte der Regel II Omni. 7. Warum sonst wird die Taufe der Eunomianer und Sabellianer nicht anerkannt und die Taufe der Arianer und Mazedonier nicht anerkannt, während die Eunomianer, Arianer und Mazedonier sehr gefährliche Ketzer sind? Denn Eunomius lästerte wie Arius die Göttlichkeit des einziggezeugten Sohnes des Vaters und nannte ihn die Schöpfung und den Diener des Vaters, wie aus dem 2. Wort Basilius des Großen gegen Eunomius hervorgeht (Basil. Magn. Adv. Eunom. II, 20 // PG 29b, 613D.). Darüber hinaus lästerte Eunomius wie Macedonius die Göttlichkeit des Geistes und sagte, dass er der dritten Natur nach dem Vater sei, wie aus dem dritten Wort desselben Basilius gegen Eunomius hervorgeht (Idem. Adv. Eunom. III, 1 // PG 29b, 653A.). Sowohl Sabellianer als auch Arianer sind identische Ketzer, wie Gregor der Theologe sagt: „Es ist gleichermaßen böse, sich auf sabellische Weise zu vereinen und auf arianische Weise zu spalten, sich in Bezug auf die Person zu vereinen, aber in Bezug auf die Naturen zu spalten“ (Greg. Nazianz. Or. 31. 30 // PG 36,168D–169A.). Und noch einmal: „Das Böse ist in beiden Fällen dasselbe, auch wenn es entgegengesetzte Ursachen hat.“ (Idem. Or. 38.8 // PG 36, 320B.). So legt die Lehre des Sabellius den Grundstein für das Judentum, so der heilige Photius, und die Lehre des Arius – für das Heidentum. Warum wurden sie als Ketzer vom Konzil nicht gleichermaßen abgelehnt? Offensichtlich, weil die Arianer und Mazedonier ohne Unterschiede zu den Orthodoxen getauft wurden, mit drei Aufrichtungen und Untertauchungen und drei Anrufungen der Heiligen Dreifaltigkeit, ohne das Bild der Anrufung oder die Substanz des Wassers zu verfälschen. Obwohl der arianische Valens das Gesetz festlegte, dass die Taufe durch einmaliges Untertauchen vollzogen werden sollte, wie Dositheus sagt (Zwölf Bücher, S. 86), wurde dieses Gesetz von den Arianern nicht berücksichtigt, nicht genehmigt und war nicht in Kraft, da die Regel es überhaupt nicht erwähnt, wenn es um die Taufe der Arianer geht, und ebenso Zonaras, Balsamon, Aristinus und Anonymous, die Interpreten der Regeln, nicht darüber sprechen. Und obwohl die Arianer laut Kedrin und demselben Dositheus die Formel der Anrufung bei der Taufe änderten und zu sagen begannen: „Im Namen des größeren Vaters und des geringeren Sohnes und des niedrigsten Heiligen Geistes“, nahmen sie diese Änderung nicht vor dem Zweiten Ökumenischen Konzil vor, sondern danach, wie Dositheus selbst sagt. Und die Eunomianer, die die Methode, die Substanz der Taufe zu verwenden, pervertierten, ließen sich nur durch ein einziges Untertauchen taufen, wie es in der Regel wörtlich heißt: „Die Eunomianer, die durch ein einziges Untertauchen getauft werden ... (Dies bezieht sich auf die Regel von 2 Om. 7“) – usw. Die Sabellianer verstießen ebenfalls gegen das Bild der Taufe, d. h. durch drei Anrufungen, und lehrten, dass der Vater, der Sohn und der Geist eine Person seien. Ein Zeuge dafür, dass Ketzer, deren Taufe das Konzil anerkannte, gemäß den Statuten der Kirche getauft wurden, ist ein Interpret der Regeln von Zonar. Entwicklung des Gedankens der Regel II Omni. 7 sagt er wörtlich: „Diese Ketzer werden nicht erneut getauft, weil sie sich in der heiligen Taufe in keiner Weise von uns unterscheiden, sondern auf die gleiche Weise getauft werden wie die Orthodoxen.“ Und die Tatsache, dass im Gegenteil diejenigen Ketzer, deren Taufe nicht anerkannt wird, nicht gemäß der Charta der Kirche getauft wurden, wird erneut von derselben Zonara bezeugt, die sagt: „Deshalb haben die Heiligen Väter befohlen, diese und alle anderen Ketzer zu taufen: Entweder haben sie die göttliche Taufe nicht empfangen, oder sie haben sie, nachdem sie sie empfangen hatten, falsch und nicht gemäß der Charta der Orthodoxen Kirche empfangen.“ Da also die zuvor erwähnten Ketzer an der Regel der apostolischen Taufe festhielten, wurden sie von den Regeln dieser beiden Konzilien als getauft anerkannt, allerdings nicht nur aus diesem Grund, sondern auch aufgrund der Oikonomia, wie wir bereits sagten. Denn wenn die Oikonomia für sie nicht gelten würde, hätten die Väter zweifellos nicht gegen die apostolischen Regeln verstoßen. Aber die apostolischen Kanones gebieten das Gegenteil: dass wir die Taufe von Ketzern nicht anerkennen sollen. All diese Überlegungen, die wir bisher hier dargelegt haben, sind nicht überflüssig. Darüber hinaus ist es sehr notwendig, sowohl im Allgemeinen zu allen Zeiten als auch heute im Besonderen aufgrund der großen Streitigkeiten und vielen Auseinandersetzungen, die sich um die Taufe der Lateiner ergeben, nicht nur zwischen uns und den Lateinern, sondern auch zwischen uns und denen, die der lateinischen Denkweise anhängen. Im Anschluss an das Gesagte und da dies durch die Vorschrift des apostolischen Kanons gefordert wird, erklären wir: Die Taufe der Lateiner ist eine Taufe nur auf den Namen und daher weder auf der Grundlage von Acrivia noch auf der Grundlage von Oikonomia akzeptabel. Laut acrivia ist es inakzeptabel: 1. Weil sie Ketzer sind. Gegenwärtig besteht für uns keine Notwendigkeit, in irgendeiner Weise zu beweisen, dass die Latiner Ketzer sind. Allein die Tatsache, dass wir seit so vielen Jahrhunderten so großen Hass und Abscheu gegen sie empfinden, beweist deutlich, dass wir sie verabscheuen, ebenso wie andere Ketzer verschiedener Art, z. B. Arianer, Sabellianer oder Doukhobor-Mazedonier. Aber wenn jemand aus Büchern etwas über ihre Häresien lernen möchte, dann wird er Informationen über sie alle mit ihren gelehrtesten Offenbarungen in den Büchern des Allerheiligsten Patriarchen von Jerusalem, Herrn Dositheus, dem Flagellanten der Päpste, finden. Ausreichende Informationen können jedoch dem Buch des weisen Minyaty mit dem Titel „Der Stein der Versuchung“ entnommen werden. Allerdings sind die kühnen Worte des Heiligen Markus von Ephesus, die er in Florenz (beim 25. Treffen) ausgesprochen hat: „Wir haben uns aus keinem anderen Grund von den Lateinern getrennt als aus der Tatsache, dass sie nicht nur Schismatiker, sondern auch Ketzer sind“ (Siehe: Ambrosius (Pogodin), Archimandrit des Heiligen Markus von Ephesus und der Union von Florenz. M., 1994. S. 214.). Daher sollten Sie sich überhaupt nicht mit ihnen vereinen. Und der große Geistliche Sylvester (Teil 9, Kap. 5) sagte: „Die Unterschiede zwischen den Lateinern und uns stellen Ketzerei dar, und so haben unsere Vorfahren diese Unterschiede behandelt.“ Da anerkannt ist, dass die Lateiner seit der Antike Ketzer sind, werden sie aus diesem Grund nicht getauft, gemäß den oben erwähnten Worten von Basilius dem Großen und den Heiligen, die ihm vorausgingen. Cyprian und Firmilian. Schließlich fielen die Lateiner von der orthodoxen Kirche ab und wurden Laien, und deshalb haben sie nicht mehr die Gnade des Heiligen Geistes in sich, durch die orthodoxe Priester die Sakramente vollziehen. Dieses Argument allein ist so stark und unbestreitbar wie die Regeln von Basilius dem Großen und anderen sind stark und unbestreitbar. Cyprian, die auf dem heiligen VI. Ökumenischen Konzil gebilligt wurden, und natürlich bleibt diese Erklärung in Kraft. 2. Die Lateiner sind ungetauft, weil sie der Anforderung, den Getauften dreimal einzutauchen, nicht nachkommen, wie es die orthodoxe Kirche ursprünglich von den heiligen Aposteln akzeptierte. Früher begannen die Lateiner, die als erste Neuerungen in der apostolischen Taufe einführten, mit dem Übergießen, das heißt, sie gossen ein wenig Wasser auf den Kopf des Kindes, was mancherorts noch heute praktiziert wird. Die meisten Lateinamerikaner sprühen mit einem Büschel Schweineborsten dreimal ein paar Tropfen Wasser auf die Stirn des Babys. An anderen Orten (wie uns jemand erzählte, der von dort zurückgekehrt war) tauchte man ein kleines Stück Watte ins Wasser – und jeder weiß, wie viel Wasser Watte aufnehmen kann – und salbt damit ein Kind und tauft es auf diese Weise. Die Lateiner lassen sich also nicht taufen, da sie gemäß der apostolischen Tradition keine dreimaligen Untertauchungen und Erhebungen durchführen. Wir sprechen nicht darüber, wie notwendig und obligatorisch diese drei Untertauchungen für die Vollständigkeit der Taufe sind. Wer möchte, der soll das Handbuch des gelehrtesten und weisesten Eustratius Argentis lesen, und es ist absolut notwendig, dass er es liest (gemeint ist das „Handbuch zur Taufe“, geschrieben 1754 oder 1755). Und wir befinden uns in der Auslegung der apostolischen Herrschaft des Apostels. 50 Lasst uns so viel darüber reden, wie es die wirkliche Notwendigkeit erfordert. Wenn einer der Lateiner selbst oder lateinische Gelehrte sich auf die drei Anrufungen der Heiligen Dreifaltigkeit beziehen, soll er nicht so tun, als hätte er vergessen, was er zuvor vom heiligen Firmilian und dem großen Athanasius gehört hat, nämlich dass diese göttlichen Namen weder Nutzen noch Wirkung haben, wenn sie von den Lippen der Bösen ausgesprochen werden. Ansonsten müssen wir zweifellos glauben, dass auch alte Hexen Wunder vollbringen, da sie göttliche Namen flüstern. Mit einem Wort, die Lateiner können als Ketzer die Taufe nicht durchführen, weil sie die geheime Gnade verloren haben, und außerdem haben sie in drei Untertauchungen auch die apostolische Taufe abgeschafft. Und da dies so ist, bedeutet es, dass diejenigen, die die Besprengung der Lateiner erhalten, darüber nachdenken sollten, was sie gegen die Autorität dieses apostolischen Kanons sowie des nächsten, des 47., sagen können. Ich weiß, wie sich diejenigen rechtfertigen, die so „desinteressiert“ die lateinische Fehltaufe befürworten. Sie werden damit begründet, dass es in unserer Kirche Brauch ist, Konvertiten von den Lateinern durch Chrismation aufzunehmen, und dass es sogar einen bestimmten Ritus gibt, der festlegt, unter welchen Bedingungen wir sie aufnehmen. Darauf antworten wir einfach und fair wie folgt. Es reicht aus, dass Sie deren Annahme durch eine Bestätigung bestätigen. Folglich sind sie Ketzer: Wenn sie keine Ketzer wären, welchen Nutzen hat dann Myrrhe? Wenn wir zustimmen, dass es sich um Ketzer handelt, ist es unmöglich, dass die orthodoxe und apostolische Kirche diese apostolischen Regeln und die Regeln der Konzile, auf die wir zuvor hingewiesen haben, absichtlich ablehnen wollte. Aber wie man sieht und wie wir glauben sollten, wollte die Kirche die große Oikonomia auf die Lateiner anwenden, wobei ihr Ziel und Vorbild das große und heilige Zweite Ökumenische Konzil war. Das Zweite Ökumenische Konzil wandte nämlich, wie gesagt, die Oikonomie an und erkannte die Taufe der Arianer und Mazedonier mit dem Ziel und der Hoffnung ihrer Bekehrung und Reue an, aber auch, damit sie nicht wie wilde Tiere auf die Kirche losgingen: Es gab unglaublich viele von ihnen, und sie hatten Einfluss auf äußere Angelegenheiten. Die Konzilsväter erreichten ihr Ziel und ihre Hoffnung war von Erfolg gekrönt: Dank dieser Sparsamkeit begannen die Ketzer selbst, die Orthodoxen gelassener zu behandeln, und so viele von ihnen bekehrten sich zur Frömmigkeit, dass sie in kurzer Zeit vollständig verschwanden oder nur noch sehr wenige von ihnen übrig blieben. Eine ähnliche Sparsamkeit wandten auch unsere Vorfahren an, als sie begannen, die Taufe der Lateiner anzuerkennen – und zwar durch den zweiten Ritus (also durch die orthodoxe Bestätigung, ohne die, so der Kommentator, die Taufe der Lateiner nicht gültig gewesen wäre). Tatsache ist, dass das Papsttum zu dieser Zeit florierte und alle Machtbefugnisse der europäischen Herrscher in seinen Händen hatte und unser Staat in den letzten Zügen lag. Wäre diese Sparsamkeit nicht angewandt worden, hätte der Papst unweigerlich die Völker, die sich zum lateinischen Glauben bekennen, gegen die östlichen Christen aufgehetzt, um sie gefangen zu nehmen, zu töten und ihnen viele andere schreckliche Übel zuzufügen. Aber jetzt, wo sie uns keinen solchen Schaden zufügen können, da die göttliche Vorsehung einen solchen Schutz über uns gesetzt hat (die Autoren des „Pidalion“ wollen sagen, dass die Macht der muslimischen Türken für die griechisch-orthodoxe Kirche viel sicherer war als die katholische Expansion nach Osten, die im 17. Jahrhundert begann), die schließlich den Stolz dieser Arroganten zunichte machte, jetzt, ich wiederhole, wo die Wut des Papsttums keine Macht gegen uns hat, warum brauchen wir dann Oikonomia? Schließlich hat Oikonomia ein Maß und eine Grenze und ist weder konstant noch unbegrenzt. Deshalb sagt Theophylakt von Bulgarien: „Wer etwas sparsam tut, tut es nicht, weil es an sich gut ist, sondern weil es für diese Zeit notwendig ist“ (Interpretation zu Gal. 5:11) (Theoph. Bulg. In Gal. 5.11 // PG 12 4.1013B). „Es reicht uns schon, zu bauen (οἰκονομήσωμεν)“, sagt Gregor der Theologe in seiner Laudatio auf Athanasius, „ohne die fremden zu annektieren und unsere eigenen zu zerstören, was für wirklich schlechte Baumeister charakteristisch ist (οἰκονόμων)“ (Greg. Nazianz. Or. 21. 34 // PG 35, 1124V). Ich sage dasselbe. Zweifellos ist die Oikonomia (οἰκονομία) schlecht, mit deren Hilfe wir die Lateiner nicht bekehren können, wir verletzen die Strenge der heiligen Kanones und erkennen die falsche Taufe von Ketzern an. „Oikonomia muss dort angewendet werden, wo Kriminalität vermieden werden muss“, sagt der göttliche Chrysostomus. Dass die erwähnte Rezeptionsordnung der Lateiner nach der Oikonomia erschien, geht aus der Tatsache hervor, dass die aus dem Westen Konvertierten bis dahin vom Osten getauft wurden, wie das Lokalkonzil im Lateranpalast von Rom im Jahr 1215 n. Chr. beweist. Die 4. Regel dieses Konzils besagt, dass der Osten dort nicht der Liturgie dient, wo zuvor der Westen Liturgie gefeiert hatte, es sei denn, er führt die Liturgie zunächst zur Reinigung durch. Weihe. Und dann heißt es, dass diejenigen aus dem Osten, die zur Ostkirche konvertieren, erneut getauft werden, als ob sie nicht die heilige und apostolische Taufe hätten (siehe: Dositheus. „Die Zwölf Bücher“, S. 8, 24). Wenn also die Ostler sie nach Aussage ihrer eigenen Feinde bis dahin tauften, ist es offensichtlich, dass der Ritus des Empfangs durch die heilige Salbe nach Ansicht der Großen Ökonomie später angewendet wurde. Erstens, weil es aufgrund der extremen Schwäche unseres Volkes unnütz war, die Wut des Papsttums noch mehr zu erregen; und auch, weil die Ostler daraufhin alles abschafften und für ungültig erklärten, was in Florenz so schlecht etabliert war, was bei den Latinern großen Aufruhr auslöste. Folglich müssen nach Ablauf der Zeit der Oikonomia die Akrivia und die apostolischen Regeln an ihre Stelle treten. Dies bedeutet, dass Balsamon in der Interpretation der Regel I Omni. 19 sowie andere, die sich als Balsamons Gleichgesinnte herausstellten, sagen fälschlicherweise, dass diejenigen, die zunächst orthodox getauft wurden, dann Ketzer wurden und sich anschließend wieder dem orthodoxen Glauben zuwandten, ein zweites Mal getauft werden sollten. Balsamon und seine Gesinnungsgenossen führen als Beweis den gegenwärtigen Apostolischen Kanon und den Kanon I Om an. 19, in dem es heißt, dass Paulianer, die der katholischen Kirche beitreten, erneut getauft werden müssen. Ich behaupte, dass ihre Argumentation aus drei Gründen falsch ist. Erstens, weil sie mit dieser Wiedertaufe, die sie fordern, zwei Taufen in die katholische Kirche einführen, die im Glaubensbekenntnis „eine Taufe“ bekennt und dieses Bekenntnis auf die Worte des Paulus stützt: „Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,5). Darüber hinaus kreuzigen sie durch die Wiedertaufe auf ihre eigene Weise erneut den Sohn Gottes (Hebräer 6,6) und wiederholen sein Kreuz und seinen Tod, was äußerst böse ist. Es heißt: Denn wenn wir vorsätzlich sündigen, dann gibt es kein Opfer mehr für die Sünden (Hebr. 10,26), also das Kreuz und die Taufe, die das Kreuz ersetzt, nach dem göttlichen Chrysostomus (Diskurs 20 über den Hebräerbrief) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 20. 1 // PG 63, 143.). Denn er, sagt die Schrift, hat diejenigen, die durch ein Opfer geheiligt wurden (Hebr. 10,14), für immer vollkommen gemacht, und es ist für diejenigen, die einst erleuchtet waren und dann abgefallen sind (das heißt laut Chrysostomus (ebd. 9,3 // PG 63, 79)), unmöglich, sie erneut in Reue zu erneuern, wenn sie den Sohn Gottes in sich selbst kreuzigen (Hebr. 6:4–6). Zweitens, weil dieser von ihnen zur Bestätigung ihrer Meinung zitierte apostolische Kanon nicht von denen spricht, die zuvor in der Orthodoxie getauft wurden, sondern von denen, die von Geburt an Ketzer waren und von ihnen befleckt wurden und dann zur Orthodoxie kamen. Daher besagt die Regel nicht, dass wir sie erneut taufen sollen, als ob sie zuvor getauft worden wären, sondern dass wir sie taufen sollen (es heißt: „Wenn er nicht tauft“), ​​da sie nie orthodox getauft wurden. Und herrsche ich Omni. 19, wenn er über die Tatsache spricht, dass ehemalige Paulianer erneut getauft werden sollten, bezieht er sich auf diejenigen als Paulianer, die von Geburt an der Häresie des Paulus von Samosata anhingen, und nicht auf diejenigen, die später solche wurden (auch wenn es den Anschein hat, dass der Ausdruck „ein Paulianer sein“ eine solche Bedeutung hat). Schließlich hat das VI. Ökumenische Konzil in seinem 95. Kanon unter Berufung auf genau diesen Kanon des I. Ökumenischen Konzils den Ausdruck „über die ehemaligen Paulianer“ in „über die Paulianisten“ geändert und ihren Namen mit den Namen „Donatisten“ und „Montanisten“ verglichen, wobei diese Namen eher die Häresie zeigen, in der sie von Geburt an sind, und nicht in die sie später verfallen. Balsamon selbst und auch Zonara interpretieren die Regel genau in diesem Sinne, wie wir in seiner Interpretation sehen werden. Obwohl diese Regel das Wort „wiedertaufen“ verwendet, was „ein zweites Mal taufen“ bedeutet, verwendet sie es nicht in seiner ursprünglichen Bedeutung, sondern in einem unpassenden Sinne, das heißt, sie vergleicht unsere Taufe mit der Taufe des Ketzers Paulus. So verwendete Basilius der Große in seinem 47. Kanon das gleiche Wort „Wiedertaufe“, nicht weil die erwähnte ketzerische Taufe wahr war, sondern weil Ketzer sie mit diesem Wort bezeichneten. So ist die App. Paulus nannte die hellenischen Götter Götter und Herren, nicht weil sie wirklich Götter waren, sondern weil die Hellenen sie mit diesem Wort nannten (1 Kor 8,5). Drittens, denn wenn es für Christen, die zu Ketzern wurden oder dem Glauben entsagten, möglich wäre, sich erneut taufen zu lassen, warum bestimmt dann dasselbe Erste Ökumenische Konzil in seinem 11. und 12. Kanon, dass diejenigen, die während der Verfolgung so viele Jahre lang aufgegeben haben, so viele Jahre lang zuhören und fallen sollen, während sie ein zweites Mal getauft und somit von ihrer Entsagung befreit werden könnten, und die Väter des Konzils selbst würden von solch großen Dingen befreit? Mühen und Sorgen um ihre spirituelle Korrektur? Aus diesen Gründen sei es dem Apostel zufolge nicht erlaubt, einen wirklich Getauften ein zweites Mal zu taufen. 47 und Karthago. 57, auch wenn eine Person durch Ketzer befleckt wurde, denn auch dann bleibt die erste Taufe unverändert: Die Gaben Gottes sind unveränderlich (Röm. 11,29). Deshalb herrschte Karthago. 35 erlaubt es nicht, dass Geistliche, die wegen Verbrechen ausgeschlossen wurden, sich erneut taufen lassen und so erneut in den Priesterstand aufsteigen können. Sie werden von ketzerischem Schmutz gereinigt durch das Anathema der Häresie selbst, würdige Reue, die Riten der Versöhnungsgebete des Patriarchen Methodius, die die Kirche für diejenigen liest, die aufgegeben haben, und schließlich durch das Siegel der heiligen Welt. Und nach einer ordnungsgemäßen Prüfung und Erfüllung der vom geistlichen Vater auferlegten Buße werden sie durch den Leib und das Blut des Herrn gereinigt, denn die Schrift sagt: Das Blut Christi reinigt uns von aller Sünde (1. Johannes 1,7). Unter Patriarch Lukas wurde einvernehmlich beschlossen, dass die Kinder der Hagarianer, die mit unserer Taufe nicht aus frommen Gründen, sondern damit sie nicht kränklich wurden oder kein Gestank von ihnen ausging, ein zweites Mal getauft werden sollten, wenn sie zu unserem Glauben konvertieren wollten, da der Glaube ihrer bösen Eltern nicht ihrer Taufe entsprach. Ebenso ist es notwendig, dass sich diejenigen taufen lassen, die die Taufe von einer uneingeweihten Person erhalten haben, die fälschlicherweise die Gestalt eines Priesters angenommen hat. Darüber hinaus sollten auch diejenigen, die von einem Laien in Lebensgefahr getauft wurden, getauft werden, wenn sie am Leben bleiben, denn, so der Apostel. 47 haben nur Bischöfe und Älteste das Recht zu taufen, nicht aber die Laien, da es in der 1. Regel Basilius des Großen heißt, dass wir diejenigen taufen, die von einem Laien getauft wurden. Denn was in Zeiten der Gefahr und aufgrund von Umständen geschieht, wird laut Dvukrat in der Kirche nicht zum Gesetz. 17; Balsamon und Vlastar sagen dasselbe. Zu dieser Anmerkung müssen wir auch die Tatsache hinzufügen, dass laut Karthago. 80 und VI Omni. 84 müssen wir solche Kinder taufen, die aufgrund ihres Säuglingsalters selbst nicht wissen, ob sie getauft sind, und es keine anderen Zeugen gibt, die bestätigen können, dass die Kinder getauft wurden. Siehe auch Hinweis. zur 24. Regel von Johannes dem Faster, die von einem Baby spricht, das von einer Person getauft wurde, die nicht in Gefahr war: Wenn das Baby überlebt, muss es von einem Priester getauft werden. Deshalb taufte Dionysius von Alexandria einen Juden, der von einem Laien während einer Krankheit getauft wurde, die ihn mit dem Tod bedrohte, erneut, sobald er ins Leben zurückgekehrt war, wie im 11. Band von Byzanz auf S. 188. Fügen wir hier auch hinzu, dass, wenn ein Laie als letztes Mittel Kinder taufen kann, er sie entsprechend salben und ihnen die Kommunion spenden kann (siehe auch Anmerkung zu VI Ökumenik 58). Es besteht die Meinung, dass verstorbene Säuglinge, die aus der Not heraus von Laien getauft wurden, zusammen mit den Orthodoxen in Erinnerung bleiben sollten, weil sie die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit haben. Aber diejenigen, die nicht unbedingt von einem Laien oder von einem Uneingeweihten, der die Gestalt eines Priesters annahm, getauft wurden, sollten im Falle ihres Todes nicht in Erinnerung bleiben, denn sie wurden nicht getauft. Beachten Sie auch, dass wir von den Lateinern nicht sagen, dass wir sie erneut taufen, sondern dass wir taufen, da ihre Taufe ihren Namen nicht rechtfertigt und keineswegs eine Taufe, sondern nur eine Besprengung ist. Ioan. Chrysost. Hom. in Mathe. 65,2 // PG 58, 619. Sowohl Akrivia als auch das Gebot des Herrn verlangen gleichermaßen, dass sich weder ein Ehemann von seiner Frau noch eine Ehefrau von ihrem Ehemann scheiden darf. Schließlich sagte der Herr dasselbe über Mann und Frau: Wer sich von seiner Frau scheiden lässt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch an ihr; und wenn eine Frau sich von ihrem Mann scheiden lässt und einen anderen heiratet, begeht sie Ehebruch (Markus 10,11-12) und fügt hinzu: mit Ausnahme der Schuld des Ehebruchs (Matthäus 5,32), die, wie Er uns klar gemacht hat, nicht nur für den Ehemann oder nur für die Ehefrau gilt, sondern für beide gleichermaßen. Der kirchliche Brauch gibt dem Ehemann das Recht, sich von seiner Frau scheiden zu lassen, wenn er feststellt, dass sie Unzucht oder Ehebruch begeht, und eine Ehefrau sollte sich nicht von ihrem Ehemann scheiden lassen, selbst wenn sie feststellt, dass er Unzucht oder Ehebruch begeht. Wenn sie sich dennoch wegen Unzucht oder Ehebruchs von ihm scheiden lässt und er, weil er es nicht ertragen kann, eine zweite Frau heiratet, dann ist es die erste Frau, die sich von ihm scheiden ließ, die die Sünde dieser Scheidung trägt, und der Ehemann verdient Vergebung für die zweite Ehe, und seine zweite Frau wird nicht als Ehebrecherin verurteilt. Dieser Brauch, der aus dem römischen Zivilrecht in die Kirche gelangte, wird von Gregor dem Theologen nicht akzeptiert. In einem Wort zur Lesung des Evangeliums „Als Jesus starb“ sagt er Folgendes: „Ich sehe, dass viele gewöhnliche Menschen falsche Vorstellungen von Keuschheit haben, und das Gesetz über Keuschheit, das sie haben, ist meiner Meinung nach ungerecht und führt zu Ungleichheit. Aus welchem Grund bestraft dieses Gesetz eine Frau, die Unzucht begangen hat, gibt ihrem Mann aber die Erlaubnis, Unzucht zu begehen? Und wenn eine Frau sich in das Bett ihres Mannes einmischt, wird sie als Ehebrecherin verurteilt, und wenn eine Wenn ein Mann eine Frau hat und mit anderen Frauen Unzucht treibt, ist er dann unschuldig? Ich akzeptiere eine solche Gesetzgebung nicht, ich bin mit diesem Brauch nicht einverstanden. Diejenigen, die dieses Gesetz erlassen haben, waren Männer, und deshalb haben sie das Gesetz nur gegen Frauen erlassen, und andererseits haben sie die schwächere Hälfte (d. h. die Mutter, da eine Frau von Natur aus schwach ist) vernachlässigt Auch Kinder sollten ihr gehorchen. Gott hat kein solches Gesetz erlassen, sondern ein anderes: Ehre deinen Vater und deine Mutter, dies ist das erste Gebot mit einer Verheißung: damit es gut für dich sei (Eph. 6:2-3) (Matthäus 15:4; Markus 7:10; Deut. 5:16; Exod. 20:12; Sir 3:8). Und er sagt auch: Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, der sterbe durch den Tod (Matthäus 15:4; Markus 15:10). Gott würdigte also gleichermaßen den Gehorsam von Vater und Mutter und bestrafte die Beleidigung beider gleichermaßen. Und es heißt auch: Der Segen des Vaters errichtet Kinderheime, aber der Eid der Mutter zerstört sie bis auf die Grundmauern (Sir 3,9). Erkennen Sie die Unparteilichkeit der Gesetzgebung? Ein Schöpfer von Mann und Frau, beide aus einem Staub, ein Gesetz für beide, eine Auferstehung. Wir werden gleichermaßen von Mann und Frau geboren, und Kinder haben eine Pflicht gegenüber ihren Eltern. Wie können Sie als Ehemann-Gesetzgeber von Ihrer Frau Keuschheit verlangen, aber Sie selbst sind nicht keusch? Wie verlangt man etwas, das man selbst nicht gibt? Warum erlassen Sie, da Sie einen Körper haben, der dem Ihrer Frau ähnelt, andere Gesetze? Und selbst wenn Sie das Böse meinen, das mit Ungehorsam einhergeht: Die Frau hat gesündigt, dann hat auch Adam gesündigt. Beide wurden von der Schlange betrogen, und es stellte sich nicht heraus, dass die Frau schwächer war, weil sie betrogen wurde, und der Ehemann stärker war, weil er nicht betrogen wurde. Und wenn Sie das Gute der Neuschöpfung meinen, dann wissen Sie, dass Christus beide durch sein Leiden gerettet hat. Ist er für seinen Mann Fleisch geworden? Nicht nur, sondern auch meiner Frau zuliebe. Sind Sie für Ihren Mann gestorben? Nicht nur, denn auch die Frau ist durch seinen Tod gerettet. Glauben Sie, dass er seinen Mann dadurch geehrt hat, dass er aus dem Samen Davids geboren wurde? Aber da er von einer Jungfrau geboren wurde, ehrte er auch seine Frau. Es heißt, dass beide ein Fleisch sein werden (Gen. 2:24), und daher sollte ein Fleisch die gleiche Ehre genießen. Und ap. Paulus legt auch das Gesetz der Keuschheit für den Ehemann fest. Wie? Dieses Geheimnis ist großartig; Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche (Eph. 5,32). Es ist gut für eine Frau, Christus durch die Ehre zu ehren, die sie ihrem Mann erweist; Es ist gut für den Ehemann, die Kirche Christi nicht durch die Schande zu entehren, die er seiner Frau zufügt, indem er Unzucht begeht“ (Greg. Nazianz. Or. 37. 6–7 // PG 36, 289A–292A.). In ähnlicher Weise bezeugt Chrysostomus dasselbe im 5. Gespräch über den ersten Brief an die Thessalonicher, indem er sagt: „Ich bitte dich, lass uns von dieser Sünde ferngehalten werden! Denn so wie wir Männer unsere Frauen bestrafen, wenn sie ihre Ehre geben, indem wir Ehebruch mit anderen begehen, werden wir, wenn nicht durch römische Gesetze, dann von Gott bestraft, wenn wir die Ehre unserer Frauen verraten und Ehebruch mit anderen begehen, denn dies, das heißt, Die Sünde eines Mannes mit einem anderen Mann besteht nicht nur darin, dass eine verheiratete Frau mit einer anderen Frau gesündigt hat, sondern auch darin, dass ein verheirateter Mann nicht nur mit der Frau eines anderen Mannes gesündigt hat, sondern auch mit einer unverheirateten Frau. Denn selbst wenn Sie mit einer Frau gesündigt haben, die nicht mit ihrem Mann verwandt ist und deshalb das Gesetz gebrochen und dein eigenes Fleisch beleidigt haben. Aus welchem Grund bestraft du selbst deine Frau, wenn sie Unzucht begeht, selbst mit einem unverheirateten Mann? Natürlich aus dem Grund, dass es Ehebruch ist: Obwohl derjenige, der mit ihr Unzucht begangen hat, keine Frau hat, ist deine Frau mit ihrem Mann verbunden. Das heißt, wenn Sie mit einer unverheirateten Frau Unzucht treiben, dann wird Ihre Unzucht, da Sie mit Ihrer Frau verbunden sind, auch Ehebruch sein. Der Herr sagt: Wer sich von seiner Frau scheiden lässt, außer wegen der Schuld des Ehebruchs, gibt ihr einen Grund, Ehebruch zu begehen; und wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch (Matthäus 5,32; 19,9), und wenn das so ist, begeht dann nicht viel mehr derjenige Ehebruch, der mit seiner eigenen Frau Ausschweifungen mit einer unverheirateten Frau begeht? Sicherlich! Das ist jedem klar“ (Ioan. Chrysost. Nom. in Ep. I ad Thessal. 5.1 // PG 62, 425). Nicht nur Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, sondern auch Basilius der Große selbst gibt an anderen Stellen seiner Schriften und im 12. seiner „Moralischen Regeln“ zu, dass es unerträglich ist, einem Brauch zu folgen, der das von Gott gegebene Gebot ablehnt (Basil. Magn. Moralia 12.2 // PG 31, 724B.). In der 35. Regel (hier ist die kanonische Regel des Heiligen Basilius impliziert) sagt er außerdem: „Wenn eine Frau ihren Mann verlässt, müssen wir untersuchen, aus welchem ​​Grund sie ihn verlassen hat, und wenn sich herausstellt, dass sie ihn rücksichtslos und ohne Grund verlassen hat, muss der Ehemann als der Vergebung würdig angesehen werden, und die Frau als Urheberin des Bösen – Strafe und Buße.“ Abgesehen von Unzucht, also Ehebruch zwischen Mann und Frau, gibt es für Ehegatten keinen anderen triftigen Grund, sich scheiden zu lassen. Weiter die 117. Geschichte von Justinian, enthalten im 28. Buch. „Basilik“ in der 7. Tit. definiert: Wenn ein Ehemann entweder in der Stadt, in der er lebt, oder in seinem Haus eine andere Frau trifft und sich Ausschweifungen hingibt, und wenn seine echte Frau ihm sagt, er solle sie verlassen, er aber nicht gehen will, dann wird die Erlaubnis erteilt, die Ehe aus Eifersucht der Frau aufzulösen. Aufgrund dieser Eifersucht nehmen manche Frauen Gift und sterben, andere verlieren den Verstand, wieder andere stürzen sich von Klippen, wieder andere begehen noch andere verrückte Taten. Solche Fälle treten täglich in fast allen Städten, Dörfern und Inseln auf. Schließlich, so Salomo, ist der Zorn eines Mannes voller Eifersucht wegen des Verrats seiner Frau und wird am Tag der Rache nicht verschonen. Er wird Feindschaft nicht gegen Lösegeld eintauschen und sich nicht mit großen Gaben versöhnen (Sprüche 6:34–35), ebenso (um nicht zu sagen – in viel größerem Ausmaß) ist das Herz voller Eifersucht und Wut (der heilige Nikodemus, der Heilige Berg, erklärt die Verwendung des altgriechischen Wortes θυμός, das bedeuten kann: 1) Wut, 2) die reizbare Kraft der menschlichen Seele, 3) die Geist einer Person, 4) Herz. Siehe: Lampe G. W. N. Ein patristisches griechisches Lexikon. Oxf., 2001. S. 657. – Ed.), Frauen, weil der Ehemann Unzucht begeht. Beachten Sie auch, dass, obwohl der Herr Ehemännern erlaubt hat, sich wegen Unzucht, also Ehebruch, von ihren Frauen scheiden zu lassen, der Bischof ihnen nicht auch die Erlaubnis zu einer zweiten Ehe geben sollte, sondern sie für eine lange Zeit geschieden lassen muss, bis die Hälfte, die Unzucht, also Ehebruch, begangen hat, Buße tut, um Vergebung bittet und verspricht, dass sie von nun an die Ehre der anderen Hälften bewahren werden, und dann müssen sie wieder verbunden werden. Schließlich hat der Herr die Scheidung nicht nur wegen Ehebruchs allein zugelassen, sondern vor allem und erstens, weil aus Ehebruch Eifersucht entsteht und aus Eifersucht Mord geschieht. Und zweitens auch, weil die Folge des Ehebruchs ein Schaden für die Familie ist, wie Gregor der Theologe sagt (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 11 PG 36, 292C). Der Ehemann wird also nicht gezwungen, wenn er nicht will, wie Zonara in seiner Interpretation der 9. und 21. Regel Basilius des Großen sagt. - mit seiner ehebrecherischen Frau zusammenzuleben, aber wenn er will, begeht er keine Sünde, indem er sie annimmt und mit ihr zusammenlebt. Aber was sage ich „begeht keine Sünde“? Der Ehemann, der seine Frau wieder akzeptiert, auch wenn sie der Unzucht verfallen ist, ist lobenswert und sehr vernünftig (wird jedoch akzeptieren, mit dem Versprechen, dass sie in Zukunft nicht sündigen wird). Und das aus zwei Gründen. Erstens zeigt er Liebe und Mitgefühl gegenüber seinem eigenen Fleisch (d. h. seiner Frau) und ahmt den Herrn über Gott selbst nach, dem es gefiel, die menschliche Natur, obwohl sie zuvor eine Ehebrecherin und Hurerin mit Götzen gewesen war, durch die Evangeliumszeit der Menschwerdung zu seiner Braut zu machen und sie durch Reue und Vereinigung mit ihm zu retten. Und so wie ein umsichtiger Ehemann, wenn ein Körperteil verwundet ist, es nicht abschneidet, sondern versucht, es zu heilen, so trennt sich derselbe umsichtige Ehemann nicht von ihm, wenn sein eigenes Körperteil, das seine Frau ist, sündigt, sondern kümmert sich mehr darum und heilt mit Reue und Ermahnung. Und zweitens entstand der Schmutz in der Beziehung zwischen den Ehegatten durch die Erlaubnis Gottes und aufgrund ihrer früheren Sünden. (Jeder soll sein Gewissen prüfen – er wird feststellen, dass unser Wort wahr ist.) Daher sollten beide Seiten einander tolerieren und nicht getrennt werden. Und wenn der Apostel sagt, dass ein gläubiger Ehemann mit einer ungläubigen Ehefrau und umgekehrt eine gläubige Ehefrau mit einem ungläubigen Ehemann zusammenleben soll, um auf die Erlösung beider zu hoffen (warum weißt du, Ehemann, wirst du deine Frau nicht retten? Und warum weißt du, Ehefrau, wirst du deinen Ehemann nicht retten? (siehe 1. Kor. 7,16)), dann umso mehr, wenn die Ehegatten nicht durch die Sünde, die schlimmste aller Sünden, getrennt sind – Gottlosigkeit, sie sollten zusammenleben und sich nicht scheiden lassen, auch wenn Unzucht begangen wurde. Was wir über den Ehemann gesagt haben, gilt genauso für die Ehefrau. Wenn der Pribytnik sagt: „Wer eine Ehebrecherin hält, ist töricht und böse“ (Sprüche 18:23), dann ist dieses Sprichwort charakteristisch für die Härte und Strenge des Alten Testaments und nicht für die Sanftmut und Güte des süßesten Gesetzes des Evangeliums. Aber dennoch das Alte Testament durch den Mund des Propheten. Maleachi sagt: Verlass die Frau deiner Jugend nicht. Und wenn du sie, nachdem du sie gehasst hast, gehen lässt ... wird die Bosheit deine Gedanken bedecken, sagt der Herr, der Allmächtige (Mal. 2:15-16). Wenn schließlich keine Möglichkeit und Möglichkeit besteht, dass das Ehepaar später wieder zusammengeführt wird, kann der Unschuldige im Notfall eine zweite Ehe eingehen. Aber die Partei, die Unzucht begangen und die Scheidung verursacht hat, kann dies niemals tun: Anstatt ein zweites Mal mit Hochzeitsliedern und Fackeln zu jubeln, würde sie lieber wegen ihrer Sünde weinen und weinen und mit ihrem lebenden Ehepartner in der Dunkelheit der Trauer und Witwenschaft bleiben, weil diejenigen, die Gott vereinte, sie trennte. Was sage ich? Sogar eine Geldstrafe sollte von der Hälfte getragen werden, die die Scheidung verursacht hat, wie es die kaiserlichen Gesetze vorschreiben, gemäß Chrysostomus (Diskurs über die Worte „Die Frau ist an das Gesetz gebunden“) (Ioan. Chrysost. In Abb.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219.). Und dass der Ehegatte, der Ehebruch begangen hat, nicht heiraten darf, ergibt sich aus der 38. Leo-Novelle: Sie befiehlt dem Ehemann der Ehebrecherin, ihre Mitgift an sich zu nehmen, sie in einem Kloster einzusperren und sie, auch gegen ihren Willen, zu zwingen, Nonne zu werden. Das Eigentum, das sie zusätzlich zur Mitgift hatte, sollte zwischen ihren Kindern und dem Kloster aufgeteilt werden oder, wenn sie keine Kinder hat, das Eigentum ihren Eltern und Verwandten überlassen. Und die 117. Novelle von Justinian bestimmt, dass, wenn der Ehemann einer Frau, die wegen Ehebruchs in einem Kloster inhaftiert war, innerhalb von zwei Jahren stirbt, ohne sie zurückzunehmen, sie Nonne werden muss (und daher keine zweite Ehe eingehen darf). Die Tatsache, dass ein Ehemann seine Frau, die durch Ehebruch gesündigt hat, wieder akzeptieren darf, wird erstens durch Armenopulus (Buch 6, Tit. 2) und zweitens durch den heiligen Photius (Tit. 1, Kapitel 32) bewiesen, der sagt: „Der 134. Roman von Justinian (enthalten im 28. Buch von „Basilik“, laut Balsamon) legt fest, dass ein Ehemann seine ehebrecherische Frau innerhalb von zwei Jahren wieder akzeptieren kann Von dem Zeitpunkt an, als sie sündigte und wegen Ehebruchs zu einer Klosterstrafe verurteilt wurde, hat Er die volle Macht und das Recht, mit ihr zusammenzuleben, ohne Angst davor zu haben, einer Gefahr dafür ausgesetzt zu werden, und die Ehe wird durch frühere Sünden und Scheidungen nicht geschädigt.“ Und Basilius der Große sagt im Wort „Über die Jungfräulichkeit“, dass, wenn eine Frau, die von ihrem Mann verlassen wurde, Buße tut und die Schuld, für die sie verlassen wurde, wiedergutmacht, der Mann ihr um ihrer Korrektur willen Gnade erweisen und sie wieder als sein eigenes Glied des Körpers akzeptieren muss (Basil. Magn. De virgin. 42 // PG 30, 752B). Und regiere VI Omni. 93 erlaubt einem Krieger, auf seinen Wunsch hin seine Frau wieder anzunehmen, auch wenn sie aufgrund der längeren Abwesenheit ihres Mannes eine andere geheiratet hat. Die Herrschaft von Neokesar ist ähnlich. 8 erlaubt dem Priester offenbar, wenn er möchte, mit seiner Frau zusammenzuleben, die Ehebruch begangen hat, aber in diesem Fall muss er abgesetzt werden. Beachten Sie, dass nicht jeder ein Verfahren wegen Ehebruchs gegen eine Frau einleiten kann, sondern nur fünf bestimmte Personen, die in der engsten Beziehung zu ihr stehen müssen, nämlich: Vater, Bruder, Onkel väterlicherseits, Onkel mütterlicherseits und insbesondere und vor allem – ihr Verlobter. Wenn die Ehe geschlossen ist, darf niemand außer dem Ehemann einen solchen Anspruch geltend machen, und zwar durch fünf Zeugen, die mit Gottesfurcht aussagen, dass sie gesehen haben, wie sie Ehebruch begangen hat, da sie sie am Tatort ertappt haben. Laut Armenopoul (Buch 1, Titel 3) kann ein Ehebruch innerhalb von fünf Jahren eingeleitet werden, jedoch nicht länger. Darüber hinaus sollte jeder wissen, dass das zivile und kaiserliche Recht es Ehemännern nicht erlaubt, ihre Frauen zu töten, selbst wenn sie beim Ehebruch ertappt werden. Daher ist es äußerst kriminell, Ihre Frauen, Schwestern, Töchter oder Verwandten zu töten, weil sie Unzucht oder Ehebruch begangen haben. Da also aus allem, was wir gesagt haben, folgt, dass sich ein Ehepaar nicht scheiden lassen sollte, muss eine Hälfte die andere dulden, gemäß den Anweisungen von Gregor dem Theologen (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292C). Und so wie eine Frau ihren Mann tolerieren muss, selbst wenn er sie beleidigt, schlägt, sogar ihre Mitgift verschwendet oder ihr auf andere Weise Schaden zufügt, so muss der Ehemann seine Frau tolerieren, auch wenn sie gemäß der 15. Regel des heiligen Timotheus besessen oder sonst in irgendeiner Weise fehlerhaft oder krank ist, gemäß Chrysostomus (Diskurs über die Worte „Die Frau ist an das Gesetz gebunden“) (Ioan. Chrysost. Laus Maximi 2 // PG 51, 227). Und trotz der Tatsache, dass kaiserliche und weltliche Gesetze Ehegatten aus vielen Gründen die Scheidung erlauben, sagt Chrysostomus (im selben Gespräch) als Einwand dagegen: „Gott wird uns nicht nach diesen Gesetzen richten, sondern nach den Gesetzen über die Ehe, die er selbst aufgestellt hat“ (Ioan. Chrysost. In Abb.: Mulier alligata est 1 // PG 51, 219). Es gibt nur einen gültigen Scheidungsgrund, der gesetzlich festgelegt ist, und dieser besteht nach der „Ekloge“ der Kaiser Leo und Konstantin im Folgenden: wenn eine Hälfte in das Leben der anderen eingreift (Ekloge der Gesetze. Tit. 13). Darüber hinaus ist die Scheidung von Ehegatten gerechtfertigt, wenn einer der Ehegatten Orthodoxer und der andere ein Ketzer ist, so VI Ökumene. 72; wenn sie durch Bluts- oder Vermögensverwandtschaft gemäß der 54. Regel desselben Konzils oder durch Taufe gemäß der 53. Regel dieses Konzils verwandt sind und wenn der Herr der Ehegatten ihrer Ehe nicht zustimmt, gemäß der 40.–42. Regel Basilius des Großen. Einen Muster-Scheidungsbrief finden Sie am Ende des Buches. Gregor. Nazianz. Oder. 29. 3–5 // PG 36, 76–77. Die Tatsache, dass der Tod Jesu Christi für die Erlösung der gesamten Menschheit und für die Versöhnung des Menschen mit Gott notwendig war, ist ein unbestreitbares Dogma unseres orthodoxen Glaubens. Ohne sie wäre es für den Menschen unmöglich, sich jemals mit Gott zu versöhnen, aber er würde unweigerlich für immer sein unversöhnlicher Feind bleiben. Zeigt dies, ap. Paulus sagt: Obwohl wir Feinde waren, wurden wir durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt (Röm 5,10). Damit die Erinnerung an diese unaussprechliche gute Tat Gottes an den Menschen immer vollbracht wird und damit die Erlösung der Menschen, die sich aus diesem Tod ergibt, von nun an immer wirksam bleibt, haben der Herr selbst, der diesen Tod im Fleisch und das Haupt unserer Erlösung erduldete, seine göttlichen Jünger und alle gotttragenden Väter beschlossen, dass das Siegel und Bild dieses Todes in jedem Sakrament, in jedem heiligen Ritus und in jedem Ritus unserer Kirche vorhanden sein muss. Das Bild vom Tod des Herrn wirkt aber vor allem im Sakrament der Taufe durch die darin vollzogenen drei Untertauchungen. Ich habe „in erster Linie“ gesagt, weil in allen anderen heiligen Riten das Bild des Todes des Herrn außerhalb des Menschen liegt, aber bei der heiligen Taufe reproduziert eine Person den Tod des Herrn in sich selbst, das heißt, die Person, die getauft wird, stirbt im übertragenen Sinne und wird von Christus im Wasser der Taufe begraben. Zeuge hierfür ist Ap. Paulus, der sagt: „So viele von uns, die auf Christus getauft wurden, wurden auch auf seinen Tod getauft.“ Deshalb wurden wir durch die Taufe in den Tod mit ihm begraben (siehe Röm. 6,3–4). Damit wir das Gleichnis des Todes Christi und seines dreitägigen Begräbnisses haben, müssen daher unbedingt drei Untertauchungen stattfinden, andernfalls ist dies unmöglich. Hören Sie auch, wie die väterliche Tradition mit der Göttlichen Schrift und den apostolischen Regeln übereinstimmt, wenn es um die Notwendigkeit des Untertauchens geht. Beispielsweise theologisierte Dionysius, ein in die geheimen Sakramente eingeweihter Zeitgenosse der Apostel, in seinem charakteristischen erhabenen Stil: „Die symbolische Lehre über die Sakramente gebietet also, dass der Täufling durch dreimaliges Untertauchen in Wasser den göttlichen Tod Christi, des Lebensspenders, nachahmt, der drei Tage und drei Nächte im Grab lag.“ Und noch einmal: „...in ähnlicher Weise wird die völlige Verborgenheit unter Wasser als Bild des Todes und der unsichtbaren Bestattung wahrgenommen“ (Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 3. 7 // PG 3, 404B). Und an einer anderen Stelle: „So taucht ihn der Hierarch dreimal ein (gemeint ist der Katechumene – St. H.), wobei jeder der drei Eintauchungen und Aufstände des Eingeweihten eine der drei Hypostasen der göttlichen Glückseligkeit anruft“ (ebd., 3. 7 / PG 3, 396D). Cyrill von Jerusalem sagt in seinen Katechumenen: „Und hier stellen Sie durch ein Symbol auf mysteriöse Weise das dreitägige Begräbnis Christi dar.“ So wie unser Erlöser drei Tage und drei Nächte im Schoß der Erde verbrachte, so haben Sie den ersten Tag, den Christus auf der Erde verbrachte, durch Ihren ersten Aufstand und die Nacht durch Untertauchen nachgeahmt“ (Cyr. Hieros. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080C). Und noch einmal: „So wie Christus, nachdem er die Sünden des Universums auf sich genommen hatte, starb, um die Sünde zu Tode zu bringen, um euch aufzuerwecken.“ Gerechtigkeit, so dass ihr, nachdem ihr ins Wasser hinabgestiegen seid, irgendwie begraben seid, wie er in einer Höhle war, und dann aufsteht, um in neuem Leben zu wandeln (Röm. 6,4)“ (Cyr. Hieros. Catech. 3.12 // PG 33, 444A.). Und weiter: „Du wurdest von der Hand zum heiligen Taufbecken der göttlichen Taufe geführt, wie Christus vom Kreuz zum für ihn bereiteten Grab getragen wurde“ (ebd. Mystag. 2.4 // PG 33, 1080B). 3.1 // PG 33.1088A–1089A). Der standhafte Athanasius der Große interpretiert das apostolische Sprichwort, dass wir durch die Ähnlichkeit seines Todes mit ihm vereint sind (Römer 6,5), und sagt: „Vereint, d Am dritten Tag sind wir, wenn wir in der Taufe sterben, auferstanden. Tatsächlich bedeutet das dreimalige Eintauchen eines Kindes in das Taufbecken und die Auferstehung daraus den Tod und die dreitägige Auferstehung Christi“ (Athanas. Alex. Quaest. in Script. 92 // PG 28, 753B.). Basilius der Große sagt: „Das Sakrament der Taufe wird also durch drei Untertauchungen und die gleiche Anzahl von Anrufungen gespendet, damit das Bild des Todes klar dargestellt wird und wir, die Getauften, in der Seele erleuchtet werden und die Erkenntnis Gottes erlernen“ (Basilikum Magn. De Spirit. Sanct. 15. 35 // PG 32,132A). Und an einer anderen Stelle: „Eine Sache, die wir wissen, ist die rettende Taufe, denn es gibt einen Tod für die Welt und eine Auferstehung von den Toten, deren Bild die Taufe ist“ (ebd. // PG 32, 129C). Und noch einmal: „Also, wie kommen wir zur Hölle? Wir ahmen das Begräbnis Christi nach.“ Denn die Körper der im Wasser Getauften werden sozusagen begraben“ (ebd. // PG 32, 129B). Und weiter: „Das bedeutet, dass Wasser den Tod darstellt und der Geist lebensspendende Kraft verleiht“ (ebd. // PG 32, 129C). Gregor von Nyss sagt in seiner „Katechetischen Rede“: „Der Abstieg ins Wasser und der dreimalige Aufenthalt einer Person darin enthält ein weiteres Sakrament ...“ (Greg. Nyss. Or. Katech. 35 // PG 45, 85D). Und noch einmal: „So stieg unser Gott und Erlöser, der die Ökonomie unserer Erlösung vervollständigte, in das vierte Element – die Erde – hinab, aber wir, die wir die Taufe in Nachahmung unseres Herrn, Lehrers und Führers empfingen, werden nicht in der Erde begraben, sondern indem wir in unsere Heimat Erde, das Element Wasser, eintreten, verstecken wir uns darin, so wie sich der Erlöser in der Erde versteckte, und nachdem wir dies dreimal getan haben, stellen wir uns die Gnade einer dreitägigen Auferstehung dar.“ (Idem. In der Taufe Christi. // PG 46, 585AB). Der heilige Johannes Chrysostomus (Diskurs 25 über das Johannesevangelium) sagt: „Was bedeutet die Taufe? In ihr finden göttliche Symbole statt: das Grab, der Tod, die Auferstehung, das Leben – und das alles geschieht gleichzeitig. Wenn, wie in einem bestimmten Sarg, unsere Köpfe in Wasser getaucht werden, dann wird der alte Mann begraben und, unter Wasser tauchend, völlig verborgen, und wenn wir dann auferstehen, entsteht ein neuer Mann“ (Ioan. Chrysost. in Ioan 25. 2 // PG 59, 151). Und im 40. Diskurs über den ersten Brief an die Korinther heißt es: „Eintauchen und Untertauchen und dann Aufstehen sind Symbole für den Abstieg in die Hölle und den Aufstieg von dort. Deshalb nennt Paulus die Taufe ein Grab und sagt: Wir wurden mit ihm in der Taufe begraben“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 4 0.1 // PG 61, 348.). Und noch einmal: „Was der Mutterleib für den Embryo ist, ist das Wasser für die Gläubigen. Denn im Wasser wird es empfangen und geformt“ (Idem. Hom. in Ioan. 26,1 // PG 59, 153). Der heilige Johannes von Damaskus sagt: „Durch drei Untertauchungen zeigt die Taufe die drei Tage des Begräbnisses des Herrn an“ (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 9 // PG 94, 1120A.). Aber warum zitiere ich nur die Zeugnisse der Alten und unserer Väter, um die Notwendigkeit des Untertauchens in der Taufe zu bestätigen? Jeder, der die Schriften und den lateinischen Theologen, den gelehrten Corderius, lesen möchte, soll sehen, dass er in seinem Wort zur Taufe, indem er die listige Meinung von Thomas von Aquin widerlegt (der glaubte, dass es keinen Unterschied macht, ob die Taufe mit drei Untertauchungen durchgeführt wird oder nicht), zu dem Schluss kommt, dass drei Untertauchungen und Aufstände gemäß der Taufinstitution unserer Ostkirche unverändert beibehalten werden müssen. Und der Name des Taufbeckens, in das die Täuflinge getaucht oder „gebadet“ wurden, kann, auch ohne viele andere Beweise, an sich die Notwendigkeit des Untertauchens bestätigen. Daher steht in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 7, Kapitel 43), dass der Getaufte ins Wasser hinabsteigt (PG 1, 1045B). Und noch einmal: „So wird die Taufe in den Tod des Herrn hinein gelehrt: Wasser – statt des Sarges, Öl – statt des Heiligen Geistes, ein Siegel – statt des Kreuzes. Chrisam ist die Bestätigung des Bekenntnisses... Untertauchen ist Tod mit Christus, und Auferstehen ist Auferstehung mit ihm“ (Buch 3, Kapitel 17) (PG 1, 800A). Aus diesem Grund gab es und ist bis heute der Brauch erhalten geblieben, die Taufe der Katechumenen in der Nacht des Karsamstags durchzuführen, wie aus den gleichen „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 5, Kapitel 19) (PG 1, 893A) und der Herrschaft von Laodice hervorgeht. 45. Tatsächlich liegt die Nacht des Karsamstags laut Balsamon und Zonara in der Mitte zwischen der Beerdigung und der Auferstehung des Herrn, deren Bilder das Untertauchen und Aufstehen in der Taufe sind, was bedeutet, dass der Getaufte in dieser Nacht nicht nur dank des Untertauchens und Aufstehens, sondern auch dank der Zeit des Empfanges des Sakraments mit Christus begraben und auferweckt wird. Das Wörterbuch von Francis Pivat besagt, dass der heilige Otto mit drei Untertauchungen getauft wurde. Da er befürchtete, dass die Lateiner, die die apostolischen Gesetze zur Taufe für ungültig erklärt hatten, ihnen Vorwürfe machen würden, ordnete er den Bau und die Installation von kniehohen Marmortaufbecken in den Kirchen an, damit getaufte Kinder vollständig in sie eintauchen konnten. In Venedig, in der Markuskirche, ist ein solches Taufbecken bis heute erhalten – zur Schande der Papisten. Darüber hinaus vertritt Papst Pelagius auch die Meinung, dass drei Untertauchungen in die heilige Taufe unbedingt notwendig seien. Was ist also die Schlussfolgerung aus all dem Gesagten? Da drei Untertauchungen und Aufstände in der Taufe notwendig sind, da sie den dreitägigen Tod, die Beerdigung und die Auferstehung des Erretters darstellen, durch die den Menschen Erlösung, Vergebung der Sünden und Versöhnung von Gott gewährt werden, fehlt in der lateinischen Besprengung ohne Untertauchen und Aufstehen das Bild des dreitägigen Todes, der Beerdigung und der Auferstehung des Herrn. Und wenn dies nicht der Fall ist, dann ist es klar und unbestreitbar, dass es keine Vergebung der Sünden bietet und jeglicher Gnade und Heiligung beraubt ist. Wenn die Lateiner einwenden, dass ihre Besprengung durch die Anrufung der Heiligen Dreifaltigkeit Heiligung und Gnade verleiht, dann lassen Sie sie wissen, dass die Taufe nicht allein durch Anrufungen der Heiligen Dreifaltigkeit vollzogen wird, sondern notwendigerweise das Bild des Todes, des Begräbnisses und der Auferstehung des Herrn erfordert. Schließlich ist es nicht nur der Glaube an die Dreifaltigkeit, der den Täufling rettet; Daneben ist auch der Glaube an den Tod des Messias notwendig, und dann findet der Täufling durch beide Glaubensrichtungen Erlösung und Glückseligkeit. Es ist angebracht, die Worte von Basilius dem Großen zu wiederholen: „Das Sakrament der Taufe wird also durch drei Untertauchungen und die gleiche Anzahl von Anrufungen gespendet, so dass das Bild des Todes klar dargestellt wird und wir, die Getauften, in der Seele erleuchtet werden, da wir die Erkenntnis Gottes erlangt haben.“ Aber Achtung: Da wir sagen, dass die Taufe der Lateiner aus den genannten Gründen ketzerisch und inakzeptabel ist, sollten wir Orthodoxen sorgfältig darauf achten, dass unsere Taufe nicht in Behältern und Bottichen durchgeführt wird, in die die Füße der zu taufenden Kinder nur teilweise eingetaucht werden können. Ganz zu schweigen davon, dass diese Behälter oft umkippen und Weihwasser verschüttet wird! Wenn wir also den Lateinern vorwerfen, dass sie die apostolische Taufe ablehnen, dann müssen wir sie im Gegenteil sicher und tadellos durchführen. Die Pflicht, sich darum zu kümmern, wie auch um alles andere, liegt bei den Seelenhirten. Wir streben so weit wie möglich nach unserem Ziel und verkünden dies alles den Hirten, aber lassen Sie sie beobachten, was sie betrifft, denn sie werden Rechenschaft ablegen müssen. Fügen wir auch hinzu, dass der Herr nach Angaben des großen Gregor von Thessaloniki, nachdem er uns zuvor durch seine Taufe den Abstieg in die Hölle und den Aufstieg aus ihr angezeigt hatte, den Gläubigen dann gewährte, die Taufe zur Erlösung durchzuführen (Gespräch 2 über die Taufe) (Greg. Pal. Nom. 60. 5 // ERE. T. 11. Σ. 514–515). Tatsächlich dient die orthodoxe Taufe nicht nur als Bild für die Beerdigung des Leibes des Herrn, wie der Apostel und andere Väter sagten, sondern auch für den Abstieg seiner Seele in die Hölle, gemäß den obigen Aussagen von Basilius dem Großen und Chrysostomus. Und das ist so, dass durch das Bild des Begräbnisses Christi, wie derselbe Gregor sagt, der Körper des Getauften vergöttert wird und durch das Bild des Abstiegs in die Hölle seine Seele vergöttlicht wird (Greg. Pal. Nom. 60. 7 // ERE. T. 11. Σ. 516.). Schließlich, wie Samen und Triebe, wenn sie nicht tief in den Boden gepflanzt werden, sondern auf der Oberfläche bleiben, nicht keimen und Früchte tragen können, sondern entweder vertrocknen oder zertrampelt werden oder von Vögeln gepickt werden, so geschieht es auch mit den unglücklichen Lateinern, da sie laut dem Apostel nicht vereint (σύμφυτοι) sind, d. h. nicht gepflanzt, wie Pflanzen (Die Autoren von „Pidalion“ stützen dieses Argument auf ein Wortspiel: φυτεύω („pflanzen, pflanzen“) und σύμφυτοι, was wörtlich „verschmelzen, zusammenwachsen, gleichartig“ (in der kirchenslawischen Übersetzung „Nachgiebigkeit“, auf Russisch „vereint“), mit Christus durch die Taufe bedeutet. Das ist die Bedeutung des Wortes vereint, so Basilius der Große, der sagt: „Nachdem wir in Christus begraben wurden, akzeptieren wir nicht die Tötung der Verwesung, sondern das Begräbnis und ahmen sozusagen die gepflanzten Samen nach“ (Basil. Magn. De baptismo 1.13 // PG 3 1, 1548 v. Chr.) Und wiederum: „Da wir mit Christus in der Gestalt des Todes gepflanzt sind, werden wir sicherlich mit ihm auferstehen, denn es ist genau die Rebellion, die dem folgt.“ pflanzen“ (Homilie 1 über die Taufe. Bd. 2. S. 656) (ebd. 1.15 // PG 31, 1552 v. Chr.). Weizen pflanzen, indem er sagt: Wenn ein Weizenkorn in die Erde fällt und stirbt (das heißt, es wird gepflanzt und begraben – Rev. H.), wird es viel Frucht tragen (Johannes 12,24). Da, ich wiederhole, die Lateiner nicht in das Wasser der Taufe mit Christus gepflanzt sind – einem Samen mit zwei Naturen –, werden weder ihr Körper noch ihre Seele geheiligt – und einfach ausgedrückt können sie keine Erlösung hervorbringen, sondern verdorren und sterben. Sowohl aus dem gegenwärtigen apostolischen Kanon als auch aus dem Kanon von Ankyra. 14 Die direkte und sicherste Schlussfolgerung ergibt sich daraus, dass sowohl damals als auch heute einige Bischöfe, Presbyter und Diakone, die keine Mönche waren, aus freien Stücken kein Fleisch aßen und auch nicht aßen. Nicht, weil sie es verabscheuen oder irgendwelche anderen ketzerischen bösen Gedanken haben – lassen Sie einen solchen Gedanken los! – aber um der Errungenschaft willen, wie es die gegenwärtige Regel verkündet, und um der Enthaltsamkeit des Fleisches willen, so Ankir. 14. Eine Abneigung gegen Fleisch war charakteristisch für die Hellenen, die es nicht aßen, weil sie glaubten, dass stumme Tiere eine Seele hätten, weshalb sie es nicht wagten, sie zu schlachten, wie Plutarch sagt (Plut. De esu camium 2 // TLG 007/132. 997. D11–E5.). Darüber hinaus die Marcioniten und Manichäer im Allgemeinen nach Epiphanius (Epiph. Adv. haer. 42. Scholia 24 // PG 41, 740D; Adv. haer. 66. 9 // PG 42, 41CD), sowie die Enkratiter nach St. Vasily und die Bogomilen nach dem Zeugnis von Balsamon. Also sagte ich, dass Bischöfe, Presbyter und Diakone, die keine Mönchsgelübde hatten, nach Belieben auf Fleisch verzichten oder es essen könnten. Später wurde in der Kirche Christi der nützlichste Brauch eingeführt, wonach niemand Bischof wurde, bis er Mönch wurde (was durch die Aussagen der Metropoliten von Cäsarea und Chalkedon an den Stellvertreter von Papst Johannes auf dem unter Photius abgehaltenen Konzil (gemeint ist das Konzil von Konstantinopel im Jahr 879 in der Kirche der Hagia Sophia) bestätigt wird: „Und im Osten wird jemand, der kein Mönch wurde, kein Bischof oder Patriarch.“ Und noch einmal: „Während seiner Wahl (d. h. Photius – St. N.) wurden ihm viele Kandidaten aus dem Kreis der Geistlichen und Mönche für den Bischofssitz vorgeschlagen.“ Symeon von Thessaloniki (Kap. 266) sagt, dass die Kirche zunächst die Mehrheit der zum Bischofsamt ernannten Personen tonsuriert und sie dann zu Bischöfen ernennt (Sym. Thessal. De poenit. 266 // PG 155, 489D). Siehe auch Hinweis. zum Apost. 80. Da sich also ein solcher Brauch verbreitet hat, sollten Bischöfe kein Fleisch essen (der stets denkwürdige Dositheus schreibt darüber in den Zwölf Büchern auf S. 779, was bedeutet, dass dies nicht meine Worte sind, sondern das, was der Patriarch zu den Patriarchen und der Bischof zu den Bischöfen sagt), und daher verhalten sich diejenigen, die gegen dieses Fasten verstoßen, unangemessen, da sie bei gewöhnlichen Christen und tatsächlich bei allen die größte Versuchung hervorrufen. Deshalb verurteilt Kedrin den Bischof. Konstantin, der unter Kopronymus Patriarch war, denn obwohl er von einem Mönch, also einem Geistlichen, zum Kronenträger wurde, aß er Fleisch (Cedrenus. Sotr. hist. // PG 121, 893AB). Wenn es nach Ansicht von Dosifei, der selbst Bischof und Patriarch war, für Bischöfe nicht angemessen ist, Fleisch zu essen, was gilt dann umso mehr für Mönche? Vor allem auf Fleisch sollten sie aus drei Gründen verzichten. Erstens ist das ultimative Ziel des Klostergelübdes Keuschheit, Jungfräulichkeit, Zähmung und Erschöpfung des Fleisches. Fleischnahrung macht den Körper stärker als jede andere dick und beeinträchtigt daher die Keuschheit und Jungfräulichkeit, das ultimative Ziel des Mönchtums, weil sie das Fleisch erregt und den Kampf unangemessener Begierden und Begierden in der Seele hervorruft. Wenn Mönche laut Basilius dem Großen keine fetthaltige, sondern nährstoffarme Nahrung zu sich nehmen sollten und wenn sie keine köstlichen Gerichte essen sollten, weil diese Wollust ausdrücken, so derselbe Heilige (siehe Regel 71 aus der Zusammenfassung) (PG 31, 1132C–1133A.), wie können sie dann Fleisch essen – Lebensmittel, die von allen anderen Gerichten am fettesten und am nahrhaftesten und süßesten sind? Zweitens sollten Mönche kein Fleisch essen, um den ältesten Brauch der Mönche, nämlich den Verzicht auf Fleisch, nicht zu verletzen. Und die Tatsache, dass dieser gesegnete Brauch uralt ist und bereits vor der Zeit der Kaiserin Theophano aufkam, geht auch aus den oben zitierten Beweisen hervor, denn Kopronymus regierte 150 Jahre vor Theophano. Und der göttliche Chrysostomus erzählt (im ersten Wort an Theodor den Gefallenen), wie ein Mönch, der in der Wüste lebte, seinen Nachbarn bat, ihm Fleisch zu bringen, und drohte, dass er selbst auf den Marktplatz gehen würde, wenn er nicht gehen wollte (da seine Forderung unangemessen und illegal war) (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 1.17 // PG 47, 304). Und an anderer Stelle beschreibt Chrysostomus die Bräuche der damaligen Klöster und sagt: „Alles dort ist rein von Fett und Blut“ (Gespräch 14 über den ersten Brief an Timotheus. Bd. 4. S. 307) (Idem. Hom, in Ep. I ad Tim. 14. 3 // PG 62, 575). Nikephoros Grigora erzählt in der „Geschichte von Byzanz“, dass die Frau des Logotheten Johannes Glyka, nachdem sie ins Mönchtum eingetreten war, wollte, dass ihr Mann Mönch wird, aber der Kaiser, der ihn sehr liebte, verhinderte dies, weil sich in den Gliedern des Körpers des Johannes bösartige Säfte bildeten, weshalb er zu bestimmten Zeiten im Jahr litt und nach Ansicht der Ärzte Fleisch essen musste, und wenn er Mönch wurde, würde der Verzehr von Fleischessen dazu führen wäre für ihn rechtswidrig und verwerflich (Niceph. Greg. Hist. VII, 11.1 // PG 148, 444B). Und der göttliche Gregor von Thessaloniki sagt deutlich, dass das Essen von Fleisch den Mönchen verboten ist (Triade 2 zur Verteidigung der heilig Schweigenden. Predigt 1) (Greg. Pal. Triade. II, l. 35 // Συγγράμματα. T. 1. Σ. 496.). Kaiser Nikephoros Votaniates, der nach dem Verlust seines Königreichs Mönch wurde, antwortete auf die Frage, ob er das Klosterleben großzügig ertrug: „Nur der Verzicht auf Fleisch belastet mich, und um alles andere mache ich mir wenig Sorgen“ (Meletius von Athen. Kirchengeschichte. Bd. 2, S. 414). Dieser Brauch wird auch durch das Leben von Johannes Climacus bestätigt: Es heißt, dass dieser Heilige alles aß, was das Gelübde erlaubte, und keine Beschwerden verursachte (vgl. Siehe auch: Evergetin. S. 425). But why do I bring people’s testimonies? Unsere Liebe Frau Theotokos selbst bezeugte, wie alt und seelengesund dieser Brauch ist – der Verzicht auf Fleisch. In einer wundersamen Erscheinung befahl sie dem glorreichen Allerheiligsten Dositheus, der damals noch ein Jüngling war, unter anderem, kein Fleisch zu essen, wie der weise Abba Dorotheus davon erzählt. Lassen Sie die 34. Regel des Heiligen das Siegel für alles sein, was gesagt wurde. Nikephoros der Bekenner, der klar sagt: „Wenn ein Mönch das heilige Schema beiseite legt, Fleisch isst, eine Frau nimmt und dies nicht bereut, muss er mit dem Fluch belegt oder gewaltsam mit dem Schema bekleidet und in einem Kloster eingesperrt werden.“ Theophylakt von Bulgarien polemisiert mit den lateinischen Mönchen und beschuldigt sie, Fleischbrühe zu essen, und daraus folgt, dass er das Essen von Fleisch als unanständig für Mönche anerkennt (Theoph. Bulg. De iis quorum Latini incusantur 2 // PG 126, 224C). Und der heilige Bekenner Meletius schreibt in seinem Werk „Das Alphabet der Alphabete“, dass jeder – sowohl Laien als auch Mönche – verpflichtet ist, Gottes Gebote zu befolgen, Mönche jedoch darüber hinaus ihre Jungfräulichkeit bewahren, die Welt meiden und auf Fleisch verzichten müssen. Er sagt dazu: „Wir sind alle verpflichtet, die Gebote des Schöpfers zu befolgen. Nur eines gilt in erster Linie für Mönche, nur sie müssen Folgendes zum Herrn bringen: Jungfräulichkeit, Flucht vor weltlichen Bestrebungen, Enthaltung von Fleisch, Selbstunterdrückung und Kummer.“ Drittens und letztens sollten Mönche kein Fleisch essen, vielleicht nicht so sehr, weil es das ultimative Ziel des klösterlichen Lebens beeinträchtigt und im Widerspruch zur ältesten Tradition der Kirche und der Kirchenväter steht, sondern vor allem, weil es zu einer universellen Versuchung wird, die in die Herzen vieler Menschen eindringt. Mönche essen Fleisch – ein Gerücht darüber wird für viele zum Stolperstein. Deshalb sagt der Apostel: „Ich werde niemals Fleisch essen, damit ich meinen Bruder nicht in Versuchung führe“ (1. Korinther 8,13) – und außerdem: „Es ist besser, kein Fleisch zu essen, keinen Wein zu trinken und nichts zu tun, was den Bruder zum Stolpern bringen, in Versuchung geraten oder schwach werden könnte“ (Röm. 14,21), und Abba Pimen, der eines Tages bei einer Mahlzeit war, bei der Fleisch angeboten wurde, wollte nicht essen und sagte, dass er dies tat, um es nicht zu tun verführen die dort anwesenden Christen. Wenn einige unserer Mönche, die sich erlauben, Fleisch zu essen und sich von den Überzeugungen ihres Gewissens befreien wollen, darauf verweisen, dass sogar Basilius der Große (Dekret 25) von der Erlaubnis der Väter spricht, gesalzenes Gewürz in Gemüse oder Bohnen, also gesalzenes Schmalz, zu geben (Basil. Magn. Const, monast. 25 // PG 31, 1413C), und dass Pachomius im Kloster Schweine hielt, und Simeon, der neue Theologe, hielten Tauben und ließen sie dann wissen, dass die lateinischen Mönche genau wie sie die gleichen Argumente in ihrer Rechtfertigung vorbringen. Zu den Worten von Basilius dem Großen muss zunächst gesagt werden, dass es den Arbeitern in Pontus aus mehreren Gründen tatsächlich gestattet war, den Bohnen dieses Fett zuzusetzen. Erstens erzwangen die Umstände dies, denn in diesen Gegenden gab es kein Öl, wie Dosifei erklärt; zweitens begannen die Brüder, einigen zufolge, krank zu werden, weil sie völlig ungewürztes Essen zu sich nahmen; Drittens wurde das Fett in einer so geringen Menge hinzugefügt, dass es keinen Genuss bereitete und nicht einmal vollständig gekocht war. Hier sind die Worte des Heiligen selbst: „Denn dieses kleinste Stück, in so viel Wasser oder, wenn es so ist, in Brei gelegt, zeugt nicht von einer Delikatesse, sondern von der strengsten und wahrhaft strengsten Abstinenz der Asketen“ (ebd. // PG 31, 1413D, 1416A). Und viertens, obwohl der heilige Wassili dies sagt, erlaubt er trotzdem kein Fleischessen. Im Gegenteil lehnt er, wie gesagt, fetthaltige Speisen und Gewürze ab, bezeichnet den Verzehr süßer Speisen als Wollust und befürwortet nährstoffarme, preiswerte und zugängliche Nahrungsmittel: Öl, Wein, Bohnen usw. Und über St. Pachomius und St. Simeone muss gesagt werden, dass sie Tiere oder Vögel erstens wegen der Wanderer und zweitens wegen kranker Mönche züchteten, so Dositheus, genauso wie sie wegen der Schwachen sogar Bäder in ihren Klöstern hatten. Selbst jetzt, wenn ein kranker Mönch, der in Todesgefahr ist, von einem Arzt den Befehl erhält, Fleisch zu essen, dann ist er nicht verurteilt, wenn er isst, denn er tut es zur Behandlung und nicht aus Vergnügen und Völlerei. Wenn jemand sagt, dass der Gangra-Rat in der 2. Regel diejenigen mit dem Bann belegt, die diejenigen verurteilen, die Fleisch essen, dann erklärt derselbe Rat in der 21. Regel, dass dies über diejenigen gesagt wird, die kein Fleisch essen, nicht aus Leistungsgründen, sondern aus Begeisterung oder sogar Ekel, und fügt hinzu: „Wir... und Abstinenz, die mit Heiligkeit und Frömmigkeit beobachtet wird, ist akzeptabel.“ Und den Ketzern, den Enkratiten (die Fleisch verabscheuten und es nicht aßen), die uns die Frage stellen: „Warum essen wir nicht das Fleisch aller Tiere?“, antwortet Basilius der Große in der 86. Regel. Er sagt, dass jedes Fleisch seiner Würde nach von uns als grüne Kräuter betrachtet wird, nach dem Wort Gottes: Als grüne Kräuter habe ich euch alles gegeben (Gen 9,3), aber wenn wir über Vorteile sprechen, dann essen wir nicht alle Kräuter im Allgemeinen, sondern nur harmlose und gesunde, also essen wir kein Fleisch, sondern nur harmlose und gesunde. Schließlich gelten sowohl Hemlocktanne als auch Bilsenkraut als Gras, und Fleisch gilt als Fleisch von Drachen und Hunden. Aber so wie niemand, der bei klarem Verstand ist, Hemlocktanne und Bilsenkraut isst, weil sie tödlich giftig sind, so wird auch niemand das Fleisch eines Drachens oder Hundes essen (außer aus äußerster Not und Hunger), weil es sowohl gesundheitsschädlich als auch unangenehm im Geschmack ist. Wenn jemand im Notfall auch nur das Fleisch eines Hundes oder eines Drachens isst, begeht er keine Sünde, denn das ist im Neuen Testament nicht verboten. Schließlich verboten die Apostel in der Apostelgeschichte, nur Götzenopfer, Blut und erdrosselte Tiere zu essen (Apostelgeschichte 15,29), und in der 63. Regel verboten sie auch, das Fleisch eines von Tieren, Aas und Blut zerrissenen Tieres zu essen. Auf den Einwand, dass der Hund und der Milan im Alten Testament als unrein bezeichnet werden, antworten wir, dass sie nicht deshalb so genannt werden, weil sie ekelhaft und abscheulich sind (denn, wie wir sagten, gibt es von Natur aus nichts Böses oder Unreines), sondern aus den folgenden drei Gründen. Der erste und wichtigste Grund ist, dass nach der obigen Erklärung von Basilius dem Großen alles Unreine gesundheitsschädlich ist – dies wird auch von Ärzten bestätigt. Der zweite Grund ist, dass laut Procopius der Hund und der Drachen aufgrund von Vorurteilen bei vielen Menschen als unrein gelten. Und das dritte ist, dass die Juden sie laut Theodoret nicht als Götter verehren sollten (Theod. Cyr. Quaest. in Gen. 55 (56) // PG 80,157D, 160A). Um unsere Gesundheit zu schützen und sicherzustellen, dass wir das Fleisch dieser Tiere nicht aßen, nannte Gott sie daher unrein, damit wir sie aufgrund dieses Namens verabscheuen und meiden würden. Dion. Alteroder. Ähm. 8. 5 // PG 3, 1086С–1097АВ. Null. Ähm. III, 243 // PG 79, 496D–50XB. Aus dieser Regel folgt als sichere Schlussfolgerung, dass diejenigen Bischöfe, Presbyter und Diakone nicht abgesetzt werden, die nicht aus Ekel, sondern um der wahren Leistung der Enthaltsamkeit willen überhaupt oder zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Tagen kein Fleisch essen und keinen Wein trinken. Sie erbrechen sie nicht, auch wenn sie an Feiertagen kein Fleisch essen oder Wein trinken. Der Rest jedoch, seien es Mönche oder Laien, die um der Leistung der Abstinenz willen auf Fleisch und Wein (oder andere Speisen) verzichten, werden nach Meinung zweier Interpreten der göttlichen Regeln, Zonara und Balsamon, von dieser Regel nicht als Übertreter verurteilt, auch wenn sie an Feiertagen darauf verzichten. Schließlich verachten sie dieses Essen nicht, wie es in der Regel heißt, und meiden es nicht nur an Feiertagen und essen es an anderen Tagen, sondern meiden es auch an diesen und anderen Tagen nur aus Abstinenzgründen. Damit die Abstinenz und das Fasten solcher Menschen jedoch für viele keineswegs zur Versuchung werden, ist es für sie an Feiertagen besser, ihr Brot getrennt und privat zu essen. Dies ergibt sich aus dem zuvor Gesagten. Photius (Tit. 9, Kap. 36) sagt das im 9. Buch. „Codes“, in der 7. Tit., wird durch Dekret 1 festgelegt, dass derjenige, der den Kaiser beleidigt, keiner strengen und grausamen Strafe unterliegt, da er den Kaiser entweder aus Leichtfertigkeit beleidigt hat und als leichtfertig vernachlässigt werden sollte; entweder aus Dummheit, und er sollte begnadigt werden; oder wegen einer Beleidigung, und ihm sollte vergeben werden. Ebenso sollte jemand, der einen Bischof beleidigt, nicht als frivol, dumm und gesprächig oder beleidigt bestraft werden. Denn wenn es dem Kaiser, einer weltlichen Person, gesetzlich verboten ist, diejenigen zu bestrafen, die ihn beleidigen, wie viel mehr gilt das dann für den Bischof, eine kirchliche und spirituelle Person, der treueste Nachahmer des sanftmütigsten und unversöhnlichsten Christus? Die einzige Ausnahme besteht dann, wenn der Täter beharrlich in seinen Absichten verharrte, selbstbewusst und unverschämt war. Das Gleiche gilt für diejenigen, die den Priester und den Diakon beleidigen. Fromme Reichsgesetze sehen die Todesstrafe für jeden vor, der während der Liturgie oder anderer heiliger Gottesdienste die Kirche betritt und den Bischof beleidigt oder die Durchführung der Liturgie oder anderer Gottesdienste stört. Gleiches gilt für Prozessionen und Gebetsgottesdienste, bei denen Bischöfe und Geistliche anwesend sind: Wer sie beleidigt, wird ausgewiesen, und wer die Prozession und den Gebetsgottesdienst stört, wird mit dem Tod bestraft. Aus dieser Regel folgt, dass auch derjenige bestraft werden muss, der seinen Vater fleischlich oder seinen Beichtvater beleidigt hat. Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht (jemand, sei es ein Geistlicher, ein Laie oder ein Mönch - St. H.), der soll sterben (Matthäus 15:4; siehe Lev. 20:9). Der Tod ist für sie der Entzug der göttlichen Gemeinschaft, denn umsichtige Menschen betrachten ihren Entzug gemäß der 55. Herrschaft Basilius des Großen tatsächlich als Tod. Daher sagt der göttliche Chrysostomus: „Es gibt kaum einen Unterschied zwischen ihnen (das heißt den Presbytern – St. N.) und den Bischöfen. Schließlich haben die Presbyter auch die Lehre und den Vorrang in der Kirche übernommen... Schließlich sind die Bischöfe den Presbytern nur durch das Recht zur Weihe überlegen, und nur darin allein scheint ihr Vorteil zu liegen“ (Gespräch 11 über den ersten Brief an Timotheus, am Anfang) (Ioan. Chrysost. Nom. in Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553). Siehe auch Hinweis. 1 bis VI Omni. 19. Paulus spricht im ersten Brief an Timotheus besonders darüber: Ein Bischof muss ein Lehrer sein (1. Timotheus 3:2), und in seinem Brief an Titus schreibt er, dass ein Bischof sich an das richtige Wort halten muss, das mit der Lehre im Einklang steht, damit er andere ermutigen kann, der gesunden Lehre zu folgen und diejenigen zurechtweisen kann, die sich ihm widersetzen (siehe Titus 1:9). Ign. Diac. Vita s. Niceph. Konst. 25 // PG 100, 69A. Auch Eusebius berichtet darüber und sagt, dass Kaiser Konstantin die Bischofsthrone in der Kirche höher als die Sitze aller anderen errichtete: „Denn nachdem er den Bau der Kirche abgeschlossen hatte, schmückte er ihn angemessen mit erhöhten Thronen zu Ehren der Primaten und zusätzlich mit Sitzen, die in einer bestimmten Reihenfolge über den Altar verteilt waren“ (Euseb. Hist. eccl. X, 4 // PG 20, 865C). Und Gregor der Theologe sagt in seinen Gedichten, dass er sich während seines Aufenthalts in Konstantinopel in einem Traum auf einem sehr hohen Thron sitzen sah (in der Kirche St. Anastasia), während die anderen unter ihm saßen. „Mir kam es vor, als säße ich auf einer hohen Kanzel, aber nicht mit hochgezogenen Augenbrauen, denn selbst in meinen Träumen schätzte ich Arroganz nicht. Auf beiden Seiten, unter mir, saßen die Ältesten - Anführer der Herde, das gewählte Alter. Und die Diener standen in leuchtenden Gewändern - Bilder von engelhafter Schönheit“ h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16 // PG 37, 1255). Diesbezüglich wurde im Roman des stets denkwürdigen Kaisers Alexios Komnenos festgelegt, dass jedem Lehrer der Großen Kirche 50 Modii Brot und 3 Liter Münzen, d. In der Novelle wurde auch festgelegt, dass sie ab dem Lehrrang kirchliche Ämter übernehmen würden. Und Paulus sagte, dass denen, die sich in Wort und Lehre einsetzen, besondere Ehre zuteil werden sollte (1. Tim. 5,17). Und er sagt auch: Wir bitten euch, Brüder, die zu respektieren, die unter euch arbeiten, und die euch im Herrn vorstehen, und die euch ermahnen, und sie wegen ihrer Arbeit besonders mit Liebe zu ehren (1. Thess. 5,12-13). Und noch einmal: So befahl der Herr denen, die das Evangelium predigten, vom Evangelium zu leben (1 Kor 9,14). Und die Apostel schreiben in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 7, Kapitel 10) Folgendes: „Verherrliche den, der dir das Wort Gottes verkündet, und gedenke seiner Tag und Nacht, ehre ihn nicht als den Urheber der Existenz, sondern als den, der dir Wohlergehen bringt, denn wo die Lehre von Gott ist, da ist Gott gegenwärtig.“ Versuchen Sie jeden Tag, sich mit den Heiligen zu treffen, damit Sie von ihren Worten getröstet werden können. Sei nicht in Feindschaft mit ihnen und gedenke Dathan und Abiron, die gegen Mose rebellierten“ (Konst. Ar. VII, 9 // PG 1, 1005B–1005C). Gott spricht durch Jesaja über diese Lehrer der Kirche: Und auf deine Mauern, o Jerusalem, habe ich Tag und Nacht Wächter gestellt, die niemals schweigen werden, um sie an den Herrn zu erinnern (Jes. 62:6). Folglich entsprechend diesem Wort, Lehrer und Prediger sind verpflichtet, ihre Arbeit nicht zu vernachlässigen, sondern stets die Menschen zu lehren. Zusätzlich zu den genannten gibt es die folgenden gefälschten Bücher: die Offenbarungen Adams, Lamechs, das Gebet Josephs des Schönen, die mosaische Offenbarung und das Testament, die Psalmen Eldads und Salomos, die unbekannten Aussprüche Jesajas, die Offenbarung Zefanjas, das dritte Buch Esra, die Apokalypsen der Jungfrau Maria, Petrus und Paulus, der Brief des Barnabas, die Reisen der Apostel, das Buch von Matthäus und Barnabas, der lehrende Clemens, Apostelgeschichte des Paulus, Lehren des Ignatius und Polykarp, Bücher der Jünger Simon, Dimus, Kleov und Nikolaus, Bücher der manichäischen Ketzer, Siebtes Evangelium, Agape mit sieben Wörtern, Abhandlung über das Gebet, Fälle der Riesen, Philippusevangelium, Kindheit Christi, Apostelgeschichte des Andreas. St. Nicephorus sagt in seinen 3. und 4. Regeln (die im 2. Band der „Reichsten Sammlung von Regeln“ auf S. 918 enthalten sind), dass wir die Offenbarung des Paulus sowie die Vrontologie, Selinodromie und Kalandologie (wir sprechen von verschiedenen Wahrsagebüchern, die zur Wahrsagerei durch Donnergeräusche, durch die Bewegung des Mondes usw. verwendet wurden) nicht akzeptieren sollten (denn diese Bücher sind es blasphemisch und unrein), die Offenbarung von Esra und Zosima und zwei Beschreibungen des Martyriums des Heiligen Georg (und der heiligen Märtyrer Kirik und Julitta). Beachten Sie, dass das Buch der Weisheit Salomos in der Kirche zusammen mit den kanonischen Büchern der Heiligen Schrift öffentlich gelesen wird, da es in der Herrschaft Karthagos als kanonisch bezeichnet wird. 32. Darüber hinaus zählt Athanasius es in seiner Feiertagsbotschaft zu den in der Kirche gelesenen Büchern (Athanas. Alex. Er. heor. 39 // PG 26, 1437 C.). Daher sprechen diejenigen, die es als apokryph bezeichnen, falsch: Sie werden durch diesen Brief von Athanasius entlarvt. Schauen und beachten. 2 an Apost. 85, sowie Interpretation. Beachten Sie außerdem, dass der Verfasser des Konzilbuchs schreibt, dass das Erste Ökumenische Konzil auf wundersame Weise über die in der Bibel enthaltenen kanonischen Bücher sowie über die apokryphen und gefälschten Bücher der Ketzer informiert wurde, denn nachdem alle Bücher unter den Heiligen Altar gelegt und der Name des Herrn angerufen worden waren, waren die kanonischen Bücher – siehe da! - wurden auf dem heiligen Thron gefunden und die apokryphen - darunter. Ich sprach über den Schaden an den apokryphen Büchern von Elia, Jeremia und Henoch sowie anderen Patriarchen, weil sie zur Zeit der heiligen Apostel intakt und authentisch waren. Daher ap. Paulus entnahm den Apokryphen des Elias die Worte, die er in Kapitel 2 schreibt. Erster Brief an die Korinther: „Aber wie geschrieben steht: Kein Auge hat es gesehen, kein Ohr gehört, noch ist es in das Herz des Menschen gekommen, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1. Korinther 2,9). Dies wird erstens durch einen gewissen Gregor bewiesen, der die Position des Erzdiakons unter Patriarch Tarasius, dem Onkel des gelehrtesten Photius, innehatte, und zweitens durch den gelehrtesten Photius selbst in den Frage-Antworten namens „Amphilochia“, die er von Gregor entlehnt hat. Tatsächlich wird dieser Ausspruch des Paulus nirgendwo in den erhaltenen Büchern der Heiligen Schrift wörtlich wiederholt. Und aus den Apokryphen von Jeremia ap. Paulus übernahm den Ausspruch, den er im 5. Kapitel gibt. Briefe an die Epheser: Darum heißt es: Wacht auf, ihr Entschlafenen, und steht auf von den Toten, und Christus wird euch Licht geben (Eph 5,14). Dies wird gleichermaßen von demselben Gregor und dem vernünftigsten Photius bestätigt. Ap. Judas zitiert in seinem Konzilsbrief ein ganzes Sprichwort aus den apokryphen Büchern Henochs: Auch Henoch, der siebte von Adam, prophezeite über sie und sagte: „Siehe, der Herr kommt mit zehntausend seiner heiligen Engel, um über alle das Gericht zu vollstrecken und alle Bösen unter ihnen zu entlarven“ (Judas 14-15). Es gab Apokryphen anderer Patriarchen. Daher zitiert der zweimal erwähnte heilige Meletius am Ende des Buches „Das Alphabet der Alphabete“ den Ausspruch des Patriarchen Asher über den Tod, nämlich dass der Tod die Enthüllung oder Entdeckung des Lebens eines Menschen ist (siehe Gen. 30:13; Lukas 2:36). Denn wenn der Tod eines Menschen würdig war, dann folgt daraus in den meisten Fällen, dass auch sein Leben würdig war, und wenn es schlecht war, dann war das Leben, das er führte, listig und schlecht. Tertullian nennt alle diese Apokryphen ungeschrieben, da sie nicht in der Heiligen Schrift niedergeschrieben sind. Nicht nur zur Zeit der Apostel, sondern auch zur Zeit Moses gab es solche apokryphen Bücher, wie Apollinaris sagt. Und von hier aus wird das bekannte Sprichwort aus dem Buch Numeri deutlich: Darum heißt es im Buch des Kriegs des Herrn: Er verbrannte Zoov und die Bäche des Arnon (4. Mose 21:14). Wir müssen dieser Anmerkung hinzufügen, dass Kapitel 3. 1. Tit. 1. Buch. „Basilik“ befiehlt die Verbrennung der Werke von Porphyrius und Nestorius gegen Christen sowie derjenigen Werke, die nicht mit den Regeln der Konzile von Nicäa und Ephesus übereinstimmen. Und das 22. Kapitel. 1. Meise. 1. Buch. „Wassilik“ entscheidet, dass diejenigen, die die genannten Bücher besitzen und lesen, mit äußerster Härte bestraft werden. Es gibt auch eine Definition, dass die Bücher, die Nestorius gegen das Dritte Ökumenische Konzil geschrieben hat, verbrannt werden müssen und dass es niemandem gestattet ist, sie zu besitzen, sie zu lesen oder zu kopieren oder sie allgemein zu erwähnen oder sie in irgendeiner Weise anzunehmen, und dass denjenigen, die gegen dieses Gesetz verstoßen, ihr Eigentum dem Volk zur Vernichtung übergeben wird. In einem anderen Kapitel mit demselben Titel und demselben Buch wird festgelegt, dass niemand das Recht hat, gegen das Vierte Ökumenische Konzil zu schreiben, zu lesen, zu diktieren oder Werke aufzubewahren, und wer so etwas tut, wird für immer ausgeschlossen; und dass jeder, der sich an jemanden wendet, um diese Bücher zu studieren, dem Staat 10 Liter Gold zahlt, und dass jeder, der das Verbotene lehrt, mit äußerster Härte bestraft wird; und dass die Schriften von Eutyches und Apollinaris verbrannt werden. Und diejenigen Archonten, Beamten des Kaisers und Ekdiken, die dies nicht beachten, müssen eine Geldstrafe von 10 Litern Gold zahlen. Die letzte Bestimmung von Kapitel 27 desselben Titels und Buches schreibt die Bestrafung für jeden vor, der die Bücher der Manichäer nicht zur Verbrennung übergibt. 5. Dekret 1. Titel. Der „Roman“ schreibt vor, denen, die die Werke von Sevirus haben, die Hände abzuschneiden und sie nicht zu verbrennen (Photius. Tit. 12, Kap. 3). Warum haben wir das alles gemeldet? Um zu zeigen, dass, wenn die Bücher der Ketzer verbrannt werden und diejenigen, die sie lesen, mit äußerster Härte bestraft werden, es dann nicht noch mehr und viel notwendiger ist, die Bücher des gottlosen Voltaire zu verbrennen?! Bücher, die offensichtliche Gottlosigkeit predigen! Antichristlich! Miasma der Welt! Pest und Wundbrand der Gesellschaft, der Tod so vieler Seelen! Ist es nicht viel notwendiger, diejenigen, die diese Bücher schreiben, drucken, haben und lesen, mit äußerster Härte zu bestrafen und sie nicht dem Feuer zu übergeben, und das Eigentum dieser Leute zu beschlagnahmen und sie auszuweisen?! Die meisten orthodoxen Könige! Könige rufen den Namen Christi an! Imitieren Sie die orthodoxen und die meisten christlichen Kaiser, die die aufgeführten Gesetze gegen ketzerische und heidnische Bücher erlassen haben! Mit Eifersucht in euren königlichen Herzen auf den Herrn, der über euch herrscht, erlasst Edikte, Sacra und Dekrete, Romane und Gesetze, um in der Welt diese Netzwerke des Irrtums, diese Schulen des Atheismus und der Häresie, die die Vorsehung leugnen, zu zerstören! Der weise Salomo, der wie Sie ein König war, ermutigt Sie dazu – in seinen Sprüchen sagt er: „Ein weiser König ist ein Überwinder der Bösen“ (Sprüche 20:26). Allergöttlichste Patriarchen, Bischöfe, Priester! Versuchen Sie um Christi willen, den Christen unter Ihrer Autorität das Lesen dieser äußerst bösen Bücher völlig zu verbieten! Christliche Brüder! Schau, der göttliche Paulus verkündet dir: Sorge dafür, dass dich niemand mit Philosophie und leerem Betrug verführt (Kol. 2,8). Was ist das für eine Philosophie? Die Philosophie von Epikur, antwortet Clemens, der Autor von „Stromat“ (Wort 1), da sie die Vorsehung Gottes ablehnt und das Vergnügen preist – und daneben jede andere, die die Elemente ehrt, ohne ihre Unterordnung unter die schöpferische Sache (d. h. Gott) anzuerkennen, und nicht die Existenz des Schöpfers voraussetzt (Clem. Alex. Strom. I, 11. 50 // PG 8, 748C–749A.). Oh, wie ähnlich sind die antike Philosophie von Epikur und die neue Philosophie von Voltaire! Schließlich lehnt Voltaire, der die Offenbarung nicht annimmt, Gott, den Schöpfer und Schöpfer von allem, ab, und die Vorsehung ruiniert ihn. Und so wie Epikur an den Toren seines Gartens eine Inschrift anbrachte: „Hier wird Vergnügen als das höchste Gut verehrt“ (nach Diogenes Laertius), so setzt der neue Epikur am Anfang, in der Mitte und am Ende und überall in seinen Büchern die gleiche Inschrift und erkennt nur die Natur und nichts weiter an. Vermeiden Sie, Brüder, eine solche Philosophie: Es ist nicht die Liebe zur Weisheit, sondern, wie der Apostel darüber sagte. Paulus, leere Täuschung, Liebe zur Dunkelheit (auf Griechisch ein Wortspiel: φιλοσοφία (Philosophie) – Liebe zur Weisheit, φιλοζοφία (Philosophie) – Liebe zur Dunkelheit, Dunkelheit), Unvernunft, charakteristisch für stumme Tiere und nicht für diejenigen, die mit Vernunft ausgestattet sind; eine Philosophie, die nach dem göttlichen Damaszener nur durch ihr Aussehen und die Überzeugungskraft ihrer Worte verblüfft, aber weit von der Wahrheit entfernt ist (Ioan. Damasc. In Kol. 2, 8 // PG 95, 893A). Sie verurteilt diejenigen, die ihr vertrauen, nicht nur zu höllischen Qualen, sondern vergleicht sie auch mit Schweinen und unvernünftigen Tieren und macht sie zu Menschen, die die Natur, die Schöpfung, den Glauben und die Rationalität leugnen. Schließlich predigen die Natur und die Schöpfung und das Wort und die Heilige Schrift ihren Schöpfer, so der Apostel, aber sie allein leugnen Ihn und werden zu undankbaren Geschöpfen, die ihrem Schöpfer feindlich gegenüberstehen. Wir sollten auch wissen, dass George Sugduri im Vorwort zum Leben des Propheten steht. Elia listet die folgenden gefälschten Bücher auf: die zweite Offenbarung des Theologen Johannes, beginnend mit den Worten „Höre, gerechter Johannes“, das Wort über die Entschlafung der Theotokos desselben Theologen Johannes (dies ist offenbar dasselbe Wort, das Johannes von Thessaloniki zugeschrieben wird) und den Brief über die Heilige Auferstehung, die, wie manche sagen, vom Himmel fiel. Ebenso wie wir ketzerische Werke ablehnen, müssen wir auch Liebesromane ablehnen, zum Beispiel: „Erotokrit“, „Erophili“, „Voscopula“ usw., sowie satirische und profane Bücher, zum Beispiel: „Tausendundeine Nacht“, „Bertoldo“, „Pamphlet of Spanos“, „Esel“ und dergleichen. Schließlich richten sie nach dieser apostolischen Regel Schaden an und bringen Zerstörung in die Seelen der Christen. Und diejenigen, die sie schreiben oder drucken oder verkaufen oder sie lesen oder ihnen zuhören, sündigen schwer und müssen sich selbst korrigieren. Lesen Sie auch die 2. und 3. Regel des Nikephoros im Anhang. Dekret 17, die 137. Novelle Justinians, im 3. Buch zu finden. „Basilik“, tit. 1, Kap. 8 (Photius. Titus 1, Kap. 8) lautet: „Wenn jemand jemanden, der Bischof oder Presbyter oder einen anderen Geistlichen oder Abt werden soll, wegen irgendetwas beschuldigt, soll die Weihe verschoben werden und der Bischof, der ordinieren will, muss innerhalb von drei Monaten eine gründliche Untersuchung durchführen.“ Und wenn sich herausstellt, dass der Angeklagte schuldig ist, soll die Weihe annulliert werden, und wenn er sich als unschuldig herausstellt, soll er sie begehen. Wenn der Bischof vor der Untersuchung ordiniert, sollen sowohl der Weiher als auch der Geweihte abgesetzt werden.“ Beachten Sie, dass es laut Chrysostomus (Predigt 3 über Anna) nicht eine Methode des Verzichts gibt, sondern viele, und sie sind unterschiedlich. Als Paulus sie beschrieb, sagte er: „Sie sagen, dass sie Gott kennen, aber leugnen durch Werke“ (Tit. 1,16), und wiederum: „Wenn jemand nicht für sich selbst und besonders für die Daheimgebliebenen sorgt, hat er den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1. Tim. 5,8), und auch: „Fliehe vor der Habgier, die Götzendienst ist“ (Kol. 3,5) (Ioan. Chrysost. De Anna 3,5 // PG 54, 659–660.). Daher besagt die 45. Regel von Wassili dem Großen, dass ein Christ, der Christus mit seinen Taten beleidigt, keinen Nutzen aus dem Namen eines Christen hat. Siehe auch I Omni. 11. Im Leben von Paisius dem Großen wird eine wirklich schreckliche Geschichte erzählt. Paisius hatte einen Schüler, zu dem ein gewisser Jude einmal sagte: „Der Christus, den ihr anbetet, ist nicht der, der kommt, sondern ein anderer.“ Auf diese Worte antwortete der Student einfach: „Vielleicht ist das wahr“, das ist alles. Aber er ist genau da – oh Horror! - die Gnade der heiligen Taufe verloren. Mögen die Christen nach diesem schrecklichen Vorfall den Mund halten und nicht solche gottlosen Worte äußern: „Wenn ich den Ansprüchen dieses und jenes nicht entgehe, werde ich nicht als Christ sterben“ usw., denn ich fürchte, dass auch sie auf diese Weise der Gnade der heiligen Taufe beraubt werden, sie aber nicht ohne große Reue und Erfüllung der Buße zurückgeben können, wie dieser Jünger zurückkehrte. Der Glaube ist eine so zerbrechliche Sache, dass man ihn aufgeben kann, selbst wenn man nur eine Silbe auslässt oder auch nur ein einziges Mal gegen den Glauben nickt. Deshalb sagt Gregor der Theologe: „Die Kämpfer für die Frömmigkeit entschieden sich dafür, eifrig das zu ertragen, was selbst die Mutigsten feige macht, und dies vielleicht für eine Silbe oder für ein Nicken, das als Zeichen des Verzichts dienen würde und leider retten könnte. Kurz gesagt, wir standen für Gott ein, weil es für diejenigen, die ihn verraten haben, unmöglich ist, einen anderen zu finden“ (Interpretationen des Matthäusevangeliums, Kapitel 10) (Siehe: Greg. Nazianz. 10 // PG 37, 732A–733A. Und der göttliche Chrysostomus sagt: „Es gibt keine schlimmere Sünde als Entsagung“ (Predigt über die Reue) (Ioan. Chrysost. Eclogae ex diversis homiliis 3 // PG 63, 591). Ioan. Chrysost. Hom, in Gen. 37. 4 // PG 53, 246. Die Gründe, warum Gott das Essen von Blut verbot, sind vielfältig. Theodoret sagt, dass Blut nicht gegessen werden sollte, weil es die Seele des Tieres ist (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Daher ist der Verzehr von Fleisch ohne Blut dasselbe wie der Verzehr von Gemüse, das keine Seele hat, aber der Verzehr von Fleisch mit Blut ist offensichtlich dasselbe wie der Verzehr der Seele eines Tieres. Chrysostomus sagt, dass Blut nicht gegessen werden sollte, weil es der Opfergabe an den einen Gott gewidmet war oder weil Gott, der den Menschen das Vergießen von Menschenblut verbieten wollte, befahl, das Blut von Tieren nicht zu essen, damit sich die Menschen nicht allmählich an das Morden gewöhnen würden (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 27. 4–5 11 PG 53, 245–246.). Ein unbekannter Dolmetscher sagt, dass Gott den Menschen befiehlt, von Blut gereinigtes Fleisch zu essen, um sie zu lehren, nicht unmenschlich und blutrünstig zu sein, wie Tiere, die Beute gefangen haben, sie in Stücke reißen und mit Blut verschlingen, sondern sich von Tieren zu unterscheiden und sich wie vernünftige Menschen zu verhalten: Zuerst Tiere opfern, ausbluten lassen, dann das Fleisch auf verschiedene Weise kochen und essen. Denn es genügt, dass die Menschen so grausam und herzlos sind, dass sie Tiere schlachten – sie sollen zumindest nicht extrem herzlos werden und sie blutig essen. Der primäre und näher an der Wahrheit liegende Grund, warum Gott befahl, kein Blut zu essen, ist jedoch dieser. Blut ist aus zwei Gründen ein Bild der immateriellen, unverbrauchbaren und unsterblichen Seele des Menschen. Erstens: So wie das Blut von Tieren, da es wärmer, mit Dämpfen gesättigter und beweglicher ist als andere Flüssigkeiten, ihre stumme und materielle Seele darstellt, so nutzt die immaterielle und vernünftige Seele eines Menschen, obwohl sie aufgrund ihrer Unkörperlichkeit und Immaterialität kein Blut ist, dennoch menschliches Blut als eine Art Leiter und Instrument ihres Handelns, weil sie dafür die notwendigen Eigenschaften besitzt. Zweitens wurde das Blut von Tieren als Sühne für vernünftige menschliche Seelen vergossen, wie Gott im Buch Levitikus darüber sagt: „Das Leben allen Fleisches liegt im Blut.“ Und ich habe es euch gegeben, um an meinem Altar Sühne für eure Seelen zu erwirken, denn sein Blut versöhnt statt der Seele (3. Mose 17,11). Wer also Blut isst, isst eine vernünftige Seele, deren Bild Blut ist. Wenn es die Seele frisst, macht es sie offensichtlich körperlich und materiell und damit sterblich. „Wenn du Blut isst“, sagt Theodoret und interpretiert das obige Sprichwort, „dann isst du die Seele, denn Blut ersetzt die vernünftige Seele. Deshalb nennt man dieses Essen Mord“ (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 23 // PG 80, 333C). Folglich sündigen die Lateinamerikaner und alle anderen, die erwürgtes Fleisch, oder Tierfleisch, oder Aas, und im Allgemeinen Fleisch mit Blut, und schlimmer noch, nur Blut, essen, gegen ein wichtiges Dogma. Schließlich bekräftigen sie damit die Lehre, dass die rationale Seele wie Körper sterblich, materiell und dem Leiden unterworfen ist, denn alles, was in Bezug auf das Bild getan wird, wird zum Dargestellten erhoben. Mit anderen Worten: Alles, was mit dem Essen von Blut einhergeht, geht auf die vernünftige Seele über, weshalb Gott denen, die Blut essen, mit dem Tod droht: Wer es isst, wird vernichtet werden (3. Mose 17,14). Oder vielleicht hat das Verbot, Blut zu essen, eine verborgenere Bedeutung und sollte zeigen, dass das reinste Blut des Gottmenschen Jesus nicht mit der gleichen Gleichgültigkeit gegessen werden sollte, mit der andere Lebensmittel gegessen werden, sondern mit besonderer und außergewöhnlicher Ehrfurcht und Glauben, der keinen Zweifel zulässt, so wie Blut nicht mit der gleichen Gleichgültigkeit gegessen wird wie Fleisch. Zeugen dafür, dass das Blut der Opfer ein Abbild des Blutes Christi war, sind der göttliche Apostel, der dies im gesamten Hebräerbrief bestätigt, sowie das Antlitz der göttlichen Väter. Was Origenes in seinem Werk gegen Celsus sagt, ist, dass wir kein Blut essen, um uns nicht von der Nahrung der Dämonen zu ernähren (Orig. Contra Cels. VIII, 30 // PG 11, 1560AB.) (einige sagten, dass Dämonen sich von den Dämpfen des Blutes ernähren), und was Clemens von Alexandria, der Lehrer von Origenes, sagt, dass Menschen kein Blut essen sollten, weil Blut ihr Fleisch nährt und unterstützt (Clem. Alex. Paed. I ll, 3 // PG 8, 592A) – alle diese Meinungen werden, da sie nicht so bedeutsam sind, zuletzt aufgeführt. Deshalb sündigen diejenigen schwer, die Vögel oder vierbeinige Tiere mit einem Gewehr töten und sie nicht sofort schlachten, damit alles Blut aus ihnen herausfließen kann, da sie Fleisch mit dem Blut der Seele essen und gegen die gegenwärtige apostolische Regel verstoßen. Denn, frage ich, was ist der Unterschied zwischen Tieren, die von einem Tier gefangen oder von einem Vogel gepickt werden (auf dem Boden lebende Vögel oder Vögel), für die das Gesetz ein Verbot vorsieht, und Tieren, die durch eine Kugel getötet werden? Fast nichts. Schließlich ist sowohl in diesen als auch in diesen immer Blut übrig. Folglich müssen Jäger, sobald sie das Wild töten, es so schlachten, dass alles Blut aus ihm herausfließt, wie Gott befiehlt, indem er sagt: „Wenn jemand von den Kindern Israels oder von den Fremden, die unter euch leben, ein Tier oder einen Vogel fängt, der bei der Jagd gegessen werden kann, muss er sein Blut herausfließen lassen und es mit Erde bedecken“ (3. Mose 17,13). Darüber hinaus sagt Johannes von Kitras, dass, wenn ein kleines Tier von denen, die als unrein bezeichnet werden, in ein Gefäß fällt, der Inhalt des Gefäßes nicht weggeworfen werden muss, wenn es vor Kurzem dorthin gefallen ist und sich nicht zersetzt hat, sondern dass es zum Verzehr geweiht werden soll, es sei denn, die Person lehnt es ab, es zu essen, und es ist nicht schädlich für ihre Gesundheit. Und wenn sich das Tier zersetzt, muss der Inhalt des Gefäßes weggeworfen werden – und zwar nicht nur, damit dieses Lebensmittel nicht der Gesundheit schadet, sondern auch, damit sich nicht herausstellt, dass derjenige, der es isst, erdrosseltes Fleisch, Aas und Blut von Tieren isst (genau das, was verboten ist). Daher wird in der 58. Kurzgeschichte von Leo dem Weisen festgelegt, dass diejenigen, die bluthaltige Lebensmittel verkaufen oder essen, mit Stöcken geschlagen, rasiert und zur ewigen Verbannung verurteilt und ihr Eigentum beschlagnahmt werden sollte. Dieselben Archonten und Richter, die solche Menschen nicht bestrafen, müssen mit einer Geldstrafe von 10 Litern Gold rechnen. Sie sollten wissen, dass diese Regel in einigen Ausgaben mit der Nummer 66 und in anderen mit 64 nummeriert ist. Wir haben uns auch an den neuesten Ausgaben orientiert, da diese zahlreicher sind. Konst. Ar. V, 15 // PG 1, 880B–881A. Epiph. Adv. haer. 42. 3 // PG 41, 700A. Die Lateiner können sich nicht damit rechtfertigen, dass sie am Samstag aus Askese fasten – ganz im Gegenteil. Tatsache ist, dass Papst Innozenz, wie Platina schreibt, das Fasten am Mittwoch abgeschafft und stattdessen am Samstag das Fasten eingeführt hat. Wie kann also das Samstagsfasten der Lateinamerikaner, die das Gute als böse und das gesetzlose Fasten am Samstag betrachten, das gesetzliche Fasten am Mittwoch abschaffen, ein Fasten um der Askese willen sein? Zusätzlich zu den oben genannten Regeln sind sowohl Basilius der Große als auch der göttliche Chrysostomus Zeugen dafür, dass man am Samstag und Sonntag nicht fasten sollte. Denn der Erste sagt im 11. Gespräch über die Sechs Tage: „Machen Sie sich des ehrlichsten Fastens würdig, denn uns ist ein fünftägiges Fasten vorhergesagt worden“ (Siehe: Basil. Magn. Hom. 2. 4 // PG 31, 189B). Er ruft fünf Tage in der Woche zum Fasten auf, außer Samstag und Sonntag. Und Chrysostomus sagt in einem Gespräch über dasselbe: „Dir, die ihr den Weg des Fastens betreten habt, hat der Herr diese zwei Tage, das heißt Samstag und Sonntag, als vorübergehende Zufluchtsorte, Zufluchtsorte für die Nacht, Ufer, Meeresküsten und Häfen für kurze Ruhe gegeben“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 11. 2 // PG 53, 92). Auch der göttliche Ignatius schreibt in seinem Brief an die Philipper: „Wer am Sonntag und Samstag fastet, mit Ausnahme des Ostersamstags, ist ein Christusmörder“ (Ign. Ep. ad Phil. 13 // PG 5, 937AB). Und der göttliche Epiphanius sagt dies: „Die heilige katholische Kirche betrachtet alle Sonntage als Tage der Freude und hält Versammlungen am Morgen ab und fastet nicht. Denn am Sonntag sollte man nicht fasten“ (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828B.). Und der göttliche Augustinus beweist durch das Beispiel der Apostel, die am Samstag Ähren pflückten, zerstampften und aßen, gleichzeitig, dass am Samstag niemand fasten sollte, so wie die Apostel nicht fasteten, sondern Ähren aßen, und dass man nicht untätig sein sollte, sondern arbeiten musste, so wie die Apostel mit eigenen Händen Ähren mahlten (Aug. Hipp. Ep. 36. 3 // PL 33, 138–139). In der 1. Regel des Theophilus von Alexandria sprechen wir vom Fasten am Sonntag, der auf den Vorabend des Dreikönigsfestes fällt. Deshalb sagt der heilige Bekenner Meletius: „Zweimal am Tag zu essen wird oft als Fastenbrechen bezeichnet und verstößt gegen die festgelegte neunte Stunde“ (Schritt 37). Hieronym. Stridon. Ähm. 71.6 // PL 22, 672. In anderen Quellen heißt es: „Der Geistliche soll abgesetzt und der Laie exkommuniziert werden.“ Nur. Märtyrer. Wählen. 40 // PG 6, 561CD–564AB. Sozom. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 1284AB. Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 4. 6 // PG 48, 880. Beachten Sie, dass er, obwohl er nur aus den Gebeten der Gläubigen in der Kirche ausgeschlossen und nicht exkommuniziert wird, nicht mit den Gläubigen an den göttlichen Mysterien teilnehmen darf, solange der Bischof oder geistliche Vater es für richtig hält, wie wir in der Auslegung des Apostels gesagt haben. 25. Nach der Erklärung von Basilius dem Großen. Derjenige, der Gift zubereitet, um eine Person zu töten, derjenige, der es verkauft, und derjenige, der es in seinem Besitz behält, sind nach dem Nomokanon des Photius (Tit. 9, Kap. 25) des Mordes schuldig, weil es keinen Unterschied gibt: töten oder zum Mord anstiften. Mit Gift zu töten ist noch schlimmer als mit einem Schwert. Daher sollten beide Mörder gleich bestraft werden, heißt es im 60. Buch. „Basilik“ (Tit. 36 und 39, Kap. 12). Wer rücksichtslos jemandem Medikamente gibt, wird laut Photius (Tit. 9, Kap. 25) ebenfalls wegen Mordes angeklagt. Wenn viele Menschen an den Schlägen beteiligt waren, aber nicht bekannt ist, wer von ihnen getötet wurde, sollten sie alle als Mörder angeklagt werden, heißt es im 60. Buch. „Basilik“ (Tit. 56). Die Person, die den Mord begangen hat, muss die Mitgift seiner Frau, die Hochzeitsgeschenke und den Anteil, der das Erbe seiner Kinder darstellt, von seinem Eigentum trennen und das verbleibende Eigentum in drei Teile aufteilen: zwei Teile der Frau und den Kindern des ermordeten Mannes geben und einen für sich behalten (Armenopul. Buch 6, Kapitel 6). Gemäß den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 7, Kap. Zur Zeit dieses Patriarchen wurde einvernehmlich beschlossen und verfügt, dass jeder, der die Möglichkeit hat, zu fliehen und sich vor einem Angriff eines Räubers zu retten, nicht wegläuft, sondern bleibt und ihn absichtlich tötet, als Mörder für mehr als drei Jahre mit einer Buße belegt wird. Derjenige, der sich auf dringende Bitte verpflichtete, den Räuber zu suchen, ihn fand und für das Gemeinwohl tötete, ließ ihn belohnen. Aus Gründen der größeren Sicherheit hielten sie es jedoch für angemessen, dass ein solcher Mensch mit einer dreijährigen Strafe belegt werden sollte. Und Balsamon fügt hinzu, dass er gesehen habe, wie ein Priester aus folgendem Grund vertrieben wurde: Als er einem anderen Priester in einem Streit sein Buch wegnahm, fiel er in Ohnmacht und starb. Er sah auch, wie ein Hieromonk ausgewiesen wurde, weil er einen anderen Mönch beleidigt hatte, der es nicht ertragen konnte, schwer stöhnte und mit Stöhnen seinen letzten Atemzug tat. Seiner Aussage nach sah er auch, wie ein Bischof ausgewiesen wurde, weil er während des Krieges einen Hagarener getötet hatte, der ein Schwert gegen ihn erhoben hatte. Athanas. Alex. Ad Amun. // PG 26, 1173B. Ist es wirklich sowohl ein Knappe als auch ein Henker, der das Schwert des Herrschers trägt und, so der Apostel, Gottes Diener ist, ein Rächer zur Strafe für diejenigen, die Böses tun (Röm 13,4) – und er, sage ich, muss Strafe und Buße erleiden oder nicht? Denn nach Chrysostomus ist es nicht er, der tötet, noch der Herrscher, der ihn zum Tode verurteilt, sondern das Verbrechen des Verurteilten (Diskurs 7 über den zweiten Brief an die Korinther) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. II ad Cor. 7. 1 // PG 61, 442). Ja, er sollte aus zwei Gründen bestraft werden. Erstens, weil er sich als fähig erwies, Morde und Gräueltaten zu begehen, als eine Art böse Macht und ein Gefäß, das nicht der Ehre, sondern der Schande diente (siehe 2. Tim. 2,20), und nicht dem diente, was gemäß dem guten Willen und dem wohlgefälligen Willen Gottes geschieht, zu dem wir uns neigen sollten, indem wir Seine Güte nachahmen, so Basilius der Große (siehe Regel 276 aus der Zusammenfassung), sondern dem, was mit Gottes Erlaubnis geschieht. Nach demselben Basilius (ebd.) möchte Gott nicht, dass wir dazu beitragen (PG 31, 1273C–1276A.), indem wir denjenigen verfolgen, den Gott schlägt, und die Krankheit seiner Geschwüre verstärken (siehe Psalm 68:27). Obwohl Gott diejenigen, die aus eigenem Willen böse geworden sind – Dämonen oder Menschen –, als Instrument zur Ermahnung der Sünder zum Nutzen der Letzteren einsetzt, verabscheut Er sie dennoch und wendet sich von ihnen ab, so der weise Synesius, da sie fähig geworden sind, anderen Böses zuzufügen, und die Feinde und Zerstörer Seiner Schöpfung sind (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1384 n. Chr.–1385 n. Chr.). Zweitens haben der Henker und der Knappe oder der Dämon, die Menschen bestrafen, nicht den Gedanken und die Absicht, Menschen zu töten, um Gott zu dienen, sondern sie haben einen bösen Willen, so Synesius, und freuen sich über das Unglück anderer und das Blutvergießen. Schließlich kann der Henker der Strafe nicht mit der Begründung entgehen, dass er diejenigen getötet hat, die zum Tode bestimmt waren, denn Judas könnte eine ähnliche Entschuldigung anführen. Schließlich war es für die universelle Erlösung notwendig, dass Christus gekreuzigt wurde, aber dennoch wehe dem, durch dessen Schuld er gekreuzigt wurde (Synes. Ptolem. Ep. 57 // PG 66, 1385A.). Wenn Chrysostomus sagt (Kommentar zum Brief an die Galater. Kap. 5), dass niemand ein Werkzeug hasst und sich nicht davon abwendet, sondern dass sie denjenigen hassen und sich von ihm abwenden, der diese Waffe benutzt (Ioan. Chrysost. Hom. in Gal. 5, 5 // PG 61, 671.), dann bezieht sich dies auf seelenlose Werkzeuge und nicht auf lebendige und vernünftige, wie ein Knappe. Von hier aus ist also klar, dass auch den Testamentsvollstreckern und Henkern Buße auferlegt werden sollte. Diejenigen, die den Henkern folgen, um der Hinrichtung zuzuschauen, können nicht ungestraft bleiben, denn sie zeigen Grausamkeit, wollen zusehen, wie Menschen getötet werden und wie viel Blut vergossen wird, obwohl man sich dieses Spektakel nur vorstellen muss, wie es einen erschaudern lässt. Es ist rätselhaft: Warum sowohl die gegenwärtige apostolische Regel als auch die Regeln von Wassili dem Großen. 22 und 25 erlauben es Schändern, diejenigen zu heiraten, die von ihnen entehrt wurden, und in der 26. Regel sagt derselbe Basilius, dass diejenigen, die nach der Unzucht geheiratet haben, getrennt werden müssen? Um diese Verwirrung zu lösen, sagt Balsamon, dass Basilius der Große in den ersten Regeln eine entehrte Jungfrau im Sinn hat, die, wenn sie nicht denjenigen heiratet, der sie belästigt hat, entehrt und des Mitleids würdig bleiben wird, weil niemand sonst sie zur Frau nehmen wird, weil sie entjungfert wurde. Und in der 26. Regel bedeutet Basilius eine Hure, die zuerst von einer verdorben wird und dann mit einer anderen in Unzucht verfällt: Eine solche wird, selbst wenn sie nicht denjenigen heiratet, der mit ihr Unzucht begangen hat, keinen Schaden erleiden und nicht so beleidigt sein wie das oben erwähnte Mädchen. Deshalb ist es besser, sie zu trennen. Aber da Zonara so etwas nicht sagt und Basilius der Große in der 22. Regel auch die Verdorbenheit eines Mädchens als Unzucht bezeichnet, gefällt uns Balsamons Meinung nicht, da sie weder dem gesunden Menschenverstand noch dem Ziel des Heiligen entspricht. Wassili. Um diese Verwirrung aufzulösen, sagen wir, dass Basilius der Große, nachdem er in der 22. und 25. Regel über diejenigen gesprochen hat, die wegen früherer Korruption heiraten, in der 26. Regel schließlich allgemein über alle spricht, die nach der Unzucht geheiratet haben, sei es mit einer unverdorbenen Jungfrau oder mit einer Frau, die zuvor von einer anderen korrumpiert wurde: Unzucht ist keine Ehe und nicht einmal der Beginn der Ehe. Daher ist es besser, wenn es möglich ist, diejenigen zu trennen, die vor der Ehe Unzucht begangen haben und heiraten. Aber warum ist es besser, solche Menschen zu trennen? Erstens, weil die Ehe laut dem Apostel ehrenhaft und das Bett unbefleckt ist (Hebr 13,4) und eine solche Ehe, die wegen Unzucht geschlossen wurde, dementsprechend überhaupt keine Ehe ist und ein solches Bett nicht unbefleckt, sondern befleckt und unrein ist. Denn es war nicht Gott, der vereinte, wie geschrieben steht: Den Gott vereinte (siehe Matthäus 19,6), nicht Gottes Wort und Segen, gelehrt durch den Priester, sondern Ausschweifung und Maßlosigkeit. Wie werden solche Menschen während der Hochzeit würdig sein, Kronen auf ihren Köpfen anzunehmen, die laut Chrysostomus (Diskurs 9 über den ersten Brief an Timotheus) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. 2 // PG 62, 546) Symbole für den Sieg der Gekrönten über die Wollust, ihre Unbesiegbarkeit sind? Im Gegenteil, sie werden von der Maßlosigkeit und der Wollust besiegt und in die Flucht geschlagen! Oder wie werden diejenigen, die Buße für die Unzucht leisten, würdig sein, nach der Segnung der Ehe gemäß dem in unserer heiligen Kirche akzeptierten Ritus an den göttlichen Mysterien in der Kirche teilzuhaben? Zweitens, wenn solche Menschen nicht getrennt werden, öffnet sich für alle Zügellosen und Maßlosen die Tür der Zerstörung: Es wird möglich sein, zuerst Beziehungen zu Frauen zu haben und sie dann zu heiraten. Aus diesem Grund entjungfern viele Frauen absichtlich, damit sie im Nachhinein die Möglichkeit haben, sie zu heiraten, ob ihre Eltern es wollen oder nicht. Im Gegenteil, wenn solche Menschen getrennt werden, wird dies zu einer Art Zaumzeug, insbesondere für Frauen, damit sie nicht zulassen, dass Männer sie vor der Ehe entehren, da sie erkennen, dass sie in diesem Fall nicht nur diejenigen nicht heiraten werden, die sie korrumpiert haben, sondern auch für den Rest ihres Lebens in Unehre und Verachtung bleiben werden, und ihr Gewinn wird nur Sünde und Strafe sein. Aus diesen Gründen ist es also besser und richtiger, dass diejenigen, die nach der Unzucht heiraten möchten, nicht nur von Anfang an nicht oder gar nicht heiraten, sondern sich auch trennen, wenn sie bereits geheiratet und geheiratet haben. Das ist die Bedeutung der Trennung, von der St. spricht. Wassili. Danach macht er ein Zugeständnis und zeigt Herablassung und fügt hinzu: Wenn diejenigen, die nach der Unzucht geheiratet haben, beide unnachgiebig in ihrem Wunsch sind, in der Ehe zu leben, und auf keinen Fall getrennt werden wollen, dann sollen sie als Unzüchtige Buße tun, aber zusammen bleiben, damit nicht noch Schlimmeres passiert, das heißt, damit sie sich nicht umbringen, ihre gegenseitige Anziehungskraft nicht überwinden können oder auch nach der Trennung heimlich anfangen, Unzucht zu treiben oder Ehebruch zu begehen, so die Interpretation von Zonara. Folglich macht der gegenwärtige apostolische Kanon das gleiche Zugeständnis und gewährt die gleiche Milde, während er gleichzeitig darauf abzielt, das Böse zu verringern. Die Milde wurde gewährt, damit nicht noch Schlimmeres passierte und das entehrte Mädchen, das den Mann heiraten wollte, der ihr die Ehre genommen hatte, aber von ihm verlassen wurde, sich nicht umbringen würde, da sie die Schande und den Vorwurf nicht ertragen konnte, wie es tatsächlich vielen passierte. Darüber hinaus wurde das Mädchen gewaltsam und nicht aus freien Stücken entjungfert, was ihr unerträglich erscheint. Tatsächlich lautet die eigentliche Regel: „Wenn jemand ein Mädchen behält, nachdem er ihr Gewalt angetan hat…“. Und Basilius der Große spricht in der 25. Regel nicht von Gewalt, sondern nur von Korruption. Die Verringerung des Bösen liegt darin, dass reiche Männer Angst haben, arme Frauen zu vergewaltigen, weil diese apostolische Regel sie zwingt, sie als Ehefrauen zu nehmen, und ebenso haben reiche Frauen Angst davor, aus freien Stücken Beziehungen mit armen Männern einzugehen, weil sie dann gezwungen werden, sie zu heiraten. Sowohl Männer als auch Frauen sollten von solchen Handlungen Abstand nehmen und bedenken, dass sie die Armen und Niedrigen heiraten müssen – und dies wird ihnen unmöglich erscheinen. Und dass sich die Regel speziell auf solch reiche Menschen bezieht, wird aus den folgenden Worten deutlich: „... diejenige, die er erwählt hat, soll er haben, auch wenn sie arm ist.“ Und das ist hier der Fall. Wenn jemand eine von anderen entehrte Frau und eine Hure zur Frau nimmt, ohne zuvor mit ihr Unzucht begangen zu haben, kann ich gar nicht in Worte fassen, was für eine wunderbare Tat das ist: Schließlich nimmt er ein verlorenes Schaf auf, rettet eine verlorene Seele! Ich möchte nur sagen, dass er ein Nachahmer Gottes selbst wird, der die verschwenderische und sündige menschliche Natur zu seiner Braut nahm, ohne ihr frühere Sünden zuzuschreiben, wie wir in der Anmerkung sagten. zum Apost. 48. Ein Liter enthält 72 Münzen. Wie viel jede Münze genau wog, ist unbekannt. Jetzt enthält ein Liter 12 Unzen, eine Unze enthält 8 Drams und ein Dram enthält 60 Grains. Es ist klar, dass eine solche Person zusätzlich zu dieser Geldstrafe auch einer kirchlichen Buße als Unzüchtiger unterliegt. Warum werden von den sieben Sakramenten nur zwei nicht wiederholt: die Taufe und die Priesterweihe? Nach Ansicht der Scholastiker liegt der Grund darin, dass diese Sakramente einen unauslöschlichen Eindruck hinterlassen, der ihrer Meinung nach (siehe: Nicholas Voulgaris. Katechismus. Theologie. Kap. 4) eine echte, der Seele innewohnende Eigenschaft und eine übernatürliche Kraft ist. Dieser Meinung der Scholastiker folgten fast alle unserer modernen Theologen, insbesondere Coresius. Aber ich denke, dass diese Sakramente nicht in einem einzigen Leben derjenigen wiederholt werden, die sie empfangen, nur weil sie im Bild des Todes des Herrn vollzogen werden, der, wenn er einmal vollbracht ist, nicht wiederholt werden kann. Schließlich werden diejenigen, die getauft werden, in den Tod des Herrn getauft, gemäß den Worten des heiligen Paulus (siehe Röm. 6:3) und gemäß Apost. 47. Die Priester, die das Priestertum verloren haben, werden nicht ein zweites Mal geweiht, weil sie sich als der erste und große Priester darstellen, der einst das Heiligtum betrat und die ewige Erlösung erlangte (Hebräer 9,12), so der Apostel. Paulus, und er bleibt für immer und hat ein ewiges Priestertum (siehe Hebräer 7:24). Genau das ist meiner Meinung nach der Grund, warum ein Priester nicht wieder geweiht wird. Das Priestertum in Christus ist unvergänglich, daher muss das Bild Christi immer in der vom Priestertum geforderten Reinheit bleiben, damit die Ähnlichkeit zwischen dem Vorbild und seinem Bild – dem Priester – vollständig erhalten bleibt. Ein weiterer Grund ist folgender: Der Priester ist hauptsächlich dazu bestimmt, heilige Taten zu vollbringen, nämlich ein mystisches Opfer darzubringen, das ein unblutiges Opfer ist und durch das laut Paulus der einzige Tod des Herrn verkündet wird (siehe 1 Kor 11,26). Wenn der von den Scholastikern erfundene „Abdruck“ tatsächlich der Grund dafür ist, dass diese Sakramente nicht wiederholt werden, warum wird dann das Sakrament der Firmung wiederholt, obwohl es Siegel genannt wird und einen Abdruck in der Seele hinterlässt? Denn der Evangelist Johannes sagt: Aber die Salbung, die ihr von Ihm empfangen habt, bleibt in euch (1. Johannes 2,27). Und ap. Paulus: Der euch auch versiegelt und euch den Geist in die Herzen gelegt hat (siehe 2. Korinther 1,22). Und David nennt Saul nicht nur nach seiner Ablehnung durch Gott, sondern auch nach seinem Tod den Gesalbten des Herrn (siehe 2. Sam 1,14). Genau aus diesem Grund, nämlich weil der Tod des Herrn einer ist, sollte in einer Liturgie nur ein Diakon, nur ein Priester und nur ein Bischof geweiht werden und nicht zwei oder viele, nach den Worten von Simeon von Thessaloniki (Antwort 39) (Sym. Thessal. Respons. 39 // PG 155, 888B) und nach den Worten Hiobs, zitiert in „Syntagmation“ Chrysanthus. „Und diejenigen, die mehr als einer auf einmal ordiniert wurden – ich weiß nicht einmal, was sie sind“, sagt derselbe Simeon, „weil sie nicht gemäß der Tradition der Kirche ordiniert wurden“ (ebd. // PG 155, 888C). Und gemeinsam ordinieren sie Vorleser und Subdiakone – mehrere gleichzeitig während einer Liturgie, weil sie ein weniger vollkommener Teil des Priestertums sind und gemäß demselben Hiob außerhalb des Altars dienen (ebd.). Genau zu diesem Zweck, nämlich damit sich der einzige Tod Christi nicht zweimal wiederholte, trat 613 der Gemeinderat in der Stadt Antisiodor zusammen. unter Kaiser Heraklius beschloss er, nicht zwei Liturgien am selben Tag auf demselben Thron zu feiern: „Es ist nicht erlaubt, am selben Tag zwei Liturgien auf demselben Thron zu proklamieren, ebenso wie es einem Presbyter nicht erlaubt ist, die Liturgie auf demselben Thron zu feiern, auf dem der Bischof sie an diesem Tag gefeiert hat“, was von den Papisten verletzt wird. Aber unsere Priester, die die Liturgie angeblich aus Kühnheit zweimal feiern, begehen eine schwere Sünde und lassen zu, dass sie diese Absurdität in Zukunft nicht zulassen. Aus diesem Grund sagt Balsamon in Antwort 30 (Griechisch-römisches Recht, S. 378), dass, wenn ein Priester oder Diakon von Ketzern getauft (oder gesalbt) wird, sein früheres Priesteramt als Entweihung betrachtet und nichts angerechnet wird. Wenn er später als würdig erachtet wird, kann er sowohl Priester als auch Bischof werden. Da Ketzer also nach dem gegenwärtigen apostolischen Kanon nicht über das Priestertum verfügen, ist das, was sie tun, insofern verunreinigt, dass sie nicht an Gnade und Heiligung teilhaben. Folglich seien die ungesäuerten Brote und Sakramente der lateinischen Ketzer entweiht und nicht heilig, so der Apostel. 46. ​​​​Und wenn Demetrius Chomatian (Griechisch-römisches Recht, S. 320) und Johannes von Cytra (Antwort 12, in Manuskripten erhalten) sagten, dass es unfehlbar sei, das, was die Lateiner taten, als heilig zu betrachten, sagten sie dies, weil die Lateiner zu dieser Zeit als getauft akzeptiert wurden: Dann hatten sie die Rebellion und das Eintauchen in die Taufe noch nicht abgelehnt. Beachten Sie jedoch, dass sie dabei gleichzeitig hinzufügen, dass keiner der Orthodoxen die Kommunion von den Lateinern empfangen kann. In diesem Sinne sollte man auch verstehen, was Bryennius in einem Brief an Niketas über die Lateiner schreibt. Allerdings betrachteten östliche Christen bereits vor mehr als 500 Jahren die heiligen Riten westlicher Christen als entweiht. Während also die Lateiner die Liturgie feierten, führten die Ostländer zunächst die Weihe durch, um den Ort zu reinigen, und dienten dann selbst. Siehe auch die Regel des Laterankonzils im Hinweis. zum Apost. 46. Basilikum. Magn. Ähm. 240. 3 // PG 32, 897B. Gregor. Nazianz. Oder. 39.14 // PG 36, 352B. Nach der genauen Berechnung von Vlastar ist die Fastenzeit der Zehnte des gesamten Jahres: Das Jahr hat 365 Tage und die Fastenzeit besteht aus sieben Wochen. abzüglich der Samstage und Sonntage, an denen Öl und Wein erlaubt sind, 35 Tage. Wir fügen Karsamstag hinzu – es sind 36 Tage, also der 10. Teil von 360 Tagen im Jahr. Wir addieren die Nacht des Karsamstags zum Ostermorgen – einen halben Tag, also den zehnten Teil der verbleibenden fünf Tage des Jahres – und erhalten dann den vollen Zehnten des Jahres. Beachten Sie, dass wir während des gesamten Pfingstfestes das Fasten für Fische nur einmal erlauben, und zwar am Fest Mariä Verkündigung, wie es in den handschriftlichen Vorschriften des Heiligen Berges festgelegt ist. Fällt die Verkündigung jedoch in die Karwoche, sind gemäß den handschriftlichen und gedruckten Vorschriften nur Öl und Wein erlaubt. Folglich ist die in gedruckten Urkunden und Triodionen angegebene Erlaubnis zum Fischen am Vai-Feiertag eine Neuerung. Und Patriarch Nikolaus sagt in seinen Gedichten, dass es angebracht sei, nur am Fest der Verkündigung Fisch zu essen (Nikol. Const. De vita monastics 9 // PG 111, 400C.). Wenn wir dies wissen, befolgen wir die Regeln der Heiligen und nicht die Neuerungen von Ketzern, um den Bauch zu erfreuen. Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3.4 // PG 48, 867–868. Ausgenommen sind die Mittwoche und Freitage der Osterzeit sowie die Wochen nach Pfingsten. In der Osterwoche fasten wir nicht wegen der Freude über die Auferstehung des Sohnes und des Wortes Gottes und in der Woche nach Pfingsten wegen der Freude über die Herabkunft des Heiligen Geistes, so dass auf diese Weise deutlich wird, dass der Heilige Geist mit dem Sohn wesensgleich ist und im Vergleich zu ihm keineswegs gemindert wird, wie Johannes von Kitras in seinem 25. Kanon sagt. Die volle Erlaubnis zum Fasten am Mittwoch oder Freitag, auf den die Feste der Geburt Christi oder des Dreikönigsfestes fallen, wird offenbar durch das vorangehende Vesperfasten kompensiert. Ich denke, aus diesem Grund ist es üblich, an diesen Feiertagen immer zu fasten. Aber die Erlaubnis, mittwochs und freitags während der Weihnachtszeit in der Woche vor der Fleisch- und Käsewoche zu fasten, kann in keiner Weise kompensiert werden. Und der von einigen zur Rechtfertigung dieser Erlaubnis angeführte Grund, der darin besteht, dass die Armenier zur Weihnachtszeit wegen eines Hundes namens Artsivurius * fasten, in der Woche vor dem Fleischleeren – den Niniviten, und in der Käsewoche – den Tetraditen (siehe Jes. 1:13-14), ist völlig nicht überzeugend und unbegründet, da wir uns alle, Orthodoxe, von Nicht-Orthodoxen und Ketzern nicht durch Essen, sondern durch Dogmen unterscheiden Glaube. Deshalb ap. Paulus sagte: „Nachdem er das Gesetz der Gebote durch die Lehre (wörtlich „Dogmen“) abgeschafft hat (Eph. 2:15). Sowohl Balsamon als auch Johannes von Kitras, die glauben, dass wir das Fasten mittwochs und freitags erlauben, weil die oben genannten Ketzer dann fasten, sagen, dass nicht alle orthodoxen Christen das Fasten erlauben sollten, sondern nur diejenigen, die mit diesen Ketzern kommunizieren und leben. Denn Balsamon sagt in der 52. Antwort, die er Markus von Alexandria gibt, Folgendes: „Es soll jedoch so sein, wenn jemand bei den Tetraditen oder den Armeniern lebt.“ Und Johannes von Kithra sagt in der 27. Antwort an Konstantin Cabasilos von Dyrrachion ähnlich: „Und besonders wenn wir zufällig mit solchen Ketzern zusammenleben, werden wir unter diesem Vorwand dem Bauch nicht gefallen.“ Und Patriarch Nikolaus schreibt in Versen an Anastasia Sinait: „In der Woche vor dem Fleischleeren, die wir auch die Woche von Artsivuria nennen, begann die Mehrheit der Laien mit dem Brauch, furchtlos das Fasten am Mittwoch und Freitag zuzulassen und Fleisch zu essen. Wie sie essen Mönche Käse, und zwar aus dem Glauben heraus, dass er wirklich gut ist.“ Wenn sie aus einer armenischen Familie stammen und sich zuvor zur Arcivuri-Häresie bekannt haben, dann tun sie das Richtige und zerstreuen jeden Verdacht. Wenn sie orthodoxe Gläubige sind und solche ihre Vorfahren waren, dann rechtfertigen sie vergeblich ihren Verstoß gegen das Fasten“ (Nicol. Const. De vita monastica 13 // PG 111, 404A). Mögen diese Worte also diejenigen zum Schweigen bringen, die nicht bei den Armeniern leben (andere – die Tetraditen und Niniviten – sind nicht mehr da) und nicht aus einer armenischen Familie stammen, aber an bestimmten Mittwochen und Freitagen schamlos das Fasten brechen! Lassen Sie sie verstehen, dass sie dies nicht tun, um sich den Armeniern zu widersetzen, sondern um ihren Bauch zu befriedigen. Gleichzeitig können diejenigen, die bei den Armeniern leben oder aus deren Familie stammen, um den Verdacht der Häresie zu vermeiden, an einem der Fastentage der Weihnachtszeit, also Dienstag oder Donnerstag, nicht fasten und so den Irrtum derjenigen, die die ganze Woche fasten, zunichte machen. Mönche müssen das ganze Jahr über zusätzlich zu Mittwoch und Freitag jeden Montag fasten. Aber auch ein Laie, der am Montag fasten möchte, ist des Lobes Gottes würdig und wird seinen gebührenden Lohn erhalten. Denn eine Steigerung der Güte bringt immer auch einen größeren Nutzen mit sich. Wir selbst kennen und haben mit eigenen Augen viele Ehemänner und insbesondere Ehefrauen auf der Welt gesehen, die montags genauso fasten wie mittwochs und freitags. Die von vielen vorgeschlagene Argumentation zum Fasten am Montag ist richtig und äußerst fair und lautet wie folgt. Der Herr sagte, dass wir nicht in das Himmelreich eintreten können, wenn unsere Gerechtigkeit nicht die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer übersteigt. Da die Pharisäer zwei Tage pro Woche fasteten, faste ich laut dem Evangelium der Pharisäer zweimal pro Woche (Lukas 18,12), also müssen wir Christen drei Tage pro Woche fasten: Montag, Mittwoch und Freitag, und nicht nur Mittwoch und Freitag, damit unsere Gerechtigkeit die Gerechtigkeit der Pharisäer übertrifft. Die Tatsache, dass die Pharisäer am Mittwoch und Freitag fasteten, wird vom göttlichen Chrysostomus in seinem „Wort gegen den Zöllner und den Pharisäer“ (Bd. 7, S. 465) (PG 62.727) klar zum Ausdruck gebracht. Der heilige Bekenner Meletius sagt, dass man am Montag fasten muss, damit die Woche mit dem Fasten beginnen kann (Schritt 35). Beachten Sie, dass seit der Herrschaft von Gangr. 19 verflucht diejenigen, die nicht aus körperlicher Schwäche, sondern aus eigenen Gründen und unter plausiblen Vorwänden gegen die gemäß der Überlieferung für alle festgelegten Fastenzeiten verstoßen; Daher sollte jeder – sowohl Geistliche als auch Laien – neben dem Fasten des Großen Pfingstens noch drei weitere Fasten einhalten. Ich meine das vierzigtägige Fasten, das wir sowohl zu Ehren Christi, der bald geboren wird, als auch zur Sühne für unsere Sünden durchführen. Darüber hinaus wurde das sogenannte Fasten der heiligen Apostel nicht um ihrer selbst willen durchgeführt, wie manche sagen, und nicht um der Herabkunft des Heiligen Geistes willen, sondern in erster Linie und hauptsächlich wegen des vorangegangenen siebentägigen Ablasses, wie in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 5, Kapitel 20) (PG 1, 900B-901) gesagt wurde, und dann aus dem Grund, dass die göttlichen Apostel, bevor sie zum Predigen gesandt wurden, Fasten: Dann fasteten und beteten sie, legten ihnen die Hände auf und schickten sie weg (Apostelgeschichte 13,3). Dies steht auch im „Orthodoxen Bekenntnis“ (S. 109). Auch Athanasius der Große erwähnt dieses Fasten (Predigt über diejenigen, die ihn der Flucht während der Verfolgung beschuldigen): „In der Woche nach dem Heiligen Pfingsten ging das Volk, nachdem es zu fasten begonnen hatte, hinaus, um auf dem Friedhof zu beten“ (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6 // PG 25b, 652B.), – sowie St. Nikephoros in der 19. Regel. Das dritte Fasten im August ist zu Ehren der Mutter Gottes, die laut Simeon von Thessaloniki (Antwort 54) (PG 155,901B) noch fleißiger fastete, als die Stunde ihrer Entschlafung kam. Diese Fastenzeiten sollten nicht mit Trockenessen wie in der Fastenzeit eingehalten werden, sondern mit der Erlaubnis, Wein, Öl und Fisch zu sich zu nehmen, mit Ausnahme der Mittwoche und Freitage, die in diese Fastenzeiten fallen, und mit Ausnahme des Augustfastens, bei dem wir am Fest der Verklärung nur einmal Fisch essen. Obwohl diese Fasten nicht von den Aposteln eingeführt wurden, müssen wir auch die Traditionen unserer Väter befolgen, um der alten Sitte willen, die gemäß den heiligen und bürgerlichen Gesetzen Gesetzeskraft hat. Darüber hinaus müssen wir nach Basilius dem Großen (Moralregel 70) „auch in dem, was nicht in der Schrift definiert ist, jeden zu dem ermutigen, was besser und wohltuender für die Seele ist“ (Basil. Magn. Moralia 70.8 // PG 31, 824B.). Das Augustfasten wird in der 3. Nikolausregel erwähnt; Der „Tomos der Einheit“ erwähnt auch das August- und das 40-tägige Weihnachtsfasten (siehe auch Anmerkung zu Neokesar. 3). Folglich werden diejenigen, die während dieser drei Fastenzeiten nur sieben Tage lang fasten, als Übertreter der alten kirchlichen Institution verurteilt. * Artsivury (hellenisiertes armenisches Wort „aratshavorath“, übersetzt als Bote, Denunziant) ist der Name der Woche des strengen Fastens unter Armeniern in der Woche vor dem Fleischfest. Johannes von Kitras schreibt in seinen Antworten an Konstantin Cabasilia von Dyrrhachia über den Ursprung dieses Fastens: „Sie (die Armenier) fasten diese Woche auch wegen des Todes eines Hundes mit dem Spitznamen Artsivurius, der vor dem Lehrer Sergius in eine Stadt oder ein Dorf lief und seine Ankunft ankündigte. „Artsivury“ bedeutet auf Armenisch „Bote“. Als dieser Hund von Tieren getötet wurde, befahl Sergius voller Trauer allen Armeniern, an diesen Tagen zu fasten, weil des Todes des Hundes und jedes Jahr in Trauer und Trauer zu verharren“ (PG 1, 864 v. Chr.). Die von Johannes von Kitra präsentierte Version ist höchstwahrscheinlich unzuverlässig und polemischer Natur. Es gibt mehrere historische Versionen des Ursprungs dieses Beitrags. Nach Angaben von I. A. Karabinov datiert die ostsyrische Tradition ihre Entstehung in die 2. Hälfte. VI Jahrhundert, als persische Christen, die drei Tage lang fasteten, auf wundersame Weise von der Pest befreit wurden. Der armenische Katholikos Nerses Shnorali erwähnt in einem Brief an den byzantinischen Kaiser Manuel I. Komnenos den syrischen Brauch und schreibt die Errichtung des Primärpostens dem heiligen Gregor dem Erleuchter zu. Er verbindet sie mit dem fünftägigen Fasten von König Trdat und seinen von Gott bestraften Adligen, auf das ihre Heilung folgte. Laut Kommentar zum Lektionar-Chorep. Grigor Arsharuni, dieses Fasten war den fünf Patriarchen des Alten Testaments gewidmet und begann offenbar am Samstag (mehr dazu: PE. T. 3. S. 368). Epiph. Adv. haer. 75. 3 // PG 42, 508B. Idem. De fide 22 // PG 42, 825B. Philostorg. Hist. eccl. X, 12 // PG 65, 592C. Ign. Ähm. ad Phil. 13 // PG 5, 937A. Konst. Ar. V, 15 // PG 1, 880V. Wenn das Fasten am Mittwoch und Freitag das gleiche ist wie das Fasten in der Fastenzeit, dann ist klar, dass Hochzeiten ebenso wie in der Fastenzeit nicht gefeiert werden, so Laodice. 52, daher sollten sie nicht am Mittwoch und Freitag durchgeführt werden. In diesem Fall ist es auch klar, dass es für Ehegatten nicht angemessen ist, mittwochs und freitags fleischliche Beziehungen einzugehen, um der Heiligkeit und Ehre des Fastens willen, ebenso wenig wie es nicht angemessen ist, dies in der Fastenzeit zu tun. Denn einerseits ist es falsch, dieses Fasten durch den Verzicht auf Nahrung einzuhalten und es andererseits durch fleischliche Vereinigung und Genuss zu brechen. Daher sollte man an diesen Tagen fasten und dabei gleichermaßen auf während des Fastens verbotene Lebensmittel und auf fleischliche Lust verzichten. So ist es auch mit dem Propheten. Joel sprach heimlich darüber, dass Ehepartner während des Fastens keusch sein sollten: Heilige das Fasten, predige Heilung ... Der Bräutigam solle aus seinem Palast kommen und die Braut aus ihrem Zimmer (Joel 2,15–16). Und der göttliche Paulus sagt bereits direkt, dass einvernehmliche Ehepartner auf die fleischliche Vereinigung verzichten sollen, um Fasten und Gebet zu praktizieren (siehe 1 Kor 7,5), d. h. müssen, wie gesagt, während des Fastens und zu der Zeit, in der sie beten und sich auf die Kommunion der Göttlichen Mysterien vorbereiten, sowie am Samstag und Sonntag gemäß der 13. Regel von Timotheus Alexander und im Allgemeinen an allen Feiertagen, an denen Gott ein geistliches Opfer dargebracht wird, enthalten sein. Siehe auch Hinweis. 1 bis VI Omni. 13 und Anmerkung. zur Herrschaft 3 von Dionysius Alexander. Siehe auch die 50. Antwort von Balsamon an Markus, in der er sagt, dass Ehepartnern, die sich am Großen Pfingsten nicht enthalten, nicht nur der Empfang der Kommunion an Ostern verboten werden sollte, sondern ihnen auch Buße auferlegt werden sollte, damit sie sich bessern. Beachten Sie auch die Tatsache, dass Chrysostomus (Predigt über die Jungfräulichkeit, Bd. 6, S. 260) die erwähnte Passage des Propheten als Beweis anführt. Joel und sagt: „Wenn Frischvermählte, deren Leidenschaften hochkochen, deren Jugend blüht und deren Lust unkontrollierbar ist, während des Fastens und Gebets keine Beziehung eingehen sollten, dann besonders andere Ehepaare, die solche Gewalt durch das Fleisch nicht erfahren“ (Ioan. Chrysost. De virgin. 30 // PG 48, 554). Und über die Tatsache, dass die alten Christen während der Fastenzeit mit Trockenessen fasteten und erst am Abend aßen, hören Sie dem göttlichen Chrysostomus zu, der sagt: „Einige konkurrieren miteinander und treten in einen wundersamen Wettbewerb ein: Einige verbringen zwei Tage ohne Essen, während andere, nachdem sie nicht nur Wein und Öl, sondern alle Lebensmittel von ihrem Tisch genommen haben, während der gesamten Fastenzeit nur Brot und Wasser essen.“ Und auch: „Siehe, heute haben wir den ganzen Tag ohne Essen verbracht, und am Abend werden wir uns eine Mahlzeit zubereiten“ (Predigt 4 über Statuen. Bd. 6. S. 490) (Idem. Ad popul. Antiochia. 4. 6 // PG 49, 68). Von hier aus wird klar, welche Art von Verurteilung diejenigen verdienen, die die neu veröffentlichten Stundenbücher mit der Erlaubnis für Wein und Öl an den Gedenktagen nicht nur großer, sondern auch kleiner Heiliger überflutet haben, mit anderen Worten derjenigen, die keine Doxologie haben, obwohl solche Erlaubnisse nicht in den erhaltenen alten handgeschriebenen und gedruckten Stundenbüchern enthalten sind. Wer also davon erfährt, sollte sich korrigieren und sich eher an die alten als an die neuen Stundenbücher halten. Um unser Fasten zu vervollständigen, fügen wir hier noch hinzu, dass diese drei Fasten: das Weihnachtsfasten, das Fasten der Heiligen Apostel und das Augustfasten, durch Simeon von Thessaloniki (Antwort 54) (PG 155, 900D–901AB) und durch die altbekannten „Apostolischen Dekrete“ sowie durch die allgemeinen Statuten von Jerusalem und Studium und im Allgemeinen durch alle privaten Statuten der königlichen Klöster (Klöster) legitimiert wurden Gegründet von Chrysobulus der byzantinischen Kaiser) Heiliger Berg. Und allein die Tatsache, dass die Fastenzeit Große Fastenzeit genannt wird, zeigt, dass es andere Fastenzeiten gibt, aber sie geht über diese hinaus, so die subtile Bemerkung von Simeon von Thessaloniki (Antwort 56) (PG 155, 908CD). Daher ist es während des Weihnachts- und Apostelfastens gemäß den Vorschriften dienstags und donnerstags erlaubt, Öl und Wein zu essen, jedoch keinen Fisch. Montags, mittwochs und freitags essen wir weder Öl noch Wein, und wenn an diesen Tagen ein Gottesdienst mit „Halleluja“ stattfindet, also ein Gottesdienst für einen Heiligen, der keine Doxologie hat, dann wird bis zur neunten Stunde gefastet, einmal am Tag gegessen und trocken gegessen. Aber wenn es einen Gottesdienst für einen Heiligen mit Doxologie gibt, dann essen wir zweimal am Tag etwas. Aus diesem Grund sagt Balsamon in Antwort 54 in Übereinstimmung mit den Statuten, dass diejenigen, die während des Weihnachts-, Apostolischen und Augustfastens zweimal täglich essen, aus Unmäßigkeit und nicht wegen körperlicher Schwäche und Not, dadurch die Enthaltsamkeit den ganzen Tag über vernachlässigen und Buße erleiden müssen (Griechisch-römisches Gesetz, S. 338). Ioan. Chrysost. Werbepopulation. Antiochia. 3. 3 // PG 49, 51. Isid. Pel. Ep. I, 403 // PG 78, 408B. Hinweis: Aus dieser Regel folgt, dass in ähnlicher Weise diejenigen bestraft werden sollten, die die Opferlämmer der Hagariter annehmen und essen, insbesondere auf ihren gottlosen Bayrams, sowie das, was während ihrer satanischen und gotthassenden Beschneidung von Kindern üblich ist. Aus dieser Regel wird deutlich, welche Verurteilung die Lateinamerikaner verdienen, die Neuerungen im Sakrament der Göttlichen Eucharistie zuließen und jüdisches ungesäuertes Brot darin einführten. Und dass ungesäuertes Brot eine Innovation ist, liegt auf der Hand. Denn von der Zeit Christi bis 1053 wurden in der westlichen Kirche Liturgien auf Sauerteigbrot gefeiert, und im Jahr 1053 erfand Leo IX. als erster das ungesäuerte Brot. Das von den Lateinern vorgebrachte Argument, der Herr habe das letzte Abendmahl auf ungesäuertem Brot gefeiert, erwies sich als äußerst falsch. Erstens, weil das gleiche Sauerteigbrot gefunden wurde, das der Herr den Aposteln gab. Nikolaus von Hydrunt erzählt in seinem Wort gegen ungesäuerte Brote, dass die Franken, als sie Konstantinopel einnahmen, in der königlichen Sakristei den ehrenwerten Baum, die Dornenkrone, die Sandalen des Erlösers und einen Nagel fanden. In einem mit Perlen verzierten goldenen Gefäß fanden sie auch das Brot, das Christus den Aposteln gegeben hatte, und deshalb trug dieses Gefäß die folgende Inschrift: „Hier liegt das göttliche Brot, das Christus beim Abendessen unter den Jüngern verteilte und sagte: Nimm, iss: Das ist mein Leib.“ (Matthäus 26:26). Da es sich um Sauerteigbrot handelte, wollten die westlichen Christen, die es fanden, den Bischof von Alvistania, der zum Bischof von Bethlehem ernannt wurde, es verstecken, aber dank Gottes Gnade gelang es ihnen nicht. Den Wahrheitsgehalt dieser Geschichte beweist auch Georg von Kerkyra, dessen Blütezeit um 1146 lag. Der zweite Beweis ist, dass zuerst Johannes von Jerusalem und dann, basierend auf seinen Überlegungen, der vielgelehrte Eustratius Argentis Werke gegen ungesäuerte Brote verfassten und mit den unbestreitbaren Worten der Heiligen Schrift bewiesen, dass der Herr zum Zeitpunkt der Einführung des Sakraments das gesetzliche Passah nicht schmeckte und daher das letzte Abendmahl nicht auf ungesäuerten Broten feierte. Lesen Sie auch Dositheus (Buch 8, Kapitel 12) und Nicholas Voulgaris (Heiliger Katechismus). Beachten Sie, dass das, was einen Dieb von einem Gotteslästerer unterscheidet, der Ort ist, gemäß dem 16. Dekret der 19. Tit. 48. Buch. „Verdauen“, wie Photius‘ „Nomokanon“ sagt (Tit. 2, Kap. 2), das heißt, wenn der Ort, von dem die Sache gestohlen wurde, ein heiliger Kirche ist, wird der Diebstahl Sakrileg genannt, aber wenn der Ort gewöhnlich ist, ist es einfach Diebstahl. Das Hauptunterscheidungsmerkmal eines Sakrilegs ist jedoch, was gestohlen wird. Jeder, der einen heiligen Gegenstand stiehlt, wird als Gotteslästerer verurteilt, und jemand, der zum Beispiel eine heilige Ikone oder etwas anderes, das jemandem gehört, stiehlt, wird nur als Dieb bestraft (beachten Sie dies, denn einige sagen, dass jemand, der eine Ikone oder heilige Reliquien oder ein Buch oder dergleichen stiehlt, kein Dieb ist, weil er aus Ehrfurcht stiehlt; aber hier wird eine solche Person als Dieb bezeichnet und wie ein Dieb bestraft). Daher ist der Diebstahl von Geld, das einer Privatperson gehört, aus einer Kirche kein Sakrileg, sondern ein einfacher Diebstahl, und der Diebstahl von Gegenständen, die Gott geweiht sind, selbst von einem gewöhnlichen Ort aus, ist ein Sakrileg. Darüber hinaus ist derjenige, der von einem heiligen Ort und darüber hinaus von Gegenständen, die Gott geweiht sind, stiehlt, ein Gotteslästerer. Ein heiliger Gegenstand ist etwas, das der Priester öffentlich Gott geweiht hat. Schließlich sind Dinge, die Privatpersonen gehören, nicht heilig, sondern gewöhnlich und ungeweiht. Daher werden ungeweihte heilige Gegenstände verkauft, als Geschenke überreicht und bleiben für lange Zeit im Besitz einer anderen Person, während heilige Gegenstände nur dem Klerus zur Verfügung stehen können. Beachten Sie auch die Tatsache, dass laut Armenopoulus (Buch 6, Tit. 5) jeder, der den heiligen Altar betritt und denjenigen, die sich dort ständig aufhalten, ein heiliges Gefäß stiehlt, auf beiden Augen blind ist. Wenn jemand etwas von außerhalb des Altars für einen anderen Kirche stiehlt, wird der Dieb, sobald er gefasst wird, körperlich bestraft, rasiert und ausgewiesen. Schließlich sind diejenigen, die aus öffentlichen Kirchen stehlen, Gotteslästerer und werden als Gotteslästerer bestraft, und diejenigen, die aus privaten Kirchen und darüber hinaus unbeaufsichtigt gelassene heilige Dinge von Privatpersonen stehlen, werden härter bestraft als Diebe, aber weniger streng als Gotteslästerer. (Buch „Digest“ 48, Tit. 13, Dekret b; Photius. Tit. 2, Kap. 2.) 1. Dekret 2. Titel. „Roman“ bestraft diejenigen, die heilige Gefäße verpfänden, sie verkaufen oder einschmelzen oder sie von der Kirche, zu der sie gehörten, entfremden und sie in den Besitz anderer geben. All dies ist nur zulässig, wenn das dafür erhaltene Geld für die Freilassung von Gefangenen verwendet wird. Wenn diese Gefäße überflüssig sind und die Kirche, der sie gehören, Schulden hat, ist es erlaubt, sie selbstständig an eine andere Kirche zu verkaufen, die sie nicht hat, oder sie einzuschmelzen und den Erlös zur Tilgung der Schulden zu geben, damit der Kirche keine Immobilien entfremdet werden. 4. Dekret, Tit. 2, Buch. 10 legt fest, dass Erben nicht nehmen dürfen, was durch Sakrileg erworben wurde. Wer heilige Gefäße oder Gewänder kauft oder als Pfand nimmt, verliert das gegebene Geld, und die heiligen Gegenstände werden über Bischöfe und Verwalter wieder an die Kirche übertragen, zu der sie gehören. Auch wenn die Gefäße eingeschmolzen wurden und nicht verfügbar sind, wird ihr Wert gemäß dem 17. Dekret der 2. Tit. wiederhergestellt. 1. Buch. "Code". Da Hochverrat einem Sakrileg gleichkommt, heißt es im 48. Buch, Tit. 4, Beschluss 1, dann wird derjenige, der dieses Verbrechen begeht, als Gotteslästerer bestraft. Hochverrat, laut Kapitel 1. 66. Buch. „Basilik“, tit. 36, besteht darin, dass jemand das römische Volk einem Unheil aussetzt: Durch List und ohne Befehl des Kaisers führt er gegen dieselbe Stadt bewaffnete Soldaten in die Stadt ein oder nimmt einen heiligen Ort oder Tempel ein und hält ihn mit Gewalt ein oder versammelt eine aufständische Versammlung von Rebellen oder tötet den Herrscher. Hochverrat ist es auch, wenn jemand einen Brief oder einen Informanten an die Feinde schickt, ihnen irgendein Zeichen gibt, ihnen Hilfe leistet oder Soldaten zum Aufstand und Aufstand gegen den Staat anspornt. Beachten Sie, dass Balsamon auch zwischen dem Eingeweihten und dem Heiligen unterscheidet. Er sagt, dass alles, was heilig und geweiht ist, heilig ist, aber nicht alles, was heilig ist, ist auch heilig, das heißt geweiht. Schließlich ist das auf einer Münze geprägte Bild eines Kreuzes heilig, aber nicht heilig (natürlich, wenn diese Münze nicht auch geweiht ist), daher wird derjenige, der Geld mit dem Bild des Kreuzes oder Christus stiehlt, als Dieb und nicht als Gotteslästerer bestraft. Beachten Sie jedoch, dass gemäß der in Manuskripten erhaltenen 7. Antwort von Johannes von Kithra die Instrumente, die zur Reparatur beschädigter heiliger Gefäße verwendet wurden, aus diesem Grund nicht ungenutzt gelassen oder ins Meer geworfen werden sollten, da sie durch den Kontakt mit dem Heiligen nicht sofort geweiht wurden. Und der Ort, an dem die Handwerker die heiligen Gefäße rochen, sollte nicht bis auf die Grundmauern abgerissen oder mit anderem Material bedeckt werden, angeblich damit er nicht mit Füßen getreten wird. Unsere Hände, die entweder das Heilige oder die Verunreinigung unseres Körpers berühren, betrachten wir weder als heilig noch als profan. In ähnlicher Weise müssen wir über diese Instrumente nachdenken, es sei denn, sie wurden öffentlich den Kirchen Gottes geweiht, denn dann gelten sie als heilig. Aber selbst wenn wir sagen, dass sie die Heiligung erhalten haben, wird diese dennoch durch die wirksame Kraft des Feuers aufgehoben. Aus diesem Grund schreiben die kaiserlichen Gesetze vor, dass kirchliche Silber- und Goldgefäße zunächst eingeschmolzen und in dieser Form als Lösegeld an Gefangene übergeben werden müssen. Darüber hinaus werden heilige kirchliche Gewänder und Priestergewänder nicht entweiht, wenn sie gewaschen werden. Wenn nach der 1. Regel des Nikephorus ein aus Unwissenheit ausgewaschenes Antimension seine Heiligkeit nicht verliert und nicht entweiht wird, um wie viel mehr werden dann andere Gewänder durch das Waschen nicht entweiht? Und aus den Worten von Nicephorus „aus Unwissenheit“ geht hervor, dass man die Antimensionen und Abdeckungen nicht einfach von den heiligen Kelchen entfernen sollte. Wenn sie, wie auch andere heilige Gewänder und Schleier, völlig unbrauchbar werden, empfehlen einige, sie zu verbrennen (was am besten ist), sie in die Tiefen des Meeres zu werfen oder an unberührten Orten zu platzieren. Siehe auch Hinweis. zur 1. Regel des Nikephoros. So etwas ist ausgebrochen, und Balsamon hat Unrecht, wenn er das Gegenteil behauptet. Schließlich verwies ihn das Dritte Ökumenische Konzil nach dreimaliger Einberufung von Nestorius als Ungehorsam. In ähnlicher Weise setzte das IV. Ökumenische Konzil Dioskur ab, wie aus den Akten des Konzils hervorgeht. Und selbst wenn Chrysostomus viermal von dem gegen ihn einberufenen Konzil „Unter der Eiche“ berufen wurde und nicht erschien, verdiente er keine Verurteilung, da dieselben Bischöfe, die ihn berufen hatten, sowohl seine offenen Feinde als auch seine Richter waren. Er sagte, er scheue den Prozess nicht, sondern nur seine Feinde, obwohl sie im Rang von Richtern und Staatsanwälten seien, und er listete sie namentlich auf. Der Roman des Kaisers Manuel schreibt vor, dass nicht nur Bischöfe, sondern generell alle Ankläger und Angeklagten, unabhängig von ihrer Position und ihrer Angelegenheit, mit drei schriftlichen Mitteilungen vorgeladen werden sollten, die jeweils für einen Zeitraum von dreißig Tagen und nicht für eine kurze Zeit (nach Vlastar) berechnet werden sollten. Beachten Sie, dass aus den Aufzeichnungen, die in Konstantinopel unter Patriarch Nektarios über Agapius und Vagadia erstellt wurden, die ihr Recht auf das Vostrian-Bischof verteidigten (siehe diese Aufzeichnungen nach den Regeln des Sardischen Konzils), deutlich wird, dass es nicht angemessen ist, einen Bischof abzusetzen, wenn er bei der Verhandlung nicht anwesend war, und dass nicht drei oder zwei Bischöfe abgesetzt werden sollten, sondern durch die Entscheidung des Rates die Mehrheit der Bischöfe der Metropolregion, „sowie die.“ apostolisch durch die Regeln beschlossen“, d. h. durch diese Regel. Darüber hinaus sagt der Apostel Paulus, dass es auch bei den Römern nicht den Brauch gab, einen Menschen dem Tod zu übergeben (und einfach einen Schuldspruch zu fällen), wenn der Angeklagte nicht zuvor persönlich vor seinen Anklägern erschienen war und das Recht erhalten hatte, sich für die gegen ihn erhobene Anklage zu rechtfertigen: Es ist bei den Römern nicht Brauch, jemanden dem Tod auszuliefern, bevor der Angeklagte seine Ankläger anwesend hat und frei ist, sich gegen die Anschuldigung zu verteidigen (Apostelgeschichte 25,16). Und Nikodemus sagte zu den Juden: Richtet unser Gesetz einen Menschen, wenn sie ihn nicht vorher hören und wissen, was er tut? (Johannes 7:51). Gott selbst spricht zum Richter über den, der anderen Göttern gedient hat, so: Und es wird dir verkündet, und du wirst es sorgfältig untersuchen, und siehe, das Wort war wahr: In Israel ist dieser Gräuel begangen worden, und führe diesen Mann heraus usw. (siehe Deuteronomium 17,4–5). Was eine Diözese ist und wer ihr Exarch ist, erfahren Sie in den einzelnen Auslegungen dieser Regeln. Bedeutung: sich vor einer höheren Instanz rechtfertigen. Bitte beachten Sie, dass es gemäß den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 2, Kapitel 49) (PG 1, 709C.) notwendig ist, sich über ihren Lebensstil und ihre Absichten zu informieren, wenn viele Zeugen nicht vertrauenswürdig sind. Denn es kommt oft vor, dass zwei, drei oder mehr Zeugen sich über das Böse verschwören und falsch aussagen, wie sie zum Beispiel falsch gegen Susanna, Naboth, Stephanus und gegen den Herrn aussagten. Daher sagen die Zeugen, 1. Tit. 21. Buch. „Basilik“ (Photius tit. 9, Kap. 2) müssen vertrauenswürdige Menschen sein. Und da sie vertrauenswürdig sind, erscheint es unnötig, dass sie einen Eid leisten. Wer geschworen hat, gerät in den Verdacht, dass sein Lebensstil und seine Tugenden nicht vertrauenswürdig sind, und möchte daher seine Aussage mit Eiden bestätigen und beglaubigen. Laut Armenopoul gibt es dazu auch ein Gesetz, das Zeugen auffordert, nicht zu schwören (Buch 1, Tit. 1). Das Gesetz verlangt, dass Zeugen vertrauenswürdig sein müssen, und verbietet daher ausdrücklich, dass Personen mit niedrigem Charakter, Verdorbene, Personen ohne Stellung, Unbekannte, Tierkämpfer, Schauspieler, Tänzer oder Personen, die vor einem öffentlichen Gericht wegen Verleumdung, Ehebruchs, Diebstahls oder einer ähnlichen rechtswidrigen Handlung verurteilt wurden, als Zeugen auftreten dürfen, ohne dass ihnen die Anklage entzogen wurde oder dass sie wegen der aufgezählten abscheulichen und bösen Taten in Ketten gelegt und ins Gefängnis geworfen wurden. Wer zunächst aussagt, um jemanden anzuklagen, wird später nicht mehr zu seiner Verteidigung aussagen. In Strafsachen kann man sich nicht nur auf die Aussagen von Zeugen verlassen, auch wenn diese selbst abwesend sind. Zeugen müssen persönlich anwesend sein und aufgefordert werden, eine genaue Beschreibung der Straftat zu geben und das Jahr, den Monat, den Ort der Straftat und die daran beteiligte Person anzugeben; Sie sollten jedoch nicht gezwungen werden, auch über den Tag und die Stunde auszusagen. Wenn sie die Vorwürfe nicht beweisen können, sollten sie ausgewiesen werden. Beamte und Priester werden ohne ihre Zustimmung nicht zur Zeugenaussage herangezogen, sondern freiwillig hinzugezogen. Bischöfe sollten, auch wenn sie selbst aussagen wollen, nicht zur Aussage aufgerufen, sondern einfach zu Hause verhört werden. Aber ein Ketzer und ein Ungläubiger sind nach den Worten von Armenopoulus (Buch 1, Tit. 6), 1. Buch, keine Zeugen gegen die Orthodoxen. „Code“ (Tit. 5, Dekret 21) und „Nomocanon“ Photius (Tit. 9, Kapitel 2); Die Gläubigen können gegeneinander aussagen. In den „Apostolischen Dekreten“ (Buch 2, Kapitel 50) heißt es, dass ein böser Zeuge nicht ungestraft bleiben soll (PG 1, 712C), d. Und Chrysostomus sagt (in „Die Predigt, dass die Sünde drei Sklaven einführte“), dass um jemanden zu beschuldigen, der seinen Vater beleidigt oder geschlagen hat, die Aussage des Vaters selbst ausreicht, ohne weitere Beweise. Und das zu Recht, denn der Vater, der für seinen Sohn lieber sowohl Geld als auch Eigentum und oft auch das Leben selbst gibt, wird niemals sein Ankläger werden, wenn die Beleidigung, die ihm sein Sohn zufügte, nicht wirklich übermäßig war (Ioan. Chrysost. In Gen. Sermo 4, 3 // PG 54,598). Die 123. Novelle von Justinian und die 76. Novelle von Leo dem Weisen bestimmen: Wenn Priester oder Diakone in Eigentums- und Zivilangelegenheiten ohne Eid falsches Zeugnis ablegen, sollen sie für drei Jahre vom Dienst ausgeschlossen und in einem Kloster eingesperrt werden. Wenn sie geschworen haben, sollen sie aus dem Priestertum ausgeschlossen werden. Und wenn sie in einer Straf- oder Kirchensache falsch aussagen, dann sollen sie vertrieben und in einem Kloster eingesperrt werden. Zonara sagt, dass, wenn eine Anklage mit der Aufhebung des Amtes droht, die Aussage von zwei treuen und tadellosen Menschen nicht ausreicht, sondern die Aussage von drei oder fünf Personen erforderlich ist. Siehe auch Hinweis. zur 9. Regel des Theophilus Alexander, in der sich auch die 4. Antwort des Nikita von Irakli findet. Daher drücken die frommen Gesetze der Kaiser die folgende maßgebliche Meinung aus: Es ist besser, Verbrechen ungesühnt zu lassen, als jemanden unschuldig zu bestrafen (laut Vlastar). Hierzu sagt Theodorit im 5. Buch, Kapitel 23. „Kirchengeschichte“, dass die Regeln es einem sterbenden Bischof nicht erlauben, jemanden an seiner Stelle zu ordinieren (1PG 82, 1248C) Gesichtsflecken sind eine Krankheit, die auf der Stirn auftritt und in der Regel die Gesichtshaut verdunkelt. So interpretiert es Kyrill von Alexandria (Cyr. Alex. De adorat. XII // PG 68, 789B). Daher bedeutet „Flecken im Gesicht“, dass jemand an dieser Krankheit erkrankt ist. „Mit einem Schandfleck“ – laut Varin jemand, dessen Augenlider keine Wimpern haben und der einfach an einer Augenkrankheit leidet. Deshalb sagt Balsamon in der 23. Frage-Antwort an Markus von Alexandria, indem er beide dieser apostolischen Kanons, d. h. den 77. und den 78., zusammenfasst, dass jeder, der eine körperliche Verletzung oder Krankheit hat, das Priestertum ungehindert ausüben kann. Wenn eine Krankheit den Priester daran hindert, seine Leistung zu erbringen, dann hört der Patient auf, verliert aber nicht seine Würde. Im Gegenteil, man sollte mit einer solchen Person sympathisieren und sie sollte die gleiche Ehre genießen, über die gleichen Mittel zum Lebensunterhalt verfügen usw. wie zuvor. Gregor. Nazianz. Carm. moral 33 // PG 37, 928. Informationen darüber, was der Ausdruck „die Geheimnisse preisgeben“ bedeutet, finden Sie in der Interpretation dieser Regel durch Timotheus von Alexandria. In der antiken Medizin wurden ein depressiver Geisteszustand, plötzliche Angst- oder Wutanfälle, Bewusstseinstrübungen und einige psychische Störungen mit einem Überschuss der sogenannten „schwarzen Galle“ (μέλαινα χολή) erklärt. Dies gab später der Melancholie ihren Namen. – Hrsg. Beachten Sie jedoch, dass diejenigen, die besessen sind, ob sie ständig oder von Zeit zu Zeit besessen sind, wenn ihnen der Tod droht, auf jeden Fall die Kommunion empfangen müssen – auf die vom Priester gewählte Weise. Denn wenn diejenigen, die in Todsünden sind und diejenigen, die Buße tun, in der Stunde des Todes empfangen, gemäß der 5. Regel von Gregory Nis. und andere Regeln, aus dem Wohlwollen der Kirche, die Erlaubnis, an den Mysterien teilzunehmen, damit ihnen dieses Abschiedswort nicht vorenthalten wird, sollten nicht diejenigen, die von Dämonen besessen sind und die oft, auch ohne Todsünden, durch die unverständlichen Schicksale Gottes dem Dämon verraten und von ihm besessen werden, die Kommunion erhalten? Ebenso sollten die Priester, wenn sich die Besessenen während ihres Leidens aus der Höhe stürzen oder sich auf andere Weise töten, gemäß der 14. Regel von Timotheus Alexander ihre Trauerfeier, Gedenkfeier und Beerdigung durchführen, da sie nicht in Gedanken, sondern außer sich waren und von einem Dämon besessen waren. Wenn ein Besessener außerdem nicht vom Dämon gereinigt wird, kann er nicht getauft werden. Wenn ihm jedoch der Tod droht, wird er gemäß der 2. Regel des Timotheus getauft. Wird er in der Todesstunde getauft, erhält er in der Todesstunde die Erlaubnis, die Kommunion zu empfangen. Und selbst wenn die Frau so wütend ist, dass sie in Ketten gehalten wird, kann sich der Ehemann nicht von ihr scheiden lassen, da dies gemäß der 15. Regel des Timotheus Ehebruch darstellt. Wir müssen wissen, dass Dämonen laut dem großen Gregor von Thessaloniki (Gespräch am 4. Fastensonntag) die Menschen auf zwei Arten in Versuchung führen: entweder durch ihren Einfluss, das heißt implizit und von außen, da sie alle Menschen mit Ausreden für Gedanken und Leidenschaften belästigen; oder durch sein Wesen, das heißt klar und von innen, wie es bei denen geschieht, die von Dämonen besessen sind. Dämonen, die irgendwie mit ihrer Essenz in sie eindringen, verändern die Struktur ihres Körpers und insbesondere des Gehirns und verwandeln sie, indem sie Besitz ergreifen, in Verrückte (Greg. Pal. Hom. 12 // PG 151,148C). Deshalb steht über Judas geschrieben, dass Satan, nachdem er von ihm Besitz ergriffen hatte, in ihn eindrang, nachdem er zuvor außerhalb von Judas gewesen war und ihn durch seine Gedanken angegriffen hatte (Johannes 13,27). Schauen und beachten. zur 3. Regel des Timotheus. VI Omni ist impliziert. 60. Takseots (d. h. Beamte) sollten jedoch nicht Geistliche werden, damit dies nicht zu einer Beleidigung und Schande für die Kirche Gottes führt, so das 3. Buch. „Basilik“ (Tit. 10, Kap. 27). Und im sogenannten „Kirchenbeschluss“ (Buch 3) steht geschrieben, dass ein Ratgeber oder Beamter erst dann Bischof werden sollte, wenn er zuvor 15 Jahre im Mönchtum verbracht hat; und wenn er es früher als 15 Jahre später wurde, muss er wie zuvor erneut Beamter oder Berater werden. Dies geschah mit dem heiligen Ambrosius, Bischof Mediolansky, über den Theodoret in dem Buch schreibt. 4, Kap. 6 der „Kirchengeschichte“: „Als der Kaiser davon erfuhr, befahl er, diesen lobenswerten Mann sofort zu weihen (d. h. zu taufen) und zu ordinieren ... Unter Berücksichtigung der Zustimmung der unterschiedlichen Parteien kam er zu dem Schluss, dass die Wahl von Gott kam“ (PG 82, 1132C). Auch Sokrates schreibt in dem Buch über ihn. 4, Kap. 30 der „Kirchengeschichte“: „Der Kaiser, überrascht über die Einstimmigkeit des Volkes, erkannte dieses Ereignis als Werk Gottes und befahl den Bischöfen, Gott zu gehorchen, der die Weihe des Ambrosius befiehlt“ (PG 67, 544C). Und Sozomen im Buch. 6, Kap. 24: „Aus der Vereinbarung in der Kirche von Mailand kam er (der Kaiser) zu dem Schluss, dass Gott so geurteilt hatte“ (PG 67, 1356A). Derselbe Sozomen schreibt auch über Nektarios, den Patriarchen von Konstantinopel, dass er, ein Senator der Stadt Samosata, durch den allgemeinen Beschluss des Konzils (gemeint ist das Zweite Ökumenische Konzil), als er noch die Kleidung eines Neugetauften trug, zum Bischof von Konstantinopel ernannt wurde, und natürlich, fügt Sozomen hinzu, geschah dies nicht ohne den Willen Gottes (Kirchengeschichte. Buch 7, Kapitel 8) (PG 67, 14ЗЗС). Griechisch νεόφυτος („neu getauft, Neuling“) wird wörtlich mit „neu gepflanzt“ übersetzt. Bitte beachten Sie, dass es laut Gesetz vier Arten von Untertanenstatus gibt: zufällig – Sklaven in Bezug auf den Herrn; natürlich - Kinder zu ihren Eltern; Ehe – Frau zu Mann und umgekehrt Mann zu Frau; Dienst - Soldaten unter Militärführern (einige fügen eine fünfte Art der Unterordnung hinzu – gemäß dem spirituellen Gelübde, wie Novizen gegenüber Ältesten). Zur Unterordnung einer Frau unter ihren Mann und eines Mannes unter seine Frau siehe Anmerkung. 1 bis VI Omni. 48; zur Unterordnung der Kinder unter die Eltern siehe Hinweis. 2 bis IV Universal. 27 und Anmerkung. 2 nach Karthago. 42, sowie Wassili der Große. 38. Wir werden nun über die Unterordnung von Sklaven unter Herren sprechen (teilweise über die Unterordnung von Soldaten unter Militärführer). The 9th, 10th and 11th short stories of Leo the Wise determine that a master can, within three years, return to himself that slave who fled and, without his knowledge, became a cleric, monk or bishop. Wenn der Sklave in den Klerus oder das Mönchtum eingetreten ist und der Herr davon wusste, wird entschieden, ihn nur innerhalb eines Jahres zurückzufordern. Photius im 36. Kapitel. 1. Meise. sagt das gemäß der 36. Resolution der 3. Meise. 1. Buch. According to the Code, a slave, even with the knowledge of the master, is not accepted into the clergy unless he is first freed, and that the 2nd decree of the 1st tit. Der Novell schreibt vor: Wenn ein Sklave Geistlicher wurde und sein Herr davon wusste und keine Einwände erhob, dann erhält der Sklave Freiheit. Und Michael Attaliates sagt in der Synopsis (Tit. 3), dass ein Sklave freigelassen wird, wenn der Herr von seiner Ordination wusste und schwieg. The same decree (2nd decree of the 1st tit. “Novel.”) states that the adoption of the episcopal rank frees both slaves from subordination to owners, and soldiers from subordination to military leaders, if, of course, they were elevated to the episcopacy with the consent of those in authority over them. Wer Krieger, Mönch oder Geistlicher wird, erhält mit dem Wissen seines Besitzers Freiheit. Allerdings müssen diejenigen Sklaven, die nach dem Eintritt in das Mönchtum das Kunststück aufgegeben und zu einer anderen Lebensweise übergegangen sind, gemäß dem 13. Abschnitt erneut Sklaven werden. Chapter 11 1st tit. 4th book. Armenopoul (siehe auch die Anmerkung zu Dvukrat. 5 und den erwähnten Ort in Armenopoul). Beachten Sie auch, dass Menschen auf zwei Arten in die Sklaverei geraten: Einige werden als Sklaven geboren (Kinder von Sklaven), andere werden zu Sklaven, nachdem sie von Feinden gefangen genommen wurden. Und diejenigen, die für ihre Besitzer gegen Bezahlung arbeiten, sind nur Söldner, aber keine Sklaven im wörtlichen Sinne. Der göttliche Chrysostomus spricht über Sklaven (im 4. Gespräch zum Titusbrief): „Er ist der Verurteilung würdig, der unter dem Vorwand der Enthaltsamkeit Frauen von ihren Männern und Sklaven von ihren Besitzern trennt“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. ad Tit. 4. 3 // PG 62, 684–685). Sirach sagt dies: Lass deine Seele einen intelligenten Diener lieben und verweigere ihm nicht die Freiheit (Sir. 7:21) (Sir. 7:23). Macht und Befehl werden in zwei Typen unterteilt. Das erste ist die weltliche Macht, die Gott den Königen und Beamten anvertraut hat, das zweite ist die geistliche Macht, die Gott den Bischöfen und Seelenherrschern anvertraut hat. Eine Kraft ist der anderen entgegengesetzt, denn die eine ist irdisch und die andere himmlisch. Der eine trägt ein Schwert und tötet, während der andere in Sanftmut vergibt und das Leben schenkt. Deshalb sagt Chrysostomus: „Es gibt andere Grenzen für die Herrschaft und andere Grenzen für das Priestertum. Der Zar ist mit lokalen Angelegenheiten betraut, ich mit himmlischen Angelegenheiten (wenn ich „ich“ sage, meine ich den Priester); dem König sind die Körper anvertraut und dem Priester die Seelen. Der König vergibt Geldschulden und der Priester vergibt Schulden aus Sünden. Dieser zwingt, dieser bettelt. Dieser hat eine sinnliche Waffe, dieser eine spirituelle eins“ (Predigt 4 über Ussija, S. 149, Bd. 5) (Ioan. Chrysost. In Abb.: vidi Dom. 4. 4–5 // PG 56, 126.). Es ist ebenso absurd, dass ein König es wagt, den Altar zu betreten, und dass ein Bischof regiert und sich mit einem Schwert umgürtet, wie es mit dem römischen Riesen mit zwei Hörnern (ich meine den Papst) geschah: Da er eine geistliche Person und ein Bischof im Geiste ist, möchte er eine weltliche Person und ein König im Körper sein: Er möchte segnen und töten, einen Hirtenstab und ein Schwert führen, das den Tod bringt. Die Verwirrung ist unvereinbar und die Absurdität ist ungeheuerlich! Er soll also erkennen, dass er mit seinem Wunsch, sowohl die römische Macht als auch die Priesterregierung zu besitzen, gegen die gegenwärtige apostolische Regel verstößt und dem Sturz ausgesetzt ist! Zu diesem Anlass gibt es sehr nützliche Worte von Hosea, Bischof. Kordubsky, an Konstantin den Großen gerichtet (Hier wurde ein historischer Fehler gemacht: Hosius wandte sich nicht an Konstantin, sondern an Constantius.) (aus der Botschaft von Athanasius an alle, die überall im einsamen Leben praktizieren): „Gott hat dir das Königreich anvertraut und uns die Angelegenheiten der Kirche anvertraut. Und so wie der, der deine Macht stiehlt, sich dem Gott widersetzt, der sie errichtet hat, so fürchte dich: damit du dich nicht eines schweren Verbrechens schuldig machst, wenn du kirchliche Angelegenheiten in Besitz nimmst.“ Übergeben, es steht geschrieben: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Deshalb, so wie es uns nicht gestattet ist, auf der Erde zu herrschen (was kann der Papst, der die Doppelherrschaft hat, dazu sagen?! - St. H.), so hast du, König, nicht das Recht, das Weihrauchfass zu bringen“ (Athanas. Alex. Hist, arian. 44 // PG 25b, 745D–748A). Let the very name “king” that they bear convince kings to tame their anger. Für Leo und Konstantin geben dieselben Könige wie sie in der „Ekloge der Gesetze“ (Tit. 2) die folgende Definition: „Erstens ist der König ein rechtmäßiger Herrscher, ein Gemeinwohl für alle Untertanen, der nicht aus Feindseligkeit bestraft und nicht aus Parteilichkeit gütig ist. Zweitens ist es das Ziel des Königs, durch seine Güte die ihm nahestehenden Menschen und seine Untergebenen zu beschützen und zu beschützen. Drittens ist das ultimative Ziel des Königs, Gutes zu tun, nämlich.“ why he is called beneficent” (Greco-Roman Law. Book 2, p. 83). Wer den königlichen Zorn bändigen will, möge dort bei Chrysostomus die weisesten und überzeugendsten Ausdrücke und Worte lesen, die Flavian in seiner Ansprache an Theodosius verwendet hat. Wir akzeptieren diesen apostolischen Kanon also, weil ihn das VII. Ökumenische Konzil angenommen hat und weil er mit den alten Erzählungen übereinstimmt. Für die Blutung weihte man dem Erlöser in Paneas eine Statue, wie Eusebius berichtet (Buch 7, Kapitel 18) (PG 20, 680 v. Chr.), die laut Sozomen (Buch 5, Kapitel 21) (PG 67, 1280 v. Chr.) und Nikephoros (Buch 10, Kapitel 30) (PG 146, 533B) (Dositheus) von Julian zerstört wurde. Zwölf Bücher. S. 18). Siehe auch das Vorwort zum Apostolischen Kanon. Spyridon Milias nahm diese Informationen von Dositheus und platzierte sie im 2. Band des Synodikon, S. 1016. Georg. Synchronisieren. Chron. // TLG 3045/1.333. 23. Bitte beachten Sie, dass einige die Bücher des Propheten in Betracht ziehen. Daniel und Hesekiel zählen als eins und zählen somit 22 Bücher des Alten Testaments entsprechend der Anzahl der Buchstaben des hebräischen Alphabets, und das Konzil von Laodizea zählt die gleiche Zahl, indem es die Bücher Ruth und Richter als eins zählt, was besser ist, da es vom Konzil genehmigt wurde. Folglich ist die heute bekannte Reihenfolge der Bücher des Alten Testaments, in der sie in gedruckten Ausgaben stehen, aus vielen Gründen falsch und unbegründet. Erstens, weil das Buch Esther zweigeteilt ist und ein Teil den kanonischen Büchern und der zweite Teil den Apokryphen zugeordnet wird, während der gegenwärtige apostolische Kanon es eindeutig als ein Buch bezeichnet. Darüber hinaus regierte Laodice. 60 und Karthago. 32 sowie Athanasius der Große und Amphilochius betrachten es als ein Buch. Zweitens, weil die beiden Bücher Esra in unterschiedliche Teile eingeteilt sind: einer – unter den kanonischen Büchern und der andere – unter den apokryphen Büchern, während diese beiden Bücher vom gegenwärtigen apostolischen Kanon, dem Konzil von Laodizea, dem Konzil von Karthago, Athanasius dem Großen, Gregor dem Theologen und dem heiligen Amphilochius als ein Ganzes betrachtet werden. Drittens, weil das Buch Baruch und die Botschaft Jeremias vom prophetischen Buch Jeremia getrennt und zusammen mit den apokryphen Büchern aufgeführt sind, während das Konzil von Laodizea und Athanasius der Große alle diese drei Bücher als eins betrachten. (Und warum das Laodizäische Konzil die „Briefe Jeremias“ im Plural schreibt, wenn es nur einen gibt und Athanasius von diesem Brief im Singular spricht, weiß ich nicht.) Viertens, weil die drei Bücher der Makkabäer als apokryphisch eingestuft werden und der gegenwärtige apostolische Kanon sie als kanonisch einstuft. Fünftens, weil das Buch Nehemia neben den kanonischen steht, obwohl weder dieser apostolische Kanon noch das Konzil von Laodizea, noch das Konzil von Karthago, noch Athanasius der Große, noch Gregor oder Amphilochius es überhaupt erwähnen. Sechstens, weil in einigen Veröffentlichungen nicht-kanonische Bücher als Apokryphen bezeichnet werden, während sie laut Athanasius dem Großen (im oben erwähnten Brief) überhaupt nicht mit diesem Namen bezeichnet werden sollten, da der Name „Apokryphen“ von Ketzern erfunden wurde, um alles unter diesem Namen zu schreiben und dadurch die Einfachen in die Irre zu führen, indem sie ihre Bücher als geheime (ἀπόκρυφα) und alte Heiligenbücher ausgeben. Daher ist es gut, die nicht-kanonischen Bücher des Alten Testaments als empfohlene Lektüre zu bezeichnen und nicht als Apokryphen. Im eigentlichen Sinne sollten als erstes die folgenden Bücher zur Lektüre empfohlen werden: Nehemia, Lobgesang der drei Jünglinge (siehe Dan. 3,26–45), Bel und der Drache (siehe Dan. 14,3–28), Susanna (siehe Dan. 13), da keines dieser Bücher weder im vorliegenden apostolischen Kanon noch in den Regeln des Konzils von Laodizea oder des Konzils von Karthago oder des Athanasius erwähnt wird Großartig, weder der göttliche Gregor noch Amphilochius (Origenes hatte jedoch ein Gespräch über Nehemia). Wir werden von unserem Ziel nicht abweichen, wenn wir in dieser Anmerkung als Anhang zum Gesagten einige Informationen zur Einarbeitung hinzufügen, die für Studenten der Heiligen Schrift notwendig sind, und für Literaturliebhaber diese als eine Art Würze, als Würze für Gerichte anbieten. Wir werden also sagen: 1) was die Heiligen Schriften sind, 2) wie viele Bedeutungen die Heiligen Schriften haben, 3) in welcher Sprache sie geschrieben sind, 4) in wie viele Bücher die Bücher des Alten Testaments unterteilt sind, 5) wie viele Ausgaben oder Übersetzungen des Alten Testaments existieren. Theologen unterscheiden zwischen Offenbarung, Inspiration und Aufklärung, also Erleuchtung und Fürsorge. Offenbarung ist ihrer Meinung nach die Offenbarung einer unbekannten Wahrheit, die von Gott herabgesandt wurde. Inspiration ist eine innere Bewegung, durch die Gott jemanden ermutigt, etwas zu sagen oder zu tun, ohne dass der Geist der Person verdunkelt wird und ihr freier Wille nicht verletzt wird. Aufklärung und Erleuchtung sind die Hilfe und Vorsehung Gottes, mit der er den Redner oder Schreiber sorgfältig vor allen Lügen und Irrtümern schützt. Die gesamte göttliche Schrift wurde also nicht nur durch das Sehen geschrieben, sondern auch durch die Inspiration des Heiligen Geistes. Denn keine Prophezeiung, sagt Petrus in seinem zweiten Brief, kann man selbst lösen. Denn die Prophezeiung wurde nie durch den Willen eines Menschen ausgesprochen, sondern heilige Männer Gottes sprachen sie, angetrieben vom Heiligen Geist. (2. Petrus 1,20–21) Und noch einmal: Die gesamte Heilige Schrift ist von Gott inspiriert und für die Lehre nützlich (2. Tim 3,16), und noch einmal: Wie kommt es, dass David ihn durch Inspiration „Herr“ nennt, wenn er sagt: „Der Herr sprach zu meinem Herrn“ (Matthäus 22,43–44). Deshalb glauben wir „an den Heiligen Geist, der die Propheten geredet hat“. Ignatius der Gottesträger, Justin, Clemens von Alexandria, Origenes, Athenagoras, Hieronymus, Augustinus und alle im Allgemeinen bezeugen gemeinsam diese Wahrheit. Daher sagt Chrysostomus, basierend auf den Worten des Herrn, kein einziges Jota und keine einzige Zeile aus dem Gesetz (Matthäus 5,18): „Die heiligen Schriftsteller haben nicht einmal eine Silbe allein geschrieben“ (Ioan. Chrysost. Hom., in Gen. 15.1 // PG 53.1 19). Augustinus (Aug. Hipp. In Ioan. 120. 2 // PL 35, 1953.) sagt dasselbe, wenn er die Worte „Einer der Soldaten durchbohrte seine Seite mit einem Speer“ interpretiert (Johannes 19:34). Dionysius von Alexandria und Hieronymus sagen jedoch, dass das Geheimnisvolle und Wichtigste in der Heiligen Schrift nach der Inspiration des Heiligen Geistes und das Historische nur nach Seiner Vorsehung geschrieben wurde, wobei der eigene Stil der Autoren erhalten blieb. Sie stützen ihre Meinung auf die Tatsache, dass sich erstens der Stil des Dekalogs des Mose im Buch Exodus (Kap. 20) vom Stil des Dekalogs im Deuteronomium (Kap. 5) unterscheidet und zweitens der Verfasser des zweiten Buchs der Makkabäer sagt, dass er das Schreiben mit großer Mühe und dann vollendet habe (siehe 2. Makk 2,26), und außerdem: Wenn ich es gut und zufriedenstellend dargelegt habe, dann ist das was Ich wünschte; wenn es schwach und mittelmäßig ist, dann habe ich getan, was in meiner Macht stand (2 Mac. 15:39) (2 Mac. 15:38). Denn wie, sagen die genannten Väter, könnte der Schriftsteller selbst dies sagen, wenn der Heilige Geist ihn Wort für Wort bis zum letzten Jota inspirierte? Der Unterschied zwischen diesen beiden Meinungen ist jedoch gering und sogar unbedeutend: Beide erkennen das Wichtigste in der Heiligen Schrift an, nämlich dass sie durch Inspiration und Inspiration des Geistes geschrieben wurden und dass der Geist, der in den heiligen Schriftstellern war, ihnen nicht erlaubte, in irgendetwas Fehler zu machen, so dass alles in der Heiligen Schrift: Dogmen, historische Erzählungen, Chronologie die Essenz der Worte Gottes sind. Gott ist treu (Röm. 3:4) und der Gott der Wahrheit (Ps. 31:6) lügt nicht wie der Mensch (Num. 23:19). 2. Die Bedeutung der Heiligen Schrift ist hauptsächlich in wörtliche und spirituelle unterteilt. Die wörtliche Bedeutung ist diejenige, die durch den Brief zuerst und unmittelbar offenbart wird, wie zum Beispiel in den Worten: Abraham hatte zwei Söhne, einen von einer Sklavin und den anderen von einer freien Frau (Gal. 4,22). Im wörtlichen Sinne wird über Abraham und seine beiden Frauen, die freie Sarah und die Sklavin Hagar, und zwei Söhne, Isaak und Ismael, berichtet. Die spirituelle Bedeutung ist das, was sich nicht direkt aus Wörtern und Buchstaben ergibt, sondern aus dem, was durch den Buchstaben bezeichnet wird. Beispielsweise meint Hagar in der obigen Rede das irdische, untere Jerusalem und Sarah meint das Jerusalem in der Höhe und die Kirche, wie Paulus es interpretiert (siehe Gal 4,22–26). Die wörtliche Bedeutung wird in direkte und bildliche Bedeutung unterteilt. Im wörtlichen Sinne heißt es: Abraham gebar zwei Söhne, und im übertragenen Sinne: Christus setzte sich zur Rechten des Vaters (siehe Markus 16,19). Die Zahnfleischseite bezeichnet hier nicht die Stellung des Körpers, sondern im übertragenen Sinne die Gleichheit des Vaters und des Sohnes in der Herrlichkeit. Die spirituelle Bedeutung ist in drei Bereiche unterteilt: allegorisch, tropologisch (d. h. moralisch, aus dem Griechischen τρόπος – „Moral“) und anagogisch (anagogische Interpretation (aus dem Griechischen). ανάγω – „nach oben erheben“) enthüllt die Geheimnisse des kommenden Königreichs. Das Allegorische erhebt die Bilder des mosaischen Gesetzes zur Gnade des Evangeliums. Tropological zielt auf die Verbesserung von Sitten und Moral ab. Das Anagogische erhebt das Gesagte zur Ehre der Seligen. Beispielsweise bedeutet das Wort „Jerusalem“ allegorisch die Kirche Christi, tropologisch die Seele eines jeden Menschen und anagogisch die höchste Stadt, das himmlische Jerusalem. Auf der Grundlage der wörtlichen Bedeutung zieht die Theologie ihre Schlussfolgerungen genau und überzeugend, aber auf der Grundlage der spirituellen Bedeutung – nicht mit solcher Überzeugungskraft, und deshalb braucht der Interpret jedes Mal auch ein überzeugendes Argument. 3. Alle im jüdischen Kanon enthaltenen Bücher sind auf Hebräisch verfasst, und die Bücher Tobit und Judith sind auf Chaldäisch. Wenn die Weisheit Salomos sein Originalwerk ist, wie Athanasius behauptet, dann ist es klar, dass dieses Buch auf Hebräisch geschrieben wurde. Andere sagen jedoch, dass einige von Salomos Aussprüchen von Philo, einem der siebzig Übersetzer der Heiligen Schrift, auf Griechisch verfasst wurden. Das Buch Hiob wurde auf Arabisch verfasst und, wie Polychronius (im Vorwort zum Buch Hiob) und Nikita, der Dolmetscher Gregors des Theologen, sagen, wurde es von Salomo geschrieben oder übersetzt. Zu diesem Schluss kommt er auf der Grundlage einer Aussage, die im Wort Gregors an Julian, den Steuerausgleicher, zu finden ist. Diese Aussage gehört Hiob, und der Theologe schreibt sie Salomo zu: „Der Kleine und der Große sind da, und der Sklave ist beim Herrn (Siehe Hiob 3:19.) – Ich werde es mit den Worten Salomos sagen“ (Greg. Nazianz. Or. 19.15 // PG 35, 1061B). (Vielleicht landete Salomos Name jedoch hier, entweder weil der Heilige den richtigen Namen aus dem Gedächtnis verlor oder weil ein Abschreiber einen Fehler gemacht hatte. Beispielsweise wird Salomo aus einem dieser beiden Gründe und im Wort des göttlichen Chrysostomus „Über das Gebet“ ein Ausspruch zugeschrieben, der dem weisen Sirach gehört, nämlich: „Das Grinsen der Zähne und der Gang eines Menschen“ (Sir. 19:27) (Ioan. Chrysost. De precat. 1 // PG 50, 776)). Einige argumentieren, dass das Buch Hiob von Hiob selbst geschrieben wurde, aber diese Meinung wird von Julian von Halikarnassos nicht akzeptiert, da der göttliche Hiob nie von der Leidenschaft des Egoismus überwältigt wurde, um sich selbst zu preisen. Andere glauben, dass es von Hiobs drei Freunden geschrieben wurde, als er wie folgt betete: Wer würde (die Gelegenheit) geben, meine Worte aufzuschreiben und sie für immer in ein Buch zu schreiben? ( Hiob 19:23 ) Die meisten glauben jedoch, dass es entweder von Mose übersetzt oder geschrieben wurde, um die Juden zu trösten, die damals in Ägypten vom Pharao gnadenlos unterdrückt wurden. Von den Büchern der Makkabäer ist das erste auf Hebräisch, das zweite auf Griechisch verfasst. Die Weisheit des Sirach wurde von Jesus, dem Sohn Sirachs, auf Hebräisch geschrieben (manche glauben, er sei einer der siebzig Übersetzer der Heiligen Schrift gewesen). Dann übersetzte sein Enkel dieses Buch ins Griechische und widmete es, wie aus dem Prolog hervorgeht, seinem Großvater, mit dem er denselben Namen trug. Nur der griechische, nicht der hebräische Text ist bis heute erhalten geblieben. Bitte beachten Sie, dass von den Büchern des Alten Testaments laut Gregor dem Theologen, Amphilochius von Ikonium und Johannes von Damaskus (Auslegung des orthodoxen Glaubens. Buch 4) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 17 // PG 94, 1180B) fünf als poetisch bezeichnet werden: das Buch Hiob, die Psalmen Davids und die drei Bücher Salomos – Sprichwörter, Prediger und Lied von Liedern. Sie werden so genannt, weil es in der griechischen Sprache eine dichterische Kunst der metrischen Versifikation gab, so gab es auch in der hebräischen Sprache eine gewisse Kunst, Verse zu verfassen, und poetische Werke waren angenehmer und unterhaltsamer als andere auf Hebräisch verfasste Prosabücher. Und die Bücher des Neuen Testaments wurden alle auf Griechisch verfasst, mit Ausnahme des Matthäusevangeliums und des Hebräerbriefs, die auf Hebräisch oder Syrisch verfasst waren. Das hebräische Original des Matthäusevangeliums existiert nicht und es ist auch völlig unklar, wer es ins Griechische übersetzt hat. Manche sagen, es sei Jakobus gewesen, der Bruder Gottes. Der Hebräerbrief wurde entweder von Lukas, Barnabas oder Clemens von Rom übersetzt. Ich sagte „oder auf Syrisch“, weil zu dieser Zeit Arabisch und Syrisch gemischt waren. Wenn Baronius, der jesuitische Chronist, sagt, dass das Markusevangelium in lateinischer Sprache verfasst wurde, dann kann er seine Meinung für sich behalten – und sich unserer eigenen Väter schämen, die sagen, dass es in griechischer Sprache verfasst wurde. Insbesondere der heilige Augustinus bekräftigt dies im 1. Buch. „Über die Eintracht der Evangelisten“, Kap. 2 (Aug. Hipp. De cons. Evang. 1, 2. 4 // PL 34,1044) Aber was sagen wir zu den zitierten Versen Gregors des Theologen, in denen es heißt: „Markus ist für Italien, Lukas ist für Achaia“ (Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12 // PG 35, 474A)? Entweder, dass sie unecht sind und von außen eingebracht werden, oder dass die Meinung der Mehrheit vorherrschen soll. Wenn dies tatsächlich die Meinung des Theologen ist, wie konnten dann der göttliche Hieronymus, sein Schüler, und Augustinus, Hieronymus‘ bester Freund, nichts davon wissen? Bemerkenswert ist auch die Geschichte von Nikolai Malax, dass der göttliche Lukas sein Evangelium im Kloster der Großen Höhle schrieb, wie es in der kaiserlichen Chrisovule dieses Klosters heißt. 4. Alle Bücher des Alten Testaments werden je nach Inhalt in gesetzgeberische, historische, moralische und prophetische Bücher unterteilt. Legislative - this is the Pentateuch of Moses. Historisch: Jesus, Richter, Ruth, Könige, Chroniken, zwei Esdras, Tobit, Judith, Esther, Makkabäer und Hiob. Moral: Weisheit Salomos, Weisheit Sirachs und Sprichwörter. Außerhalb dieser Abteilung bleiben das Hohelied und die Prediger – Schulen für ein genaueres Verständnis dessen, was in den Grundbegriffen der göttlichen Gesetze dargelegt ist. Und schließlich das Prophetische – Bücher der Propheten, die alle dazu auffordern, die Gebote Gottes zu halten und alles Böse zu meiden, und die jedem das Geheimnis der fleischgewordenen Wirtschaft vorhersagen. Ebenso sind einige der Bücher des Neuen Testaments gesetzgeberischer Natur, wie die vier Evangelien, andere sind historischer Natur, wie die Apostelgeschichte, was zu einem genaueren Verständnis der göttlichen Evangelien beiträgt. Und wer wird in den Evangelien die Kraft der Taufe, das Geheimnis der Gnade und das für uns am Kreuz gebrachte Opfer verstehen ohne die Briefe der Apostel, insbesondere des göttlichen Paulus? Allerdings hindert nichts ein und dasselbe Buch daran, sowohl gesetzgeberisch als auch moralisch zu sein, wie das Buch Exodus und die vier Evangelien. 5. Es gibt fünf Hauptübersetzungen des Alten Testaments: Griechisch, Syrisch, Arabisch, Chaldäisch und Kursiv, also Latein. Im Griechischen gibt es vier Hauptübersetzungen. Die erste und älteste ist die sogenannte Übersetzung der Siebzig oder Zweiundsiebzig, die unter Ptolemaios Philadelphus angefertigt wurde. In der Zeit vor den Makkabäern, also im Jahr 230 v. Chr., übersetzten sie nicht nur den Pentateuch, wie Scaliger und andere neue Autoren fälschlicherweise behaupten, sondern auch das gesamte Alte Testament, nach den Zeugnissen von Justin, Irenäus, Clemens von Alexandria und anderen. Aus dieser Übersetzung leiteten die göttlichen Apostel prophetische Vorhersagen ab. Allerdings argumentiert der Jesuit Bellarmine, dass diese Übersetzung der Siebziger nicht mehr vollständig sei, und zitiert als Zeugen den göttlichen Hieronymus, der im Prolog des Buches der Chroniken sagt, dass die alte und ursprüngliche Übersetzung verfälscht sei und die erhaltenen Originale sich voneinander unterscheiden (PL 28, 1324B). Bellarmine beruft sich auch auf die Worte Justins, der im „Dialog mit Tryphon“ sagt, dass Aristaios, ein gewisser Knappe des Königs Ptolemäus, zugibt, dass die Übersetzung der Siebziger mit den hebräischen Originalen übereinstimmt, sich aber bereits, wie der Heilige in seinem eigenen Namen hinzufügt, in vielerlei Hinsicht von den jüdischen unterscheidet. Aber lassen Sie Bellarmine wissen, dass die Übersetzung der Siebziger seit der Antike und von Anfang an von der Kirche als authentisch und anerkannt angesehen wurde und von den göttlichen Aposteln und der gesamten Kirche, nicht nur der östlichen, sondern auch der westlichen Kirche selbst, bis zum Erscheinen der lateinischen Übersetzung des Hieronymus bezeugt wurde. Philo, der Jude, lobt die Siebziger nicht nur als Übersetzer der Heiligen Schrift, sondern auch als vom Heiligen Geist inspirierte Propheten. Und Augustinus (im Buch „Über die Stadt Gottes“) sagt: „Derselbe Geist, der die Propheten erleuchtete, als sie predigten, erleuchtete die Siebziger, als sie es übersetzten“ (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43 // PL 41, 604). Sowohl der göttliche Justin (Just. Martyr. Cohort, ad Graec. 13 // PG 6, 265C) als auch Tertullian sagen, dass alle Siebziger ihre Übersetzung in verschiedenen Häusern durchführten, und – siehe da! - Es stellte sich heraus, dass es in den von ihnen geschriebenen Büchern nicht den geringsten Unterschied gab. Es muss gesagt werden, dass sich die hebräischen Originale von der Übersetzung der Siebziger aufgrund der Tatsache unterscheiden, dass die Juden, wie Sinkell anmerkt, die alten hebräischen Schriften verfälscht haben. Beispielsweise heißt es in den Hebräischen Schriften, dass Noah lebte, bis Abraham 58 Jahre alt war, was eine Lüge ist. Justin sagt in seinem „Dialog mit Tryphon“ auch, dass die Worte des 95. Psalms den Nationen sagen, dass der Herr vom Baum aus regierte (Ps 96,10). Die Juden verfälschten es, indem sie „vom Baum“ wegließen (Just. Martyr. Dial. 75 // PG 6, 645B.) (aber es sollte immer noch so gelesen werden, obwohl dies nicht in der Ausgabe der Übersetzung Siebzig steht, vielleicht aufgrund einiger Schäden, die durch die Schriftgelehrten verursacht wurden). Im hebräischen Text gibt es kein Wort, das meine Hände und meine Füße durchbohrt hätte (Psalm 21,17). Das Hebräische sagt, dass der Rabe zu Noah und Joseph, Siebzig, Chrysostomus, Augustinus (Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. 22 // PL 23,176B) (in Paraphrase), im Gegenteil, sie sagen, dass er nicht zurückgekehrt ist. Daher sagt Rabbi Elijah deutlich, dass sich die alten hebräischen Schriften von den bis heute erhaltenen hebräischen Schriften unterscheiden. Daher sagt Simelch treffend, dass die Siebziger die Heilige Schrift aus einer alten und unverfälschten hebräischen Kopie übersetzt haben, und dies wird aus dem Folgenden deutlich. Die göttlichen Evangelisten präsentieren die Worte des Alten Testaments, die der Herr auf Hebräisch gesprochen hat, in Übereinstimmung mit ihrer Übersetzung ins Griechische durch die Siebziger. Aber der Herr als der Gott der Wahrheit und der Gesetzgeber hat sie nach dem echten und unverfälschten hebräischen Original ausgesprochen, was bedeutet, dass die siebzig Übersetzer dieser Wörter dasselbe echte und unverfälschte Original verwendeten. Dass die Übersetzung der Siebziger zuverlässiger ist als alle anderen Übersetzungen und warum sie die Heiligen Schriften vor Christus übersetzten und warum es viele davon gab und warum sie sich nicht widersprechen, ist ein ausreichender Beweis aus dem göttlichen Chrysostomus (Diskurs 5 über das Matthäusevangelium) (Ioan. Chrysost. Hom, in Matt. 5. 3 // PG 57, 57), der 146. Justinianischen Kurzgeschichte und dem göttlichen Epiphanius (Kapitel über Häresie 1). Chrysostomus sagt in Predigt 27 an die Judenmacher (Bd. 6, S. 323), dass sich die unter Ptolemäus übersetzten Schriften noch immer in der Kirche des Serapis befinden (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 1. 6 // PG 48, 851. Es handelt sich um den Teil der Bibliothek von Alexandria, der im 4. Jahrhundert noch in der Kirche des Serapis aufbewahrt wurde. - Ed.) (Serapis war der Gott der Ägypter). Wenn viele der Väter bei der Interpretation der Heiligen Schrift einige Wörter aus den Übersetzungen von Aquila, Theodotion und Symmachus verwendeten, dann taten sie dies nicht, weil sie sie der Übersetzung der Siebziger vorzogen, sondern weil sie mit ihrer Hilfe einige Passagen aus dieser Übersetzung besser erklärten, da die Siebziger die Heiligen Schriften eher in der Bedeutung als wörtlich Wort für Wort übersetzten. Lesen Sie auch Dositheus (S. 214). Hier geht es um die Übersetzung der Siebziger. Die zweite Übersetzung wurde unter König Hadrian im Jahr 130 n. Chr. von Aquila angefertigt, einem Christen, der zum Judentum konvertierte. Der dritte war unter Kaiser Commodus der Samariter Symmachus, ein Jude, der Christ wurde, aber der ebionitischen Häresie verfiel. Die vierte Übersetzung stammt von Theodotion, der zunächst Christ war, später aber Marcionit wurde und die Heilige Schrift im Geiste dieser Häresie übersetzte – unter Antoninus Caracalla oder, nach anderen, unter demselben Commodus. Die Übersetzungen der letzten drei sind nicht vollständig, sondern nur fragmentarisch erhalten. Ориген объединил эти четыре перевода в одной книге, на каждой странице которой было по четыре колонки, для того чтобы одним взглядом можно было Erzählen Sie ihm alle Vorträge und rufen Sie ihn auf: „Tetraply“. Рядом с четырьмя переводами он написал и еврейский оригинал с двух сторон страницы и назвал эту книгу «Гекзаплы». Наконец, к этим шести присоединив и перевод, найденный в Никополе или Иерихоне при Александре Маммее, и шестой перевод, найденный в Никополе, что против Акция, после гонения Севера, он назвал эту книгу «Октаплы» из-за того, что в ней было 8 колонок. Таковы знаменитые «Тетраплы», «Гекзаплы» и «Октаплы», о которых сейчас мало кому известно. Dies sind die Alten und Neuen Schriften, die heiligen Bücher, die gemäß den Makkabäern in unseren Händen sind (1. Makkabäer 12:9); Heilsquellen, wie Athanasius sie nennt (siehe 3. Herrschaft von Athanasius dem Großen); heilige Tafeln nach dem Areopagiten (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4 // PG 3, 376 v. Chr.); im Testament enthalten, laut Eusebius (Euseb. Hist. eccl. VI, 25 // PG 20, 580A); und kanonisch, gemäß dem Konzil von Karthago (Regel 32). Also, Brüder und Väter, studiert Tag und Nacht in ihnen, um wie der Gerechte zu werden, den der göttliche David gesegnet nennt (Ps 1,1-2). Lesen Sie sie ständig, denn das Lesen der Heiligen Schrift öffnet laut Chrysostomus den Himmel, und die Lippen der Propheten sind die Lippen Gottes (Ioan. Chrysost. In Abb.: vidi Dom. 2. 2 // PG 56, 109–110). Studieren Sie sie jederzeit, denn laut Augustinus ist das Heilmittel für jede Geisteskrankheit in der Heiligen Schrift verborgen (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17 // PL 34, 75). Erforschen Sie die Schriften, damit Sie darin das ewige Leben finden (Johannes 5:39), wie der Herr sagte. Hüten Sie sich beim Lesen des Gesetzes Gottes vor allem Falschen, was Wiederholung genannt wird (damit sind die rituellen Riten der Juden und jüdischen Sekten gemeint (siehe: Epiph. Adv. haer. 15 // PG 41, 248A).), d. h. was dort über das Opfer stummer Tiere für Sünden gesagt wurde, über Reinigung, Vergebung (siehe Lev. 16:10), häufiges Waschen und Besprengen – und über alles, was von den Heiden zum Gesetz hinzugefügt wurde (Apostolische Dekrete. Buch 1, Kapitel 6; Buch 2, Kapitel 35 und Buch 6, Kapitel 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.). Bitte beachten Sie, dass der größte Teil dieser Notiz dem unveröffentlichten theologischen Werk der Didaskala von Herrn Eugene entlehnt ist. Dion. Areop. De eccl. Hierarch. I ll, 4.4 // PG 3, 429D. Gregor. Nazianz. Oder. 42,9 // PG 36, 469A. Cyr. Alex. Glaph. in Bsp. II. De hostia agni 2 // PG 69, 432A. Clem. Alex. Strom. VI, 13.106 // PG 9, 328B. Foto. Bibl. 113 // PG 103, 389A. Gregor. Nazianz. Oder. 45.13 // PG 36, 640 C. Athan. Alex. Ähm. Fest 39. Die Rede ist vom „Hirten“ des Hermas (1. Hälfte des 2. Jahrhunderts). Der griechische Text des Hirten wurde in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entdeckt. and first published in 1856.