Тумачење Јеванђеља по Јовану (новопронађени фрагменти)

„Коментар Јеванђеља по Јовану” (425-428) сматра се најбољим егзегетским делом светог Кирила Александријског и једним од његових најзначајнијих теолошких дела. Светитељ не само да објашњава тајне Божанствене икономије спасења и Оваплоћења, већ и полемише са разним јересима (манихејцима, евномијама и аријанцима). Дело је подељено у 12 књига, од којих су 7. и 8. (објашњење Јн 10,18-12,48) сачуване само у фрагментима. Свети Кирило објашњава једносуштину, савечност и једнакост Сина са Оцем упркос њиховој ипостасној различитости. Отац и Син имају своје ипостаси, и Сина, као и Оца, треба звати Богом. Есеј детаљно обрађује теме из антропологије, христологије и сотериологије, а дотиче се и других догматских питања (Божанско достојанство Духа Светога, Евхаристија). Светитељ побија платонско и оригенистичко учење о преегзистенцији душа и философско учење о предодређењу. Дају се типолошка тумачења слика и установа Старог Завета: мана, скинија, субота, обрезање. У тумачењима јеванђелског текста може се размотрити приступ светог Кирила Светом писму. Он верује да Свето писмо „није склоно грешкама“, јер. она је, као Реч Божија, надахнута од Бога. Надахнут Богом, неопходна је духовна храна за сваког верника. *Назив дела на грчком – ῾Ερμημεια ητοι υπομνημα εις το κατα ᾿Ιωαννην Ευαγγελιο. *Наслов дела на латинском је Цомментарии ин Иоханнем. Садржај Увод Његове Светости Кирила, Архиепископа александријског, објашњење или тумачење Јеванђеља по Јовану „Коментар Јеванђеља по Јовану” (ЦПГ 5208), најамбициозније дело светог Кирила Александријског и један од најобимнијих патристичких коментара на четврто јеванђеље, није избегао судбину многих писаних споменика хришћанске антике. Од 12 књига ове расправе, књиге 1–6 и 9–12 су у потпуности сачуване, али књиге 7–8, које су обухватиле тумачење Јована 10:18–12, 48, изгубљене су и само делимично обновљене из секундарних извора, првенствено из егзегетских катена. Ж. Обер је у 4. тому своје збирке светитељевих дела (1638) објавио фрагменте ових књига 1 на основу рукописа Париске збирке (Париз. Суппл. гр. 159, 14. век) 2 . Репродуковане су у „Грчкој патролологији” Ј.-П. Миниа (1864) 3 са додацима из 3. тома „Нове библиотеке” А. Маија (1844), где је представљено још неколико схолија о рукописима Ватиканске библиотеке 4. Ф. Пусеи, аутор јединог комплетног критичког издања Коментара на Јеванђеље по Јовану (1872) 5 , за књиге 7–8 користио је грчке катене које су му биле доступне из збирки рукописа у Паризу, Москви, Атосу и Оксфорду 6, додајући им неколико сиријских фрагмената 7 . Такође је елиминисао известан број схолија позајмљених у катене из других светитељевих дела, пре свега из „Блага” 8. Издање Ф. Пусеиа допуњено је неколико каснијих публикација. Према запажањима Ј. Роицеа, најауторитативнијег истраживача грчких катена, Ф. Пусеи је користио катене за Јеванђеље по Јовану само од четири типа које је идентификовао (А, Б, Е, Ф2), остављајући још три неоткривене (Ц, Д, Г) 9 . Проучавање традиције рукописа омогућило је немачком научнику да открије 21 нови фрагмент Тумачења. Он је објавио три фрагмента из Атонског рукописа. Лаур. Б 113 (КСИ век) у часописној публикацији 1944. године 10, а 1966. године у збирци фрагмената ланаца о Јеванђељу по Јовану, поред њих, из валичког рукописа је репродуковано још 18. гр. Е 40 (Кс–КСИ век) 11. Издавач је изразио уверење да сви ови до сада непознати текстови, са изузетком 21. фрагмента, чији се текст у неколико рукописа приписује Аполинарију Лаодикијском, припадају Светом Кирилу Александријском, и са великом вероватноћом, састављачи су им превели прецизне састављаче ГоКом. Јован“, а не из других његових дела 10. Осим 1. фрагмента, који представља алтернативни завршетак 6. књиге, сви се односе на јеванђелске стихове обухваћене књигама 7-8 Коментара. Неки фрагменти се делимично поклапају са раније објављеним (фр. 1, 6, 15, 16) или пружају њихову проширену верзију (фр. 2, 17). У садржајном погледу у први план се истичу питања тријадологије и христологије. Истиче се да нема разлике између славе Оца и Сина (фр. 20) и да „слика природе Очеве“ остаје непромењена чак и у оваплоћеном Сину (фр. 1). Уочава се парадоксална природа тајне Оваплоћења: сам Христос, као Бог, даје, али као човек прима спасене и узноси их у славу Своју (Фр. 4). Објашњено је у ком смислу се може разумети да је Христос освећен од Оца (фр. 6). Речи Спаситељеве да је пребивао у љубави Божијој, пошто је држао заповести (Јн. 15, 10), изговорене су у односу на нас и на нашу назидаву, јер Он сам, који је увек пребивао у љубави Очевој, није имао намерно избор (προαιρεσις) у погледу држања заповести (7). Његово страдање је добровољно, јер су га непријатељи могли ухватити само када је Он сам то дозволио (фр. 8). Као Бог, Он је по природи „живот“, а не „жив“, јер би ово друго значило да Он прима живот споља (фр. 11). Суд свету (Јн. 12,31) је суд поробитељу света, ђаволу, који је лишен своје власти и протеран у пакао. Он није „Кнез мира“ у правом смислу, јер постоји један Краљ свега – Бог (фр. 17). Разоткрива се неверје Јевреја: у својој злоби достижу такво безумље да називају Оног опседнутог демоном који изражава спремност да живот свој положи за овце Своје (Фр. 2). Нису се стидели чак ни предзнака који су се дешавали пред њиховим очима (фр. 18), а штавише, жеља да се Христос убије због измишљене хуле заправо је диктирана чињеницом да из својих дела уче да је Он Бог (фр. 5). Спаситељеве речи да не припадају Његовим овцама (Јован 10:26) садрже претњу њиховим пресељењем међу незнабошце (Фр. 3). За објашњење јеванђељског текста користе се одломци из Старог завета (фр. 13) или се даје тумачење пророчанстава која је дао сам јеванђелист (фр. 18–20). Још два фрагмента је 1996. године објавио А. Алекакис у својој монографији посвећеној париском рукопису. гр. 1115. (КСИИИ век) 13. У патристичком флорилегијуму представљеном у њему, после натписа „исти (св. Кирил) из тумачења Јеванђеља” следе три одломка. Први од њих део је чувеног текста „Коментар Јеванђеља по Јовану“, а друга два издавач није идентификовао. Пошто су књиге 1–6 и 7–12 овог тумачења сачуване у потпуности, природно је закључити да је реч о фрагментима изгубљених књига 7–8 14. Оба фрагмента су уско повезана по садржају, очигледно представљају делове истог аргумента. На први поглед одражава и уобичајене теме за светитеља: божанско достојанство, савршенство и нераскидиво јединство Лица Свете Тројице, посебну улогу у освећењу људи Духом Светим, који се даје „од Оца кроз Сина“. Међутим, терминологија која се овде користи знатно се разликује од других његових креација. Прво, каже да је Бог Отац „савршена Личност“ (τελειον προσωπον), при чему су Реч и Свети Дух такође савршени. Свети Кирил заиста често примећује савршенство Оца, Сина и Светога Духа 15. Али говоримо о Њиховом савршенству „по природи” или „по божанству” 16, према неким божанским својствима, или се само савршенство сматра суштинским својством божанске природе 17. Израз „савршена Личност” у односу на особе Хо. Други се може наћи у личностима Хо. На пример, у „Символу“ презвитера Харисија, прочитаном и осуђеном на 3. Васељенском (Ефеском) Сабору: „Исповедамо Оца савршеног лично (προσωπω), такође Сина, а исто тако и Светога Духа“ 18. Или у такозваној књизи Аига Басилина „Великог 5. Еу. од којих се тренутно сматра Дидим Слепи или Аполинар: „Реч је жива и Она је савршена Личност, а исто тако и Свети Дух” 19. За Св. Ово је ван карактера за Кирила. Сама по себи, изјава о савршенству три Лица Свете Тројице је прилично опште место; прогласио га је свети Григорије Чудотворац († после 270. године) у свом чувеном „Изложењу вере” 20, које је Св. Григорије Ниски 21. Коначно, у врло недавном раду из 2018, К. Завадзки је објавио још један грчки фрагмент 28 који је пронашао у Атонском рукопису. Пантоцр. 28 (8. век), који садржи катену на 14 посланица апостола Павла (ЦПГ Ц. 166) 29. Овај фрагмент се преклапа са раније објављеним сиријским фрагментима, од којих су два представљена у издању Ф. Пусеиа 30 , а други је цитат као део расправе Петра Калинија (Петра Цаллинст)25277 „ сачувано у сиријском преводу. К. Завадзки је дао детаљну филолошку анализу ових фрагмената, показујући да су сиријски преводиоци имали текст идентичан објављеном фрагменту, а неке мање разлике објашњавају се посебностима сиријског превода. Према његовом закључку, грчки фрагмент који је уврштен у катену није подлегао уређивачким изменама од стране састављача и представља оригинални оригинални текст 32. Григорије Ниски, истичући у свом „Побијању мишљења Аполинаријевих” (после 385.) да признање Христа као савршеног човека не укида Његово божанско достојанство као Господа, закључује: „Ко говори ове празне речи нека ћути, као да чинимо ствари које су изнад нижег Бога, да смо анђели Богочовеци. 39. У одговору обојице Григоријева није јасно да они бране сам појам, већ протестују због тога што им се он намеће. И ако је код Аполинарија употреба израза „човек богоносац“ као негатива била диктирана негирањем пуноће људске природе у Христу, онда се показало да је веома згодно означити погрешност оних који су у Христу раздвојили Бога и човека, чиме су Христа учинили „обичном“ особом, само доделили посебну блискост Богу. Стога је вероватно да је свети Кирило Александријски, оповргавајући дуалистичку христологију у својим раним годинама, и тада њоме бар повремено користио. 10. (В) Зар није било апсурдно за њих да верују да Он долази тамо да би га пробудио? Зато су говорили: ако би заспао, оздравио би. Они су веровали да Он не говори о сну или смрти, али су мислили да Он говори некакву загонетку, јер да је прошао кроз пет и десет фаза 53 54, не би имао времена да пробуди Лазара 55. (Јован 11:25) Ја сам васкрсење и живот. Бодл. Бароц. гр. 225 (КСИИ век) Оксон. Вак. гр. (ИКС век). Видети: Пусеи Пх. Оп. цит. Вол. 1. П. ВИИИ–ИКС; Завадзки К. „Кеинер солл дие Лектуре дер Сцхрифт дурцхеинандербринген!“ Еин неуес гриецхисцхес Фрагмент аус дем Јоханнескомментар дес Цирилл вон Алекандриен // Библица. Вол. 99. 2018. стр. 393. Пусеи Пх. Оп. цит. Вол. 2. П. 243–334; рус. прев.: Кирило Александријски, Св. М., 2002. Књ. 3. стр. 367–447. Кирило Александрин. Тезаурус (ЦПГ 5215). Међутим, ови фрагменти су укључени у горњи руски превод проф. МДА М. Муретова. Јоханнес-Комментаре аус дер гриецхисцхен Кирцхе / хрсг. Ј. Реусс. Берлин, 1966. С. 15. Ј. Роице је идентификовао 7 главних типова катена, означавајући их великим латиничним словима од А до Г. Ова класификација је тренутно опште прихваћена (Ткацхев Е.В. Цатенас // ПЕ. М., 2013. Т. 31. П. 726). Реусс Ј. Цирилл вон Алекандриен унд сеин Комментар зум Јоханнес-Евангелиум // Библица. Вол. 25. 1944. П. 208–209. Јоханнес-Комментаре аус дер гриецхисцхен Кирцхе. С. 188–195. Алекакис А. Цодек Парисинус Граецус 1115 и његов архетип. Васхингтон, 1996. (Думбартон Оакс Студиес; том 34). П. 294. Према колофону, ради се о рукопису из 1276. године, преписаном из рукописа 774/775 (Исто, стр. 48). Обухвата делове аката 3.–6. Васељенских сабора и Латеранског сабора 649. године, „Водич“ свете Анастасије Синаите и христолошки цветопис „Доцтрина Патрум“, као и цветнице о Светом Духу, цветнице у одбрану светих икона и историјских догматских икона. 52). Завадзки К. „Кеинер солл дие Лектуре дер Сцхрифт дурцхеинандербринген!“ П. 394. Кирило Александрин. Коментари у Јоанем И, 3; ИИ, 1; ИВ, 1; КСИ, 9 // Пусеи Пх. Оп. цит. Вол. 1. П. 36, 42, 177, 495. Вол. 2. П. 704. Исто. Тезаурус 4, 11, 18, 34 // ПГ. 75. Кол. 41Ц, 156А, 156Д–157А, 425Ц, 581Д. Исто. Де адоратионе ет цулту ин Спириту ет веритате // ПГ. 68. Цол. 636Ц; Исто. Глафира у Пентатеухуму. Глафира у Генезиму. Либ. ИИИ // ПГ. 69. пуковник 129Б; Ибид. Либ. ВИ // ПГ. 69. Цол. 297Ц. Са изузетком почетних речи, то се скоро буквално поклапа са почетком једне од сколија које је објавио Ф. Пуси: „Овде под индигнацијом разумемо неку врсту жеље заједно са заповедничким покретом“ (Пусеи Пх. Е. Оп. цит. Вол. 1. П. 283; руски превод: Цирил оф Алекандриа., Ст. Цреатионс20, М. 403). Сре: звани (Син., Епископ Касијан). Дајемо дословни превод, који је неопходан за разумевање тумачења. Сличан пасус се појављује у фрагментима које је објавио Ф. Пусеи. Постоји прилично детаљна расправа о томе да је „употреба великог гласа веома чудна и неуобичајена за Спаситеља“ и такође се напомиње да Господ „чини чудо над Лазаром као да је то нека врста општег васкрсења“ и да је вапај Спаситеља прототип трубе током Страшног суда. Е. Оп. Оп.1. Пусеи Пх. 290–291 руски превод: Кирил Александријски, Ст. Цреатионс М., 2002. Књ. Ј. Реусс примећује конфузију и нејасност почетка схолије до ове тачке (Јоханнес-Комментаре аус дер гриецхисцхен Кирцхе. С. 193. Напомена). Дајемо изводљив превод, иако веза између ових речи и накнадног резоновања није јасна. Сре: Бог у Христу помирио је свет са собом (Син.); Бог је био у Христу, миривши свет са собом (епископ Касијан). Пратећи М. Муретова, дајемо превод који истовремено показује проблематичност овог одломка и тачније одговара тумачењу светитеља. Видети: Кирило Александријски, Св. М., 2002. Књ. 3. П. 446. У сиријском преводу облик ген. пад. пл. х. „незнајући“ (αμαθεστερων) стоји прилог „незнало“ (састављен) и уместо инфинитива глагола „напасти“ (επελθειν) „слушати“ (ༀκουειν). У том случају, ово фраза се може превести на следећи начин: „Нека нико од оних који имају навику да у незнању слушају надахнуто Писмо не збуни ово читање. Свакако изгледа јасније. Међутим, К. Завадски сматра да ово читање није одраз верзије грчког текста који је био на располагању сиријским преводиоцима, већ поједностављење првобитно тешког читања које је првобитно било у оригиналу, а које се налази у његовом грчком рукопису (Завадзки К. Оп. цит. П. 403).