Interpretimi i Ungjillit të Gjonit (fragmente të gjetura rishtazi)

“Komentimi i Ungjillit të Gjonit” (425-428) konsiderohet vepra më e mirë ekzegjetike e Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe një nga veprat e tij më të rëndësishme teologjike. Shenjtori jo vetëm që shpjegon sekretet e Ekonomisë Hyjnore të shpëtimit dhe të Mishërimit, por edhe polemizohet me herezi të ndryshme (manikeasit, eunomianëve dhe arianëve). Vepra është e ndarë në 12 libra, nga të cilët i 7-ti dhe i 8-ti (shpjegimi i Gjonit 10:18-12:48) ruhen vetëm në fragmente. Shën Kirili shpjegon konsubstancialitetin, bashkëjetësinë dhe barazinë e Birit me Atin, pavarësisht dallimit të tyre hipostatik. Ati dhe Biri kanë hipostazat e tyre dhe Biri, ashtu si Ati, duhet të quhet Zot. Eseja shtron në detaje tema mbi antropologjinë, kristologjinë dhe soteriologjinë, si dhe prek edhe çështje të tjera dogmatike (dinjiteti hyjnor i Shpirtit të Shenjtë, Eukaristia). Shenjtori hedh poshtë doktrinën platonike dhe origjeniste të paraekzistencës së shpirtrave dhe doktrinën filozofike të paracaktimit. Janë dhënë interpretime tipologjike të imazheve dhe institucioneve të Dhiatës së Vjetër: mana, tabernakulli, Sabati, rrethprerja. Në interpretimet e tekstit të Ungjillit, mund të merret parasysh afrimi i Shën Kirilit ndaj Shkrimeve të Shenjta. Ai beson se Shkrimi "nuk është i prirur për gabime", sepse. ajo, ashtu si Fjala e Perëndisë, është e frymëzuar nga Perëndia. Duke qenë i frymëzuar nga Zoti, është ushqim shpirtëror i nevojshëm për çdo besimtar. *Titulli i veprës në greqisht – ῾Ερμημεία ἤτοι ὑπόμνημα εἰς τὸ κατὰ ᾿Ιωάννην Εὐαγγέλιον. *Titulli i veprës në latinisht është Commentarii in Iohannem. Përmbajtja Hyrje nga Shenjtëria e Tij Cyril, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, shpjegimi ose interpretimi i Ungjillit të Gjonit “Komentimi i Ungjillit sipas Gjonit” (CPG 5208), vepra më ambicioze e Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe një nga komentet më voluminoze patristike të Ungjillit të katërt, nuk i shpëtoi fatit të shumë monumenteve të shkruara të lashtësisë së krishterë. Nga 12 librat e këtij traktati, librat 1–6 dhe 9–12 janë ruajtur plotësisht, por librat 7–8, të cilët mbulonin interpretimin e Gjonit 10:18–12, 48, kanë humbur dhe janë restauruar vetëm pjesërisht nga burime dytësore, kryesisht nga katena ekzetike. J. Aubert, në vëllimin e 4-të të koleksionit të veprave të shenjtorit (1638), botoi fragmente të këtyre librave 1 bazuar në dorëshkrimin e koleksionit të Parisit (Paris. Suppl. gr. 159, shekulli XIV) 2 . Ato u riprodhuan në “Patrolologjia Greke” nga J.-P. Minya (1864) 3 me shtesa nga vëllimi i 3-të i “Bibliotekës së re” të A. Mai (1844), ku u prezantuan disa shkolla të tjera mbi dorëshkrimet e Bibliotekës së Vatikanit 4. F. Pusey, autori i të vetmit botim të plotë kritik të Komentimit të Ungjillit të Gjonit (1872) 5 , për librat 7–8 përdori katenat greke që dispononte nga koleksionet e dorëshkrimeve në Paris, Moskë, Athos dhe Oksford 6 , duke u shtuar atyre disa fragmente siriane 7 . Ai eliminoi gjithashtu një numër skoliash të huazuara në katena nga vepra të tjera të shenjtorit, kryesisht nga "Thesari" 8. Botimi i F. Pusey u plotësua nga disa botime të mëvonshme. Sipas vëzhgimeve të J. Royce, studiuesit më autoritar të katenave greke, F. Pusey përdori katena për Ungjillin sipas Gjonit vetëm nga katër llojet që ai identifikoi (A, B, E, F2), duke lënë tre të tjerë të pagjetur (C, D, G) 9 . Studimi i traditës së dorëshkrimit i lejoi shkencëtarit gjerman të zbulonte 21 fragmente të reja të Interpretimit. Tre fragmente u botuan prej tij nga dorëshkrimi Athon. Laur. B 113 (shek. XI) në një botim reviste në vitin 1944 10, dhe në vitin 1966 në një përmbledhje fragmentesh katenare mbi Ungjillin e Gjonit, përveç tyre u riprodhuan edhe 18 të tjera nga dorëshkrimi Vallic. gr. E 40 (shek. X–XI) 11. Botuesi shprehu bindjen se të gjitha këto tekste të panjohura deri më tani, me përjashtim të fragmentit të 21-të, teksti i të cilit në disa dorëshkrime i atribuohet Apollinarit të Laodicesë, i përkasin Shën Kirilit të Aleksandrisë, dhe me një probabilitet të lartë, përmbledhjet e përpiluesve të Gjonit i kanë marrë pikërisht nga Gjoni. dhe jo nga veprat e tjera të tij 10. Përveç fragmentit të parë, i cili përfaqëson një përfundim alternativ të librit të 6-të, të gjithë ata u referohen vargjeve ungjillore të mbuluara nga librat 7-8 të Komentit. Disa fragmente përkojnë pjesërisht me ato të botuara më parë (fr. 1, 6, 15, 16) ose ofrojnë një version të zgjeruar të tyre (fr. 2, 17). Për nga përmbajtja vihen në plan të parë çështjet e triadologjisë dhe kristologjisë. Theksohet se nuk ka dallim midis lavdisë së Atit dhe të Birit (fr. 20) dhe se “imazhi i natyrës së Atit” mbetet i pandryshuar edhe te Biri i mishëruar (fr. 1). Vërehet natyra paradoksale e sakramentit të Mishërimit: Vetë Krishti, si Perëndi, jep, por si njeri, Ai i pranon ata që shpëtohen dhe i ngre në lavdinë e Tij (Fr. 4). Shpjegohet se në çfarë kuptimi mund të kuptohet se Krishti u shenjtërua nga Ati (fr. 6). Fjalët e Shpëtimtarit se Ai qëndroi në dashurinë e Perëndisë, duke qenë se Ai i mbajti urdhërimet (Gjoni 15:10), u thanë në lidhje me ne dhe për ndërtimin tonë, sepse Ai Vetë, i cili qëndroi pa ndryshim në dashurinë e Atit, nuk kishte një zgjedhje të qëllimshme (προαίρεσις) në lidhje me zbatimin e urdhërimeve (fra.7). Vuajtja e tij është e vullnetshme, pasi armiqtë e Tij mund ta kapnin Atë vetëm kur Ai vetë e lejoi atë (fr. 8). Si Zot, Ai është "jetë" nga natyra, dhe jo "i gjallë", sepse kjo e fundit do të thotë se Ai e merr jetën nga jashtë (fr. 11). Gjykimi i botës (Gjoni 12:31) është gjykimi i skllavërit të botës, djallit, i cili privohet nga fuqia e tij dhe dëbohet në ferr. Ai nuk është “Princi i Paqes” në kuptimin e duhur, sepse është një Mbret i të gjithëve - Zoti (fr. 17). Mosbesimi i hebrenjve është i ekspozuar: në ligësinë e tyre ata arrijnë një çmenduri të tillë, saqë thërrasin të pushtuarin nga një demon që shpreh gatishmërinë e tij për të dhënë jetën e tij për delet e Tij (Fr. 2). Ata nuk u turpëruan as nga shenjat që po ndodhnin para syve të tyre (fr. 18), dhe për më tepër, dëshira për të vrarë Krishtin për blasfemi imagjinare diktohet në fakt nga fakti se ata mësojnë nga veprat e tyre se Ai është Zot (fr. 5). Fjalët e Shpëtimtarit se ato nuk i përkasin deleve të Tij (Gjoni 10:26) përmbajnë një kërcënim për rivendosjen e tyre për paganët (Fr. 3). Për të shpjeguar tekstin e Ungjillit, përdoren fragmente nga Dhiata e Vjetër (fr. 13) ose jepet një interpretim i profecive të dhëna nga vetë ungjilltari (fr. 18–20). Tregohet se ngjarja e ringjalljes së Llazarit të drejtë në shumë detaje është një prototip (τύπος) i ringjalljes së përgjithshme të ardhshme (fr. 16). Dy fragmente të tjera u botuan në vitin 1996 nga A. Alexakis në monografinë e tij kushtuar dorëshkrimit të Parisit. gr. 1115 (shek. XIII) 13. Në florilegiumin patristik të paraqitur në të, pas mbishkrimit “i njëjti (Shën Kirili) nga interpretimi i Ungjillit”, vijojnë tre pasazhe. E para prej tyre është pjesë e tekstit të famshëm "Komentimi i Ungjillit të Gjonit", dhe dy të tjerët nuk u identifikuan nga botuesi. Duke qenë se librat 1–6 dhe 7–12 të këtij interpretimi janë ruajtur të plotë, është e natyrshme të konkludojmë se kemi të bëjmë me fragmente të librave të humbur 7–8 14. Të dy fragmentet janë të lidhura ngushtë në përmbajtje, duke përfaqësuar me sa duket pjesë të të njëjtit argument. Në pamje të parë, ajo pasqyron gjithashtu temat e zakonshme për shenjtorin: dinjitetin hyjnor, përsosmërinë dhe unitetin e pandashëm të Personave të Trinisë së Shenjtë, rolin e veçantë në shenjtërimin e njerëzve të Frymës së Shenjtë, i cili jepet "nga Ati përmes Birit". Megjithatë, terminologjia e përdorur këtu është dukshëm e ndryshme nga krijimet e tij të tjera. Së pari, ai thotë se Perëndia Atë është një "Person i përsosur" (τέλειον πρόσωπον), ku Fjala dhe Fryma e Shenjtë janë gjithashtu të përsosura. Shën Kirili vërtet vëren shpesh përsosmërinë e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë 15. Por flasim për përsosmërinë e Tyre “nga natyra” ose “nga hyjnia” 16, sipas disa vetive hyjnore, ose vetë përsosja konsiderohet si një veti thelbësore e natyrës hyjnore 17. Shprehja “Person i përsosur” në raport me personat e tjerë të Trinisë mund të gjendet tek personat e tjerë të Trinisë. Për shembull, në "Simbolin" e Presbiterit Charisius, lexuar dhe dënuar në Koncilin e 3-të Ekumenik (Efesian): "Ne rrëfejmë Atin të përsosur personalisht (προσώπῳ), gjithashtu Birin, dhe po ashtu Shpirtin e Shenjtë" 18. Ose në të ashtuquajturin "Libri i 5-të i Shën Basilit, i cili aktualisht është autori i Madh Against". Konsiderohet Didymus i Verbëri ose Apollinaris: “Fjala është e gjallë dhe është një person i përsosur, po ashtu edhe Fryma e Shenjtë” 19. Për Shën Kjo është jashtë karakterit për Kirill. Në vetvete, deklarata për përsosmërinë e tre Personave të Trinisë së Shenjtë është një vend mjaft i përgjithshëm; ajo u shpall nga Shën Gregori Çudibërësi († pas vitit 270) në "Ekspozimin e besimit" të tij të famshëm 20, të cilin St. e riprodhoi në eulogjinë e tij për këtë shenjtor. Gregori i Nyssa 21. Së dyti, Trinisë së Shenjtë i jepen këtu një sërë përkufizimesh të pazakonta për shenjtorin 22: "i ndershëm" (τιμία), "i nderuar" (σεβάσμιος), "i pandashëm" (μὴ χωριζομένη), "i patjetërsueshëm" (μὴ ἀπαλλοτριουμένη) dhe "lavdërues" (δοξαστική). Në veprat e tij të famshme, ndonëse gjenden tre mbiemrat e parë, ato janë përdorur krejtësisht ndryshe, 23 dhe dy të fundit mungojnë krejtësisht. Mund të vërehet se përkufizimi i "të nderuarit" iu dha Trinisë së Shenjtë nga Shën Athanasi i Madh 24, në lidhje me një hyjni të tre personave në Shën Gregori të Nyssa 25, dhe "të patjetërsueshëm" - në "Ekspozimin e Besimit" të lartpërmendur nga Shën Gregori i Neocearea. Për sa i përket termit δοξαστικός, ai përfaqësohet mjaft gjerësisht në një kuptim tjetër (“supozohet”), nga Aristoteli dhe interpretuesit e tij dhe nga neoplatonistët. Në kuptimin e “lavdërimit” - te Shën Grigori i Nisës në traktatin “Kundër Maqedonasve”, dhe pikërisht në një kontekst triadologjik: prania e “fuqisë lavdëruese” (δοξαστικὴ δύναμις) është dëshmi e dinjitetit hyjnor të Frymës së Shenjtë 26. Natyrisht, nuk mund të përjashtohet që Shën Kirili i Aleksandrisë, i cili e njihte shumë mirë traditën patristike që i parapriu, mund të përdorte për ndonjë arsye shprehje që ishin përgjithësisht të pazakonta për të. Por është më e lehtë të supozohet se kemi të bëjmë me veprën e një autori tjetër. Atribuimi i tij i gabuar në florilegiumin e dorëshkrimit të Parisit. gr. 1115 është mjaft e mundshme. Për shembull, pak më lart në të, nën titullin "i njëjti (Shën Kirili) nga interpretimi i 12 kapitujve", jepet teksti 27, i cili nuk gjendet jo vetëm në veprën e treguar (CPG 5223), por përgjithësisht ndër veprat e shenjtorit, megjithëse në përmbajtje dhe terminologji mund t'i përkiste atij. Prandaj, besojmë se është e mundur të vihet në dyshim autorësia e Shën Kirilit nga fragmente të botuara nga A. Alexakis. Më në fund, në një punim shumë të fundit të vitit 2018, K. Zawadzki botoi një fragment tjetër greqisht 28 që e gjeti në dorëshkrimin Athon. Pantocr. 28 (shekulli i 8-të), që përmban një katenë mbi 14 letrat e Apostullit Pal (CPG C. 166) 29. Ky fragment mbivendoset me fragmente siriane të botuara më parë, dy prej të cilave janë paraqitur në botimin e F. Pusey 30, dhe një tjetër është një citat si pjesë e traktatit të Peteringa Callinicus 210 (PGinga Callinicus 21)531 ruhet në përkthimin sirian. K. Zawadzki bëri një analizë të hollësishme filologjike të këtyre fragmenteve, duke treguar se përkthyesit siriakë kishin një tekst identik me fragmentin e botuar dhe disa dallime të vogla shpjegohen nga veçoritë e përkthimit sirian. Sipas përfundimit të tij, fragmenti grek i përfshirë në catena nuk iu nënshtrua ndryshimeve editoriale nga hartuesi i tij dhe përfaqëson tekstin origjinal 32. Krahasimi me fragmentet siriane bëri të mundur plotësimin pjesërisht të fragmentit grek, duke i dhënë fjalët fillestare, nga të cilat u bë e qartë pse një fragment interpretimi mbi Ungjillin e Gjonit u shfaq në katenën e letrës së 2-të drejtuar Korintasve. Fakti është se këtu interpretimi është dhënë në 2 Kor. 5:19 (ὁ Θεος ἦν ἐν Χριστῷ κόσμον καταλλάσσων ἑαυτῷ), domosdoshmëria e së cilës shkaktohet nga disa paqartësi të këtij vargu. Në varësi të kuptimit të funksionit të pjesëzës “καταλλάσσων” mund të kuptohet ose: “Zoti ishte në Krishtin, duke pajtuar botën me Veten (kur pajtoi botën me Veten)”, ose: “Perëndia po pajtonte (= po pajtonte) botën me veten në Krishtin” 33 . Shenjtori padyshim e pranon këtë pasazh në kuptimin e fundit, duke hedhur poshtë opsionin e parë. Është e pamundur të thuhet se Zoti është në Krishtin, pasi vetë Krishti është Perëndi nga natyra, dhe jo një "njeri që mbart Perëndinë" (ἄνθρωπος θεοφόρος), një nga profetët. Falë kësaj, nëpërmjet Krishtit ne jemi pajtuar me Perëndinë Atë. TE. Zawadzki beson se koncepti i "njeriut që mbart Zotin" i refuzuar këtu tregon për mësimin e hereziarkut Nestorius, mbështetësit e të cilit dhe ai vetë janë pikërisht ata "njerëz injorantë" (ἀμαθέστεροι) kundër të cilëve shenjtori Aleksandri merr armët. K. Zawadzki arrin në përfundimin se fragmenti që ai botoi “është i gdhendur qartë në kontekstin historik të mosmarrëveshjes nestoriane” 34 . Le të lutemi të ndryshojmë me deklaratën e fundit. Pasazhi në diskutim nuk është i vetmi vend ku shprehja “njeri që mbart Zotin” shfaqet në Komentarin e Ungjillit sipas Gjonit, 35 dhe dihet se përgënjeshtrimi i kristologjisë dualiste zë një vend të spikatur në këtë koment. Sidoqoftë, kristologjia dualiste përgënjeshtrohet nga shenjtori në vepra të tjera të hershme: në "Letra e Pashkëve" të 8-të të vitit 420 36 dhe në dialogun "Mbi mishërimin e të vetëmlindurit" (CPG 5227), ku, padyshim, nuk ishte menduar Nestori, por paraardhësit e tij. Nuk ka dyshim se në polemikën me Nestorin, të kuptuarit e Krishtit si “njeri që mbart Zotin” është një nga pikat kryesore dhe shpesh të përsëritura të akuzës nga ana e Shën Kirilit. Megjithatë, është e mundur që vetë Nestorius nuk e ka përdorur këtë shprehje për të shpalosur pozitivisht doktrinën e tij, por kundërshtari i tij reduktoi pikëpamjet e tij për qëllime polemike në këtë koncept të rremë. I vetmi vend me këtë shprehje midis atyre pohimeve të hereziarkut që shenjtori e inkriminon atë, me sa duket, nuk është një citim i drejtpërdrejtë, por një parafrazim dhe interpretim i fjalëve të tij origjinale 37. Për më tepër, përdorimi i shprehjes "njeri që mbart Zotin" në lidhje me kristologjinë nuk ishte aspak i ri në mosmarrëveshjen nestoriane. Shën Gregori Teologu në letrat e tij drejtuar presbiterit Kledonius (382) dëshmon se ai u parashtrua si i rremë nga apolinarët, duke e krahasuar shprehjen "Zot mishmbajtës" me shprehjen e saktë nga këndvështrimi i tyre. Ai vetë gjeti sofizëm të papërshtatshëm në këtë kundërshtim, duke vënë në dukje me ironi se shprehjet "mish që mbart Zotin" dhe "Zot që mbart njeriun" mund të krahasoheshin me të njëjtin sukses 38 . Një tjetër Kapadokian i madh, St. Gregori i Nyssa-s, duke vënë në dukje në "Përgënjeshtrimin e mendimeve të Apollinaris" (pas vitit 385) se njohja e Krishtit si njeri i përsosur nuk e shfuqizon dinjitetin e Tij hyjnor si Zot, përfundon: "Ai që thotë këto fjalë boshe le të heshtë, sikur ne po bëjmë gjëra që i nënshtrohen Perëndisë përmbi atë engjëll. njeri” 39. Në përgjigjen e të dy Grigorievëve nuk është e qartë se ata po e mbrojnë vetë këtë term, por përkundrazi po protestojnë kundër imponimit të tij. Dhe nëse midis apolinarëve përdorimi i shprehjes "njeri që mbart Zotin" si një negativ diktohej nga mohimi i plotësisë së natyrës njerëzore në Krishtin, atëherë doli të ishte shumë i përshtatshëm të përcaktohej gabimi i atyre që ndanë Zotin dhe njeriun në Krishtin, duke e bërë kështu Krishtin një person "të zakonshëm", i dha vetëm një afërsi të veçantë Zotit. Prandaj, ka të ngjarë që Shën Kirili i Aleksandrisë, duke hedhur poshtë kristologjinë dualiste në vitet e tij të hershme, edhe atëherë ta përdorte atë të paktën herë pas here. Dhe kur u shfaq Nestori, jo pa arsye, e lidhi me të, duke përdorur gjerësisht shprehjen e njohur si armë kundër herezisë së re. Për rrjedhojë, prania e tij në fragmentin e botuar nga K. Zawadzki nuk është një shenjë e qartë e mosmarrëveshjes nestoriane dhe nuk ndikon në datimin e “Komentimit të Ungjillit të Gjonit” në kohën para vitit 428/429, për të cilën aktualisht ekziston një konsensus shkencor 40 . Pra, përkthimi ynë ofron, së pari, 21 fragmente të botuara nga J. Royce, ku tregohen librat e Komentimeve, pjesë e të cilave ata ishin dhe vargjet e Ungjillit të Gjonit, interpretim i të cilave janë. Më pas janë dy fragmente të dorëshkrimit të Parisit. gr. 1115 dhe një fragment i dorëshkrimit Athon. Pantocr. 28 (botuar përkatësisht nga A. Alexakis dhe K. Zawadzki), në lidhje me të cilat nuk dihet se cilat pjesë specifike ungjillore i referoheshin. Fragmentet që janë të diskutueshme nga pikëpamja e autorësisë (fragmenti i 21-të sipas botimit të J. Royce dhe të dy fragmentet nga Parisi. gr. 1115) janë shënuar me yll (*). Shkrimet e Shenjta janë dhënë kryesisht në përkthimin sinodal; devijimet prej tij janë të specifikuara në shënime. Citimet e drejtpërdrejta biblike janë me shkronja të pjerrëta dhe vetë citimet e pjesëve të interpretuara janë, përveç kësaj, të shënuara me shkronja të zeza. I shprehim mirënjohje të veçantë mësuesit të Seminarit Teologjik të Ekaterinburgut, kandidatit të shkencave teologjike S.Yu. për materialet e ofruara. Akishin dhe Branko Malesevic (Paris), pa të cilët ky botim nuk do të ishte i mundur. Shenjtëria e tij Kirili, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, shpjegimi ose interpretimi i Ungjillit të Gjonit 41 Fragmente nga botimi i J. Royce 42 (10:17) Prandaj Ati më do, sepse unë e jap jetën time që ta marr përsëri 1. (P) Meqenëse Ai i njihte mendimet e judenjve si Perëndia dhe i pa ata duke u tallur me faktin se Ai tha se do të vdiste për delet, 43 Ai i tregon me këto fjalë aq të liga saqë ata madje tallen me atë që Perëndia dhe Ati e do shumë, pasi Ai tashmë e pa imazhin e natyrës së Tij të mbetet i pastër dhe të shkëlqejë në Birin e Tij të mishëruar 44 për shkak të pandryshueshmërisë së Tij. Deri tani libri i gjashtë i Shën Kirilit 45. (10:20-21) Shumë prej tyre thanë: Ai është pushtuar nga një demon dhe po çmendet; Pse po e dëgjoni Atë? Të tjerë thoshin: këto nuk janë fjalë të një të demonizuari; A mund të hapë një demon sytë e të verbërve? 2. (P) Të tjerët thanë: këto janë fjalët e dikujt që nuk është i poseduar e kështu me radhë. Duke gjykuar nga cilësia e fjalëve, ata bënë gjykimin e duhur. Në fund të fundit, ishte karakteristikë e çmendurisë të thuash për Atë që tha këtë - se ndërsa bariu i mirë do të vdiste pa vonesë dhe do ta ekspozonte veten me dëshirë në rrezik për delet e tij, 46 ai do të ikte, i gurëzuar nga shikimi i një ujku, një mercenari, jo i një bariu - se ishte pushtuar nga një demon; Pse po e dëgjoni Atë? 47 (10:26) Por ju nuk besoni, sepse nuk jeni nga delet e mia, siç ju thashë. 3. (P) Fillimi i bindjes vullnetare është intimiteti miqësor, sepse besimi na afron me Zotin dhe një afërsi e tillë na bën të mençur, por këta njerëz të mençur nuk pranojnë mësime të dobishme për shpëtim. Duke i quajtur të huaj, Ai tregon se delet e Tij ishin gjithashtu ato që do të besonin nga mesi i paganëve dhe i kërcënon me zhvendosje te paganët, kështu që edhe me ndihmën e kërcënimit të frikës, t'i detyrojë ata të mendojnë atë që duhet. (10:29) Ati im, që m'i dha ato, është më i madh se të gjithë; dhe askush nuk mund t'i rrëmbejë nga dora e Atit Tim. 4. (P) Dhënia e asaj që kishte si Zot nga natyra, si njeriu duke marrë dhe duke e ngritur në lavdinë e tij, nga Vetja (ὑφ’ ἑαυτοῦ) duke shkuar edhe drejt kësaj. (10:31-32) Këtu judenjtë morën përsëri gurë për ta vrarë me gurë. Jezusi u përgjigj atyre: Unë ju kam treguar shumë vepra të mira nga Ati im; Për cilin prej tyre doni të më vrisni me gurë? 48 5. (P) Sepse nëse këto vepra nuk do të vërtetoheshin nga fjalët e Mia, me të cilat thashë për veten time se jam i barabartë me Atin, atëherë ju mund të indinjoheni pa vonesë ndaj Meje që e quajta veten Zot nga natyra, nëse të gjitha veprat e Mia nuk më tregonin se jam Perëndi nga natyra. Në fund të fundit, nëse unë blasfemova, thotë Ai, duke e quajtur Veten time Zot, atëherë do të ishte e natyrshme që ju të mendoni se me veprat që kam bërë, unë tregohem edhe më shumë se jam Zot, dhe për këtë ju po kërkoni të më vrisni Mua. (10:36) A i thua atij që Ati e shenjtëroi dhe e dërgoi në botë: Ti blasfemon, sepse thashë: Unë jam Biri i Perëndisë? 6. (V) I Vetëmlinduri është shenjtëruesi i çdo gjëje tjetër që, nëpërmjet pjesëmarrjes në shenjtërim, ngjitet në shenjtëri. Por Shkrimet e Shenjta flasin ndryshe për shenjtërimin e diçkaje. Pra, Ai është i shenjtëruar, domethënë i destinuar të dërgohet në botë për të shpëtuar ata që jetojnë në të, ose për të kuptuar me shenjtërimin e diçkaje një ndarje për flijim. Në fund të fundit, një vdiq për të gjithë 49 sipas pëlqimit të Perëndisë dhe të Atit. Ose (thuhet se Ai është i shenjtëruar) sepse e bëri kishën e Tij të shenjtë. Në fund të fundit, mishi i Tij nuk ishte i shenjtë nga natyra e tij, por ai u shenjtërua duke marrë shenjtërinë e Fjalës të bashkuar me të, kështu që mendoj se Ai tha kështu për këtë arsye 50. (10:37-38) Nëse nuk i bëj veprat e Atit tim, mos më besoni; dhe nëse besoj, atëherë kur nuk më besoni, besoni veprat e mia, që të dini dhe të besoni se Ati është në mua dhe unë në të. 7. (P) Ai gjithashtu e thotë këtë kundër arianëve dhe se kjo nuk është e ngjashme me atë që u tha dishepujve. Në fund të fundit, Zoti, duke u thënë atyre: Nëse i zbatoni urdhërimet e Mia, do të qëndroni në dashurinë Time, ashtu si unë i kam mbajtur urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e Tij, 51 shpjegon me këtë se ai që përmbush urdhërimet e Tij do të qëndrojë në dashurinë e Krishtit. Kjo nuk çon në konsubstancialitet me Birin e dishepujve, të cilët mund ta kishin gjetur veten jashtë (dashurisë së Tij) nëse nuk do të donin më të përmbushnin urdhërimet e Tij, edhe pse Biri bën në mënyrë të pandryshueshme atë që i pëlqen Atit si Zot nga natyra, megjithëse e thotë këtë si njeri për të mirën tonë, në mënyrë që ne ta imitojmë Atë sa më shumë që të jetë e mundur. Prandaj, ne e shohim "të dëshirosh" ose "të mos dëshirosh" jo në esencë ose në konceptin e natyrës, por në një zgjedhje të qëllimshme (προαίρεσις), që ishte rasti me dishepujt, por jo me Birin. Në fund të fundit, ne shohim se Biri është një substancë me Atin nga ato të mira natyrore që Ai ka, dhe jo nga ajo që është ose mungon në ne. (10:39) Pastaj ata përsëri kërkuan ta kapnin; por Ai shpëtoi nga duart e tyre. 8. (P) Ungjilltari flet për mizorinë e hebrenjve, të cilët në përgjigje të fjalimeve kaq të mira nuk u zbutën, por kërkuan ta kapnin dhe ta vrisnin, dhe për fuqinë e Shpëtimtarit. Duke qenë Zot nga natyra, Ai iku nga armiqtë e tërbuar, megjithëse ishte në duart e tyre. Ungjilltari e tha këtë si i habitur, duke treguar me këtë se Ai që, duke qenë në mesin e atyre që kërkojnë gjakun e Tij, shpëton lehtësisht pa asnjë rrezik, nuk mund të kapej kurrë veçse vullnetarisht. (11:1) Njëfarë Llazari nga Betania, nga fshati (ku jetonin) Maria dhe Marta, motra e saj, ishin të sëmurë. 9. (P) Pra, për shkak të dashurisë së këtyre grave, vëllai i tyre ishte i denjë për t'u dashur nga Krishti, pasi Ai e donte atë shumë 52. (Gjoni 11:11–12) Pasi tha këtë, ai më pas u tha atyre: mikun tonë Llazarin e zuri gjumi; por unë do ta zgjoj atë. Dishepujt e tij thanë: Zot! nëse bie në gjumë, ai do të shërohet. 10. (V) A nuk ishte absurde që ata të besonin se Ai po vinte atje për ta zgjuar atë? Prandaj thoshin: po të zinte gjumi, do të shërohej. Ata besuan se Ai nuk po fliste për gjumin ose vdekjen, por ata mendonin se Ai po thoshte një lloj gjëegjëzë, sepse nëse do të kishte kaluar nëpër pesë dhe dhjetë faza 53 54, Ai nuk do të kishte kohë të zgjonte Llazarin 55. (Gjoni 11:25) Unë jam ringjallja dhe jeta. 11. (P) Meqenëse Krishti e pa që ajo nuk e kuptonte qartë atë që po i shpjegonte, Ai thotë: Unë jam jeta, në vend të: “Nuk ke nevojë të kërkosh asgjë tjetër nga Unë, as të shpresosh se ringjallja e vëllait tënd do të jetë pas një kohe të gjatë, sepse unë jam i pranishëm, duke e kërkuar atë.” Dhe jeta nga natyra është Biri, që thërret gjithçka në ekzistencë dhe ringjall gjithçka me fuqinë e tij, duke ringjallur jo vetëm, por në jetë, sepse kjo është arsyeja pse jeta lidhet me emrin e ringjalljes. Por duhet theksuar se Zoti e quan veten "jetë" (ζωή), dhe jo "të gjallë" (ζῷον), siç guxuan disa me ligësi ta thonë këtë për Të. Në fund të fundit, ekziston një ndryshim midis gjallesave dhe jetës, domethënë: gjallesat janë marrësi i jetës, dhe jeta është furnizuesi i të jetuarit. Ashtu si "mençuria" dhe "urta": ai merr, dhe ajo jep. (Gjoni 11:25) Ai që beson në mua, edhe sikur të vdesë, do të jetojë. 12. (P) Në fund të fundit, sikurse shenjtorët e lashtë nuk kishin arritur ende ringjalljen dhe shpërblimet, por na prisnin, ashtu edhe besimtarët duhet të presin ringjalljen e përgjithshme, që të gjithë të ringjallen së bashku me shenjtorët e lashtë. Ashtu siç pritën për shkak të nesh, pa marrë shpërblimet e duhura për t'i shijuar të gjithë së bashku, ashtu edhe ne vetëm nuk e shijojmë ringjalljen, që duke u ringjallur me shenjtorët e lashtë ta përmirësojmë bashkërisht këtë bekim. (11:33) Kur Jezusi e pa atë duke qarë dhe Judenjtë që erdhën me të duke qarë... 13. (P) Në fund të fundit, ata duket se e kanë kuptuar atë që thuhej në psalme: Urdhëro, o Zot, me fuqinë Tënde, forco, o Zot, atë që ke bërë në ne 56 , duke kuptuar këtë “i urdhëruar” siç i takon Zotit, edhe nëse kjo thuhet në shprehje njerëzore, duke na ngritur nga ajo që është karakteristike për ne në një koncept që na tejkalon. (11:33) Jezusi... ishte i shqetësuar në shpirt dhe u acarua 57 . 14. (P) Ungjilltari e quajti indinjatën një kërcënim të zemëruar kundër vdekjes. (11:38) Jezusi, përsëri i indinjuar brenda vetes 58, vjen te varri. Ishte një shpellë dhe mbi të ishte një gur. 15. Meqenëse kur Krishti shkon te varri i Llazarit, është shkruar se Jezusi, i indinjuar brenda vetes, vjen te varri, deri në atë masë me Të kuptojmë indinjatën si një dëshirë së bashku me një lëvizje të madhe 59. (Gjoni 11:43-44) Pasi tha këtë, Ai bërtiti 60 me zë të lartë: Llazari! dil jashtë. Dhe i vdekuri doli me krahët e lidhur dhe këmbët e tij ishin të mbështjella me rroba varri dhe fytyrën e lidhur me shall. Jezusi u thotë atyre: zgjidheni, lëreni të shkojë. 16. (P) Ky është një urdhër i përshtatshëm për Zotin dhe një urdhër mbretëror. Shpëtimtari bërtet, në kundërshtim me zakonin e Tij, në mënyrë që, me anë të tipit që ishte me Llazarin (τύπος), të parashikojë ringjalljen e përgjithshme, në çfarë rrethanash do të ndodhë, kur boria do të shpallë diçka të madhe 61 dhe të vdekurit do të zgjohen 62. Por këtu Ai as lutet dhe as thotë: "thotë Zoti, që të mos duket nga autori, siç thotë Zoti nga i vdekuri". varri. Dhe ai doli menjëherë, sepse asgjë nuk i reziston Zotit urdhërues, për të treguar se ringjallja e të gjithëve duhet të ndodhë papritur, sa hap e mbyll sytë, 63 siç ndodhi me Llazarin. Ai del i ndërthurur, për të vërtetuar ata që shohin, duke ruajtur plotësisht pamjen e një të vdekuri, që dikush të mos thotë se Llazari nuk ka vdekur fare. (Gjoni 12:31) Tani është gjykimi i kësaj bote; tani princi i kësaj bote do të dëbohet. 17. (P) Duke u bërë të pakorruptueshëm, kështu njerëzit kërkojnë pagabueshëm lavdinë për Perëndinë. Si duhet ta kuptojmë atë që u tha, se në mendjen e tyre u bënë të huaj edhe pasionet, duke u kujdesur vetëm për të mirën? 64 Por duke qenë se e gjithë bota u kap rob, mori mbi vete zgjedhën e shërbimit ndaj krijesës dhe ishte në skllavëri, duke duruar dhunën e Satanait, Zoti e futi ligjin nëpërmjet njerëzve të shenjtë, duke na ndriçuar pak me dritën e njohjes së Perëndisë. Dhe meqenëse, duke qenë të pabindur, shumë nuk iu bindën për shkak të iluzionit që i mbante prapa, ne nuk kërkuam jo vetëm këshilla nga shenjtorët, por edhe favore dhe hir nga lart, gjë që na ndryshon lehtësisht për mirë. Shenjtorët besonin në lidhje me paganët dhe idhujtarët se ata kishin pësuar dëm nga djalli dhe, si të thuash, ishin larguar me forcë nga rruga e drejtë. Sepse në atë kohë ai ishte i fortë dhe i papërmbajtshëm ndaj atyre që e kundërshtonin, kur Zoti gjykoi t'i jepte lirinë, sepse si i drejtë, mund t'i mëshironte ata si të dobët dhe të hakmerrej ndaj atyre që pamëshirshëm sulmonin të dobëtit. Pra, Krishti, pasi u shfaq si drejtësia e Perëndisë dhe e Atit, na çoi në dritën e njohjes së Perëndisë, duke na shfajësuar me anë të besimit. Prandaj, koha e ardhjes së Krishtit tregoi tashmë gjykimin dhe drejtësinë në lidhje me paganët, sepse ata duhej të çliroheshin nga dhuna djallëzore kur Krishti, Gjykatësi i drejtë, me drejtësi kishte mëshirë për ta. Dhe kjo do të thotë fjalën: Sepse bota nuk po gjykohet tani 65 kur ishte koha për të marrë shfajësimin, sepse duke kuptuar kështu, ne nuk do të kundërshtojmë fjalën që thotë: Sepse Perëndia nuk e dërgoi Birin e Tij në botë për të gjykuar botën, por që bota të shpëtohet nëpërmjet Tij 66 . Në fund të fundit, hebrenjtë që kryqëzuan Zotin nuk i quan botë, siç thonë disa, sepse vdekja e Krishtit justifikon mbarë njerëzimin, prandaj është më e përshtatshme ta kuptojmë siç thamë. Prandaj, sipas këtij kuptimi, gjykimi do të jetë mbi ata që e ofenduan botën, por jo mbi botën që e pësoi ofendimin. Dhe Ai që erdhi për të na shpëtuar e bëri atë në një mënyrë më të përshtatshme, duke u hakmarrë ndaj shkelësit dhe duke i mëshiruar të fyerit; Përkufizimi i këtij gjykimi të ardhshëm është të dëbojë princin e kësaj bote. Ai e quan atë princin e paqes jo në kuptimin e duhur, sepse Zoti është Mbreti i vetëm i gjithçkaje, por sepse njerëzit, nga marrëzia e tyre, e emëruan atë princin e tyre. Prandaj emërtim të tillë e ka nga vetia plotësuese (συμβεβηκός). Në fund të fundit, për mëkatin thuhet se ai mbretëroi mbi të pabesët, 67 edhe pse është diçka inekzistente, për shkak të atyre veprave me të cilat mëkatarët duket se i robërojnë. Pra, ai dëbohet ose në kuptimin që fuqia e tij është përmbysur, ose kjo "jashtë" tregon ndëshkimin dhe largimin në ferr, sepse Satani u dëbua me të drejtë atje, pasi ai luftoi jo vetëm me njerëzit, por edhe me Zotin e të gjithë Jezusit. Prandaj, edhe pse më parë nuk i njihte lidhjet, tani kërkon dënim për paturpësinë e tij, pasi ka arritur shkallën ekstreme të çdo ligësie 68 . (Gjoni 12:37-38) Ai bëri kaq shumë shenja 69 para tyre dhe ata nuk besuan në Të, që të përmbushej fjala e profetit Isaia: Zot! kush i besoi ato që dëgjuan nga ne? dhe kujt iu zbulua krahu i Zotit? 18. (P) Ai shqipton shumë akuza kundër çifutëve, sepse shumë shenja nuk i turpëruan ata, por ata në një farë mënyre ishin të patundur në ngurtësinë e tyre të zemrës, megjithëse nuk u mungua asgjë që i çoi në korrigjim. Por edhe sikur judenjtë, duke qenë të turpëruar, të besonin, prapëseprapë do të ishte e pamundur të gënjehej Shpirti i Shenjtë, 70 i cili foli nëpërmjet profetit Isaia për mosbesimin e tyre. Në fund të fundit, ata nuk u besuan profetëve dhe Krishti, forca dhe krahu i Atit, nuk u bë i njohur për hebrenjtë. Dhe që askush nuk besoi, thuhet në mënyrë hiperbolike, për faktin se nga shumë, vetëm pak u shpëtuan. Ndonëse ekspozonte shthurjen e tyre të pamatshme, ungjilltari shtoi fjalët: «para tyre», duke treguar me këtë se ata as nuk e besonin atë që panë. (Gjoni 12:38) Zot! ... kujt iu zbulua krahu i Zotit? 19. (P) Muskuli (βραχίων) i Zotit Atë është Biri 71. (Gjoni 11:41) Isaia e tha këtë kur pa lavdinë e Tij dhe foli për Të. 20. (P) Nga fakti që ai këtu tregon se Biri ka një lavdi aq të madhe sa pa Isaia, është e qartë se nuk ka asnjë ndryshim midis Atit dhe Birit, pasi as njeriu nuk është në gjendje të mendojë diçka më të lartë dhe as Shkrimi nuk e quan diçka tjetër më të madhe se kjo. Sepse serafinët, të cilët Isaia pa nën fronin e Perëndisë 72, janë më të lartë dhe më të nderuar se të gjithë engjëjt. Dhe ajo që thuhet për fronin, kjo tregon natyrën e Zotit ose faktin që Ai ulet në një gradë mbretërore dhe ata që qëndrojnë para Tij janë në gjendjen servile karakteristike të krijimit. (Gjoni 12:44) Jezusi thirri dhe tha: Ai që beson në mua nuk beson në mua, por në atë që më dërgoi. 21. (*) (V) 73 Ai thotë këtë. Ai që është në gjendje të dijë se kush ishte ai që u shfaq përmes mishit dhe arrin një soditje shpirtërore (νοητός) dhe më të mirë - i tillë më gjen vërtet Mua. Me besimin e drejtuar nga Unë, ai fiton besimin tek Ati. Rrjedhimisht, është njësoj sikur të thoshte: “Ai që beson në mua nuk beson në njeriun, por në fuqinë e Perëndisë, në të cilën Ati njihet dhe pranohet me anë të besimit”. I njëjti (Shën Kirili) nga interpretimi i Ungjillit. (…) 75 (*) Dhe përsëri: Perëndia Atë, duke pasur një fytyrë të përsosur, Fjala ka lindur me të vërtetë prej Tij të përsosur. Por Fryma e Shenjtë është gjithashtu e përsosur, që u jepet nga Ati nëpërmjet Birit të birësuarve, jetë dhe jetëdhënës, i shenjtë, shenjtërues për ata që e pranojnë Atë. Jo si fryma (ἐμπνευθεῖσαν) 76 dhe pa hipostazë, por të jetuar nga Zoti, me anë të së cilës Triniteti është i denjë për adhurim, lavdërim, i nderuar dhe i nderuar (Triniteti) 77 . (Fryma e Shenjtë jepet nga Ati) nga vetë Biri i Tij, i lavdëruar në Frymë, siç është karakteristikë e asaj që u zbulohet nga Ati në Frymën e Shenjtë atyre që janë shenjtëruar. (*) Dhe se Trinia e Shenjtë është e nderuar dhe e denjë për adhurim, jo ​​e ndarë, e pa tjetërsuar, Pali na mëson këtë, në Letrën e dytë drejtuar Korintasve, duke thënë: Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht, dhe dashuria e Perëndisë Atë, dhe bashkësia e Frymës së Tij të Shenjtë dhe jetëdhënëse 78 qoftë me ju të gjithë. Amen 79. (b) Athoni. Pantocr. 28 80 Cyril nga (libri i tetë) 81 interpretimi i Ungjillit të Gjonit 82. 24. (Sepse ata që besojnë kanë nderin e bashkësisë me Perëndinë nëpërmjet Krishtit, dhe Pali hyjnor lufton për ne kur shkruan kështu: Perëndia ishte në Krishtin duke e pajtuar botën me veten e tij 83 84). Asnjë nga injorantët, që e kanë zakon të sulmojnë, të mos e ngatërrojë këtë lexim të Shkrimit të frymëzuar 85 duke besuar se Zoti është në Krishtin dhe të mos mendojë se kjo është thënë nga një autor që mban frymë, pasi fjalimi i tij nuk është shumë i saktë. Në fund të fundit, Krishti ishte Perëndi nga natyra, dhe jo një njeri që mbart Perëndinë, si një nga profetët. Dhe nëpërmjet Tij ne u pajtuam me Perëndinë dhe Atin, duke zgjidhur armiqësinë e lashtë 86, dua të them atë që ishte rezultat i mëkatit dhe i shërbimit të krijesës në vend të Krijuesit 87. Metoda (τρόπος) e pajtimit është besimi justifikues, pranimi i të cilit në lidhje me veten e tij, Krishti 88 sigurisht që Ati e shpërblen atë. Në fund të fundit, në të dyja ka një Hyjni, dhe dinjiteti i thelbit është i padallueshëm 89. Cyrille d'Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / ed. B. Meunier. Paris: Cerf, 2018. (SC; vëll. 600). Grégoire de Nazianze. Lettres théologique/ed. P. Gallay. Paris: Cerf, 1974. (SC; vëll. 208). Johannes-Komentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin: Akademie Verlag, 1966. Patrum nova bibliotheca/ed. A. Mai. Romae: Typis Vaticanis, 1845. T. 3. Petri Callinicensis patriarcharchae Antiocheni tractatus contra Damianum. IV. Libri tertii capita XXXV–L/ed. R. Y. Ebied, A. van Roey, L. R. Wickham. Turnhout: Brepols, 2003. (CCSG; vëll. 54). S. P. N. Cyrilli Alexandriae archiepiscopi operum. T. 4 / cura et studio J. Auberti. Paris: Lutetiae Regiis typis, 1638. S. P. N. Cyrilli archepiscopi Alexandrini në D. Johannis Evangelium. Shqyrtuar fragmente të ndryshme të traktateve të Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Oxford: Oxonii e typographeo akademiko, 1872 [rBruxelles: Culture et civilization, 1965]. Vëll. 1–3. Zawadzki K. "Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!" Ein neues griechisches Fragment aus dem Johanneskommentar des Cyrill von Alexandrien // Biblica. Vëll. 99. 2018. F. 393–413. Kirili i Aleksandrisë, Shën Krijimet. M.: Pilgrim, 2002. Libër. 3. Krijimet e Shën Athanasit të Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë. STSL, 1902. Pjesa 1. Veprat e Shën Gregori Teologut, Kryepeshkop i Kostandinopojës. M., 1889. Pjesa 4. Krijimet e Shën Gregorit të Nyssa. M., 1861. Pjesa 2. Krijimet e Shën Grigorit të Nisës. M., 1865. Pjesa 7. Krijimet e Shën Gregorit të Nyssa. M., 1871. Pjesa 8. Krijimet e Shën Gregorit mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë. Fq., 1916. Krijimet e Shën Gjon Gojartit. Shën Petersburg, 1902. T. 8. Tkachev E.V. Catena // PE. M.: Qendra Shkencore Qendrore "Enciklopedia Ortodokse", 2013. T. 31. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 dhe Arketipi i tij. Uashington (D.C.): Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1996. (Dumbarton Oaks Studies; vëll. 34). Reuss J. Cyrill von Alexandrien und sein Kommentar zum Johannes-Evangelium // Biblica. Vëll. 25. 1944. F. 208–209. S. P. N. Cyrilli Alexandriae archiepiscopi operum. T. 4 / cura et studio J. Auberti. Paris, 1638, f. 660–713. S. P. N. Cyrilli archepiscopi Alexandrini në D. Johannis Evangelium. Shqyrtuar fragmente të ndryshme të traktateve të Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Oksford, 1872 [rBruxelles. 1965]. Vëll. 1. P. VIII. Patrum nova bibliotheca/ed. A. Mai. Romae, 1845. T. 3. F. 134–136. Në botimin e ri të serisë “Burimet e krishtera”, deri më tani ka dalë vetëm një vëllim, që mbulon librin e parë: Cyrille d’Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / ed. Meunier. Paris, 2018. (SC; vëll. 600). Përveç dorëshkrimit të përdorur nga J. Aubert, ky është: Parisi. gr. 187 (shek. XI), Paris. gr. 212 (shek. XIII), Xhamia. 41 (shek. X), Xhamia. 93 (shek. XII), Xhamia. 119 (shek. IX), Athon. Dionis. 71 (shek. IX). Bodl. Baroc. gr. 225 (shek. XII) Oxon. Zgjohu. gr. (shekulli IX). Shih: Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 1. P. VIII–IX; Zawadzki K. “Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” Ein neues griechisches Fragment aus dem Johanneskommentar des Cyrill von Alexandrien // Biblica. Vëll. 99. 2018. F. 393. Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 2. Fq. 243–334; rus. përkth.: Kirili i Aleksandrisë, Shën Krijimet. M., 2002. Libër. 3. faqe 367–447. Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus (CPG 5215). Megjithatë, këto fragmente u përfshinë në përkthimin e mësipërm në rusisht nga Prof. MDA M. Muretova. Johannes-Komentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin, 1966. S. 15. J. Royce identifikoi 7 lloje kryesore të katenave, duke i përcaktuar me shkronja të mëdha latine nga A në G. Ky klasifikim aktualisht pranohet përgjithësisht (Tkachev E.V. Catenas // PE. M., 2013. T. 31. P. 726). Reuss J. Cyrill von Alexandrien und sein Kommentar zum Johannes-Evangelium // Biblica. Vëll. 25. 1944. F. 208–209. Johannes-Komentare aus der griechischen Kirche. S. 188–195. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 dhe Arketipi i tij. Uashington, 1996. (Dumbarton Oaks Studies; vëll. 34). F. 294. Sipas kolofonit, ky është një dorëshkrim i vitit 1276, i kopjuar nga një dorëshkrim i vitit 774/775 (Po aty F. 48). Përfshin pjesë të akteve të Koncilit 3-6 Ekumenik dhe të Koncilit Lateran të vitit 649, "Udhërrëfyesin" e Shën Anastasia Sinaita dhe florilegionin kristologjik "Doctrina Patrum", si dhe florilegitë për Frymën e Shenjtë, florilegitë në mbrojtje të ikonave të shenjta heterogjene, qenore dhe fragmentare. F. 52). Zawadzki K. “Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” F. 394. Cyrillus Alexandrinus. Komentarii në Joannem I, 3; II, 1; IV, 1; XI, 9 // Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 1. Fq. 36, 42, 177, 495. Vëll. 2. F. 704. Idem. Thesaurus 4, 11, 18, 34 // PG. 75. Kol. 41C, 156A, 156D–157A, 425C, 581D. Idem. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate // PG. 68. Kol 636C; Idem. Glaphyra në Pentateuchum. Glaphyra në Genesim. Lib. III // PG. 69. Kol. 129B; Po aty. Lib. VI // PG. 69. Kol 297C. Idem. Thesaurus 5 // PG. 75. Kol. 65B; Idem. Komentari në Joannem II, 1 // Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 1. F. 175, 177. Gesta Efesina. Veprimi VI // ACO. T. 1. Vëll. 1 (7). F. 98. Basilius Caesariensis. Aduersus Eunomium libri IV–V [Sp.] V, 4 // PG. 29. Kol 757B. Gregorius Thaumaturgus. Confessio fidei // ACO. T. 3. F. 3; rus. përkth.: Veprat e Shën Gregorit mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë. Petrograd, 1916. F. 57. Gregorius Nyssenus. De vita Gregorii Thaumaturgi // PG. 46. ​​Kol. 912D–913A; rus. përkth.: Veprat e Shën Grigorit të Nisës. M., 1871. Pjesa 8, f. 147–148. Vetë shenjtori shumë shpesh e përkufizon Trininë e Shenjtë si "të shenjtë" (ἁγία) dhe "konsubstancial" (ὁμοούσιος), më rrallë "të adhuruar" (προσκυνουμένη), në raste të izoluara "hyjnore" (θεία) ose "të papërlyer" (ἄχραντος). Mbiemri "i ndershëm" (τίμιος) shumë shpesh i referohet Gjakut dhe Kryqit të Shpëtimtarit; shfaqet në citate biblike; dhënë në kuptimin abstrakt të (diçkaje) “i ndershëm” (τὰ τίμια). Përkufizimi "i nderuar" zbatohet për Virgjëreshën e Shenjtë, por vetëm në fjalët e hereziarkut Nestorius. Vetëm një herë superlativi σεβασμιώτατον tregon një objekt nderimi të veçantë midis paganëve. Shpesh i njëjti emër rrënjësor σέβασμα shfaqet me të njëjtin kuptim, zakonisht në shumës. h. (“faltoret”) Mbiemri “i pandarë” (μὴ χωριζόμενος) jepet në një kontekst kristologjik, duke treguar papranueshmërinë e ndarjes së hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin. Athanasius Alexandrinus. Në ilud: Omnia mihi tradita sunt 6 // PG. 25. Kol 220A; rus. përkth.: Veprat e Shën Athanasit të Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë. STSL, 1902. Pjesa 1. F. 275. Gregorius Nyssenus. Orationes VIII de beatudinibus. Oratio 5 // PG. 44. Kol 1249D; rus. përkth.: Veprat e Shën Grigorit të Nisës. M., 1861. Pjesa 2. F. 421. Idem. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto // PG. 45. Kol 1329A; rus. përkth.: Veprat e Shën Grigorit të Nisës. M., 1865. Pjesa 7. F. 53. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115. F. 293. Zawadzki K. “Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” F. 395. Tkachev E. V. Catenas. F. 728. K. Zawadzki punoi me të në përgatitjen e një botimi kritik të Komentarit të 2 Korintasve nga Shën Kirili i Aleksandrisë. Përpilues i katalogut të dorëshkrimeve athonite Sp. Lambros e daton në shek. Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 2. P. 332–333 = Zawadzki K. Op. cit. F. 397, 398. Fragmenti i dytë është një ekstrakt nga traktati i Sevirusit të Antiokisë “Kundër Gramatikës së Impious” (CPG 7024). Petri Callinicensis patriarcharchae Antiocheni tractatus contra Damianum. IV. Libri tertii capita XXXV–L/ed. R. Y. Ebied, A. van Roey, L. R. Wickham. Turnhout, 2003. (CCSG; vëll. 54). F. 65 = Zawadzki K. Op. cit. F. 398. Zawadzki K. Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” F. 404, 408-409. Cyrillus Alexandrinus. Komentari në Joannem 11, 11 // Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 2. Fq. 734; rus. përkth.: Kirili i Aleksandrisë, Shën Krijimet. M., 2002. Libër. 3. F. 755. Idem. Epistulae (homiliae) paschales 1–30. Homilia 8 // PG. 77. Kol 553–577. “Ai (Nestorius) i shton kësaj se Krishti nuk ishte me të vërtetë Perëndi, por më tepër një njeri që mbart Perëndinë, gjë që ai mendon se tregohet nga zëri i Engjëllit që i tha të bekuarit Jozef: Çohu, merre Fëmijën (Mateu 2:13). Në fund të fundit, Engjëjt e dinin, thotë ai, megjithëse janë më të mençur se ne, se Ai ishte Fëmijë” (Cyrillus Alexandrinus. Libri V contra Nestorium I, 2 // ACO. T. 1. Vol. 1 (6). F. 18). Gregorius Nazianzenus. Epistula 102 (Ad Cledonium presbyterum) 18–20 // Grégoire de Nazianze. Lettres théologique/ed. P. Gallay. Paris, 1974. (SC; vëll. 208). F. 80; rus. përkth.: Veprat e Shën Grigor Teologut, Kryepeshkop i Kostandinopojës. M., 1889. Pjesa 4. F. 172. Gregorius Nyssenus. Antirrheticus adversus Apollinarium 42 // PG. 45. Kol 1224C; rus. përkth.: Veprat e Shën Grigorit të Nisës. M., 1865. Pjesa 7. fq. 157–158. Përkthimi i titullit është dhënë sipas botimit të ri në serinë “Burimet e krishtera” (Cyrille d’Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / ed. B. Meunier. Paris, 2018. (SC; vëll. 600). F. 180). Krahaso: “Ashtu si shenjtorët e atit tonë Cyril, Arqipeshkvi i Aleksandrisë, Shpjegimi ose Interpretimi, mbi Ungjillin e Gjonit” (Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. F. 1). Johannes-Komentare aus der griechischen Kirche. S. 188–195. Para fillimit të çdo fragmenti, ne tregojmë burimin, duke përdorur shënimet e dorëshkrimeve të miratuara në këtë botim: P – Vallic. gr. E 40 (shek. 10/11), V – Athon. Laur. B 113 (shek. XI). Fjalët e fundit janë të ngjashme me përfundimin e librit të gjashtë të botuar nga F. Pusey. Krahasoni: "Pra, duke qenë gjithmonë i dashur nga natyra, Ai, natyrisht, ngjalli dashuri për Veten dhe me faktin se me dashurinë e Tij për ne Ai thërret në gëzim Prindin e Tij, pasi që nga këtu Ai mund të shihte imazhin krejtësisht të pastër dhe vërtet rrezatues të natyrës së Tij" (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 241, përkthimi rusisht St. 2002. Libri 3. F. 363). Por këtu nuk shprehet asnjë ide se në këto fjalë mund të shihet një denoncim i ligësisë së hebrenjve. Shënim nga përpiluesi i catenas (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. Në shkollën e gjatë mbi Gjonin 10:19–21, botuar nga F. Pusey, ekziston e njëjta ide, e shprehur më shkurt. Krahasoni: "Të tjerët, duke gjykuar nga cilësia e fjalëve, i njohin fjalët e Zotit si të drejta, pasi fjalë të tilla nuk ishin fjalë të një demoniaku" (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 248; përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. Creations. M., 2002. Libri 31. P. a3). Në botimin e J. Royce, skoliumi i mëposhtëm është shënuar se i referohet vetëm Artit. 31, por nga përmbajtja del qartë se interpretimi vlen edhe për ajetin pasardhës, ndaj shtojmë edhe atë. Në shkollën mbi Gjonin botuar nga F. Pusey. 10:19–21 ka një pasazh të ngjashëm në përmbajtje. Tre kuptimeve të foljes "shenjtëroj" të treguara këtu (caktim për përmbushjen e qëllimit të Zotit, ndarje për sakrificë dhe shenjtërim të mishit të Krishtit për shkak të bashkimit me Perëndinë), shenjtërimi u shtohet gjithashtu atje si përkushtim ndaj Perëndisë, për shembull, të parëlindurit të Izraelit (Pusey Ph. E. 201. përkthimi: Cyril of Alexandria, St. Creation M., 2002. Libri 3. fq. 381–382). Në katenën ka një sholium, të gdhendur në një nga dorëshkrimet me emrin e Shën Fotit të Kostandinopojës, në të cilin mund të shihet një korrigjim i pasaktësisë së bërë këtu: "Çfarë thotë ai? Në fund të fundit, Ungjilltari thotë se Betania ishte pesëmbëdhjetë milje larg Jeruzalemit (Gjoni 38-të), dhe jo nga vendi 11: (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 391). Përfundimi i kësaj shkolle (të gdhendur me emrin e Shën Kirilit) është huazuar nga "Komentimi i Ungjillit të Gjonit" nga Shën Gjon Gojarti: "Dishepujt e tij thanë: Zot, nëse bie në gjumë, ai do të shërohet. Ata nuk e thanë vetëm këtë, por për ta penguar Atë të shkojë atje. Pra, po thoni se nuk ka nevojë për të shkuar atje? Ndërkohë, ai tha: për të treguar nevojën për të shkuar, kur ata ende nuk vendosën, Ai përdori shprehjen e parë sepse ai donte të mësonte të mos ishte i kotë, ai shton: Unë vdiqa për ty (John 15). Chrysostomus In Joannem homiliae 62. Kol. 344:8–18: Veprat e Shën Gjonit, 1902. T. 8. F. Ps.67:29 Yungers (i modifikuar) Ep. Kasiane. E martë: Ai vetë ishte i pikëlluar në shpirt dhe i indinjuar (Sin.) Ep. Kasiane. Mërkurë: përsëri duke u pikëlluar nga brenda (Sin.) Me përjashtim të fjalëve fillestare, pothuajse fjalë për fjalë përkon me fillimin e një prej shkollave të botuara nga F. Pusey: “Këtu me indinjatë kuptojmë një lloj dëshire së bashku me një lëvizje imperialiste” (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 283; përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St.302. Mërkurë: thirrur (Sin., Peshkopi Kasian). Ne japim një përkthim fjalë për fjalë, i cili kërkohet për të kuptuar interpretimin. Një pasazh i ngjashëm shfaqet në fragmentet e botuara nga F. Pusey. Ekziston një diskutim mjaft i detajuar se "përdorimi i një zëri të lartë është shumë i çuditshëm dhe i pazakontë për Shpëtimtarin" dhe vihet re gjithashtu se Zoti "kryen një mrekulli mbi Llazarin sikur të ishte një lloj ringjalljeje e përgjithshme" dhe se klithma e Shpëtimtarit është një prototip i shpërthimit të borisë gjatë Gjykimit të Fundit (Pusey 1 Ph. 290–291 përkthimi rusisht: Kirill of Alexandria, St. Creations., 2002. Libri 3. F. 409). J. Reuss vë në dukje konfuzionin dhe errësirën e fillimit të shkollës deri në këtë pikë (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 193. Shënim). Ne japim një përkthim të realizueshëm, megjithëse lidhja midis këtyre fjalëve dhe arsyetimit pasues nuk është e qartë. Një fragment i interpretimit të këtij vargu i botuar nga F. Pusey duket të jetë një version i shkurtuar i skoliumit të vërtetë me përputhje tekstuale të drejtpërdrejta. Krahasoni: "Kjo kohë alarmante e ardhjes së Shpëtimtarit tregoi se gjykimi dhe drejtësia kishin mbërritur tashmë midis paganëve, sepse ata po përballeshin me çlirimin nga dhuna e djallit, kur Gjykatësi i shenjtë dhe i drejtë u dhuroi atyre mëshirën më të drejtë. Në fund të fundit, nuk mund të mendohet, besoj, se ishte tani që bota ishte e drejtë, por ishte koha e gjykimit. Bota, domethënë hakmarrja, do të ketë, thotë Ai, gjykim mbi ata që kanë fyer botën, sepse vetë Krishti nuk e dërgoi Birin për të gjykuar botën, por për të shpëtuar botën Natyrisht, nga autoritetet që ai fitoi me forcë dhe nga mbretëria që nuk i përkiste. i ndryshuar)). σημεῖα. Të mërkurën: mrekullitë (Sin.) Mendimi shfaqet shumë herë te shenjtori, shpesh në shprehje pothuajse të njëjta. Krahaso: “Dora e djathtë (δεξιά) dhe krahu i Perëndisë Atë është Biri” (Cyrillus Alexandrinus. Commentarius në Isaiam prophetam I, 5 // PG. 70. Col. 256A); “Musku i Perëndisë dhe i Atit, domethënë i Birit” (Po aty V, 1 // PG. 70. Kol. 1161B); “Se dora e djathtë dhe krahu i Atit është Biri” (Idem. Thesaurus 35 // PG. 75. Col. 636C). Në tre dorëshkrime të tjera, ky fragment përfundon një scholia të gjatë, e cila në një rast jepet si anonim (Reg. gr. 9 (shek. X)), dhe në dy të tjera (Marc. gr. 27 (shek. X/XI), Vat. gr. 758 (shek. XII)) është mbishkruar me emrin e Apollinaria (Johancheechen der. S. grimentareus. 36, 195). Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115. F. 294. Ajo që vijon së pari është një fragment nga "Komentimi i Ungjillit të Gjonit": Cyrillus Alexandrinus. Komentari në Joannem II, 1 // Pusey Ph. Op. cit. Vëll. 1. Fq. 218–219. Forma më e rrallë; por pikërisht kështu është në dorëshkrim. Vendi është i dëmtuar, botuesi e rikthen fjalën sipas kuptimit të saj. Shtesa: “dhe Ai që jep jetë” është unik. Nuk gjendet në botimet e disponueshme të tekstit grek, as në përkthimet ruse. Në kllapa këndore këtu japim shtesa të huazuara nga përkthimi sirian. Në traktatin e Peter Callinicus, citati futet me fjalët: “Pra, ai (Cirili) përsëri në librin e tetë të Interpretimit të Ungjillit të Gjonit thotë sa vijon” (Zawadzki K. Op. cit. F. 398). Mërkurë: Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me Veten (Sin.); Zoti ishte në Krishtin, duke e pajtuar botën me Veten (Peshkopi Kasian). Në vijim të M. Muretov japim një përkthim që tregon problematikën e këtij fragmenti dhe i përgjigjet më saktë interpretimit të shenjtorit. Shih: Kirili i Aleksandrisë, Shën Krijimet. M., 2002. Libër. 3. F. 446. Në përkthimin sirianisht, forma gen. jastëk. pl. h. “Injorant” (ἀμαθεστέρων) qëndron ndajfolja “injorantly” (bashkuar) dhe në vend të paskajores së foljes “sulm” (ἐπελθεῖν) “dëgjoj” (ༀκούειν). Në atë rast, kjo fraza mund të përkthehet si vijon: "Asnjë nga ata që e kanë zakon të dëgjojnë në mënyrë injorante Shkrimin e frymëzuar të mos e ngatërrojë këtë lexim." Sigurisht që duket më qartë. Megjithatë, K. Zawadzki e konsideron këtë lexim jo një pasqyrim të versionit të tekstit greqisht që ishte në dispozicion të përkthyesve sirianë, por një thjeshtim të leximit fillimisht të vështirë që ishte fillimisht në origjinal, i cili gjendet në dorëshkrimin e tij grek (Zawadzki K. Op. cit. P. 403). Në vendin e pjesores së shumësit. h. “duke zgjidhur” (λύσαντες) në përkthimin sirianisht ekziston një ndërtim përkatës me formën foljore njëjës. h. Nëse e pranojmë këtë lexim, atëherë mund të përkthehet: “Dhe nëpërmjet tij u pajtuam me Perëndinë dhe Atin, i cili e zgjidhi (λύσαντι) armiqësinë e lashtë” ose: “Dhe nëpërmjet tij, që zgjidhi (λύσαντος) armiqësinë e lashtë, ne u pajtuam me Perëndinë dhe Atin”. K. Zawadzki pranon se të dyja opsionet mund të ishin në tekstin origjinal grek (Zawadzki K. Op. cit. P. 407). Sipas tekstit sirian: “Son” (ऒपॐ), të cilin K. Zawadzki e sheh më të përshtatshme, si duke korreluar me emrin “Baba” që vijon, prandaj e konsideron origjinal (Zawadzki K. Op. cit. P. 403). Por na duket se është pikërisht konteksti i përgjithshëm i fragmentit, i cili flet për Krishtin si Zot nga natyra dhe pajtimin në Të me Perëndinë nëpërmjet besimit, ai që e bën të preferuar leximin e dorëshkrimit grek “Krishti”. Shenjtori jep një kuptim të ngjashëm të 2 Korintasve 5:19 në një nga fragmentet e "Komentimit të 2 Korintasve", përgatitur nga K. Zawadzki për botim: "Ai nuk thotë se në Krishtin ishte Zot, sikurse te njeriu ka një mik, sepse atëherë Krishti nuk do të ndryshojë në asgjë nga profetët dhe apostujt, por nëse Krishti është pajtuar me dikë, ai është pajtuar me Perëndinë. të gjithë, Biri dhe Vetë Zoti, duke e pajtuar botën me Veten nëpërmjet besimit, e pajton atë nëpërmjet Vetes me Perëndinë dhe Atin” (Zawadzki K. Op. cit. P. 411).