Interpretarea Evangheliei după Ioan (fragmente nou găsite)

„Comentariul la Evanghelia lui Ioan” (425-428) este considerată cea mai bună lucrare exegetică a Sfântului Chiril al Alexandriei și una dintre cele mai importante lucrări teologice ale sale. Sfântul nu explică doar tainele Economiei Divine a mântuirii și a Întrupării, dar și polemizează cu diverse erezii (maniheeni, eunomieni și arieni). Lucrarea este împărțită în 12 cărți, dintre care a 7-a și a 8-a (explicația lui Ioan 10:18-12:48) sunt păstrate doar fragmentare. Sfântul Chiril explică consubstanțialitatea, coeternitatea și egalitatea Fiului cu Tatăl în ciuda diferenței lor ipostatice. Tatăl și Fiul au propriile lor ipostaze, iar Fiul, ca și Tatăl, ar trebui numit Dumnezeu. Eseul prezintă în detaliu subiecte de antropologie, hristologie și soteriologie și abordează și alte probleme dogmatice (demnitatea divină a Duhului Sfânt, Euharistia). Sfântul respinge doctrina platoniciană și origenistă a preexistenței sufletelor și doctrina filozofică a predestinației. Sunt date interpretări tipologice ale imaginilor și instituțiilor Vechiului Testament: mană, cort, Sabatul, circumcizia. În interpretările textului evanghelic, se poate lua în considerare apropierea Sfântului Chiril de Sfintele Scripturi. El crede că Scriptura „nu este predispusă la eroare”, deoarece. el, ca și Cuvântul lui Dumnezeu, este inspirat de Dumnezeu. Fiind inspirat de Dumnezeu, este hrana spirituală necesară pentru fiecare credincios. *Titlul lucrării în limba greacă – ῾Ερμημεία ἤτοι ὑπόμνημα εἰς τὸ κατὰ ᾿Ιωάννην Εὐαγγέλιον. *Titlul lucrării în latină este Commentarii in Iohannem. Cuprins Introducere de către Înaltpreasfințitul Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei, explicație sau interpretare a Evangheliei după Ioan „Comentariul la Evanghelia lui Ioan” (CPG 5208), cea mai ambițioasă lucrare a Sfântului Chiril al Alexandriei și unul dintre cele mai voluminoase comentarii patristice la Evanghelia a patra, nu a scăpat de soarta multor monumente scrise ale antichității creștine. Din cele 12 cărți ale acestui tratat, cărțile 1–6 și 9–12 au fost complet păstrate, dar cărțile 7–8, care au acoperit interpretarea lui Ioan 10:18–12, 48, s-au pierdut și sunt doar parțial restaurate din surse secundare, în primul rând din catena exegetică. J. Aubert, în volumul al IV-lea al colecţiei sale de lucrări ale sfântului (1638), a publicat fragmente din aceste cărţi 1 pe baza manuscrisului colecţiei de la Paris (Paris. Suppl. gr. 159, secolul al XIV-lea) 2 . Ele au fost reproduse în „Patrulologia greacă” de J.-P. Minya (1864) 3 cu completări din volumul 3 al „Noua Bibliotecă” de A. Mai (1844), unde au fost prezentate mai multe scholia pe manuscrise ale Bibliotecii Vaticane 4. F. Pusey, autorul singurei ediții critice complete a Comentariului la Evanghelia lui Ioan (1872) 5 , pentru cărțile 7–8 a folosit catenale grecești disponibile din colecțiile de manuscrise din Paris, Moscova, Athos și Oxford 6 , adăugându-le mai multe fragmente siriace 7 . El a eliminat, de asemenea, o serie de scolie împrumutate în catenas din alte lucrări ale sfântului, în primul rând din „Comoara” 8. Ediția lui F. Pusey a fost completată de câteva publicații ulterioare. Conform observațiilor lui J. Royce, cel mai autorizat cercetător al catenas grecești, F. Pusey a folosit catenas pentru Evanghelia după Ioan doar din cele patru tipuri pe care le-a identificat (A, B, E, F2), lăsând încă trei nesocotite (C, D, G) 9 . Studiul tradiției manuscriselor i-a permis omului de știință german să descopere 21 de noi fragmente din Interpretare. Trei fragmente au fost publicate de el din manuscrisul Athon. Laur. B 113 (secolul XI) într-o publicație de revistă în 1944 10, iar în 1966 într-o colecție de fragmente catenare despre Evanghelia după Ioan, pe lângă acestea, au fost reproduse încă 18 din manuscrisul Vallic. gr. E 40 (sec. X–XI) 11. Editura și-a exprimat convingerea că toate aceste texte până acum necunoscute, cu excepția fragmentului 21, al cărui text în mai multe manuscrise este atribuit lui Apolinar al Laodiceei, aparțin Sf. Chiril al Alexandriei, iar cu o mare probabilitate, compilatorul le-a preluat pe catenare de la Catena. lui Ioan”, și nu din celelalte lucrări ale lui 10. În afară de fragmentul 1, care reprezintă un final alternativ al cărții a 6-a, toate se referă la versetele Evangheliei acoperite de cărțile 7-8 din Comentariu. Unele fragmente coincid parțial cu cele publicate anterior (fr. 1, 6, 15, 16) sau oferă o versiune extinsă a acestora (fr. 2, 17). Din punct de vedere al conținutului, sunt aduse în prim-plan problemele triadologiei și hristologiei. Se subliniază că nu există nicio diferență între slava Tatălui și a Fiului (fr. 20) și că „chipul naturii Tatălui” rămâne neschimbat chiar și în Fiul întrupat (fr. 1). Se remarcă natura paradoxală a sacramentului Întrupării: Hristos Însuși, ca Dumnezeu, dăruiește, dar ca om, îi primește pe cei mântuiți și îi ridică la propria Sa slavă (Pr. 4). Se explică în ce sens se poate înțelege că Hristos a fost sfințit de Tatăl (fr. 6). Cuvintele Mântuitorului că El a rămas în dragostea lui Dumnezeu, deoarece El a păzit poruncile (Ioan 15:10), au fost rostite în legătură cu noi și pentru zidirea noastră, pentru că El Însuși, care a rămas invariabil în dragostea Tatălui, nu a avut o alegere deliberată (προαίρεσις) în ceea ce privește păzirea poruncilor). Suferința Lui este voluntară, întrucât vrăjmașii Săi L-au putut prinde numai atunci când El Însuși a permis acest lucru (fr. 8). Ca Dumnezeu, El este „viață” prin natură, și nu „viu”, deoarece aceasta din urmă ar însemna că El primește viața din afară (fr. 11). Judecata lumii (Ioan 12:31) este judecata robitorului lumii, diavolul, care este lipsit de puterea lui și alungat în iad. El nu este „Prințul păcii” în sensul propriu, pentru că există un singur Rege al tuturor - Dumnezeu (fr. 17). Necredința evreilor este expusă: în răutatea lor ajung la o asemenea nebunie, încât îl numesc pe Cel stăpânit de un demon care își exprimă disponibilitatea de a-și da viața pentru oile Sale (Pr. 2). Nu le era rușine nici măcar de semnele care se întâmplau chiar în fața ochilor lor (fr. 18) și, mai mult, dorința de a-l ucide pe Hristos pentru blasfemie imaginară este de fapt dictată de faptul că învață din faptele lor că El este Dumnezeu (fr. 5). Cuvintele Mântuitorului că nu aparțin oilor Sale (Ioan 10:26) conțin o amenințare cu relocarea lor către păgâni (Pr. 3). Pentru a explica textul evanghelic se folosesc pasaje din Vechiul Testament (fr. 13) sau se dă o interpretare a profețiilor date de însuși evanghelistul (fr. 18–20). Se indică faptul că evenimentul învierii dreptului Lazăr este în multe detalii un prototip (τύπος) al viitoarei învieri generale (fr. 16). Încă două fragmente au fost publicate în 1996 de A. Alexakis în monografia sa dedicată manuscrisului de la Paris. gr. 1115 (sec. XIII) 13. În florilegiul patristic prezentat în acesta, după inscripţia „acelaşi (Sf. Chiril) din tâlcuirea Evangheliei”, urmează trei pasaje. Prima dintre ele face parte din celebrul text „Comentariu la Evanghelia lui Ioan”, iar celelalte două nu au fost identificate de editor. Întrucât cărțile 1–6 și 7–12 ale acestei interpretări au fost păstrate în întregime, este firesc să concluzionam că avem de-a face cu fragmente din cărțile pierdute 7–8 14. Ambele fragmente sunt strâns legate în conținut, reprezentând aparent părți ale aceluiași argument. La prima vedere, reflectă și temele obișnuite pentru sfânt: demnitatea divină, desăvârșirea și unitatea nedespărțită a Persoanelor Sfintei Treimi, rolul special în sfințirea oamenilor Duhului Sfânt, care este dat „de la Tatăl prin Fiul”. Cu toate acestea, terminologia folosită aici este semnificativ diferită de celelalte creații ale sale. În primul rând, spune că Dumnezeu Tatăl este o „Persoană perfectă” (τέλειον πρόσωπον), prin care Cuvântul și Duhul Sfânt sunt de asemenea desăvârșiți. Sfântul Chiril notează într-adevăr adesea desăvârșirea Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt 15. Dar vorbim despre desăvârșirea Lor „prin natură” sau „prin divinitate” 16, după unele proprietăți divine, sau desăvârșirea însăși este considerată ca o proprietate esențială a naturii divine 17. Expresia „Persoană perfectă” în raport cu persoanele Sfintei Treimi poate fi găsită la alte autori. De exemplu, în „Simbolul” Presbiterului Charisius, citit și condamnat la Sinodul al 3-lea Ecumenic (Efesan): „Mărturisim pe Tatăl desăvârșit în persoană (προσώπῳ), de asemenea pe Fiul și tot așa și pe Duhul Sfânt” 18. Sau în așa-numita „carte a 5-a”, pe care o consideră în prezent autorul lui Basil Eunomie cel Mare” 18. Orbul sau Apolinar: „Cuvântul este viu și este o Persoană desăvârșită, și la fel și Duhul Sfânt” 19. Pentru Sfântul Acest lucru este în afara caracterului lui Chiril. În sine, afirmația despre desăvârșirea celor trei Persoane ale Sfintei Treimi este un loc destul de general; a fost proclamată de Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni († după 270) în celebra sa „Expoziție a credinței” 20, pe care Sfântul a reprodus-o în elogiul său către acest sfânt. Grigore de Nyssa 21. În al doilea rând, Sfintei Treimi i se oferă aici o serie de definiții neobișnuite pentru sfântul 22: „cinstit” (τιμία), „venerabil” (σεβάσμιος), „indivizibil” (μὴ χωριζομένη), „inelienabil” (μὴ ὴ ἀία) și „glorizant”ριαμαλούνηρια și „glorizant” (δοξαστική). În lucrările sale celebre, deși se găsesc primele trei adjective, acestea sunt folosite într-un mod complet diferit, 23 iar ultimele două lipsesc cu desăvârșire. Se poate observa că definiția de „venerabil” a fost dată Sfintei Treimi de către Sfântul Atanasie cel Mare 24, în relație cu Divinitatea unică a trei Persoane din Sfântul Grigore de Nyssa 25, și „inalienabil” - în „Expunerea de credință” menționată mai sus de Sfântul Grigorie din Neocezareea. În ceea ce privește termenul δοξαστικός, acesta este destul de larg reprezentat într-un alt sens („presupus”), de Aristotel și interpreții săi și de neoplatoniști. În sensul „slăvirii” - la Sfântul Grigorie de Nyssa în tratatul „Împotriva macedonenilor”, și tocmai într-un context triadologic: prezența „puterii proslăvitoare” (δοξαστικὴ δύναμις) este dovada demnității divine a Duhului Sfânt 26. Desigur, nu poate fi exclus ca Sfântul Chiril al Alexandriei, care cunoștea perfect tradiția patristică care l-a precedat, să poată folosi din anumite motive expresii care erau în general neobișnuite pentru el. Dar este mai ușor să presupunem că avem de-a face cu opera altui autor. Atribuirea sa eronată în florilegiul manuscrisului de la Paris. gr. 1115 este destul de probabil. De exemplu, ceva mai sus în ea, sub titlul „același (Sf. Chiril) din interpretarea celor 12 capitole”, este dat textul 27, care nu se găsește nu numai în lucrarea indicată (CPG 5223), ci în general printre lucrările sfântului, deși în conținut și terminologie i-ar putea aparține. Prin urmare, credem că este posibil să punem la îndoială paternitatea Sf. Chiril din fragmente publicate de A. Alexakis. În cele din urmă, într-o lucrare foarte recentă din 2018, K. Zawadzki a publicat un alt fragment grecesc 28 pe care l-a găsit în manuscrisul Athon. Pantocr. 28 (secolul al VIII-lea), conținând o catena asupra celor 14 epistole ale apostolului Pavel (CPG C. 166) 29. Acest fragment se suprapune cu fragmente siriace publicate anterior, dintre care două sunt prezentate în ediția lui F. Pusey 30 , iar un altul este un citat ca parte a tratatului lui Petru Callinicus „Împotriva CPG Damianian”52172”52 p. Traducere siriacă. K. Zawadzki a făcut o analiză filologică detaliată a acestor fragmente, arătând că traducătorii siriaci aveau un text identic cu fragmentul publicat, iar unele diferențe minore sunt explicate prin particularitățile traducerii siriace. Potrivit concluziei sale, fragmentul grecesc inclus în catena nu a fost supus modificărilor editoriale de către compilator și reprezintă textul original original 32. Comparația cu fragmentele siriace a făcut posibilă completarea parțială a fragmentului grecesc, dându-i cuvintele inițiale, din care a reieșit clar de ce un fragment de interpretare asupra Evangheliei după Ioan a apărut în catena din a 2-a epistolă către Corinteni. Faptul este că aici interpretarea este dată la 2 Cor. 5:19 (ὁ Θεος ἦν ἐν Χριστῷ κόσμον καταλλάσσων ἑαυτῷ), a cărui necesitate este cauzată de o oarecare ambiguitate a acestui verset. În funcție de înțelegerea funcției participiului „καταλλάσσων” se poate înțelege fie: „Dumnezeu era în Hristos, împăcând lumea cu Sine (când a împăcat lumea cu Sine)”, fie: „Dumnezeu împăca (= împăca) lumea cu Sine în Hristos” 33 . Sfântul acceptă evident acest pasaj în ultimul sens, respingând prima variantă. Este imposibil să spunem că Dumnezeu este în Hristos, deoarece Hristos Însuși este Dumnezeu prin natură, și nu un „om purtător de Dumnezeu” (ἄνθρωπος θεοφόρος), unul dintre profeți. Datorită acesteia, prin Hristos suntem împăcați cu Dumnezeu Tatăl. LA. Zawadzki crede că conceptul de „om purtător de Dumnezeu” respins aici indică învățătura ereziarhului Nestorie, ai cărui susținători și el însuși sunt tocmai acei „oameni ignoranți” (ἀμαθέστεροι) împotriva cărora sfântul alexandrin ia arme. K. Zawadzki concluzionează că fragmentul pe care l-a publicat „este înscris clar în contextul istoric al disputei nestoriene” 34 . Să ne rugăm să ne deosebim de ultima afirmație. Pasajul în discuție nu este singurul loc în care expresia „om purtător de Dumnezeu” apare în Comentariul la Evanghelia după Ioan, 35 și se știe că respingerea hristologiei dualiste ocupă un loc proeminent în acest comentariu. Cu toate acestea, hristologia dualistă este infirmată de sfânt în alte lucrări timpurii: în „Epistola de Paște” a 8-a din 420 36 și dialogul „Despre întruparea Singurului-Născut” (CPG 5227), unde, evident, nu era Nestorie care se referea, ci predecesorii săi. Nu există nicio îndoială că în polemica cu Nestorie, înțelegerea lui Hristos ca „om purtător de Dumnezeu” este unul dintre punctele principale și adesea repetate de acuzație din partea Sfântului Chiril. Cu toate acestea, este posibil ca Nestorie însuși să nu fi folosit această expresie pentru a-și dezvălui în mod pozitiv doctrina, dar adversarul său și-a redus părerile în scopuri polemice la acest concept fals. Singurul loc cu această expresie printre acele afirmații ale ereziarhului că sfântul îl incriminează, aparent, nu este un citat direct, ci o parafrazare și o interpretare a cuvintelor sale originale 37. Mai mult, folosirea expresiei „om purtător de Dumnezeu” în raport cu hristologie nu a fost deloc nouă în disputa nestoriană. Sfântul Grigorie Teologul în scrisorile sale către presbiterul Kledonius (382) mărturisește că el a fost prezentat ca fals de către apolinarieni, punând în contrast expresia „Dumnezeu purtător de carne” cu expresia corectă din punctul lor de vedere. El însuși a găsit un sofism nepotrivit în această opoziție, notând în mod ironic că expresiile „carne purtătoare de Dumnezeu” și „Dumnezeu purtător de oameni” ar putea fi puse în contrast cu succes egal 38 . Un alt mare Capadocian, St. Grigore de Nyssa, subliniind în „Refutarea părerilor lui Apolinar” (după 385) că recunoașterea lui Hristos ca om desăvârșit nu desființează demnitatea Lui divină de Domn, concluzionează: „Cine rostește aceste cuvinte goale să tacă, ca și cum am face lucruri mai presus de jos, pentru ca noi să-i robim pe Dumnezeu pe oameni”39. răspunsul ambilor Grigoriev, nu este clar că ei apără acest termen în sine, ci mai degrabă protestează împotriva ca li se impune. Și dacă printre apolinarieni folosirea expresiei „om purtător de Dumnezeu” ca negativă a fost dictată de negarea plinătății naturii umane în Hristos, atunci s-a dovedit a fi foarte convenabil să desemnăm greșeala celor care l-au despărțit pe Dumnezeu de omul în Hristos, făcând astfel pe Hristos o persoană „obișnuită”, a acordat doar o apropiere specială de Dumnezeu. Prin urmare, este probabil ca Sfântul Chiril al Alexandriei, respingând hristologia dualistă în primii săi ani, chiar și atunci să o folosească cel puțin ocazional. Și când Nestorius a apărut, nu fără motiv, l-a legat de el, folosind pe scară largă expresia familiară ca armă împotriva noii erezii. În consecință, prezența ei în fragmentul publicat de K. Zawadzki nu este un semn clar al disputei nestoriene și nu afectează datarea „Comentariului la Evanghelia lui Ioan” în perioada anterioară anului 428/429, cu privire la care există în prezent un consens științific 40 . Deci, traducerea noastră oferă, în primul rând, 21 de fragmente publicate de J. Royce, indicând cărțile Comentariilor din care au făcut parte și versetele Evangheliei după Ioan a căror interpretare sunt. Urmează două fragmente din manuscrisul de la Paris. gr. 1115 și un fragment din manuscrisul Athon. Pantocr. 28 (publicat, respectiv, de A. Alexakis și K. Zawadzki), referitor la care nu se știe la ce pasaje specifice Evangheliei au făcut referire. Fragmentele care sunt îndoielnice din punct de vedere al autorului (fragmentul 21 conform ediției lui J. Royce și ambele fragmente din Paris. gr. 1115) sunt marcate cu un asterisc (*). Sfintele Scripturi sunt date în primul rând în traducerea sinodală; abaterile de la acesta sunt specificate în note. Citatele biblice directe sunt scrise cu caractere cursive, iar citarile din pasajele interpretate în sine sunt, în plus, marcate cu aldine. Exprimăm o recunoștință deosebită profesorului Seminarului Teologic Ekaterinburg, candidat la științe teologice S.Yu. pentru materialele furnizate. Akishin și Branko Malesevic (Paris), fără de care această publicație nu ar fi fost posibilă. Înaltpreasfințitul Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei, explicație sau interpretare a Evangheliei după Ioan 41 Fragmente din ediția lui J. Royce 42 (10:17) De aceea Tatăl Mă iubește, pentru că Îmi dau viața ca să o iau din nou 1. (Î) Întrucât El cunoștea gândurile evreilor asemenea lui Dumnezeu și îi vedea batjocorind faptul că El a spus că va muri pentru oi, 43 El le arată cu aceste cuvinte atât de rău, încât ei chiar batjocoresc ceea ce Dumnezeu și Tatăl iubește foarte mult, pentru că El a văzut deja chipul naturii Sale rămânând curat și strălucind în Fiul Său întrupat44. Până acum cartea a șasea a Sfântului Chiril 45. (10:20-21) Mulţi dintre ei au spus: Este stăpânit de un demon şi înnebuneşte; De ce Îl asculți? Alţii au spus: acestea nu sunt cuvintele unui demonic; Poate un demon să deschidă ochii orbului? 2. (Q) Alții au spus: acestea sunt cuvintele cuiva care nu este posedat și așa mai departe. Judecând după calitatea cuvintelor, au făcut judecata corectă. La urma urmei, era caracteristic nebuniei să spună despre Cel care spunea aceasta – că, în timp ce păstorul cel bun va muri fără întârziere și s-ar expune de bunăvoie primejdiei pentru propriile sale oi 46, el va fugi, încremenit la simpla vedere a lupului, a unui mercenar, nu a păstorului – că era stăpânit de un demon și înnebunea; De ce Îl asculți? 47 (10:26) Dar voi nu credeţi, căci nu sunteţi din oile Mele, precum v-am spus. 3. (Î) Începutul ascultării de bunăvoie este intimitatea prietenească, deoarece credința ne aduce mai aproape de Dumnezeu și o asemenea apropiere ne face înțelepți, dar acești înțelepți nu acceptă lecții care sunt benefice pentru mântuire. Numindu-i străini, El arată că și oile Sale erau cele care trebuiau să creadă din rândul păgânilor și le amenință cu strămutarea la păgâni, astfel încât chiar și cu ajutorul amenințării fricii, să-i oblige să se gândească ce ar trebui. (10:29) Tatăl Meu, care Mi le-a dat, este mai mare decât toți; și nimeni nu le poate smulge din mâna Tatălui Meu. 4. (Î) Dăruind ceea ce a avut ca Dumnezeu prin fire, ca om primind și ridicând la propria sa slavă, de la Sine (ὑφ’ ἑαυτοῦ) îndreptându-se și spre aceasta. (10:31-32) Aici din nou iudeii au luat pietre pentru a-L ucide. Isus le-a răspuns: V-am arătat multe fapte bune de la Tatăl Meu; Pentru care dintre ei vrei să Mă lapidi? 48 5. (Î) Căci dacă aceste fapte nu au fost confirmate de cuvintele Mele, cu care am spus despre Mine că sunt egal cu Tatăl, atunci ai putea fără întârziere să fii indignat de Mine că Mă numesc Dumnezeu prin fire, dacă toate lucrările Mele nu M-ar arăta că sunt Dumnezeu prin fire. La urma urmei, dacă aș huli, spune El, numindu-mă Dumnezeu, atunci ar fi firesc să crezi că prin faptele pe care le-am făcut, mă arăt și mai mult că sunt Dumnezeu și tocmai pentru aceasta cauți să Mă omori. (10:36) Îi zici, Celui pe care Tatăl l-a sfinţit şi l-a trimis în lume: Tu huliţi, pentru că am zis: Eu sunt Fiul lui Dumnezeu? 6. (V) Unul Născut este sfințitorul a tot ceea ce, prin participarea la sfințire, urcă la sfințenie. Dar Sfintele Scripturi vorbesc diferit despre sfințirea a ceva. Deci, El este sfințit, adică destinat să fie trimis în lume pentru a-i salva pe cei care trăiesc în ea, sau să înțeleagă prin sfințirea a ceva o separare pentru jertfă. La urma urmei, unul a murit pentru toți 49 după buna plăcere a lui Dumnezeu și a Tatălui. Sau (se spune că El este sfințit) pentru că El și-a sfințit biserica. La urma urmei, trupul Său nu a fost sfânt prin natura sa, ci a fost sfințit prin primirea sfințeniei Cuvântului unită cu el, astfel încât cred că El a spus așa din acest motiv 50. (10:37-38) Dacă nu fac lucrările Tatălui Meu, să nu Mă credeți; iar dacă Eu o fac, atunci când nu Mă credeți, credeți în faptele Mele, ca să știți și să credeți că Tatăl este în Mine și Eu în El. 7. (Î) El spune aceasta și împotriva arienilor și că acest lucru nu este asemănător cu ceea ce s-a spus ucenicilor. La urma urmei, Domnul, după ce le-a spus: Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea, așa cum Eu am păzit poruncile Tatălui Meu și am rămas în dragostea Lui, 51 explică prin aceasta că cel care împlinește poruncile Lui va rămâne în dragostea lui Hristos. Aceasta nu duce la consubstanțialitate cu Fiul ucenicilor, care ar fi putut să se găsească în afară (iubirea Lui) dacă nu ar mai fi vrut să împlinească poruncile Lui, chiar dacă Fiul face imuabil ceea ce este plăcut Tatălui ca Dumnezeu din fire, deși spune asta ca om spre folosul nostru, ca să-L imităm pe cât posibil. Prin urmare, vedem „a voia” sau „a nu dori” nu în esențe sau în conceptul de natură, ci într-o alegere deliberată (προαίρεσις), ceea ce a fost cazul ucenicilor, dar nu și al Fiului. La urma urmei, vedem că Fiul este consubstanțial cu Tatăl din acele bunuri naturale pe care le are, și nu din ceea ce este sau este absent în noi. (10:39) Apoi au căutat din nou să-L prindă; dar El a scăpat din mâinile lor. 8. (Î) Evanghelistul vorbește despre cruzimea evreilor, care ca răspuns la astfel de cuvinte bune nu s-au înmuiat, ci au căutat să-L apuce și să-L omoare și despre puterea Mântuitorului. Fiind Dumnezeu din fire, El a fugit de dușmanii înnebuniți, deși era drept în mâinile lor. Evanghelistul a spus aceasta parcă surprins, arătând prin aceasta că Acela care, aflându-se în mijlocul celor ce caută sângele Lui, scapă cu ușurință fără niciun pericol, nu poate fi prins niciodată decât de bunăvoie. (11:1) Un oarecare Lazăr din Betania, din satul (unde locuia) Maria și Marta, sora ei, era bolnav. 9. (Î) Deci, din cauza dragostei acestor neveste, fratele lor a fost vrednic să fie iubit de Hristos, întrucât El l-a iubit foarte mult 52. (Ioan 11:11–12) Spunând acestea, le-a zis: Prietenul nostru Lazăr a adormit; dar am de gând să-l trezesc. Ucenicii lui au spus: Doamne! dacă adoarme, își va reveni. 10. (V) Nu era absurd ca ei să creadă că El vine acolo pentru a-l trezi? De aceea au spus: dacă ar adormi, își va reveni. Ei credeau că El nu vorbește despre somn sau despre moarte, dar credeau că El spune un fel de ghicitoare, pentru că dacă ar fi trecut prin cinci și zece etape 53 54, El nu ar fi avut timp să-l trezească pe Lazăr 55. (Ioan 11:25) Eu sunt învierea și viața. 11. (Î) De vreme ce Hristos a văzut că ea nu înțelege clar ceea ce îi explica El, El spune: Eu sunt viața, în loc de: „Nu trebuie să-mi ceri nimic altceva, nici să speri că învierea fratelui tău va fi după mult timp, pentru că eu sunt prezent, chemând-o”. Și viața prin fire este Fiul, chemând totul la existență și înviând totul cu propria sa putere, înviind nu doar, ci la viață, pentru că de aceea viața este asociată cu numele de înviere. Dar trebuie remarcat că Domnul Se numește „viață” (ζωή), și nu „viu” (ζῷον), așa cum unii au îndrăznit cu răutate să spună asta despre El. La urma urmei, există o diferență între viețuitoare și viață și anume: viețuitoarele sunt destinatarele vieții, iar viața este furnizorul de viață. Ca „înțelepciunea” și „înțeleptul”: el primește, iar ea dă. (Ioan 11:25) Cine crede în Mine, chiar dacă moare, va trăi. 12. (Î) La urma urmei, așa cum sfinții din vechime nu obținuseră încă învierea și răsplata, ci ne așteptau, tot așa și credincioșii trebuie să aștepte învierea generală, pentru ca toți să învieze împreună cu sfinții din vechime. Așa cum au așteptat din cauza noastră, fără a primi răsplata cuvenită pentru ca toți să le guste împreună, tot așa noi singuri nu gustăm învierea, pentru ca prin învierea cu sfinții din vechime să putem îmbunătăți împreună această binecuvântare. (11:33) Când Iisus a văzut-o plângând și pe iudeii care veneau cu ea plângând... 13. (Î) La urma urmei, ei par să fi înțeles ceea ce se spunea în psalmi: Poruncește, Doamne, prin puterea Ta, întărește, Doamne, ceea ce ai făcut în noi 56 , înțelegând aceasta. „poruncit” cuvenit lui Dumnezeu, chiar dacă acest lucru este spus în expresii omenești, ridicându-ne de la ceea ce ne este caracteristic la un concept care ne depășește. (11:33) Isus... a fost tulburat în duh și a devenit agitat 57 . 14. (Î) Evanghelistul a numit indignarea o amenințare furioasă îndreptată împotriva morții. (11:38) Isus, din nou indignat în sine 58, vine la mormânt. Era o peșteră și o piatră zăcea pe ea. 15. Întrucât când Hristos merge la mormântul lui Lazăr, este scris că Iisus, indignat în sinea lui, vine la mormânt, în măsura în care împreună cu El înțelegem prin indignare o dorință împreună cu o mișcare imperioasă 59. ( Ioan 11:43-44 ) Spunând acestea, El a strigat cu glas tare: Lazăr! ieși. Și mortul a ieșit cu brațele împletite iar picioarele îi erau înfășurate în haine mormânte, iar fața lui era legată cu o eșarfă. Isus le spune: Dezlegați-l, lăsați-l să plece. 16. (Î) Aceasta este o poruncă potrivită pentru Dumnezeu și o poruncă regală. Mântuitorul strigă, contrar obiceiului Său, pentru a prevesti, prin tipul care a fost cu Lazăr (τύπος), învierea generală, în ce împrejurări va avea loc, când trâmbița va vesti ceva mare 61 și morții se vor trezi 62. Dar aici El nici nu se roagă, nici nu spune: „așa zice Domnul, nu ar fi fost autor, ca slujitor,” precum Dumnezeu cheamă morții din mormânt. Și a ieșit îndată, căci nimic nu se opune lui Dumnezeu poruncitor, pentru a arăta că învierea tuturor trebuie să se întâmple dintr-o dată, cât ai clipi din ochi, 63 precum s-a întâmplat cu Lazăr. El iese împletit, pentru a certifica pe cei ce văd, păstrând în întregime înfățișarea unui mort, ca să nu spună cineva că Lazăr nu a murit deloc. ( Ioan 12:31 ) Acum este judecata lumii acesteia; acum prințul acestei lumi va fi izgonit. 17. (Î) Devenind nestricați, oamenii caută în mod infailibil slava lui Dumnezeu. Cum să înțelegem ce s-a spus, că în mintea lor au devenit și ei străini de patimi, pasându-le doar de bine? 64 Dar de vreme ce întreaga lume a fost luată în robie, a luat asupra sa jugul slujirii făpturii și a fost în robie, îndurând violența lui Satana, Dumnezeu a introdus legea prin oameni sfinți, luminându-ne puțin cu lumina cunoașterii lui Dumnezeu. Și de vreme ce, neascultători fiind, mulți nu s-au supus din pricina amăgirii care i-a ținut în spate, noi nu am cerut nu numai sfaturi de la sfinți, ci chiar favoare și har de sus, care ușor ne schimbă în bine. Sfinții credeau în ceea ce privește păgânii și idolatrii că au suferit un rău de la diavol și că au fost, parcă, abătuți cu forța de la calea cea dreaptă. Căci în vremea aceea era puternic și irezistibil față de cei ce i se împotriveau, când Dumnezeu a judecat să dea libertate, pentru că, ca drept, El putea să aibă milă de cei slabi și să se răzbune pe cei care îi atacau fără milă pe cei slabi. Așadar, Hristos, descoperindu-se drept neprihănirea lui Dumnezeu și Tatăl, ne-a condus la lumina cunoașterii lui Dumnezeu, ne-a îndreptățit prin credință. Prin urmare, vremea venirii lui Hristos a arătat deja judecată și dreptate în raport cu păgânii, pentru că aceștia trebuiau eliberați de violența diavolească atunci când Hristos, Dreptul Judecător, a avut milă de ei cu dreptate. Și aceasta înseamnă cuvântul: Căci lumea nu este acum judecată 65 când era vremea să primească îndreptățirea, pentru că înțelegând astfel, nu vom contrazice cuvântul care spune: Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume să judece lumea, ci ca lumea să fie mântuită prin El 66 . La urma urmei, El nu-i cheamă pe evreii care L-au răstignit pe Domnul, așa cum spun unii, pentru că moartea lui Hristos justifică întreaga omenire, de aceea este mai potrivit să o înțelegem așa cum am spus. Prin urmare, după această înțelegere, judecata va fi asupra celor care au provocat jignire lumii, dar nu asupra lumii care a suferit greșeala. Iar Cel ce a venit să ne mântuiască a făcut-o într-o manieră mai potrivită, răzbunându-se pe cel păcătuit și milostivându-se pe cel jignit; Definiția acestei judecăți viitoare este de a alunga prințul acestei lumi. El îl numește prințul păcii nu în sensul propriu, pentru că Dumnezeu este singurul Rege al tuturor, ci pentru că oamenii, din nebunia lor, l-au numit prinț al lor. Prin urmare, are un astfel de nume de la proprietatea adjuvantă (συμβεβηκός). La urma urmei, despre păcat se spune că a domnit peste cei răi 67 , deși este ceva inexistent, datorită acelor fapte prin care păcătoșii par să se robie cu el. Deci, el este expulzat fie în sensul că puterea lui este răsturnată, fie acest „în afară” indică pedeapsa și mutarea în iad, pentru că Satana a fost alungat pe bună dreptate acolo, deoarece a luptat nu numai cu oamenii, ci și cu Dumnezeul întregului Isus. Prin urmare, deși înainte nu cunoștea legăturile, el cere acum pedeapsă pentru insolența sa, ca atins gradul extrem al oricărei răutăți 68 . ( Ioan 12:37-38 ) El a făcut atâtea semne 69 înaintea lor, și ei nu au crezut în El, ca să se împlinească cuvântul proorocului Isaia: Doamne! cine a crezut ce au auzit de la noi? și cui i-a fost descoperit brațul Domnului? 18. (Î) El rostește multe acuzații împotriva iudeilor, pentru că multe semne nu i-au făcut de rușine, dar ei au fost într-un fel neclintiți în împietrirea inimii lor, deși nu a ratat nimic care să-i conducă la îndreptare. Dar chiar dacă iudeii, fiind rușinați, ar crede, tot ar fi cu neputință să minți pe Duhul Sfânt, 70 care a vorbit prin profetul Isaia despre necredința lor. La urma urmei, ei nu i-au crezut pe profeți, iar Hristos, tăria și brațul Tatălui, nu a devenit cunoscut iudeilor. Și că nimeni nu a crezut se spune hiperbolic, datorită faptului că din mulți, doar câțiva au fost salvați. Deși și-a expus depravarea nemăsurată, evanghelistul a adăugat cuvintele: „înaintea lor”, arătând prin aceasta că nici măcar nu credeau ceea ce vedeau. ( Ioan 12:38 ) Doamne! ... cui i-a fost descoperit brațul Domnului? 19. (Q) Mușchiul (βραχίων) al lui Dumnezeu Tatăl este Fiul 71. (Ioan 11:41) Isaia a spus aceasta când a văzut slava Lui și a vorbit despre El. 20. (Î) Din faptul că aici arată că Fiul are o slavă la fel de mare pe cât a văzut-o Isaia, este evident că nu există nicio diferență între Tatăl și Fiul, întrucât nici omul nu poate contempla ceva mai înalt și nici Scriptura nu numește altceva mai mare decât acesta. Căci serafimii, pe care Isaia i-a văzut sub tronul lui Dumnezeu 72, sunt mai înalți și mai cinstiți decât toți îngerii. Și ceea ce se spune despre tron, aceasta denotă natura Domnului sau faptul că El stă într-un rang regal, iar cei care stau înaintea Lui sunt în starea servilă caracteristică creației. (Ioan 12:44) Isus a strigat și a spus: Cine crede în Mine, nu crede în Mine, ci în Cel ce M-a trimis. 21. (*) (V) 73 El spune aceasta. Cel care este capabil să știe cine a fost cel care s-a arătat prin trup și atinge spiritual (νοητός) și o contemplare mai bună - acesta Mă găsește cu adevărat. În credința îndreptată către Mine, el dobândește credință în Tatăl. Prin urmare, este la fel ca și cum ar spune: „Cine crede în Mine, nu crede în om, ci în puterea lui Dumnezeu, în care Tatăl este cunoscut și primit prin credință”. Același (Sf. Chiril) din tâlcuirea Evangheliei. (...) 75 (*) Și iarăși: Dumnezeu Tatăl, având o față desăvârșită, Cuvântul a născut cu adevărat din El desăvârșit. Dar și Duhul Sfânt este desăvârșit, dat de la Tatăl prin Fiul celor înfiați, viață și dătătoare de viață, sfânt, sfințitor celor ce Îl primesc. Nu precum a suflat (ἐμπνευθεῖσαν) 76 și lipsit de ipostas, ci vie de la Dumnezeu, prin care Treimea este vrednică de închinare, slăvitoare, cinstită și cinstită (Treime) 77 . (Duhul Sfânt este dat de Tatăl) de la propriul Său Fiu, slăvit în Duhul, așa cum este caracteristic a ceea ce este revelat de la Tatăl în Duhul Sfânt celor care sunt sfințiți. (*) Și că Sfânta Treime este cinstită și vrednică de închinare, nu dezbinată, nici înstrăinată, aceasta ne învață Pavel, în a doua Epistolă către Corinteni, zicând: Harul Domnului nostru Iisus Hristos și dragostea lui Dumnezeu Tatăl și părtășia cu Duhul Său Sfânt și dătător de viață 78 să fie cu voi toți. Amin 79. (b) Athon. Pantocr. 28 80 Chiril din (cartea a opta) 81 interpretarea Evangheliei după Ioan 82. 24. (Căci cei ce cred au cinstea părtășiei cu Dumnezeu prin Hristos, iar dumnezeiescul Pavel luptă pentru noi când scrie astfel: Dumnezeu era în Hristos împăcând lumea cu Sine 83 84). Niciunul dintre cei neștiutori, care au obiceiul să facă atacuri, să nu încurce această lectură a Scripturii inspirate 85 crezând că Dumnezeu este în Hristos și să nu creadă că aceasta este spusă de un autor purtător de duh, întrucât vorbirea lui nu este foarte precisă. La urma urmei, Hristos a fost Dumnezeu prin fire, și nu un om purtător de Dumnezeu, ca unul dintre profeți. Și prin El ne-am împăcat cu Dumnezeu și Tatăl, rezolvând vrăjmășia veche 86, mă refer la aceea care a fost rezultatul păcatului și slujirea făpturii în locul Creatorului 87. Metoda (τρόπος) reconcilierii este îndreptățirea credinței, acceptând-o pe care în raport cu Sine, Hristos 88 o răsplătește cu siguranță Tatălui. La urma urmei, în ambele există o singură Divinitate, iar demnitatea esenței nu se poate distinge 89. Cyrille d'Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / ed. B. Meunier. Paris: Cerf, 2018. (SC; vol. 600). Grégoire de Nazianze. Lettres théologique/éd. P. Gallay. Paris: Cerf, 1974. (SC; vol. 208). Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin: Akademie Verlag, 1966. Patrum nova bibliotheca/ed. A. Mai. Romae: Typis Vaticanis, 1845. T. 3. Petri Callinicensis patriarcharchae Antiocheni tractatus contra Damianum. IV. Libri tertii capita XXXV–L/ed. R. Y. Ebied, A. van Roey, L. R. Wickham. Turnhout: Brepols, 2003. (CCSG; vol. 54). S. P. N. Cyrilli Alexandriae archiepiscopi operum. T. 4 / cura et studio J. Auberti. Paris: Lutetiae Regiis typis, 1638. S. P. N. Cyrilli archepiscopi Alexandrini în D. Johannis Evangelium. Accedunt fragmenta varia necnon tractatus ad Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Oxford: Oxonii e typographeo academico, 1872 [rBruxelles: Culture et civilization, 1965]. Vol. 1–3. Zawadzki K. "Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!" Ein neues griechisches Fragment aus dem Johanneskommentar des Cyrill von Alexandrien // Biblica. Vol. 99. 2018. P. 393–413. Chiril al Alexandriei, Sf. Creaţii. M.: Pelerin, 2002. Carte. 3. Creații ale Sfântului Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei. STSL, 1902. Partea 1. Lucrările Sfântului Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. M., 1889. Partea 4. Creații ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1861. Partea a 2-a. Creații ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1865. Partea 7. Creații ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1871. Partea a 8-a. Creații ale Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Pg., 1916. Creații ale Sfântului Ioan Gură de Aur. Sankt Petersburg, 1902. T. 8. Tkachev E.V. Catena // PE. M.: Centrul Științific Central „Enciclopedia Ortodoxă”, 2013. T. 31. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 și arhetipul său. Washington (D.C.): Biblioteca și colecția de cercetare Dumbarton Oaks, 1996. (Studii Dumbarton Oaks; vol. 34). Reuss J. Cyrill von Alexandrien und sein Kommentar zum Johannes-Evangelium // Biblica. Vol. 25. 1944. P. 208–209. S. P. N. Cyrilli Alexandriae archiepiscopi operum. T. 4 / cura et studio J. Auberti. Paris, 1638, p. 660–713. S. P. N. Cyrilli archepiscopi Alexandrini în D. Johannis Evangelium. Accedunt fragmenta varia necnon tractatus ad Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1872 [rBruxelles. 1965]. Vol. 1. P. VIII. Patrum nova bibliotheca/ed. A. Mai. Romae, 1845. T. 3. P. 134–136. În noua ediție din seria „Sursele creștine”, până acum a fost lansat un singur volum, care acoperă cartea I: Cyrille d’Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / ed. Meunier. Paris, 2018. (SC; vol. 600). Pe lângă manuscrisul folosit de J. Aubert, acesta este: Paris. gr. 187 (sec. XI), Paris. gr. 212 (sec. XIII), Mosqu. 41 (sec. X), Mosqu. 93 (sec. XII), Mosqu. 119 (sec. IX), Athon. Dionys. 71 (sec. IX). Bodl. Baroc. gr. 225 (sec. XII) Oxon. Wak. gr. (sec. IX). Vezi: Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. P. VIII–IX; Zawadzki K. „Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” Ein neues griechisches Fragment aus dem Johanneskommentar des Cyrill von Alexandrien // Biblica. Vol. 99. 2018. P. 393. Pusey Ph. Op. cit. Vol. 2. P. 243–334; rus. trad.: Chiril al Alexandriei, Sf. Creații. M., 2002. Cartea. 3. p. 367–447. Cyrillus Alexandrinus. Tezaur (CPG 5215). Cu toate acestea, aceste fragmente au fost incluse în traducerea rusă de mai sus de către prof. MDA M. Muretova. Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin, 1966. S. 15. J. Royce a identificat 7 tipuri principale de catenare, desemnându-le cu litere mari latine de la A la G. Această clasificare este în prezent general acceptată (Tkachev E.V. Catenas // PE. M., 2013. T. 31. P. 726). Reuss J. Cyrill von Alexandrien und sein Kommentar zum Johannes-Evangelium // Biblica. Vol. 25. 1944. P. 208–209. Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 188–195. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 și arhetipul său. Washington, 1996. (Dumbarton Oaks Studies; vol. 34). P. 294. Potrivit colofonului, acesta este un manuscris din 1276, copiat dintr-un manuscris din 774/775 (Ibid. P. 48). Include părți din actele Sinoadelor 3-6 Ecumenice și Sinodul Lateran din 649, „Călăuza” Sfintei Anastasia Sinaița și florilegiul hristologic „Doctrina Patrum”, precum și florilegii despre Duhul Sfânt, florilegii în apărarea sfintelor icoane și fragmente dogmatice, istorice și canonice eterogene (52). Zawadzki K. „Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” p. 394. Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Joannem I, 3; II, 1; IV, 1; XI, 9 // Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. P. 36, 42, 177, 495. Voi. 2. P. 704. Idem. Tezaur 4, 11, 18, 34 // PG. 75. Col. 41C, 156A, 156D–157A, 425C, 581D. Idem. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate // PG. 68. Col. 636C; Idem. Glaphyra în Pentateuchum. Glaphyra în Genesim. Lib. III // PG. 69. Col. 129B; Ibid. Lib. VI // PG. 69. Col. 297C. Idem. Tezaur 5 // PG. 75. Col. 65B; Idem. Commentarii in Joannem II, 1 // Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. P. 175, 177. Gesta Ephesina. Actio VI // ACO. T. 1. Vol. 1 (7). p. 98. Basilius Caesariensis. Aduersus Eunomium libri IV–V [Sp.] V, 4 // PG. 29. Col. 757B. Gregorius Thaumaturgus. Confessio fidei // ACO. T. 3. P. 3; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Petrograd, 1916. P. 57. Gregorius Nyssenus. De vita Gregorii Thaumaturgi // PG. 46. ​​Col. 912D–913A; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1871. Partea a 8-a, p. 147–148. Sfântul însuși definește de foarte multe ori Sfânta Treime drept „sfântă” (ἁγία) și „consubstanțială” (ὁμοούσιος), mai rar „închinată” (προσκυνουμένη), în cazuri izolate „divină” (θεία) sau „imaculată” (ὁμοούσιος) (ὁμοούσιος). Adjectivul „cinstit” (τίμιος) se referă foarte des la Sângele și Crucea Mântuitorului; apare în citatele biblice; dat în sensul abstract de (ceva) „cinstit” (τὰ τίμια). Definiția „venerabilului” este aplicată Sfintei Fecioare, dar numai în cuvintele ereziarhului Nestorie. Numai o dată superlativul σεβασμιώτατον indică un obiect de evlavie deosebită în rândul păgânilor. Adesea același substantiv rădăcină σέβασμα apare în același sens, de obicei la plural. h. („altare”) Adjectivul „nedivizat” (μὴ χωριζόμενος) este dat într-un context hristologic, indicând inadmisibilitatea separării divinității și umanității în Hristos. Atanasie Alexandrinus. In illud: Omnia mihi tradita sunt 6 // PG. 25. Col. 220A; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei. STSL, 1902. Partea 1. P. 275. Gregorius Nyssenus. Orationes VIII de beatudinibus. Oratio 5 // PG. 44. Col. 1249D; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1861. Partea 2. P. 421. Idem. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto // PG. 45. Col. 1329A; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1865. Partea 7. P. 53. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115. P. 293. Zawadzki K. „Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” p. 395. Tkaciov E. V. Catenas. P. 728. K. Zawadzki a lucrat cu ea la pregătirea unei ediții critice a Comentariului la 2 Corinteni de Sfântul Chiril al Alexandriei. Redactor al catalogului manuscriselor athonite Sp. Lambros a dat-o în secolul al X-lea, dar însuși K. Zawadzki o datează în secolul al VIII-lea, pe baza datarii propuse de cercetătorul și editorul de fragmente de catenare pe Epistolele Sf. Pavel K. Staab (Zawadzki K. Op. cit. P. 394, n. 8). Pusey Ph. Op. cit. Vol. 2. P. 332–333 = Zawadzki K. Op. cit. P. 397, 398. Al doilea fragment este un extras din tratatul lui Sevirus din Antiohia „Împotriva gramaticii impie” (CPG 7024). Petri Callinicensis patriarcharchae Antiocheni tractatus contra Damianum. IV. Libri tertii capita XXXV–L/ed. R. Y. Ebied, A. van Roey, L. R. Wickham. Turnhout, 2003. (CCSG; vol. 54). P. 65 = Zawadzki K. Op. cit. p. 398. Zawadzki K. Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” P. 404, 408–409. Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Joannem 11, 11 // Pusey Ph. Op. cit. Vol. 2. P. 734; rus. trad.: Chiril al Alexandriei, Sf. Creații. M., 2002. Carte. 3. P. 755. Idem. Epistulae (homiliae) paschales 1–30. Omilia 8 // PG. 77. Col. 553–577. „El (Nestorie) adaugă la aceasta că Hristos nu a fost cu adevărat Dumnezeu, ci mai degrabă un om purtător de Dumnezeu, ceea ce crede că este indicat de glasul Îngerului care i-a spus fericitului Iosif: Scoală-te, ia Pruncul (Matei 2:13). Până la urmă, Îngerii știau, spune el, deși sunt mai înțelepți decât noi, că El a fost Copil” (Cyrillus Alexandrinus. Libri V contra Nestorium I, 2 // ACO. T. 1. Vol. 1 (6). P. 18). Gregorius Nazianzenus. Epistula 102 (Ad Cledonium presbyterum) 18–20 // Grégoire de Nazianze. Lettres théologique/éd. P. Gallay. Paris, 1974. (SC; vol. 208). p. 80; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. M., 1889. Partea 4. P. 172. Gregorius Nyssenus. Antirrheticus adversus Apollinarium 42 // PG. 45. Col. 1224C; rus. trad.: Lucrări ale Sfântului Grigorie de Nyssa. M., 1865. Partea 7. p. 157–158. Traducerea titlului este dată conform noii ediții din seria „Christian Sources” (Cyrille d’Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / ed. B. Meunier. Paris, 2018. (SC; vol. 600). P. 180). Comparați: „Ca sfinții părintelui nostru Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei, Explicație sau Tâlcuire, despre Evanghelia după Ioan” (Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. P. 1). Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 188–195. Înainte de începerea fiecărui fragment, indicăm sursa, folosind notațiile manuscrise adoptate în această ediție: Q – Vallic. gr. E 40 (sec. 10/XI), V – Athon. Laur. B 113 (sec. XI). Ultimele cuvinte sunt similare cu finalul celei de-a șasea cărți publicate de F. Pusey. Comparați: „Deci, fiind mereu iubit de natură, El, desigur, a trezit dragoste pentru Sine și prin faptul că prin dragostea Sa pentru noi Își cheamă la bucurie Părintele Său, întrucât de aici El putea vedea imaginea cu totul pură și cu adevărat strălucitoare a firii Sale” (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 241; Traducere rusă: Cyril. 3. P. 363). Dar nu există nicio idee exprimată aici că în aceste cuvinte se poate vedea o denunțare a răutății evreilor. Notă de la compilatorul catenas (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. În lungul scoliu despre Ioan 10:19–21, publicat de F. Pusey, există aceeași idee, exprimată mai concis. Comparați: „Alții, judecând după calitatea cuvintelor, recunosc cuvintele Domnului drept drepte, deoarece astfel de cuvinte nu erau cuvintele unui demonic” (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 248; traducere în limba rusă: Chiril din Alexandria, St. Creations. M., 2002. Cartea 3. P. 371). În ediția lui J. Royce, următorul scoliu este marcat ca referindu-se numai la art. 31, dar din conținut este clar că interpretarea se aplică și pentru versetul următor, așa că adăugăm și asta. În scholia on John publicată de F. Pusey. 10:19–21 există un pasaj similar ca conținut. La cele trei înțelesuri ale verbului „sfințire” indicate aici (numirea pentru îndeplinirea scopului lui Dumnezeu, separarea pentru jertfă și sfințirea cărnii lui Hristos în virtutea unirii cu Dumnezeu), sfințirea se adaugă acolo și ca dedicație lui Dumnezeu, de exemplu, întâiul născut al lui Israel (Pusey Ph. E. Op. cit., Vol. 1, traducere în limba rusă, Alexandria, 1. P. Cyr.; Creaţie. M., 2002. Cartea 3. p. 381–382). În catena se află un scoliu, înscris într-unul din manuscrise cu numele Sfântului Fotie al Constantinopolului, în care se vede o corectare a inexactității făcută aici: „Ce spune el? În fond, Evanghelistul spune că Betania era la cincisprezece stadii de Ierusalim (Ioan 11, 38), și nu de la locul unde Bethans-Kothans au Spent” (Ioan 11, 38). der griechischen Kirche S. 391). Sfârșitul acestei scolii (înscris cu numele Sfântului Chiril) este împrumutat din „Comentariul la Evanghelia lui Ioan” al Sfântului Ioan Gură de Aur: „Ucenicii lui au spus: Doamne, dacă adoarme, își va reveni. Nu doar au spus asta, ci pentru a-L împiedica să meargă acolo. Deci, nu are nevoie să se ducă acolo? Între timp, acesta este motivul pentru care El a spus: prietenul nostru, pentru a arăta nevoia de a merge, El a murit (Ioan 11:14, pentru că a vrut să învețe să nu fie deșartă), El adaugă: Eu am murit și mă bucur pentru tine (Ioan 151?). Chrysostomus. În Joannem homiliae 62 // PG 59. Col. 344:8–18: Opere ale Sf. Ioan Chrysostom, 1902. T. 8. P. 414). Ps.67:29 Yungers (modificat) Ep. Cassian. Miercuri: El însuși a fost întristat în duh și indignat (Syn.) Ep. Cassian. Miercuri: din nou îndurerat intern (Syn.) Cu excepția cuvintelor inițiale, coincide aproape literal cu începutul uneia dintre scolii publicate de F. Pusey: „Aici prin indignare înțelegem un fel de dorință împreună cu o mișcare imperioasă” (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 283; traducere rusă: Chiril al Alexandriei, Sf. Creații). M., Book 4230. Miercuri: numit (Sin., Episcopul Cassian). Oferim o traducere literală, care este necesară pentru a înțelege interpretarea. Un pasaj similar apare în fragmentele publicate de F. Pusey. Există o discuție destul de detaliată conform căreia „folosirea vocii puternice este foarte ciudată și neobișnuită pentru Mântuitorul” și se remarcă, de asemenea, că Domnul „înfăptuiește un miracol asupra lui Lazăr ca și cum ar fi un fel de înviere generală” și că strigătul Mântuitorului este un prototip al sunetului de trâmbiță în timpul Judecății de Apoi (Pusey Ph. E.; Op. 290, p. traducere: Kirill din Alexandria , Sf. Creații M., 2002. Cartea 3. P. 409). J. Reuss notează confuzia și obscuritatea începutului scolii până în acest punct (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 193. Notă). Oferim o traducere fezabilă, deși legătura dintre aceste cuvinte și raționamentul ulterior nu este clară. Un fragment din interpretarea acestui vers publicat de F. Pusey pare a fi o versiune prescurtată a scoliului real cu potriviri textuale directe. Compară: „Acest timp alarmant al venirii Mântuitorului a arătat că judecata și neprihănirea sosise deja printre păgâni, căci ei se confruntau cu eliberarea de violența diavolului, când sfântul și neprihănitul Judecător le-a revărsat cea mai dreaptă îndurare. La urma urmei, nu se poate crede, cred, că acum era vremea îndreptățirii, când lumea va fi condamnată, dar va fi condamnată. asupra lumii, adică răzbunarea, prințul acestei lumi va fi, spune El, judecată asupra celor care au păcătuit lumea, căci Hristos Însuși a spus: Dumnezeu nu a trimis pe Fiul să judece lumea, ci pentru a mântui lumea (Ioan 3:17) Evident, de la autoritățile pe care le-a dobândit cu forța și de la regatul care nu-i aparținea Cuvântul „out” înseamnă pedeapsă și înlăturare în iad” (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 322–323; traducere în limba rusă: Chiril din Alexandria, Sfânta Creație. M. 3402., cartea 23402. amendată). σημεῖα. Miercuri: miracole (sin.) Gândul apare de multe ori la sfânt, adesea în aproape aceleași expresii. Compară: „Dreapta (δεξιά) și brațul lui Dumnezeu Tatăl este Fiul” (Cyrillus Alexandrinus. Commentarius în Isaia prophetam I, 5 // PG. 70. Col. 256A); „Mușchiul lui Dumnezeu și al Tatălui, adică al Fiului” (Ibid. V, 1 // PG. 70. Col. 1161B); „Că mâna dreaptă și brațul Tatălui este Fiul” (Idem. Tezaur 35 // PG. 75. Col. 636C). În alte trei manuscrise, acest fragment încheie o lungă scolie, care într-un caz este dată ca anonimă (Reg. gr. 9 (sec. X)), iar în alte două (Marc. gr. 27 (sec. X/XI), Vat. gr. 758 (sec. XII)) este înscrisă cu numele de Apollinaria (Johannes-Kom. 195). Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115. P. 294. Mai întâi urmează un fragment din „Comentariul la Evanghelia lui Ioan”: Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Joannem II, 1 // Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. P. 218–219. Cea mai rară formă; dar exact așa este în manuscris. Locul este deteriorat, editorul reface cuvântul după înțelesul său. Adăugarea: „și dătătorul Lui de viață” este unică. Nu se află în edițiile disponibile ale textului grecesc și nici în traducerile rusești. Între parantezele unghiulare, dăm aici completări împrumutate din traducerea siriacă. În tratatul lui Petru Callinicus, citatul este introdus cu cuvintele: „Așadar, el (Chiril) din nou în cartea a opta a Tâlcuirii Evangheliei lui Ioan spune următoarele” (Zawadzki K. Op. cit. P. 398). Miercuri: Dumnezeu în Hristos a împăcat lumea cu Sine (Syn.); Dumnezeu era în Hristos, împăcând lumea cu Sine (Episcopul Cassian). Urmându-l pe M. Muretov, dăm o traducere care arată atât natura problematică a acestui pasaj și corespunde mai exact cu interpretarea sfântului. Vezi: Chiril al Alexandriei, Sf. Creaţii. M., 2002. Carte. 3. P. 446. În traducerea siriacă, forma gen. pad. pl. h. „ignorător” (ἀμαθεστέρων) stă adverbul „în necunoștință” (pus împreună) și în loc de infinitivul verbului „a ataca” (ἐπελθεῖν) „ascultă” (ༀκούειν). În acest caz, asta fraza poate fi tradusă după cum urmează: „Nimeni dintre cei care au obiceiul de a asculta cu ignoranță Scriptura inspirată să nu încurce această lectură”. Cu siguranță pare mai clar. Cu toate acestea, K. Zawadzki consideră această lectură nu o reflectare a versiunii textului grecesc care a stat la dispoziția traducătorilor sirieni, ci o simplificare a lecturii inițial dificile care se afla inițial în original, care se regăsește în manuscrisul său grecesc (Zawadzki K. Op. cit. P. 403). La locul participiului plural. h. „rezolvând” (λύσαντες) în traducerea siriacă există o construcție corespunzătoare cu forma verbală singular. h. Dacă acceptăm această lectură, atunci s-ar putea traduce: „Și prin El ne-am împăcat cu Dumnezeu și Tatăl, care a rezolvat (λύσαντι) vrăjmășia cea veche” sau: „Și prin El, care a rezolvat (λύσαντος) vrăjmășia cea veche, ne-am împăcat cu Dumnezeu și Tatăl”. K. Zawadzki admite că ambele opțiuni ar fi putut fi în textul original grecesc (Zawadzki K. Op. cit. P. 407). Conform textului siriac: „Fiu” (ऒपॐ), pe care K. Zawadzki îl consideră mai potrivit, ca corelând cu numele „Tatăl” care urmează, și de aceea îl consideră original (Zawadzki K. Op. cit. P. 403). Dar ni se pare că tocmai contextul general al fragmentului, care vorbește despre Hristos ca Dumnezeu prin natură și împăcarea în El cu Dumnezeu prin credință, face de preferată citirea manuscrisului grec „Hristos”. Sfântul dă o înțelegere similară a 2 Corinteni 5:19 într-unul dintre fragmentele „Comentariului la 2 Corinteni”, pregătit de K. Zawadzki pentru publicare: „El nu spune că în Hristos a fost Dumnezeu, așa cum în om este un prieten, pentru că atunci Hristos nu se va deosebi în nimic de profeți și apostoli, ci dacă Dumnezeu a făcut împăcare cu cineva cu Hristos, cu apostoli. toți, Fiul și Însuși Domnul, împăcând lumea cu Sine prin credință, o împacă prin Sine cu Dumnezeu și Tatăl” (Zawadzki K. Op. cit. P. 411).