Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου (νέα αποσπάσματα)

Το «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (425-428) θεωρείται το καλύτερο εκτελεστικό έργο του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και ένα από τα σημαντικότερα θεολογικά του έργα. Ο άγιος όχι μόνο εξηγεί τα μυστικά της Θείας Οικονομίας της σωτηρίας και της Ενσάρκωσης, αλλά και πολεμά με διάφορες αιρέσεις (Μανιχαίοι, Ευνομιανοί και Αρειανοί). Το έργο χωρίζεται σε 12 βιβλία, από τα οποία το 7ο και το 8ο (εξήγηση Ιωάννου 10:18-12:48) σώζονται μόνο αποσπασματικά. Ο άγιος Κύριλλος εξηγεί την ομοουσιότητα, την συναιωνιότητα και την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα παρά την υποστατική τους διαφορά. Ο Πατέρας και ο Υιός έχουν τις δικές τους υποστάσεις και ο Υιός, όπως και ο Πατέρας, πρέπει να ονομάζεται Θεός. Το δοκίμιο εκθέτει λεπτομερώς θέματα ανθρωπολογίας, χριστολογίας και σωτηριολογίας και θίγει και άλλα δογματικά ζητήματα (η Θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος, η Ευχαριστία). Ο άγιος αντικρούει το πλατωνικό και ωριγενιστικό δόγμα περί προϋπάρξεως των ψυχών και το φιλοσοφικό δόγμα του προορισμού. Δίνονται τυπολογικές ερμηνείες των εικόνων και των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης: μάννα, σκηνή, Σάββατο, περιτομή. Σε ερμηνείες του Ευαγγελικού κειμένου μπορεί κανείς να εξετάσει την προσέγγιση του αγίου Κυρίλλου στις Ιερές Γραφές. Πιστεύει ότι η Γραφή «δεν είναι επιρρεπής σε λάθος», γιατί. Αυτό, όπως και ο Λόγος του Θεού, είναι εμπνευσμένο από τον Θεό. Έχοντας θεόπνευστη, είναι απαραίτητη πνευματική τροφή για κάθε πιστό. *Τίτλος του έργου στα ελληνικά – ῾Ερμημεία ἤτοι ὑπόμνημα εἰς τὸ κατὰ ᾿Ιωάννην Εὐαγγέλιον. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Commentarii in Iohannem. Περιεχόμενα Εισαγωγή από τον Παναγιώτατο Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας Κύριλλο, επεξήγηση ή ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου Το «Σχόλιο του Ιωάννου Ευαγγελίου» (CPG 5208), το πιο φιλόδοξο έργο του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και ένα από τα πιο ογκώδη πατερικά σχόλια στο τέταρτο Ευαγγέλιο, δεν ξέφυγε από τη μοίρα πολλών γραπτών μνημείων της χριστιανικής αρχαιότητας. Από τα 12 βιβλία αυτής της πραγματείας, τα βιβλία 1–6 και 9–12 έχουν διατηρηθεί πλήρως, αλλά τα βιβλία 7–8, που κάλυπταν την ερμηνεία του Ιωάννη 10:18–12, 48, έχουν χαθεί και έχουν αποκατασταθεί μόνο εν μέρει από δευτερεύουσες πηγές, κυρίως από εκτελεστικές κατηγορίες. Ο J. Aubert, στον 4ο τόμο της συλλογής του με τα έργα του αγίου (1638), δημοσίευσε αποσπάσματα των βιβλίων αυτών 1 με βάση το χειρόγραφο της συλλογής του Παρισιού (Paris. Suppl. gr. 159, 14ος αιώνας) 2 . Αναπαρήχθησαν στην «Ελληνική Πατρολογία» από τον J.-P. Minya (1864) 3 με προσθήκες από τον 3ο τόμο της «Νέας Βιβλιοθήκης» του A. Mai (1844), όπου παρουσιάστηκαν αρκετά ακόμη σχολεία σε χειρόγραφα της Βιβλιοθήκης του Βατικανού 4. ΦΑ. Ο Pusey, ο συγγραφέας της μοναδικής ολοκληρωμένης κριτικής έκδοσης του Commentary on the Gospel of John (1872) 5 , για τα βιβλία 7–8 χρησιμοποίησε τις ελληνικές κατηγόριες που είχε στη διάθεσή του από συλλογές χειρογράφων στο Παρίσι, τη Μόσχα, τον Άθω και την Οξφόρδη 6 , προσθέτοντας σε αυτά αρκετά συριακά θραύσματα 7 . Εξάλειψε επίσης μια σειρά από σχολεία που δανείστηκαν σε catenas από άλλα έργα του αγίου, κυρίως από τον «Θησαυρό» 8. Η έκδοση του F. Pusey συμπληρώθηκε από αρκετές μεταγενέστερες δημοσιεύσεις. Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του J. Royce, του πιο έγκυρου ερευνητή των ελληνικών catenas, ο F. Pusey χρησιμοποίησε catenas για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη μόνο από τους τέσσερις τύπους που προσδιόρισε (A, B, E, F2), αφήνοντας άλλους τρεις άγνωστους (C, D, G) 9 . Η μελέτη της παράδοσης των χειρογράφων επέτρεψε στον Γερμανό επιστήμονα να ανακαλύψει 21 νέα θραύσματα της Ερμηνείας. Τρία αποσπάσματα δημοσίευσε ο ίδιος από το χειρόγραφο του Άθωνα. Laur. B 113 (11ος αιώνας) σε έκδοση περιοδικού το 1944 10, και το 1966 σε μια συλλογή αποσπασμάτων αλυσοειδών στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, εκτός από αυτά, αναπαράχθηκαν άλλα 18 από το χειρόγραφο Vallic. γρ. Ε 40 (10ος–11ος αιώνας) 11. Ο εκδότης εξέφρασε την πεποίθηση ότι όλα αυτά τα μέχρι τώρα άγνωστα κείμενα, με εξαίρεση το 21ο απόσπασμα, το κείμενο του οποίου σε πολλά χειρόγραφα αποδίδεται στον Απολλινάρη Λαοδίκειας, ανήκουν στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, και με μεγάλη πιθανότητα οι συντάκτες του Ιωάννη τα πήραν με ακρίβεια. και όχι από τα άλλα έργα του 10. Εκτός από το 1ο απόσπασμα, που αντιπροσωπεύει μια εναλλακτική κατάληξη του 6ου βιβλίου, όλα αναφέρονται στους στίχους του Ευαγγελίου που καλύπτονται από τα βιβλία 7-8 του Σχόλιου. Ορισμένα αποσπάσματα συμπίπτουν εν μέρει με προηγούμενα δημοσιευμένα (παρ. 1, 6, 15, 16) ή παρέχουν μια διευρυμένη εκδοχή τους (παρ. 2, 17). Ως προς το περιεχόμενο, τίθενται στο προσκήνιο τα θέματα της τριαδολογίας και της χριστολογίας. Επισημαίνεται ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της δόξας του Πατρός και του Υιού (παρ. 20) και ότι η «εικόνα της φύσεως του Πατρός» παραμένει αναλλοίωτη ακόμη και στον ενσαρκωμένο Υιό (παρ. 1). Σημειώνεται η παράδοξη φύση του μυστηρίου της Ενσάρκωσης: Ο ίδιος ο Χριστός, ως Θεός, δίνει, αλλά ως άνθρωπος, δέχεται τους σώζοντες και τους ανυψώνει στη δική Του δόξα (Παρ. 4). Εξηγείται με ποια έννοια μπορεί να γίνει κατανοητό ότι ο Χριστός αγιάστηκε από τον Πατέρα (παρ. 6). Τα λόγια του Σωτήρος ότι έμεινε στην αγάπη του Θεού, αφού τήρησε τις εντολές (Ιωάν. 15:10), ειπώθηκαν σε σχέση με εμάς και για την οικοδόμησή μας, γιατί ο ίδιος, που έμεινε πάντα στην αγάπη του Πατέρα, δεν είχε σκόπιμη επιλογή (προαίρεσις) σχετικά με την τήρηση των εντολών (φρ. 7). Τα βάσανά Του είναι εκούσια, αφού οι εχθροί Του μπορούσαν να Τον αιχμαλωτίσουν μόνο όταν ο Ίδιος το επέτρεπε (φρ. 8). Ως Θεός, είναι «ζωή» από τη φύση του, και όχι «ζωντανό», γιατί το τελευταίο θα σήμαινε ότι λαμβάνει ζωή από έξω (παρ. 11). Η κρίση του κόσμου (Ιωάν. 12:31) είναι η κρίση του σκλάβου του κόσμου, του διαβόλου, που στερείται τη δύναμή του και εκδιώκεται στην κόλαση. Δεν είναι ο «Πρίγκιπας της Ειρήνης» με τη σωστή έννοια, γιατί υπάρχει ένας Βασιλιάς όλων - ο Θεός (φρ. 17). Η απιστία των Εβραίων αποκαλύπτεται: μέσα στην κακία τους φτάνουν σε τέτοια τρέλα που καλούν τον δαιμονισμένο που εκφράζει την ετοιμότητά του να δώσει τη ζωή του για τα πρόβατά Του (Παρ. 2). Δεν ντρέπονταν ούτε για τα σημάδια που συνέβαιναν μπροστά στα μάτια τους (παρ. 18), και επιπλέον, η επιθυμία να σκοτώσουν τον Χριστό για φανταστική βλασφημία υπαγορεύεται στην πραγματικότητα από το γεγονός ότι μαθαίνουν από τις πράξεις τους ότι Αυτός είναι Θεός (παρ. 5). Τα λόγια του Σωτήρα ότι δεν ανήκουν στα πρόβατά Του (Ιωάννης 10:26) περιέχουν μια απειλή επανεγκατάστασής τους στους ειδωλολάτρες (Παρ. 3). Για την εξήγηση του ευαγγελικού κειμένου χρησιμοποιούνται χωρία από την Παλαιά Διαθήκη (παρ. 13) ή δίνεται ερμηνεία των προφητειών που έδωσε ο ίδιος ο ευαγγελιστής (παρ. 18–20). Υποδεικνύεται ότι το γεγονός της ανάστασης του δίκαιου Λαζάρου σε πολλές λεπτομέρειες είναι ένα πρωτότυπο (τύπος) της μελλοντικής γενικής ανάστασης (φρ. 16). Δύο ακόμη αποσπάσματα δημοσιεύθηκαν το 1996 από τον Α. Αλεξάκη στη μονογραφία του αφιερωμένη στο χειρόγραφο του Παρισιού. γρ. 1115 (13ος αιώνας) 13. Στο πατερικό florilegium που παρουσιάζεται σε αυτό, μετά την επιγραφή «το ίδιο (Αγ. Κύριλλος) από την ερμηνεία του Ευαγγελίου», ακολουθούν τρία χωρία. Το πρώτο από αυτά είναι μέρος του περίφημου κειμένου «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη», και τα άλλα δύο δεν αναγνωρίστηκαν από τον εκδότη. Εφόσον τα βιβλία 1–6 και 7–12 αυτής της ερμηνείας έχουν διατηρηθεί πλήρως, είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι έχουμε να κάνουμε με θραύσματα των χαμένων βιβλίων 7–8 14. Και τα δύο αποσπάσματα συνδέονται στενά ως προς το περιεχόμενο, αντιπροσωπεύοντας προφανώς μέρη του ίδιου επιχειρήματος. Εκ πρώτης όψεως αντικατοπτρίζει επίσης τα συνήθη θέματα για τον άγιο: θεία αξιοπρέπεια, τελειότητα και αδιάσπαστη ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, τον ιδιαίτερο ρόλο στον αγιασμό των ανθρώπων του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται «από τον Πατέρα μέσω του Υιού». Ωστόσο, η ορολογία που χρησιμοποιείται εδώ είναι αισθητά διαφορετική από τις άλλες δημιουργίες του. Πρώτον, λέει ότι ο Θεός Πατέρας είναι ένα «τέλειο Πρόσωπο» (τέλειον πρόσωπον), όπου ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης τέλεια. Ο Άγιος Κύριλλος πράγματι συχνά σημειώνει την τελειότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 15. Αλλά μιλάμε για την τελειότητά τους «κατά φύσιν» ή «κατά θεϊκότητα» 16, σύμφωνα με κάποιες θεϊκές ιδιότητες, ή η ίδια η τελειότητα θεωρείται ουσιαστική ιδιότητα της θεϊκής φύσης 17. Η έκφραση «τέλειο Πρόσωπο» σε σχέση με τα άλλα πρόσωπα της Τριάδας μπορεί να βρίσκεται. Για παράδειγμα, στο «Σύμβολο» του Πρεσβύτερου Χαρισίου, που διαβάστηκε και καταδικάστηκε στην 3η Οικουμενική (Εφεσιανή) Σύνοδο: «Ομολογούμε τον Πατέρα τέλειο αυτοπροσώπως (προσώπῳ), και τον Υιό, και ομοίως το Άγιο Πνεύμα» 18. Ή στο λεγόμενο «5ο βιβλίο του Αγίου Βασίλου, που είναι σήμερα ο μεγάλος συγγραφέας». θεωρούσε τον Δίδυμο τον Τυφλό ή Απολλινάρη: «Ο Λόγος είναι ζωντανός και είναι τέλειο Πρόσωπο, και ομοίως το Άγιο Πνεύμα» 19. Για τον άγιο αυτό είναι εκτός χαρακτήρα για τον Κύριλλο. Από μόνη της, η δήλωση για την τελειότητα των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας είναι μια αρκετά γενική θέση. το κήρυξε ο άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός († μετά το 270) στην περίφημη «Εκθεση της Πίστεως» 20, την οποία ο άγιος αναπαρήγαγε στο εγκώμιο του προς αυτόν τον άγιο. Γρηγορίου Νύσσης 21. Δεύτερον, εδώ δίνονται στην Αγία Τριάδα διάφοροι ορισμοί ασυνήθιστοι για τον άγιο 22: «τίμιος» (τιμία), «σεβάσμιος» (σεβάσμιος), «αδιαίρετος» (μὴ χωριζομένη), «απαλλοτριουμένη» (μὴ ἀπαλλοτριουμένη) και «δοξαστική» (δοξαστική). Στα περίφημα έργα του, αν και βρίσκονται τα τρία πρώτα επίθετα, χρησιμοποιούνται με εντελώς διαφορετικό τρόπο, το 23 και τα δύο τελευταία απουσιάζουν εντελώς. Σημειωτέον ότι ο ορισμός του «σεβάσμιου» δόθηκε στην Αγία Τριάδα από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα 24, σε σχέση με τη μία Θεότητα των τριών Προσώπων στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης 25, και «απαλλοτρίωτη» - στην προαναφερθείσα «Έκθεση Πίστεως» του αγίου Γρηγορίου του Νεοκή Γρηγορίου. Όσον αφορά τον όρο δοξαστικός, αντιπροσωπεύεται αρκετά ευρέως με άλλη έννοια («υποτιθέμενο»), από τον Αριστοτέλη και τους ερμηνευτές του και από τους Νεοπλατωνικούς. Με την έννοια του «δοξάζοντος» - στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης στην πραγματεία «Κατά Μακεδόνων», και ακριβώς σε τριαδολογικό πλαίσιο: η παρουσία της «δοξαστικής δύναμης» (δοξαστικὴ δύναμις) είναι απόδειξη της θείας αξιοπρέπειας του Αγίου Πνεύματος 26. Φυσικά, δεν αποκλείεται ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, που γνώριζε άριστα την πατερική παράδοση που προηγήθηκε, να μπορούσε για κάποιο λόγο να χρησιμοποιήσει εκφράσεις γενικά ασυνήθιστες γι' αυτόν. Αλλά είναι πιο εύκολο να υποθέσουμε ότι έχουμε να κάνουμε με το έργο ενός άλλου συγγραφέα. Η εσφαλμένη απόδοση του στο florilegium του χειρογράφου του Παρισιού. γρ. Το 1115 είναι πολύ πιθανό. Για παράδειγμα, λίγο ψηλότερα σε αυτό, υπό τον τίτλο «του ιδίου (Αγ. Κύριλλος) από την ερμηνεία των 12 κεφαλαίων», δίνεται το κείμενο 27, το οποίο δεν απαντάται όχι μόνο στο υποδεικνυόμενο έργο (CPG 5223), αλλά γενικά στα έργα του αγίου, αν και σε περιεχόμενο και ορολογία θα μπορούσε να του ανήκει. Ως εκ τούτου, πιστεύουμε ότι είναι δυνατό να αμφισβητηθεί η πατρότητα του Αγίου Κυρίλλου από αποσπάσματα που δημοσίευσε ο Α. Αλεξάκης. Τέλος, σε μια πολύ πρόσφατη εργασία του 2018, ο K. Zawadzki δημοσίευσε ένα άλλο ελληνικό απόσπασμα 28 που βρήκε στο χειρόγραφο του Άθωνα. Παντοκρ. 28 (8ος αιώνας), που περιέχει ένα catena on the 14 Epistles of the Apostle Paul (CPG C. 166) 29. Αυτό το απόσπασμα επικαλύπτει προηγουμένως δημοσιευμένα συριακά θραύσματα, δύο από τα οποία παρουσιάζονται στην έκδοση του F. Pusey 30 , και ένα άλλο είναι ένα απόσπασμα ως μέρος της πραγματείας του Peterga (PG)5533737. σώζεται στη συριακή μετάφραση. Ο K. Zawadzki έδωσε μια λεπτομερή φιλολογική ανάλυση αυτών των αποσπασμάτων, δείχνοντας ότι οι συριακές μεταφραστές είχαν ένα κείμενο πανομοιότυπο με το δημοσιευμένο απόσπασμα, και ορισμένες μικρές διαφορές εξηγούνται από τις ιδιαιτερότητες της συριακής μετάφρασης. Σύμφωνα με το συμπέρασμά του, το ελληνικό απόσπασμα που περιλαμβάνεται στο catena δεν υπέστη συντακτικές αλλαγές από τον μεταγλωττιστή του και αντιπροσωπεύει το πρωτότυπο κείμενο 32. Η σύγκριση με τα συριακά θραύσματα κατέστησε δυνατή τη μερική ολοκλήρωση του ελληνικού θραύσματος, δίνοντάς του τις αρχικές λέξεις, από τις οποίες έγινε σαφές γιατί ένα απόσπασμα ερμηνείας του Ευαγγελίου του Ιωάννη εμφανίστηκε στο catena της 2ης προς Κορινθίους Επιστολή. Γεγονός είναι ότι εδώ η ερμηνεία δίνεται στο Β' Κορ. 5,19 (ὁ Θεός ἦν ἐν Χριστῷ κόσμον καταλλάσσων ἑαυτῷ), η αναγκαιότητα του οποίου προκαλείται από κάποια αμφισημία αυτού του στίχου. Ανάλογα με την κατανόηση της λειτουργίας της μετοχής «καταλλάσσων» μπορεί να γίνει κατανοητό είτε: «Ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό Του (όταν συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του)», είτε: «Ο Θεός συμφιλίωσε (= συμφιλίωσε) τον κόσμο με τον εαυτό Του εν Χριστώ» 33 . Ο άγιος προφανώς δέχεται αυτό το απόσπασμα με την τελευταία έννοια, απορρίπτοντας την πρώτη επιλογή. Είναι αδύνατο να πούμε ότι ο Θεός είναι εν Χριστώ, αφού ο ίδιος ο Χριστός είναι Θεός από τη φύση του, και όχι «Θεοφόρος» (ἄνθρωπος θεοφόρος), ένας από τους προφήτες. Χάρη σε αυτό, μέσω του Χριστού συμφιλιωνόμαστε με τον Θεό Πατέρα. ΝΑ. Ο Zawadzki πιστεύει ότι η έννοια του «θεοφόρου ανθρώπου» που απορρίπτεται εδώ παραπέμπει στη διδασκαλία του αιρετικού Νεστορίου, οι υποστηρικτές του οποίου και ο ίδιος είναι ακριβώς εκείνοι οι «αμαθείς άνθρωποι» (ἀμαθέστεροι) εναντίον των οποίων ο Αλεξανδρινός άγιος παίρνει τα όπλα. Ο K. Zawadzki καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το απόσπασμα που δημοσίευσε «είναι ξεκάθαρα εγγεγραμμένο στο ιστορικό πλαίσιο της Νεστοριανής διαμάχης» 34 . Ας παρακαλούμε να διαφέρουμε με την τελευταία δήλωση. Το υπό συζήτηση χωρίο δεν είναι το μόνο μέρος όπου εμφανίζεται η έκφραση «Θεοφόρος άνθρωπος» στο Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, 35 και είναι γνωστό ότι η διάψευση της δυιστικής Χριστολογίας κατέχει εξέχουσα θέση σε αυτό το σχόλιο. Ωστόσο, η δυϊστική Χριστολογία διαψεύδεται από τον άγιο σε άλλα πρώιμα έργα: στην 8η «Πασχαλινή Επιστολή» του 420 36 και στον διάλογο «Περί ενσάρκωσης του μονογενούς» (CPG 5227), όπου προφανώς δεν εννοούνταν ο Νεστόριος, αλλά οι προκάτοχοί του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην πολεμική με τον Νεστόριο, η κατανόηση του Χριστού ως «θεοφόρου ανθρώπου» είναι ένα από τα κύρια και συχνά επαναλαμβανόμενα σημεία κατηγορίας από την πλευρά του Αγίου Κυρίλλου. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι ο ίδιος ο Νεστόριος δεν χρησιμοποίησε αυτή την έκφραση για να αποκαλύψει θετικά το δόγμα του, αλλά ο αντίπαλός του μείωσε τις απόψεις του για πολεμικούς σκοπούς σε αυτήν την ψευδή έννοια. Η μόνη θέση με αυτήν την έκφραση ανάμεσα σε εκείνες τις δηλώσεις του αιρετικού ότι ο άγιος τον ενοχοποιεί, προφανώς, δεν είναι άμεσο απόσπασμα, αλλά παράφραση και ερμηνεία των αρχικών του λόγων 37. Επιπλέον, η χρήση της έκφρασης «Θεοφόρος άνθρωπος» σε σχέση με τη Χριστολογία δεν ήταν καθόλου νέα στη Νεστοριακή διαμάχη. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στις επιστολές του προς τον πρεσβύτερο Κληδόνιο (382) μαρτυρεί ότι προβλήθηκε ως ψευδής από τους Απολληνάριους, αντιπαραθέτοντας την έκφραση «σαρκοφόρος Θεός» με τη σωστή έκφραση από την άποψή τους. Ο ίδιος βρήκε ακατάλληλο σοφισμό σε αυτή την αντίθεση, σημειώνοντας ειρωνικά ότι οι εκφράσεις «θεόφορος σάρκα» και «ανθρωποφόρος Θεός» μπορούσαν να αντιπαραβληθούν με την ίδια επιτυχία 38 . Ένας άλλος μεγάλος Καππαδόκης, ο Αγ. Ο Γρηγόριος Νύσσης, επισημαίνοντας στην «Διάψευση των απόψεων του Απολλινάρη» (μετά το 385) ότι η αναγνώριση του Χριστού ως τέλειου ανθρώπου δεν καταργεί τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια ως Κυρίου, καταλήγει: «Ας σιωπήσει εκείνος που λέει αυτά τα κενά λόγια, σαν να κάνουμε πράγματα που φέρονται πάνω από τον Θεό. άνθρωπος» 39. Στην απάντηση και των δύο Γκριγκόριεφ, δεν είναι ξεκάθαρο ότι υπερασπίζονται αυτόν τον ίδιο τον όρο, αλλά μάλλον διαμαρτύρονται για να τους επιβληθεί. Και αν μεταξύ των Απολλιναρίων η χρήση της έκφρασης «θεόφορος άνθρωπος» ως αρνητική υπαγορεύτηκε από την άρνηση της πληρότητας της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό, τότε αποδείχτηκε πολύ βολικό να χαρακτηριστεί η κακοκεφαλία εκείνων που χώρισαν τον Θεό και τον άνθρωπο στον Χριστό, καθιστώντας έτσι τον Χριστό «συνηθισμένο» άτομο, μόνο μια ειδική εγγύτητα στον Θεό. Ως εκ τούτου, είναι πιθανό ότι ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, διαψεύδοντας τη δυϊστική Χριστολογία στα πρώτα του χρόνια, ακόμη και τότε τη χρησιμοποιούσε τουλάχιστον περιστασιακά. Και όταν εμφανίστηκε ο Νεστόριος, όχι χωρίς λόγο, τον συνέδεσε μαζί του, χρησιμοποιώντας ευρέως τη γνωστή έκφραση ως όπλο ενάντια στη νέα αίρεση. Συνεπώς, η παρουσία του στο απόσπασμα που δημοσίευσε ο K. Zawadzki δεν αποτελεί σαφές σημάδι της Νεστοριανής διαμάχης και δεν επηρεάζει τη χρονολόγηση του «Σχολιασμού του Ευαγγελίου του Ιωάννη» στην εποχή πριν από το 428/429, για την οποία υπάρχει επί του παρόντος επιστημονική συναίνεση 40 . Έτσι, η μετάφρασή μας προσφέρει, πρώτον, 21 αποσπάσματα που εκδόθηκαν από τον J. Royce, υποδεικνύοντας τα βιβλία των Σχολίων των οποίων ήταν μέρος και τους στίχους του Ευαγγελίου του Ιωάννη του οποίου αποτελούν ερμηνεία. Ακολουθούν δύο θραύσματα του χειρογράφου του Παρισιού. γρ. 1115 και απόσπασμα του χειρογράφου του Άθωνα. Παντοκρ. 28 (εκδ. Α. Αλεξάκης και Κ. Zawadzki αντίστοιχα), σχετικά με το οποίο άγνωστο σε ποιες συγκεκριμένες ευαγγελικές περικοπές αναφέρθηκαν. Με αστερίσκο (*) σημειώνονται θραύσματα αμφισβητήσιμα από την άποψη της συγγραφής (το 21ο απόσπασμα σύμφωνα με την έκδοση του J. Royce και τα δύο θραύσματα από το Παρίσι. gr. 1115). Οι Αγίες Γραφές δίνονται κυρίως στη Συνοδική μετάφραση. αποκλίσεις από αυτό καθορίζονται στις σημειώσεις. Τα απευθείας βιβλικά αποσπάσματα είναι με πλάγιους χαρακτήρες και οι παραπομπές των ίδιων των ερμηνευόμενων αποσπασμάτων σημειώνονται, επιπλέον, με έντονους χαρακτήρες. Εκφράζουμε ιδιαίτερη ευγνωμοσύνη στον δάσκαλο του Θεολογικού Σεμιναρίου του Εκατερίνμπουργκ, υποψήφιο θεολογικών επιστημών S.Yu. για τα υλικά που παρέχονται. Akishin και Branko Malesevic (Παρίσι), χωρίς τους οποίους αυτή η δημοσίευση δεν θα ήταν δυνατή. Ο Παναγιώτατος Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας Κύριλλος, εξήγηση ή ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου 41 Αποσπάσματα από την έκδοση του J. Royce 42 (10:17) Γι' αυτό ο Πατέρας με αγαπά, γιατί παραθέτω τη ζωή μου για να την ξαναπάρω 1. (Ε) Εφόσον γνώριζε τις σκέψεις των Ιουδαίων σαν τον Θεό και τους είδε να κοροϊδεύουν το γεγονός ότι είπε ότι θα πέθαινε για τα πρόβατα, 43 τους δείχνει με αυτά τα λόγια τόσο πονηρά που κοροϊδεύουν ακόμη και αυτό που αγαπά πολύ ο Θεός και ο Πατέρας, αφού ήδη είδε την εικόνα της φύσης Του να παραμένει καθαρή και να λάμπει στον ενσαρκωμένο Υιό Του λόγω της αδυναμίας Του. Έως το έκτο βιβλίο του Αγίου Κυρίλλου 45. (10:20-21) Πολλοί από αυτούς είπαν: Είναι κυριευμένος από δαίμονα και τρελαίνεται. Γιατί Τον ακούς; Άλλοι είπαν: αυτά δεν είναι λόγια ενός δαιμονισμένου. Μπορεί ένας δαίμονας να ανοίξει τα μάτια των τυφλών; 2. (Ε) Άλλοι είπαν: αυτά τα λέει κάποιος που δεν είναι δαιμονισμένος κ.ο.κ. Κρίνοντας από την ποιότητα των λέξεων, έκαναν τη σωστή κρίση. Άλλωστε, ήταν χαρακτηριστικό της τρέλας να πει κανείς γι' Αυτόν που το είπε - ότι ενώ ο καλός βοσκός θα πέθαινε χωρίς καθυστέρηση και θα εκτεθεί πρόθυμα σε κίνδυνο για τα δικά του πρόβατα, 46 έφευγε, απολιθωμένος στη θέα ενός λύκου, ενός μισθοφόρου και όχι ενός βοσκού - ότι είχε καταληφθεί από δαίμονα. Γιατί Τον ακούς; 47 (10:26) Αλλά δεν πιστεύετε, γιατί δεν είστε από τα πρόβατά Μου, όπως σας είπα. 3. (Ε) Η αρχή της πρόθυμης υπακοής είναι η φιλική οικειότητα, γιατί η πίστη μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό, και αυτή η εγγύτητα μας κάνει σοφούς, αλλά αυτοί οι σοφοί δεν δέχονται μαθήματα που είναι ωφέλιμα για τη σωτηρία. Αποκαλώντας τους ξένους, υποδεικνύει ότι τα πρόβατά Του ήταν επίσης εκείνα που έπρεπε να πιστέψουν από τους ειδωλολάτρες, και τα απειλεί με επανεγκατάσταση στους ειδωλολάτρες, ώστε ακόμη και με τη βοήθεια της απειλής του φόβου, να τους αναγκάσει να σκεφτούν αυτό που πρέπει. (10:29) Ο Πατέρας μου, που Μου τα έδωσε, είναι μεγαλύτερος από όλους. και κανείς δεν μπορεί να τα αρπάξει από το χέρι του Πατέρα Μου. 6. (V) Ο Μονογενής είναι ο αγιασμός κάθε άλλου που με τη συμμετοχή στον αγιασμό ανεβαίνει στην αγιότητα. Αλλά η Αγία Γραφή μιλάει διαφορετικά για τον αγιασμό κάτι. Άρα, είναι αγιασμένος, δηλαδή προορίζεται να σταλεί στον κόσμο για να σώσει όσους ζουν σε αυτόν ή να κατανοήσει με τον αγιασμό κάτι έναν χωρισμό για θυσία. Άλλωστε ένας πέθανε και για τους 49 κατά την ευχαρίστηση του Θεού και του Πατέρα. Ή (λέγεται ότι είναι αγιασμένος) επειδή έκανε τον ναό Του άγιο. Άλλωστε, η σάρκα Του δεν ήταν αγία από τη φύση της, αλλά αγιάστηκε λαμβάνοντας την αγιότητα του Λόγου ενωμένη μαζί της, ώστε νομίζω ότι το είπε για αυτόν τον λόγο 50. (10:37-38) Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα Μου, μη Με πιστέψετε. και αν το πιστέψω, τότε, όταν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε στα έργα Μου, για να γνωρίσετε και να πιστέψετε ότι ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ σε Αυτόν. 7. (Ε) Λέει επίσης αυτό κατά των Αρειανών, και ότι αυτό δεν μοιάζει με αυτό που ειπώθηκε στους μαθητές. Άλλωστε, ο Κύριος, αφού τους είπε: Αν τηρήσετε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου, όπως κι εγώ έχω τηρήσει τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του, 51 εξηγεί με αυτό ότι αυτός που εκπληρώνει τις εντολές Του θα μείνει στην αγάπη του Χριστού. Αυτό δεν οδηγεί σε ομοουσιότητα με τον Υιό των μαθητών, που θα μπορούσαν να βρεθούν έξω (την αγάπη Του) αν δεν ήθελαν πλέον να εκπληρώσουν τις εντολές Του, παρόλο που ο Υιός κάνει αμετάβλητα ό,τι είναι ευάρεστο στον Πατέρα ως Θεό εκ φύσεως, αν και το λέει ως άνθρωπος προς όφελός μας, ώστε να Τον μιμούμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο. Επομένως, βλέπουμε το «να θέλεις» ή «να μην επιθυμείς» όχι στην ουσία ή στην έννοια της φύσης, αλλά σε μια σκόπιμη επιλογή (προαίρεσις), όπως συνέβαινε με τους μαθητές, αλλά όχι με τον Υιό. Άλλωστε, βλέπουμε ότι ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα από εκείνα τα φυσικά αγαθά που Αυτός έχει, και όχι από όσα είναι ή λείπουν μέσα μας. (10:39) Έπειτα αναζήτησαν πάλι να Τον πιάσουν. αλλά ξέφυγε από τα χέρια τους. 8. (Ε) Ο Ευαγγελιστής μιλάει για τη σκληρότητα των Ιουδαίων, οι οποίοι απαντώντας σε τόσο καλούς λόγους δεν μαλάκωσαν, αλλά προσπάθησαν να Τον πιάσουν και να Τον σκοτώσουν, και για τη δύναμη του Σωτήρα. Όντας Θεός από τη φύση του, έφυγε από τους φρενήρεις εχθρούς, αν και ήταν ακριβώς στα χέρια τους. Ο ευαγγελιστής το είπε σαν έκπληκτος, δείχνοντας με αυτό ότι Αυτός που, όντας ανάμεσα σε όσους αναζητούν το αίμα Του, ξεφεύγει εύκολα χωρίς κανένα κίνδυνο, δεν θα μπορούσε ποτέ να αιχμαλωτιστεί παρά μόνο εκούσια. (11:1) Κάποιος Λάζαρος από τη Βηθανία, από το χωριό (όπου έμενε) η Μαρία και η Μάρθα η αδερφή της, ήταν άρρωστοι. 9. (Ε) Έτσι, λόγω της αγάπης αυτών των συζύγων, ο αδελφός τους ήταν άξιος να αγαπηθεί από τον Χριστό, αφού τον αγαπούσε πολύ 52. (Ιωάννης 11:11–12) Αφού το είπε αυτό, τους είπε: Ο φίλος μας ο Λάζαρος αποκοιμήθηκε. αλλά θα τον ξυπνήσω. Οι μαθητές του είπαν: Κύριε! αν πέσει για ύπνο, θα συνέλθει. 10. (V) Δεν ήταν παράλογο να πιστεύουν ότι ερχόταν εκεί για να τον ξυπνήσει; Γι' αυτό έλεγαν: αν τον έπαιρνε ο ύπνος, θα συνήλθε. Πίστευαν ότι δεν μιλούσε για ύπνο ή θάνατο, αλλά νόμιζαν ότι έλεγε κάποιο είδος γρίφου, γιατί αν είχε περάσει από πέντε και δέκα στάδια 53 54, δεν θα είχε χρόνο να ξυπνήσει τον Λάζαρο 55. (Ιωάννης 11:25) Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή. 11. (Ε) Εφόσον ο Χριστός είδε ότι δεν καταλάβαινε καθαρά τι της εξηγούσε, λέει: Εγώ είμαι η ζωή, αντί για: «Δεν χρειάζεται να ζητήσεις τίποτε άλλο από μένα, ούτε να ελπίζεις ότι η ανάσταση του αδελφού σου θα γίνει μετά από πολύ καιρό, γιατί είμαι παρών και το ζητώ». Και η ζωή από τη φύση του είναι ο Υιός, που καλεί τα πάντα σε ύπαρξη και ανασταίνει τα πάντα με τη δική του δύναμη, αναστώντας όχι απλώς, αλλά στη ζωή, γιατί γι' αυτό η ζωή συνδέεται με το όνομα της ανάστασης. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι ο Κύριος αποκαλεί τον εαυτό Του «ζωή» και όχι «ζωή» (ζῷον), όπως τόλμησαν μερικοί να το πουν αυτό για Εκείνον. Άλλωστε, υπάρχει μια διαφορά μεταξύ των ζωντανών και της ζωής, δηλαδή: τα έμβια όντα είναι ο αποδέκτης της ζωής και η ζωή είναι ο πάροχος της ζωής. Όπως η «σοφία» και η «σοφή»: αυτός λαμβάνει, και αυτή δίνει. (Ιωάννης 11:25) Αυτός που πιστεύει σε μένα, ακόμα κι αν πεθάνει, θα ζήσει. 12. (Ε) Άλλωστε, όπως οι αρχαίοι άγιοι δεν είχαν ακόμη επιτύχει ανάσταση και ανταμοιβές, αλλά μας περίμεναν, έτσι και οι πιστοί πρέπει να περιμένουν τη γενική ανάσταση, για να αναστηθούν όλοι μαζί με τους αρχαίους αγίους. Όπως περίμεναν εξαιτίας μας, χωρίς να λάβουν τα δέοντα για να τα γευτούν όλοι μαζί, έτσι δεν γευόμαστε μόνοι μας την ανάσταση, ώστε ανασταίνοντας με τους αρχαίους αγίους να βελτιώσουμε από κοινού αυτήν την ευλογία. (11:33) Όταν ο Ιησούς την είδε να κλαίει και τους Εβραίους που ήρθαν μαζί της να κλαίνε... 13. (Ε) Άλλωστε, φαίνεται ότι κατάλαβαν αυτό που ειπώθηκε στους ψαλμούς: Πρόσταξε, Θεέ, με τη δύναμή σου, ενίσχυσε, Θεέ, τι έκανες μέσα μας 56, κατανοώντας αυτό «Εντολή» όπως αρμόζει στον Θεό, ακόμα κι αν αυτό λέγεται με ανθρώπινες εκφράσεις, ανεβάζοντάς μας από το χαρακτηριστικό μας σε μια έννοια που μας ξεπερνά. (11:33) Ο Ιησούς... ταράχτηκε στο πνεύμα και ταράχτηκε 57 . 14. (Ε) Ο ευαγγελιστής αποκάλεσε την αγανάκτηση μια οργισμένη απειλή που στρέφεται κατά του θανάτου. (11:38) Ο Ιησούς, πάλι αγανακτισμένος μέσα του 58, έρχεται στον τάφο. Ήταν μια σπηλιά και μια πέτρα βρισκόταν πάνω της. 15. Εφόσον όταν ο Χριστός πηγαίνει στον τάφο του Λαζάρου, είναι γραμμένο ότι ο Ιησούς, αγανακτισμένος μέσα του, έρχεται στον τάφο, σε αυτό το βαθμό μαζί Του καταλαβαίνουμε με την αγανάκτηση ως επιθυμία μαζί με μια επιβλητική κίνηση 59. ( Ιωάννης 11:43-44 ) Αφού το είπε αυτό, φώναξε 60 με δυνατή φωνή: Λάζαρε! βγαίνω. Και ο νεκρός βγήκε με τα χέρια πλεγμένα και τα πόδια του ήταν τυλιγμένα με ταφικά ρούχα, και το πρόσωπό του ήταν δεμένο με ένα μαντίλι. Ο Ιησούς τους λέει: Λύστε τον, αφήστε τον να φύγει. 16. (Ε) Αυτή είναι μια κατάλληλη εντολή για τον Θεό και μια βασιλική εντολή. Ο Σωτήρας φωνάζει, αντίθετα με το έθιμο Του, για να προοιωνιστεί, μέσω του τύπου που ήταν με τον Λάζαρο (τύπος), τη γενική ανάσταση, υπό ποιες συνθήκες θα γίνει, όταν η σάλπιγγα θα κηρύξει κάτι σπουδαίο 61 και οι νεκροί θα ξυπνήσουν 62. Αλλά εδώ ούτε προσεύχεται ούτε λέει: «λέει ο Κύριος, αλλά όπως ο Θεός δεν φωνάζει από τον νεκρό». ο τάφος. Και βγήκε αμέσως έξω, αφού τίποτα δεν αντιστέκεται στον προστάτη Θεό, για να δείξει ότι η ανάσταση όλων πρέπει να γίνει ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, 63 όπως έγινε και με τον Λάζαρο. Βγαίνει περιπλεκόμενος, για να πιστοποιήσει όσους βλέπουν, διατηρώντας εντελώς την όψη νεκρού, για να μην πει κάποιος ότι ο Λάζαρος δεν πέθανε καθόλου. ( Ιωάννης 12:31 ) Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου. τώρα ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί. 17. (Ε) Έχοντας γίνει άφθαρτοι, οι άνθρωποι αναζητούν αλάνθαστα τη δόξα για τον Θεό. Πώς θα έπρεπε να καταλάβουμε αυτό που ειπώθηκε, ότι στο μυαλό τους έγιναν και ξένοι στα πάθη, νοιαζόμενοι μόνο για το καλό; 64 Επειδή όμως όλος ο κόσμος αιχμαλωτίστηκε, πήρε πάνω του τον ζυγό της υπηρέτησης του πλάσματος και ήταν σε σκλαβιά, υπομένοντας τη βία του Σατανά, ο Θεός εισήγαγε το νόμο μέσω των αγίων ανθρώπων, φωτίζοντάς μας λίγο με το φως της γνώσης του Θεού. Και επειδή, όντας ανυπάκουοι, πολλοί δεν υπάκουσαν λόγω της πλάνης που τους εμπόδιζε, δεν ζητήσαμε όχι μόνο συμβουλές από τους αγίους, αλλά ούτε και άνωθεν εύνοια και χάρη, που εύκολα μας αλλάζουν προς το καλύτερο. Οι άγιοι πίστευαν σχετικά με τους ειδωλολάτρες και τους ειδωλολάτρες ότι είχαν υποστεί βλάβη από τον διάβολο και, όπως λέμε, παρασύρθηκαν με τη βία από τον σωστό δρόμο. Διότι εκείνη την εποχή ήταν δυνατός και ακαταμάχητος σε όσους του εναντιωνόντουσαν, όταν ο Θεός έκρινε να δώσει ελευθερία, γιατί ως δίκαιος μπορούσε να τους ελεήσει ως αδύναμους και να εκδικηθεί εκείνους που ανελέητα επιτέθηκαν στους αδύναμους. Ο Χριστός λοιπόν, αφού αποκαλύφθηκε ως δικαιοσύνη του Θεού και του Πατέρα, μας οδήγησε στο φως της γνώσης του Θεού, αφού μας δικαίωσε με την πίστη. Επομένως, ο καιρός της έλευσης του Χριστού έδειξε ήδη κρίση και δικαιοσύνη σε σχέση με τους ειδωλολάτρες, γιατί έπρεπε να ελευθερωθούν από τη διαβολική βία όταν ο Χριστός, ο δίκαιος Κριτής, τους ελέησε δικαίως. Και αυτό σημαίνει τη λέξη: Γιατί ο κόσμος δεν κρίνεται τώρα 65 όταν ήταν η ώρα να λάβουμε δικαίωση, γιατί κατανοώντας έτσι, δεν θα αντικρούσουμε τη λέξη που λέει: Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού 66. Άλλωστε δεν αποκαλεί κόσμο τους Εβραίους που σταύρωσαν τον Κύριο, όπως λένε κάποιοι, γιατί ο θάνατος του Χριστού δικαιώνει όλη την ανθρωπότητα, γι' αυτό είναι πιο σωστό να το κατανοήσουμε όπως είπαμε. Επομένως, σύμφωνα με αυτήν την κατανόηση, η κρίση θα είναι για εκείνους που προσέβαλαν τον κόσμο, αλλά όχι για τον κόσμο που υπέστη την προσβολή. Και Αυτός που ήρθε να μας σώσει το έκανε με πιο κατάλληλο τρόπο, εκδικούμενος τον παραβάτη και ελεώντας τον προσβεβλημένο. Ο ορισμός αυτής της επερχόμενης κρίσης είναι να εκδιώξει τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Τον αποκαλεί πρίγκιπα της ειρήνης όχι με τη σωστή έννοια, γιατί ο Θεός είναι ο μόνος Βασιλιάς των πάντων, αλλά επειδή οι άνθρωποι, από την ανοησία τους, τον διόρισαν πρίγκιπά τους. Επομένως, έχει τέτοια ονομασία από την επικουρική ιδιότητα (συμβεβηκός). Άλλωστε για την αμαρτία λέγεται ότι βασίλεψε πάνω στους πονηρούς, 67 αν και είναι κάτι ανύπαρκτο, εξαιτίας εκείνων των έργων με τα οποία οι αμαρτωλοί φαίνεται να υποδουλώνονται σε αυτήν. Έτσι, εκδιώκεται είτε με την έννοια ότι ανατρέπεται η δύναμή του, είτε αυτό το «έξω» υποδηλώνει τιμωρία και απομάκρυνση στην κόλαση, γιατί δικαίως ο Σατανάς εκδιώχθηκε εκεί, αφού πολέμησε όχι μόνο με τους ανθρώπους, αλλά και με τον Θεό όλου του Ιησού. Επομένως, αν και πριν δεν γνώριζε τα δεσμά, τώρα απαιτεί τιμωρία για την αυθάδειά του, καθώς έχει φτάσει στον ακραίο βαθμό κάθε κακίας 68 . ( Ιωάννης 12:37-38 ) Έκανε τόσα σημεία 69 μπροστά τους, και δεν πίστεψαν σε Αυτόν, για να εκπληρωθεί ο λόγος του Ησαΐα του προφήτη: Κύριε! ποιος πίστεψε αυτό που άκουσε από εμάς; και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; 18. (Ε) Εκστομίζει πολλές κατηγορίες εναντίον των Ιουδαίων, γιατί πολλά σημεία δεν τους ντροπίασαν, αλλά ήταν κατά κάποιο τρόπο ανένδοτοι στη σκληρότητα της καρδιάς τους, αν και τίποτα δεν τους έλειπε που τους οδήγησε στη διόρθωση. Αλλά ακόμη κι αν οι Εβραίοι, ντροπιασμένοι, πίστευαν, θα ήταν αδύνατο να πουν ψέματα στο Άγιο Πνεύμα, 70 που μίλησε μέσω του προφήτη Ησαΐα για την απιστία τους. Άλλωστε δεν πίστεψαν τους προφήτες και ο Χριστός, η δύναμη και το χέρι του Πατέρα, δεν έγινε γνωστός στους Ιουδαίους. Και ότι κανείς δεν πίστεψε λέγεται υπερβολικά, λόγω του ότι από τους πολλούς μόνο λίγοι σώθηκαν. Μολονότι ο ευαγγελιστής αποκάλυπτε την αμέτρητη διαφθορά τους, πρόσθεσε τα λόγια: «πριν από αυτούς», δείχνοντας με αυτό ότι δεν πίστευαν καν αυτό που έβλεπαν. ( Ιωάννης 12:38 ) Κύριε! ... σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; 19. (Ε) Ο μυς (βραχίων) του Θεού Πατέρα είναι ο Υιός 71. (Ιωάννης 11:41) Ο Ησαΐας το είπε αυτό όταν είδε τη δόξα Του και μίλησε για Αυτόν. 20. (Ε) Από το γεγονός ότι εδώ δείχνει τον Υιό να έχει τόση δόξα όπως είδε ο Ησαΐας, είναι προφανές ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, αφού ούτε ο άνθρωπος μπορεί να συλλογιστεί κάτι ανώτερο, ούτε η Γραφή αποκαλεί κάτι άλλο μεγαλύτερο από αυτό. Διότι τα σεραφείμ, τα οποία είδε ο Ησαΐας κάτω από τον θρόνο του Θεού 72, είναι ανώτερα και πιο αξιόλογα από όλους τους αγγέλους. Και ό,τι λέγεται για τον θρόνο, αυτό δηλώνει τη φύση του Κυρίου ή το γεγονός ότι κάθεται σε βασιλική βαθμίδα, και όσοι στέκονται μπροστά Του βρίσκονται στη δουλοπρεπή κατάσταση που χαρακτηρίζει τη δημιουργία. (Ιωάννης 12:44) Ο Ιησούς φώναξε και είπε: Αυτός που πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε εμένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε. 21. (*) (V) 73 Λέει αυτό. Αυτός που είναι σε θέση να γνωρίζει ποιος ήταν αυτός που εμφανίστηκε μέσω της σάρκας, και πετυχαίνει πνευματική (νοητός) και καλύτερη ενατένιση - αυτός με βρίσκει αληθινά. Με πίστη στραμμένη προς Εμένα, αποκτά πίστη στον Πατέρα. Κατά συνέπεια, είναι το ίδιο σαν να είπε: «Αυτός που πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει στον άνθρωπο, αλλά στη δύναμη του Θεού, στην οποία ο Πατήρ γνωρίζεται και λαμβάνεται με πίστη». Το ίδιο (Αγ. Κύριλλος) από την ερμηνεία του Ευαγγελίου. (…) 75 (*) Και πάλι: Ο Θεός Πατέρας, έχοντας τέλειο πρόσωπο, έχει πραγματικά τον Λόγο γεννημένο από Αυτόν τέλειο. Αλλά και το Άγιο Πνεύμα είναι τέλειο, που δόθηκε από τον Πατέρα μέσω του Υιού σε όσους είναι υιοθετημένοι, ζωογόνο και ζωογόνο, άγιο, αγιαστικό σε όσους Το δέχονται. Όχι όπως αναπνέεται (ἐμπνευθεῖσαν) 76 και στερείται υποστάσεως, αλλά ζώντας από τον Θεό, όπου η Τριάδα είναι άξια λατρείας, δοξαστική, τιμητική και σεβάσμια (Τριάδα) 77 . (Το Άγιο Πνεύμα δίνεται από τον Πατέρα) από τον ίδιο Του Υιό, δοξασμένο εν Πνεύματι, όπως είναι χαρακτηριστικό εκείνο που αποκαλύπτεται από τον Πατέρα εν Αγίω Πνεύματι σε αυτούς που αγιάζονται. (*) Και ότι η Αγία Τριάδα είναι αξιοσέβαστη και άξια λατρείας, όχι διαιρεμένη, μη αλλοτριωμένη, αυτό μας διδάσκει ο Παύλος, στη δεύτερη προς Κορινθίους Επιστολή, λέγοντας: Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού Πατέρα και η κοινωνία του Αγίου και ζωογόνου Πνεύματός Του 78 να είναι μαζί σας όλους. Αμήν 79. (β) Άθωνα. Παντοκρ. 28 80 Κύριλλος από (όγδοο βιβλίο) 81 ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου 82. Σ. Π. Ν. Κυρίλλη αρχιεπισκοπή Αλεξανδρινής στο Δ. Ιωάννη Ευαγγελίου. Αποδέχτηκε κομμάτια από ποικίλες μεταβλητές στο Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Οξφόρδη: Oxonii e typographeo Academyo, 1872 [rBruxelles: Culture et civilization, 1965]. Τομ. 1–3. Zawadzki K. "Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!" Ein neues griechisches Fragment aus dem Johanneskommentar des Cyrill von Alexandrien // Biblica. Τομ. 99. 2018. Σ. 393–413. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Δημιουργίες. Μ.: Προσκυνητής, 2002. Βιβλίο. 3. Δημιουργίες του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. STSL, 1902. Μέρος 1. Έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μ., 1889. Μέρος 4. Δημιουργίες αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1861. Μέρος 2. Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1865. Μέρος 7. Δημιουργίες αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1871. Μέρος 8. Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού Επισκόπου Νεοκαισαρείας. Σελ., 1916. Δημιουργίες Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου. Αγία Πετρούπολη, 1902. Τ. 8. Tkachev E.V. Catena // PE. Μ.: Κεντρικό Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2013. Τ. 31. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 and Its Archetype. Washington (D.C.): Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1996. (Dumbarton Oaks Studies, vol. 34). Reuss J. Cyrill von Alexandrien und sein Kommentar zum Johannes-Evangelium // Biblica. Τομ. 25. 1944. Σ. 208–209. S. P. N. Cyrilli Alexandriae archiepiscopi operum. Τ. 4 / cura et studio J. Auberti. Παρίσι, 1638, σ. 660–713. Σ. Π. Ν. Κυρίλλη αρχιεπισκοπή Αλεξανδρινής στο Δ. Ιωάννη Ευαγγελίου. Αποδέχτηκε κομμάτια από ποικίλες μεταβλητές στο Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Οξφόρδη, 1872 [rBruxelles. 1965]. Τομ. 1. Π. VIII. Patrum nova bibliotheca/επιμ. Α. Μάι. Romae, 1845. Τ. 3. Σ. 134–136. Στη νέα έκδοση της σειράς «Χριστιανικές Πηγές», μέχρι στιγμής έχει κυκλοφορήσει μόνο ένας τόμος, που καλύπτει το 1ο βιβλίο: Cyrille d’Alexandrie. Commentaire sur Jean. Τ. 1 (Livre 1) / επιμ. Ο Meunier. Παρίσι, 2018. (SC; vol. 600). Εκτός από το χειρόγραφο που χρησιμοποίησε ο J. Aubert, αυτό είναι: Παρίσι. γρ. 187 (XI αιώνας), Παρίσι. γρ. 212 (XIII αιώνας), Τζαμί. 41 (Χ αιώνα), Τζαμί. 93 (XII αιώνας), Τζαμί. 119 (ΙΧ αιώνα), Άθων. ο Διονύς. 71 (ΙΧ αιώνα). Bodl. Baroc. γρ. 225 (XII αιώνας) Oxon. Wak. γρ. (ΙΧ αιώνα). Βλέπε: Pusey Ph. Op. cit. Τομ. 1. P. VIII–IX; Zawadzki K. “Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” Ein neues griechisches Fragment aus dem Johanneskommentar des Cyrill von Alexandrien // Biblica. Τομ. 99. 2018. Σελ. 393. Pusey Ph. Op. cit. Τομ. 2. Σ. 243–334; rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Μ., 2002. Βιβλίο. 3. σελ. 367–447. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός (CPG 5215). Ωστόσο, αυτά τα θραύσματα συμπεριλήφθηκαν στην παραπάνω ρωσική μετάφραση από την καθ. MDA M. Muretova. Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin, 1966. S. 15. J. Royce προσδιόρισε 7 κύριους τύπους catenas, προσδιορίζοντάς τους με κεφαλαία λατινικά γράμματα από το A έως το G. Αυτή η ταξινόμηση είναι σήμερα γενικά αποδεκτή (Tkachev E.V. Catenas // PE. M., 2013. T. 31. P. 726). Reuss J. Cyrill von Alexandrien und sein Kommentar zum Johannes-Evangelium // Biblica. Τομ. 25. 1944. Σ. 208–209. Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 188–195. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 and Its Archetype. Washington, 1996. (Dumbarton Oaks Studies, vol. 34). Σ. 294. Σύμφωνα με το κολοφώνιο πρόκειται για χειρόγραφο του 1276, αντιγραμμένο από χειρόγραφο του 774/775 (ό.π. Σ. 48). Περιλαμβάνει τμήματα των πράξεων της Γ'-ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου και της Λατερανής Συνόδου του 649, τον «Οδηγό» της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα και τη Χριστολογική ανθοπωλεία «Doctrina Patrum», καθώς και ανθοπωλεία για το Άγιο Πνεύμα, ανθοφορίες για την υπεράσπιση των ιερών εικόνων και των αποσπασματικών κληρονομικών και τεμαχίων. Σ. 52). Zawadzki K. “Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” Σελ. 394. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Joannem I, 3; II, 1; IV, 1; XI, 9 // Pusey Ph. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 36, 42, 177, 495. Τομ. 2. Σ. 704. Idem. Θησαυρός 4, 11, 18, 34 // PG. 75. Στ. 41C, 156A, 156D–157A, 425C, 581D. Ιδιος. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate // PG. 68. Κολ. 636C; Ιδιος. Γλαφύρα στο Πεντάτευχο. Γλαφύρα στο Γενέσιμ. Lib. III // PG. 69. Κολ. 129Β; Ibid. Lib. VI // PG. 69. Κολ. 297Γ. Το επίθετο «τίμιος» (τίμιος) πολύ συχνά αναφέρεται στο Αίμα και τον Σταυρό του Σωτήρος. εμφανίζεται σε βιβλικά αποσπάσματα. δίνεται με την αφηρημένη έννοια του (κάτι) «τίμιος» (τὰ τίμια). Ο ορισμός του «σεβάσμιου» εφαρμόζεται στην Παναγία, αλλά μόνο στα λόγια του αιρετικού Νεστορίου. Μόνο μια φορά ο υπερθετικός σεβασμιώτατον δηλώνει ένα αντικείμενο ιδιαίτερης ευλάβειας μεταξύ των ειδωλολατρών. Συχνά το ίδιο ουσιαστικό ρίζας σέβασμα εμφανίζεται με την ίδια σημασία, συνήθως στον πληθυντικό. η. Το επίθετο «αδιαίρετος» (μὴ χωριζόμενος) δίνεται σε χριστολογικό πλαίσιο, υποδηλώνοντας το απαράδεκτο του διαχωρισμού θεότητας και ανθρωπότητας στον Χριστό. Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Στο illud: Omnia mihi tradita sunt 6 // PG. 25. Στ. 220Α; rus. μτφρ.: Έργα του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. STSL, 1902. Μέρος 1. Σελ. 275. Γρηγόριος Νυσσηνός. Orationes VIII de beatudinibus. Oratio 5 // PG. 44. Κολ. 1249D; rus. μτφρ.: Έργα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1861. Μέρος 2. Σελ. 421. Idem. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto // PG. 45. Κολ. 1329Α; rus. μτφρ.: Έργα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1865. Μέρος 7. Σελ. 53. Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115. P. 293. Zawadzki K. “Keiner soll die Lektüre der Schrift durcheinanderbringen!” Σελ. 395. Γρηγόριος Ναζιανζηνός. Epistula 102 (Ad Cledonium presbyterum) 18–20 // Grégoire de Nazianze. Lettres théologique/éd. P. Gallay. Paris, 1974. (SC· τομ. 208). Ρ. 80; rus. μτφρ.: Έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μ., 1889. Μέρος 4. Σελ. 172. Γρηγόριος Νυσσηνός. Antirrheticus adversus Apollinarium 42 // PG. 45. Col. 1224C; rus. μτφρ.: Έργα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1865. Μέρος 7. σ. 157–158. Η μετάφραση του τίτλου δίνεται σύμφωνα με τη νέα έκδοση της σειράς «Χριστιανικές πηγές» (Cyrille d’Alexandrie. Commentaire sur Jean. T. 1 (Livre 1) / εκδ. B. Meunier. Paris, 2018. (SC; vol. 600). P. 180). Πρβλ.: «Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Κύριλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας, Εξήγηση, ή Ερμηνεία, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη» (Pusey Ph. Op. cit. Vol. 1. P. 1). Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 188–195. Πριν από την αρχή κάθε αποσπάσματος, υποδεικνύουμε την πηγή, χρησιμοποιώντας τις σημειώσεις χειρογράφου που υιοθετήθηκαν σε αυτήν την έκδοση: Q – Vallic. γρ. Ε 40 (10/11ος αι.), V – Άθων. Laur. Β 113 (11ος αι.). Οι τελευταίες λέξεις μοιάζουν με το τέλος του έκτου βιβλίου που εκδόθηκε από τον F. Pusey. Πρβλ. 2002. Βιβλίο 3. Σελ. 363). Αλλά δεν εκφράζεται εδώ ιδέα ότι σε αυτά τα λόγια μπορεί κανείς να δει μια καταγγελία της κακίας των Εβραίων. Σημείωση από τον συντάκτη των catenas (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. Στο μακροσκελές σχολείο για τον Ιωάννη 10:19–21, που δημοσιεύτηκε από τον F. Pusey, υπάρχει η ίδια ιδέα, εκφρασμένη πιο συνοπτικά. Πρβλ.: «Άλλοι, κρίνοντας από την ποιότητα των λέξεων, αναγνωρίζουν τα λόγια του Κυρίου ως σωστά, αφού τέτοια λόγια δεν ήταν λόγια δαιμονικού» (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 248; Russian translation: Cyril of Alexandria, St. Creations. M., 2002. Βιβλίο 31 (As. 3). Στην έκδοση του J. Royce το ακόλουθο σχολείο επισημαίνεται ότι αναφέρεται μόνο στην τέχνη. 31, αλλά από το περιεχόμενο είναι σαφές ότι η ερμηνεία ισχύει και για τον επόμενο στίχο, οπότε προσθέτουμε και αυτό. Στη σχολή για τον Ιωάννη που εξέδωσε ο F. Pusey. 10:19–21 υπάρχει ένα απόσπασμα παρόμοιο σε περιεχόμενο. Στις τρεις έννοιες του ρήματος «αγιάζω» που υποδεικνύονται εδώ (διορισμός για την εκπλήρωση του σκοπού του Θεού, χωρισμός για θυσία και αγιασμός της σάρκας του Χριστού λόγω της ένωσης με τον Θεό), ο αγιασμός προστίθεται επίσης εκεί ως αφιέρωση στον Θεό, για παράδειγμα, ο πρωτότοκος του Ισραήλ (Pusey Ph. E. 2091; μετάφραση: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Δημιουργία Μ., 2002. Βιβλίο 3. σ. 381–382). Στο catena υπάρχει ένα σχολείο, γραμμένο σε ένα από τα χειρόγραφα με το όνομα του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως, στο οποίο μπορεί κανείς να δει μια διόρθωση της ανακρίβειας που έγινε εδώ: "Τι λέει; Άλλωστε, ο Ευαγγελιστής λέει ότι η Βηθανία ήταν δεκαπέντε μέτρα από την Ιερουσαλήμ (Ιωάννης όπου 38ο τόπο), και όχι από τον χρόνο 11: (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 391). Η κατάληξη αυτής της σχολής (με την επιγραφή του ονόματος του Αγίου Κυρίλλου) είναι δανεισμένη από το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Οι μαθητές του είπαν: Κύριε! αν κοιμηθεί, θα αναρρώσει. Δεν το είπαν μόνο αυτό, αλλά για να τον αποτρέψουν από το να πάει εκεί. Εν τω μεταξύ, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο φίλος μας, για να δείξει την ανάγκη να πάει, είπε: Πέθανε (Ιωάννης 11:14). Χρυσόστομος In Joannem homiliae 62 // PG 59. Ρωσική μετάφραση: Έργα του Αγίου Ιωάννη, 1902. Ψαλμ.67:29 Γιούνγκερς (τροποποιημένο) Επ. Κασσιανός. Τετ: Ο ίδιος ήταν λυπημένος στο πνεύμα και αγανακτισμένος (Συν.) Επ. Κασσιανός. Τετ: πάλι θρηνώντας εσωτερικά (Συν.) Ένα απόσπασμα της ερμηνείας αυτού του στίχου που δημοσιεύτηκε από τον F. Pusey φαίνεται να είναι μια συντομευμένη εκδοχή του πραγματικού σχολείου με άμεσες αντιστοιχίσεις κειμένου. Πρβλ.: «Αυτός ο ανησυχητικός καιρός της έλευσης του Σωτήρος έδειξε ότι η κρίση και η δικαιοσύνη είχαν ήδη φτάσει στους ειδωλολάτρες, γιατί αντιμετώπιζαν την απελευθέρωση από τη βία του διαβόλου, όταν ο άγιος και δίκαιος Κριτής τους χάρισε το πιο δίκαιο έλεος. Εξάλλου, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί, πιστεύω, ότι ήταν τώρα που ο κόσμος ήταν δίκαιος, αλλά καταδικάστηκε. Κόσμος, δηλαδή, εκδίκηση Ο άρχων αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί Προφανώς, από τις αρχές που απέκτησε με το ζόρι και το βασίλειο που δεν του ανήκε Η λέξη «έξω» σημαίνει τιμωρία και απομάκρυνση στην κόλαση» (Pusey Ph. E. cit. Vol. 1. P. 322–323; Ρωσική μετάφραση: Cyril of Alexandria, St. 20. M.4. τροποποιήθηκε)). Στη θέση του πληθυντικού. η. «έχοντας λύσει» (λύσαντες) στη συριακή μετάφραση υπάρχει αντίστοιχη κατασκευή με τον ρηματικό τύπο ενικού. η. Αν δεχτούμε αυτή την ανάγνωση, τότε θα μπορούσε κανείς να μεταφράσει: «Και δι' Αυτόν συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό και τον Πατέρα, που έλυσε (λύσαντι) την αρχαία έχθρα» ή: «Και δι' Αυτόν που έλυσε (λύσαντος) την αρχαία έχθρα, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό και τον Πατέρα». Ο K. Zawadzki παραδέχεται ότι και οι δύο επιλογές θα μπορούσαν να ήταν στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο (Zawadzki K. Op. cit. P. 407). Σύμφωνα με το συριακό κείμενο: «Son» (ऒपॐ), το οποίο ο K. Zawadzki βρίσκει πιο κατάλληλο, όπως συσχετίζοντας με το όνομα «Πατέρας» που ακολουθεί, και επομένως το θεωρεί πρωτότυπο (Zawadzki K. Op. cit. P. 403). Μας φαίνεται όμως ότι ακριβώς το γενικό πλαίσιο του αποσπάσματος, που μιλάει για τον Χριστό ως Θεό από τη φύση του και τη συμφιλίωση σε Αυτόν με τον Θεό μέσω της πίστεως, είναι που κάνει προτιμότερη την ανάγνωση του ελληνικού χειρογράφου «Χριστός». Ο άγιος δίνει παρόμοια κατανόηση του 2 Κορινθίους 5:19 σε ένα από τα αποσπάσματα του «Σχόλιο Β' Κορινθίους», που ετοίμασε ο K. Zawadzki για δημοσίευση: «Δεν λέει ότι στον Χριστό υπήρχε Θεός, όπως στον άνθρωπο υπάρχει φίλος, γιατί τότε ο Χριστός δεν θα διαφέρει σε τίποτα από τους προφήτες και τους αποστόλους, αλλά αν ο Χριστός συμφιλιώθηκε με τον Θεό. όλα, ο ίδιος ο Υιός και ο Κύριος, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό Του μέσω της πίστης, τον συμφιλιώνει μέσω του εαυτού Του με τον Θεό και τον Πατέρα» (Zawadzki K. Op. cit. P. 411).