Коментар на Посланието до Римјаните (од catenas)

Толкувањето на свети Кирил Александриски на Посланието до Римјаните опстојува само во форма на грчки catenae. Коментарот веројатно бил поделен на „томови“. Преживеаните фрагменти го покриваат текстот на Посланието до Римјаните со големи празнини (недостигаат поглавја 2, 12, 13 и 16, а поглавјата 1, 4 и 15 се претставени со единечни стихови). Во есејот се забележува важноста на разликата помеѓу Стариот и Новиот Завет. На пример, законот на Мојсеј е спореден со родилка. Тој само се подготвува да ја роди вистината, која кај него не е баш јасно видлива. Свети Кирил се задржува пред се на догматски прашања од христолошка и сотериолошка природа. Тој укажува на „законот на гревот“ кој дејствува во човекот како последица на Падот на Адам. Целта на старозаветниот закон беше „да се зголеми гревот“, односно гревот да стане очигледен, да се открие општата слабост и да стане очигледна неопходноста од Христовото доаѓање. Тој е родоначалник на обновеното човештво, „вториот Адам“, посредник на близината со Бога, давајќи посветување и оправдување со вера. Светителот зборува за Божјата Промисла во однос на еврејскиот народ и незнабошците: Авраам беше избран од Бога да создаде од него народ обожаватели на вистинскиот Бог, но вистинските деца на Авраам се оние кои ја имитираат неговата вера. Коментарите зборуваат за човековата слобода и одговорност како едно од главните својства на неговата природа. Така, античката доктрина за судбината е отфрлена. Бог однапред знае кој и како ќе одговори на Неговиот повик за спасение, но ова предзнаење на ниту еден начин не влијае на слободата на избор на самата личност. Содржина Вовед 1. Оригинална форма на толкување 2. Датум на пишување 3. Содржина 4. Изданија и ракописи Додаток. Фрагменти од Катена Виндоб. Теол. Гр. 166 Општо е прифатено дека посланијата на свети апостол Павле, заедно со евангелието по Јован, имале пресудно влијание врз формирањето на теолошката мисла на свети Кирил Александриски 1. Тој ги објаснувал „со редок увид, дури до степен на разбирање на нивниот дух“ 2 и постојано им се обраќал во своите творби. Клучот за сотериологијата на светителот беше доктрината за „поглавје“ (άνακεφαλαίωσις) за обновеното човештво во Христа, позајмено од апостолот (види Еф. 1:10), 3 и неговата типологија на Христос како втор Адам (види 1. Кор. 15: 22.45), што за него стана еден вид необичен дел. од голем број негови триадолошки и христолошки трактати претставуваат низа од полемички изострени толкувања на избрани делови од Новиот завет, каде што Павловските посланија се рангирани на прво место по волумен. За жал, од делата на светителот, директно посветени на нивната егзегеза, до нас стигнале само фрагменти од четири трактати (интерпретации за Рим., 1. Кор., 2. Кор. и Евр.) 6, главно во грчки catenas 7 . Но, дури и во форма на овие фрагменти, тие претставуваат важен дел од писменото наследство на свети Кирил и неодамна повторно привлекоа сериозно внимание кај истражувачите 8 . 1. Почетна форма на толкување Во објавените катани на Посланието до Римјаните, схолиите („Кирил“) што му припаѓаат на светителот се само забележани без да се наведе изворот. Но, еден фрагмент од толкувањето (3, 31) 9 е цитиран во катената на Дела на св. апостоли со натпис: „Св. до Римјаните на божествениот апостол“ 10. Можеме да заклучиме дека ова бил егзегетски коментар (έξήγησις ύπομνηματική, ύπόμνημα), поделен на „томови“ (τόμοι), форма што светителот ја избрал во повеќето негови егзегетски дела, вклучувајќи ги и останатите Павлови посланија. Немаме информации за вкупниот број на томови на толкување. Нам ни се непознати надворешни докази кои ни овозможуваат да го решиме ова прашање. Врз основа на содржината, овде нема знаци на несторијанска полемика, која го дава 429 како terminus ante quem. Присуството на голем број карактеристики во триадолошката терминологија кои се карактеристични за „Дијалозите за Света Троица“, но отсутни во претходниот триадолошки трактат „Богатство“ (6, 3–4) 11, ни овозможува да заклучиме дека толкувањето е напишано не порано од „Дијалозите“ и го дава 412 како caless the neut will post quest. претпоставката дека толкувањата на посланијата на Павле биле циклус кој постојано го пишувал светителот. И бидејќи толкувањата на 2 Кор. и Евр. очигледно биле составени за време на несториската контроверза, 13 што би значело дека Коментарот на Посланието до Римјаните бил составен непосредно пред почетокот на полемиката. Преживеаните фрагменти го покриваат текстот на Посланието до Римјаните со големи празнини: поглавјата 2, 12, 13 и 16 целосно недостасуваат, а поглавјата 1, 4 и 15 се претставени со единечни стихови. Вниманието на св. Може да се забележат низа негови херменевтички принципи. Пред да донесе доктринарни заклучоци, тој се занимава со „граматичко“ толкување. Тој внимателно го следи развојот на мислите на апостолот (7, 5), го дознава значењето на одредени зборови (5, 20; 9, 14-24), забележува и открива што е испуштено од текстот и што се подразбира (8, 3-4; 9, 10) или ги испитува можните варијанти на неговото читање 2-3 (10,). Толкувањето преку други места на Светото Писмо (7, 5; 7, 14; 8, 20-22; 8, 30; 9, 14-24) е широко користено, што укажува на гледиште за тоа како создавање на еден Автор. Истовремено, се забележува разликата меѓу двата Завета, која е важна за егзегетика. Мојсеевиот закон се споредува со родилка; тој само се подготвува да ја роди вистината (3, 31), која кај него не е сосема јасно видлива. За разлика од едноставноста и краткоста на Евангелието (9, 10), Стариот Завет е мистериозен и тешко разбирлив (10, 2-3). Клучот за разбирање на неговите тајни е Христос, завршувањето на законот и пророците (10:4). Постојат примери на типолошко толкување, обично предложени од самиот апостол (5, 14; 9, 14-24; 10, 4; 11, 2-4; 11, 7). Задачата на егзегетот е во секој случај да ја одреди „целта“ (σκοπός) на светиот текст (7, 1–4; 8, 3–4), односно намерата на светиот автор. Во согласност со содржината на Посланието, толкувањето е посветено речиси исклучиво на сотериологијата, откривајќи ја доктрината за спасението во сите главни точки. Светецот укажува на „законот на гревот“ кој дејствува во нашите членови (5, 18–19), како последица на падот на Адам. Објаснување за тоа како гревот се проширил на потомците на Адам, кои лично не биле одговорни за неговото злосторство, е примерот на растение кое се суши заедно со исушениот корен (5, 14). Бидејќи сме страсни и смртни од раѓање, ние веќе грешиме произволно, станувајќи имитатори на злосторството на Адам (5, 11-12). Познавањето на добрината беше зачувано во човештвото благодарение на „вродените движења“, кои ги направија сите одговорни пред Бога (5, 20). Значењето на Мојсеевиот закон е дискутирано во детали. Страстите дејствуваат во нас „преку законот“, не затоа што тој самиот е нивна причина, туку поради телесните желби што дејствуваат во нас (7:5). Законот е „духовен“ затоа што ги прави неговите следбеници духовни (7, 14); тоа е како светилка што им го осветлува патот на патниците ноќе и ги предупредува да не паднат во јами (7, 7). Но, разоткривајќи го гревот, тој не може да спаси (7, 21), а поради тоа што човекот нема сила да се бори со гревот, познавањето на гревот што го носи законот доведува до уште поголема осуда, одземајќи го оправдувањето преку незнаење (7, 8-11; 7, 13). Згора на тоа, забраната утврдена со закон само ја зајакнува желбата за забранетото (7, 7–8). Целта на законот беше „да се зголеми гревот“, односно гревот да стане очигледен, да се открие општата слабост и неопходноста од Христовото доаѓање конечно ќе стане очигледна (5:20). Доктрината за економичноста на воплотеното Слово е претставена со користење на омилениот концепт на светецот „наслов“ (10, 11-13). Христос ја покажува љубовта на Бога Отецот, кој го даде својот сопствен Син за нас. Тој е родоначалник на обновеното човештво, „вториот Адам“, посредник на близината со Бога, давајќи осветување и оправдување со вера (5, 11-12). Во Него, „нашиот стар човек“ беше распнат и „телото на гревот“ беше укината, бидејќи телесната сензуалност повеќе не дејствуваше во Неговото чисто тело, а Неговата смрт на крстот има спасително значење, бидејќи Неговото тело не се разликува во споредба со нас и Тој во Себе ја имаше „целата природа“, откако го укина древното проклетство што тежеше на него6 (6). Погребани со Него во крштевањето, ние духовно воскреснуваме со Него (6:3-4), а кога ќе умреме за грев, повеќе не ни треба законот (7:6) и сме оправдани во Христа преку верата (7:1-4), која е „помоќна од осудувачкиот закон“ (5:20). Не само што добиваме оправдување „слободно“, кое ја одзема целата наша „пофалба“ (3:27), туку дури и секоја желба за оправдување произлегува од Бога и Отецот (8:28). Преку Христа, Синот Божји по природа, ние стануваме и Божји синови по благодат (1:3-4). Со Него комуницираме и „духовно“ (πνευματικως), преку заедништво со Светиот Дух, и „телесно“ (σωματικως), преку „светаинскиот благослов“ на Евхаристијата, благодарение на што законот на гревот е осуден во нас самите (8:6-7). Забележано е дека ние сме предодредени за прославување на нашето земно тело, како телото Господово во Преображението (8, 17) и отфрлена е лажната идеја дека по општото воскресение ќе ни биде дадено поинакво, воздушесто и духовно тело (8, 23). Осврнувајќи се на Промислата Божја во однос на еврејскиот народ и незнабошците, светителот забележува дека Авраам бил избран од Бога меѓу расипано човештвото за да создаде од него народ обожаватели на вистинскиот Бог (9, 14–24), но вистинските деца на Авраам не се негови потомци по тело, туку оние кои ја имитираат неговата вера (9,69). Откако во Египет, Израелците се запознале со злобата на паганите, така што бил потребен избор на Мојсеј, кој требало да го ослободи Божјиот избран народ од ропството и гревот (9:14–24). Христос е пророкот, кој, според ветувањето дадено на Мојсеј, требаше да го замени како Посредник меѓу Бога и луѓето (3:31). Избраниот народ не Го препозна, жестоко му се спротивстави (11:9-10) па дури и го уби (9:1-5). Барајќи оправдување во законот, тој беше заобиколен од незнабошците, оправдан со вера (11:7). Но, мудроста Божја го претвора злото во добри последици. Како што суровоста на Египќаните и нивната непослушност кон божествените знаци придонесоа за егзодусот на Израел во пустината, така и неверувањето на Израел го доведе светот до послушност кон Бога (11, 15). Бог ги прифатил незнабошците за да ги направи Израелците љубоморни и да ги поттикне да бараат спасение во вера (11:11). Тој не го напушти својот народ (11, 1-2), кој сè уште е предодреден за спасение, бидејќи Божјата Промисла не може да биде уништена со непослушноста и горчината на „некои“ (11, 25-26). Светецот ја брани слободата и одговорноста на човекот како едно од главните својства на неговата природа, отфрлајќи го древното учење за судбината. Зборовите на апостолот: „Зашто не разбирам што правам: затоа што не го правам она што сакам, туку го правам она што го мразам“ (Рим. 7:15) - не ја лишуваат личноста од слобода, туку укажуваат дека насилството на телесните страсти ја победува желбата за добро живеење во него (7:15). Се решава прашањето за односот меѓу човековата слободна волја и Божествената предодреденост. Ако Бог, уште пред нивните дела, го „мразел“ Јаков и го „закоравил“ срцето на фараонот, би можеле ли да одолеат на таквата дефиниција? Но, Бог никого не создава првично зло и на секого му остава избор помеѓу доброто и злото. На Исав му е одземено првородството поради несериозност, а фараонот бил суров уште пред да се сретне со Мојсеј, па биле праведно казнети, иако Бог, уште пред да се манифестира нивната злоба, го искористил тоа за да го претвори во добро (9, 14-24). Бог однапред знае кој и како ќе одговори на Неговиот повик за спасение, но ова предзнаење на ниту еден начин не влијае на слободата на избор на самата личност (8, 30). Само во врска со сотериологијата накратко се претставени другите догматски теми. На едно место светителот дава прецизно излагање на својата зрела триадологија, јасно укажувајќи на идентитетот на суштината и дејството на Личностите на Божественото и покрај нивната разлика во ипостас (6, 3-4). Исто така, нема детално разгледување на самата христологија. Се наведува дека Христос е Син Божји по природа (1, 3-4). Иако е нагласена безгрешноста на Христос според човештвото (5, 16; 6, 5), бидејќи Неговото тело уште од самото зачнување ѝ било туѓо на грешната нечистотија, се потврдува и неговото идентитет со нашето тело (6, 6). Фактот дека Христос станува основач и водач на обновеното човештво (3, 21-26; 10, 11-13), исто така, ја претпоставува полнотата на Неговата човечка природа, иако светителот не навлегува во разгледувањето на ова прашање, како и на прашањето за сликата на единството во Христа на Божеството и човештвото. Првото издание на собраните фрагменти од „Коментар на посланието до Римјаните“ од свети Кирил Александриски беше завршено во 1845 година во Рим од А. Мај 15 врз основа на ракопис од 10-11 век. Ватиканска збирка (Vat.gr.762) - главен ракопис на catenas на посланијата на светиот апостол Павле од Ватикански тип 16. Една година претходно, J. E. Kramer 17 објавен во Оксфорд catenas на Посланието до Римјаните со фрагменти од Свети Кирил во нивниот состав од 1 век според Oxford. (Bodl.Auct. E.II.20), кој припаѓа на истиот ватикански тип catena 18, а според ракопис од 13 век. Минхенски состанок (Monac.gr.412) 19 . Во 1863 година, толкувањето беше репродуцирано со некои промени во Париз во „Грчката патролологија“ на Ј.П. Покрај ватиканската катена од изданието на А. Маи, тој зел предвид и два ракописи користени од Џеј Е. Крамер, а интерпретацијата ја дополнил со голем број нови фрагменти, а од друга страна, елиминирал неколку школи кои не му припаѓале на светецот или биле позајмени од други негови дела, придружувајќи го текстот во прилог2 на главниот текст во индикација. тој репродуцирал фрагменти од свети Кирил од катана од 14 век. Виенска збирка (Vindob.Theol.gr.166) 22 - оние од нив што не биле дел од други дела на светецот познати нему 23. Во 1991 година во Рим бил објавен коментар италијанскиот превод 24 врз основа на ова издание, до сега единствениот превод на ова толкување на нови јазици. Нашиот превод исто така се заснова на изданието на F. Pusey 25. Покрај главниот текст, додатокот дава преводи на фрагменти од ракописот Vindob.Theol. гр.166. Како во изданието на F. Pusey, пред следниот пасус дадени се само почетните зборови на стихот или групата стихови што се толкуваат 26 . Директните цитати од Светото Писмо во толкувањето се истакнати со курзив, а цитатите на самите толкувани делови се, дополнително, означени со задебелени букви. Светото писмо е цитирано главно во преводот на П. Јунгеров (Стар Завет) и во Синодалниот превод (Нов Завет). Во голем број случаи, предност се дава на други руски новозаветни преводи, првенствено оние на епископот Касијан (Безобразов), или пак се предлага нивно сопствено издание на преводот, особено во случаи кога толкувањето на библискиот текст во руски преводи не соодветствува со толкувањето на светителот. Отстапувањата од синодалниот превод се наведени во белешките 27. Толкување на посланието до Римјаните од свети Кирил Александриски 28 (1, 3-4) За Неговиот Син, кој се роди од Давидовото семе според телото Оној што се родил од Давидовото потомство според телото, вели тој, 29 наречен е Син Божји со сила, според Духот на светоста, преку воскресението од мртвите. На крајот на краиштата, и ние сме наречени синови, но не со сила, туку со тоа што сме достојни за такво име како благодатта и стекнување на тоа само со волјата на Бога Отецот. Емануел не може да биде таков, а тој е далеку од тоа. Но, иако Тој е роден од Давидовото потомство според телото и, како еден од нас, е вброен меѓу Божјите синови според човечката причина, сепак по сила и вистина Тој е Син по природа, преку кого и ние добиваме посвојување како синови, ако, се разбира, е точно да се каже дека кога се збогативме преку крштевањето на Неговиот Дух, тогаш ние сме оние кои не смеат да речеме: 8:15). Следствено, како што сликите се поврзани со прототипот, така и ние, синовите по посвојување, се поврзуваме со Оној Кој е Син по природа и сила и добил вистинско сведоштво за тоа од Отецот 30 . (1, 20) Неговата вечна моќ и Божество (V) 31 Тогаш, како се познава Неговата вечна сила преку создавањето? Со оглед на тоа што природата на она што е создадено и овозможено со време е расиплива, неговиот Творец секако мора да биде нераспадлив и вечен; затоа нема да најдат никакво оправдување на судниот ден. (3,–4) Дали нивното неверство ќе ја уништи верноста Божја? (V, B) Почесни од другите се оние кои претходно биле познати (од Бога), кои го примиле законот како учител (сп. Гал. 3:24), кои ги имаат ветувањата Христови, а всушност го добиле ветеното, кои биле повикани пред другите - на крајот на краиштата, Спасителот рекол: „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израел“ (Мат. На крајот на краиштата, ако некои, вели тој, отпаднале од верата поради оштетен начин на размислување, како може на тој начин Бог да биде лишен од тоа да биде вистинит? Значи, иако Отецот го испрати Синот од небото, но не сите Му поверуваа, дали навистина е можно ако некои се покажаа тврдоглави и неверни, Бог да не биде вистинит поради тоа? Воопшто не! Но Бог нека е вистинит, а секој лажго 32. Со други зборови, ние да го мислиме и да го наречеме вистинит, и секој човек да биде обвинет дека лаже. Зашто, ако Божествената природа е целосно непроменлива и непроменлива, тогаш човечката природа е крајно нестабилна и, колку што е можно, секој човек е лажго. На крајот на краиштата, на моменти лагата, како гревот, го совладува човечкиот ум, а природата некако ја согледува оваа болест, но неприфатливо е да се мисли и да се каже такво нешто за Бога, кој владее над сè. Следствено, вистинито е обвинувањето дека човековата природа, односно неговиот ум, е способна да биде излажана. Еве што вели блажениот Давид: Реков во моето лудило: секој човек е лажливец (Пс. 115:2) 33. Но истото размислување за Бога и за нас важи и за сè друго. На пример, за праведноста со право можеме да кажеме: Бог нека биде праведен, а секој човек неправеден. (3, 5-8) Ако нашата невистина ја открие вистината Божја, итн. (V, B) Причината за таквата клевета произлезе од ова. По враќањето од Вавилон, синовите на Израел, на кои Кир им заповедал да го градат храмот, да вршат молитви и да принесуваат жртви, станале несовесни, оправдувајќи се со сиромаштијата и несреќите предизвикани од заробеништво, па биле опоменети со пропорционални казни, недостаток на плодови и недостиг на дожд. Изнервирани од овие казни, ги сметаа за блажени странците и оние кои не му служат на Бога, како оние кои го поминаа животот во задоволство и велеа дека се подобри од нив. И затоа пророкот Малахија им рече: „Ме оптоваривте со своите зборови, вели Господ, и рече: „Како ве наклеветивме? Ти, вели Тој, рече: „Залудно е да му служиме на Бога и каква корист е што ги запазивме Неговите наредби и отидовме да се молиме пред лицето на Семоќниот Господ? И сега ги сметаме странците за блажени, зашто се создадени сите што вршат беззаконие; тие му се спротивставија на Бога и останаа неповредени“. Така рекоа. плашејќи се еден од друг од Господа, а Господ слушаше и слушаше (Мал.3:13-16) 34. Токму поради оваа причина, вели апостолот, некои мислеле дека Евреите велат: Да не правиме зло за да излезе доброто; и рече дека навистина праведниот суд е суд или на оние што им припишуваат такви работи на Евреите, или на оние што се осмелуваат да кажат: „Да не правиме зло за да дојде доброто“. (3, 21-26) Но сега, без разлика на законот, се појави Божјата праведност (V, B) Знам дека за некои е напишано дека и двајцата биле праведни, одејќи според сите заповеди и наредби Христови 35 непорочно (Лука 1:6 (скр.)), а блажениот Павле рекол дека е непорочен во праведноста на законот (Фил. 3:6). Но, оној кој е беспрекорен во тоа сè уште не го постигнал она што ќе го направи познат и прославен. На крајот на краиштата, самиот блажени Павле рекол дека сè што е во законот го смета за загуба и го смета за еднакво на ѓубре, за да може да ја бара извонредноста на Христовото знаење (Фил. 3:8). Од друга страна, законот ги осудува злосторниците и затоа на друго место апостолот вели: „Зашто, ако службата за осуда е славна, колку повеќе службата за оправдување изобилува со слава“ (2. Кор. 3,9). Бидејќи заповедите во него беа многубројни, беше апсолутно неизбежно дури и строг чувар на законот да се сопне во нешто и да стане престапник на законот. И дека тоа е навистина тешко, божествените ученици јасно признале, велејќи: „Зошто сега го искушувате Бога, (сакајќи) да им ставите на вратот на учениците јарем што ниту нашите татковци ниту ние не можевме да го поднесеме? (Дела 15:10). Затоа, кога Грците беа под грев, како оние кои не го познаваа Создателот, а Евреите - како виновни за прекршување на законот, тогаш на оние што живеат на земјата неизбежно им требаше оправдувачкиот Христос, зашто ние не сме оправдани со делата на праведноста што ги направивме, туку со Неговата милост (Тит 3:5). Зашто Тој беше Оној кој во старите времиња зборуваше со пророчки глас: „Јас ќе ги искупам твоите беззаконија и нема да се сеќавам на нив“ (Ис. 43:25) 36. Но, оправдувачката благодат важи за сите подеднакво, мислам и за Евреите и за Грците, бидејќи сите згрешија и не ја достигнаа Божјата слава. Но, непознавањето на гревовите и неспособноста по природа да греши со право може да се смета за слава Божја; сепак создаденото создание попушта на предностите на Божеството, зашто дури и некои од ангелите се лизнаа. Меѓутоа, Бог сакаше да соедини сè под главата на Христос (Еф. 1:10), кој слободно оправдува со Својата благодат, зашто преку верата е направен помирување во Неговата Крв. На крајот на краиштата, бидејќи Неговата сопствена Крв стана помирување за животите на сите, Тој ги спаси небесните места и го направи небесниот Бог и Татко милостив и благопријатен за нас. (3, 27) Значи, каде е пофалбата? Избришано 37 (V, B) На крајот на краиштата, кој воопшто и со што ќе се пофали, ако сите станале безвредни и се оттргнале од правиот пат и воопшто нема некој што прави добро? (сп. Рим. 3:12). Затоа пофалбата, вели, е исклучена, односно отфрлена и укината, немајќи место во нас. Како е исклучено? Ние се збогативме со простувањето на минатите гревови и со милост и благодат слободно се оправдуваме (Рим. 3:24) во Христа. (3:31) Значи, дали го уништуваме законот со вера? (V, B) Богот на сите му рекол на божествениот Мојсеј: „Ќе им подигнам пророк како тебе од нивните браќа, и ќе ги ставам Моите зборови во Неговата уста, и Тој ќе им зборува како што му заповедам; и на човекот што не ги слуша Неговите зборови 38, што тој пророк ќе ги каже во Мое име, ќе го барам од него“ (5. Мојсеева 18-19). Значи, зарем не го утврдуваме законот со вера, примајќи го словото од Него? А пророкот, од човечки причини, се нарекува Емануел, кој како во рангот на Мојсеј е посредник меѓу Бога и луѓето (1. Тим. 2, 5) 39. А сепак, иако законот беше во сенка, јасно е дека тој болно раѓа слика на вистината 40 и вистината не ги укинува прототипите. (4, 2) Ако Авраам бил оправдан со дела, тој има пофалба, но не пред Бога (V, B) „Претпоставувам“, рече некој, „дека оние што внимателно ја испитуваат оваа дискусија за отецот Авраам треба да го забележат следново: Некаде беше кажано од еден од светите ученици дека без дела верата е мртва (сп. Јаков 2:17), а тој додаде на ова: „Но, сакаш ли да знаеш, неосновано, дека верата без дела е мртва? Зарем нашиот татко Авраам не беше оправдан со дела кога го принесе својот син Исак на жртвеникот? (Јаков 2:20–21). Значи, дали овие луѓе кои носат дух навистина си го кажуваат спротивното? Па, како да одговориме на ова? На оној што наполнил старост, Богот на сите, наспроти сите очекувања, му ветил син и изјавил дека семето што ќе дојде од него ќе му конкурира по број на неизмерното мноштво ѕвезди. Тој, со оглед на тоа што Го удостои Оној што Вети, Кој може сè да изврши, сведочејќи му на Бога за тоа, се оправда од Него и се здоби, како еквивалентна награда за таквото богољубиво размислување, заборавот на старите гревови. Меѓутоа, по некое време, Бог му дал на овој праведен човек пророштво за Исак како тест. Но и покрај тоа, тој беше верен и богољубив, бидејќи ништо не ставаше над љубовта Божја. Меѓутоа, како што пишува ученикот на Спасителот, верата придонела за неговите дела, а верата била потврдена со делата (Јаков 2:22) 41. Но, самиот прекрасен Павле никаде не рекол за отецот Авраам дека со вера, искушуван, го жртвувал Исак и, имајќи ветување, го принел својот единороден, за кого ќе биде кажано: Зашто мислеше дека Бог може да воскресне луѓе од мртвите (Евр. 11:17-19). Затоа, дури и ако велат дека бил оправдан со дела поради тоа што, во искушение, го жртвувал Исак, но тоа за него било јасен доказ за најсилната вера 42. (5, 11-12) И не само ова, туку и ние се фалиме со Бога (V, B) Нашиот Господ Исус Христос, покажувајќи ја навистина неверојатната љубов кон Бога и Отецот, што ни ја покажа, како доказ го наведе завршувањето на економијата со телото и страдањето на Крстот, велејќи го следново: „Зашто Бог толку го возљуби светот што го даде својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јох). На крајот на краиштата, Тој навистина го даде Својот сопствен Син за нас, но ние сме откупени, избавени од смртта и гревот. Зашто Речта не стана тело и пребиваше меѓу нас (Јован 1:14) само за, откако ја претрпе телесната смрт, да триумфира над кнежевствата и моќите (Кол. 2:15) и да ја лиши моќта на самиот сатана, кој ја имаше моќта на смртта (Евр. 2:4) и на тој начин конечно да го направи тоа античко нешто неефективно проклетството што човечката природа го зеде врз себе во Адам, како прв плод на нашиот род и прв корен. На крајот на краиштата, Адам, откако ја прекршил заповедта, го навредил Создателот и затоа се нашол под проклетство и во оковите на смртта. Но, над оние што беа целосно изгубени, Господ на сите повторно се сожали, зашто Синот слезе од небото, ги симна обвинувањата, оправдувајќи ги злите со вера, преобразувајќи ја, како Бог, човечката природа во нераспадливост и издигнувајќи ја во првобитната состојба. Зашто, она што е во Христа е ново создание (2. Кор. 5:17), бидејќи е поставен нов корен. Тој стана вториот Адам, и стана не како оној - автор на гневот и древното отпадништво за оние што дојдоа од него, туку, напротив, посредник и давател на блискост со Бога преку осветување, нераспадливост и оправдување со вера. Мудриот Павле ни го објаснува тоа во следниот говор: „Затоа, како што преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, така и смртта се прошири на сите луѓе, зашто сите згрешија“. На крајот на краиштата, преку гревот, како што реков, смртта навлезе во исконскиот човек и во почетокот на трката, а потоа последователно се прошири на целиот род. Но, изумителот на гревот, змијата, откако ја прими моќта во Адам, го направи човечкиот ум достапен за злобниот морал, за сите отстапени, и заедно беа непристојни (Рим. 3:12 = Пс. 13:3) 45. Така, откако се оддалечивме од присуството на сесветиот Бог поради фактот што мислите на човекот беа ревносно насочени кон злото уште од младоста (1. Мој. 8:21) 46, го водевме најневнимателниот живот и бевме проголтани од огромната смрт (Ис. 25:8), како што пророкот веќе ги отвораше неговите усни, а тој не можеше повеќе да му ги отвори усните, а тој не можеше да ги затвори неговите усни. 5:14) 47. На крајот на краиштата, бидејќи станавме имитатори на злосторството во Адам, бидејќи (καθ’ о) сите згрешивме, бевме подложени на казни еднакви на неговите. Меѓутоа, небесните царства не останале лишени од помош, бидејќи гревот бил избришан, Сатаната паднал и смртта била укината. (5:13) Зашто пред законот гревот беше во светот (V, B) Законот даден преку Мојсеј, како што реков 48, беше разобличувач на слабоста на оние што се сопнаа, а не избавувач од гревот, и попрво предизвикуваше гнев (сп. Рим. 4:15), бидејќи неминовно злосторниците беа подложени на казни утврдени со законот. А таму каде што генерално има некој вид криминал, секако ќе има и грев. И ако гревот е посредник на смртта, тогаш по сета потреба треба да се каже дека заедно со него се засилила и смртта што израснала од него и дека со неговото очистување тој секако се уништува и, како да се каже, пропаѓа заедно со својата мајка. Значи, пред законот имало грев, вели тој, во светот, затоа што кога сè уште бил утврден законот, тогаш се зголемиле обвинувањата за криминал против оние што се сопнале 49 . Но бидејќи веќе е укината, со неа престана и обвинението за криминал; Кога ќе престане гревот, како што реков, со него ќе престане и смртта. (5, 14) Меѓутоа, смртта владеела од Адам до Мојсеј итн. (V, B) Но, ако е така, како, може да се праша, дали смртта ги запоседнала оние што живееле на земјата дури и пред законот? Факт е дека дури и некои да не станат виновни за прекршување на законот, бидејќи законот сè уште не бил воспоставен, тие, сепак, се втурнале во корупција како злосторството на Адам. Ова е речиси исто како да се каже, на пример: „Смртта се рашири, слично на Адам, на целиот род што потекнува од него, исто како кај растението, кога ќе се оштети во коренот, ластарите што потекнуваат од него апсолутно неизбежно пресушуваат“. На крајот на краиштата, Адам, вели тој, е образ на иднината, односно Христос, иако Тој веќе се појавил и ја завршил светата тајна на економијата со телото. Тогаш, зошто, можеби ќе прашаме, дали Тој Го нарекува „иднина“? Факт е дека, откако нè запозна со првиот човек и нè потсети на времињата на престапот, тој го именуваше Христос како Оној што доаѓа по нив и како последен Адам. На крајот на краиштата, Спасителот и Искупителот беше предодреден во волјата и предзнаењето на Бога Отецот, и Тој се појави во Неговите времиња, во оние времиња кога Господарот сакаше, а овие времиња се последните и, како да се каже, на крајот на овој век. Така, откако го предложи вториот како лик на првиот Адам, апостолот речиси го испрашува слушателот, велејќи го следново со прашалник: (5, 15) Но, зарем дарот на благодатта не е како злосторство? 50 (V, B) 51 Тоа е исто како да се каже: „Ние сме осудени на смрт поради престапот во Адам, бидејќи сета човечка природа го претрпе тоа во него, зашто тој беше првиот плод на родот. вели дека со тоа што го изјавувам тоа, ја избегнав вистинската смисла на зборот, но зарем дарот на благодатта не е како злосторство, но ако смртта преку еден се покажа како слаб, зар не е точно да се каже следново: ако мнозина беа убиени од милоста на Христос? човештвото, Создателот најмалку од сè ќе толерира смртта преку една личност да стане посилна, а животот преку една личност да биде неефикасен, но благодатта ќе ги надмине последиците од гневот“. (5, 16) И дарот не е како за оној што згрешил (V, B) Се чини дека тој ја става суштината на материјата и значењето на мислата на она што најмногу му доликува на Бога. На крајот на краиштата, ако, вели тој, осудата од еден, или за еден, Адам ја пренесе на сите според негова сличност, зашто тој беше коренот, како што реков, на генерацијата што претрпела расипаност, тогаш зарем не би било пријатно за верата и угодно на Бога, поради праведноста на еден, мнозина да бидат оправдани за многу злосторства? Или не е подобро Бог да спасува отколку да уништува? Затоа, како што Адам беше осуден и надвладеа Мозаичката сила на проклетството, потчинувајќи ги оние што живеат на земјата на расипаноста, исто како што Христос, вториот Адам, беше оправдан, оправдувањето секако ќе дојде кај нас на првиот начин. И велиме дека Христос е оправдан не во смисла дека некогаш бил неправеден и праведноста ја постигнал преку напредок на подобро, туку затоа што Тој е првиот и единствениот Човек на земјата, Кој не направил грев и немало ласкање во устата (1. Пет. 2:22). (5, 17) Зашто ако со злосторството на еден, смртта завладеела преку еден итн. (V, B) Забележете дека повторно тој смета дека оправдувањето на благодатта е посилно од осудувањето на проклетството. На крајот на краиштата, никој, вели тој, не може да каже дека иако смртта преовладувала над оние што живеат на земјата преку една, животот бил лишен од сила. За многу повеќе оние кои имаат благодат преку Христа и дарот на оправдување од највисоката благодет ќе ја оттргнат власта на смртта и ќе царуваат заедно со Христос, Кој им дава живот на сите. (5, 18-19) Затоа, како злосторство на еден, осуда на сите луѓе итн. (V, B) На предложените мисли божествениот Павле додава еден вид заклучок и вели: Затоа, како злосторство на еден и понатаму. На крајот на краиштата, од една страна, ние сме осудени во Адам, како што реков претходно, и, како од првиот корен, она што произлезе од него се пренесе на сите: смртта произлезена од проклетството. Од друга страна, ние сме оправдани и повторно процветале во живот затоа што Христос се оправда заради нас. На крајот на краиштата, отецот, не држејќи ја заповедта што му беше дадена, го навреди Бога и ги претрпе последиците на Божествениот гнев, имено: падна во расипаност. Тогаш гревот ја нападна човечката природа, а потоа многумина станаа грешници, односно оние што живеат по целата земја. Но, тие можат да кажат: „Да, Адам се лизна и, занемарувајќи ја Божествената заповед, беше осуден на распаѓање и смрт. Зошто тогаш мнозина станаа грешници поради него? И како, воопшто, беа осудени со него оние што сè уште не постоеја? Освен тоа, Бог вели: „Татковците да не умираат за децата, ниту децата да умираат за децата, ниту пак децата за децата“ (2:5. гревовите ќе умрат (Езек. 18:4) 53. Значи, каков ќе биде нашиот метод на оправдување, се разбира, душата дека гревовите ќе умрат, а тие станаа грешници поради непослушноста на Адам на следниов начин, имено: тој е создаден за нераспадливост и живот, а неговата резиденција беше света во рајот на неговото божество и сладост. рамнодушноста, зашто мируваше секоја срамна страст, зашто во него немаше збрканост од непристојни движења, но бидејќи тој падна под грев и се најде во расипаност, похотите и нечистотиите навлегоа во природата на телото и беснее во нашите членови. Следствено, природата се разболела од грев преку непослушноста на еден, односно Адам; Така, многумина станаа грешници, не затоа што направија злосторство заедно со Адам, зашто сè уште не постоеја, туку затоа што ѝ припаѓаа на неговата природа, која потпадна под законот на гревот. Следствено, како што кај Адам човечката природа се разболе од расипаност поради непослушност и на тој начин во неа навлегле страстите, така и во Христа таа повторно се ослободила, зашто Тој станал послушен на Бога Отецот и не направил грев 54 . (5, 20) Законот внесе 55 за гревот да се зголеми 56 (V, B) Веројатно, вели тој, некој ќе расправа вака, велејќи: Адам беше образ на иднината (Рим. 5:14), и како што во него беа направени грешници поради непослушноста (Рим. 5:19), така и во Христа се оправдани преку послушноста. Затоа, неопходно беше, вели апостолот, оправдувањето во Христа да им се појави на оние што живеат на земјата без ништо да се меша. Која е тогаш користа од законите дадени преку Мојсеј, како по потреба? Токму против тоа божествениот Павле речиси се бунтува, велејќи: „Законот дојде за да се изобилува гревот“ и внесе значи: тој беше воведен во интервалот помеѓу осудата во Адам и оправдувањето во Христа. А каква корист може да се претпостави од ова воведување на законот, јасно нека слушнат од неговите зборови: за да се зголеми гревот. Што велиш, Павел? Дали законот воопшто станал соучесник на гревот и дали поради тоа се зголемил криминалот? Воопшто не! Затоа, потребно е подетално да се прикаже оваа настава. Така, Давид рече: „Сите се оттргнаа, беа непристојни заедно, нема никој што прави добро, ниту еден (Пс. 13:3) 57 зашто сите што живеат на земјата го расипаа својот пат по престапот во Адам. Затоа беа казнети и сите заедно, кога го претрпеа потопот како заедничка казна, иако немаше поинаква казна за сите земји и различни времиња, во сите земји и различни времиња. Закон, сепак, врз основа на вродените движења, човечката природа беше воспитана од Бога до спознанието за доброто Потврдете дека не е оправдан оној кој е веќе праведен, но ако некој е виновен за гревовите, како тогаш беше потребно прво да се покаже дека на оние што живеат на земјата им треба благодат во Христа? Законот влезе за да се зголеми гревот, односно, за оние што се под законот, гревот да стане многу очигледен, бидејќи, се разбира, немаше можност за оправдување поради слабоста на природата, туку како секој да е подложен на обвинувања за криминал. Така, законот беше изнесен како еден вид осуда на оваа универзална немоќ, за да покаже дека она што е човек треба само исцелување преку Христа. Затоа апостолот вели: „И кога гревот се зголеми, благодатта почна да се изобилува“, бидејќи требаше да се покаже дека е посилен од осудувачкиот закон. (6, 3-4) Зар не знаете дека сите ние што се крстивме во Христа Исуса итн. (V, B) Општо е прифатено дека сме крстени во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Мт. 28, 19). Меѓутоа, дури и ако кажеме дека сме крстени во Христа Исуса, она што е кажано нема да оди подалеку од она што е правилно. На крајот на краиштата, првенствено според имињата, ипостазите и разликите на личностите, Отецот на некој начин се повлекува во посебна дистинкција 58 во однос на Синот и во однос на обајцата, Светиот Дух, зашто Отецот е Отецот, а не Синот, Синот, пак, е од Отецот по природа и не е Дух, самиот Дух. Но, бидејќи Синот е во Отецот, а Отецот е во Синот, додека Светиот Дух е и во двете поради идентитетот на суштината, тогаш дури и ако именуваат едно Лице, врз основа на шпекулативната способност тоа ќе ги означи сите Личности. Следствено, откако го именувале Христос, тие нема да го остават Отецот или Духот во заборав. Бидејќи, откако стана човек, Исус претрпе смрт за животот на сите, блажениот Павле нужно премина на она што беше особено корисно за учењето што го предложи, бидејќи беше неопходно да се именува Оној што страдаше. Затоа вели: Зар не знаете дека сите ние кои се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт? На крајот на краиштата, како да му понудивме на Христа добро ветување за исправна совест (1. Пет. 3:21) и откако со вера прифативме дека Тој умре за нас, беше погребан и оживеа, примивме простување на гревовите преку светото крштевање, земајќи ја на себе мртвоста на гревот и, како да речеме, умревме заедно со Оној Кој умре за нас, убивајќи ги нашите земни членови (5 C). На крајот на краиштата, Христос умре еднаш за грев; и она што го живее, го живее за Бога (Рим. 6:10). Ние земаме на себе смрт еднаква на Него и речиси сме погребани со Него, бидејќи Неговата смрт ја носиме во нашите тела (2. Кор. 4:10), така што сме погребани со Христа. Што точно добиваме од тоа, објаснува самиот апостол, велејќи: Како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во новост на животот. На крајот на краиштата, неопходно е и ние, како погребани со Него, да се воздигнеме духовно (νοητως) со Него. И ако погребувањето со Христос значи смрт за гревот, тогаш е очигледно дека со воскресението со Него би било фер да не се разбере ништо повеќе од животот во праведност. Меѓутоа, апостолот тврди дека Христос воскреснал со славата на Отецот, не затоа што наводно му недостига сила, зашто Тој Самиот е Господар над војските, туку затоа што припишувањето својство што ја надминува човечката природа на славата на највисоката природа е обичај и на Самиот Христос и на Неговите следбеници. Затоа, дури и да кажат дека Бог Отецот направил нешто, ние не го отстрануваме Синот од Неговиот (Таткото), насочен кон сите дејствија, бидејќи ако сè настанало преку Него (Јован 1:3), како може да се сомнева дека Отецот дејствувал преку Синот и при воскресението на Неговото свето тело? А Синот, покажувајќи дека Самиот дејствува, им рече на Евреите: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). Затоа, забележи како Тој си ветува дека ќе подигне Свој храм, иако се вели дека Бог Отецот воскреснал, затоа што Самиот Син е животворната сила на Бога Отецот, Тој го оживеал сопствениот храм. (6, 5) Зашто, ако станавме слични 59 на подобие на Неговата смрт, итн. (V, B) Божествениот Павле вели дека оние што се погребани со Христос треба да очекуваат да бидат воскреснати со него, а роднините може да значат нешто како „сообразни и идентични по изглед“ 60 во разбирлива смисла. Меѓутоа, потребно е да се обрне внимание на ова: Емануел го положи Својот живот за нас и умре според телото. Како тогаш, откако се крстивме, бевме погребани со Него? Дали тој навистина ја претрпел телесната смрт со Него? Воопшто не. Потоа да кажеме како станавме слични на сличноста на Неговата смрт. Факт е дека Христос умре според телото за да го ослободи светот од гревот, но ние не умираме според телото (дали е тоа можно?), туку за грев (Рим. 6:2), како што е напишано. Односно, гревот го правиме неактивен и немоќен со тоа што ги умртвуваме неговите земни членови: блудот, нечистотијата, страста, лошата страст и лакомоста (Кол. 3:5). Значи, ние станавме слични не само на смртта на Христос во тело, туку дури и на сличноста на Неговата смрт. И оваа сличност може да се смета дека умре за гревот, а не за својот, никако, зашто Бог е непорочен и крајно далеку од можноста за грев, но, како што реков, за гревот на светот, за тоа што умре, еднаш умре за гревот (Рим. 6, 10). Значи, ние станавме слични на подобие на Неговата смрт. Но, ние сигурно ќе бидеме слични и идентични по изглед, исто така, на сличноста на Неговото воскресение, затоа што ќе живееме во Христа и телото ќе се врати во живот, но ќе живееме и на друг начин, посветувајќи му ги нашите души Нему и преобразувајќи се со силата на осветувањето и во славен живот во Светиот Дух. (6, 6) Знаејќи дека нашиот старец итн. (V, B) Потребно е внимателно да се разгледа кој е нашиот старец, што точно е телото на гревот што се укинува и како се распнува со Христос. Некои веројатно ќе помислат дека телото на гревот е месо од земјата, кое се дава како казна на човечката душа поради тоа што душите згрешиле уште пред да примат тела; на крајот на краиштата, вака некој сака да размислува и расудува. Но, да го отфрлиме ова мислење, карактеристично за Хелените, како туѓо на вистината. Значи, тој го нарекува телото на гревот, а нашиот старец тело од земјата, кое како поради староста во Адам неминовно претрпува расипаност; на крајот на краиштата, ние сме осудени во него, првиот, а освен тоа, се разболе од сладострасност, бидејќи телото е такво по природа поради неговите вродени движења. Тогаш како се распнува со Христос? Единородниот стана човек и зеде тело од земјата, која, како што реков, поради распаѓањето во Адам е подложна на смрт и, како што рече, болно сама по себе генерира дека вродените движења го поттикнуваат на грев. Законот на гревот стивна во светото и пречисто тело Христово, а ние потврдуваме дека во Него ни најмалку не се движеле непристојни страсти, туку само оние кои имаат беспрекорно движење, мислам на глад, жед, умор, односно оние што нашиот закон на природата ги остава без вина. Меѓутоа, иако законот на гревот не стапил во движење во Христа, бидејќи тој бил смирен со силата и дејството на Словото што го исполнува 61 Бог, сепак кога ќе се земе предвид природата на телото сама по себе, дури и ако се мисли во Христа, ќе откриеме дека не се разликува во споредба со нас. Така, ние бевме распнати со Него кога беше распнато Неговото тело, кое се чинеше дека ја има целата природа во себе, исто како што, се разбира, во Адам, кога беше под проклетство, целата природа беше проколната. Зашто, ние, како што се вели, воскреснавме со Него и седнавме со Него на небото (сп. Кол. 1, 20), бидејќи иако Емануел е над нас како Бог, сепак, кога стана како нас, како еден од нас, стана и седна со Бога и со Отецот, затоа старецот беше распнат на крст, бидејќи како резултат на тоа античко проклетство беше моќта на тоа воскресение. Се укина и телото на гревот, што, се разбира, не е месото воопшто, туку жестокоста на неговите вродени движења, кои секогаш го придвижуваат умот кон срамни работи и го тераат, како во мочуришта и канализација, во најдолните похоти. Но, како може да се сомневаме дека и тоа е поправено во Христа од човечката природа? На крајот на краиштата, Павле јасно вели: Заради немоќта на законот, во кој тој беше ослабен поради телото, (престана кога) Бог, испраќајќи го Својот Син во сличност со телото на гревот и поради гревот, го осуди гревот во телото (Рим. 8:3) 62. Па, гледате ли како телото на гревот беше укинато? Зашто осилото на гревот беше осудено во телото, и беше убиено во првиот Христос, и од Него и преку Него оваа благодат премина кај нас. (7:14) Не знаете ли, браќа (зашто им зборувам на оние што го знаат законот) (V, B) Тој насекаде ја покажува несигурноста да се труди да остане под законот и поттикнува, напротив, да бараат и жедни со сиот свој ум за благодат преку верата, односно оправдување во Христа, со Кого, како што тврди тој, се погребани оние што се крстиле, за, откако умреле за гревот, да живеат праведно пред Бога. Затоа тој вели: „Затоа, нека не владее гревот во вашето смртно тело, за да му се покорувате во неговите похоти; и не предавајте ги своите членови на гревот како орудие на неправедноста, туку прикажете му се на Бога како живи од мртвите, а вашите членови на Бога како инструменти на правдата. 6:12-14). Затоа, забележи како тој заповеда да се остави сенката на законот и попрво да се прибегне кон благодатта во Христа. Сепак, духоносниот човек не останал незнаен дека некои сигурно ќе речат или ќе почнат да расудуваат дека отците затоа скршнале од вистинскиот пат и од животот, законот не им помогнал во ништо и славата на нивното живеалиште се изгубила. На крајот на краиштата, ако желбата да се биде под законот е несоодветна, но тоа била целта на животот на старите, тогаш не е точно дека се зборувало дека тие отстапиле од она што е правилно? Затоа, тој влегува во подвигот, имајќи го во себе Христос (сп. 2. Кор. 13, 3) и, од една страна, вешто се преправа дека сака да зборува во исто време со оние кои го поминале животот под законот. Но, од друга страна, на различни начини се повикува на идејата дека со оглед на тоа што тогашните околности бараат вера, тогаш не треба напорно да се трудиме да се придржуваме до древните обичаи. Затоа вели: „Не знаете ли, браќа (зашто им зборувам на оние што го познаваат законот), дека законот има власт над човекот додека е тој жив? (Рим.7:1). Оваа општа дефиниција важи за секој закон и за оние кои се под законот. На крајот на краиштата, иако законите определуваат за сите кои се подредени на жезлата на кралевите и што треба да се прави и што не е потребно, тие имаат сила само за оние кои се уште се живи. И ако некој од оние што се под законот е ослободен од животот во телото, заедно со овој живот тој се лишил од моќта на законите. На крајот на краиштата, ако тој престанал да греши, тогаш во однос на него законот во секој случај ќе биде неефикасен. Затоа, тој навистина има моќ над некоја личност додека е жив, и тогаш мора да се каже која е целта на ова расудување. Апостолот во него наведува две корисни одредби, имено: ние, вели тој, погребани со Христа преку крштевањето, умрени за грев, се најдовме надвор од моќта на законот, зашто се преобразивме во друг живот, додека оние што беа пред доаѓањето на Спасителот, бидејќи сè уште не ја прифатија разбирливата смрт во Христа, живееја за гревот. Затоа, законот владеел над нив, како и врз живите, исто како мажот над својата жена. На крајот на краиштата, исто како што мажената жена, додека нејзиниот партнер според законот е сè уште жив, нема да биде без вина ако се омажи за друг, а ако тој веќе умрел, вели тој, тогаш таа ќе биде ослободена од казна, дури и ако сака да склучи нов брак на легален начин (сп. 1. Кор. 7:39), на ист начин, мислам, оние кои се уште не се стекнале со право на грев и ако сè уште не го стекнале правото на грев. остана под законот, бидејќи тој има моќ над човек додека е жив. Но, оние кои веќе се нашле под благодатта во Христа, преку која станале мртви за гревот и умрени за телото, односно за телесните страсти, ако веќе не водат работи како оние што живеат во светот (Кол. 2:20), тогаш можат слободно од обвинувања да организираат живот надвор од законот. Зашто тие умреа, како што реков, преку телото Христово и станаа мртви за законот, оправдани преку вера. (7, 5) Зашто, кога живеевме според телото, тогаш грешните страсти, кои дејствуваа преку законот 63 итн. (V, B) Телесниот ум 64 го нарекува тело, како на друго место вели: Оние кои живеат според телото не можат да Му угодат на Бога (Рим. 8,8). Но, зарем не е вистина дека таквите опомени не ги упатува на оние што се поучени од него во светата тајна, бидејќи тие биле надвор од овие мисли? А што точно сака да покаже мора внимателно да се разгледа. Така, кога живеевме телесен живот и во нас доминираше земната мудрост, тогаш телесните страсти дејствуваа во нас преку законот за да вродат плод во смртта. Значи, ќе се праша, дали телесните страсти се воведени со закон? Како тогаш можеме да го ослободиме од обвинението? Тогаш што да кажеме на ова? Во нас не се активираат телесните страсти поради законот, туку тие произлегуваат од вродената страст и зафаќаат ослабен ум. И тоа јасно ни го изнесува кога вели: „Телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото: тие се противат еден на друг“ (Гал. 5:17). Сега, испуштајќи го ова, тој вели дека телото дејствува против духот, без да става ништо помеѓу. Следствено, не поради законот во нас телесните страсти доаѓаат во движење, туку природно, и тие парадоксално се бунтуваат против желбите на законот, како што вели самиот Павле: „Телесниот ум е непријателство против Бога, зашто не е подложен на Божјиот закон, ниту може да биде“ (Рим. 8,7). Ако телесните мисли се борат против законот, зарем не е нарушување на умот да се верува дека тој поттикнува страсти што се толку спротивставени на него? Па што вели Павле? Тој разговара со оние кои умреле за гревот, погребани со Христа преку крштевањето, и со оние кои веќе се збогатиле со смртта на страстите, за кои би било соодветно да одат надвор од законот бидејќи се ослободиле од страстите осудени со законот. Следствено, кога сè уште останавме во телесните помисли, страстите, наведени и именувани преку законот, дејствуваа во нас и бевме под суд на законот, бидејќи гревот сè уште живее во нас 65. (7, 6) Но сега сме ослободени од законот, откако умревме за она што нè обврза 66 (V, B) Ние бевме одговорни пред законот, вели тој, бидејќи на него бевме подложни со грев, но ако умревме за она со што бевме врзани, односно за гревот, тогаш со него законот сигурно ќе биде неефикасен, бидејќи поради него е воспоставен со цел да се осудат злосторниците. Затоа на оние кои умреле за грев не им треба законот, бидејќи ние станавме на друг (сп. Рим. 7, 4), и ќе Му служиме во обновувањето на духот, а не во старото писмо. (7, 7) Што да кажеме? Дали законот е грев? 67 (V, B, A) Забележете колку мудро зборува за законот. На крајот на краиштата, тој рекол: „Кога живеевме според телото, тогаш во нашите членови дејствуваа страстите на гревот, кои беа по Закон, за да вродат плод во смртта“ (Рим. 7:5). Но, овој говор во никој случај не е ослободен од сомнеж, бидејќи веднаш може да се приговори на ова: „Излегува дека законот е управител и поттикнувач на гревот? На крајот на краиштата, ако е вистина дека телесните страсти дејствуваат во нас преку него, тогаш дали е можно во него да не се види примарниот извор? Што е со тајниот водач? Тој остро го предупредува ова прашање и ја отфрла идејата на човечката природа, но е спротивна на гревот. немоќта и тоа што преку законот се принудува да падне под казна Затоа вели: „Што да кажеме. Дали законот е грев? Воопшто не. Но гревот го знаев само преку законот. На крајот на краиштата, тој не рече: „Имав грев само преку законот“, туку: „Го знаев тоа“. Следствено, законот не е основа за гревот, туку негов показател, јасно прикажувајќи им го на оние што не го знаеле, не за да го извршат, откако го научиле, дури и ако го извршиле пред да го научат во секој случај, бидејќи нема ниту еден праведник, ниту еден (Рим. 3:10; сп. Пс. 13:3), според тоа што го кажуваат тоа, туку го кажуваат правецот. на подобри работи. И ми се чини дека нешто слично се случило кај старите преку заповедта на Мојсеј. Да земеме, на пример, широк пат што води некаде, и нека има расфрлани камења во средината и дупки, ако сакате, ископани во него. Понатаму, нека има луѓе што шетаат во ноќната темнина, постојано удирајќи во она што е расфрлано во средината и неволно паѓаат во дупки. И под такви околности некој, земајќи факел, ќе го постави на овие раскрсници, јасно прикажувајќи им ги пречките на овие луѓе, не за повторно да се сопнат на нив, туку, напротив, да се прегазат и да се ослободат од катастрофата. Значи, дали светлината навистина предизвикала штета кога ја покажала причината за страдањето? Или попрво треба да кажеме дека тој им донесе најголема корист и им го направи патот многу побезбеден? Но, мислам дека второто е очигледно за сите. Значи, кога оние кои биле грешници и биле предмет на многубројни обвинувања го запознале гревот преку законот, тогаш законот со право се смета и не се нарекува грев, и далеку од тоа, туку показател на гревот, како што реков. (7, 7-8) Зашто не би ја разбрал желбата ако законот не рече: не сакај. Но гревот, земајќи ја приликата од заповедта, во мене создаде секоја желба (А) И тој ја претставува немоќта на нашата природа, која се состои во тоа што законот даден за помош одеднаш се покажа штетен, како сончевата светлина за оние со слаби очи. Ако вели дека заповедта некако станала причина за желбите, тогаш никој да не мисли дека го обвинува законот, туку, напротив, гласно ја осудувал слабоста што била во нас, бидејќи на најлошото сме поттикнати со тоа што преку законот требало да се воздржуваме. На крајот на краиштата, човечкиот ум е секогаш опседнат со непромислена склоност кон страста. И кога ги исполнува желбите, живее како што сака, спокоен, но кога ги пресекува, го издржува најжестокиот притисок на страстите. И никој не го посакува она што е достапно, туку секој го посакува она што е забрането. Затоа, ако законот забранувал нешто што предизвикува штета, слабите имаат причина да го посакуваат уште повеќе. (7, 8–11) Зашто без законот гревот е мртов (В, Б, А) На крајот на краиштата, ако не се предложеше закон, вели тој, со кој се осудува злобниот карактер, тогаш злото ќе беше неефикасно, бидејќи законот речиси поттикнува да стапи во сила. А за некого, осилото на страста слабее кога ништо не го прекорува, и речиси омекнува, маѓепсани од широчината на можностите, бидејќи таму каде што ништо не се противи, воинствениот жар стивнува. Затоа гревот е мртов освен ако законот не објави што треба да се прави. А тајниот водач вели за себе дека некогаш живеел без закон; но кога дојде заповедта, тогаш, тврди тој, гревот се врати во живот, а тој самиот всушност умре. И на овие места тој зборува во прво лице; Мислам дека сака да прикаже нешто како следново. На крајот на краиштата, иако е општо прифатено дека гревот поради незнаење е подложен на осуда, Спасителот потврдува дека за оние што знаат казната ќе биде построга, велејќи: Кој ја знаел волјата на својот господар и не ја извршил, ќе биде многу тепан, но кој не знаел и не го направил, ќе биде тепан помалку (сп. Лука .67-184: Затоа, неспорно е дека е подобро да се греши во незнаење, отколку со познавање на законот. И ако некој веќе се нашол под законот, откако некогаш живеел надвор од законот, тогаш, откако решил да ги занемари неговите прописи, тој е осуден за грев според Светото писмо и паѓа под осуда. Тогаш го мачи своето невнимание и речиси гласно го обвинува законот, велејќи: „Некогаш живеев без закон, но кога дојде заповедта, гревот оживеа, а јас умрев“. На крајот на краиштата, ако навистина гревот е мртов без законот, тогаш зар не е убедливо дека гревот некако оживува преку законот, што дури го прави очигледен и се чини дека го инспирира, иако порано беше непознат, иако беше во нас? Зашто ние не бевме праведни, но со оглед на тоа што гревот остана, како да рече, мртов, бидејќи се случи да нема осудувачки закон, ние бевме живи, наоѓајќи си пригоден изговор за себе во незнаењето, бидејќи таму каде што нема закон, нема злосторство (Рим. 4,15), како што рекол апостолот. Така, кога заповедта се појавила пред сите, гревот како да оживувал и умрел, биле подготвени проклетство и осуда за оние кои поради својата слабост паѓаат во злосторства. И тогаш што? Ни се случи нешто спротивно на очекуваното и непредвидено, бидејќи се покажа, вели Павле, дека заповедта дадена за живот служи за смрт. На крајот на краиштата, сончевата светлина му штети и на секој што има слаби очи, иако по природа е слатка и тројно посакувана, и не е самата таа што штети, туку претрпената штета треба да се гледа како обвинение за болеста од која страдаат. Во истата смисла, верувам, вели тој, дека заповедта е дадена како причина за гревот, дозволувајќи му да измами и да доведе до смрт. Но, можеме да го кажеме тоа на друг начин: сладострасноста многу лесно се спротивставува на одредбите на законот. А злобниот морал, кога се потиснува со апстиненција, уште посилно се појавува и понекогаш го плени умот, соборувајќи го во криминал и доведувајќи до казни наметнати со закон, иако токму законот имал причина за ова непријателство. Затоа, како мудар, Павле вели дека сме измамени со заповедта и умревме поради неа, бидејќи таа за малку ќе убиеше, поттикнувајќи ги страстите во нас да се побунат на гореспоменатиот начин. (7:12) Затоа законот е свет, а заповедта е света и праведна и добра (V, B, A) Законот е свет, а заповедта е света и праведна и добра, затоа што ги покажува како свети, праведни и добри оние што решиле да го чуваат, така што од никаде повеќе не можеле да ги надминат обвинувањата за злосторства. Но, ова беше речиси недостапно, бидејќи, како што е напишано, кој може да го разбере Падот? (Пс.18:13) 69. (7, 13) Значи, дали добрината ми стана смрт? 70 (V, B, A) Законот е свет, но заповедта е света и добра. Зошто тогаш рече: Заповедта е за живот, таа стана моја смрт (Рим. 7:10) 71? Па, кажи ми, дали доброто стана посредник на уништувањето? Воопшто нема 72, вели тој. На крајот на краиштата, овде тој најмалку го доведува во прашање законот, но делува како обвинувач за гревот. Зашто тој толку ја потчинува човечката природа и ги запоседна нашите мисли што самиот закон што ни е даден за спасение и живот, навистина светата и добра заповед, стана причина за смртта за оние што го носат неговиот јарем. Како или на кој начин? Факт е дека ако одмаздата секогаш ги придружува оние што го прекршуваат законот и конечно сме достигнале таква слабост што секогаш сме вовлечени во злосторства, тогаш речиси е јасно дека токму на тој начин спасоносниот, свет и добар закон станал да изгледа како окови на гревот и како пат до смртта за оние што се под грев. И најверојатно, вели апостолот, така што гревот преку заповедта станува претерано грешен 73 . На крајот на краиштата, оние што не знаеле за Господовите наредби секако ќе бидат казнети, бидејќи направиле беззаконие, дури и ако не знаеле за тоа. Сепак, мислам дека и тие имаат неуверлива основа за одбрана, бидејќи ќе го покажат своето незнаење. Но, на оние кои се во законот, џабе им е да се каже дека не ја познаваат суверената волја. Затоа, ако се појави некој што решил да живее злобно, тој веќе нема да биде обвинет за незнаење, туку за екстраваганција и, на крајот, екстремно непријателство кон Бога. Значи, можеме да кажеме дека гревот е претерано грешен, бидејќи иако и оној што греши во незнаење е грешен, тој воопшто не е повикан и не е претерано грешен. (7, 14) Зашто знаеме дека законот е духовен (V, B) Тој го нарекува законот духовен затоа што ги прави неговите следбеници духовни. Не се смета за духовен оној кој живее според телото, туку, напротив, оној кој е склон да сака да ја следи желбата на духот. Блажениот Давид исто така рекол: Законот Господов е непорочен: тој ги преобраќа душите; Сведоштвото 74 на Господ е вистинито: Тој ги прави децата мудри; Стравот од Господа е чист и трае вечно (Пс. 18:8.10) 75. Затоа, како што законот се нарекува беспрекорен затоа што може да ги направи луѓето беспрекорни, сведоштвото се нарекува верно затоа што покажува дека се верни, а стравот се нарекува чист затоа што произведува чистота, така и овде прифатете го она што е кажано за законот како духовно да ги откриете оние што го следат. Зашто, иако е во сенка, ја има и сликата на вистината. Па што е со Павле? Тој инсистира на тоа дека законот е духовен и ја обвинува човечката природа дека е исклучително подложна на грев. И тој се труди да се погрижи, бидејќи законот е духовен, тој е особено оптоварен за човечката природа. „Зашто, кажи ми, ако законот е духовен, а јас сум телесен, 76 односно, јас сум под власта на телесните помисли? Гледате ли колку е спротивно на желбите она што тие го покажуваат? На крајот на краиштата, некои ја гледаат желбата на духот, а другите - телото, зашто тие се спротивни еден на друг (сп. Гал. 5:17) е духовен, како можат тие што се толку болни од грев да го издржат и тоа е многу разумно, бидејќи ако е телесен, може да се смета како да е заробен и запишан како роб 77 . (7, 15) Зашто не разбирам што правам (V, B, A) Некои неуки веројатно мислат дека тој сака да ја поткрепи басната за Хелените, кои тие, Бог знае како, научиле да ги почитуваат, заведувајќи и грешат (2. Тим. 3, 13). На крајот на краиштата, измислувајќи по сопствена желба некаква судбина и судбина и припишувајќи им моќ над нашите околности на овие непостоечки работи, тие ја лишуваат личноста од она што му е најпогодно, односно потребата да живее слободно, да има спонтана и доброволна склоност да избере што треба да се направи. Подредувајќи ги, како од потреба, границите и ждребовите што ги одредуваат за оние што се во овој живот, неизмерно им штетат. Зашто, според нив, ако некој тргне кон она што не треба, ќе му биде невозможно да го избегне повикот на судбината, дури и ако не го сака тоа. И воопшто, ниту еден разумен човек не може да го обвини, дури и ако е јасно дека греши. На крајот на краиштата, ако тој биде фатен дека сторил нешто што било неизбежно и било направено против негова волја, тоа секако ќе биде надвор од вина и казна. Од друга страна, би било разумно да не се пофали премногу доблесна и пристојна личност, бидејќи што ако тој стане таков не по своја слободна волја, туку беше доведен до ова од туѓи намери, или подобро кажано, судбината му претстави неодолива предодреденост? Затоа, сосема е несоодветно да се верува дека учителот на најубавите учења бил занесен од сложеноста на Хелените, или да се верува дека оној што за нас стана управител на божествените тајни ги следел нивните апсурди, дури и ако тој, како што се испостави, вели: „Зашто не разбирам што правам: затоа што не мразам, што сакам, туку што“. На крајот на краиштата, дури и ако некој почнеше да инсистира на тоа и реши да мисли дека апостолот им ја припишува моќта над нашите околности на судбината и судбината, немаше ли да го праша со добра причина, грубо кажано: „Ако со сурови и неподносливи предодредени сме врзани за тоа што треба да правиме или што не треба да правиме, станавме немоќни над ништо, туку, напротив, да го поседуваме она што го поседуваме на другите. намера, чувај, зошто тогаш самиот ни напиша: „Не знаете ли, браќа (зашто им зборувам на оние што го познаваат законот), дека законот има власт над човекот додека е жив? (Рим. 7:1). Значи, законот има некаква моќ над живите, бидејќи за оние што умреле тој неизбежно ќе биде неефикасен. Тоа е воспоставено не за нив (како е тоа можно?), туку за оние кои го поминуваат животот во телото. И со пофалба го крунисува оној што има умешност да постигне добра слава, а на нечестивите им доделува казна. Како, во овој случај, Законодавецот ќе биде праведен Судија, казнувајќи ги оние што згрешиле ако паднат во тоа против нивна волја под принуда на судбината? Згора на тоа, зошто воопшто е воспоставен законот? На крајот на краиштата, оние кои имаат моќ да прават што сакаат, се казнети со закон праведно, ако им се даде можност да добијат одобрение посветувајќи го својот ум на добри дела, го претпочитаа срамното и го припишаа она што беше осудено со законот како подобро. Но, бескорисна е, мислам, законската уредба за оние на кои виси јаремот на предодреденоста и кои секогаш се вртат каде што почит тие што владеат со нив. Меѓутоа, зарем не е точно да се каже дека Оној кој знае сè немаше да ни го наметне товарот на законот, кој прецизно одредува што му е угодно и нè води кон она што е корисно, ако знаеше дека сме заробени во мрежите на судбината? Дозволете им на противниците или да кажат дека Бог не го знаел ова, или, ако решиле да размислуваат правилно, да се плашат крајно да прогласат незнаење за неискажливата слава. Но, тие потврдуваат дека Тој го воспоставил законот и јасно признаваат дека Тој одредил казни за оние што грешат. Тој, се разбира, знае дека ништо не го спречува човекот да го води својот живот според слободна намера и да може со доброволни импулси да оди каде што сака. Затоа божествениот Павле рекол дека законот има моќ над човекот додека живее. Следствено, тој не го кажува тоа во смисла дека човечките мисли се подложни на влијанијата на другите, туку расудува со мудрост и внимателно ги испитува страстите на човечката природа. Тој речиси ги откопува болестите суптилно скриени во умот и го опишува телото, кое се карактеризира со вродена сладострасност, многу вешто ставајќи на себе маската на оној кој сè уште страда од љубов кон телото. На крајот на краиштата, иако тој самиот е распнат на светот, како што е светот за него (Гал. 6:14), и навистина заслужува изненадување, тој мудро смета дека е неопходно да се има на ум не сопствениот талент, туку слабоста на некој што сè уште не станал како него како неопходна основа за говор. Затоа, кога ќе слушнете: Зашто не разбирам што правам, размислете за некои крајно грешни луѓе кои веруваат дека водат одличен живот и дека ништо не може да се спореди со раскошот и суетата на овој свет. На крајот на краиштата, тие имаат одбивност кон доблесниот начин на живот, горди се на своите задоволства и неконтролирано се препуштаат на нив. А за нив, верувам, Павле никаде не вели: „Тие мислат на земните работи, нивниот бог е нивниот стомак, а нивната слава е во нивниот срам“ (Фил. 3:19) 78. Таквите, доколку вршат злодело како нешто многу пофално, со право можат да кажат: Зашто не разбирам што правам. Затоа, нека слушнат: „Бидете трезвени, пијаници, од вашето вино“ (Јоил 1:5) 79. На крајот на краиштата, како што алкохоличарите и оние кои се зависници од вино, кои ја оштетиле точноста на своите мисли поради оваа страст, не можат да разберат што правеле додека биле опиени, така и оние што страдаат од нарушени мисли од љубов кон телото и срамните похоти, никогаш не можат да разберат што прават. Така, Павле ни ја објаснува болеста на човечкото срце кога вели: „Зашто не разбирам што правам“. А, ако има некој, иако има срце поподложно на убедувањето на својата совест и се нервира што греши, но сепак го совладаат грешните задоволства и, како против своја волја, оди на грев, со право ќе рече: „Затоа што не го правам она што сакам, туку што мразам, го правам“. Колкумина и колку често, иако се восхитуваа на воздржувањето, но, дури и откако почнаа да го практикуваат, беа совладани од нагоните на одвратната страст и, поради тоа што нивниот ум беше префрлен на најлошото, тие направија грев, исполнети со очај после ова. На таквите луѓе, и со потполно оправдување, зашто речиси против своја волја паднаа во слабост, би било достојно да го кажат ова: „Затоа, веќе не го правам тоа, бидејќи гревот живее во мене“ (Рим. 7:17). (7, 16) Ако го правам она што не го сакам, тогаш се согласувам со законот дека е добар (V, B, A) Тој повторно ја насочува прецизноста на шпекулациите кон природата на телото и ја разгледува силата на болестите својствени за него. На крајот на краиштата, аспирациите што водат до секоја можна страст и обвинувањата за сладострасен живот имаат извор во телото. И токму во тоа нѐ уверува ученикот на Спасителот, велејќи: „Каде имате непријателства и караници? (Јаков 4:1). (7, 18-20) Затоа што желбата за добро ми припаѓа 80, но да го направам тоа, ова не е 81 (V, B, A) „Затоа што желбата за добро е моја“, вели тој, „но да го направам тоа, ова го нема“ и така натаму. За јасно да покаже дека самото тело болно раѓа грев, тој мудро признава дека иако доброто ни следува, сè уште нема можност да го исполниме, бидејќи телото го принудува умот неволно да се повлече, дури и ако тоа не го сака. Следствено, што се однесува до тоа што го посакува умот, тој би бил надвор од гревот, но бидејќи се подложува на неизбежно насилство, би било природно вината за тоа да не се префрли на него, туку на она што го предизвикува насилството. Затоа вели: „Ако го правам она што не го сакам, веќе не го правам јас, туку гревот што живее во мене“. (А) Но, може да се каже: „Што ако некои зли варвари, откако опустошија град или земја, а потоа одведоа еден од заробените жители, им го наметнат јаремот на ропството, а оние што го претрпеа ова, поради неизбежно заробеништво, се покоруваат на законите на оние што владеат над нив? и не се обидуваат да го прават она што им е пријатно на самите себе, не обрнувајќи внимание на моќта на угнетувачите, сепак, јас верувам дека никој со право нема да ги обвини, бидејќи оние кои се во ропство немаат можност да се ослободат и, како што реков, тие попуштаат на неволно совпаѓање на околностите, иако се измачувани поради тоа што се лишени од слободата. тие се во ропство, а тоа навистина не е далеку од фер судење, нека се ослободи човечкиот ум од обвинувањата за телесните немоќи, но на него беше, ќе речат, да не го прифати ни она што го прави, затоа што тој самиот ги има уздите на желбите. Ако природата на телото е неподнослива и неповолна, спротивставувајќи се на умот со неконтролирана страст, а законот е немоќен да помогне, бидејќи нема способност да ги ублажува гревовите, тогаш никој не може праведно да го обвини за тоа што умот не постапува на најдобар начин, дозволувајќи нешто срамно, дури и ако ги има уздите на нашите желби. (7, 21) Значи, го наоѓам законот 82 дека кога сакам да правам добро, злото ми е присутно (V, B, A) Повторно забележи со каква мудрост и умешност го прифаќа законот: не затоа што тој има моќ да го затапи осилото на гревот, и не затоа што, се разбира, може да го убие гревот што е во нас, туку само затоа што во умот го всадува знаењето за она што е корисно. Зашто, ако законот ми вели дека злото е присутно затоа што живее во телото, тогаш тој, се разбира, го прогласува за зло. Тој дава помош и може да се смета за советник, но сепак не и за избавувач. Меѓутоа, на оние кои се опседнати со гревови не им треба само точно знаење за тоа што треба подобро да прават, туку и способност да го прават она што е добро и што е определено со закон. Исто како што, се разбира, за оние кои сакаат да постигнат успех во битките, самото познавање на уметноста на военото раководство не е доволно само по себе, но ако имаат и сила, тогаш можат, и не без тешкотии, да бидат брилијантни и славни. Затоа, ако законот учи умешност во добрите дела, но во исто време на никаков начин не им помага на оние кои страдаат од насилството на гревот, слабеејќи го, тогаш иако е добар учител, тој со право не може да се смета за еднаков на благодатта дадена од Христос, Кој може да нè направи мудри и да нè направи посилни од злото. (7:22-23) Зашто уживам во Божјиот закон според внатрешниот човек (В, Б, А) Како што веќе реков, умот копнее за слобода, сака да се ослободи од она што го мрази и со највисоки почести го крунисува законот, кој е учител на најубавите вистини. Но, природата на телото го принудува на грди задоволства, бидејќи тој води војна и е притиснат од законот на гревот. Закон на гревот тој го нарекува вродено движење и она што може да се мисли е страста на љубовта кон телото, а исто така, се разбира, закон на умот тој ја нарекува својата склоност и волја кон доброто. (7, 24–25) Сиромав човек! кој ќе ме избави од ова тело на смртта? Му благодарам на мојот Бог Исус Христос, нашиот Господ (А) Досега жали и се жали за телото. А земното и сладострасното тело го нарекува тело на смртта, бидејќи во себе страда од законот на гревот. Но, тој вели дека бара Оној кој е способен да се избави од овие несреќи, за на тој начин веднаш да нè запознае со Откупителот, односно Христос, на кого му дава секаква благодарност. Зашто преку Него сме откупени не од телото, туку од телото на смртта; да не умреме, туку да се ослободиме од смртта што е во нашите членови, односно од нескротливата страст што дејствува во нашите членови. Зашто Христос нè направи посилни од страста и гревот. (7, 25-8, 1) Така, со мојот ум му служам на Божјиот закон, а со своето тело на законот на гревот. Затоа, сега нема осуда за оние што се во Христа Исуса, кои не одат според телото, туку според Духот. (В, Б, А) Неговото расудување беше опширно, затоа што суптилно анализира сè што е во нас и оние манифестации на насилство што вообичаено ги претрпуваат мислите на човекот кога ќе се соочи со злото. Тој тврдеше дека иако понекогаш умовите на оние кои се подоблесни тагуваат под тиранијата на страстите, се во крајна збунетост и се срамат од немоќта, тие на ниту еден начин не можат да го отстранат товарот на неволниот грев, бидејќи страста силно го напаѓа. Затоа, тој нема сила да се спротивстави, не добивајќи апсолутно никаква помош во ова преку законот. Затоа, божествениот Павле ја зборува вистината ако тврди дека со својот ум му служи на Божјиот закон, а со своето тело на законот на гревот. И ова, верувам, е она што тој го рече: „Желбата за добро е моја, но не е да го правам тоа“ (Рим. 7:18). Така, иако претходно, како што реков, ни беше можно, што се однесува до умот и волјата во него, да претпочитаме да му служиме на законот, телото нè принудуваше на грев, како да се спротивставуваме на нашата сопствена волја. Следствено, имаше осуда за оние кои сакаа да прават добро, но сè уште не беа способни за тоа поради тиранијата на страстите. Меѓутоа, во Христа престанала осудата, односно насилството на телесните движења, 83 г. (8:2) Зашто законот на Духот на животот е во Христос Исус (V, B, A) За точно да се открие значењето на овие зборови, мислам, потребно е да се каже следново, имено: како што тој го нарекува законот на гревот и смртта телесни мисли, кои нè водат кон секаков вид на изопаченост, така и законот на духот на животот е духовната волја, односно склоноста на мислите кон доброто; но ако „кој сее за тело, од телото ќе жнее распадливост, тогаш кој сее за Дух, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (Гал. 6:8). Следствено, иако законот на духот на животот, односно волјата на умот, која привлекува кон живот, беше во нас порано, бидејќи со умот му служевме на Божјиот закон (сп. Рим. 7,25), но тој се разболе од неможноста да се спротивстави 84 и, попуштајќи се на телесните похоти, беше осуден со законот. Откако ја отфрли оваа болест, стана посилен благодарение на Христа, бидејќи преку Него бевме запечатени со Светиот Дух и облечени во сила одозгора (Лука 24:49). Така добивме откуп и повеќе не сме под јаремот на злото, туку повикани сме, како што реков, на слободно достоинство. Затоа, законот на духот на животот, односно волјата на умот, наклонета кон добри дела и привлечена кон животот, кога преку Христа се збогати со благодатта и се ослободи од древната немоќ, тогаш презирајќи го злото што произлезе од гревот и победувајќи го телесниот закон, ме ослободи, вели апостолот. Згора на тоа, не тој самиот ми даде слобода, туку тој стана посредник за слободата дадена преку Христос. Но, како што оние што биле под законот на гревот неизбежно биле врзани со замките на смртта, така и оние кои се нашле надвор од неа и се ослободиле преку Христа мора, пак, да бидат надвор од смртта, да се гледаат како над расипаноста и да живеат во осветување. (8, 3-4) За немоќта на законот, во кој беше ослабен поради телото 85 (V, B, A) Иако тајниот водач е достоен за восхит и е многу префинет во контемплацијата, тој се нарекува себеси неук со зборови (сп. 2. Кор. 11:6). Затоа воопшто не се срамиме да кажеме дека на комбинацијата од предложените зборови недостасува нешто мало за целосно да се открие нивното значење. На крајот на краиштата, треба да се каже: „Зашто немоќта на законот, во кој тој беше ослабен поради телото, на пример, е уништена или престанала, а потоа да се додаде објаснување за оваа околност и да се додаде методот на ова уништување, додавајќи дека „Бог, откако го испрати Својот Син според телото на гревот и поради гревот во телото, го осуди“. И бидејќи комбинацијата на зборови е ваква, да го разгледаме методот на исцелување даден преку Христос: како престанала немоќта на законот и што генерално треба да се разбере со оваа немоќ на законот и каков закон; на крајот на краиштата, божествениот проповедник ни го кажува сето тоа детално. Значи, тој се согласува дека им помага на оние кои го познаваат, законот, мислам се разбира, пишаниот закон, но и законот на духот, според кој станавме способни да посакуваме добро, дури и ако веројатно немавме можност да го исполниме. На крајот на краиштата, тој вели: „Затоа што желбата за добро е во мене, но за да го направам тоа не е можно“ (Рим. 7:18) 86, бидејќи, очигледно, тој го победи гревот, а телесниот закон го сврте умот, дури и против волјата, кон работи својствени за себе. Но, на ист начин, мислам, би било фер да се разбере немоќта на законот - напишан, даден преку Мојсеј, како што само реков, а исто така вродена во нас, според кој дури и незнабошците, иако немаат пишан закон, очигледно по природа го прават она што е дозволено и се нивен закон, бидејќи „покажуваат дека делото на законот е напишано во нивните срца“ (1-2. Но, време е да се доживее каква немоќ има во двата закони. Факт е дека иако пишаниот закон беше учител на пристојноста и ментор на доблест, тој никому не даваше апсолутно никакво оправдување. Законот вроден во нас, кој апостолот го нарекува закон на духот (Рим. 8, 2), иако беше наклонет кон доброто, беше премногу подложен на законот кој повикуваше на срамни работи. Следствено, немоќта, односно слабоста или на пишаниот или на вродениот закон, престана преку Христа. На крајот на краиштата, со оглед на фактот дека телото на некој начин е ужаснато и страста е укината во нас, во никој случај нема да биде ослабен законот на духот или умот. И да ви кажеме, ако е можно, како гревот е убиен во нас. Факт е дека Божјото Слово, по доброто задоволство на Бога Отецот, се најде во подобие на телото на гревот, за да се осуди гревот во телото. На крајот на краиштата, Тој стана човек, сведувајќи се на исцрпеност; и дека Неговото тело е од ист вид и од иста природа (όμοειδές και όμοφυές) со нашите тела - може ли да се сомневаме? Меѓутоа, ако телата на другите луѓе може да се наречат тело на гревот затоа што тие се природно болни со појава на апсурдни похоти, тогаш за телото Христово може да се тврди дека тоа не е тело на гревот, далеку од него, туку дека е повеќе сличност со телото на гревот. Односно, иако е сличен на нашите тела, тој повеќе не ја познава болеста на телесната нечистотија, бидејќи овој божествен храм е свет од мајчината утроба. А што се однесува до идеите и поимите кои се однесуваат на (човечката) природа, секој без двоумење ќе каже дека со оглед на тоа што бил месо, можел да има вродено движење карактеристично за неа. Но, бидејќи Словото, кое го осветува целото создание, се вселило во него, во него е осудена моќта на гревот, така што ова достигнување може да помине и на нас. На крајот на краиштата, ние се вклучивме во Него и духовно и физички, зашто кога Христос се воспостави во нас преку Светиот Дух и преку таинствениот благослов 87, тогаш законот на гревот е секако осуден во нас. Точно е, значи, дека немоќта на законот, во која тој беше ослабен поради телото, заврши преку Христос, Кој го осуди и укина гревот во телото, за да се исполни во нас праведноста на законот. На крајот на краиштата, оправданоста на законот, односно силата предвидена со законот, или волјата свртена кон добродетел, се исполнува, бидејќи законот што е во нас, како што реков, веќе не пропаѓа во нас поради фактот што е подложен на насилството на вродените похоти. Значи, оправдувањето на законот се исполнува во нас, кои не живееме по тело, туку, напротив, сакаме да живееме духовно 88. (8, 6-7) Бидејќи умот на телото е смрт, а умот на Духот е живот и мир 89 (V, B, A) Го нарекува телесниот ум смрт, и многу правилно, а умот на духот - живот и мир, затоа што навистина посредник на смртта е љубовта кон телото, а посредник на вечниот живот и највисоките благослови е изборот на духовниот живот 90. Затоа што ако умот на телото е непријателство кон Бога, затоа што не може да го издржи божественото послушание, како да го прави тоа, гадна страст му угоди на Бога? - тогаш умот, неизвалкан од нечистотија и страсти, колку што е можно за човечката природа, секако е во мир со Бога. (8, 8–9) Оние кои се во тело не можат да му угодат на Бога. Но вие не сте во тело, туку во Дух, ако само Божјиот Дух живее во вас 91 (А) Кога умот на човекот е обземен од земната страст, тогаш тој е во тело, како човек што внимава на телесните работи и не може да му угоди на Бога. Ако умот преку Христа е збогатен со благодат, исполнет со сила одозгора, гори во дух и брза кон добродетелта, тогаш таквиот човек се смета дека не е во тело, туку во дух и лесно го прави она што му е угодно на Бога. (8, 9-10) Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов (А) Ако некој е во духот, тој исто така ќе биде во праведност и во живот, кога телото на гревот е речиси мртво и секоја безумна страст е изгаснат; зашто е невозможно истовремено да има праведност и беззаконие, осветување и нечистотија. Со духот во зборовите духот е живот 92 го разбираме човечкиот дух, оживеан од благодатта на Светиот Дух и збогатен во заедницата со Него со праведност, затоа што на тој начин сме соучесници на Божествената природа (2 Пет. 1, 4) 93, зашто Христос живее во нас преку Светиот Дух 94. (8, 11) Ако Духот на Оној што го воскресна Исус 95 од мртвите живее во вас (V, B, A) Нашиот Господ Исус Христос беше воскреснат од Отецот, а животот околу Неговото тело беше доведен во акција од Светиот Дух, Кој е Христовиот дух 96. На крајот на краиштата, за тоа што Самиот го оживеа Својот храм, Тој им вели на Евреите: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). Затоа, дури и да се каже дека Он го воскресна Отецот, сепак Тој Самиот беше Оној кој го воскресна (овој храм) преку Светиот Дух, затоа Христос ќе ги воскресне нашите тела од мртвите 97. (8, 14-15) Зашто сите што се водени од Божјиот Дух се синови Божји (А) Оние кои живеат според Духот 98 - тие се оние што се водени од Духот, бидејќи се запечатени од Светиот Дух и се избавени од ропството според законот и списите и, згора на тоа, преминале на слобода, го добиле сведоштвото на Духот на посвојување дека се синови Божји, и со овој Дух на посвојување викаат: 99 (8, 17) Само да страдаме со Него, за да се прославиме со Него (V) Доброто не се постигнува без труд, но за светиите трудот не е без големи надежи, бидејќи ништо земно не им се ветува, туку бескрајна слава и учество во она што е над умот и зборовите. Зашто оние кои ги занемаруваат земните работи се достојни за дури и највисоки награди, а оние кои претходно работеле со храброст и трпение ќе уживаат во неспоредливо возвишени круни, бидејќи работата за добродетел не значи ништо во споредба со почестите што ја следат. Тој зборува за славата на светиите, бидејќи праведниците ќе светат во свое време како сонце (Матеј 13:43), наоѓајќи се во чест, слава и нераспадливост, кога нивното тело ќе се промени, исто како што Христос се преобрази на гората. (8, 19) Зашто надежта за создавање го чека откровението на синовите Божји 100 (V, B, A) Аспирацијата е надеж, како и чекањето и гледањето на исходот на настаните. Но, создавањето не го очекува откровението на синовите Божји, се разбира, како самата да знае за иднината - зашто како е тоа можно? - но со оглед на тоа што, според неискажливата економија, сè е насочено кон најдоброто Божјо, вака ќе му дојде крајот. На крајот на краиштата, бидејќи децата Божји се чини дека се преобразени во слава од срам и од расипаност во нераспадливост, односно оние кои живееле пофален живот, на тој начин самото создание ќе се исправи на подобро. И токму во тоа божествениот Петар не ни дозволува да се сомневаме, велејќи: „Ги чекаме новото небо и новата земја и она што Тој го вети“ (2. Пет. 3:13) 101. (8, 20–22) Затоа што создавањето било предмет на суета (V, B, A) Овде тој ги нарекува суета оние кои живеат во суета, односно во телесните мисли, за кои може да се каже, сосема со право: „Човекот е како суета“ (Пс. 143:4) 102 – па дури и дека „стана еднаков на безумните ѕверови и стана како нив“ (Пс. 410:13, таквиот суета е животот на луѓето. Создавањето им се потчинува, и, се разбира, никако доброволно - од каде? дали навистина можеме да го кажеме тоа? - на крајот на краиштата, сензуално согледуваното и видливо создание не знае апсолутно ништо што се однесува на нас, бидејќи не е рационално. Но, ако сепак ја признаеме идејата дека може нешто да направи, тогаш не би толерирала такво срамно ропство и не би сакала да се потчини и да им служи на оние кои решиле да го поминат својот живот без никаква потребна или добра цел. Меѓутоа, со надеж дека светиите и избраните ќе бидат спасени во свое време, вели апостолот, таа сепак се потчинува, бидејќи Бог ја врзува и, како што рече, ја чува во слобода, за да им служи само на своите деца и да биде посветен на потребите на избраните. На крајот на краиштата, тој е речиси во конфузија, измачуван и тагува, и кога би имал способност да знае нешто за нашите околности, можеби дури и гласно би плачел. Но, попуштајќи се на божествените намери, на некој начин го чека, како што реков, откровението на синовите Божји (Рим. 8:19) 104. (8:23) И не само (тоа), туку и ние самите, имајќи ги првите плодови на Духот, и стенкаме во себе (V, B, A) За да го докаже кажаното, тој го прифаќа она што се случува во нас по природа, имено: „ние самите“, вели тој, „имајќи ги првите плодови на Духот во нас, тажно стенкаме, чекајќи го посвојувањето, откупувањето на нашето тело“. На крајот на краиштата, точно е дека „распадливото тело ја оптоварува душата, а овој земен храм го потиснува претерано загрижениот ум“ (Мудрост 9:15). И иако Духот еднаш се јави во нас и Тој повторно ја создава во нас желбата за добродетел, како да нѐ пресретнува телесната љубов и жестоко се издигнува законот што ги удри нашите членови, поттикнувајќи нѐ на апсурдни похоти. Затоа стенкаме, сметајќи дека откупувањето на нашето тело е посвојување, бидејќи не жеме за полагање на телото и не велиме дека во тоа се состои откупувањето. Но, ние очекуваме дека телото ќе биде духовно, односно вечно отфрлање на телесните и земните мисли и осилото на гревот; Ова, потврдуваме, е духовното тело (сп. 1. Кор. 15:44). Ако благодатта на посвојувањето го има откупувањето на нашето тело, тогаш нека не нè клеветат некои за воскресението и нека не стигнуваат до толкаво лудило да велат дека телото станува отфрлено и дека целосно ќе исчезне, паѓа во земја, а нешто друго ќе воскресне, мислам духовно и воздушно; на крајот на краиштата, тие вака го разбираат овој духовен 105. (8, 24–25) Зашто сме спасени во надежта (V) Ние веруваме дека нашите тела мора да станат посилни од смртта и од расипаноста, но тоа ни е издвоено со надеж не како нешто што веќе постои, туку како нешто што сигурно и на секој можен начин ќе се случи, и го чекаме тоа, трпејќи го страдањето во трпеливост, за да добиеме таков свет дар. (8, 26) Исто така, Духот нè зајакнува во нашите слабости, итн. (V, A) Духот се застапува за нас со неискажливи офкања, очигледно наши, затоа што на моменти стенкаме, обидувајќи се да Му се молиме на Бога. Затоа, тоа го учиме и во Светиот Дух, зашто Тој е мудар, исто како и Синот. А бидејќи апостолот вели дека не знаеме за што да се молиме како што треба, да го испитаме ова, иако точно како треба да се молиме, најпрвин бевме поучени од Христос, Кој јасно вели: „Молете се вака: „Оче наш, Кој си на небесата!“ Да се свети името Твое; Да дојде Твоето царство; „Да биде волјата Твоја на земјата како на небото“ (Матеј 6:9-10) - и сè што следи. Значи, бидејќи сме научени како правилно да се молиме, што тогаш, кажи ми, може да биде значењето на ова апостолско писмо, или на што може да се каже со гласот на Павле се однесува? Значи, велиме дека кога се молиме, тогаш се трудиме да бараме добри работи, а пред сè за оние работи што служат на славата Божја и благодарение на кои би можеле правилно да чекориме по патот на животот и да постигнеме вистински пофален живот. И „имајќи ги првите плодови на Духот, ние стенкаме во себе, очекувајќи го посвојувањето за синови, откупувањето на нашето тело“ (Рим. 8:23). И во овој конкретен поглед, не знаеме за што да се молиме, како што треба“, бидејќи ако „окото не видело, увото не чуло, а работите што Бог ги подготвил за оние што Го љубат не влегле во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9), тогаш што ќе прашаме кога ќе почнеме да се молиме? Или како би знаеле она што не сме го виделе, или подобро кажано, што може да бидеме надвор од човечкото срце и што е непознато? на телото или што е тоа за преобразба и како се создава телото за нераспадливост и слава, тоа може да го знае некаде ученикот на Спасителот на некои луѓе кои не знаеле за што да се молат: Вие барате и не добивате, зашто не барате за добро, туку за да го користите за вашите похоти. И со неискажливи офкања прашуваме во духот на она за кое, иако верувавме дека ќе биде, воопшто не знаеме како ќе биде. (8:28) Згора на тоа, знаеме дека сè работи заедно за добро на оние што го љубат Бога, кои се повикани според однапред пропишаното 108 (V, B, A) Сите нешта работат заедно за доброто на оние што го љубат Бога, кои се повикани според достоинството - според чија цел тогаш? И како тоа може да се разбере со предусловување? Очигледно, под предодреденост значи „според волјата“; Во овој случај, со чија волја биле повикани дотичните? Дали е Оној што повикал или самите повикани? Се разбира, секој порив што нè води кон праведност ни доаѓа од Бог Отецот, бидејќи Христос никаде не рекол: „Никој не може да дојде кај Мене ако не го привлече Отецот што Ме испрати“ (Јован 6:44). Меѓутоа, токму тука оној што вели дека некои се повикани од предодреденоста и на Повикувачот и на самите нив 109 нема да го избегне соодветното разбирање. (8, 29) За кои однапред знаел, исто така предодредил да бидат како нив итн. (А) Иако има многу, вели тој, кои се повикани според предодреденоста, сепак не се сите избрани, туку само оние кои се достојни за почест, за кои од Бог беше претскажано дека ќе се усогласат со ликот на Неговиот Син. А што се подразбира под ликот на Неговиот Син, повторно го објаснува самиот Павле, велејќи: „И како што го носевме образот на земниот, така и ние да го носиме образот на небесните работи“ (1. Кор. 15:49). На крајот на краиштата, оние кои ги занемаруваа телесните похоти станаа имитатори на Христовиот лик, односно живеејќи во осветување и живот. Зашто како што животот во непослушност и гревови го нарекуваме образ на земното, односно Адам, така и образот на небесниот, односно Христос го нарекуваме осветување, праведност и послушност. Така, се нарекуваат оние за кои се претскажува дека во свое време ќе станат слични и ќе го подражаваат Христовиот живот, онолку колку што тоа, се разбира, приспособува човечката природа. (8, 30) И оние кои Тој ги предодреди, тие исто така ги повика; и оние што ги повика, ги оправда; а оние што ги оправда, тие и ги прослави (V, B, A) Не е чудно што неверувањето го оправдуваат некои кои се победени од незнаење и велат: „Ако се повикани оние кои Он однапред ги познавал и ги предодредил, тогаш тоа никако не се однесува на нас кои сè уште не сме поверувале, бидејќи не сме повикани и не сме предодредени“. Ним ќе им кажеме дека иако тој што приредувал свадбена гозба за својот син испратил слуги да ги соберат поканетите, тие не сакале да дојдат (Матеј 22:2-3). Но, по нив влегоа оние кои беа повикани според нивната предодреденост и така невестинската одаја се исполни со лежечки (Матеј 22:10). Затоа, јасно е дека ништо не ги спречува оние кои сакаат да влезат и предзнаењето никому воопшто не му штети, но никому не носи корист. Меѓутоа, нека објаснат дали оние кои со својата непослушност го навредиле Бога кој ги повикал, самите не биле однапред познати. Но, некои беа повикани и побрзаа на свадбата, но тие не станаа избрани и не беа оправдани ниту прославени. Од која причина? Затоа што не биле облечени во облека соодветна за свадбена гозба (сп. Мт. 22:11-14). Освен тоа, ќе откриеме дека Самиот нашиот Господ Исус Христос отворено рекол: „Дојдете кај Мене сите уморни и оптоварени, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Сега Тој веќе ги повикува сите кон Себе, затоа што, откако рече: Тоа е тоа, Тој со тоа воопшто не избрка никого 110. (8, 31–32) Што можеме да кажеме на ова? Ако Бог е за нас, кој може да биде против нас? Оној кој не го поштеди Својот Син (А) За оние кои решаваат да прават добри дела, сè работи заедно, бидејќи Бог ги штити. На крајот на краиштата, ако Тој не го поштедил Синот по природа за да ги спаси загрозените и да ги избави од неволји, тогаш како не ни дава сè 111 со Него? (8, 33-34) Кој ќе ги обвини Божјите избраници? Оправдателот е Бог 112, кој осудува? (А) Брзо и разумно Павле не дозволува умовите на повиканите да бидат збунети, туку учи дека тие ќе бидат избавени од древните гревови со Божја рака. На крајот на краиштата, дури и ако секој грев содржи престап на законот и го осудува оној што бил неразумен, но ако Самиот Господар на законот простува, тогаш кој го осудува грешникот? (9:1-5) Ја зборувам вистината во Христа, не лажам, сведочи мојата совест. (V, B, A) 113 Бог го сметал Израел за избран во античко време, па дури и го нарекол првороден (сп. 2. Мој. 4:22). Но, тие станаа арогантни и дрски и, што ги надминува сите граници, станаа и убијци на Господа. Затоа и умреа, зашто беа протерани и отфрлени и целосно отпаднаа од блискоста со Бога, ставени зад незнабожците; но испадна дека се туѓи на надежта на татковците. И бидејќи блажениот Павле беше назначен за свештеник на божественото евангелие (сп. Рим. 1:1) и им го објави Христос на незнабошците, велејќи насекаде дека оние што потекнуваат од крвта на Израел отпаднаа и тврдејќи дека оние што некогаш биле во демонска темнина станале наречени служители според предодреденоста и предзнаењето дека тој не би помислил дека никакво предзнаење на Бог. на оние кои биле поразени од трката. (Израел) и се исмева со паднатите, тој го изговара потребниот збор во одбрана и вели: „Јас ја зборувам вистината во Христа, не лажам“ - и следното. Меѓутоа, може да се тагува за оние кои достигнале таква непромисленост што се повлекле од љубовта Божја и потоа претрпеле казна за тоа; и не би било неразумно да лееме солзи за сродна љубов за нив, поточно, ова е полнотата на љубовта. Но, да сакаш да бидеш екскомунициран од Христа за нив е, конечно, надвор од границите на љубовта, затоа што никој, освен ако, се разбира, е во здрав ум, не би се осмелил да му се спротивстави на Бог заради спасување на другите и да не го положи својот живот на ништо, туку претпочита другите да го имаат. Тогаш, што мисли тој со тоа што го нуди сопственото спасение како откупнина за спасението на Евреите? Очигледно е дека овој говор е хиперболичен и содржи израз на најсовршената љубов: „Би сакал“, вели тој, „да бидам екскомунициран од Христос за моите браќа, моите роднини според телото“. На крајот на краиштата, ова е како да вели: „Ако повторно би се спасил преку моето противење на Христа Израел, јас, кој им реков на оправданите во верата: „Зашто решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Распнатиот“ (1. Кор. 2:2) - и им објавува на сите: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов: неволја или неволја, неволја, глад, или пропаст, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, неволја, гол меч“ (Рим. 8:35), би сакал да земе на себе такво страшно зло и да оди во уништување сам за сите“. Така, тој ги зароби Евреите во послушност и ја одби клеветата на лудите, бидејќи некои од Евреите мислеа дека божествениот Павле, откако го изгубил разумот, се спротивставува на законите дадени преку Мојсеј. Затоа тој рече, упатувајќи им ја пораката на оние што веруваат: „Зашто, ако сме го изгубиле нервите, тогаш за Бога, ако размислуваме разумно, тогаш за вас“ (2. Кор. 5:13) 114. Затоа, би сакал, вели тој, и многу доброволно, повторно да ги спасам оние што дојдоа од крвта на Израел, да бидат екскомуницирани од Христос, како што не ги запира поради тоа 115. воопшто не е неважно, сè додека може да произведе таква наклонетост кај него што не му изгледа нешто болно и апсурдно да се каже дека го нуди своето како откуп за животите на другите. На крајот на краиштата, прво, вели тој, тие се Израелци, ним им припаѓа посвојувањето, славата и заветите“, а од нив, според телото, е и Самиот Христос. отци и не беа назначени за наследници на нивната слава, ако тие не беа првите што ги научија начините на служење на Бога, тогаш тагата за нив можеше да стане поумерена. Но, ако тоа се нивните татковци и така натаму, и тие, и покрај фактот што нивните работи беа речиси со ветар, залутаа до неочекуван исход и не го постигнаа она на што се надеваа, тогаш зарем она што се случи со овие несреќни луѓе е навистина страшно? 117 (9, 6-9) Но, не е дека Божјата реч не се исполни (V) Овој говор е точен, бидејќи тој вели дека Божјото слово ни најмалку не било измамено, односно дека не можело да отстапи од вистината. На крајот на краиштата, добро е познато дека Бог на почетокот му објавил на Авраам дека ќе биде татко на мнозина (види 1. Мој. 17, 5), а исто така: „Кога ќе се намножам, ќе го умножам твоето семе како ѕвездите на небото во изобилство“ (1. Мој. 22, 17) 118, затоа, неопходно беше Авраам да биде тато, кој не е само еден од народот на Израел. дојдоа од него, но мноштво низ целата земја, кои решија да бидат синови на Авраам, ако се навистина деца според ветувањето и ако одат по стапките на неговата вера, која ја имаше во необрезание (Рим. 4:12), како што е напишано. Зашто, како што самиот блажени Павле пишува некаде: „Ветувањето дека ќе биде наследник на светот не му е дадено на Авраам или на неговото потомство со закон, туку со праведноста на верата, зашто ако оние што се уверени во законот се наследници, вели тој, тогаш верата е залудна, ветувањето е неефикасно“ (Рим. 4, 13-14). Затоа, кога потомството од Авраам ќе се препознае како во Исак, односно по ветување, а словото на ветувањето е: Во исто време ќе дојдам и Сара ќе има син, тогаш може да биде сосема очигледно дека „не децата на телото“ сигурно и на секој можен начин ќе се сметаат за Божји деца, туку децата на ветувањето, односно самите ќе имаат такви деца на верата. (9, 10) И не само, туку и Ревека, која имаше семе од едно, од нашиот татко Исак 119 (V, A) Потребно е да се разбере дека мислата (σκοπός) на оваа изјава никако не е целосна, туку, најверојатно, е зависна од нешто друго и има потреба од некакво кратко дополнување, односно довршување на сметка на имплицираното, за да се види дека не е куцање. И она што сакам да го кажам е ова: претходно, врз основа на фактот дека Исак му бил даден на Авраам според ветувањето, апостолот покажал дека воопшто не се природни деца кои можат да се сметаат за негово потомство, туку би било соодветно да се нарече татко на деца според вера и според ветувањето (сп. Рим. 9, 8). Потоа, тој ја зема Ревека и она што се случи со неа и вели: „И не само - односно, не само раѓањето на Исак е покриено со мојот говор - туку и Ревека, која имаше семе од еден, од нашиот татко Исак - и тука беше неопходно да се додаде, да речеме, „ќе биде вклучено за докажување и заверување“ или „ќе биде слика и дизајнизам (ύποτυπείς) предзнаење“. На крајот на краиштата, ако додадете нешто такво, тогаш неговиот говор конечно ќе изгледа како да е правилно извршен. Сепак, не знам зошто, испуштајќи го ова, тој веднаш се префрли на она што беше кажано и се случи при раѓањето на Исак. (9, 14–24) 120 Што да кажеме? Дали навистина не е вистина со Бог? Никако, итн. на зборовите: „Тој повика не само од Евреите, туку и од незнабошците“ (V, A) Бидејќи постоела можност некои од оние кои сакале да најдат обвинувања да мислеле дека Јаков и Исав 121 биле подложени на несвесна наклонетост на волјата, и дека Бог се удостоил да го сака едниот по сопствената благодат, а да го мрази другиот, апостолот, принуден однапред да го побие таквото разбирање како штетно, се обидува да ги застане своите зборови како највисока мерка. На крајот на краиштата, ако навистина, вели тој, дури и пред бебињата да направат нешто и пред самото тестирање на нивните постапки, на едното му била доделена љубов, а на другиот му била омразена и му била одредена да биде роб на помладиот, тогаш излегува, можеби, дека Бог е дури и неправеден. И зарем ова не е глупост? На крајот на краиштата, ако Јаков не станал добар човек, ако Исав не бил злобен, тогаш со право би можело да се каже дека предзнаењето залутало и дека решителноста во врска со двете е прашање на непромислена склоност, а не на непогрешливи волји. Но, ако Исав бил крајно неук, а Јаков бил мудар, тогаш Божественото предзнаење воопшто не би можело да биде неправедно, признавајќи дури и предвреме дека оние што се добри во моралот треба да бидат сакани, а оние што не се такви треба да бидат осудени. На крајот на краиштата, на Бога не му било воопшто тешко да покаже трпение и да го чека времето на достигнувањата, за секој да се манифестира според самите дела. Но, бидејќи беше неопходно да ни даде еден вид на светата тајна на благодатта со избор и давање преку предзнаење, Бог, најдобриот организатор на такви работи за наша корист, речиси ја искористи можноста и, кога ќе се појават децата, му потврдува на Исак дека, како единствен и единствен потомок на Авраам, тој ќе стане татко на безброј неевреи, кои се повикани со вера и вера. И ако Тој, како Бог, како резултат на знаењето, ги сожалува оние кои, можеби, ги избрал според Своето знаење, или, подобро кажано, дури и оние кои праведно би било прикладно да се смилуваат, - на крајот на краиштата, Тој никаде не му рекол на Мојсеј: „Ќе се смилувам на кого ќе ми се смилува; на кого ќе се смилувам, ќе се сожалам“ (Рим. 9, 15 = Излез 33, 19) - тогаш зарем ова не би било далеку од секаква клевета? Но, апостолот, јасно предвидувајќи, мислам дека некои можеби ќе помислат дека со Божји гестови едни се добри, а други непослушни, нужно тој самиот го изнесува приговорот карактеристичен за нивното незнаење и вели: „Значи, не од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бога што има милост“ (Рим. 9:1). На крајот на краиштата, ако Исав бил навистина мразен дури и пред да направи нешто лошо, Јаков бил удостоен уште пред да дојде во постоење, а Бог, пак, се смилува на оние на кои им се смилува, тогаш не треба ли конечно да разбереме дека оној што сака или се труди, односно кој се труди да направи нешто добро, не носи никаква корист, туку сè што нè засега зависи од Бога? Понатаму, на тоа го привлекува она што е способно да го потврди таквото мислење и вели: „Зашто Писмото му вели на фараонот: токму поради тоа те подигнав за да ја покажам Мојата моќ над тебе“ (Рим. 9:17; сп. Др. 9:16), и на ова додава еден вид заклучок на поставеното прашање и вели: Ќе ми кажете: за што друго може да се спротивстави на Неговата волја (Рим. 9, 18-19). милосрдието, а виновните ги подведува на казна, а гневот не следи веднаш и не во блиска иднина, туку најпрво навлегува долготрпеливоста, така што некој дури мисли дека Бог ги запоставува оние што живеат на земјата. Значи, Павле зема оружје и се бунтува против оние што кажуваат такви работи, применувајќи го значењето на говорот на личностите споменати погоре, мислам на Исав и фараонот. Затоа, како да им се обраќа на двајцата, рече: „А кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? (Рим. 9, 20). Односно, со јасен пример покажува дека е крајно болно да се осудуваат Божјите судови. На крајот на краиштата, ако некој решил да размислува разумно, би оставил на сезнајниот Бог да суди секого според она што Тој го знае и воопшто не би се сомневал дека тоа е свето, како и да одлучи да постапи, според Неговата моќ што создава за сите што ќе се случи. Така, тој децидно ги обвинува оние кои генерално го насочуваат својот ум кон божествените гестови, прашувајќи се дали се добри или не, затоа што, како што вели, треба да го имитираат она што е направено од раката на грнчарот и во тишина да го поднесуваат она што доаѓа од Бога, зашто „статуата нема да му каже на скулпторот зошто ме направи ваков? (Рим. 9:20) 122. Но, веројатно, како одговор на ова, некој ќе рече: ако Бог, како грнчар, ваја според што сака, за да „направи еден сад за чест, а друг за срам“ (Рим. 9:21) 123, тогаш зарем таквиот говор не поттикне никого да мисли дека она што изгледа сигурно и на секој можен начин ќе има склоност според која е создадено? Така, едниот стана за чест и доби од својата ждрепка токму таква природа, а другиот беше создаден закоравен или поставен така што, како што вели Самиот Бог, „Неговото име да се проповеда по целата земја“ (Рим. 9, 17 = Излез. 9, 16). Тогаш, што може да биде обвинението против оние што се сопнуваат? На крајот на краиштата, затоа се појавија. Но, токму на ова можеме да одговориме дека нема апсолутно никаква причина да се каже дека на ова место значењето на мислите ни укажува на разликата во природите. На крајот на краиштата, апостолот не рекол дека некои се создадени груби и горчливи, или садови за чест и срам, и дека таквата природа е генерално наменета за нив. Но, напротив, нè поттикнува да мислиме дека некои работи се извајани, токму како земјени садови, едното за чест, а другото за срам, а таков пример ни се учи од пророчките говори. Значи, како некои се извајани како од глина, некои за чест, други за срам, тоа може да се научи со читање на зборовите на Еремија. Напишано е вака: „Станете и слезете во домот на грнчарот, и таму ќе ги чуете Моите зборови. А јас слегов во куќата на грнчарот, и таму ја вршеше својата работа на камењата. 124И падна садот што го направи од глина со рацете; и тој пак направи од него друг сад, што сакаше да направи. ти е овој грнчар, дом на Израел? Господ рече: „Како што е глината во раката на грнчарот, така сте вие ​​во Моите раце, доме Израилев“. Некогаш ќе кажам за некој народ или царство дека ќе ги одземам 125; но ако наполнат 126 години овој народ од сето свое зло, тогаш ќе се покајам за несреќите што мислев да им ги направам 127 . И понекогаш ќе зборувам за народ и царство, што ќе ги изградам и ќе ги посадам. Но, ако го прават она што е зло во Моите очи и не го слушаат Мојот глас, тогаш ќе се покајам за доброто 128 што им ветив дека ќе им го покажам“ (Ерем. 18:2-10). на срамните и ги крунисува со почести оние што се преселиле од срамните во подобрите, тогаш не е ли точно да се каже дека тие воопшто не се по природа, или дека некои се извајани од Него како безвредни, туку тие станале нечесни садови, туку затоа што, иако имале можност да добијат добра слава од Бога, тие доброволно се склони кон зло? Но, Тој Самиот го закоравил, се вели, срцето на фараонот (сп.: 2. 9, 12; 10, 1.20.27; 11, 10; 14, 8) па дури и му рекол: ... токму поради оваа причина те подигнав за да ја покажам Мојата моќ над тебе (Рим. 9, 16. 17; Затоа, ако некого закоравува и го подигне во вистински садови на гневот, кои, како што велат, се наменети за уништување (Рим. 9:22), тогаш за што друго го обвинува? Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата волја? Како тогаш би станал добар оној кој е отврднат од Него? Па, што би можеле да кажеме на ова? За да се знае вистината, доволно е да се има следното убедување и начин на размислување: Бог никогаш не може да биде творец на ништо лошо, бидејќи „сè што создал е многу добро“ (1. Мој. 1:31). Сега, ако инсистираат дека овој Египќанец 129 не е маж и не е обдарен со природа идентична со нас, тогаш нека покажат, а ние ќе молчиме. Ако бил како нас, тогаш или отворено нека го обвинат божествениот глас, кој не забележува што е добро, а што не, или, ако се плашат од ова, нека признаат дека она што Тој го создал е добро, бидејќи на тој начин ќе го отфрлат ова крајно неразумно мислење. Зборовите: токму поради оваа причина те создадов, кажани со фараонот, не значат „создаден“ или „создаден“, туку „те повикав доброволно да ми се спротивставиш“, и тоа не на почетокот на раѓањето, туку кога Мојсеј беше испратен да го избави Израел. А зошто и поради која причина, тоа ќе ни го објасни мудриот Павле, имено: Бог, сакајќи, вели, да покаже гнев – и сл. Целата земја беше во заблуда, затоа што некои му служеа на создавањето, додека други го направија предмет на почитување она што им се допаѓа, а само Авраам беше повикан на знаење, и така од него произлезе раса, расположена да му служи на Бога. Откако тие самите се симнаа во Египет, а потоа поминаа долго време во него, беа занесени од измама и им служеа на локалните богови, но Бог се сети на ветувањата дадени на нивните татковци и го подготви Мојсеј за гласникот за ослободување на Израел од ропство. Меѓутоа, повиканите во Неговата служба и сите оние што живеат на земјата не требаше само да научат дека по долго време е откриен Богот на Евреите, туку, згора на тоа, преку извонредни чуда, да ја зајакнат својата вера во Него и слава, дека Тој не е нем и немоќен, како другите богови, туку Самиот раководи со сè и дека оние што се спротивставуваат на Неговите гестикулации се мачат. Меѓутоа, требаше, пак, да се види дека Бог, сакајќи да прави чуда, го прави тоа со доволна причина. Затоа, според економијата, фараонот бил подигнат да се спротивстави и се огорчил против божествената сила. Така, неговата казна не била неправедна, бидејќи тој бил злобен идолопоклоник и сурово го угнетувал Израел со глина и тули (2. Мој. 1,14), а наместо плата им наметнал труд. Затоа тој неминовно бил наречен сад на гневот и предодреден за уништување, односно дошол до таков степен на расипаност што отсега бил сад на гневот и уништувањето. Бог го употребил ова за да ја покаже својата вродена моќ, за да може Неговото име да се проповеда по целата земја и да се види дека фараонот страдал, достоен да страда, бидејќи морал да страда поради своите поранешни гревови, дури и ако не го претрпел поради неговите последователни гревови. Затоа, нека престане секое обвинување и празно муабет против Бога, зашто Тој, сакајќи да го покаже Својот гнев и да ја покаже Својата моќ, со голема долготрпеливост ги поштеди садовите на гневот, кои беа готови да пропаднат, за да им користат на садовите на милосрдието, односно на оние што се помилуваа преку верата, бидејќи бевме повикани не само од Евреите, туку и од Евреите.29:2. (9, 25) Како што вели Осија (А) Но, дури и обожавателите на идолите, не познавајќи го Бога по природа и вистински, не беа негов народ. Меѓутоа, тие примија милост преку верата, дојдоа под Негова заштита, беа повикани преку благодатта и беа оправдани и осветени преку Христа. (9:27) Дури и ако синовите на Израел беа многубројни како песокот на морето (А) Затоа, иако Израел беа многубројни како песокот, ќе се спаси некој остаток, 130 т.е. оправданите преку вера во Христа. И тоа се случи кога Бог ги помилува. (9, 28) За исполнување на зборот и скратување 131 (А) Спаси, вели апостолот, исполнувајќи го словото и скратувајќи го, односно покажувајќи ни ја евангелската проповед на пригоден, краток и, така да се каже, скратен начин. На крајот на краиштата, законот и пророците, преку широк опсег на зборови, тешко ни ја презентираат, преку напишаното, смислата на кажаното. А евангелската проповед е и едноставна и кратка. (9, 31-32) И Израел, кој го бараше законот на праведноста (А) Така, изнесувајќи ги причините зошто не биле спасени сите Евреи, тој веднаш вметнува изненадување во својот говор и вели: „Ох, колку прекрасно нешто! Мноштвото оние кои беа во заблуда и немаа намера да прават добри дела беа оправдани, но Израел, иако беа поучени од законот на Мојсеј, не го постигна она што го очекуваа и не беа вклучени во овој дар“. Што е причината е јасно, бидејќи тие не го прифатија спасението преку вера и праведност во Христа, туку сметаа дека е доволно да се фалат со она што е во сенка 132. (9, 33) Камен на сопнување (А) Се разбира, не велиме дека поради тоа Христос бил сместен во Израел, но бидејќи тоа му било претходно познато на Бога, иднината неизбежно била прогласена дека Тој ќе биде причина за навредата во темелите на Сион и дека некои безумни луѓе ќе мора да се сретнат со Него, а тие ќе страдаат така поради непослушноста. Ова предвидување беше направено за корист, не за да се сопнат, туку за, знаејќи однапред за тоа, да станат посилни од ова зло. Затоа, иако Христос беше поставен како скапоцен камен, сепак за оние кои се сопнуваат поради непослушноста, казната беше уништување, но за оние кои веруваа, придобивката беа животот и праведноста. (10, 2-3) Зашто јас им сведочам (А) Значи, тој им сведочи за нивната ревност кон Бога, но ги разоткрива како погрешни, бидејќи Христос требало да се зачуди од она што го направил како Бог по природа, но тие рекле: „Не сакаме да те каменуваме за добро дело, туку за хула и затоа што, како човек, се правиш себеси Бог“ (Јован 10:33 -). Тие не ја разбраа праведноста што доаѓа од Бога, односно Христос, ниту праведноста што доаѓа преку верата во Него. Но, мислејќи дека се застапуваат за законот даден преку Мојсеј, тие останаа непослушни, бидејќи не го бараа Синот кој може да ослободи, кој ги оправдува злите и економски ја намалува едвај остварливата праведност на законот, 133 за да се избави од тешкотии и умор. (10, 4) Затоа што крајот на законот е Христос (А) Значи, најпрвин бил воведен закон, кој требало да биде водич за Христовата тајна и кој преку загатки ја открива вистината. На крајот на краиштата, вака дефинираме дека Христос е исполнување на законот и пророците и тоа апсолутно точно. Или е невозможно со право да се смета вистината за исполнување на која било нејасна загатка? Иако може да се сомнева во ова? Затоа, не е откажувањето на она што е дадено преку Мојсеј тоа што го произведува преминот од она што е во сенка кон вистината, туку значењето на ова е најочигледно. (А) Кога работите конечно го сменија својот тек кон вистината, и оние претставени во слики и гатанки се променија на подобро, тогаш законот, ние потврдуваме, не беше укинат, туку беше реализиран во времето кога вистината, односно Христос, блесна пред нас. На крајот на краиштата, крајот на законот и на пророците е Христос, кој не можеше да лаже кога рече: Не дојдов да го укинам законот 134, туку да го исполнам (Матеј 5:17). Зашто, како што претходно прикажаните сенки воопшто не се отстрануваат со тогашните повеќебојни бои, туку ги прикажуваат како најочигледни за окото, и на ист начин, потврдуваме, сенките на законот не се соборуваат, туку тие се реализирани во овој премин кон вистината. (10:5) Зашто Мојсеј пишува за праведноста под законот, итн. (V) „Зашто Мојсеј пишува за праведноста на законот“, вели тој, „дека човекот што го исполнува ќе живее“. Сепак, немаше никој способен беспрекорно да го исполни, зашто кој може да го разбере падот? ( Пс. 18:13 ). Затоа, подобро е благодатта, која нè оправдува и ослободува од обвинението на законот 135. (10:6) Но праведноста на верата го вели ова Исто така, корисно е да се утврди како верата би можела да се појави во нас ако го прифати она што е кај Бога како беспрекорно и многу добро уредено. На крајот на краиштата, сомнежот во сè и тенденцијата за грижа, што доведува до неактивна двоумност, мора целосно да се отфрли. Но, подеднакво е непотребно и крајно небезбедно да се смета дека е неопходно љубопитно да се проучува она што, во својата супериорност, е надвор од границите на секој збор и ум што е својствен за нас. Зашто, како може да биде видливо она што е вешто создадено од Бога на неискажлив начин? Но, дали постои такво око на срцето што може да го препознае Бог? Или подобро кажано, кој ќе разбере, дури и ако решат да разговараат со него и да му кажат за нешто што е многу повисоко од нас? На крајот на краиштата, нашиот Господ Исус Христос еднаш му понуди на Никодим учење за ново духовно раѓање, па дури и рече: „Вистина, вистина, ви велам, 136 ако некој не се роди повторно, не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован 3:3,5). Потоа на ова Тој ги додаде следните зборови 137. Но, бидејќи тој не разбра апсолутно ништо, токму тогаш Христос, забележувајќи дека глупоста на човечкиот ум е крајно далеку од суптилноста на овие мисли, вели: „Вистина, вистина, ви велам 138: Ние зборуваме за она што го знаеме и сведочиме за она што сме го виделе, но вие не го прифаќате нашето сведоштво“ (Јован 3:11). Затоа, она што е повисоко од нас не може да се тестира. На крајот на краиштата, ако е вистина дека и она што е при рака, со труд го наоѓаме (Мудр. 9, 16) 139, како што е напишано, тогаш зарем не сме принудени да разбереме дека во она што е повисоко од зборовите, многу покорисна е верата, која не е придружена со истражување и не се воведуваат празни потраги? За таквите предмети се најдобри 140 почитувани со претпазливост 141 . (10, 11-13) Кој верува во Него нема да се засрами итн. (V, A) Нека Израел го прави спасението преку верата свое добро, зашто секој што ќе го повика името Господово ќе биде спасен, без разлика дали е Евреин, дали е Грк, дали е роб, дали е слободен, Бог ќе ги спаси сите без разлика, бидејќи сè му припаѓа Нему. Така, велиме, сè е упатено во Христа (сп. Еф. 1,10). (11, 1-2) Дали Бог навистина го отфрлил својот народ? Воопшто не (V, A) Павле мудро не дозволува Израел, иако страда од темнина, уште повеќе да се закоравува од целосниот очај, туку како вешто да ги моли со меки говори. Токму сега го обвини Израел како непослушен, но не му ја лишува најголемата надеж и вели дека не е целосно истеран од блискоста со Бога. А доказот за тоа тој го дава јасно понудувајќи се себеси, кој бил Израелец и од семето на Авраам, многу соодветно нарекувајќи ги Божји народ, и додавајќи „никако“ на зборовите на неговото отфрлање. Како да ги галеше и нежно се привлекуваше кон оние кои беа решени да бидат непослушни и со тоа ги враќаше во побожна и податлива состојба. Затоа, ако е јасно дека бил повикан на апостолство и поставен за славеник на тајните на Спасителот меѓу незнабошците (сп. Рим. 15,16), проповедник и апостол (сп. 1. Тим. 2,7), иако бил од Израел, тогаш очигледно е дека Бог не го отфрлил Својот народ. (11, 2-4) Или не знаете што вели Светото писмо во приказната за Илија? (V, A) Многу навремено, како еден вид слика на она што му се случи на Израел, тој ја наведува приказната за Илија. На крајот на краиштата, лесно може да се види од сличноста со тогашните околности дека самиот Израел по своја вина паднал во пијана бунт, имено: кога Ахав владеел над Самарија, Израел на апсурден начин им оддавал почит на производите од нивните сопствени раце, а насекаде имало жртви и светилишта. А следбениците Божји беа во целосен страв и трпеа толку неподносливо прогонство што пророците се криеја дури и во пештери и вдлабнатини на карпи (сп.: 1 Цареви 18, 13; Евр. 11, 38), кога самиот Илија побегна во длабоката пустина и падна кај Бога, велејќи: „Вашите жртвеници беа уништени2, а вашите пророци беа уништени2 мојата душа бара“ (сп. 1. Царевите 19, 10.14), но веднаш слушнав како одговор на ова: „Зачував седум илјади луѓе кои не му се поклонија на Ваал“ (сп. 1 Цареви 19, 18). Но, како што тогаш Бог не го втурна Израел во такви страшни зли дела, туку тие самите ползеа, препуштајќи се на сопственото лудило, така и сега, пак, кога Бог и Отецот на сите им понудија спасение преку Христа и воопшто никого не отуѓија, тие доброволно паднаа во отпадништво, отфрлајќи го Спасителот. Следствено, Бог не го отфрли Својот народ (Рим. 11:2), бидејќи, како што реков, ги покани, доколку тие, се разбира, го прифатат, да учествуваат во спасението преку Христа. (11:6) Но, ако е по благодат, тогаш не по дела, итн. (V) „Но, ако по благодат, тогаш не по дела“, вели тој, „инаку благодатта веќе не би била благодат“. Онаму каде што може да се надеваме дека ќе успееме со дела, вели тој, и името на благодатта и благодатта во пракса ќе бидат сосема суетни и излишни. На крајот на краиштата, „наградата на оној што работи, вели тој, не се припишува според благодатта, туку според долгот“ (Рим. 4:4). Затоа, ако благодатта се должи на дела, тогаш тоа веќе не би било благодат. (11, 7) Што тогаш? Она што го бара Израел, не го постигна (V, A) Тој рече дека „Бог не го отфрли Својот народ“ (Рим. 11:2). Меѓутоа, постоела можност некој да се спротивстави, изјавувајќи и велејќи нешто слично на следново: „Но, како Бог не го отфрли народот ако Израел отпадне, макар не сите и не целосно, но сепак делумно отпадна? А апостолот повторно многу разумно го предвидува ова и вели: „Што тогаш? Она што го бара Израел, не го постигна; избраните го постигнаа, а останатите беа закоравени 143. На крајот на краиштата, Израел бараше оправдување од законот, тогаш како би можело да се оправда, вели апостолот. беа издвоени со избор за постигната послушност, бидејќи се оправдаа преку вера А другите се огорчени, односно непослушни и тврдоглави. (11, 9-10) И Давид вели: нека биде нивната трпеза итн. (V, A) „Нека има“, вели тој, „нивниот оброк“ итн. (Пс.68:23). За да го докаже она што го рекол, тој, исто така, ги наведува пророчките списи не на еден, туку на двајца пророци 144 за потврда, „за да се утврди секој збор преку устата на двајца или тројца сведоци“ (Матеј 18:16). На крајот на краиштата, нивниот оброк стана проклет, и сосема со право, односно непријателството и суровоста што му ја покажаа на Христа за време на распнувањето. Зашто, кога беше жеден, Му принесоа оцет измешан со жолчка (сп. Мт. 27,34), па го помрачија умот 145 и се поклонија, замислувајќи само земни работи. (11, 11) Затоа, прашувам: дали навистина се сопнаа за да паднат? Воопшто не (V, A) Се восхитувам на твојата снисходливост, о божествен Павле, затоа што вешто ги користиш зборовите на економијата. Не од причина што се стремиме да ги повикаме незнабошците за Израел целосно да се оддалечи од надежта во Бога, сопнувајќи се со Христа како на некој камен, туку затоа што, љубоморни на оние кои, спротивно на очекувањата, беа прифатени, претпочитаа да го одучат срамното и да размислуваат подобро од порано, и така го прифатија Искупителот. Овој говор ќе го претставам со мал пример, имено: се случува малите и малолетните деца да ја согледаат тагата карактеристична за доенчињата и потоа, бегајќи малку од таткото или мајката, да пролеат неутешни солзи од нивните очи. Но, со тоа тие неизмерно ги потишуваат родителите, затоа што до тоа води законот на природната љубов, а тие, вешто истерувајќи ја инфантилната кукавичлук и глупост, едноставно го зграпчуваат секое дете и му даваат подароци, предизвикувајќи ја сопствената љубомора и, како што рече, поттикнувајќи го да се врати и да ја стекне нивната љубов. Божествениот Павле мислам дека направи вакво нешто, не дозволувајќи им на Израел да очајува, иако паднаа. (11, 12) Ако нивниот пад е богатство за светот (V, A) На крајот на краиштата, ако, вели тој, светот е збогатен со блискост со Бога затоа што Израел паднал, и токму затоа што на Израелците им недостасува добар начин на размислување, незнабошците биле прифатени, тогаш какво ќе биде нивното прифаќање конечно, ако не уништување на смртта и животот од мртвите? (Рим.11, 15) 146. (11, 14) Дали ќе предизвикам љубомора во своето тело 147 (V, A) Значи, тој ги привлекува кон едногласност и мир верниците од незнабошците и Евреите, за да не се возгордеат, туку да Му благодарат на Бога како дал простување на гревовите без никакво гнев. А тој вели дека ја прославува својата служба (Рим. 11,13) не затоа што сака залудна слава, туку за да предизвика љубомора во моето тело 148, повторно нарекувајќи го Израел своето тело, односно трката според телото. Последователно, тој е како да сака да каже: „Потврдувам дека моето апостолство е славно, значајно и многу Му се угоди на Бога, и дека е крајно неопходно за оние што живеат низ целиот сончогледен свет, не за да изгледа дека ја крунисувам главата со празни почести и апсурдно фалење, туку за да го спасам мојот род со речиси луто месо, како што е нивното месо. љубомора и ги возбудува на потребата да изберат оправдување со благодатта дадена преку Христа“. (11, 15) Зашто, ако нивното отфрлање е помирување на светот, тогаш какво (ќе има) прифаќање ако не живот од мртвите? (А) Затоа, бидејќи Израел не можеше да се пофали врз основа на верата или начинот на живот, тој доаѓа до зборовите на домот и вели дека нивното неверство стана посредник за светот за неговата близина до Бога. И се обидува да каже дека благодарение на тоа што паднале, тие, можеби, дури и станале добродетели на светот и како да ги крунисаат паднатите Евреи што лежат на земја. На крајот на краиштата, животот, вели тој, е нивно прифаќање, ако не е лажно дека нивното отфрлање стана помирување на светот 149. (А) Говорот на апостолот е вешто конструиран, бидејќи тој го поправа Израел, кој отстапил од она што му одговарало, и го поттикнува да го прави она што е корисно и да се стреми кон сопствениот корен преку вера во Христа. Тој вели дека незнабошците биле почестени од Бога и ги поттикнува да бидат цврсти во верата и побожноста. На крајот на краиштата, ако останете во оваа состојба, ќе останете благородна гранка на светиот корен, а ако сте непослушни, тогаш самите ќе се најдете надвор од коренот. (11, 25-26) Додека полнотата на незнабошците не влезе во 150, и така целиот Израел ќе биде спасен (V, A) Повторно, забележи и размисли за ова: тој вели дека полнотата на незнабошците ќе влезе и целиот Израел ќе биде спасен. Но, што ако на ова речат: „Меѓутоа, многу од незнабошците умреа во неверување, како тогаш дојде полнотата на незнабошците? Но целиот Израел нема да биде спасен, ако, се разбира, е вистина дека Евреите ќе го прифатат синот на беззаконието (сп. 2 Сол. 2:8), занемарувајќи ја нивната љубов кон Христа. а вие не Ме примате; но ако друг дојде во свое име, ќе го примите“ (Јован 5:43) Мудриот Павле исто така рекол: „Затоа што не ја прифатија љубовта кон вистината за свое спасение. Поради тоа Бог ќе им испрати силна заблуда, за да веруваат во лагите“ (2. Сол. 2:10-11). Што тогаш да кажеме како одговор? Потврдуваме дека ако Бог великодушно им понудил благодат на сите и никого не исклучил, тогаш зарем не навлегла полнотата на незнабошците, ако, се разбира, се работи за намерата на Повикувачот? На крајот на краиштата, ако некои се лизнале и се одбегнале од таков подарок, тоа не значи дека ќе ги најдеме оние што го лажеле словото на Светото писмо. Зашто тие имаа можност да станат учесници во она што некогаш беше дадено, зошто доброволно се повлекоа? Како резултат на тоа, што се однесува до кроткоста и љубовта на човештвото на Оној кој повика, полнотата на незнабошците влезе и целиот Израел беше спасен. А бидејќи испаднале категорични, вели дека горчината делумно им се случила. (11, 26) Како што е напишано: Спасителот ќе дојде од Сион 151 (V.) Дека дури и отфрлениот Израел мора да се спаси во догледно време, апостолот ја потврдува оваа надеж со изнесување на света максима; зашто Израел ќе биде спасен во свое време, повикан последен по повикот на незнабошците 152 . (А) Што се однесува до проповедањето на Евангелието, тие станаа непријатели, затоа што паднаа преку злото кон Христа, но заради благородноста на отците, кои беа почитувани како светци и љубители на Бога, тие може да се сметаат за сакани поради нив. Сепак, тие станаа непријатели за да може тоа да се изведе пред неверниците за да предизвика љубомора. (11, 30–32) Исто како што некогаш сте биле непослушни на Бог, итн. (V, A) Тој покажува дека и двајцата подлежат на еднакви обвиненија и дека со една благодат и незнабошците и Израел биле исцелени. На крајот на краиштата, Израел во едно време беше повикан преку Мојсеј и одземен од страдањата што се случија во Египет. Но, слугите на демоните, односно незнабожците, бидејќи тие беа разбрани од Египќаните, досега беа непослушни за да покажат милост кон народот на Израел. На крајот на краиштата, тие не веруваа во божествените знаци дадени преку Мојсеј, не сакаа да го запознаат Богот на Евреите, но со тешкотии еврејскиот народ беше испратен да врши свети дела во пустината. Тие самите се држеа за древната измама, но сега добија милост, кога падна Израилот, кој стана непослушен за да им се смилува на незнабошците, за и тој самиот да биде помилуван во свое време. Значи, како што реков, обвиненијата на кои и двајцата беа подложени беа еднакви, подеднакво имаа потреба од помош од Оној што штеди. Но, вели тој, сите биле затворени во непослушност од Бога, за да се смилува на сите. И ние воопшто не веруваме дека нечија непослушност била работа на Божествена волја, така што тие што паднале во тоа би биле поштедени. Но, напротив, Бог ги склучил во непослушност, со што им открил дека се предмет на обвинувања за непослушност и, како самите околности, биле разоткриени дека конечно дошле до таква несреќа што им треба милост и милост 153 . (14, 14) Знам и сум уверен во Господ Исус, итн. (V, A) „Знам и сум уверен“, вели тој, „во Господа Исуса, дека нема ништо нечисто само по себе“ и така натаму. Доверлив е сведокот кој тврди дека знае и е уверен, но додава и: „во Господа Исуса“, ​​за вистината за ова уште повеќе да се зацврсти и слушателите да ја следат со вера без никакво сомневање. Тој, се разбира, се сетил на она што го рекол Христос: „Не го осквернува човекот она што е внесено во устата“ (Матеј 15,11), и дека сета храна, иако поминува во стомакот, се исфрла во тоалетот (сп. Матеј 15,17), а таква е нејзината природа и употреба. Затоа, што се однесува до неговата сопствена природа, нема ништо лошо или нечисто од она што се консумира како храна, „бидејќи се свети со Божјото слово и молитва“ (1. Тимотеј 4:5) Исто така, се сеќаваме дека Бог, откако создаде сè, виде дека рече дека е многу добро (1. Мој. 1:31) и го благослови (сп. 1. 1. 28). Но, ако Бог ги пофали Своите созданија, па дури и ги благослови, тогаш кој ќе се осмели да тврди дека тие придонесуваат за нечистотија и нечистотија, и нема да покренува обвиненија против Оној што ги довел кај Него. постоење? Затоа, меѓу создадените нешта нема апсолутно ништо нечисто по природа, и ако некој мисли дека нешто е нечисто, тогаш поради тоа и тој самиот станува нечист и во своето расудување се разболува од валканост. На крајот на краиштата, сè е чисто, но недостатокот на вера во нешто го осквернува неверникот, но не и она што тој го смета за нечисто. На крајот на краиштата, за оние кои имаат совршен ум, по природа некој е Бог и никој друг пред Него, но не е нешто во светот и идол, како што нешто што им се жртвува на идолите се смета за ништо (сп. 1. Кор. 8, 4), бидејќи кој не познава идол, како може да знае нешто што им е жртвувано на идолите? Но, за оние кои мислат дека има многу богови, сигурно ќе има нешто жртвувано на идолите. На ист начин, за верниците, она што е неизвалкано и чисто е она што е од Бога; нема апсолутно ништо нечисто по природа, а бесплатната употреба на храна е целосно дозволена. Меѓутоа, за оние кои сè уште не дошле до такво убедување, тоа сепак не е чисто во согласност со она што им се чини правилно, туку е лошо, бидејќи нивниот ум изгледа куца во однос на вистината. (14, 16-17) Нека не се хули на вашата добрина (А) Нека величината на оние кои имаат добар глас не ги презира слабите, а вашата добрина, односно твојата восхитувачка вера, никој да не ја хули. Зашто, успехот во побожниот живот не се постигнува со храна, а оној кој е достоен за Царството Небесно како обожавател на Бога не е оној кој рамнодушно се причестува со принесеното, туку оној што се спушта на слабоста на своите слаби браќа и се воздржува. На крајот на краиштата, ако го обвини Петар дека живее како Евреин поради оние што дојдоа во Антих од Јаков, тоа не беше затоа што се снижи на слабоста на оние што беа обрежани и се воздржуваа од храна. Но, тој го обвини за тоа што тој, како личност достојна за доверба, на многу браќа пагани им дал причина да мислат дека треба да живеат според законот и постоела опасност неговото проповедање да се претвори во ништо; зашто тој беше учител на незнабожците. (14, 20-21) Сè е чисто, но лошо е за човекот што јаде затоа што е во искушение (А) На крајот на краиштата, иако можете да јадете месо и да пиете вино, слободата во ова не е сосема безопасна. Но, корисно е и да се воздржуваме, за да не го гоеме месото со храна и со тоа да ја разбудиме во него жестокоста на страстите против себе. Затоа, ако се воздржуваме од нив заради нас, тогаш многу повеќе заради нашиот брат, за да не паднеме во искушение со оглед на кажаното: „Сакај го ближниот свој како себеси“ (Рим. 13, 9 = Лев. 19, 18; Мат. 22, 39). (15, 7-9) Затоа прифатете се еден со друг, како што Христос ве примил во слава Божја (V, A) Ние сме едно тело, многу, и членови еден на друг (сп. Рим. 12:5), како што е напишано, бидејќи Христос нè обврза во единство со врски на љубовта, зашто ги направи едно и ја уништи преградата што стоеше во средината, укинувајќи го непријателството преку Неговото тело, а законот на заповедите со учењето (Ефес. 14-1, 5). Затоа, мораме да бидеме едномислени еден со друг (сп. Рим. 15,5), и ако еден член страда, сите членови страдаат со него; Ако се прослави еден член, сите членови се радуваат со него (1. Кор. 12:26). Затоа, вели тој, прифатете се еден со друг, како што Христос ве примил во слава Божја. Да се ​​прифатиме еден со друг, избирајќи да бидеме истомисленици, да ги носиме товарите еден на друг (Гал.6:2) и да го одржуваме единството на Духот во врската на мирот (Еф.4:3). Така Бог нè прими во Христа, зашто е точно кој рече дека светот е толку сакан од Бога и од Отецот што Самиот Син е даден за нас (сп. Јован 3,16). Зашто Тој беше даден како откупнина за животите на сите, ние ја имавме цената на смртта и бевме откупени од смртта и гревот. А апостолот јасно ја разјаснува целта на стопанството, велејќи: Христос стана министер за обрезание заради вистината итн. 154. На крајот на краиштата, бидејќи Бог им ветил на татковците на Евреите дека ќе го благослови семето што ќе биде од нив, згора на тоа, како небесните ѕвезди во мноштво (Евр. 11, 12) 155, Словото се појавило во телото и станало човек, бидејќи е Бог, иако Тој Самиот го поддржува целото создание и дава добрина на суштества како Бог. И дојде на овој свет со тело, но не за да му служат, како што Самиот вели, туку да служи и да ја даде својата душа како откупнина за мнозина (Матеј 20:28). И Тој навистина јасно призна дека дошол да го исполни ветувањето дадено на Израел, бидејќи рече: Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израел (Матеј 15:24). Следствено, Павле не лажел кога рекол дека станал министер за обрежувањето за да го исполни она што им било ветено на татковците и, покрај тоа, бил назначен од Бога и Отецот за милост кон незнабошците, за и тие да го слават Спасителот и Искупителот како Авторот на постоењето и Уметникот на сè 156. На крајот на краиштата, тоа беше неопходно, неопходно беше со оглед на фактот дека оние од обрезаните, поради многу непослушност, злобно Го навредуваа и не го прифатија помирувањето што Тој го даде, за да не изгледа неискажливата благодат Божја неефективна, бидејќи многу малкумина од Израел беа спасени и поверуваа. Затоа се чинеше дека највисокото Господарство се рашири кај сите и незнабошците беа прифатени, така што јасно е дека светата тајна на мудроста во Христа не отстапува од својата цел насочена кон кроткоста, зашто по милоста Божја, наместо оние што се лизнаа, се спасија оние на небото. А дека светата тајна е претскажана со гласот на светиите, кои во Духот ја предвиделе иднината, тоа го прикажува на најјасен начин, поставувајќи ги пророштвата 157. Апликација. Фрагменти од Катена Виндоб. Теол. Гр. 166 (1, 1) Павле, слуга на Христос Исус И тој се нарекува себеси роб на Исус Христос, како Бог по природа, дури и ако за Христос се зборува како човек. На крајот на краиштата, дури и откако се појави во телото, Он останува она што беше, е и ќе биде - Бог, иако човекот за него мисли. Значи, потврдувајќи ги доказите за Неговата Божественост, тој се нарекува себеси слуга на Исус Христос, односно Единороден кој се појавил во човечки облик (μορφή). (1, 1) Наречен апостол Или се нарекува повикан, за да не речат дека доброволно го зел на себе името апостолство и самото апостолство, крадејќи ја оваа чест, како таканаречените лажни пророци, за кои се вели: Јас не пратив пророци, туку тие избегаа; Јас не им зборував, туку тие пророкуваа (Ерем. 23:21), но беа повикани на апостолство од Духот. (1, 1) До Божјото евангелие И веднаш го нарекува евангелието Божјо, односно Христово, бидејќи, откако го нарекол Христос Исус, вели дека проповедањето за Него е Божјо евангелие. (1, 2) што го вети претходно преку Неговите пророци во Светото писмо А Христовата проповед не е нешто скорешно, туку, напротив, се забележуваше во предзнаењето на Отецот и беше објавено со гласот на светиите, во псалмите, во книгата на Исаија, во евангелието дадено преку Гаврил. На крајот на краиштата, Бог го претскажал и го објавил раѓањето на Христос, а зборот за Него меѓу светите пророци бил долг. (1, 3) За Неговиот Син, кој се роди од Давидовото семе според телото Згора на тоа, апостолот не ги ограничува мислите на поучените во светата тајна на човештвото, туку ги издигнува до божественото достоинство на Оној Кој е роден заради нас какви што сме ние и меѓу нас. На крајот на краиштата, за Единородниот Син, неискажливо роден по природа од Бога Отецот, Кој како Бог го надминува постановувањето (του γενέσθαι), се вели дека и тој е роден од семето Давидово по тело. Така, Он, се разбира, на Своите им го открил храмот од Светата Дева и вистински го асимилирал, односно го соединил со Себе она што го примил, за да не мислат дека Тој престојувал во човекот, туку дека всушност станал човек 158 . (1, 18–19) Оние кои ја потиснуваат вистината со неправедност Кирил од Сколиумот 159. И тие ја потиснаа вистината со невистина, каде што вистината е знаење од Бога, а невистината, пак, е грешка злобно наменета против Неговата слава, бидејќи повеќе од соодветно е да се верува дека е невистинито дека му се дава чест на созданието. Но, оние кои го прават тоа и сакаат да стекнат супериорност над вистината преку трикови на невистина си носат казна на сопствените глави. На крајот на краиштата, за оние кои ѕиркаат во убавината на вистината и го разбираат Уметникот на сето ова, би било подобро да се стремат само кон него да се придржуваат, а не едноставно да веруваат дека она што секому му е угодно е Бог. А зошто е тоа така и како, апостолот објаснува со следните зборови: „Она што може да се знае за Бог им е очигледно, зашто Бог им го откри“. Ајде да погледнеме што точно можеме да знаеме за Бога: иако веруваме дека постои Бог, не е дозволено со сигурност да се знае дека Тој постои по природа, или подобро кажано, тоа е невозможно, а истражувањето на тоа не е безопасно. Но, од она што веруваме дека е својствено за Него по природа како супериорност и достоинство што му се должат, ние сме насочени дури и кон нашето учество во Неговата неискажлива природа. Затоа, им беше откриено дека е можно да се знае за Бога, односно дека тие беа способни да размислуваат за Него, се разбира, до степен до кој тоа е достапно за човекот. Ова се состои во, како што реков, да се знае за постоењето на Бог, но не и да се бара како и на кој начин Тој постои. Така, тој го нарекува Бога невидлив, Неговата мудрост и моќ, бидејќи тие се видливи преку гледање на суштествата. На крајот на краиштата, може да се каже на секој што е во заблуда: „Толку сте изненадени од човекот што тој се прошири во голем број низ целата земја, која, како што веруваат, е како одреден центар поставен во средната длабочина на воздухот. И тој, мислам, признава дека кругот на сонцето, неговиот сјај и трчање, се достојни за сета слава. Да не го оставиме без изненадување она што е на земјата, зарем не можеме да кажеме дека тоа е создадено, без никакво сомневање, од мудроста и моќта на Бога, односно, секој уметник не е усогласен со природата на оние нешта што тој би почнал да ги создава, туку нужно припаѓа на друга природа, над нив, тогаш дали е можно да се сомневаме дека ако нешто што е можно постоечко, тогаш е наречено творештво. нераспадливи и вечни? (1, 21-23) Тие, откако го познаваа Бога, не Го славеа како Бог Така, тие нема да најдат никакво оправдување на Судниот ден, бидејќи, откако Го запознаа Бога, односно гледајќи ја славата Божја преку самата големина на создадените нешта, не Го прославија како Бог, туку станаа залудни во своите шпекулации и нивните безумни срца се помрачија. Зашто, иако тие многу внимателно, како што мислат, ја испитуваа природата на нештата, тие, вели тој, станаа претрупан, следејќи празни шпекулации, објавувајќи во својот живот политеистичка заблуда и „слава Божја“, најнеразумно преобразувајќи се во слика слична на расипаниот човек, и птиците, и четириножните животни и влекачите. На крајот на краиштата, иако највисоката природа не подлежи на квантитативно мерење и не добива ниту облик ниту облик, тие ја споредуваат не само со човекот, туку паднале во такви непромислени размислувања што дури ја споредуваат со птици, четириножни животни и отровни влекачи. (1, 24-26) Бог ги предаде во похотите на нивните 160 срца на нечистотија, така што тие ги загадија своите тела Поради тоа, вели тој, тие се посветени, како на некаков непријател, на нечистите телесни похоти. На крајот на краиштата, како што оние кои боледуваат од очни болести бегаат од сончевите зраци и ја бркаат темнината, така и оние што ја нарушиле исправноста на своите мисли, сигурно брзаат во разбирлива темнина и паѓаат во апсурдни дела, разгорени од вродените телесни похоти, не затоа што имаме суштинско или хипостатичко зло, туку затоа што сладострастието и желбата секогаш е свртена кон желбите на злото. И ако Бог спасува, тогаш гревот станува неефикасен, но ако Он ја ослабне одбраната, тогаш страстите победуваат и, како да зароби некој, им робува на умот на нивните желби. Ова значи да се биде предаден на нечистотии, срамни страсти и расипан ум, не затоа што Бог го сака тоа, дозволувајќи им на луѓето да изберат безбожен живот. На крајот на краиштата, ако Бог го сакаше тоа, не би се радувал на оние што се каат и од зло се претвораат во добродетели; зашто Он секогаш непокајано останува во радост за доброто, а не како едно време да се радува на добро, а во друго на зло. Катена во Акта с.с. Апостолорум е код. Кол ноември. /ед. Џ.А. Крамер. Оксфорд: Oxonii e typographeo Academy, 1838 [ r Hildesheim: Georg Olms, 1967]. Catena во Epistolas Catholicas, accesserunt Oecumenii et Arethae commentarii во Apocalypsin, ad fidem codd. mss. /ед. Џ.А. Крамер. Оксфорд: Oxonii e typographeo Academyo, 1840 [ r Hildesheim: Georg Olms, 1967]. Катена во с.Pauli Epistolam ad Romanos ad fidem codd. mss. /ед. Џ.А. Крамер. Оксфорд: Oxonii e typographeo Academyo, 1844 [ r Hildesheim: Georg Olms, 1967]. Кирил д'Александри. Deux dialogues christologiques / ед. Г.-М. де Дуранд. Париз: Cerf, 1964. (SC; том. 97). Кирил д'Александри. Dialogues sur la Trinite I / ед. Г.-М. де Дуранд. Париз: Cerf, 1976. (SC; том 231). Кирил д'Александри. Dialogues sur la Trinite II / ед. Г.-М. де Дуранд. Париз: Cerf, 1977. (SC; vol.237). Кирил д'Александри. Dialogues sur la Trinite III / ед. Г.-М. де Дуранд. Париз: Cerf, 1978. (SC; vol.246). Patrum nova bibliotheca/ed. А. Мај. Romae: Typis Vaticanis, 1845. Т.3. Patrum nova bibliotheca/ed. А. Мај. Romae: Typis Vaticanis, 1849. Т.5. С.П.Н. Кирилски архиепископија Александрини во D. Johannis Euangelium. Прикажани фрагменти од различни неконски трактати и Tiberium diaconum duo/ed. Ph.E.Pusey. Оксфорд: Oxonii e typographeo Academyo, 1872 година. Vol.2, 3 ['Bruxelles: Culture et civilisation, 1965]. Септуагинта: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Genesis/ed.J.W.Wevers. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1974. Vol.I. Септуагинта: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Deuteronomium/ed.J.W.Wevers. Гетинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977 година. Vol.III, 2. Септуагинта: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Sapientia Salomonis / ed.J.Ziegler. Гетинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1982. Vol. XII, 1. Pauluskommentare aus der Griechischen Kirche / hrsg. К.Стааб. Минстер и. В.: Ашендорф, 1933 година. Сирило ди Алесандрија. Commento alla Lettera ai Romani / trad.V.Ugenti. Рома: Цита Нуова, 1991 година. Свети Кирил Александриски. Одговори на ѓаконот Тибериј и браќата / превод од сириски и белешки од Е.А. Заболотни, М.Г. Калинин; превод од старогрчки, предговор и белешки од Хиером. Феодора (Јулаева) // Б.В. 2015. Бр.18–19. Vol. 3–4. стр.342–379. Свети Кирил Александриски. Објаснување на догмите / превод од старогрчки, предговор и белешки од Хиером. Феодора (Јулаева) // Б.В. 2016. бр.20–21. Број 1–2. стр.298–326. Креации на свети Кирил Александриски. М.: Аџија, 2001. Книга 2. Креации на свети Кирил Александриски. М.: Аџија, 2002. Книга 3. Дела на блажениот Теодорит Кирски. М.: Аџија, 2003 година. Созданија на свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски. Санкт Петербург: SPbDA, 1903. Т.9. Книга 2. Дела на свети Никифор, архиепископ Цариградски. Дел 1. М.: STL, 1904. (TSO; v. 65). Дела на свети Никифор, архиепископ Константинополски. Дел 2. М.: STL, 1907. (TSO; том 67). Никулин М., свештеник. „Коментар на посланието до Евреите“ од свети Кирил Александриски: прашања, преглед на извори, публикации и студии // Кх. 2017. бр.4. Стр.55–66. Ткачев Е.В. Катена // ПЕ. М.: Централен научен центар „Православна енциклопедија“, 2013. T. 31. P.696–750. Теодор (Јулаев), свештеник. и други. Кирил, св., архиепископ Александриски // ПЕ. М.: Централен научен центар „Православна енциклопедија“, 2014. Т. 34. стр. 225–291. Jouassard G. L'artivité littéraire de St. Лион, 1945. стр.159–174. Марџери Б., де. Вовед à l'histoire de l'exégese. Париз: Cerf, 1980. Vol.1. Стр. 270–303. Χρήστου Π. Ελληνική Патологија. Τ. Δ'. Θεσσαλονίκη: Марџери Б., де. Вовед à l'histoire de l'exegese. Париз, 1980. Vol.1. Стр.270; ΧρήστουΠ. Ελληνική Патологија. Τ.Δ’. Θεσσαλονίκη, 1993. Σ.366. Jouassard G. L'activite littéraire de St. Лион, 1945. Стр.173. Теодор (Јулаев), свештеник. и други. Кирил, св., архиепископ. Александриски // ПЕ. М., 2014. Т. 34, стр. 271–272. Кирил од Александрија, Библиски егзегет // Прирачник за патристичка егзегеза: Библијата во античкото христијанство / ед. Гл. Каненгиесер. Лајден; Boston, 2004. Vol.2. 856–861 стр. Кирил Александрин. Thesaurus de sancta et conubstantiali Trinitate 32 // PG. 75. Кол. 453 508; Idem. Орацио на Аркадијам и Маринам август дефиде 22–215 // АЦО. I, 1, 5. Стр. 70–117; Idem. Орацио на Pulcheriam и Eudociam augustas de fide 5–43 // ACO. 1, 1, 5. Стр. 28–58. Кирил Александрин. Fragmenta in s.Pauli epistulas (CPG 5209). За овој жанр на коментар на Светото Писмо и неговата ракописна традиција, види: Ткачев Е. В. Катена // ПЕ. М., 2013. Т.31. стр.696–750. Постои и посебен дел за грчките катани на Посланијата на свети Павле (стр. 727–728). Во 2015 година, беше објавено критичко издание на „Коментар за 1 Коринтјани“, подготвено од К. Завадски (доктор по теологија, Теолошки факултет во Трир): Der Kommentar Cyrills von Alexandrien zum 1 Korintherbrief / Einleitung, kritischer Text, Zawadski. Левен; Париз; Бристол, 2015. (Traditio exegetica graeca; 16). Моментално подготвува критичко издание на Коментарот на 2 Коринтјани. Свештеникот М. Никулин, магистер по хуманистички и општествени науки (Практична школа за високи студии, Париз) и дипломиран студент на Академијата на науките во Санкт Петербург, во 2017 година објави руски превод на дел од „Коментар на посланието до Евреите“ (Никулин М., свештеник. Превод на „Коментар на св. Евреите 1) // Дела и преводи Број 1. 2016–2017 учебна година, Санкт Петербург, 2017. стр. 183–205) и голем број написи посветени на анализата на овој споменик. Во 2018 година успешно одбранил дисертација на оваа тема на Академијата на науките во Санкт Петербург (Ака. „Коментар на посланието до Евреите“ од св. Кирил Александриски како извор за теологијата од првата половина на 5 век. Санкт Петербург, 2018 година). Овде и подолу, за повикување на конкретен фрагмент од толкување, се посочени стиховите од Посланието толкувани во него. Никифор Константинополитан. Antirrheticus III, 30 // Patrum nova bibliotheca / ед. А. Мај. Romae, 1849. Т.5. Стр.94. Рус. прев.: Дела на свети Никифор, архиепископ Цариградски. Дел 2. М., 1907. П.169. Видете ја белешката подолу за преводот на овие пасуси. Ако го прифатиме датирањето на Ј.М.Дјуранд, издавачот на делата на свети Кирил во серијата „Христијански извори“ (СК). Ако се согласиме со алтернативната хипотеза на Г. Жуасар, тогаш најраниот можен датум за пишување на „Коментар на посланието до Римјаните“ може да се наведе во 423 година. Види: Теодор (Јулаев), Хиером. Кирил, св., архиепископ. Александриски. Стр.241, 244. Токму таму. стр.243–244; Никулин М., свештеник. Превод на „Коментар на посланието до Евреите“. стр.61–62. За повеќе информации за егзегетскиот метод на светителот во „Коментар на посланието до Римјаните“ и за теолошката содржина на овој споменик, види: Cirillo di Alessandria. Commento alla Lettera ai Romani / trad. В. Угенти. Рома, 1991. Стр.18–35. Patrum nova bibliotheca/ed. А. Мај. Romae, 1845. Т.3. Стр.1–47. CPG C160. Најстарите катани на посланијата на свети Павле обично се делат на три вида, чии имиња одговараат на главните ракописи - сведоци на текстот (Ткачев Е.В. Катена. П. 727). Катена во с.Pauli Epistolam ad Romanos ad fidem codd.mss. /ед. Џ.А. Крамер. Оксфорд, 1844 [r Хилдесхајм, 1967]. Бодлејанскиот ракопис, како доцниот, има голем број грешки (Ткачев Е.В. Катена. П.728). Содржи толкувања до ром. 9, 1-5 вклучително. Содржи толкувања почнувајќи од Римјаните 7:7. Овој главен ракопис од минхенскиот тип catena на Посланијата на Павле (CPG C161) и изданието на J. A. Kramer засновано на него се „целосно доверливи“ (Ibid.). С.П.Н. Кирилски архиепископија Александрини во D. Johannis Euangelium. Додадени фрагменти се разликуваат од неодамнешниот трактат и Tiberium diaconum duo / ed.Ph.E.Pusey. Оксфорд, 1872 година [r Bruxelles, 1965]. Vol.3. Стр.173–248. Како што покажа истражувањето на K. Zawadzki, објавувањето на F. Pusey не може да се смета за дефинитивно во однос на текстуалната критика, така што објавувањето на строго проверен текст на „Коментар на посланието до Римјаните“ што ги исполнува современите барања останува задача за иднината. Спореди: Ugenti V. Оп.цит. Стр.36. Сирило ди Алесандрија. Commento alla Lettera ai Romani / trad.V.Ugenti. Рома, 1991. В. Угенти го преведе само главниот текст, без фрагментите од катената Виндоб.Теол издадена од Ф. Пусеј. гр.166. Нешто порано објавивме руски превод на почетниот дел: Свети Кирил Александриски. Коментар на Посланието до Римјаните (од catenas). I дел (Рим. 1, 3–8, 1) / превод од грчки, предговор и белешки од Јер. Теодора (Јулаева) // Збирка дела на Катедрата за библиски студии на Московската академија на науките. 2017. бр.4. Стр.27–84. Овде нудиме целосен превод на споменикот, со исправка на некои неточности забележани во претходната публикација. Пред секоја школа ги наведуваме нејзините извори, користејќи ги следните ознаки на трите главни ракописи користени во изданието на Ф. Пуси: V – ДДВ. гр.762 (= Mai A. Op. cit.1845. P.1–47). Б – Бодл. Аукција. E.II.20 (= Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.1–162). А – Монак. гр.412 (= Крамер Ј.А. Оп. cit.1844. P.163–529). Користени се следните изданија на текстови и преводи на Светото писмо. 1) Септуагинта. Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes / ed.A.Rahlfs. Editio nona. Vol.1–2. Штутгарт, 1970 година (во натамошниот текст Ралфс); 2) Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. 27 ед. Штутгарт, 2001 година (во натамошниот текст NA); 3) Новиот завет на оригинален грчки јазик. Византиски текстформа/ед. M. A. Robinson и W. G. Pierpont. Саутборо (Масачусетс), 2005 година (во натамошниот текст РП); 4) Библијата. Книги на Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет. Годишнина публикација посветена на двеилјадната годишнина од Рождеството Христово. М., 1999 година (во натамошниот текст Sin.); 5) Библијата, односно Книгите на Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет со паралелни пасуси. Второ втиснување. Санкт Петербург, 1900 [M., r 2009] (во натамошниот текст – Елизаве); 6) Книги на Стариот завет преведени од П.А. Јунгеров. Големи пророци. М., 2006; 7) Книги од Стариот завет преведени од П.А. Јунгеров. пророк Даниел. Мали пророци. М., 2006; 8) Книги од Стариот завет преведени од П.А. Јунгеров. Едукативни книги. М., 2012 година (во натамошниот текст Јунгеров); 9) Нов завет на нашиот Господ Исус Христос / превод од грчки оригинал, редакција на епископот Касијан (Безобразов). М., 1997 година (во натамошниот текст епископ Касијан); 10) Нов завет во превод на К.П. Победоностсев. Санкт Петербург, 1906 година [M., r 2009] (во натамошниот текст Победоностсев). Нашиот наслов. Во изворите што ни се достапни нема конкретен наслов за овој трактат. όρισθέντος. сре: „отворен“ (Син.); „инсталиран“ (епископ Касијан); „именуван“ (Елизаб.). Значењето на овој партицип овде обично се избира помеѓу две опции, од кои првата, рефлектирана во Синодалниот превод, одговара на толкувањето на свети Јован Златоуст: „назначено, откриено, признаено“ (lohannesChrysostomus. In epistulam ad Romanos. Hom. 1 (CPG 4427) // PG. Превод на руски јазик.970. Златоуст, архиепископ Константинополски, во руски превод Т.9. Книга 2. Санкт Петербург, 1903. Стр. 492). Втората опција е „назначен, доделен“, што се претпочита во преводот на епископот. Касијан (Безобразов), не изгледа многу успешен, бидејќи може да даде идеја дека Христос „стана“ Божји Син дури по Воскресението. Но, ова го исклучува општиот контекст на Посланијата. Павле, кој јасно поучуваше за првобитната божествена слава Христова (сп.: 2. Кор. 4:4; 2. Кор. 8:9; Кол. 1:15-19), така што Неговото воскресение не беше промена во Неговиот однос со Отецот, туку само откровение на Неговото синство упатено до луѓето (сп. Phil. A. 2:9. Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans 5 Edinburgh, 1902. P.7-8). Даваме верзија на словенскиот превод, бидејќи тој, без да му противречи на ова сфаќање, подобро одговара на толкувањето на свети Кирил. Овој фрагмент, што укажува дека е преземен од толкувањето на свети Кирил Александриски на Посланието до Римјаните, цитирано во 3-та Антиритика против Константин Копроним од свети Никифор Константинополски (Nicephorus Constantinopolitanus. Antirrheticus III, 30 // Patrum. 1849. Т.5. Руски превод: Дела на св.Никифор архиепископ Константинополски дел. Во ракописот V, овде е дадена школа, чии првични зборови се совпаѓаат со крајот на фрагментот цитиран од свети Никифор: „Следствено, како што сликите се однесуваат на прототипот, така и ние, синовите преку посвојување, се поврзуваме со Оној кој е Син по природа и „моќ“ и го примивме ова сведоштво од вистинското сведоштво на духот на „ воскресение од мртвите“. Тој се нарекува Син и според човештвото. Но, Тој е исто така по природа Син Божји и „во сила“. сведочеше „со духот на светоста, преку воскресението од мртвите, односно од фактот дека Тој е способен да ја укине моќта на смртта“ (Patrum nova bibliotheca / ed. A. Mai. Romae, 1845. T.3. P.1). Во ракописот V, оваа школа започнува со зборови испуштени од изданието на Ф. Пусеј: „Обично се смета (дека овие зборови имаат прирок) „видливо“ (Ibid. = PG.74. Col.776A) Објаснувањето е соодветно, бидејќи во грчкиот текст овој глагол доаѓа пред зборовите што се толкуваат. Превод на епископ Касијан. Сре: „Нема шанси. Бог е верен, но секој човек е лажливец“ (Син.). Во текстот толкувањето е токму ова (του Χριστού) наместо вообичаеното и посоодветно читање: „од Господа“ (του Κυρίου) (NA, RP). Превод на епископ Касијан. Споредете: „Каде има со што да се пофалиме? уништени“ (Син.). Во синопсисот: „Моите зборови“ во согласност со масоретскиот текст, додека во Септуагинтата вообичаеното читање: „Неговите зборови“, кое кај некои антички автори под влијание на Дела 3, 23 се заменува со: „Тој пророк“ (Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum. Deuteronomium / ed.197W. 2). Предлогот е даден и во „Катената на презвитер Андреј“ на Дела на св. Апостоли (CPG C150), каде што е поднаслов „Свети Кирил од (посланието до) Римјаните од вториот том“ и е даден во малку проширена форма: „А пророкот, од човечки причини, се нарекува Емануел, кој, како да е во рангот на Мојсеј, е посредник меѓу Бога и луѓето и ни ја носи својата сопствена волја“. ss. Apostolorum e cod.Nov.Coll / ed.J.A.Cramer, 1838. ώδίνων... της άληθείας την μόρφωσιν. Слично опишано, споредувањето на законот, подготвен да ја роди вистината, со родилка, која сè уште останува „во сенка“, претрпува маки, постојано се среќава кај свети Кирил во многу егзегетски дела и во неколку „Велигденски посланија“. Во текстот толкувањето е токму вака: „беше потврдено“ (έβεβαιώθη) наместо вообичаеното читање: „достигна совршенство“ (έτελειώθη) (НА, РП = грев., епископ Касијан, Победоностсев, Елизаве.). Скратена изложба на претходната школа беше вклучена во Катената на Престер Андреј на Посланијата на Соборот (CPG C176) како изложба на Јаков 2:20 со натпис „Кирил од Посланието до Римјаните“: „Бидејќи блажениот Јаков вели дека Авраам бил оправдан со дела, нудејќи му на својот син верата е праведен, а Павле вели дека тој бил праведен, а Павле. Очигледната противречност треба да се сфати на следниов начин, иако тој веруваше уште пред да го добие Исак и го прими Исак како награда за верата, сепак, кога го донесе Исак пред жртвеникот, тој не само што го вршеше пропишаното дело, туку и не се оддалечи од верата, бидејќи во Исак неговото потомство беше да се множи како ѕвездите, зашто тој мислеше дека е мртов помошник за неговите зборови (Рим. 4:6-8), човек кој беше славен по побожност, кој мудро го подготвуваше, зборувајќи во Дух, простување (на гревовите) и им го објави на сите луѓе, зашто знаеше дека тоа ќе дојде во Христа во свое време“ (Catena во Epistolas Catholicas итн./ed. J.A. 1967]. Во текстот толкувањето е ούκοϋν наместо вообичаеното читање: διά τοϋτο (NA, RP). έφ’ ω. Сре: „(бидејќи) во Него“ (Син.); „во Немжа“ (Елизаб.); „оттогаш“ (Победоностсев); „бидејќи“ (епископ Касијан). Даваме превод на овој контроверзен израз според толкувањето на свети Кирил. Лен Победоностсева. Сре: „сите отстапија од патот, еден и сите се безвредни“ (Син.); „сите го изгубија патот и наеднаш паднаа во лоша состојба“ (епископ Касијан); „Сите бегаа, сите станаа целосно безвредни“ (Јунгеров). Види погоре, толкување на Римјаните 3:21. Односно, Св. Теодорит Кириски во неговото „Толкување на посланието до Римјаните“ (Theodoretus ep. Cyri. Interpretatio in XII epistulas S. Pauli 2 // PG. 82. Col. 100BC; руски превод: Works of Blessed Theodoret of Cyri. M., 2019). Споредете: „Но дарот на благодатта не е како злосторство“ (Син.). Сите наши други преводи, исто така, гледаат позитивна изјава овде. Тоа што свети Кирил ја разбира оваа фраза како прашање кое стои во директна врска со претходниот стих е единствен случај во светоотечкото објаснување (Ugenti V. Op.cit. P.54. Забелешка 14). Во ракописот Б, школата се отвора со зборовите што ги испуштил Ф. Пуси: „Откако ја ставил првата во втората слика (τύπος), тој речиси ги испитува слушателите, обраќајќи им се одвоени со запирка со прашањето: „Но, дарот на благодатта не е како злосторство?“ (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.47). Споредете: „Татковците не треба да се казнуваат со смрт за своите деца, а децата не треба да се казнуваат со смрт за нивните татковци“ (Син.). На сличен начин, светителот го објаснува наследството на гревот од Адам во 6-то поглавје од расправата „Објаснување на догмите“, фокусирајќи се на друга последица од Падот - смртта. Исто така, постои паралела помеѓу Адам и Христос, а исто така се заснова на зборовите на свети Павле 1 Кор. 15, 21–22 (Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum solutione 6 // Pusey Ph.E. Op.cit. Vol.3. P.560–561; руски превод: Свети Кирил Александриски. Објаснување на догмите // BV. 2016. Бр. 20–21. Број 1–. παρεισιλθεν. Сре: „дојде по“ (Грев., епископ Касијан). Даваме превод кој се чини дека подобро одговара на толкувањето на свети Кирил, бидејќи тој во овој глагол гледа укажување на изгледот на законот, како да се каже, во интервалот помеѓу Адам и Христос. Сре: „привниде“ (Елизав). Сре: „и така злосторството се зголеми“ (Син.); „за да се зголеми гревот“ (епископ Касијан); „и со законот гревот се зголеми“ (Победоностсев). ίδικήν έτερότης. Овој израз се наоѓа во светителот во 2. поглавје од расправата „Одговори на Тибериј“, напишана по 431 година (CyrillusAlexandrinus. Responsiones ad Tiberium 2 // PuseyPh. E. Op. cit. Vol. 3. P. 580; руски превод: St. Б.В. 2015. број 18–19. број 3–4) и во доцниот (околу 437) христолошкиот дијалог „За тоа што Христос е еден“ (Idem. Quod unus sit Christus // SC. 97. P. 370). Од делата од периодот пред несторијанскиот спор - во дијалозите „За Света Троица“ (Idem. De s. Trinitate II, VII // SC. 231. P.330; SC. 246. P.174). Во претходното „Богатство“ (Thesaurus (CPG 5215)) тие ги нема, ниту постои толку јасна разлика меѓу поимите „суштина“ и „хипостаза“ во триадологијата, повторно јасно направена во „Дијалозите“. σύμφυτοι γεγόναμεν. Сре: „Со Него сме соединети“ (Син. превод, Победоностсев); „Се најдовме обединети со Него“ (епископ Касијан). Меѓутоа, директното значење на говорот, како и толкувањето на свети Кирил, повеќе го претпоставува нашиот идентитет (сообразност) не со Него, туку со Неговата смрт. Споредете: „сметаните (забелешка: „засадени“) беа слично на Неговата смрт“ (Елизаб.). σύμμορφοί τε καί ταυτοειδεΐς. Истиот израз се среќава и кај свети Кирил во дијалозите „За Света Троица“ за да се опише природното единство на личностите на Света Троица, во кое сме преобразени по силата на посвојувањето (Cyrillus Alexandrinus. De s. Trinitate. III // SC. 237. P.98. οίκονομοϋντος. Бидејќи терминот „економија“ (οικονομία) може да значи и самото Воплотување, дозволено е да се преведе: „со силата на Зборот воплотен“. ср. Латински превод: „inhumanati“ (PG. 74. Col.795C). Превод даваме според објаснувањето на самиот св. Кирил во сегашното толкување подолу (8, 3). Спореди: „Како што законот, ослабен од телото, беше немоќен, Бог го испрати Својот Син според сличноста на грешното тело (како жртва) за гревот и го осуди гревот во телото“ (Грев. през.); „Зашто, поради неможноста на законот, немоќен по вина на телото, Бог, испраќајќи го Својот Син според телото на гревот и поради гревот, го осуди гревот во телото“ (епископ Касијан); „Она што законот, ослабен од телото, беше немоќен да го направи, Бог го направи, испраќајќи го Својот Син за грев во сличност со грешното тело и го осуди гревот во телото“ (Победоностсев). Нашите преводи воведуваат дополнителни зборови за појаснување: „грешни страсти (откриени) со закон“ (Син.); „грешни страсти (подигнати) со законот“ (Победоностсев); „грешни страсти (предизвикани од) законот“ (епископ Касијан). Даваме буквален превод за да биде видлива проблематичната природа на овој пасус, кој бара толкување. Споредете: „грешни страсти, дури и законот“ (Елизаб.). φρόνημα (Рим. 8, 6.7.27). сре: „филозофија“ (Елизав., Победоностсев); „мисли“ (Син.); „мисла“ (епископ Касијан). Ракописот Б го содржи крајот на оваа школа (Cramer J. A. Op.cit.1844. P.80), кој речиси од збор до збор се совпаѓа со (7, 6) и со право беше исклучен од Ф. Пуси од текстот. νυνί δε κατηργήθημεν άπό τοϋ νόμου, άποθανόντες έν φ κατειχόμεθα. Спореди: „Но сега, откако умревме за законот со кој бевме врзани, се ослободивме од него“ (Син.); „Но, сега сме ослободени од законот, откако умревме за него, со кој бевме врзани“ (епископ Касијан). Овие преводи, како и многу коментатори, го земаат „законот“ како претходник за „έν φ“. Но, тоа не одговара на толкувањето на свети Кирил, според кое ние умревме, всушност, не за законот, туку за гревот. Св. Јован Златоуст и Блажени. Теофилакт од Бугарија. Таквото разбирање се смета за прифатливо од толкувачите на Њу Ејџ (Sanday W., Headlam A.C. A Critical and Exegetical Commentary. P.175). Даваме буквален превод кој не е во спротивност со толкувањето на светителот. Споредете: „Сега сме укинати од законот, откако умревме, го чуваме како наш водич“ (Елизаб.). Превод на епископ Касијан. Сре: „Што да кажеме? Дали е навистина грев (од) законот? Нема шанси. Но јас не сум поинаку го знаеше гревот како преку законот“ (Син.). Цитатот е даден во кратенка и со одредени измени. Превод на епископ Касијан. Споредете: „Па, дали она што е добро ми стана смртоносно? (Син.). Превод на епископ Касијан. Спореди: „И така, заповедта (дадена) за живот ми служеше за смрт“ (Син.). Спореди: „така гревот станува крајно грешен преку заповедта“ (Грев.). „така гревот преку заповедта да стане грешен без секаква мерка“ (епископ Касијан). Во лентата П. Јунгерова: „откровение“. Во ракописот А нема таква школа, туку има две слични по содржина: 1) „Или како што ги духовни ги прави оние што му се покоруваат, тие го сметаат за духовен не оној што живее според телото, туку кој беспрекорно ја следи желбата на духот“; 2) „И да се биде телесен, како да се биде во власта на телесниот ум, бидејќи едниот е умот на телото, а другиот е духот, кои се спротивни еден на друг. На крајот на краиштата, иако законот е духовен, односно го сака она што му припаѓа на духот и го бара она што е корисно за душата, но јас, стремејќи се кон телесните желби, сум телесен. сурово и болно, но: „Јас“, прикажувајќи го она што е карактеристично за нив како што се однесува на самиот себе. παράκειταί μοι. Сре: „желбата за добро е во мене“ (Син.). Даваме буквален превод на овој збор, како што е направено во синодалниот превод веднаш долу (Рим. 7:21). Сре: „но јас не го наоѓам тоа да го направам“ (Син.). Иако во изданието на Ф. Пусеј крајот на стихот пред схолиумот е даден во неговата традиционална форма: „Не наоѓам (ούχ εύρίσκω)“ (= RP, Елизабет), од самото толкување е јасно дека во новозаветниот текст светителот ги немал последните зборови (= NA, епископ Касијан), затоа и овде го даваме стихот . Од толкувањето јасно се гледа дека свети Кирил верува дека зборот „закон“ сè уште е тука укажува на „мојсеевиот закон“, како и многу толкувачи, почнувајќи од Св. Јован Златоуст (Sanday W., Headlam A.C. A Critical and Exegetical Commentary. P.182). Друга школа во ракописот А со толкување на ова место, испишана со името на Свети Кирил (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.210), извлечена од неговиот трактат „Treasure“ (Pusey Ph. E. Op.cit.Vol.3. P.210. Note). За преводот на овој стих, видете погоре (6, 6). Во врска со текстот на овој стих на свети Кирил и неговиот превод, види погоре (7, 18–20). Односно, преку Евхаристијата, чија цел, според светителот, е „телесно (σωματικως) да го внесе Христос во нас преку заедништвото и заедништвото на Неговото свето Тело“ (CyrillusAlexandrinus. Commentarii in lohannem 10, 2 // S. tractatus diaconum duo/ed. Дух: зашто Тој живее во душите на светиите“ (Idem. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim. Lib. I // PG.69. Col. 29BC; руски превод: Делата на свети Кирил Александриски. Книга 2. M., 2001. P.16). Понатаму во ракописот А има уште две школи испишани со името на Свети Кирил (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.218, 220). Првиот е извлечен од неговиот трактат „Богатство“, вториот - од „Коментар на посланијата на апостол Павле“ од Бл. Теодорет од Кир (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3.P.213. Note). Во ракописите V и B, схолиумот завршува со овие зборови (MaiA. Op. cit. 1845. P. 27; Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 125); F. Pusey го дава крајот од ракописот А (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3.P.221). Превод на епископ Касијан (с. 10). Сре: „духот е жив“ (Син.). Понатаму, во катената А се претставени уште два фрагменти од свети Кирил (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P. 228–229), кои се извлечени од другите негови дела: 7-от дијалог „За Света Троица“ и „Богатство“ (Pusey Ph. E. Op.3 Note cit.1). Епископот Касијан. Сре „воскресна“ (Син.). Запалена. „Неговото. Преведуваме според контекстот. Светецот често нагласува дека Светиот Дух бил „Духот Христов“, што му било важно и во раните творби, во полемиките со аријанството и во подоцнежните кога го побивал несторијанството. Во катената А има уште три школи, испишани со името на Свети Кирил (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.233–234). Тие се позајмени и од другите негови дела: првите две од „Богатството“, третиот од седмиот дијалог „За Света Троица“ (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.215. Забелешка). Ако ги земеме предвид (8, 8–9), станува збор за духот на личност која ја примил благодатта на Светиот Дух. Друга школа за ова место во ракописот А, испишана со името на свети Кирил (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 240–241), извлечена од неговиот трактат „Treasure“ (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 3. P. 215. Белешка). За погодност за преведување на толкувањето, даваме буквален превод на овој стих. Спореди: „Зашто создавањето со надеж го чека откровението на синовите Божји“ (Син.); „Зашто созданието со напнатост го чека откровението на синовите Божји“ (епископ Касијан); „И целото создание со жестока надеж го чека откровението на синовите Божји“ (Победоностсев); „За суштествата копнеат по откровението на синовите Божји“ (Елизаб.). Споредете: „Ние, според Неговото ветување, чекаме ново небо и нова земја“ (Грев.). Односно, наместо вообичаеното читање „κατά το επάγγελμα αύτοϋ“, светителот вели „καί τα επαγγέλματα αύτοϋ“. Оваа опција се наоѓа во голем број новозаветни ракописи. Видете: Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. Стр.614. Забелешка Двете школи што следат во ракописот А (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.250, 253) се исто така преземени од расправата „Treasure“ (Ibid.P.217. Забелешка). Веројатно, светителот овде полемизира со крајниот спиритуализам на оригенистите, кои го негирале воскресението на земното тело, што го негирал и свети Епифаниј Кипарски во Анкората, гл. 87–100 (Ugenti V. Op. cit. P. 91. Забелешка 28). Според толкувањето на светителот, овој збор го пишуваме со мала буква. Во руските преводи (Син., Епископ Касијан, Победоностсев) овој збор се пишува со голема буква, бидејќи се подразбира дека зборуваме за Светиот Дух. Во ракописот Б следува продолжение на оваа школа (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.144), но бидејќи во ракописот A овие зборови му се припишуваат на свети Генадиј Константинополски (Ibid. P.260), F. Pusey ги исклучува од неговиот текст (Pusey Ph.2 Op.3). κατά πρόθεσιν. Спореди: „според (неговата) волја“ (Син.). Преводот на оваа фраза го земаме од епископот Касијан заради удобноста на преведувањето на толкувањето, особено што појаснувањето на Синодалниот превод, како да зборуваме за волјата Божја, не е целосно доследно со толкувањето на светителот. Следејќи го A. Mai (PG.74. Col. 828), V. Ugenti овде гледа антипелагиско место (Ugenti V. Op.cit. P.93. Забелешка 34). Во ракописот V, школата продолжува: „За кои Он одамна знаеше какви ќе бидат, вели апостолот, Тој одлучи да бидат учесници во идните благослови, ги повика, така што тие вкусија оправдување преку вера во Него, не правејќи грев, туку славата им го даде сето тоа, еднаш засекогаш наоѓајќи се во нераспадливост и бесмртност. знајте дека сè работи заедно за добро на оние што го љубат Бога“ (Рим. 8:28), сакајќи да покаже дека Бог ги принудува да се подложат на искушенија во сегашните околности не затоа што ги занемарува, зашто дали е тоа можно? Откако ги повика да се причестат од таквите благослови, не сега, туку одамна и многу одамна од она што го имаат, со Неговото неискажливо предзнаење дека тие првично ќе се појават. да биде токму вака, тој одамна ги организирал придобивките сразмерни на нивната локација. Пуси го поставува овој фрагмент интерлинеарно, верувајќи дека овој фрагмент му припаѓа на свети Генадиј Константинополски (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.222. Note). Но, во најновото критичко издание на фрагменти од св. Не го наоѓаме Генадиј на Посланието до Римјаните (Pauluskommentare aus der Griechischen Kirche / hrsg. K.Staab. Münster i. W., 1933. S.383), така што неговата атрибуција останува под знак прашалник. Схолиумот со името на Свети Кирил во ракописот А за истото место на Посланието (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 282) е извлечен од неговиот 4-ти дијалог „За Светата Троица“ (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 222 P.). Односно „ако Бог оправдува“ итн. Ние даваме буквален превод на овој стих, земајќи го предвид толкувањето на светителот. Спореди: „Кој ќе ги обвини Божјите избраници? Бог ги оправдува (нив)“ (Син.); „Кој ќе ги обвини Божјите избраници? Бог Оправдателот? (Епископ Касијан). 113. Превод на епископ Касијан. Споредете: „Ако ги изгубиме нервите, тоа е за Бога; ако си скромен, тогаш за тебе“ (Син.). Еве го крајот на оваа школа во ракописот А (Cramer J. A. Op.cit.1844. P.309). Превод на епископ Касијан. Спореди: „т.е. Израелците на кои им припаѓа“ (Грев.). Подолу во ракописот А се уште три школи извлечени од други дела на свети Кирил со точно наведување на нивниот извор: „Глафири за книгата на Битие“ (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.312–316, 325–328) и „Treasure“ (Ibid. Додатокот „мноштво“ (τω πλήθει) не е во грчкиот текст на книгата Битие, туку е на хебрејски. 11, 12, што содржи алузија на ова место. Со истото дополнување, ген. 22, 17 е цитиран од бљ. Теодорит Кирски, во проповедите на Ориген за Битие (во латински превод на Руфин), во Житието на свети Пахомиј" (во латинскиот превод на Дионисиј Малиот). Види: Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum. Vol. I. Genesis / ed. J. W. Wevers. Göttingen. Превод на епископ Касијан. Споредете: „И ова не е единственото нешто; но (така беше) со Ревека, кога таа зачна во исто време (два сина) од нашиот татко Исак“ (Грев.). В. Угенти со право забележува дека овој пасус е еден од најкомплексните во целото Послание до Римјаните (Ugenti V. Op.cit. P.99. Забелешка 12) и истакнува дека постои темелен преглед на неговите патриотски толкувања, кои сè уште не го изгубиле своето значење: Weber V. Kritische Geschichte der Exéspegese de. der Стих 14–23, des Römerbriefes bis auf Chrysostomus und Augustinus einschliesslich. Вирцбург, 1889 година. Во „Глафира на книгата Битие“ светителот го смета Исак како прототип на Христос, Ребека - Црквата и нивните синови Исав и Јаков, како прототипови на два народи: првородениот Израел, повикан преку Мојсеевиот закон и оние кои дојдоа подоцна, повикани со верата на незнабошците. Карактерот на браќата ги предвидува и особините на овие два народа: суровост, неумереност, приврзаност кон земниот Израел и кроткост, скромност, чистота и едноставност на паганите (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim. III // PG.69.Col.1yrils of Russian; Александрија Книга 2. М., 2001. П.96–100). Во ракописот А малку повисоко, во толкувањето на Римјаните 9, 13, постои долга школа што го содржи токму овој пасус од „Глафира“ (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P. 329–333). Превод на епископ Касијан. Сре: „Дали производот ќе му каже на оној што го направил: зошто ме направи вака? Спореди: „да се користи за чесна употреба, а другото за ниско“ (Син., епископ Касијан). падна (επεσε): се урна (διέπεσε) (Рахлфс = Јунгкров, Елизаб.). + и ќе уништам (Ралфс). Спореди: „Ќе ги откорнам, ќе ги уништам и ќе ги расфрлам“ (Јунгеров = Елизаве). ќе се свртат (έπιστρέψουσι): ќе се вртат (έπιστραφη) (Рахлфс = Јунгеров, Елизаве.). Споредете: „Ќе ги откажам сите катастрофи што мислев да му ги направам“ (Јунгеров). Сре: „Ќе го откажам тоа добро“ (Јунгеров). Апостолот го цитира Ис.10:27. Даваме според преводот на Јунгеров (апостолот овде го цитира Ис. 10:23), кој е буквално точен. Руските преводи на овој пасус од Посланието до Римјаните подразбираат поинакво толкување од она на светителот. Сре: „Зашто работата е завршена и наскоро ќе се реши“ (Грев.); „Зашто тој ќе го исполни својот збор до крај и без одлагање“ (епископ Касијан). Во ракописот А има продолжение на оваа школа (Cramer J. A. Op.cit.1844. P.364–365), а над друга школа на која е испишано името на Свети Кирил (Ibid. P.362). И двата фрагменти Ф. Пусеј наводно му ги припишува на свети Фотиј Константинополски, според нивниот натпис во catena Icumenium (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol.3. P.233, 234. Note). Овој атрибут е прифатен и во најновото критичко издание на фрагменти од дописот на Посланијата на Павле (Staab K. Op. cit. S.522–523). Видете го горното толкување на Римјаните 9:28. Според преводот на еп. Касијана. Споредете: „наруши“ (грев.), „пропаст“ (Елизав., Победоностсев). Следните две школи во катената А, испишани со името на Свети Кирил (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 375, 376), се испуштени од F. Pusey. Првиот од нив, според неговото мислење, не му припаѓа на светителот, вториот е делумно позајмен од „Богатството“ (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol. 3. P. 236. Забелешка). на тебе: на тебе (НА, Р.П., Син., Епископ Касијан, Победоностсев, Елизаве.). F. Pusey, без никакво објаснување, ја става оваа реченица во квадратни загради, веројатно верувајќи дека тоа е забелешка на свети Никифор. на тебе: на тебе (НА, Р.П., Син., Епископ Касијан, Победоностсев, Елизаве.). Нашиот превод „Со напор“ (μετά βίας) наместо вообичаеното „со тешкотија“ (μετά πόνου) е ретко четиво, посведочено, се чини, само овде. Види: Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Vol.XII, 1. Sapientia Salomonis / ед. Ј. Циглер. Göttingen, 1982. S.125. Лит.: „брилијантен“ (λαμπρως). Оваа схолија ја нема во грчките catenae. Спореди: Mai A. Оп.цит. 1845. Стр.40. Фрагментот е зачуван во „Големата заштитна реч“ на свети Никифор Константинополски, што укажува дека е земен од толкувањето на свети Кирил Александриски на ова место во Посланието до Римјаните (Nicephorus Constantinopolitanus. Apologeticus maior // Mai A. Op.cit. P.13 Russian; 18 Свети Никофор, архиепископ Цариградски. Дел 1. М., 1904. стр. 371–372. Светецот дава цитат токму со овој збороред. Сре: „Ги убија твоите пророци, ги уништија твоите жртвеници“ (Син. = Н.А., Р.П., епископ Касијан, Елизаве, Победоностсев). Превод на епископ Касијан. Сре: „Што? Израел не го доби она што го бараше; избраните го примија, но останатите се закоравија“ (Грев.). Поентата е дека веднаш над (ст. 8) апостолот навел друг цитат од Стариот Завет (5. Мој. 29:4; сп. Ис. 6:9; 29:10). Сре: „нека им се помрачат очите“ (Рим. 11:10). Ракописот А дополнително го содржи крајот на схолиумот: „И кон што треба да се обратат може да се научи од мноштвото божествени зборови“ (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.403 = Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.241. Note). Сре: „во (моите роднини) според телото“ (Син.). Обезбедуваме буквален превод за полесно толкување. Првичните зборови на школата до овој момент се претставени само во ракописот А (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.405–406). Подолу во ракописот А има уште една школа, на која е испишано името на свети Кирил: „Зашто, иако сте дива маслинка (Рим. 11:17), воспитана во стерилност, сте накалемени во добра маслинка (Рим. 11:24), внесени наместо природни гранки. (Рим. 11:18) за благословите на другите, зашто не можете да се пофалите со своите татковци. На крајот на краиштата, Авраам не е ваш татко, кому му станавте син со вера“ (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.410–411). Превод на епископ Касијан. Спореди: „(до времето) додека не влезе целосниот (бројот) на незнабошците“ (Грев). Сре: „И ќе дојде Спасителот заради Сион“ (Ис.60:20). Scholia е претставена во catena A (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.420). Понатаму во оваа катена има натпис со името на Свети Кирил схолиум на Рим. 12, 3 (Ibid. P.439). Извлечено е од „Богатството“ (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol.3. P.244. Забелешка). Следната школа објавена од A. Mai (MaiA. Op.cit. 1845. P.45) е фрагмент од проповедта за Посланието до Римјаните од свети Јован Златоуст (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.244. Note). Почетокот на школата до овој момент е претставен само во ракописот V (Mai A. Op.cit. 1845 година. Еве го крајот на схолиумот во ракописот А (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.502). Апостолот во следните стихови (Рим. 15:9-12) наведува голем број старозаветни пророштва за претстојното спасение на незнабошците (Пс. 17:50 = 2. Царевите 22:50; 5. Мој. 32:43; Пс. 116:1; Иса. 1:10 треба да го даде очигледното објаснување подолу). незачуван дел од толкувањето. Понатаму во ракописот има неколку фрагменти извлечени од познатите дела на свети Кирил: „За вистинската вера на императорот Теодосиј (Oratio ad Theodosium imperatorem de recta fide (CPG 5218)), „Толкување на евангелието по Јован“, 7-ми и 6-ти дијалози (Тристика) Ph. E. Op.cit.3.174). Очигледно, ова се однесува на „Схолија за воплотувањето на Единородниот“ (Cyrillus Alexandrinus. Scholia de incarnatione unigeniti (CPG 5225)), но овој конкретен фрагмент го нема во текстот на оваа креација, зачуван целосно во антички латински и ерменски преводи и делумно во грчки оригинал. εν ταΐς έπιθυμίαις. Сре: „во похоти“ (Син., ф. Касијан, Победоностсев). Овој превод го даваме за да го разликуваме поимот επιθυμία, кој го преведуваме како „похот“, од терминот ηδονή, што го преведуваме како „похота“ во случај да означува грешни движења на телото (слава, „сладост“).