Σχόλιο της προς Ρωμαίους επιστολής (από catenas)

Η ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας στην προς Ρωμαίους επιστολή σώζεται μόνο με τη μορφή ελληνικών catenae. Ο σχολιασμός μάλλον χωρίστηκε σε «τόμους». Τα σωζόμενα θραύσματα καλύπτουν το κείμενο της προς Ρωμαίους Επιστολή με μεγάλα κενά (λείπουν τα κεφάλαια 2, 12, 13 και 16 και τα κεφάλαια 1, 4 και 15 αντιπροσωπεύονται με μονόστιχα). Το δοκίμιο σημειώνει τη σημασία της διαφοράς μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Για παράδειγμα, ο νόμος του Μωυσή παρομοιάζεται με μια γυναίκα που γεννά. Ετοιμάζεται μόνο να γεννήσει την αλήθεια, η οποία δεν φαίνεται καθαρά μέσα του. Ο άγιος Κύριλλος μένει πρωτίστως σε δογματικά ζητήματα χριστολογικού και σωτηριολογικού χαρακτήρα. Επισημαίνει τον «νόμο της αμαρτίας» που λειτουργεί στον άνθρωπο ως συνέπεια της Πτώσης του Αδάμ. Ο σκοπός του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης ήταν «για να αυξηθεί η αμαρτία», δηλαδή να γίνει φανερή η αμαρτία, να αποκαλυφθεί η γενική αδυναμία και να γίνει φανερή η αναγκαιότητα της έλευσης του Χριστού. Είναι ο γενάρχης της ανανεωμένης ανθρωπότητας, ο «δεύτερος Αδάμ», ο μεσολαβητής της εγγύτητας με τον Θεό, που δίνει αγιασμό και δικαίωση με πίστη. Ο άγιος μιλάει για την Πρόνοια του Θεού σε σχέση με τον Εβραϊκό λαό και τους ειδωλολάτρες: Ο Αβραάμ επιλέχθηκε από τον Θεό για να δημιουργήσει από αυτόν έναν λαό λατρευτών του αληθινού Θεού, αλλά τα αληθινά παιδιά του Αβραάμ είναι αυτά που μιμούνται την πίστη του. Τα σχόλια μιλούν για την ανθρώπινη ελευθερία και ευθύνη ως μια από τις κύριες ιδιότητες της φύσης του. Έτσι, το αρχαίο δόγμα της μοίρας απορρίπτεται. Ο Θεός γνωρίζει εκ των προτέρων ποιος και πώς θα ανταποκριθεί στο κάλεσμα Του για σωτηρία, αλλά αυτή η πρόγνωση δεν επηρεάζει σε καμία περίπτωση την ελευθερία επιλογής του ίδιου του ατόμου. Περιεχόμενα Εισαγωγή 1. Πρωτότυπη μορφή ερμηνείας 2. Ημερομηνία συγγραφής 3. Περιεχόμενα 4. Εκδόσεις και χειρόγραφα Παράρτημα. Θραύσματα από την Catena Vindob. Theol. Γρ. 166 Είναι γενικά αποδεκτό ότι οι Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, μαζί με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, είχαν καθοριστική επίδραση στη διαμόρφωση της θεολογικής σκέψης του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας 1. Τις εξήγησε «με σπάνια οξυδέρκεια, ακόμη και σε σημείο να κατανοήσει το πνεύμα τους» 2 και τους απευθυνόταν συνεχώς στις δημιουργίες του. Το κλειδί για τη σωτηριολογία του αγίου ήταν το δόγμα της «κατεύθυνσης» (άνακεφαλαίωσις) της ανανεωμένης εν Χριστώ ανθρωπότητας, δανεισμένο από τον Απόστολο (βλ. Εφεσ. 1:10), 3 και η τυπολογία του για τον Χριστό ως δεύτερο Αδάμ (βλ. Α' Κορ. 15: 22.45), η οποία έγινε ένα είδος εκτελεστικής αρχής για τον οποίο δεν ήταν εκτελεστική. από μια σειρά από τριαδολογικές και χριστολογικές πραγματείες του αντιπροσωπεύουν μια σειρά από πολεμικές οξυμένες ερμηνείες επιλεγμένων περικοπών της Καινής Διαθήκης, όπου οι Επιστολές του Παύλου κατέχουν την πρώτη θέση σε όγκο. Δυστυχώς, από τα έργα του αγίου, που είναι άμεσα αφιερωμένα στην ερμηνεία τους, μόνο θραύσματα τεσσάρων πραγματειών (ερμηνείες Ρωμ., Α' Κορ., Β' Κορ. και Εβρ.) 6 έχουν φτάσει σε εμάς, κυρίως σε ελληνικές κατηγορίες 7 . Αλλά ακόμη και με τη μορφή αυτών των θραυσμάτων, αντιπροσωπεύουν ένα σημαντικό μέρος της γραπτής κληρονομιάς του Αγίου Κυρίλλου και, πολύ πρόσφατα, προσέλκυσαν για άλλη μια φορά τη σοβαρή προσοχή των ερευνητών 8 . 1. Αρχική μορφή ερμηνείας Στα δημοσιευμένα catenas για την προς Ρωμαίους επιστολή, τα σχολεία («Κύριλλος») που ανήκουν στον άγιο σημειώνονται μόνο χωρίς να αναφέρεται η πηγή. Αλλά ένα απόσπασμα της ερμηνείας (3, 31) 9 παρατίθεται στην κατηγορία των Πράξεων των Αγ. αποστόλους με την επιγραφή: «Ο άγιος Κύριλλος από (την επιστολή προς) τους Ρωμαίους, δεύτερος τόμος», και ο άγιος Νικηφόρος Κωνσταντινουπόλεως στο τρίτο «Αντιρρητικό κατά Κωνσταντίνου Κοπρωνύμου» παραθέτει άλλο μέρος (1, 3–4), εισάγοντάς το με τις λέξεις: «Επειδή ούτως λέγει [i.e.e.υπατίζων], μνημολεπίστην. προς τους Ρωμαίους του θείου αποστόλου» 10. Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι επρόκειτο για ένα εξηγητικό σχόλιο (έξήγησις ύπομνηματική, ύπόμνημα), χωρισμένο σε «τόμους» (τόμοι), μια μορφή που επέλεξε ο άγιος στα περισσότερα εκτελεστικά του έργα, συμπεριλαμβανομένων των υπόλοιπων Επιστολών του Παύλου. Δεν έχουμε πληροφορίες για τον συνολικό αριθμό των τόμων διερμηνείας. Εξωτερικά στοιχεία που μας επιτρέπουν να επιλύσουμε αυτό το ζήτημα είναι άγνωστα σε εμάς. Με βάση το περιεχόμενο, εδώ δεν υπάρχουν ενδείξεις νεστοριανής πολεμικής, που δίνει το 429 ως terminus ante quem. Η παρουσία μιας σειράς χαρακτηριστικών στην τριαδολογική ορολογία που είναι χαρακτηριστικά των «Διαλόγων για την Αγία Τριάδα», αλλά απουσιάζουν στην προηγούμενη τριαδολογική πραγματεία «Θησαυρός» (6, 3–4) 11, μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι η ερμηνεία γράφτηκε όχι νωρίτερα από τους «Διάλογους» και δίνει το 412 ως caless, the neut will post quest. η υπόθεση ότι οι ερμηνείες των επιστολών του Παύλου ήταν ένας κύκλος που γράφτηκε με συνέπεια από τον άγιο. Και αφού οι ερμηνείες του Β' Κορ. και Εβρ. προφανώς συντάχθηκαν κατά τη διάρκεια της Νεστοριανής διαμάχης, 13 που θα σήμαινε ότι το Σχόλιο της προς Ρωμαίους επιστολής συντάχθηκε λίγο πριν την έναρξη της διαμάχης. Τα σωζόμενα θραύσματα καλύπτουν το κείμενο της προς Ρωμαίους Επιστολή με μεγάλα κενά: τα κεφάλαια 2, 12, 13 και 16 λείπουν εντελώς και τα κεφάλαια 1, 4 και 15 αντιπροσωπεύονται με μονόστιχα. Η προσοχή του Αγίου Κυρίλλου εστιάζεται κυρίως στην αποκάλυψη δογματικών ζητημάτων, κάτι που είναι αρκετά συνηθισμένο για τα εκτελεστικά του έργα και που διευκολύνεται περισσότερο από την ίδια την ερμηνευόμενη Επιστολή. Μπορούν να σημειωθούν μια σειρά από τις ερμηνευτικές αρχές του. Πριν κάνει δογματικά συμπεράσματα, ασχολείται με τη «γραμματική» ερμηνεία. Παρακολουθεί προσεκτικά την εξέλιξη των σκέψεων του αποστόλου (7, 5), ανακαλύπτει τη σημασία ορισμένων λέξεων (5, 20; 9, 14-24), σημειώνει και αποκαλύπτει τι παραλείπεται από το κείμενο και τι υπονοείται (8, 3–4; 9, 10) ή εξετάζει πιθανές παραλλαγές της ανάγνωσής του 2–3 (10,). Η ερμηνεία μέσω άλλων τόπων της Αγίας Γραφής (7, 5; 7, 14; 8, 20-22; 8, 30; 9, 14-24) χρησιμοποιείται ευρέως, υποδηλώνοντας την άποψη της ως δημιουργίας ενός και μόνο Συγγραφέα. Ταυτόχρονα, σημειώνεται η σημαντική για την ερμηνεία διαφορά μεταξύ των δύο Διαθηκών. Ο Νόμος του Μωυσή παρομοιάζεται με μια γυναίκα που γεννά. ετοιμάζεται μόνο να γεννήσει την αλήθεια (3, 31), η οποία δεν φαίνεται καθαρά μέσα του. Σε αντίθεση με την απλότητα και τη συντομία του Ευαγγελίου (9, 10), η Παλαιά Διαθήκη είναι μυστηριώδης και δυσνόητη (10, 2-3). Το κλειδί για την κατανόηση των μυστηρίων του είναι ο Χριστός, η ολοκλήρωση του νόμου και των προφητών (10:4). Υπάρχουν παραδείγματα τυπολογικής ερμηνείας, που συνήθως προτείνει ο ίδιος ο απόστολος (5, 14, 9, 14–24, 10, 4, 11, 2–4, 11, 7). Έργο του εξεταστή είναι να προσδιορίζει σε κάθε περίπτωση τον «στόχο» (σκοπός) του ιερού κειμένου (7, 1–4, 8, 3–4), δηλαδή την πρόθεση του ιερού συγγραφέα. Σύμφωνα με το περιεχόμενο της Επιστολής, η ερμηνεία είναι αφιερωμένη σχεδόν αποκλειστικά στη σωτηριολογία, αποκαλύπτοντας το δόγμα της σωτηρίας σε όλα τα κύρια σημεία. Ο άγιος επισημαίνει τον «νόμο της αμαρτίας» που λειτουργεί στα μέλη μας (5, 18–19), ως συνέπεια της Πτώσης του Αδάμ. Μια εξήγηση για το πώς εξαπλώθηκε η αμαρτία στους απογόνους του Αδάμ, οι οποίοι δεν ήταν προσωπικά υπεύθυνοι για το έγκλημά του, είναι το παράδειγμα ενός φυτού που στεγνώνει μαζί με τη μαραμένη ρίζα (5, 14). Όντας παθιασμένοι και θνητοί από τη γέννησή μας, αμαρτάνουμε ήδη αυθαίρετα, γινόμενοι μιμητές του εγκλήματος του Αδάμ (5, 11–12). Η γνώση της καλοσύνης διατηρήθηκε στην ανθρωπότητα χάρη στις «έμφυτες κινήσεις», που καθιστούσαν όλους υπεύθυνους ενώπιον του Θεού (5, 20). Η έννοια του Νόμου του Μωυσή συζητείται λεπτομερώς. Τα πάθη ενεργούν μέσα μας «μέσω του νόμου», όχι επειδή είναι η ίδια η αιτία τους, αλλά λόγω των σαρκικών επιθυμιών που λειτουργούν μέσα μας (7:5). Ο νόμος είναι «πνευματικός» γιατί κάνει τους οπαδούς του πνευματικούς (7, 14). είναι σαν μια λάμπα που φωτίζει το δρόμο για τους ταξιδιώτες τη νύχτα και τους προειδοποιεί να μην πέσουν σε λάκκους (7, 7). Αλλά, εκθέτοντας την αμαρτία, δεν μπορεί να σώσει (7, 21), και λόγω του γεγονότος ότι ένα άτομο δεν έχει τη δύναμη να πολεμήσει την αμαρτία, η γνώση της αμαρτίας που φέρνει ο νόμος οδηγεί σε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη, αφαιρώντας τη δικαιολόγηση μέσω της άγνοιας (7, 8-11, 7, 13). Επιπλέον, η απαγόρευση που ορίζει ο νόμος ενισχύει μόνο την επιθυμία για το απαγορευμένο (7, 7-8). Ο σκοπός του νόμου ήταν «για να αυξηθεί η αμαρτία», δηλαδή να γίνει φανερή η αμαρτία, να αποκαλυφθεί η γενική αδυναμία και να γίνει τελικά εμφανής η αναγκαιότητα της έλευσης του Χριστού (5:20). Το δόγμα της οικονομίας του ενσαρκωμένου Λόγου παρουσιάζεται χρησιμοποιώντας την αγαπημένη έννοια του αγίου της «επικεφαλίδας» (10, 11-13). Ο Χριστός δείχνει την αγάπη του Θεού Πατέρα, ο οποίος έδωσε τον δικό του Υιό για εμάς. Είναι ο γενάρχης της ανανεωμένης ανθρωπότητας, ο «δεύτερος Αδάμ», ο μεσολαβητής της εγγύτητας με τον Θεό, που παρέχει αγιασμό και δικαίωση με πίστη (5, 11-12). Σε Αυτόν σταυρώθηκε ο «γέρος μας» και καταργήθηκε το «σώμα της αμαρτίας», αφού ο σαρκικός αισθησιασμός δεν ενεργούσε πλέον στο αγνό σώμα Του και ο θάνατός Του στον σταυρό έχει λυτρωτικό νόημα, αφού η σάρκα Του δεν διαφέρει σε σύγκριση με εμάς και είχε μέσα Του «όλη τη φύση», έχοντας καταργήσει την αρχαία κατάρα που την βάραινε (6). Θαμμένοι μαζί Του στο βάπτισμα, αναστηνόμαστε πνευματικά μαζί Του (6:3-4) και όταν πεθαίνουμε για την αμαρτία, δεν χρειαζόμαστε πλέον τον νόμο (7:6) και δικαιωνόμαστε εν Χριστώ μέσω της πίστης (7:1-4), η οποία είναι «πιο ισχυρή από τον καταδικαστικό νόμο» (5:20). Όχι μόνο λαμβάνουμε δικαίωση «ελεύθερα», η οποία αφαιρεί κάθε μας «έπαινο» (3:27), αλλά ακόμη και οποιαδήποτε επιθυμία για δικαίωση προκύπτει από τον Θεό και τον Πατέρα (8:28). Μέσω του Χριστού, του εκ φύσεως Υιού του Θεού, γινόμαστε και εμείς κατά χάρη γιοι του Θεού (1:3-4). Κοινωνούμε μαζί Του και «πνευματικά» (πνευματικά), μέσω της κοινωνίας με το Άγιο Πνεύμα, και «σωματικά» (σωματικά), μέσω της «μυστικής ευλογίας» της Θείας Ευχαριστίας, χάρη στην οποία καταδικάζεται ο νόμος της αμαρτίας μέσα μας (8:6-7). Σημειώνεται ότι είμαστε προορισμένοι για τη δόξα της επίγειας σάρκας μας, όπως η σάρκα του Κυρίου στη Μεταμόρφωση (8, 17) και η ψευδής ιδέα ότι μετά τη γενική ανάσταση θα μας δοθεί μια διαφορετική, ευάερη και πνευματική σάρκα απορρίπτεται (8, 23). Αναφερόμενος στην Πρόνοια του Θεού σε σχέση με τον Εβραϊκό λαό και τους ειδωλολάτρες, ο άγιος σημειώνει ότι ο Αβραάμ επιλέχθηκε από τον Θεό μεταξύ της διεφθαρμένης ανθρωπότητας για να δημιουργήσει από αυτόν έναν λαό λατρευτών του αληθινού Θεού (9, 14-24), αλλά τα αληθινά τέκνα του Αβραάμ δεν είναι κατά σάρκα απόγονοί του, αλλά αυτοί που μιμούνται την πίστη του (9,6-9). Μόλις στην Αίγυπτο, οι Ισραηλίτες εξοικειώθηκαν με την κακία των ειδωλολατρών, οπότε απαιτήθηκε η εκλογή του Μωυσή, ο οποίος επρόκειτο να απελευθερώσει τον εκλεκτό λαό του Θεού από τη δουλεία και την αμαρτία (9:14–24). Ο Χριστός είναι ο Προφήτης, ο οποίος, σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε στον Μωυσή, έπρεπε να τον αντικαταστήσει ως Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων (3:31). Οι εκλεκτοί άνθρωποι δεν Τον αναγνώρισαν, Του εναντιώθηκαν λυσσαλέα (11:9-10) και μάλιστα Τον σκότωσαν (9:1-5). Αναζητώντας δικαίωση στο νόμο, παρακάμφθηκε από τους ειδωλολάτρες, δικαιώθηκε με πίστη (11:7). Αλλά η σοφία του Θεού μετατρέπει το κακό σε καλές συνέπειες. Όπως η σκληρότητα των Αιγυπτίων και η ανυπακοή τους στα θεϊκά σημεία συνέβαλαν στην έξοδο του Ισραήλ στην έρημο, έτσι και η απιστία του Ισραήλ οδήγησε τον κόσμο στην υπακοή στον Θεό (11, 15). Ο Θεός δέχθηκε τους Εθνικούς για να κάνει τους Ισραηλίτες να ζηλέψουν και να τους ενθαρρύνει να αναζητήσουν τη σωτηρία με πίστη (11:11). Δεν εγκατέλειψε τον λαό Του (11, 1–2), που είναι ακόμα προορισμένοι για σωτηρία, αφού η Πρόνοια του Θεού δεν μπορεί να καταστραφεί από την ανυπακοή και την πικρία «μερικών» (11, 25–26). Ο άγιος υπερασπίζεται την ελευθερία και την ευθύνη του ανθρώπου ως μια από τις κύριες ιδιότητες της φύσης του, απορρίπτοντας την αρχαία διδασκαλία για τη μοίρα. Τα λόγια του αποστόλου: «Δεν καταλαβαίνω τι κάνω, γιατί δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ κάνω» (Ρωμ. 7:15) - δεν στερούν την ελευθερία από τον άνθρωπο, αλλά δείχνουν ότι η βία των σαρκικών παθών υπερνικά την επιθυμία για καλή ζωή μέσα του (7:15). Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης και του Θείου προορισμού επιλύεται. Αν ο Θεός, ακόμη και πριν από τις πράξεις τους, «μισούσε» τον Ιακώβ και «σκλήρυνε» την καρδιά του Φαραώ, θα μπορούσαν να αντισταθούν σε έναν τέτοιο ορισμό; Όμως ο Θεός δεν δημιουργεί κανέναν αρχικά κακό και αφήνει σε όλους την επιλογή μεταξύ καλού και κακού. Ο Ησαύ στερήθηκε τα πρωτογενή του δικαιώματα λόγω επιπολαιότητας και ο Φαραώ ήταν σκληρός πριν συναντήσει τον Μωυσή, έτσι τιμωρήθηκαν δίκαια, αν και ο Θεός, πριν ακόμη εκδηλωθεί η κακία τους, το εκμεταλλεύτηκε για να το μετατρέψει σε καλό (9, 14-24). Ο Θεός γνωρίζει εκ των προτέρων ποιος και πώς θα ανταποκριθεί στο κάλεσμα Του για σωτηρία, αλλά αυτή η πρόγνωση δεν επηρεάζει σε καμία περίπτωση την ελευθερία επιλογής του ίδιου του ατόμου (8, 30). Μόνο σε σχέση με τη σωτηριολογία παρουσιάζονται συνοπτικά άλλα δογματικά θέματα. Σε ένα σημείο ο άγιος εκθέτει συνοπτικά την ώριμη τριαδολογία του, επισημαίνοντας ξεκάθαρα την ταυτότητα της ουσίας και της δράσης των Προσώπων του Θείου παρά τη διαφορά τους στην υπόσταση (6, 3-4). Δεν υπάρχει επίσης λεπτομερής εξέταση της ίδιας της Χριστολογίας. Αναφέρεται ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού από τη φύση του (1, 3-4). Αν και τονίζεται η αναμαρτία του Χριστού κατά την ανθρωπότητα (5, 16, 6, 5), αφού η σάρκα Του από την ίδια τη σύλληψη ήταν ξένη προς την αμαρτωλή ακαθαρσία, επιβεβαιώνεται και η ταυτότητά της με τη σάρκα μας (6, 6). Το γεγονός ότι ο Χριστός γίνεται ο ιδρυτής και ηγέτης της ανανεωμένης ανθρωπότητας (3, 21-26, 10, 11-13) προϋποθέτει επίσης την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης Του, αν και ο άγιος δεν εμβαθύνει στη θεώρηση αυτού του ζητήματος, καθώς και στο ζήτημα της εικόνας της ενότητας στον Χριστό της Θεότητας και της ανθρωπότητας. Η πρώτη έκδοση των συγκεντρωμένων τμημάτων του «Σχολιασμού της προς Ρωμαίους επιστολής» του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας ολοκληρώθηκε το 1845 στη Ρώμη από τον A. Mai 15 βασισμένο σε χειρόγραφο του 10ου–11ου αιώνα. Συλλογή Βατικανού (Vat.gr.762) - το κύριο χειρόγραφο των catenas στις Επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου του Βατικανού τύπου 16. Ένα χρόνο νωρίτερα, ο J. E. Kramer 17 δημοσίευσε στην Οξφόρδη catenas σχετικά με την Επιστολή προς τους Ρωμαίους με θραύσματα του Αγίου Κυρίλλου στη σύνθεσή τους από τον 1ο αιώνα βιβλιοθήκη σύμφωνα με τον Oxford. (Bodl.Auct. E.II.20), που ανήκει στον ίδιο τύπο του Βατικανού catena 18, και σύμφωνα με χειρόγραφο του 13ου αι. Συνάντηση Μονάχου (Monac.gr.412) 19 . Το 1863 η ερμηνεία αναπαράχθηκε με κάποιες αλλαγές στο Παρίσι στην «Ελληνική Πατρολολογία» του J.P. Min στη συλλογή των έργων του αγίου 20. Το 1872, επίσης στην Οξφόρδη, δημοσιεύτηκε η ερμηνεία από τον F. Pusey στη συλλογή του με τα έργα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Εκτός από το Βατικανό από την έκδοση του A. Mai, έλαβε επίσης υπόψη δύο χειρόγραφα που χρησιμοποίησε ο J.E. Kramer και συμπλήρωσε την ερμηνεία με μια σειρά από νέα θραύσματα και αφετέρου εξάλειψε αρκετά σχολεία που δεν ανήκαν στον άγιο ή είχαν δανειστεί από άλλα έργα του, συνοδεύοντας το κείμενο με προσθήκη2 στο κύριο κείμενο. αναπαρήγαγε θραύσματα του Αγίου Κυρίλλου από ένα catena του 14ου αιώνα. Συλλογή Βιέννης (Vindob.Theol.gr.166) 22 - εκείνα που δεν αποτελούσαν μέρος άλλων έργων του αγίου που ήταν γνωστά σε αυτόν 23. Το 1991 δημοσιεύτηκε στη Ρώμη μια σχολιαστική ιταλική μετάφραση 24 βασισμένη σε αυτή την έκδοση, μέχρι τώρα η μοναδική μετάφραση αυτής της ερμηνείας σε νέες γλώσσες. Η μετάφρασή μας βασίζεται επίσης στην έκδοση του F. Pusey 25. Εκτός από το κύριο κείμενο, το παράρτημα παρέχει μεταφράσεις αποσπασμάτων από το χειρόγραφο Vindob.Theol. γρ.166. Όπως στην έκδοση του F. Pusey, πριν από το επόμενο απόσπασμα δίνονται μόνο οι αρχικές λέξεις του στίχου ή της ομάδας στίχων που ερμηνεύονται 26 . Τα απευθείας αποσπάσματα της Αγίας Γραφής στην ερμηνεία επισημαίνονται με πλάγιους χαρακτήρες και οι παραπομπές των ίδιων των ερμηνευόμενων χωρίων σημειώνονται, επιπλέον, με έντονους χαρακτήρες. Η Αγία Γραφή παρατίθεται κυρίως στη μετάφραση του P. Yungerov (Παλαιά Διαθήκη) και στη Συνοδική μετάφραση (Καινή Διαθήκη). Σε ορισμένες περιπτώσεις, προτιμώνται άλλες ρωσικές μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης, κυρίως αυτές του Επισκόπου Κασσιανού (Bezobrazov), ή προτείνεται η δική τους έκδοση της μετάφρασης, ειδικά σε περιπτώσεις όπου η ερμηνεία του βιβλικού κειμένου σε ρωσικές μεταφράσεις δεν αντιστοιχεί στην ερμηνεία του αγίου. Οι αποκλίσεις από τη Συνοδική μετάφραση υποδεικνύονται στις σημειώσεις 27. Ερμηνεία της προς Ρωμαίους επιστολής του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας 28 (1, 3-4) Σχετικά με τον Υιό Του, ο οποίος γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα Αυτός που γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, λέει, λέγεται 29 Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το Πνεύμα της αγιότητας, μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς. Άλλωστε κι εμείς ονομαζόμαστε γιοι, αλλά όχι με το ζόρι, αλλά με το να είμαστε άξιοι ενός τέτοιου ονόματος όπως η χάρη και να το αποκτούμε αυτό μόνο με το θέλημα του Θεού Πατέρα. Ο Εμμανουήλ δεν μπορεί να είναι έτσι, και απέχει πολύ από αυτό. Όμως, παρόλο που γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα και, ως ένας από εμάς, συγκαταλέγεται στους γιους του Θεού λόγω ανθρωπότητας, εντούτοις σε δύναμη και αλήθεια είναι ο Υιός από τη φύση του, μέσω του οποίου λαμβάνουμε επίσης την υιοθεσία ως γιοι, αν, φυσικά, είναι αλήθεια ότι όταν πλουτίσαμε μέσω του βαπτίσματος του Πνεύματός Του, τότε είμαστε εμείς οι αββάμ. 8:15). Κατά συνέπεια, όπως οι εικόνες σχετίζονται με το πρωτότυπο, έτσι και εμείς, οι γιοι της υιοθεσίας, αναφερόμαστε σε Αυτόν που είναι Υιός από τη φύση και τη δύναμη και έχει λάβει μια αληθινή μαρτυρία γι' αυτό από τον Πατέρα 30 . (1, 20) Η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του (V) 31 Πώς λοιπόν είναι γνωστή η αιώνια δύναμή Του μέσω της δημιουργίας; Εφόσον η φύση αυτού που δημιουργείται και δημιουργείται με τον καιρό είναι φθαρτό, ο Δημιουργός του πρέπει οπωσδήποτε να είναι άφθαρτος και αιώνιος. ως εκ τούτου, δεν θα βρουν καμία δικαιολογία την ημέρα της κρίσης. (3,–4) Θα καταστρέψει η απιστία τους την πίστη του Θεού; (V, B) Πιο έντιμοι από άλλους είναι εκείνοι που ήταν προηγουμένως γνωστοί (από τον Θεό), που έλαβαν το νόμο ως δάσκαλος (πρβλ. Γαλ. 3:24), που έχουν τις υποσχέσεις του Χριστού, και μάλιστα έλαβαν όσα υποσχέθηκαν, που κλήθηκαν ενώπιον άλλων - εξάλλου, ο Σωτήρας είπε: «Εγώ στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθ. 15:2). Άλλωστε, αν κάποιοι, λέει, έπεσαν από την πίστη λόγω κατεστραμμένου τρόπου σκέψης, πώς μπορεί έτσι να στερηθεί ο Θεός να είναι αληθινός; Λοιπόν, παρόλο που ο Πατέρας έστειλε τον Υιό από τον ουρανό, αλλά δεν Τον πίστεψαν όλοι, είναι πραγματικά δυνατό ότι αν κάποιοι αποδειχθούν πεισματάρηδες και άπιστοι, ο Θεός να μην είναι αληθινός εξαιτίας αυτού; Καθόλου! Αλλά ας είναι ο Θεός αληθινός, και κάθε άνθρωπος ψεύτης 32. Με άλλα λόγια, να τον σκεφτούμε και να τον αποκαλέσουμε αληθινό, και να κατηγορηθεί κάθε άνθρωπος ότι λέει ψέματα. Γιατί αν η Θεία φύση είναι εντελώς αμετάβλητη και αμετάβλητη, τότε η ανθρώπινη φύση είναι εξαιρετικά ασταθής και, όσο είναι δυνατόν, κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης. Άλλωστε, κατά καιρούς το ψέμα, σαν αμαρτία, νικά τον ανθρώπινο νου, και η φύση κατά κάποιο τρόπο αντιλαμβάνεται αυτήν την ασθένεια, αλλά είναι απαράδεκτο να σκέφτεσαι και να λες κάτι τέτοιο για τον Θεό, που κυβερνά τα πάντα. Κατά συνέπεια, αληθεύει η κατηγορία ότι η ανθρώπινη φύση, δηλαδή το μυαλό του, είναι ικανό να πει ψέματα. Αυτό λέει ο μακαρίτης Δαβίδ: Είπα μέσα στη φρενίτιδα μου: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης (Ψαλμ. 115:2) 33. Αλλά ο ίδιος συλλογισμός σχετικά με τον Θεό και εμάς ισχύει για όλα τα άλλα. Για παράδειγμα, για τη δικαιοσύνη μπορούμε δικαίως να πούμε: Ο Θεός ας είναι δίκαιος και κάθε άνθρωπος άδικος. (3, 5–8) Εάν η αναλήθεια μας αποκαλύπτει την αλήθεια του Θεού, κ.λπ. (V, B) Ο λόγος για μια τέτοια συκοφαντία προέκυψε από αυτό. Αφού επέστρεψαν από τη Βαβυλώνα, οι γιοι του Ισραήλ, τους οποίους ο Κύρος διέταξε να χτίσουν το ναό, να κάνουν προσευχές και να κάνουν θυσίες, έγιναν αμελείς, δικαιολογούμενοι από τη φτώχεια και τις κακοτυχίες που προκάλεσε η αιχμαλωσία, γι' αυτό νουθετούν από ανάλογες τιμωρίες, έλλειψη καρπών και έλλειψη βροχής. Ενοχλημένοι από αυτές τις τιμωρίες, θεωρούσαν ευλογημένους τους ξένους και αυτούς που δεν υπηρετούν τον Θεό, ως εκείνους που πέρασαν τη ζωή τους στην ικανοποίηση, και έλεγαν ότι ήταν καλύτεροι από αυτούς. Και γι' αυτό τους μίλησε ο προφήτης Μαλαχίας: «Με φορτώσατε με τα λόγια σας, λέει ο Κύριος, και είπες: «Πώς σας συκοφαντήσαμε;» Εσύ, λέει, είπες: «Είναι μάταιο να υπηρετούμε τον Θεό και τι ωφελεί που τηρήσαμε τα διατάγματά Του και πήγαμε να προσευχηθούμε μπροστά στο Πρόσωπο του Κυρίου του Παντοδύναμου; Και τώρα λογαριάζουμε τους ξένους ευλογημένους, γιατί όλοι όσοι ασκούν την ανομία είναι δημιουργημένοι. αντιστάθηκαν στον Θεό και έμειναν αβλαβείς». Έτσι είπαν. φοβούμενοι τον Κύριο ο ένας τον άλλον, και ο Κύριος άκουσε και άκουσε (Μαλ.3:13-16) 34. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, λέει ο απόστολος, κάποιοι νόμιζαν ότι οι Εβραίοι έλεγαν: Να μην κάνουμε το κακό για να βγει το καλό; και είπε ότι η αληθινά δίκαιη κρίση είναι κρίση είτε σε εκείνους που αποδίδουν τέτοια πράγματα στους Ιουδαίους είτε σε αυτούς που τολμούν να πουν: «Μην κάνουμε το κακό για να έρθει το καλό». (3, 21-26) Αλλά τώρα, ανεξάρτητα από το νόμο, η δικαιοσύνη του Θεού εμφανίστηκε (V, B) Ξέρω ότι για μερικούς είναι γραμμένο ότι και οι δύο ήταν δίκαιοι, περπατώντας σύμφωνα με όλες τις εντολές και τα διατάγματα του Χριστού 35 άμεμπτα (Λουκάς 1:6 (συντομ.)), και ο μακάριος Παύλος είπε ότι ήταν άμεμπτος στη δικαιοσύνη του νόμου (Φιλ. 3:6). Αλλά αυτός που είναι άμεμπτος σε αυτό δεν έχει ακόμη καταφέρει αυτό που θα τον κάνει διάσημο και δοξασμένο. Άλλωστε, ο ίδιος ο μακαριστός Παύλος είπε ότι τα πάντα στο νόμο τα θεωρούσε απώλεια και τα θεωρούσε ίσα με σκουπίδια, για να αναζητήσει την υπεροχή της γνώσης του Χριστού (Φιλ. 3,8). Από την άλλη, ο νόμος καταδικάζει τους εγκληματίες, και γι' αυτό σε άλλο σημείο ο απόστολος λέει: «Εάν η διακονία της καταδίκης είναι ένδοξη, πόσο περισσότερο περισσεύει σε δόξα η διακονία της δικαίωσης» (Β' Κορ. 3:9). Δεδομένου ότι οι εντολές σε αυτό ήταν πολλές, ήταν απολύτως αναπόφευκτο ακόμη και ένας αυστηρός τηρητής του νόμου να σκοντάψει σε κάτι και να γίνει παραβάτης του νόμου. Και ότι αυτό ήταν πραγματικά επαχθές, ομολόγησαν ξεκάθαρα οι θεϊκοί μαθητές, λέγοντας: «Γιατί τώρα δελεάζετε τον Θεό, (θέλετε) να βάλετε στο λαιμό των μαθητών έναν ζυγό που ούτε οι πατέρες μας ούτε εμείς μπορούσαμε να αντέξουμε;» (Πράξεις 15:10). Επομένως, όταν οι Έλληνες ήταν υπό αμαρτία, ως εκείνοι που δεν γνώριζαν τον Δημιουργό, και οι Εβραίοι - ως ένοχοι παραβίασης του νόμου, τότε όσοι ζούσαν στη γη χρειάζονταν αναπόφευκτα τον δικαίωτο Χριστό, γιατί δεν δικαιωνόμαστε από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά από το έλεός Του (Τίτος 3:5). Διότι Αυτός ήταν που στην αρχαιότητα μιλούσε με προφητική φωνή: «Εγώ θα εξιλεωθώ για τις ανομίες σας και δεν θα τις θυμάμαι» (Ησ. 43:25) 36. Αλλά η δικαιωτική χάρη ισχύει για όλους εξίσου, εννοώ για τους Ιουδαίους και τους Έλληνες, αφού όλοι έχουν αμαρτήσει και στερούνται τη δόξα του Θεού. Αλλά η άγνοια των αμαρτιών και η αδυναμία εκ φύσεως να αμαρτήσει μπορεί δικαίως να θεωρηθεί η δόξα του Θεού. Ωστόσο, η δημιουργία που δημιουργήθηκε υποχωρεί στα πλεονεκτήματα της Θεότητας, γιατί ακόμη και μερικοί από τους αγγέλους γλίστρησαν. Ωστόσο, ο Θεός ευχαρίστησε να ενώσει τα πάντα κάτω από το κεφάλι του Χριστού (Εφεσ. 1:10), ο οποίος δικαιώνει ελεύθερα με τη χάρη Του, γιατί γίνεται εξιλέωση στο Αίμα Του μέσω της πίστεως. Άλλωστε, αφού το δικό Του Αίμα έγινε η εξιλέωση για τις ζωές όλων, έσωσε τους ουράνιους τόπους και έκανε τον ουράνιο Θεό και Πατέρα ελεήμονα και ευνοϊκό για εμάς. (3, 27) Λοιπόν, πού είναι ο έπαινος; Διαγράφηκε 37 (V, B) Τελικά, ποιος θα καυχιέται καθόλου και για τι, αν όλοι έχουν γίνει άχρηστοι και έχουν παρεκτραπεί από τον σωστό δρόμο και δεν υπάρχει κανένας που να κάνει το καλό; (πρβλ. Ρωμ. 3:12). Επομένως, ο έπαινος, λέει, αποκλείεται, δηλαδή απορρίπτεται και καταργείται, μη έχοντας θέση μέσα μας. Πώς αποκλείεται; Έχουμε πλουτίσει από τη συγχώρεση των προηγούμενων αμαρτιών, επειδή δικαιωνόμαστε με έλεος και χάρη δωρεάν (Ρωμ. 3:24) στον Χριστό. (3:31) Λοιπόν, καταστρέφουμε τον νόμο με πίστη; (V, B) Ο Θεός όλων είπε στον θείο Μωυσή: «Θα αναδείξω γι’ αυτούς έναν Προφήτη σαν εσένα από τους αδελφούς τους, και θα βάλω τα λόγια Μου στο στόμα Του, και θα τους μιλήσει όπως τον διατάζω· και όποιος δεν ακούει τα λόγια Του 38, που θα πει ο Προφήτης στο όνομά μου, θα το απαιτήσω από αυτόν» (Δευτ. 18-19). Δεν θεσπίζουμε λοιπόν το νόμο με πίστη, λαμβάνοντας τον λόγο από Αυτόν; Και ο Προφήτης, για ανθρώπινους λόγους, ονομάζεται Εμμανουήλ, ο οποίος, σαν στον βαθμό του Μωυσή, είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων (Α' Τιμ. 2, 5) 39. Κι όμως, αν και ο νόμος ήταν στη σκιά, είναι σαφές ότι γεννά οδυνηρά μια εικόνα της αλήθειας 40 και η αλήθεια δεν τα καταργεί τα πρωτότυπα. (4, 2) Εάν ο Αβραάμ δικαιώθηκε με έργα, έχει έπαινο, αλλά όχι ενώπιον του Θεού (V, B) «Υποθέτω», είπε κάποιος, «ότι όσοι εξετάζουν προσεκτικά αυτή τη συζήτηση για τον προπάτορα Αβραάμ πρέπει να προσέξουν τα εξής. Ειπώθηκε κάπου από έναν από τους αγίους μαθητές ότι χωρίς έργα η πίστη είναι νεκρή (πρβλ. Ιάκωβος 2:17), και πρόσθεσε σε αυτό: «Αλλά θέλεις να μάθεις, αβάσιμη, ότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή; Δεν δικαιώθηκε ο πατέρας μας ο Αβραάμ με έργα, όταν πρόσφερε στον Ισαάκ τον γιο του στο θυσιαστήριο;» (Ιακώβου 2:20–21). Λοιπόν, αυτοί οι πνευματοφόροι άνδρες λένε πραγματικά το αντίθετο μεταξύ τους;» Πώς απαντάμε λοιπόν σε αυτό; Σε αυτόν που έφτασε σε μεγάλη ηλικία, ο Θεός όλων, παρά τις προσδοκίες, υποσχέθηκε έναν γιο και δήλωσε ότι ο σπόρος που θα προερχόταν από αυτόν θα συναγωνιζόταν σε αριθμό το αμέτρητο πλήθος των άστρων. Αυτός, αφού τίμησε Αυτόν που υποσχέθηκε, που είναι ικανός να τα κάνει όλα, μαρτυρώντας τον Θεό γι' αυτό, δικαιώθηκε από Αυτόν και απέκτησε, ως αντίστοιχη ανταμοιβή για έναν τέτοιο θεόφιλο τρόπο σκέψης, τη λήθη των αρχαίων αμαρτιών. Ωστόσο, μετά από λίγο καιρό, ο Θεός έδωσε σε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο μια προφητεία για τον Ισαάκ ως δοκιμασία. Όμως ακόμα κι έτσι ήταν πιστός και θεόφιλος, αφού δεν έβαζε τίποτα πάνω από την αγάπη του Θεού. Ωστόσο, όπως γράφει ο μαθητής του Σωτήρα, η πίστη συνέβαλε στα έργα του και η πίστη επιβεβαιώθηκε με έργα (Ιακώβου 2:22) 41. Αλλά ο ίδιος ο υπέροχος Παύλος δεν είπε πουθενά για τον πρόγονο Αβραάμ ότι με πίστη, πειραζόμενος, θυσίασε τον Ισαάκ και, έχοντας μια υπόσχεση, πρόσφερε τον μονογενή του, για τον οποίο λέγεται: Διότι νόμιζε ότι ο Θεός ήταν ικανός να αναστήσει ανθρώπους από τους νεκρούς (Εβρ. 11:17-19). Επομένως, ακόμη κι αν λένε ότι δικαιώθηκε με έργα, επειδή, πειραζόμενος, θυσίασε τον Ισαάκ, αλλά αυτό ήταν γι 'αυτόν μια σαφής απόδειξη της ισχυρότερης πίστης 42. (5, 11-12) Και όχι μόνο αυτό, αλλά καυχιόμαστε και για τον Θεό (V, B) Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, κάνοντας φανερή την πραγματικά εκπληκτική αγάπη του Θεού και του Πατέρα, που μας έδειξε, ανέφερε ως απόδειξη την ολοκλήρωση της οικονομίας με τη σάρκα και τα βάσανα στον Σταυρό, λέγοντας τα εξής: «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Joh). Άλλωστε, πραγματικά έδωσε τον δικό Του Υιό για εμάς, αλλά εμείς λυτρώνουμε, ελευθερωθήκαμε από τον θάνατο και την αμαρτία. Διότι δεν ήταν για κανέναν άλλο λόγο που ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας (Ιωάννης 1:14) έστω και μόνο για να, έχοντας υπομείνει τον θάνατο της σάρκας, να θριαμβεύσει επί των ηγεμών και των εξουσιών (Κολ. 2:15) και να στερήσει τη δύναμη του ίδιου του Σατανά, που είχε τη δύναμη του θανάτου (Εβρ. 2:1). και έτσι τελικά να καταστήσει αναποτελεσματικό αυτό το αρχαίο πράγμα την κατάρα που ανέλαβε η ανθρώπινη φύση στον Αδάμ, ως τον πρώτο καρπό της φυλής μας και την πρώτη ρίζα. Άλλωστε, ο Αδάμ, έχοντας παραβιάσει την εντολή, προσέβαλε τον Δημιουργό και ως εκ τούτου βρέθηκε κάτω από κατάρα και στα δεσμά του θανάτου. Αλλά αυτούς που χάθηκαν εντελώς, ο Κύριος των πάντων λυπήθηκε πάλι, γιατί ο Υιός κατέβηκε από τον ουρανό, αφαιρώντας τις κατηγορίες, δικαιώνοντας τους κακούς με πίστη, μεταμορφώνοντας, όπως ο Θεός, την ανθρώπινη φύση σε αφθαρσία και ανεβάζοντάς την στην αρχική της κατάσταση. Διότι ό,τι είναι εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17), αφού τίθεται νέα ρίζα. Έγινε ο δεύτερος Αδάμ, και δεν έγινε σαν εκείνος - ο συγγραφέας της οργής και της αρχαίας αποστασίας για όσους προέρχονταν από αυτόν, αλλά, αντίθετα, μεσολαβητής και δότης εγγύτητας στον Θεό μέσω αγιασμού, αφθαρσίας και δικαίωσης με πίστη. Αυτό μας το εξηγεί ο σοφός Παύλος στην ακόλουθη ομιλία: «43, λοιπόν, όπως μέσω ενός ανθρώπου η αμαρτία εισήλθε στον κόσμο και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατος εξαπλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους, διότι όλοι αμάρτησαν». Άλλωστε, μέσω της αμαρτίας, όπως είπα, ο θάνατος διείσδυσε στον αρχέγονο άνθρωπο και στην αρχή της φυλής, και στη συνέχεια εξαπλώθηκε διαδοχικά σε ολόκληρη τη φυλή. Αλλά ο εφευρέτης της αμαρτίας, το φίδι, έχοντας λάβει δύναμη στον Αδάμ, έκανε τον ανθρώπινο νου προσιτό σε μοχθηρά ήθη, για όλους τους παρεκκλίνοντες, και μαζί ήταν άσεμνοι (Ρωμ. 3:12 = Ψαλμ. 13:3) 45. Έτσι, έχοντας αποσυρθεί από την παρουσία του παναγίου Θεού λόγω του γεγονότος ότι οι σκέψεις του ανθρώπου κατευθύνονταν επιμελώς προς το κακό από τη νεότητά του (Γεν. 8:21) 46, ζήσαμε την πιο απερίσκεπτη ζωή και καταβροχθιστήκαμε από τον συντριπτικό θάνατο (Ησ. 25:8), καθώς ο προφήτης άνοιξε τα χείλη του και δεν μπόρεσε άλλο να ανοίξει τα χείλη του και δεν μπορούσε να κλείσει τα χείλη του. 5:14) 47. Άλλωστε, αφού γίναμε μιμητές εγκλήματος στον Αδάμ, αφού (καθ’ ο) όλοι αμαρτήσαμε, υποβληθήκαμε σε τιμωρίες ίσες με τις δικές του. Ωστόσο, τα ουράνια βασίλεια δεν έμειναν στερημένα από βοήθεια, γιατί η αμαρτία εξαλείφθηκε, ο Σατανάς έπεσε και ο θάνατος καταργήθηκε. (5:13) Διότι ενώπιον του νόμου η αμαρτία υπήρχε στον κόσμο (V, B) Ο νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή, όπως είπα 48, ήταν καταγγέλλοντας την αδυναμία όσων σκόνταψαν, και όχι λυτρωτής από την αμαρτία, και μάλλον προκάλεσε οργή (πρβλ. Ρωμ. 4:15), γιατί αναπόφευκτα οι εγκληματίες υποβλήθηκαν σε τιμωρίες που καθόριζε ο νόμος. Και όπου γενικά υπάρχει ένα είδος εγκλήματος, σίγουρα θα υπάρχει αμαρτία. Και αν η αμαρτία είναι ο μεσολαβητής του θανάτου, τότε κατ' ανάγκη θα πρέπει να ειπωθεί ότι μαζί της εντάθηκε και ο θάνατος που προέκυψε από αυτήν και ότι με τον εξαγνισμό της σίγουρα καταστρέφεται και, όπως λέμε, χάνεται μαζί με τη μητέρα της. Ενώπιον του νόμου, λοιπόν, υπήρχε αμαρτία, λέει, στον κόσμο, γιατί όταν ακόμη θεσπιζόταν ο νόμος, τότε αυξάνονταν οι κατηγορίες για εγκλήματα εναντίον εκείνων που σκόνταψαν 49 . Επειδή όμως έχει ήδη καταργηθεί, η κατηγορία του εγκλήματος έπαψε μαζί του. Όταν πάψει η αμαρτία, όπως είπα, θα πάψει και ο θάνατος μαζί της. (5, 14) Ωστόσο, ο θάνατος βασίλεψε από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή κ.λπ. (V, B) Αλλά αν ναι, πώς, μπορεί να ρωτηθεί, ο θάνατος κατέλαβε αυτούς που ζούσαν στη γη ακόμη και πριν από το νόμο; Γεγονός είναι ότι ακόμη κι αν κάποιοι δεν έγιναν ένοχοι για παραβάσεις του νόμου, αφού ο νόμος δεν είχε ακόμη θεσπιστεί, βυθίστηκαν στη διαφθορά όπως το έγκλημα του Αδάμ. Αυτό είναι σχεδόν το ίδιο με το να λέμε, για παράδειγμα: «Ο θάνατος εξαπλώθηκε, όπως ο Αδάμ, σε ολόκληρη τη φυλή που κατέβηκε από αυτόν, όπως σε ένα φυτό, όταν υποστεί ζημιά στη ρίζα, οι βλαστοί που προήλθαν από αυτό στεγνώνουν απολύτως αναπόφευκτα». Άλλωστε, ο Αδάμ, λέει, είναι η εικόνα του μέλλοντος, δηλαδή ο Χριστός, αν και είχε ήδη εμφανιστεί και είχε ολοκληρώσει το μυστήριο της οικονομίας με τη σάρκα. Τότε γιατί, ίσως ρωτήσουμε, Τον αποκαλεί «το μέλλον»; Γεγονός είναι ότι, αφού μας παρουσίασε τον πρώτο άνθρωπο και μας υπενθύμισε τους χρόνους της παράβασης, ονόμασε τον Χριστό ως τον ερχόμενο μετά από αυτούς και ως τον τελευταίο Αδάμ. Άλλωστε, ο Σωτήρας και Λυτρωτής ήταν προκαθορισμένος στο θέλημα και την πρόγνωση του Θεού Πατέρα, και εμφανίστηκε στους δικούς Του καιρούς, σε εκείνες τις εποχές που ήθελε ο Δάσκαλος, και αυτοί οι καιροί είναι οι τελευταίοι και, όπως λες, στο τέλος του παρόντος αιώνα. Έχοντας λοιπόν προτείνει το δεύτερο ως εικόνα του πρώτου Αδάμ, ο απόστολος σχεδόν αμφισβητεί τον ακροατή, λέγοντας τα εξής με ερωτηματικό: (5, 15) Αλλά το δώρο της χάριτος δεν μοιάζει με έγκλημα; 50 (V, B) 51 Αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε: «Είμαστε καταδικασμένοι σε θάνατο εξαιτίας της παράβασης στον Αδάμ, αφού όλη η ανθρώπινη φύση το υπέστη μέσα του, γιατί ήταν ο πρώτος καρπός της γενιάς. Αλλά στον Χριστό αναγεννηθήκαμε στη ζωή, και ο Αδάμ ήταν η εικόνα του μέλλοντος, δηλαδή ο Χριστός, που μας δίνει τη χάρη, άρα είναι ανάλογη με τη χάρη μας. Λέει, ότι δηλώνοντας αυτό, απέφυγα το σωστό νόημα, αλλά το δώρο της χάριτος δεν είναι σαν ένα έγκλημα, τότε η ζωή μέσω ενός αποδείχτηκε αδύναμη, γιατί εάν το έγκλημα του ενός θανατώθηκε, πόσο μάλλον η χάρη του Θεού; στην ανθρωπότητα, ο Δημιουργός θα ανεχθεί λιγότερο από όλα ότι ο θάνατος μέσω ενός ατόμου θα γινόταν ισχυρότερος και η ζωή μέσω ενός ατόμου θα ήταν αναποτελεσματική, αλλά η χάρη θα ξεπεράσει τις συνέπειες του θυμού». (5, 16) Και το δώρο δεν είναι όπως για κάποιον που έχει αμαρτήσει (V, B) Φαίνεται να τοποθετεί την ουσία του θέματος και το νόημα της σκέψης σε αυτό που αρμόζει περισσότερο στον Θεό. Άλλωστε, αν, λέει, η καταδίκη από έναν ή από έναν, ο Αδάμ μεταβιβάστηκε σε όλους με την όμοιά του, γιατί ήταν η ρίζα, όπως είπα, μιας γενιάς που υπέμεινε τη διαφθορά, τότε δεν θα ήταν ευχάριστο για την πίστη και ευάρεστο στον Θεό λόγω της δικαιοσύνης ενός, πολλοί να δικαιωθούν για πολλά εγκλήματα; Ή δεν είναι προτιμότερο να σώσει ο Θεός παρά να καταστρέψει; Επομένως, όπως καταδικάστηκε ο Αδάμ και επικράτησε η Μωσαϊκή δύναμη της κατάρας, υποτάσσοντας αυτούς που ζουν στη γη στη διαφθορά, όπως δικαιώθηκε ο Χριστός, ο δεύτερος Αδάμ, η δικαίωση σίγουρα θα έρθει σε εμάς με τον πρώτο τρόπο. Και λέμε ότι ο Χριστός δικαιώνεται όχι με την έννοια ότι κάποτε ήταν άδικος και πέτυχε τη δικαιοσύνη μέσω της προόδου προς το καλύτερο, αλλά επειδή είναι ο πρώτος και μοναδικός Άνθρωπος στη γη, που δεν έκανε αμαρτία και δεν υπήρχε κολακεία στο στόμα Του (Α' Πέτ. 2:22). (5, 17) Διότι εάν με το έγκλημα ενός, ο θάνατος βασίλευε μέσω ενός, κ.λπ. (V, B) Σημειώστε ότι και πάλι θεωρεί ότι η δικαιολόγηση της χάριτος είναι ισχυρότερη από την καταδίκη της κατάρας. Άλλωστε, κανείς, λέει, δεν μπορεί να πει ότι αν και ο θάνατος κυριάρχησε σε αυτούς που ζούσαν στη γη μέσω ενός, η ζωή στερήθηκε τη δύναμη. Γιατί πολύ περισσότερο όσοι έχουν τη χάρη μέσω του Χριστού και το δώρο της δικαίωσης από την υψηλότερη γενναιοδωρία θα αποτινάξουν την κυριαρχία του θανάτου και θα βασιλέψουν μαζί με τον Χριστό, που δίνει ζωή σε όλους. (5, 18-19) Επομένως, ως έγκλημα του ενός, η καταδίκη όλων των ανθρώπων κ.λπ. (V, B) Στις προτεινόμενες σκέψεις ο θείος Παύλος προσθέτει ένα είδος συμπεράσματος και λέει: Επομένως ως έγκλημα του ενός και του παραπέρα. Άλλωστε, από τη μια είμαστε καταδικασμένοι στον Αδάμ, όπως είπα προηγουμένως, και, από την πρώτη ρίζα, αυτό που προήλθε από αυτόν πέρασε σε όλους: ο θάνατος που προκύπτει από την κατάρα. Από την άλλη, δικαιωθήκαμε και ξαναανθίσαμε στη ζωή γιατί ο Χριστός δικαιώθηκε για χάρη μας. Άλλωστε, ο προπάτορας, μη τηρώντας την εντολή που του δόθηκε, προσέβαλε τον Θεό και υπέστη τις συνέπειες της Θείας οργής, δηλαδή: έπεσε στη φθορά. Τότε η αμαρτία επιτέθηκε στην ανθρώπινη φύση και τότε πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, δηλαδή όσοι ζούσαν σε ολόκληρη τη γη. Αλλά μπορούν να πουν: "Ναι, ο Αδάμ γλίστρησε και, παραμελώντας τη Θεία εντολή, καταδικάστηκε σε διαφθορά και θάνατο. Γιατί τότε πολλοί έγιναν αμαρτωλοί εξαιτίας του; Και πώς, γενικά, καταδικάστηκαν μαζί του όσοι δεν υπήρχαν ακόμη; Επιπλέον, ο Θεός λέει: "Να μην πεθάνουν οι πατέρες για τα παιδιά, ούτε τα παιδιά για τα παιδιά" (2: 5 η ψυχή) οι αμαρτίες θα πεθάνουν (Ιεζ. 18:4) 53. Λοιπόν, ποια θα είναι η μέθοδος δικαίωσής μας, φυσικά, η ψυχή ότι οι αμαρτίες θα πεθάνουν, και έγιναν αμαρτωλές λόγω της ανυπακοής του Αδάμ με τον εξής τρόπο, δηλαδή: δημιουργήθηκε για αφθαρσία και ζωή, και αγία ήταν η κατοικία του στον παράδεισο του νου και της γλυκύτητας του; ηρεμία, γιατί κάθε επαίσχυντος πόθος ήταν σε ηρεμία, γιατί δεν υπήρχε σύγχυση από άσεμνες κινήσεις μέσα του. Κατά συνέπεια, η φύση αρρώστησε από την αμαρτία μέσω της ανυπακοής ενός, δηλαδή του Αδάμ. Έτσι πολλοί έγιναν αμαρτωλοί, όχι επειδή διέπραξαν ένα έγκλημα μαζί με τον Αδάμ, γιατί δεν υπήρχαν ακόμη, αλλά επειδή ανήκαν στη φύση του, η οποία υπέπεσε στον νόμο της αμαρτίας. Κατά συνέπεια, όπως στον Αδάμ η ανθρώπινη φύση αρρώστησε από διαφθορά λόγω ανυπακοής και έτσι εισχώρησαν μέσα της τα πάθη, έτσι και στον Χριστό ελευθερώθηκε ξανά, γιατί έγινε υπάκουος στον Θεό Πατέρα και δεν διέπραξε αμαρτία 54 . (5, 20) Ο νόμος μπήκε στο 55, ώστε η αμαρτία να αυξηθεί σε 56 (V, B) Πιθανότατα, λέει, κάποιος θα επιχειρηματολογήσει ως εξής, λέγοντας: Ο Αδάμ ήταν η εικόνα του μέλλοντος (Ρωμ. 5:14), και όπως σε αυτόν έγιναν αμαρτωλοί (Ρωμ. 5:19) λόγω ανυπακοής, έτσι και στον Χριστό δικαιώθηκαν μέσω της υπακοής. Επομένως, ήταν απαραίτητο, λέει ο απόστολος, να φανεί η εν Χριστώ δικαίωση σε όσους ζουν στη γη χωρίς να μεσολαβεί τίποτα. Ποιο ήταν τότε το όφελος των νόμων που δόθηκαν μέσω του Μωυσή, σαν από ανάγκη; Ακριβώς εναντίον αυτού ο θεϊκός Παύλος σχεδόν επαναστατεί λέγοντας: «Ο νόμος μπήκε για να πληθυνθεί η αμαρτία» και εισήγαγε μέσα: εισήχθη στο διάστημα μεταξύ της καταδίκης στον Αδάμ και της δικαίωσης στον Χριστό. Και τι όφελος μπορεί να υποτεθεί από αυτή την εισαγωγή του νόμου, ας ακούσουν καθαρά από τα λόγια του: για να αυξηθεί η αμαρτία. Τι λες Πάβελ; Έχει γίνει ακόμη και ο νόμος συνεργός στην αμαρτία και έχει αυξηθεί το έγκλημα εξαιτίας του; Καθόλου! Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να παρουσιάσουμε αυτή τη διδασκαλία με περισσότερες λεπτομέρειες. Έτσι, ο Δαβίδ είπε: «Όλοι έχουν απομακρυνθεί, ήταν άσεμνοι μαζί, δεν υπάρχει κανείς που να κάνει το καλό, ούτε ένας (Ψαλμ. 13:3) 57 γιατί όλοι όσοι ζουν στη γη έχουν διαφθείρει τον τρόπο τους μετά την παράβαση στον Αδάμ. Ωστόσο, με βάση τις έμφυτες κινήσεις, η ανθρώπινη φύση εκπαιδεύτηκε από τον Θεό στη γνώση του καλού επιβεβαιώστε ότι δεν δικαιώνεται αυτός που είναι ήδη δίκαιος, αλλά αν κάποιος είναι ένοχος για αμαρτίες, πώς ήταν τότε απαραίτητο να δείξουμε πρώτα ότι όσοι ζουν στη γη χρειάζονται τη χάρη; Ο νόμος μπήκε για να αυξηθεί η αμαρτία, δηλαδή για τους υπό του νόμου η αμαρτία να γίνει εμφανέστατη, αφού φυσικά δεν υπήρχε δυνατότητα δικαίωσης λόγω της αδυναμίας της φύσης, αλλά λες και όλοι υπόκεινται σε κατηγορίες εγκλήματος. Έτσι ο νόμος διατυπώθηκε ως ένα είδος καταγγελίας αυτής της καθολικής αδυναμίας, για να δείξει ότι αυτό που είναι ο άνθρωπος χρειάζεται μόνο θεραπεία μέσω του Χριστού. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Και όταν η αμαρτία αυξήθηκε, η χάρη άρχισε να πληθαίνει», γιατί ήταν απαραίτητο να φανεί ότι ήταν ισχυρότερη από τον καταδικαστικό νόμο. (6, 3-4) Δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού κ.λπ. (V, B) Είναι γενικά αποδεκτό ότι βαπτιζόμαστε στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28, 19). Ωστόσο, ακόμη κι αν πούμε ότι βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, αυτό που λέγεται δεν θα υπερβαίνει το σωστό. Άλλωστε, κυρίως από ονόματα, υποστάσεις και διαφορές προσώπων, ο Πατέρας με κάποιο τρόπο υποχωρεί σε ξεχωριστή διάκριση 58 σε σχέση με τον Υιό και σε σχέση με τους δύο, το Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και όχι ο Υιός, ο Υιός με τη σειρά του είναι από τον Πατέρα από τη φύση του και δεν είναι το Πνεύμα το ίδιο, το Πνεύμα. Επειδή όμως ο Υιός είναι στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι στον Υιό, ενώ το Άγιο Πνεύμα είναι και στα δύο λόγω της ταυτότητας της ουσίας, τότε ακόμα κι αν ονομάσουν ένα Πρόσωπο, λόγω της κερδοσκοπικής ικανότητας αυτό θα υποδεικνύει όλα τα Πρόσωπα. Κατά συνέπεια, έχοντας το όνομα Χριστός, δεν θα αφήσουν τον Πατέρα ή το Πνεύμα στη λήθη. Εφόσον, αφού έγινε άντρας, ο Ιησούς υπέστη θάνατο για τη ζωή όλων, ο μακάριος Παύλος προχώρησε αναγκαστικά σε αυτό που ήταν ιδιαίτερα χρήσιμο για τη διδασκαλία που πρότεινε, επειδή ήταν απαραίτητο να ονομαστεί Αυτός που υπέφερε. Γι' αυτό λέει: Δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του; Άλλωστε, σαν να προσφέραμε στον Χριστό μια καλή υπόσχεση σωστής συνείδησης (Α' Πέτ. 3:21) και έχοντας δεχτεί με πίστη ότι πέθανε για εμάς, θάφτηκε και ήρθε στη ζωή, λάβαμε άφεση αμαρτιών μέσω του ιερού βαπτίσματος, παίρνοντας πάνω μας το νεκρό της αμαρτίας και, σαν να λέμε, πεθαίνοντας μαζί με Αυτόν που πέθανε για μας, θανατώνοντας μέλη της γης μας. Άλλωστε, ο Χριστός πέθανε μια φορά για την αμαρτία. και ό,τι ζει, ζει για τον Θεό (Ρωμ. 6:10). Παίρνουμε επάνω μας έναν θάνατο ίσο με Αυτόν και σχεδόν θα ταφούμε μαζί Του, αφού κουβαλάμε το θάνατό Του στα ίδια μας τα σώματα (Β' Κορ. 4:10), ώστε να ταφούμε μαζί με τον Χριστό. Τι ακριβώς κερδίζουμε από αυτό, εξηγεί ο ίδιος ο απόστολος, λέγοντας: Ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε σε νέα ζωή. Άλλωστε, είναι απαραίτητο και εμείς, ως οι θαμμένοι μαζί Του, να αναστηθούμε πνευματικά (νοητως) μαζί Του. Και αν η ταφή με τον Χριστό σημαίνει θάνατο στην αμαρτία, τότε είναι αυτονόητο ότι με την ανάσταση μαζί Του θα ήταν δίκαιο να μην κατανοήσουμε τίποτα περισσότερο από μια ζωή δικαιοσύνης. Ωστόσο, ο απόστολος ισχυρίζεται ότι ο Χριστός αναστήθηκε με τη δόξα του Πατέρα, όχι επειδή υποτίθεται ότι του λείπει δύναμη, γιατί Αυτός είναι ο Κύριος των δυνάμεων, αλλά επειδή η απόδοση μιας ιδιότητας που υπερβαίνει τη φύση του ανθρώπου στη δόξα της ύψιστης φύσης είναι έθιμο τόσο του ίδιου του Χριστού όσο και των οπαδών Του. Επομένως, ακόμη κι αν λένε ότι ο Θεός Πατέρας έκανε κάτι, δεν αφαιρούμε τον Υιό από το δικό Του (τον Πατέρα), που στοχεύει σε όλες τις πράξεις, γιατί αν όλα έγιναν μέσα από Αυτόν (Ιωάν. 1:3), πώς μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι ο Πατέρας ενήργησε μέσω του Υιού και κατά την ανάσταση του αγίου Του σώματος; Και ο Υιός, δείχνοντας ότι ο Ίδιος ενεργούσε, είπε στους Ιουδαίους: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:19). Προσέξτε λοιπόν πώς υπόσχεται στον εαυτό Του να ανεγείρει τον δικό Του ναό, αν και λέγεται ότι ο Θεός Πατέρας ανέστη, γιατί αφού ο ίδιος ο Υιός είναι η ζωογόνος δύναμη του Θεού Πατέρα, ανέστησε τον δικό Του ναό. (6, 5) Διότι αν έχουμε γίνει 59 όμοιοι με την ομοιότητα του θανάτου Του, κ.λπ. (V, B) Ο Θείος Παύλος λέει ότι όσοι έχουν ταφεί με τον Χριστό θα πρέπει να περιμένουν να αναστηθούν μαζί του και οι συγγενείς μπορεί να σημαίνει κάτι σαν «συμμορφούμενοι και πανομοιότυποι στην εμφάνιση» 60 με μια κατανοητή έννοια. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να προσέξουμε αυτό: ο Εμμανουήλ έδωσε τη ζωή Του για εμάς και πέθανε κατά σάρκα. Πώς λοιπόν, αφού βαφτιστήκαμε, θάφτηκαν μαζί Του; Υπέστη πράγματι τον θάνατο της σάρκας μαζί Του; Καθόλου. Ας πούμε λοιπόν πώς συγγενίσαμε με την ομοίωση του θανάτου Του. Γεγονός είναι ότι ο Χριστός πέθανε κατά σάρκα για να απαλλάξει τον κόσμο από την αμαρτία, αλλά εμείς δεν πεθαίνουμε κατά σάρκα (αυτό είναι δυνατόν;), αλλά για να αμαρτήσουμε (Ρωμ. 6:2), όπως είναι γραμμένο. Δηλαδή, καθιστούμε την αμαρτία ανενεργή και ανίσχυρη καταστρέφοντας τα γήινα μέλη της: την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, τον κακό πόθο και την απληστία (Κολ. 3:5). Έτσι, έχουμε γίνει όμοιοι όχι μόνο με τον θάνατο του Χριστού κατά τη σάρκα, αλλά ακόμη και με την ομοίωση του θανάτου Του. Και αυτή η ομοιότητα μπορεί να θεωρηθεί ότι πέθανε για την αμαρτία, και όχι για τη δική Του, καθόλου, γιατί ο Θεός είναι άμεμπτος και πολύ μακριά από την πιθανότητα να αμαρτήσει, αλλά, όπως είπα, για την αμαρτία του κόσμου, για αυτό που πέθανε, πέθανε μια φορά για την αμαρτία (Ρωμ. 6:10). Έτσι, έχουμε γίνει όμοιοι με την ομοίωση του θανάτου Του. Αλλά σίγουρα θα είμαστε όμοιοι και όμοιοι στην εμφάνιση και με την ομοίωση της ανάστασής Του, γιατί θα ζήσουμε εν Χριστώ και η σάρκα θα επιστρέψει στη ζωή, αλλά θα ζήσουμε και με άλλο τρόπο, αφιερώνοντας τις ψυχές μας σε Αυτόν και μεταμορφωνόμενοι με τη δύναμη του αγιασμού και σε ένδοξη ζωή εν Αγίω Πνεύματι. (6, 6) Γνωρίζοντας ότι ο γέρος μας κ.λπ. (V, B) Είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά ποιος είναι ο γέρος μας, ποιο ακριβώς είναι το σώμα της αμαρτίας που καταργείται και πώς σταυρώνεται με τον Χριστό. Μερικοί πιθανώς θα σκεφτούν ότι το σώμα της αμαρτίας είναι η σάρκα από τη γη, η οποία δίνεται σαν τιμωρία στην ανθρώπινη ψυχή λόγω του γεγονότος ότι οι ψυχές αμάρτησαν ακόμη και πριν λάβουν σώματα. άλλωστε έτσι θέλει να σκέφτεται και να συλλογίζεται κάποιος. Ας απορρίψουμε όμως αυτή την άποψη, χαρακτηριστική των Ελλήνων, ως ξένη προς την αλήθεια. Ονομάζει λοιπόν το σώμα της αμαρτίας και τον γέρο μας σώμα από τη γη, που σαν λόγω γήρατος στον Αδάμ υφίσταται αναπόφευκτα φθορά· αλλωστε καταδικαζομαστε σε αυτην την πρωτη και επιπλεον αρρωστησε απο ηδονοτητα, γιατι η σαρκα ειναι τετοια απο τη φυση της απο τις εγγενες κινησεις της. Τότε πώς σταυρώνεται με τον Χριστό; Ο Μονογενής έγινε άνθρωπος και πήρε σάρκα από τη γη, η οποία, όπως είπα, λόγω της φθοράς στον Αδάμ, υπόκειται στον θάνατο και, σαν να λέγαμε, προκαλεί οδυνηρά από μόνη της ότι οι έμφυτες κινήσεις την υποκινούν στην αμαρτία. Ο νόμος της αμαρτίας καταλάγιασε στο άγιο και αγνότατο σώμα του Χριστού και βεβαιώνουμε ότι τα άσεμνα πάθη δεν κινήθηκαν στο ελάχιστο, αλλά μόνο εκείνα που έχουν άψογη κίνηση, εννοώ την πείνα, τη δίψα, την κούραση, δηλαδή αυτά που ο νόμος της φύσης μας αφήνει χωρίς να φταίει. Ωστόσο, αν και ο νόμος της αμαρτίας δεν τέθηκε σε κίνηση εν Χριστώ, αφού ειρηνεύτηκε με τη δύναμη και τη δράση του εκπληρωτικού Λόγου 61, ωστόσο, όταν η φύση της σάρκας ληφθεί υπόψη αυτή καθεαυτή, ακόμη κι αν νοηθεί στον Χριστό, δεν θα τη βρούμε διαφορετική σε σύγκριση με εμάς. Έτσι, σταυρωθήκαμε μαζί Του όταν σταυρώθηκε η σάρκα Του, η οποία φαινόταν να έχει όλη τη φύση μέσα της, όπως φυσικά και στον Αδάμ, όταν ήταν κάτω από την κατάρα, ολόκληρη η φύση ήταν καταραμένη. Γιατί έτσι κι εμείς, όπως λέγεται, σηκωθήκαμε μαζί Του και καθίσαμε μαζί Του στον ουρανό (πρβλ. Κολ. 1:20), γιατί, αν και ο Εμμανουήλ είναι πάνω από εμάς ως Θεός, όταν έγινε σαν εμάς, σαν ένας από εμάς, σηκώθηκε και κάθισε με τον Θεό και τον Πατέρα, γι' αυτό ο γέροντας σταυρώθηκε, γιατί ως αποτέλεσμα της αρχαίας ανάστασης ήταν η δύναμη της ανάστασης. Καταργήθηκε και το σώμα της αμαρτίας, που φυσικά δεν είναι η σάρκα γενικά, αλλά η αγριότητα των έμφυτων κινήσεών της, που πάντα κινεί το νου σε επαίσχυντα πράγματα και τον οδηγεί, όπως σε βάλτους και υπονόμους, σε άθλιες επιθυμίες. Πώς όμως μπορεί κανείς να αμφιβάλλει ότι και αυτό διορθώθηκε στον Χριστό από την ανθρώπινη φύση; Άλλωστε, ο Παύλος λέει ξεκάθαρα: Για την αδυναμία του νόμου, στην οποία εξασθενούσε λόγω της σάρκας, (έπαυσε όταν) ο Θεός, στέλνοντας τον Υιό Του καθ' ομοίωσιν της σάρκας της αμαρτίας και λόγω της αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα (Ρωμ. 8:3) 62. Βλέπεις λοιπόν πώς καταργήθηκε το σώμα της αμαρτίας; Διότι το τσίμπημα της αμαρτίας καταδικάστηκε στη σάρκα, και θανατώθηκε με τον πρώτο Χριστό, και από Αυτόν και μέσω αυτού η χάρη αυτή πέρασε σε εμάς. (7:14) Δεν ξέρετε, αδελφοί (γιατί μιλώ σε όσους γνωρίζουν το νόμο) (V, B) Παντού δείχνει την ανασφάλεια της προσπάθειας να παραμείνουν κάτω από το νόμο και προτρέπει, αντίθετα, να αναζητούν και να διψούν με όλο τους το νου για χάρη μέσω της πίστης, δηλαδή δικαίωση στον Χριστό, με τον οποίο, βεβαιώνει, θάβονται όσοι βαφτίστηκαν, ώστε, έχοντας πεθάνει για την αμαρτία, να ζήσουν με δίκαιο τρόπο στον Θεό. Γι’ αυτό λέει: «Γι’ αυτό, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου, για να την υπακούς στις επιθυμίες της· και μην παραδίνεις τα μέλη σου στην αμαρτία ως όργανα αδικίας, αλλά παρουσιάζεσαι στον Θεό ως ζωντανοί από τους νεκρούς και τα μέλη σου στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης. 6:12-14). Προσέξτε λοιπόν πώς διέταξε να αφήσουμε τη σκιά του νόμου και μάλλον να καταφύγουμε στη χάρη εν Χριστώ. Ωστόσο, ο πνευματοφόρος δεν αγνοούσε ότι κάποιοι σίγουρα θα έλεγαν ή θα αρχίσουν να συλλογίζονται ότι οι πατέρες, λοιπόν, παρέκκλιναν από τον σωστό δρόμο και από τη ζωή, ο νόμος δεν τους βοήθησε σε τίποτα και χάθηκε η δόξα της κατοικίας τους. Άλλωστε, αν η επιθυμία να είναι υπό το νόμο είναι ακατάλληλη, αλλά αυτός ήταν ο στόχος της ζωής των αρχαίων, τότε δεν είναι αλήθεια ότι ειπώθηκε ότι παρέκκλιναν από το σωστό; Επομένως, μπαίνει στον αγώνα, έχοντας μέσα του τον Χριστό (πρβλ. Β' Κορ. 13,3) και, αφενός, προσποιείται επιδέξια ότι θέλει να μιλήσει ταυτόχρονα με εκείνους που πέρασαν τη ζωή τους υπό το νόμο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, με διάφορους τρόπους επικαλείται την ιδέα ότι εφόσον οι συνθήκες της εποχής απαιτούν πίστη, τότε δεν πρέπει κανείς να αγωνίζεται σκληρά για να τηρήσει τα αρχαία έθιμα. Γι' αυτό λέει: «Δεν ξέρετε, αδελφοί (γιατί μιλώ σε όσους γνωρίζουν τον νόμο), ότι ο νόμος έχει εξουσία πάνω σε έναν άνθρωπο όσο ζει;» (Ρωμ.7:1). Αυτός ο γενικός ορισμός ισχύει για κάθε νόμο και για όσους υπάγονται στο νόμο. Άλλωστε, αν και οι νόμοι καθορίζουν για όλους υποταγμένους στα σκήπτρα των βασιλιάδων και τι πρέπει να γίνει και τι δεν είναι απαραίτητο, έχουν ισχύ μόνο για όσους είναι ακόμα ζωντανοί. Και αν κάποιος από τους υπό νόμους ελευθερωθεί από τη ζωή στο σώμα, μαζί με αυτή τη ζωή έχει απογυμνωθεί από τη δύναμη των νόμων. Άλλωστε, αν έχει πάψει να αμαρτάνει, τότε σε σχέση με αυτόν ο νόμος θα είναι σε κάθε περίπτωση αναποτελεσματικός. Επομένως, έχει πραγματικά εξουσία πάνω σε ένα άτομο όσο είναι ζωντανός, και πρέπει να ειπωθεί τότε ποιος είναι ο σκοπός αυτού του συλλογισμού. Ο Απόστολος αναφέρει σε αυτό δύο χρήσιμες διατάξεις, δηλαδή: εμείς, λέει, θάψαμε με τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος, έχοντας πεθάνει στην αμαρτία, βρεθήκαμε έξω από τη δύναμη του νόμου, γιατί μεταμορφωθήκαμε σε άλλη ζωή, ενώ όσοι ήταν πριν από τον ερχομό του Σωτήρος, αφού δεν είχαν ακόμη δεχτεί τον νοητό θάνατο στον Χριστό, ζούσαν για την αμαρτία. Επομένως, ο νόμος κυριάρχησε πάνω τους, όπως και στους ζωντανούς, όπως ο σύζυγος στη γυναίκα του. Άλλωστε, όπως μια παντρεμένη γυναίκα, ενώ ο σύντροφός της σύμφωνα με το νόμο είναι ακόμα ζωντανός, δεν θα είναι αθώα αν παντρευτεί άλλον, και αν έχει ήδη πεθάνει, λέει, τότε θα είναι απαλλαγμένη από τιμωρία, ακόμη κι αν θέλει να κανονίσει νέο γάμο με νόμιμο τρόπο (πρβλ. 1 Κορ. 7:39), με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, όσοι έχουν αποκτήσει ακόμη τον Χριστό, αν δεν έχουν ακόμη το δικαίωμα της αμαρτίας. παρέμεινε υπό το νόμο, επειδή έχει εξουσία πάνω σε ένα άτομο όσο είναι ζωντανός. Όσοι όμως έχουν ήδη βρεθεί κάτω από τη χάρη εν Χριστώ, μέσω της οποίας έχουν γίνει νεκροί στην αμαρτία και νεκροί στη σάρκα, δηλαδή στα σαρκικά πάθη, αν δεν κάνουν πλέον υποθέσεις όπως αυτοί που ζουν στον κόσμο (Κολ. 2:20), τότε μπορούν ελεύθερα από κατηγορίες να κανονίσουν μια ζωή εκτός νόμου. Διότι πέθαναν, όπως είπα, από το σώμα του Χριστού και έγιναν νεκροί για το νόμο, δικαιωμένοι μέσω της πίστεως. (7, 5) Διότι όταν ζούσαμε κατά σάρκα, τότε τα αμαρτωλά πάθη, που ενεργούσαν μέσω του νόμου 63 κ.λπ. (V, B) Ονομάζει τον σαρκικό νου 64 σάρκα, καθώς σε άλλο μέρος λέει: Όσοι ζουν κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό (Ρωμ. 8:8). Αλλά δεν είναι αλήθεια ότι δεν απευθύνει τέτοιες νουθεσίες σε όσους διδάσκονται από αυτόν στο μυστήριο, αφού ήταν έξω από αυτές τις σκέψεις; Και το τι ακριβώς θέλει να δείξει πρέπει να εξεταστεί προσεκτικά. Όταν λοιπόν ζούσαμε σαρκική ζωή και κυριαρχούσε μέσα μας η επίγεια σοφία, τότε τα πάθη της σάρκας ενεργούσαν μέσα μας μέσω του νόμου για να καρποφορήσουν στο θάνατο. Θα ρωτηθεί λοιπόν, τα πάθη της σάρκας εισάγονται από τον νόμο; Πώς μπορούμε τότε να τον απαλλάξουμε από την κατηγορία; Τότε τι λέμε σε αυτό; Δεν είναι λόγω του νόμου που τα πάθη της σάρκας κινούνται μέσα μας, αλλά προκύπτουν από έμφυτη λαγνεία και κατέχουν έναν εξασθενημένο νου. Και αυτό μας το παρουσιάζει ξεκάθαρα όταν λέει: «Η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται μεταξύ τους» (Γαλ. 5:17). Τώρα, παραλείποντας αυτό, λέει ότι η σάρκα δρα ενάντια στο πνεύμα, χωρίς να βάζει τίποτα ανάμεσα. Κατά συνέπεια, τα πάθη της σάρκας δεν κινούνται μέσα μας λόγω του νόμου, αλλά φυσικά και επαναστατούν παράδοξα ενάντια στις επιθυμίες του νόμου, όπως λέει ο ίδιος ο Παύλος: «Ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα κατά του Θεού, γιατί δεν υπόκειται στον νόμο του Θεού, ούτε μπορεί να είναι» (Ρωμ. 8:7). Αν οι σαρκικοί λογισμοί πολεμούν ενάντια στο νόμο, δεν είναι διαταραχή του νου να πιστεύει κανείς ότι ενεργοποιεί πάθη που είναι τόσο αντίθετα με αυτόν; Τι λέει λοιπόν ο Παύλος; Μιλάει με εκείνους που πέθαναν για την αμαρτία, που θάφτηκαν μαζί με τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος, και με εκείνους που έχουν ήδη πλουτίσει από την καταστροφή των παθών, για τους οποίους θα ήταν αρμόζον να περπατήσουν έξω από το νόμο επειδή έχουν ελευθερωθεί από τα πάθη που καταδικάζει ο νόμος. Κατά συνέπεια, όταν ακόμα παραμέναμε σε σαρκικούς λογισμούς, τα πάθη, που απαριθμούνται και ονομάζονται μέσω του νόμου, ενεργούσαν μέσα μας και ήμασταν υπό την κρίση του νόμου, αφού η αμαρτία ζούσε ακόμα μέσα μας 65. (7, 6) Αλλά τώρα έχουμε ελευθερωθεί από το νόμο, έχοντας πεθάνει σε αυτό που ήμασταν δεσμευμένοι από 66 (V, B) Ήμασταν υπεύθυνοι ενώπιον του νόμου, λέει, αφού υποβληθήκαμε σε αυτόν από την αμαρτία, αλλά αν πεθάναμε για ό,τι ήμασταν δεσμευμένοι, δηλαδή για την αμαρτία, τότε με αυτόν ο νόμος θα είναι σίγουρα αναποτελεσματικός, γιατί εξαιτίας αυτού καθιερώθηκε για να καταδικάσει τους εγκληματίες. Γι' αυτό όσοι πέθαναν για την αμαρτία δεν χρειάζονται τον νόμο, γιατί φτάσαμε να ανήκουμε σε άλλον (πρβλ. Ρωμ. 7:4), και θα Τον υπηρετήσουμε με την ανανέωση του πνεύματος, και όχι με το παλιό γράμμα. (7, 7) Τι θα πούμε; Είναι ο νόμος αμαρτία; 67 (V, B, A) Παρατηρήστε πόσο σοφά συζητά το νόμο. Άλλωστε, είπε: «Όταν ζούσαμε κατά σάρκα, τότε τα πάθη της αμαρτίας, που ήταν κατά νόμο, λειτουργούσαν στα μέλη μας για να καρποφορήσουν με θάνατο» (Ρωμ. 7:5). Αλλά αυτή η ομιλία δεν είναι σε καμία περίπτωση απαλλαγμένη από καχυποψία, αφού θα μπορούσε κανείς αμέσως να αντιταχθεί σε αυτό: «Αποδεικνύεται ότι ο νόμος είναι ο διαχειριστής και ο υποκινητής της αμαρτίας; Τελικά, αν είναι αλήθεια ότι τα σαρκικά πάθη ενεργούν μέσα μας μέσω αυτού, τότε είναι δυνατόν να μην δούμε σε αυτήν την κύρια πηγή; Τι γίνεται με τον μυστικό ηγέτη; την αδυναμία και το γεγονός ότι μέσω του νόμου αναγκάζεται να τιμωρηθεί γι' αυτό λέει: «Τι να πούμε. Είναι ο νόμος αμαρτία; Καθόλου. Ήξερα όμως την αμαρτία μόνο μέσω του νόμου. Άλλωστε, δεν είπε: «Είχα αμαρτία μόνο μέσω του νόμου», αλλά: «Το ήξερα». Συνεπώς, ο νόμος δεν είναι η βάση της αμαρτίας, αλλά μάλλον ο δείκτης του, που τον παρουσιάζει ξεκάθαρα σε όσους δεν τον γνώριζαν, όχι για να τον διέπρατταν, έχοντας μάθει, ακόμη κι αν τον είχαν διαπράξει πριν τον μάθουν, ούτως ή άλλως, αφού δεν υπάρχει κανένας δίκαιος, ούτε ένας (Ρωμ. 3:10· πρβλ. Ψαλμ. 13:3). για καλύτερα πράγματα. Και μου φαίνεται ότι κάτι παρόμοιο έγινε και στους αρχαίους μέσω της εντολής του Μωυσή. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, έναν φαρδύ δρόμο που οδηγεί κάπου, και ας υπάρχουν διάσπαρτες πέτρες στη μέση και τρύπες, αν θέλετε, σκαμμένες σε αυτόν. Περαιτέρω, ας υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι που περπατούν στο σκοτάδι της νύχτας, προσκρούουν συνεχώς σε ό,τι είναι διάσπαρτο στη μέση και πέφτουν ακούσια σε τρύπες. Και κάτω από τέτοιες συνθήκες, κάποιος, παίρνοντας έναν πυρσό, θα τον βάλει σε αυτό το σταυροδρόμι, παρουσιάζοντας ξεκάθαρα τα εμπόδια σε αυτούς τους ανθρώπους, όχι για να τους ξανασκοντάψουν, αλλά, αντίθετα, για να περάσουν και να απαλλαγούν από την καταστροφή. Άρα το φως προκάλεσε πραγματικά κακό όταν έδειξε την αιτία του πόνου; Ή μήπως να πούμε ότι τους έφερε το μεγαλύτερο όφελος και έκανε το μονοπάτι πολύ πιο ασφαλές για αυτούς; Αλλά νομίζω ότι το τελευταίο είναι προφανές σε όλους. Όταν, λοιπόν, αυτοί που ήταν αμαρτωλοί και υποβλήθηκαν σε πάρα πολλές κατηγορίες γνώρισαν την αμαρτία μέσω του νόμου, τότε ο νόμος ορθώς θεωρείται και ονομάζεται όχι αμαρτία, και πολύ μακριά από αυτό, αλλά μάλλον δείκτης αμαρτίας, όπως είπα. (7, 7-8) Γιατί δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: μην επιθυμείς. Αλλά η αμαρτία, παίρνοντας αφορμή από την εντολή, δημιούργησε μέσα μου κάθε επιθυμία (Α) Και αντιπροσωπεύει την αδυναμία της φύσης μας, η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι ο νόμος που δόθηκε για βοήθεια αποδείχθηκε ξαφνικά επιβλαβής, όπως το φως του ήλιου για όσους έχουν αδύναμα μάτια. Αν πει ότι η εντολή έγινε με κάποιο τρόπο η αιτία των επιθυμιών, τότε ας μην νομίζει κανείς ότι κατηγορεί τον νόμο, αλλά, αντίθετα, ότι καταδίκασε δυνατά την αδυναμία που υπήρχε μέσα μας, αφού παρακινηθήκαμε στο χειρότερο μέσω αυτού που έπρεπε να απέχουμε μέσω του νόμου. Άλλωστε, ο ανθρώπινος νους διακατέχεται πάντα από μια αλόγιστη κλίση στον πόθο. Και όταν εκπληρώνει επιθυμίες, ζει όπως θέλει, γαλήνιος, αλλά όταν τις κόβει, αντέχει στην πιο άγρια ​​πίεση των παθών. Και κανείς δεν επιθυμεί αυτό που είναι διαθέσιμο, αλλά όλοι επιθυμούν ό,τι είναι απαγορευμένο. Επομένως, αν ο νόμος απαγόρευε κάτι που προκαλεί βλάβη, οι αδύναμοι έχουν λόγο να το επιθυμούν ακόμη περισσότερο. (7, 8–11) Διότι χωρίς τον νόμο η αμαρτία είναι νεκρή (V, B, A) Άλλωστε, αν δεν είχε προταθεί νόμος, λέει, που καταδίκαζε έναν φαύλο χαρακτήρα, τότε το κακό θα ήταν αναποτελεσματικό, γιατί ο νόμος σχεδόν τον ενθαρρύνει να τεθεί σε ισχύ. Και για κάποιους, το τσίμπημα του πόθου εξασθενεί όταν τίποτα δεν τον κατακρίνει, και σχεδόν μαλακώνει, μαγεμένος από το εύρος των δυνατοτήτων, γιατί όπου τίποτα δεν αντιστέκεται, η πολεμική θέρμη υποχωρεί. Επομένως, η αμαρτία είναι νεκρή εκτός εάν ο νόμος διακηρύσσει τι πρέπει να γίνει. Και ο μυστικός αρχηγός λέει για τον εαυτό του ότι κάποτε ζούσε χωρίς νόμο. αλλά όταν ήρθε η εντολή, τότε, ισχυρίζεται, η αμαρτία επέστρεψε στη ζωή, και ο ίδιος πέθανε πράγματι. Και σε αυτά τα μέρη μιλάει σε πρώτο πρόσωπο· Νομίζω ότι θέλει να δείξει κάτι σαν το εξής. Άλλωστε, αν και είναι γενικά αποδεκτό ότι η αμαρτία λόγω άγνοιας υπόκειται σε καταδίκη, ο Σωτήρας επιβεβαιώνει ότι για όσους γνωρίζουν, η τιμωρία θα είναι αυστηρότερη, λέγοντας: Όποιος γνώριζε το θέλημα του κυρίου του και δεν το έκανε θα κτυπηθεί πολύ, αλλά όποιος δεν το ήξερε και δεν το έκανε θα χτυπηθεί λιγότερο (βλ. Λουκάς 184:67-184: Επομένως, είναι αναμφισβήτητο ότι είναι προτιμότερο να αμαρτάνεις από άγνοια παρά με γνώση του νόμου. Και αν κάποιος έχει ήδη βρεθεί κάτω από το νόμο, αφού κάποτε έζησε εκτός νόμου, τότε, έχοντας αποφασίσει να παραμελήσει τους κανονισμούς του, καταδικάζεται για αμαρτία από τη Γραφή και πέφτει σε καταδίκη. Τότε είναι που βασανίζεται από την απροσεξία του και σχεδόν φωναχτά κατηγορεί το νόμο, λέγοντας: «Κάποτε ζούσα χωρίς νόμο· όταν όμως ήρθε η εντολή, η αμαρτία ζωντάνεψε και πέθανα». Σε τελική ανάλυση, αν η αληθινή αμαρτία είναι νεκρή χωρίς το νόμο, τότε δεν είναι πειστικό ότι η αμαρτία αναβιώνει με κάποιο τρόπο μέσω του νόμου, ο οποίος μάλιστα την κάνει προφανή και φαίνεται να την εμπνέει, αν και πριν ήταν άγνωστη, παρόλο που ήταν μέσα μας; Διότι δεν ήμασταν δίκαιοι, αλλά επειδή η αμαρτία παρέμενε νεκρή, αφού δεν υπήρχε καταδικαστικός νόμος, ήμασταν ζωντανοί, βρίσκοντας βολική δικαιολογία για τον εαυτό μας στην άγνοια, γιατί όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει έγκλημα (Ρωμ. 4:15), όπως είπε ο απόστολος. Έτσι, όταν η εντολή εμφανίστηκε ενώπιον όλων, η αμαρτία φάνηκε να έρχεται στη ζωή και ο θάνατος, η κατάρα και η καταδίκη ετοιμάστηκαν για όσους, λόγω της αδυναμίας τους, πέφτουν σε εγκλήματα. Και μετά τι; Κάτι αντίθετο με την προσδοκία και απρόβλεπτο συνέβη σε εμάς, γιατί αποδείχθηκε, λέει ο Παύλος, ότι η εντολή που δόθηκε για τη ζωή χρησίμευε για θάνατο. Άλλωστε, το φως του ήλιου βλάπτει και όποιον έχει αδύναμα μάτια, αν και από τη φύση του είναι γλυκό και τριπλά επιθυμητό, ​​και δεν βλάπτει το ίδιο, αλλά η ζημιά που υπέστη πρέπει μάλλον να θεωρηθεί ως κατηγορητήριο για την ασθένεια από την οποία υποφέρουν. Με την ίδια έννοια, πιστεύω, λέει, ότι η εντολή δόθηκε ως λόγος για την αμαρτία, επιτρέποντάς της να εξαπατήσει και να οδηγήσει στο θάνατο. Αλλά μπορούμε να το πούμε αλλιώς: η ηδονία αντιστέκεται πολύ εύκολα στις διατάξεις του νόμου. Και τα μοχθηρά ήθη, όταν καταπιέζονται από την αποχή, βγαίνουν ακόμη πιο δυνατά και μερικές φορές αιχμαλωτίζουν το μυαλό, ανατρέποντάς τον σε έγκλημα και οδηγούν σε ποινές που επιβάλλονται από το νόμο, αν και ο νόμος ήταν που είχε την αιτία αυτής της έχθρας. Γι’ αυτό, όντας σοφός, ο Παύλος λέει ότι εξαπατηθήκαμε από την εντολή και πεθάναμε εξαιτίας της, γιατί παραλίγο να σκοτώσει, ενθαρρύνοντας τους πόθους μέσα μας να επαναστατήσουν με τον προαναφερθέντα τρόπο. (7:12) Γι' αυτό ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή (V, B, A) Ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή, γιατί δείχνει ως άγιους, δίκαιους και καλούς αυτούς που αποφάσισαν να τον τηρήσουν, ώστε οι κατηγορίες για εγκλήματα να μην τους προλάβουν πλέον από πουθενά. Αλλά αυτό ήταν σχεδόν απρόσιτο, γιατί, όπως γράφεται, ποιος μπορεί να καταλάβει την Πτώση; (Ψαλμ.18:13) 69. (7, 13) Άρα, η καλοσύνη έγινε θάνατος για μένα; 70 (V, B, A) Ο νόμος είναι άγιος, αλλά η εντολή είναι άγια και καλή. Γιατί τότε είπε: Η εντολή είναι για ζωή, έγινε ο θάνατός μου (Ρωμ. 7:10) 71; Λοιπόν, πες μου, ο καλός έγινε ο μεσολαβητής της καταστροφής; Καθόλου 72, λέει. Άλλωστε, εδώ αμφισβητεί λιγότερο από όλα τον νόμο, αλλά ενεργεί ως κατήγορος της αμαρτίας. Διότι τόσο υποτάσσει την ανθρώπινη φύση και έχει καταλάβει τις σκέψεις μας, που ο ίδιος ο νόμος που μας δόθηκε για σωτηρία και ζωή, η αληθινά ιερή και καλή εντολή, έγινε αιτία θανάτου για όσους φέρουν το ζυγό του. Πώς ή με ποιον τρόπο; Γεγονός είναι ότι αν η τιμωρία συνοδεύει πάντα αυτούς που παραβιάζουν το νόμο και έχουμε επιτέλους φτάσει σε τέτοια αδυναμία που πάντα παρασυρόμαστε σε εγκλήματα, τότε είναι σχεδόν ξεκάθαρο ότι έτσι ο σωτήριος, άγιος και καλός νόμος φαίνεται σαν τα δεσμά της αμαρτίας και το μονοπάτι προς το θάνατο για εκείνους που είναι υπό αμαρτία. Και πιθανότατα, λέει ο απόστολος, ώστε η αμαρτία μέσω της εντολής να γίνει υπερβολικά αμαρτωλή 73 . Άλλωστε, όσοι αγνοούσαν τα διατάγματα του Κυρίου σίγουρα θα τιμωρηθούν, αφού διέπραξαν ανομία, ακόμα κι αν δεν το γνώριζαν. Ωστόσο, νομίζω ότι έχουν και κάποιους που δεν στερούνται πειστικούς λόγους για άμυνα, γιατί θα παρουσιάσουν την άγνοιά τους. Αλλά σε όσους είναι μέσα στο νόμο, είναι μάταιο να λένε ότι δεν γνωρίζουν την κυρίαρχη βούληση. Επομένως, αν εμφανιστεί κάποιος που αποφασίζει να ζήσει πονηρά, δεν θα κατηγορείται πλέον για άγνοια, αλλά για υπερβολή και, εν τέλει, για ακραία εχθρότητα προς τον Θεό. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι η αμαρτία είναι υπέρμετρα αμαρτωλή, γιατί αν και αυτός που αμαρτάνει από άγνοια είναι αμαρτωλός, δεν λέγεται καθόλου και δεν είναι υπερβολικά αμαρτωλός. (7, 14) Γιατί γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός (V, B) Ονομάζει τον νόμο πνευματικό γιατί κάνει τους οπαδούς του πνευματικούς. Δεν θεωρείται πνευματικός αυτός που ζει σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά, αντίθετα, αυτός που έχει την τάση να επιθυμεί να ακολουθήσει την επιθυμία του πνεύματος. Ο μακάριος Δαβίδ είπε επίσης: Ο Νόμος του Κυρίου είναι αμόλυντος: μετατρέπει τις ψυχές. Η μαρτυρία 74 του Κυρίου είναι αληθινή: Κάνει τα παιδιά σοφά. ο φόβος του Κυρίου είναι αγνός και διαρκεί για πάντα (Ψαλμ. 18:8.10) 75. Επομένως, όπως ο νόμος αποκαλείται άμεμπτος επειδή μπορεί να κάνει τους ανθρώπους άμεμπτους, η μαρτυρία ονομάζεται πιστή επειδή τους δείχνει πιστούς και ο φόβος λέγεται αγνός επειδή παράγει αγνότητα, έτσι και εδώ αποδέξου ότι λέγεται για τον νόμο ότι είναι πνευματικός. Γιατί, αν και είναι σε σκιές, έχει και την εικόνα της αλήθειας. Τι γίνεται λοιπόν με τον Παύλο; Επιμένει ότι ο νόμος είναι πνευματικός και κατηγορεί την ανθρώπινη φύση ότι είναι εξαιρετικά επιρρεπής στην αμαρτία. Και προσπαθεί να βεβαιωθεί ότι αφού ο νόμος είναι πνευματικός, είναι ιδιαίτερα επαχθής για την ανθρώπινη φύση. «Γιατί, πες μου», λέει, «αν ο νόμος είναι πνευματικός, και εγώ είμαι σαρκικός, 76 δηλαδή, είμαι κάτω από τη δύναμη των σαρκικών σκέψεων; Βλέπεις πόσο αντίθετο με τις επιθυμίες είναι αυτό που υποδεικνύουν; Άλλωστε, άλλοι βλέπουν την επιθυμία του πνεύματος και άλλοι - τη σάρκα, γιατί είναι αντίθετοι μεταξύ τους (βλ. Γαλ. 5:17). είναι πνευματικός, πώς μπορούν να την αντέξουν όσοι είναι τόσο άρρωστοι από την αμαρτία και αυτό είναι πολύ λογικό, γιατί αν είναι σαρκικός, μπορεί να θεωρηθεί σαν να τον αιχμαλώτισαν και να τον γράφουν ως δούλοι 77 . (7, 15) Γιατί δεν καταλαβαίνω τι κάνω (V, B, A) Μερικοί αδαείς πιθανώς νομίζουν ότι θέλει να τεκμηριώσει τον μύθο των Ελλήνων, τον οποίο, ένας Θεός ξέρει πώς, έμαθαν να τιμούν, παραπλανώντας και παραπλανώντας (Β' Τιμ. 3, 13). Άλλωστε, επινοώντας από δική τους ιδιοτροπία κάποιου είδους μοίρα και πεπρωμένο και αποδίδοντας εξουσία πάνω στις περιστάσεις μας σε αυτά τα ανύπαρκτα πράγματα, στερούν από τον άνθρωπο αυτό που του ταιριάζει, δηλαδή την ανάγκη να ζει ελεύθερα, έχοντας μια αυθόρμητη και εκούσια διάθεση να επιλέξει τι πρέπει να γίνει. Υποτάσσοντας, σαν από ανάγκη, τα όρια και τα μέρη που ορίζουν για όσους βρίσκονται σε αυτή τη ζωή, τους βλάπτουν αμέτρητα. Γιατί σύμφωνα με αυτούς, αν κάποιος πάει προς αυτό που δεν πρέπει, θα του είναι αδύνατο να αποφύγει το κάλεσμα της μοίρας, ακόμα κι αν δεν το θέλει. Και γενικά κανένας συνετός δεν μπορεί να τον κατηγορήσει κι ας είναι ξεκάθαρο ότι αμαρτάνει. Άλλωστε, αν συλληφθεί ότι διέπραξε κάτι που ήταν αναπόφευκτο και έγινε παρά τη θέλησή του, αυτό σίγουρα θα είναι πέρα ​​από την ευθύνη και την τιμωρία. Από την άλλη πλευρά, θα ήταν φρόνιμο να μην επαινέσουμε πολύ έναν ενάρετο και αξιοπρεπή άνθρωπο, γιατί τι θα γινόταν αν γινόταν έτσι όχι με τη θέλησή του, αλλά τον οδήγησαν σε αυτό από τις εκκλήσεις άλλου, ή μάλλον, η μοίρα του χάρισε έναν ακαταμάχητο προορισμό; Επομένως, είναι τελείως αταίριαστο να πιστεύουμε ότι ο δάσκαλος των ωραιότερων διδασκαλιών παρασύρθηκε από τις περιπλοκές των Ελλήνων ή να πιστεύουμε ότι αυτός που έγινε για εμάς διαχειριστής των θείων μυστηρίων ακολούθησε τα παράλογά τους, ακόμα κι αν, όπως αποδεικνύεται, λέει: «Διότι δεν καταλαβαίνω τι κάνω: γιατί δεν κάνω ό,τι θέλω, αλλά τι». Άλλωστε, ακόμα κι αν κάποιος άρχιζε να επιμένει σε αυτό και αποφάσιζε να πιστεύει ότι ο απόστολος απέδωσε τη μοίρα και τη μοίρα της εξουσίας πάνω στις περιστάσεις μας, δεν θα τον ρωτούσε εύλογα, χοντρικά: «Αν με σκληρούς και αφόρητους προορισμούς είμαστε δεμένοι με το τι πρέπει να κάνουμε ή δεν πρέπει να κάνουμε, έχουμε γίνει ανίσχυροι σε τίποτα, αλλά, αντίθετα, κατέχουμε τους άλλους. Πρόθεση, κράτα, γιατί τότε εσύ ο ίδιος μας έγραψες: «Δεν ξέρετε, αδελφοί (γιατί μιλώ σε όσους γνωρίζουν το νόμο), ότι ο νόμος έχει εξουσία πάνω σε έναν άνθρωπο όσο ζει;» (Ρωμ.7:1)». Έτσι, ο νόμος έχει κάποιου είδους εξουσία πάνω στους ζωντανούς, γιατί για όσους έχουν πεθάνει θα είναι αναπόφευκτα αναποτελεσματικός. Καθιερώνεται όχι για αυτούς (πώς είναι δυνατόν;), αλλά για όσους περνούν τη ζωή τους στο σώμα. Και στεφανώνει με έπαινο αυτόν που έχει την ικανότητα να πετύχει καλή φήμη, αλλά επιδικάζει τιμωρία στους κακούς. Πώς, σε αυτή την περίπτωση, ο Νομοθέτης θα είναι δίκαιος Δικαστής, τιμωρώντας αυτούς που αμάρτησαν, αν έπεσαν σε αυτό παρά τη θέλησή τους υπό τον εξαναγκασμό της μοίρας; Επιπλέον, γιατί θεσπίστηκε ο νόμος; Άλλωστε, όσοι έχουν τη δύναμη να κάνουν ό,τι θέλουν τιμωρούνται δίκαια από το νόμο, αν, δίνοντας την ευκαιρία να κερδίσουν έγκριση αφιερώνοντας το μυαλό τους σε καλές πράξεις, προτίμησαν το επαίσχυντο και απέδιδαν αυτό που καταδίκαζε ο νόμος ως καλύτερο. Αλλά είναι άχρηστο, νομίζω, το διάταγμα του νόμου για εκείνους στους οποίους κρέμεται ο ζυγός του προορισμού και που στρέφονται πάντα εκεί που ευτελίζουν αυτοί που τους κυβερνούν. Ωστόσο, δεν θα ήταν αλήθεια να πούμε ότι Αυτός που γνωρίζει τα πάντα δεν θα μας είχε επιβάλει το βάρος του νόμου, ο οποίος καθορίζει ακριβώς τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν και μας καθοδηγεί σε ό,τι είναι χρήσιμο, αν ήξερε ότι αιχμαλωτιστήκαμε στα δίχτυα της μοίρας; Ας πουν οι αντίπαλοι είτε ότι ο Θεός δεν το γνώριζε αυτό, είτε, αν αποφάσισαν να σκεφτούν σωστά, να φοβούνται εξαιρετικά να διακηρύξουν την άγνοια της ανείπωτης δόξας. Αλλά βεβαιώνουν ότι Αυτός θέσπισε το νόμο και ομολογούν ξεκάθαρα ότι έχει ορίσει τιμωρίες για όσους αμαρτάνουν. Γνωρίζει βέβαια ότι τίποτα δεν εμποδίζει έναν άνθρωπο να κάνει τη ζωή του σύμφωνα με την ελεύθερη πρόθεση και να μπορεί να πάει όπου θέλει με εκούσιες παρορμήσεις. Γι' αυτό ο θείος Παύλος είπε ότι ο νόμος έχει εξουσία πάνω στον άνθρωπο όσο ζει. Κατά συνέπεια, δεν το λέει με την έννοια ότι οι ανθρώπινες σκέψεις υπόκεινται στις επιδράσεις των άλλων, αλλά συλλογίζεται με σοφία και εξετάζει προσεκτικά τα πάθη της ανθρώπινης φύσης. Σχεδόν ξεθάβει τις ασθένειες που κρύβονται διακριτικά μέσα στο μυαλό και περιγράφει το σώμα, το οποίο χαρακτηρίζεται από έμφυτη ηδονία, φορώντας πολύ επιδέξια το πρόσχημα αυτού που υποφέρει ακόμα από αγάπη για το σώμα. Άλλωστε, αν και ο ίδιος σταυρώνεται στον κόσμο, όπως και ο κόσμος γι' αυτόν (Γαλ. 6:14), και αξίζει πραγματικά έκπληξη, θεωρεί σοφά απαραίτητο να μην έχει υπόψη του το ταλέντο του, αλλά να θεωρεί απαραίτητη βάση για την αδυναμία κάποιου που δεν έχει γίνει ακόμα σαν αυτόν. Επομένως, όταν ακούτε: Επειδή δεν καταλαβαίνω τι κάνω, σκεφτείτε μερικούς εξαιρετικά αμαρτωλούς ανθρώπους που πιστεύουν ότι κάνουν μια εξαιρετική ζωή και ότι τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με την πολυτέλεια και τη ματαιοδοξία αυτού του κόσμου. Άλλωστε, έχουν απέχθεια για τον ενάρετο τρόπο ζωής, είναι περήφανοι για τις απολαύσεις τους και ανεξέλεγκτα επιδίδονται σε αυτές. Και γι' αυτούς, πιστεύω, ο Παύλος δεν λέει πουθενά: «Προσέχουν τα επίγεια πράγματα, ο θεός τους είναι η κοιλιά τους, και η δόξα τους είναι στη ντροπή τους» (Φιλιπ. 3:19) 78. Τέτοιοι, εφόσον κάνουν μια κακή πράξη ως κάτι πολύ αξιέπαινο, μπορούν δικαίως να πουν: Γιατί δεν καταλαβαίνω τι κάνω. Γι' αυτό, ας ακούσουν: «Να είστε νηφάλιοι, μέθυσοι, από το κρασί σας» (Ιωήλ 1:5) 79. Άλλωστε, όπως οι πότες και οι εθισμένοι στο κρασί, έχοντας βλάψει την ακρίβεια των σκέψεών τους εξαιτίας αυτού του πάθους, δεν μπορούν να καταλάβουν τι έκαναν όταν ήταν μεθυσμένοι, έτσι και όσοι υποφέρουν από διαταραγμένες σκέψεις από αγάπη για τη σάρκα και επαίσχυντες επιθυμίες δεν μπορούν ποτέ να καταλάβουν τι κάνουν. Έτσι, ο Παύλος μας εξηγεί την ασθένεια της ανθρώπινης καρδιάς όταν λέει: «Διότι δεν καταλαβαίνω τι κάνω». Κι αν υπάρχει κάποιος, αν και έχει καρδιά πιο επιρρεπή στις πεποιθήσεις της συνείδησής του και ενοχλείται που αμαρτάνει, αλλά εξακολουθεί να τον κυριεύουν αμαρτωλές απολαύσεις και, σαν παρά τη θέλησή του, να αμαρτάνει, θα πει σωστά: «Επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, κάνω». Πόσες και πόσες φορές, αν και θαύμαζαν την αποχή, αλλά, ακόμη και έχοντας αρχίσει να την ασκούν, κυριεύτηκαν από τις ορμές του αποκρουστικού πόθου και, λόγω του γεγονότος ότι ο νους τους υποβιβάστηκε στα χειρότερα, διέπραξαν αμαρτία, γεμίζοντας απελπισία μετά από αυτό. Θα ήταν αρμόζον σε τέτοιους ανθρώπους, και με πλήρη δικαιολόγηση, αφού σχεδόν παρά τη θέλησή τους έπεσαν σε αδυναμία, να πουν το εξής: «Επομένως, δεν το κάνω πια αυτό, γιατί η αμαρτία ζει μέσα μου» (Ρωμ. 7:17). (7, 16) Εάν κάνω αυτό που δεν θέλω, τότε συμφωνώ με το νόμο ότι είναι καλό (V, B, A) Στρέφει πάλι την ακρίβεια της εικασίας στη φύση του σώματος και εξετάζει τη δύναμη των ασθενειών που είναι εγγενείς σε αυτό. Άλλωστε οι φιλοδοξίες που οδηγούν σε κάθε πιθανό πάθος και οι κατηγορίες για ηδονική ζωή έχουν την πηγή τους στη σάρκα. Και για αυτό ακριβώς μας διαβεβαιώνει ο μαθητής του Σωτήρα, λέγοντας: «Πού έχετε εχθρότητες και διαμάχες; Δεν είναι από εδώ, από τις επιθυμίες σας που πολεμά στα μέλη σας;» (Ιακώβου 4:1). (7, 18–20) Επειδή η επιθυμία για καλό μου ανήκει 80, αλλά για να το κάνω, αυτό δεν είναι 81 (V, B, A) «Επειδή η επιθυμία για το καλό είναι δική μου», λέει, «αλλά για να το κάνω, αυτό δεν υπάρχει» και ούτω καθεξής. Για να αποδείξει ξεκάθαρα ότι η ίδια η σάρκα γεννά οδυνηρά την αμαρτία, παραδέχεται σοφά ότι αν και το καλό μας οφείλεται, δεν υπάρχει ακόμη ευκαιρία να το εκπληρώσουμε, γιατί η σάρκα αναγκάζει το νου να υποχωρήσει ακούσια, ακόμα κι αν δεν το θέλει. Κατά συνέπεια, όσον αφορά το τι επιθυμεί ο νους, θα ήταν έξω από την αμαρτία, αλλά εφόσον υφίσταται αναπόφευκτη βία, θα ήταν φυσικό να ρίξουμε την ευθύνη γι' αυτό όχι σε αυτόν, αλλά σε αυτό που προκαλεί τη βία. Γι' αυτό λέει: «Αν κάνω αυτό που δεν θέλω, δεν το κάνω πια εγώ, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου». (Α) Αλλά μπορεί κανείς να πει: «Τι θα συμβεί αν κάποιοι πονηροί βάρβαροι, έχοντας ρημάξει μια πόλη ή μια χώρα και στη συνέχεια παρέσυραν έναν από τους αιχμαλωτισμένους κατοίκους, τους επιβάλουν τον ζυγό της δουλείας, και όσοι το έχουν υποστεί αυτό, λόγω αναπόφευκτη αιχμαλωσία, υποταχθούν στους νόμους εκείνων που τους κυβερνούν; Δεν θα είναι πραγματικά άξιοι για την καταδίκη και την καταδίκη τους. Και δεν προσπαθούν να κάνουν ό,τι είναι ευχάριστο για τους εαυτούς τους, μη δίνοντας σημασία στη δύναμη των καταπιεστών, ωστόσο, πιστεύω ότι κανείς δεν θα τους κατηγορήσει σωστά, επειδή αυτοί που βρίσκονται στη σκλαβιά δεν έχουν ευκαιρία να απελευθερωθούν και, όπως είπα, υποκύπτουν σε μια ακούσια σύμπτωση των περιστάσεων, αν και βασανίζονται από το γεγονός ότι στερούνται την ελευθερία τους. Αυτοί, είναι σε σκλαβιά, χωρίς καν να το θέλουν, κι αν αυτό δεν απέχει πολύ από μια δίκαιη κρίση, ας ελευθερωθεί ο ανθρώπινος νους από την κατηγορία των αδυναμιών της σάρκας. Αν η φύση της σάρκας είναι ανυπόφορη και δυσμενής, αντιτίθεται στον νου με ανεξέλεγκτη λαγνεία και ο νόμος είναι ανίσχυρος να βοηθήσει, γιατί δεν έχει την ικανότητα να θανατώνει τις αμαρτίες, τότε κανείς δεν μπορεί να την κατηγορήσει δικαίως για το γεγονός ότι ο νους δεν ενεργεί με τον καλύτερο τρόπο, επιτρέποντας κάτι επαίσχυντο, ακόμα κι αν έχει τα ηνία των επιθυμιών μας. (7, 21) Έτσι, βρίσκω τον νόμο 82 ότι όταν θέλω να κάνω καλό, το κακό είναι παρόν σε μένα (V, B, A) Προσέξτε πάλι με ποια σοφία και επιδεξιότητα δέχεται το νόμο: όχι επειδή έχει τη δύναμη να αμβλύνει το τσίμπημα της αμαρτίας, και όχι επειδή, φυσικά, μπορεί να σκοτώσει την αμαρτία που είναι μέσα μας, αλλά μόνο επειδή ενσταλάζει στο μυαλό τη γνώση του χρήσιμου. Διότι αν ο νόμος μου λέει ότι το κακό είναι παρόν επειδή κατοικεί στη σάρκα, τότε φυσικά το δηλώνει κακό. Δίνει βοήθεια και μπορεί να θεωρηθεί σύμβουλος, αλλά και πάλι όχι ντελιβεράς. Ωστόσο, όσοι διακατέχονται από αμαρτίες χρειάζονται όχι μόνο ακριβή γνώση του τι πρέπει να κάνουν καλύτερα, αλλά και την ικανότητα να κάνουν ό,τι είναι καλό και αυτό που ορίζει ο νόμος. Όπως, φυσικά, για όσους θέλουν να επιτύχουν στις μάχες, η απλή γνώση της τέχνης της στρατιωτικής ηγεσίας δεν αρκεί από μόνη της, αλλά αν έχουν επίσης δύναμη, τότε μπορούν, και όχι χωρίς δυσκολία, να είναι λαμπροί και ένδοξοι. Επομένως, εάν ο νόμος διδάσκει δεξιοτεχνία στις καλές πράξεις, αλλά ταυτόχρονα δεν βοηθάει με κανέναν τρόπο αυτούς που υποφέρουν τη βία της αμαρτίας, αποδυναμώνοντάς την, τότε αν και είναι καλός δάσκαλος, δικαίως δεν μπορεί να θεωρηθεί ίσος με τη χάρη που έδωσε ο Χριστός, ο οποίος μπορεί να μας κάνει σοφούς και να μας κάνει πιο δυνατούς από το κακό. (7:22-23) Διότι απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο (V, B, A) Όπως ήδη είπα, ο νους ποθεί την ελευθερία, θέλει να απαλλαγεί από ό,τι μισεί, και στεφανώνει με τις υψηλότερες τιμές τον νόμο, που είναι ο δάσκαλος των ωραιότερων αληθειών. Όμως η φύση της σάρκας τον αναγκάζει σε άσχημες απολαύσεις, αφού κάνει πόλεμο και πιέζεται από τον νόμο της αμαρτίας. Νόμο της αμαρτίας ονομάζει έμφυτη κίνηση και αυτό που θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί είναι το πάθος της αγάπης της σάρκας, και επίσης, φυσικά, νόμο του νου ονομάζει την κλίση και τη θέλησή του προς το καλό. (7, 24–25) Φτωχός είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; Ευχαριστώ τον Θεό μου Ιησού Χριστό τον Κύριό μας (Α) Μέχρι τώρα θρηνεί και παραπονιέται για τη σάρκα. Και το γήινο και ηδονικό σώμα το ονομάζει σώμα θανάτου, αφού υποφέρει μέσα του από τον νόμο της αμαρτίας. Λέει όμως ότι αναζητά Αυτόν που είναι ικανός να ελευθερώσει από αυτές τις καταστροφές, για να μας συστήσει έτσι αμέσως τον Λυτρωτή, δηλαδή τον Χριστό, στον οποίο δίνει κάθε ευγνωμοσύνη. Διότι μέσω αυτού λυτρωθήκαμε, όχι από το σώμα, αλλά από το σώμα του θανάτου. όχι έχοντας πεθάνει, αλλά έχοντας ελευθερωθεί από τον θάνατο που υπάρχει στα μέλη μας, δηλαδή από τον αδάμαστο πόθο που λειτουργεί στα μέλη μας. Γιατί ο Χριστός μας έκανε πιο δυνατούς από τη λαγνεία και την αμαρτία. (7, 25–8, 1) Έτσι, με το μυαλό μου υπηρετώ το νόμο του Θεού και με τη σάρκα μου τον νόμο της αμαρτίας. Δεν υπάρχει λοιπόν τώρα καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, που δεν περπατούν κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα. (V, B, A) Ο συλλογισμός του ήταν εκτενής, γιατί αναλύει διακριτικά ό,τι υπάρχει μέσα μας, και εκείνες τις εκδηλώσεις βίας που συνήθως υφίστανται οι σκέψεις ενός ατόμου όταν έρχονται αντιμέτωποι με το κακό. Υποστήριξε ότι, αν και μερικές φορές ο νους των πιο ενάρετων θρηνεί κάτω από την τυραννία των παθών, βρίσκεται σε ακραία σύγχυση και ντρέπεται για τις αδυναμίες, δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να αφαιρέσουν το βάρος της ακούσιας αμαρτίας, αφού η λαγνεία την επιτίθεται βαριά. Επομένως, δεν έχει τη δύναμη να αντισταθεί, μη λαμβάνοντας απολύτως καμία βοήθεια σε αυτό μέσω του νόμου. Επομένως, ο θείος Παύλος λέει την αλήθεια αν ισχυρίζεται ότι με το νου του υπηρετεί τον νόμο του Θεού και με τη σάρκα του τον νόμο της αμαρτίας. Και αυτό, πιστεύω, είναι αυτό που είπε: «Η επιθυμία για το καλό είναι δική μου, αλλά δεν είναι να το κάνω» (Ρωμ. 7:18). Έτσι, αν και προηγουμένως, όπως είπα, ήταν δυνατό για μας, όσον αφορά το νου και τη θέληση σε αυτόν, να προτιμήσουμε να υπηρετούμε τον νόμο, η σάρκα μας ανάγκασε να αμαρτήσουμε, σαν να εναντιωνόμαστε στο δικό μας θέλημα. Κατά συνέπεια, υπήρχε καταδίκη για όσους ήθελαν να κάνουν το καλό, αλλά δεν ήταν ακόμη ικανοί για αυτό λόγω της τυραννίας των παθών. Ωστόσο, εν Χριστώ η καταδίκη, δηλαδή η βία των σαρκικών κινήσεων, έπαψε το 83. (8:2) Διότι ο νόμος του Πνεύματος της ζωής είναι στον Χριστό Ιησού (V, B, A) Για να αποκαλυφθεί με ακρίβεια το νόημα αυτών των λέξεων, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να πούμε τα εξής, δηλαδή: όπως αποκαλεί το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου σαρκικές σκέψεις, που μας οδηγούν σε κάθε είδους εξαχρείωση, έτσι και ο νόμος του πνεύματος της ζωής είναι η πνευματική βούληση, δηλαδή η κλίση των σκέψεων προς το καλό. αλλά αν «αυτός που σπέρνει στη σάρκα θα θερίσει από τη σάρκα φθορά, τότε αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). Συνεπώς, αν και ο νόμος του πνεύματος της ζωής, δηλαδή η θέληση του νου, που ελκύει τη ζωή, ήταν μέσα μας από πριν, γιατί με το νου υπηρετούσαμε το νόμο του Θεού (πρβλ. Ρωμ. 7,25), αλλά αρρώστησε με την αδυναμία να αντισταθεί 84 και, υποκύπτοντας στις σαρκικές επιθυμίες, καταδικάστηκε από το νόμο. Αφού απέκρουσε αυτή την αρρώστια, έγινε πιο δυνατός χάρη στον Χριστό, γιατί μέσω αυτού σφραγιστήκαμε με το Άγιο Πνεύμα και ντυθήκαμε με δύναμη άνωθεν (Λουκάς 24:49). Έτσι λάβαμε τη λύτρωση και δεν βρισκόμαστε πια κάτω από τον ζυγό του κακού, αλλά καλούμαστε, όπως είπα, σε ελεύθερη αξιοπρέπεια. Επομένως, ο νόμος του πνεύματος της ζωής, δηλαδή η θέληση του νου, κλιμένος προς τις καλές πράξεις και έλκεται στη ζωή, όταν εμπλουτίστηκε με τη χάρη μέσω του Χριστού και ελευθερώθηκε από την αρχαία αναπηρία, περιφρονώντας τότε το κακό που είχε προκύψει από την αμαρτία και νικώντας το νόμο της σάρκας, με ελευθέρωσε, λέει ο απόστολος. Επιπλέον, δεν ήταν ο ίδιος που μου έδωσε την ελευθερία, αλλά έγινε μεσολαβητής για την ελευθερία που δόθηκε μέσω του Χριστού. Αλλά όπως εκείνοι που ήταν κάτω από το νόμο της αμαρτίας ήταν αναπόφευκτα δεμένοι από τις παγίδες του θανάτου, έτσι και εκείνοι που βρέθηκαν έξω από αυτόν και ελευθερώθηκαν μέσω του Χριστού πρέπει, με τη σειρά τους, να είναι έξω από τον θάνατο, να θεωρούνται ανώτεροι από τη διαφθορά και να ζουν σε αγιασμό. (8, 3-4) Για την αδυναμία του νόμου, στην οποία αποδυναμώθηκε λόγω της σάρκας 85 (V, B, A) Αν και ο μυστικός αρχηγός είναι άξιος θαυμασμού και είναι πολύ εκλεπτυσμένος στην περισυλλογή, αυτοαποκαλείται αδαής στα λόγια (πρβλ. Β' Κορ. 11:6). Γι' αυτό δεν ντρεπόμαστε καθόλου να πούμε ότι από τον συνδυασμό των προτεινόμενων λέξεων λείπει κάτι μικρό για να αποκαλύψει πλήρως το νόημά τους. Άλλωστε, θα πρέπει να πει κανείς: «Γιατί η αδυναμία του νόμου, στην οποία εξασθενούσε λόγω της σάρκας, για παράδειγμα, καταστρέφεται ή παύει, και στη συνέχεια να προσθέσει μια εξήγηση αυτής της περίστασης και να προσθέσει τη μέθοδο αυτής της καταστροφής, προσθέτοντας με τη σειρά του ότι «ο Θεός, αφού έστειλε τον Υιό Του με την ομοιότητα της σάρκας της αμαρτίας και λόγω της αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα». Και επειδή ο συνδυασμός των λέξεων είναι έτσι, ας εξετάσουμε τη μέθοδο θεραπείας που δόθηκε μέσω του Χριστού: πώς έπαψε η αδυναμία του νόμου και τι πρέπει γενικά να γίνει κατανοητό από αυτή την αδυναμία του νόμου και τι είδους νόμος. άλλωστε όλα αυτά μας τα λέει αναλυτικά ο θείος κήρυκας. Συμφωνεί, λοιπόν, ότι βοηθάει όσους τον γνωρίζουν, τον νόμο, εννοώ φυσικά τον γραπτό νόμο, αλλά και τον νόμο του πνεύματος, σύμφωνα με τον οποίο καταφέραμε να επιθυμούμε το καλό, ακόμα κι αν μάλλον δεν είχαμε την ευκαιρία να το εκπληρώσουμε. Άλλωστε λέει: «Επειδή η επιθυμία του καλού είναι μέσα μου, αλλά για να το κάνω αυτό δεν είναι δυνατό» (Ρωμ. 7:18) 86, αφού, προφανώς, νίκησε την αμαρτία και ο νόμος της σάρκας έστρεψε το νου, έστω και παρά τη θέληση, σε πράγματα εγγενή στον εαυτό του. Αλλά με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, νομίζω, θα ήταν δίκαιο να κατανοήσουμε την αδυναμία του νόμου - που δόθηκε μέσω του Μωυσή, όπως μόλις είπα, και επίσης έμφυτη σε εμάς, σύμφωνα με την οποία ακόμη και οι ειδωλολάτρες, αν και δεν έχουν γραπτό νόμο, προφανώς από τη φύση τους κάνουν ό,τι είναι νόμιμο και είναι ο δικός τους νόμος, γιατί «δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στην καρδιά τους». Αλλά είναι καιρός να βιώσουμε τι αδυναμία υπάρχει και στους δύο νόμους. Γεγονός είναι ότι παρόλο που ο γραπτός νόμος ήταν δάσκαλος της ευπρέπειας και μέντορας της αρετής, δεν έδωσε καμία απολύτως δικαίωση σε κανέναν. Ο νόμος που είναι έμφυτος μέσα μας, τον οποίο ο Απόστολος ονομάζει νόμος του πνεύματος (Ρωμ. 8:2), αν και είχε κλίση προς το καλό, ήταν πολύ επιρρεπής στον νόμο που απαιτούσε επαίσχυντα πράγματα. Κατά συνέπεια, η αδυναμία, δηλαδή η αδυναμία είτε του γραπτού είτε του εγγενούς νόμου, έπαυσε μέσω του Χριστού. Άλλωστε, εν όψει του γεγονότος ότι η σάρκα έχει κατά κάποιο τρόπο νεκρωθεί και η λαγνεία έχει καταργηθεί μέσα μας, σε καμία περίπτωση δεν θα αποδυναμωθεί ο νόμος του πνεύματος ή του νου. Και ας σας πούμε, αν είναι δυνατόν, πώς η αμαρτία θανατώθηκε μέσα μας. Γεγονός είναι ότι ο Λόγος του Θεού, με την ευχαρίστηση του Θεού Πατέρα, βρέθηκε στην ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας, για να καταδικάσει την αμαρτία στη σάρκα. Μετά από όλα, έγινε άνθρωπος, μειώνοντας τον εαυτό Του σε εξάντληση. και ότι το σώμα Του είναι του ίδιου είδους και της ίδιας φύσης (όμοειδές και όμοφυές) με τα σώματά μας - μπορεί κανείς να αμφιβάλλει; Ωστόσο, εάν τα σώματα άλλων ανθρώπων μπορούν να ονομαστούν σάρκα της αμαρτίας επειδή είναι φυσικά άρρωστα με την εμφάνιση παράλογων πόθων, τότε για το σώμα του Χριστού μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν είναι η σάρκα της αμαρτίας, μακριά από αυτήν, αλλά ότι είναι μάλλον μια ομοιότητα με τη σάρκα της αμαρτίας. Δηλαδή, αν και μοιάζει με το σώμα μας, δεν γνωρίζει πλέον την ασθένεια της σαρκικής ακαθαρσίας, γιατί αυτός ο θείος ναός είναι ιερός από τη μήτρα της μητέρας. Και όσον αφορά τις ιδέες και τις έννοιες που σχετίζονται με την (ανθρώπινη) φύση, όλοι θα πουν χωρίς δισταγμό ότι αφού ήταν σάρκα, θα μπορούσε να είχε από μόνη της μια έμφυτη κίνηση που την χαρακτηρίζει. Επειδή όμως ο Λόγος, που αγιάζει όλη τη δημιουργία, έχει εγκατασταθεί σε αυτήν, η δύναμη της αμαρτίας έχει καταδικαστεί σε αυτόν, ώστε αυτό το επίτευγμα να περάσει και σε εμάς. Άλλωστε, έχουμε εμπλακεί μαζί Του και πνευματικά και σωματικά, γιατί όταν ο Χριστός εγκατασταθεί μέσα μας μέσω του Αγίου Πνεύματος και μέσω της μυστηριώδους ευλογίας 87, τότε ο νόμος της αμαρτίας είναι ασφαλώς καταδικασμένος μέσα μας. Είναι αλήθεια, λοιπόν, ότι η ανικανότητα του νόμου, στην οποία εξασθενούσε λόγω της σάρκας, έληξε μέσω του Χριστού, ο οποίος καταδίκασε και κατήργησε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου μέσα μας. Άλλωστε, η δικαιολόγηση του νόμου, δηλαδή η προβλεπόμενη από το νόμο δύναμη ή η θέληση που στρέφεται στην αρετή, εκπληρώνεται, αφού ο νόμος που είναι μέσα μας, όπως είπα, δεν αποτυγχάνει πλέον μέσα μας λόγω του ότι υφίσταται τη βία των έμφυτων πόθων. Έτσι, η δικαίωση του νόμου εκπληρώνεται σε εμάς, που δεν ζούμε κατά σάρκα, αλλά, αντίθετα, θέλουμε να ζήσουμε πνευματικά 88. (8, 6-7) Επειδή ο νους της σάρκας είναι θάνατος, αλλά ο νους του Πνεύματος είναι ζωή και ειρήνη 89 (V, B, A) Ονομάζει τον νου της σάρκας θάνατο, και πολύ σωστά, και τον νου του πνεύματος - ζωή και ειρήνη, γιατί πραγματικά ο μεσίτης του θανάτου είναι η αγάπη για τη σάρκα, και ο μεσολαβητής της αιώνιας ζωής και οι υψηλότερες ευλογίες είναι η επιλογή της πνευματικής ζωής 90. δυσάρεστη λαγνεία παρακαλώ τον Θεό; - τότε ο νους, αμόλυντος από ακαθαρσίες και πάθη, όσο είναι δυνατόν για την ανθρώπινη φύση, είναι ασφαλώς σε ειρήνη με τον Θεό. (8, 8–9) Όσοι είναι κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Αλλά δεν είστε στη σάρκα, αλλά στο Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας 91 (Α) Όταν το μυαλό ενός ανθρώπου καταλαμβάνεται από τη γήινη λαγνεία, τότε είναι στη σάρκα, ως κάποιος που λαμβάνει υπόψη τα πράγματα της σάρκας, και δεν μπορεί να ευχαριστήσει τον Θεό. Αν ο νους έχει πλουτίσει από τη χάρη μέσω του Χριστού, έχει πληρωθεί με δύναμη άνωθεν, φλέγεται στο πνεύμα και σπεύδει προς την αρετή, τότε θεωρείται ότι δεν είναι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, και κάνει εύκολα ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. (8, 9-10) Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικός του (Α) Εάν κάποιος είναι στο πνεύμα, θα είναι επίσης στη δικαιοσύνη και στη ζωή, όταν το σώμα της αμαρτίας είναι σχεδόν νεκρό και κάθε ανόητη επιθυμία έχει σβήσει. γιατί είναι αδύνατο να υπάρχει δικαιοσύνη και ανομία, αγιασμός και ακαθαρσία ταυτόχρονα. Με το πνεύμα στις λέξεις πνεύμα είναι ζωή 92 καταλαβαίνουμε το ανθρώπινο πνεύμα, ζωοποιημένο από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και εμπλουτισμένο σε κοινωνία μαζί Του με δικαιοσύνη, γιατί έτσι είμαστε μέτοχοι της θείας φύσης (2 Πέτ. 1, 4) 93, γιατί ο Χριστός κατοικεί μέσα μας μέσω του Αγίου Πνεύματος 94. (8, 11) Εάν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού 95 από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας (V, B, A) Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αναστήθηκε από τον Πατέρα, και η ζωή γύρω από το σώμα Του έγινε πράξη από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο είναι Πνεύμα Χριστού 96. Άλλωστε, για το ότι ο Ίδιος ανέστησε τον δικό Του ναό, λέει στους Ιουδαίους: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάν. 2:19). Επομένως, ακόμη κι αν ειπωθεί ότι αναστήθηκε από τον Πατέρα, ωστόσο ο Ίδιος ήταν Αυτός που ανέστησε (αυτόν τον ναό) μέσω του Αγίου Πνεύματος, επομένως ο Χριστός θα αναστήσει τα σώματά μας από τους νεκρούς 97. (8, 14-15) Διότι όσοι καθοδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού είναι γιοι του Θεού (Α) Όσοι ζουν από το Πνεύμα 98 - είναι εκείνοι που οδηγούνται από το Πνεύμα, αφού σφραγίζονται από το Άγιο Πνεύμα και έχουν ελευθερωθεί από τη δουλεία υπό το νόμο και τα γραπτά και, επιπλέον, έχουν περάσει στην ελευθερία, έλαβαν τη μαρτυρία του Πνεύματος της υιοθεσίας ότι είναι γιοι του Θεού, και με αυτό το Πνεύμα υιοθεσίας φωνάζουν: 99 (8, 17) Μακάρι να υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε μαζί Του (V) Το καλό δεν επιτυγχάνεται χωρίς κόπο, αλλά για τους αγίους, η εργασία δεν είναι χωρίς μεγάλες ελπίδες, γιατί τίποτα επίγειο δεν τους υπόσχεται, αλλά ατελείωτη δόξα και συμμετοχή σε αυτό που είναι πάνω από το μυαλό και τα λόγια. Γιατί όσοι παραμελούν τα γήινα αξίζουν ακόμη και τις υψηλότερες ανταμοιβές, και όσοι έχουν εργαστεί προηγουμένως με θάρρος και υπομονή θα απολαύσουν ασύγκριτα υπέροχα στέφανα, γιατί η εργασία για την αρετή δεν σημαίνει τίποτα σε σύγκριση με τις τιμές που την ακολουθούν. Μιλάει για τη δόξα των αγίων, αφού οι δίκαιοι θα λάμψουν εν καιρώ σαν τον ήλιο (Ματθαίος 13:43), βρίσκοντας τον εαυτό τους σε τιμή, δόξα και αφθαρσία, όταν το σώμα τους αλλάξει, όπως ο Χριστός μεταμορφώθηκε στο βουνό. (8, 19) Διότι η ελπίδα της δημιουργίας περιμένει την αποκάλυψη των γιων του Θεού 100 (V, B, A) Η φιλοδοξία είναι ελπίδα, καθώς και η αναμονή και η προσοχή για την έκβαση των γεγονότων. Αλλά η δημιουργία δεν περιμένει την αποκάλυψη των υιών του Θεού, φυσικά, σαν να γνωρίζει η ίδια για το μέλλον - γιατί πώς είναι αυτό δυνατό; - εν όψει όμως του γεγονότος ότι κατά την άφατη οικονομία όλα κατευθύνονται προς το καλύτερο του Θεού, έτσι θα τελειώσει. Άλλωστε, αφού τα τέκνα του Θεού φαίνονται να μεταμορφώνονται σε δόξα από ατίμωση και από διαφθορά σε αφθαρσία, δηλαδή όσοι έζησαν μια αξιέπαινη ζωή, έτσι θα διορθωθεί η ίδια η δημιουργία προς το καλύτερο. Και αυτό ακριβώς δεν μας αφήνει να αμφιβάλλουμε ο θείος Πέτρος, λέγοντας: «Περιμένουμε τους νέους ουρανούς και τη νέα γη και όσα υποσχέθηκε» (Β' Πέτ. 3:13) 101. (8, 20–22) Επειδή η δημιουργία ήταν υποκείμενη στη ματαιότητα (V, B, A) Εδώ αποκαλεί ματαιόδοξους όσους ζουν στη ματαιότητα, δηλαδή σε σαρκικούς λογισμούς, για τους οποίους μπορεί κανείς να πει, πολύ σωστά: «Ο άνθρωπος είναι σαν τη ματαιότητα» (Ψαλμ. 143:4) 102 – και ακόμη ότι «έχει γίνει ίσος με ανόητα θηρία και έχει γίνει σαν αυτά» (Ψαλμ. 48:13). Η δημιουργία υποτάσσεται σε αυτούς, και, φυσικά, σε καμία περίπτωση εκούσια - από πού; μπορούμε πραγματικά να το πούμε αυτό; - Εξάλλου, η αισθησιακά αντιληπτή και ορατή δημιουργία δεν γνωρίζει απολύτως τίποτα που να σχετίζεται με εμάς, γιατί δεν είναι λογική. Αλλά αν παραδεχθούμε ακόμα την ιδέα ότι μπορεί να κάνει κάτι, τότε δεν θα ανεχόταν μια τέτοια επαίσχυντη σκλαβιά και δεν θα ήθελε να υποταχθεί και να εξυπηρετήσει αυτούς που αποφάσισαν να περάσουν τη ζωή τους χωρίς κανέναν απαραίτητο ή καλό σκοπό. Με την ελπίδα όμως ότι οι άγιοι και οι εκλεκτοί θα σωθούν εν καιρώ, λέει ο απόστολος, εξακολουθεί να υποτάσσεται, γιατί ο Θεός το δεσμεύει και, σαν να λέγαμε, το διατηρεί στην ελευθερία, ώστε να υπηρετεί μόνο τα παιδιά Του και να αφοσιωθεί στις ανάγκες των εκλεκτών. Σε τελική ανάλυση, είναι σχεδόν σε σύγχυση, βασανίζεται και θρηνεί, και αν είχε την ικανότητα να γνωρίζει οτιδήποτε για τις περιστάσεις μας, ίσως θα έκλαιγε ακόμη και δυνατά. Αλλά, υποχωρώντας σε θεϊκές εκκλήσεις, περιμένει κατά κάποιο τρόπο, όπως είπα, την αποκάλυψη των υιών του Θεού (Ρωμ. 8:19) 104. (8:23) Και όχι μόνο (αυτό), αλλά εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, και στενάζουμε μέσα μας (V, B, A) Για να αποδείξει αυτά που ειπώθηκαν, δέχεται ό,τι συμβαίνει μέσα μας από τη φύση του, δηλαδή: «εμείς οι ίδιοι», λέει, «έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος μέσα μας, στενάζουμε απογοητευμένοι, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας». Εξάλλου, είναι αλήθεια ότι «το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταπιέζει τον υπερβολικά ανήσυχο νου» (Σοφία 9:15). Και παρόλο που το Πνεύμα κάποτε εμφανίστηκε μέσα μας και αναδημιουργεί μέσα μας τον πόθο της αρετής, είναι σαν να βγαίνει η αγάπη της σάρκας να μας συναντήσει και ο νόμος που χτύπησε τα μέλη μας, παρακινώντας μας σε παράλογους πόθους, σηκώνεται άγρια. Γι' αυτό στενάζουμε, θεωρώντας υιοθεσία τη λύτρωση του σώματός μας, γιατί δεν διψάμε για την κατάθεση του σώματος και δεν λέμε ότι αυτό συνίσταται η λύτρωση. Αλλά περιμένουμε ότι το σώμα θα είναι πνευματικό, δηλαδή θα διώχνει για πάντα τις σαρκικές και επίγειες σκέψεις και το τσίμπημα της αμαρτίας. Αυτό, βεβαιώνουμε, είναι το πνευματικό σώμα (πρβλ. Α' Κορ. 15:44). Αν η χάρη της υιοθεσίας έχει τη λύτρωση του σώματός μας, τότε ας μην μας συκοφαντούν για την ανάσταση και ας μην φτάνουν σε τέτοια τρέλα που να λένε ότι η σάρκα απορρίπτεται και ότι θα εξαφανιστεί τελείως, θα πέσει στη γη, και κάτι άλλο θα αναστηθεί, εννοώ πνευματικό και αέρινο. Άλλωστε έτσι καταλαβαίνουν αυτό το πνευματικό 105. (8, 24–25) Διότι σωθήκαμε με την ελπίδα (V) Πιστεύουμε ότι τα σώματά μας πρέπει να γίνουν πιο δυνατά από τον θάνατο και τη διαφθορά, αλλά αυτό παραμερίζεται για εμάς με ελπίδες όχι ως κάτι που ήδη υπάρχει, αλλά ως κάτι που σίγουρα και με κάθε δυνατό τρόπο θα συμβεί, και το περιμένουμε, υπομένοντας τα βάσανα με υπομονή, για να λάβουμε ένα τέτοιο ιερό δώρο. (8, 26) Ομοίως, το Πνεύμα μας ενισχύει στις αδυναμίες μας, κλπ. Αλλά το ίδιο το πνεύμα 106 μεσολαβεί για εμάς με ανείπωτους στεναγμούς (V, A) Το πνεύμα μεσολαβεί για μας με ανείπωτους στεναγμούς, προφανώς δικούς μας, γιατί κατά καιρούς στενάζουμε, προσπαθώντας να κάνουμε προσευχές στον Θεό. Επομένως, το μαθαίνουμε και αυτό με το Άγιο Πνεύμα, γιατί είναι σοφός, όπως και ο Υιός. Και επειδή ο απόστολος λέει ότι δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως θα έπρεπε, ας το εξετάσουμε, αν και πώς ακριβώς πρέπει να προσευχόμαστε, πρώτος μας δίδαξε ο Χριστός, ο οποίος λέει ξεκάθαρα: «Προσευχήσου έτσι: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς!». Να αγιαστεί το όνομά Σου. Ελάτε η βασιλεία σου. «Γενηθήτω το θέλημά σου και επί της γης, όπως εν ουρανοίς» (Ματθαίος 6:9-10) - και ό,τι ακολουθεί. Λοιπόν, αφού έχουμε διδαχτεί πώς να προσευχόμαστε σωστά, ποιο μπορεί να είναι το νόημα αυτής της αποστολικής γραφής ή τι μπορεί να ειπωθεί στη φωνή του Παύλου; Λοιπόν, λέμε ότι όταν προσευχόμαστε, τότε αγωνιζόμαστε να ζητάμε καλά πράγματα και πρώτα από όλα εκείνα που υπηρετούν τη δόξα του Θεού και χάρη στα οποία μπορέσαμε να βαδίσουμε σωστά το μονοπάτι της ζωής και να πετύχουμε μια πραγματικά αξιέπαινη ζωή. Και «έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας» (Ρωμ. 8:23). Και από αυτή την άποψη, δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε, όπως θα έπρεπε», γιατί αν «το μάτι δεν είδε, το αυτί δεν άκουσε και τα πράγματα που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν δεν έχουν μπει στην καρδιά του ανθρώπου» (1 Κορ. 2:9), τότε τι θα ρωτήσουμε όταν αρχίσουμε να προσευχόμαστε; του σώματος ή τι είναι αυτό για μεταμόρφωση και πώς το σώμα αναπλάθεται για αφθαρσία και δόξα, αυτό μπορεί να το ξέρει κάπου ο μαθητής του Σωτήρος σε μερικούς ανθρώπους που δεν ήξεραν για τι να προσευχηθούν: Και με ανείπωτους στεναγμούς ζητάμε στο πνεύμα αυτού για το οποίο, αν και πιστεύαμε ότι θα γίνει, δεν ξέρουμε καθόλου πώς θα είναι. (8:28) Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό, οι οποίοι καλούνται σύμφωνα με τον προκαθορισμό 108 (V, B, A) Όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό εκείνων που αγαπούν τον Θεό, οι οποίοι καλούνται σύμφωνα με τη θεώρηση - σύμφωνα με ποιον σκοπό τότε; Και πώς μπορεί να γίνει κατανοητό αυτό από την προκαθορισμένη; Προφανώς, ο προκαθορισμός σημαίνει «σύμφωνα με τη θέληση». Εν προκειμένω, με ποια βούληση κλήθηκαν οι εν λόγω; Είναι αυτός που κάλεσε, ή οι ίδιοι οι καλούμενοι; Φυσικά, κάθε παρόρμηση που μας οδηγεί στη δικαιοσύνη έρχεται σε εμάς από τον Θεό Πατέρα, γιατί ο Χριστός δεν είπε πουθενά: «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε» (Ιωάν. 6:44). Ωστόσο, είναι ακριβώς εδώ που αυτός που λέει ότι κάποιοι κλήθηκαν από τον προκαθορισμό τόσο του Καλούντος όσο και των ίδιων 109 δεν θα αποφύγει την κατάλληλη κατανόηση. (8, 29) Για όσους γνώριζε από πριν, προόρισε επίσης να είναι σαν αυτούς, κ.λπ. (Α) Μολονότι υπάρχουν πολλοί, λέει, που καλούνται σύμφωνα με τον προκαθορισμό, δεν εκλέγονται όλοι, αλλά μόνο αυτοί που είναι άξιοι τιμής, για τους οποίους είχε προειπωθεί από τον Θεό ότι θα συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του. Και τι σημαίνει η εικόνα του Υιού Του εξηγείται πάλι από τον ίδιο τον Παύλο, λέγοντας: «Και όπως φέραμε την εικόνα των γήινων, ας φέρουμε και την εικόνα των ουρανίων» (Α' Κορ. 15:49). Άλλωστε όσοι παραμέλησαν τις σαρκικές επιθυμίες έγιναν μιμητές της εικόνας του Χριστού, δηλαδή ζώντας στον αγιασμό και τη ζωή. Διότι όπως ονομάζουμε ζωή στην ανυπακοή και τις αμαρτίες εικόνα του γήινου, δηλαδή τον Αδάμ, έτσι ονομάζουμε εικόνα του ουράνιου, δηλαδή Χριστό, αγιασμό, δικαιοσύνη και υπακοή. Αυτοί λοιπόν για τους οποίους προμηνύεται ότι εν καιρώ θα γίνουν όμοιοι και θα μιμηθούν τη ζωή του Χριστού, όσο αυτή, βέβαια, η ανθρώπινη φύση χωράει, ονομάζονται. (8, 30) Και αυτούς που προόρισε, αυτούς που επίσης κάλεσε. Και αυτούς που κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και αυτούς που δικαίωσε, αυτούς τους δόξασε (V, B, A) Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η απιστία δικαιολογείται από κάποιους που κυριεύονται από άγνοια και λένε: «Αν κλήθηκαν εκείνοι που προέγνωσε και προόρισε, τότε αυτό δεν ισχύει με κανέναν τρόπο για εμάς που δεν έχουμε πιστέψει ακόμη, αφού δεν κληθήκαμε και δεν προοριστήκαμε». Σε αυτούς θα πούμε ότι αν και αυτός που οργάνωνε ένα γαμήλιο γλέντι για τον γιο του έστειλε υπηρέτες να μαζέψουν τους προσκεκλημένους, αυτοί δεν ήθελαν να έρθουν (Ματθαίος 22:2-3). Αλλά μετά από αυτούς μπήκαν εκείνοι που κλήθηκαν σύμφωνα με τον δικό τους προορισμό, και έτσι η νυφική ​​αίθουσα γέμισε από αυτούς που ξαπλώνουν (Ματθαίος 22:10). Επομένως, είναι σαφές ότι τίποτα δεν εμποδίζει αυτούς που επιθυμούν να εισέλθουν και η πρόγνωση δεν βλάπτει κανέναν καθόλου, ωστόσο, δεν ωφελεί κανέναν. Ωστόσο, ας εξηγήσουν αν αυτοί που με την ανυπακοή τους προσέβαλαν τον Θεό που τους κάλεσε δεν ήταν οι ίδιοι προγνωστικοί. Κάποιοι όμως κλήθηκαν και όρμησαν στο γάμο, αλλά δεν έγιναν εκλεκτοί και ούτε δικαιώθηκαν ούτε δοξάστηκαν. Για ποιο λόγο; Επειδή δεν ήταν ντυμένοι με ρούχα κατάλληλα για γαμήλιο γλέντι (πρβλ. Ματθ. 22:11-14). Επιπλέον, θα διαπιστώσουμε ότι ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε ανοιχτά: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Τώρα ήδη καλεί τους πάντες κοντά Του, γιατί, έχοντας πει: Αυτό είναι, έτσι δεν διώχνει κανέναν καθόλου 110. (8, 31–32) Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του (Α) Για όσους αποφασίζουν να κάνουν καλές πράξεις, όλα λειτουργούν μαζί, αφού ο Θεός τους προστατεύει. Άλλωστε, αν δεν λυπήθηκε από τη φύση του τον Υιό για να σώσει αυτούς που κινδύνευαν και να τους ελευθερώσει από τα δεινά, τότε πώς δεν μας τα δίνει όλα 111 μαζί Του; (8, 33-34) Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Δικαιωτής είναι ο Θεός 112, ποιος καταδικάζει; (Α) Γρήγορα και με σύνεση ο Παύλος δεν αφήνει τα μυαλά εκείνων που καλούνται να μπερδευτούν, αλλά διδάσκει ότι θα ελευθερωθούν από τις αρχαίες αμαρτίες με το χέρι του Θεού. Εξάλλου, ακόμη κι αν κάθε αμαρτία περιέχει παράβαση του νόμου και καταδικάζει αυτόν που ήταν ασύνετος, αλλά αν ο ίδιος ο Κύριος του νόμου συγχωρεί, τότε ποιος καταδικάζει τον αμαρτωλό; (9:1-5) Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου μαρτυρεί. (V, B, A) 113 Ο Θεός θεωρούσε ότι ο Ισραήλ ήταν ο εκλεκτός στην αρχαιότητα και μάλιστα τον αποκάλεσε πρωτότοκο (πρβλ. Εξ. 4:22). Έγιναν όμως αλαζονικοί και αναιδείς και, που ξεπερνά κάθε όριο, έγιναν και δολοφόνοι του Κυρίου. Γι' αυτό πέθαναν, γιατί εκδιώχθηκαν και απορρίφθηκαν και απομακρύνθηκαν εντελώς από την οικειότητα με τον Θεό, τοποθετήθηκαν πίσω από τους ειδωλολάτρες. αλλά αποδείχτηκαν ξένοι στην ελπίδα των πατέρων. Και αφού ο μακαριστός Παύλος διορίστηκε λειτουργός του θείου ευαγγελίου (πρβλ. Ρωμ. 1:1) και κήρυξε τον Χριστό στους ειδωλολάτρες, λέγοντας παντού ότι αυτοί που κατάγονται από το αίμα του Ισραήλ έχουν απομακρυνθεί, και βεβαιώνοντας ότι όσοι ήταν κάποτε στο δαιμονικό σκοτάδι ονομάστηκαν διάκονοι σύμφωνα με τον προκαθορισμό και την πρόγνωση του Θεού. σε αυτούς που είχαν ηττηθεί από τον αγώνα. (Ισραήλ) και κοροϊδεύει τους πεσόντες, εκφέρει τον απαραίτητο λόγο υπεράσπισης και λέει: «Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα» - και το εξής. Ωστόσο, μπορεί κανείς να θρηνήσει για εκείνους που έχουν φτάσει σε τέτοια απερισκεψία που έχουν υποχωρήσει από την αγάπη του Θεού και στη συνέχεια υπέστησαν τιμωρία γι' αυτό. και δεν θα ήταν παράλογο να ρίξουμε δάκρυα για συγγενική αγάπη για αυτούς, ή μάλλον, αυτή είναι η πληρότητα της αγάπης. Αλλά το να θέλεις να αφοριστείς από τον Χριστό γι' αυτούς είναι, τελικά, πέρα ​​από τα όρια της αγάπης, γιατί κανείς, εκτός αν φυσικά έχει τα καλά του, δεν θα τολμούσε να αντισταθεί στον Θεό για να σώσει τους άλλους και να μην βάλει τη ζωή του σε τίποτα, αλλά να προτιμήσει να την έχουν οι άλλοι. Τότε τι εννοεί με το να προσφέρει τη δική του σωτηρία ως λύτρο για τη σωτηρία των Εβραίων; Είναι προφανές ότι αυτός ο λόγος είναι υπερβολικός και περιέχει μια έκφραση της πιο τέλειας αγάπης: «Θα ήθελα», λέει, «να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου, τους κατά σάρκα συγγενείς μου». Άλλωστε, αυτό είναι σαν να έλεγε: «Αν μέσω της εναντίωσής μου στον Χριστό Ισραήλ σωζόμουν πάλι, εγώ ο ίδιος που είπα στους δικαιωμένους στην πίστη: «Διότι αποφάσισα να μην ξέρω τίποτα ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α΄ Κορ. 2:2) - και δηλώνω σε όλους: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη ή στενοχώρια, ή στενοχώρια, ή πείνα, ή πείνα, ή πείνα, ή πείνα, ή πείνα, ξίφος» (Ρωμ. 8:35), θα προτιμούσε να πάρει πάνω του ένα τόσο φοβερό κακό και να πάει στην καταστροφή μόνος για όλους». Έτσι, αιχμαλώτισε τους Ιουδαίους σε υπακοή, και απέκρουσε τη συκοφαντία των τρελών, γιατί μερικοί από τους Ιουδαίους νόμιζαν ότι ο θεϊκός Παύλος, έχοντας χάσει το μυαλό του, εναντιωνόταν στους νόμους που δόθηκε μέσω του Μωυσή. Γι' αυτό είπε, απευθύνοντας το μήνυμα σε όσους πίστεψαν: «Επειδή, αν έχουμε χάσει την ψυχραιμία μας, τότε για τον Θεό· αν σκεφτόμαστε λογικά, τότε για εσάς» (Β΄ Κορ. 5:13) 114. Θα προτιμούσα λοιπόν, λέει, και πολύ πρόθυμα, για να σώσω και πάλι εκείνους που ήρθαν από το αίμα του Ισραήλ, να αφοριστούν από τον Χριστό, αν δεν τους ανακάλυψε εκεί. δεν είναι καθόλου ασήμαντο, εφόσον μπορεί να του δημιουργήσει τέτοια διάθεση που να μην του φαίνεται κάτι οδυνηρό και παράλογο να λέει ότι προσφέρει τη δική του ως λύτρα για τις ζωές των άλλων. Άλλωστε, πρώτον, λέει, είναι Ισραηλίτες, σ' αυτούς ανήκει η υιοθεσία, και η δόξα και οι διαθήκες», και από αυτούς, κατά σάρκα, είναι ο ίδιος ο Χριστός. πατέρες και δεν διορίστηκαν κληρονόμοι της δόξας τους, αν δεν είχαν μάθει πρώτοι τους τρόπους υπηρέτησης του Θεού, τότε η λύπη γι' αυτούς θα μπορούσε να γίνει πιο μετριοπαθής. Αλλά αν αυτοί είναι οι πατέρες τους και ούτω καθεξής, και, παρά το γεγονός ότι οι υποθέσεις τους ήταν σχεδόν αιφνιδιαστικές, παρέσυραν σε μια απροσδόκητη έκβαση και δεν πέτυχαν αυτό που ήλπιζαν, τότε αυτό που συνέβη σε αυτούς τους δύστυχους ανθρώπους δεν είναι πραγματικά τρομερό; 117 (9, 6–9) Αλλά δεν είναι ότι ο λόγος του Θεού δεν έγινε πραγματικότητα (V) Αυτός ο λόγος είναι ακριβής, γιατί λέει ότι ο λόγος του Θεού δεν εξαπατήθηκε στο ελάχιστο, δηλαδή δεν μπορούσε να παρεκκλίνει από την αλήθεια. Άλλωστε, είναι γνωστό ότι ο Θεός αρχικά ανακοίνωσε στον Αβραάμ ότι θα γινόταν ο πατέρας πολλών (βλ. Γεν. 17, 5), και επίσης: «Όταν πληθύνω, θα πληθύνω το σπέρμα σου όπως τα αστέρια του ουρανού» (Γεν. 22, 17) 118, επομένως, ήταν απαραίτητο ο Αβραάμ να είναι ο πατέρας του Ισραήλ. προήλθαν από αυτόν, αλλά μυριάδες σε ολόκληρη τη γη, που αποφάσισαν να είναι παιδιά του Αβραάμ, αν είναι αληθινά παιδιά σύμφωνα με την υπόσχεση και περπατήσουν στα βήματα της πίστης του, που είχε στην απεριτομία (Ρωμ. 4:12), όπως είναι γραμμένο. Διότι όπως γράφει κάπου ο ίδιος ο μακαριστός Παύλος: «Η υπόσχεση ότι θα είναι κληρονόμος του κόσμου δεν δόθηκε στον Αβραάμ ούτε στον σπέρμα του με νόμο, αλλά με τη δικαιοσύνη της πίστεως, γιατί αν είναι κληρονόμοι εκείνοι που είναι εδραιωμένοι στο νόμο, λέει, τότε η πίστη είναι μάταιη, η υπόσχεση είναι αναποτελεσματική» (Ρωμ. 4:13-14). Επομένως, όταν ο σπόρος από τον Αβραάμ αναγνωριστεί ως στον Ισαάκ, δηλαδή με την υπόσχεση, και ο λόγος της υπόσχεσης είναι: Την ίδια στιγμή θα έρθω και η Σάρρα θα αποκτήσει γιο, τότε μπορεί να είναι πολύ προφανές ότι «όχι τα παιδιά της σάρκας» θα θεωρηθούν ασφαλώς και με κάθε δυνατό τρόπο παιδιά του Θεού, αλλά μάλλον τα παιδιά της υπόσχεσης, δηλαδή τα ίδια τα παιδιά της πίστης. (9, 10) Και όχι μόνο, αλλά και η Ρεβέκκα, που είχε σπόρο από έναν, από τον Ισαάκ τον πατέρα μας 119 (V, A) Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι η σκέψη (σκοπός) αυτής της δήλωσης δεν είναι καθόλου πλήρης, αλλά, πιθανότατα, εξαρτάται από κάτι άλλο και χρειάζεται κάποιου είδους σύντομη προσθήκη, δηλαδή ολοκλήρωση σε βάρος του υπονοούμενου, ώστε να φανεί ότι δεν είναι χωλός. Και αυτό που εννοώ είναι το εξής: νωρίτερα, με βάση το γεγονός ότι ο Ισαάκ δόθηκε στον Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση, ο απόστολος έδειξε ότι δεν είναι καθόλου φυσικά παιδιά που μπορούν να θεωρηθούν σπέρμα του, αλλά θα ήταν κατάλληλο για αυτόν να ονομαστεί πατέρας των παιδιών σύμφωνα με την πίστη και σύμφωνα με την υπόσχεση (βλ. Ρωμ. 9:8). Στη συνέχεια, παίρνει τη Ρεβέκκα και αυτό που της συνέβη και λέει: «Και όχι μόνο -δηλαδή, δεν καλύπτεται μόνο η γέννηση του Ισαάκ από την ομιλία μου - αλλά και η Ρεβέκκα, που είχε σπόρο από έναν, από τον Ισαάκ τον πατέρα μας - και εδώ χρειάστηκε να προσθέσουμε, ας πούμε, «θα περιληφθεί για απόδειξη και πιστοποίηση» ή «θα είναι εικόνα και τύπωση. πρόγνωση." Άλλωστε, αν προσθέσετε κάτι τέτοιο, τότε ο λόγος του θα φαινόταν επιτέλους να έχει εκτελεστεί σωστά. Ωστόσο, δεν ξέρω γιατί, παραλείποντας αυτό, προχώρησε αμέσως στα όσα ειπώθηκαν και συνέβησαν στη γέννηση του Ισαάκ. (9, 14–24) 120 Τι να πούμε; Δεν είναι αλήθεια με τον Θεό; Καμία περίπτωση, κλπ. στα λόγια: «Κάλεσε όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους Εθνικούς» (V, A) Εφόσον μερικοί από εκείνους που αγαπούσαν να βρίσκουν κατηγορίες πίστευαν ότι ο Ιακώβ και ο Ησαύ 121 είχαν υποβληθεί σε μια ασυνείδητη κλίση θέλησης και ο Θεός δέχθηκε να αγαπήσει τον ένα με τη χάρη του και να μισήσει τον άλλο, ο απόστολος, αναγκασμένος εκ των προτέρων να αντικρούσει μια τέτοια κατανόηση ως επιβλαβή, προσπαθεί να αντισταθεί στα λόγια του ως ύψιστη επιδοκιμασία. Άλλωστε, αν όντως, λέει, ακόμη και πριν κάνουν οτιδήποτε τα μωρά και πριν από την ίδια τη δοκιμασία των πράξεών τους, στο ένα απονεμήθηκε αγάπη και στον άλλο μισήθηκε και του ανατέθηκε να είναι σκλάβος του νεότερου, τότε αποδεικνύεται, ίσως, ότι ο Θεός είναι ακόμη και άδικος. Και αυτό δεν είναι ανοησία; Άλλωστε, αν ο Ιακώβ δεν γινόταν καλός άνθρωπος, αν ο Ησαύ δεν ήταν πονηρός, τότε δικαίως θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η πρόγνωση παρέσυρε και η αποφασιστικότητα και για τα δύο ήταν θέμα βιαστικής κλίσης και όχι αλάνθαστων θελήσεων. Αλλά αν ο Ησαύ ήταν εξαιρετικά ανίδεος και ο Ιακώβ ήταν σοφός, τότε η Θεία πρόγνωση δεν θα μπορούσε να είναι καθόλου άδικη, παραδεχόμενος έστω και εκ των προτέρων ότι εκείνοι που είναι καλοί στην ηθική πρέπει να αγαπιούνται και όσοι δεν είναι τέτοιοι πρέπει να καταδικάζονται. Άλλωστε, δεν ήταν καθόλου δύσκολο για τον Θεό να δείξει υπομονή και να περιμένει την ώρα των επιτευγμάτων, ώστε ο καθένας να εκδηλωθεί σύμφωνα με τα ίδια τα έργα. Αλλά επειδή ήταν απαραίτητο να μας δώσει ένα είδος του μυστηρίου της χάριτος με εκλογή και απονομή με πρόγνωση, ο Θεός, ο καλύτερος οργανωτής τέτοιων πραγμάτων προς όφελός μας, σχεδόν αρπάζει την ευκαιρία και, όταν εμφανίζονται παιδιά, πιστοποιεί στον Ισαάκ ότι, όντας ο ένας και μοναδικός απόγονος του Αβραάμ, θα γίνει πατέρας αμέτρητων εθνών, που θα κληθούν με πίστη και με πίστη. Κι αν Αυτός, ως Θεός, ως αποτέλεσμα γνώσης, λυπάται εκείνους που, ίσως, διάλεξε χάρη στη γνώση Του, ή, μάλλον, ακόμη και αυτούς που δίκαια θα ήταν σωστό να ελεηθούν, - εξάλλου, δεν είπε πουθενά στον Μωυσή: «Θα ελεήσω όποιον ελεήσω· όποιον λυπάμαι, θα λυπηθώ» (Rom. 9, 15 = Έξοδος 33, 19) - τότε αυτό δεν θα ήταν μακριά από κάθε συκοφαντία; Αλλά ο απόστολος, προβλεπόμενος καθαρά, νομίζω ότι κάποιοι ίσως νομίσουν ότι με θεϊκές χειρονομίες άλλοι είναι καλοί και άλλοι ανυπάκουοι, αναγκαστικά ο ίδιος προβάλλει την αντίρρηση που χαρακτηρίζει την άγνοιά τους και λέει: «Όχι λοιπόν από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί» (Ρωμ. 9:1). Άλλωστε, αν ο Ησαύ ήταν αληθινά μισητός ακόμα και πριν κάνει κάτι κακό, ο Ιακώβ τιμήθηκε πριν ακόμα γεννηθεί, και ο Θεός με τη σειρά του ελεεί αυτούς που ελεεί, τότε δεν πρέπει τελικά να καταλάβουμε ότι αυτός που θέλει ή αγωνίζεται, δηλαδή που αγωνίζεται να κάνει κάτι καλό, δεν φέρνει κανένα όφελος, αλλά ό,τι μας αφορά εξαρτάται από τον Θεό; Περαιτέρω, αντλεί σε αυτό ό,τι είναι ικανό να επιβεβαιώσει μια τέτοια άποψη και λέει: «Διότι η Γραφή λέει στον Φαραώ: γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο σε ανέστησα για να δείξω τη δύναμή Μου πάνω σου» (Ρωμ. 9:17· πρβλ. Εξ. 9:16), και σε αυτό προσθέτει ένα είδος συμπεράσματος στην ερώτηση που τίθεται και λέει: «Ελεεί όποιον θέλει. Θα μου πείτε: για ποιον λόγο μπορεί να αντισταθεί στη θέλησή Του (Ρωμ. 9, 18-19). έλεος, και υποβάλλει τους ένοχους σε τιμωρία, και ο θυμός δεν ακολουθεί αμέσως και όχι στο εγγύς μέλλον, αλλά μάλλον εισβάλλει πρώτα η μακροθυμία, ώστε κάποιος να νομίζει ότι ο Θεός παραμελεί αυτούς που ζουν στη γη. Άρα, ο Παύλος παίρνει τα όπλα και επαναστατεί εναντίον αυτών που λένε τέτοια πράγματα, εφαρμόζοντας το νόημα του λόγου στα πρόσωπα που αναφέρθηκαν παραπάνω, εννοώ τον Ησαύ και τον Φαραώ. Είπε λοιπόν, σαν να απευθυνόταν και στους δύο: «Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έφτιαξε: «Γιατί με έκανες έτσι;» (Ρωμ. 9, 20). Δηλαδή, με ένα ξεκάθαρο παράδειγμα, δείχνει ότι είναι εξαιρετικά οδυνηρό να καταδικάζουμε τις κρίσεις του Θεού. Άλλωστε, αν κάποιος αποφάσιζε να σκεφτεί λογικά, θα άφηνε στον παντογνώστη Θεό να κρίνει τους πάντες σύμφωνα με όσα Εκείνος γνωρίζει και δεν θα αμφισβητούσε καθόλου ότι αυτό είναι άγιο, όπως κι αν αποφασίσει να ενεργήσει, σύμφωνα με τη δύναμή Του που δημιουργεί για όλους αυτό που θα συμβεί. Έτσι, κατηγορεί αποφασιστικά εκείνους που γενικά κατευθύνουν το νου τους σε Θείες χειρονομίες, ρωτώντας αν είναι καλές ή όχι, γιατί, λέει, θα έπρεπε να μιμούνται ό,τι είναι φτιαγμένο από το χέρι του αγγειοπλάστη και να υπομένουν σιωπηλά αυτό που προέρχεται από τον Θεό, γιατί «το άγαλμα δεν θα πει στον γλύπτη γιατί με έκανες έτσι;». (Ρωμ. 9:20) 122. Αλλά, πιθανότατα, ως απάντηση σε αυτό, κάποιος θα πει: εάν ο Θεός, όπως ο αγγειοπλάστης, γλυπτά σύμφωνα με ό,τι θέλει, για να «φτιάξει ένα σκεύος για τιμή και άλλο για ατίμωση» (Ρωμ. 9:21) 123, τότε τέτοιος λόγος δεν θα ενθαρρύνει κανέναν να σκεφτεί ότι αυτό που φαίνεται θα έχει σίγουρα και με κάθε δυνατό τρόπο τη διάθεση σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε; Ο ένας λοιπόν σηκώθηκε για τιμή και έλαβε από τον κλήρο του ακριβώς τέτοια φύση, και ο άλλος δημιουργήθηκε σκληρυμένος ή διορισμένος έτσι ώστε, όπως λέει ο ίδιος ο Θεός, «το όνομά Του να κηρυχτεί σε ολόκληρη τη γη» (Ρωμ. 9, 17 = Έξοδος 9, 16). Ποια μπορεί λοιπόν να είναι η κατηγορία εναντίον εκείνων που σκοντάφτουν; Άλλωστε γι' αυτό προέκυψαν. Αλλά ακριβώς σε αυτό μπορούμε να απαντήσουμε ότι δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος να πούμε ότι σε αυτό το μέρος η έννοια των σκέψεων μας υποδεικνύει τη διαφορά στις φύσεις. Άλλωστε, ο απόστολος δεν είπε ότι κάποιοι δημιουργήθηκαν αγενείς και πικραμένοι, ή σκεύη τιμής και ατιμίας, και ότι μια τέτοια φύση γενικά προοριζόταν για αυτούς. Μα, μάλλον, μας ενθαρρύνει να σκεφτούμε ότι κάποια πράγματα είναι σμιλεμένα, ακριβώς όπως τα πήλινα αγγεία, το ένα για τιμή και το άλλο για ατίμωση, και ένα τέτοιο παράδειγμα μας διδάσκεται από τους προφητικούς λόγους. Έτσι, πώς άλλοι είναι σμιλεμένοι σαν από πηλό, άλλοι για τιμή, άλλοι για ατιμία, αυτό μπορεί να το μάθει κανείς διαβάζοντας τα λόγια του Ιερεμία. Είναι γραμμένο ως εξής: «Σήκω και κατέβα στο σπίτι του αγγειοπλάστη, και εκεί θα ακούσεις τα λόγια μου. Και κατέβηκα στο σπίτι του αγγειοπλάστη, και εκεί έκανε τη δουλειά του πάνω στις πέτρες. 124 Και το σκεύος που είχε φτιάξει από πηλό με τα χέρια του έπεσε· και έφτιαξε πάλι από αυτό ένα άλλο σκεύος, ό,τι ήθελε να κάνει. Και δεν μου είπε ο προφήτης. αυτός ο αγγειοπλάστης σε σένα, οίκο του Ισραήλ; Ο Κύριος είπε: «Όπως είναι ο πηλός στο χέρι του αγγειοπλάστη, έτσι είστε στο χέρι μου, οίκο του Ισραήλ». Μερικές φορές θα πω για ένα λαό ή ένα βασίλειο ότι θα τους αφαιρέσω 125? αλλά αν γίνει 126 αυτός ο λαός από όλη του την κακία, τότε θα μετανοήσω για τις καταστροφές που σκέφτηκα να τους κάνω 127 . Και μερικές φορές θα μιλήσω για έναν λαό και ένα βασίλειο, που θα τα χτίσω και θα τα φυτέψω. Αν όμως κάνουν ό,τι είναι κακό μπροστά μου και δεν ακούσουν τη φωνή μου, τότε θα μετανοήσω για το καλό 128 που υποσχέθηκα να τους δείξω» (Ιερ. 18:2-10). στους επαίσχυντους και στεφανώνει με τιμές εκείνους που έχουν μετακομίσει από επαίσχυντους σε καλύτερους, τότε δεν είναι σωστό να λέμε ότι δεν είναι καθόλου από τη φύση τους ή ότι κάποιοι σμιλεύονται από Αυτόν ως άχρηστοι, αλλά έγιναν ανέντιμα σκεύη μάλλον επειδή, αν και είχαν την ευκαιρία να λάβουν την καλή δόξα από τον Θεό, τείνουν να κάνουν κακό; Αλλά ο Ίδιος σκλήρυνε, λέγεται, την καρδιά του Φαραώ (πρβλ.: Εξ. 9, 12· 10, 1.20.27· 11, 10· 14, 8) και μάλιστα του είπε: ... γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο σε ανέστησα, για να δείξω τη δύναμή Μου πάνω σου (Ρωμ. 9, Εξ. 17). Επομένως, αν σκληρύνει κάποιον και τον σηκώσει σε αληθινά σκεύη οργής, τα οποία, όπως λένε, προορίζονται για καταστροφή (Ρωμ. 9:22), τότε για τι άλλο τον κατηγορεί; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; Πώς λοιπόν θα γινόταν καλός κάποιος που σκληραγωγείται από Αυτόν; Τι θα μπορούσαμε λοιπόν να πούμε σε αυτό; Για να γνωρίσουμε την αλήθεια, αρκεί να έχουμε την εξής πεποίθηση και τρόπο σκέψης: Ο Θεός δεν μπορεί ποτέ να είναι ο δημιουργός του κακού, γιατί «ό,τι δημιούργησε είναι πολύ καλό» (Γεν. 1:31). Τώρα, αν επιμένουν ότι αυτός ο Αιγύπτιος 129 δεν είναι άντρας και δεν είναι προικισμένος με μια φύση πανομοιότυπη με εμάς, τότε ας το δείξουν και εμείς θα παραμείνουμε σιωπηλοί. Αν ήταν σαν εμάς, τότε είτε ας κατηγορήσουν ανοιχτά τη θεϊκή φωνή, που δεν παρατηρεί τι είναι καλό και τι όχι, είτε, αν φοβούνται αυτό, ας ομολογήσουν ότι αυτό που έφερε στην ύπαρξη είναι καλό, γιατί έτσι θα απορρίψουν αυτήν την εξαιρετικά παράλογη γνώμη. Οι λέξεις: γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο σε δημιούργησα, που μίλησα στον Φαραώ, δεν σημαίνουν «δημιούργησα» ή «δημιούργησα», αλλά μάλλον «σε κάλεσα να Μου εναντιωθείς οικειοθελώς», και όχι στην αρχή της γέννησης, αλλά όταν ο Μωυσής στάλθηκε να ελευθερώσει τον Ισραήλ. Και γιατί και για ποιον λόγο, θα μας το εξηγήσει αυτό ο σοφός Παύλος, δηλαδή: ο Θεός, θέλοντας, λέει, να δείξει θυμό - και ούτω καθεξής. Ολόκληρη η γη βρισκόταν σε λάθος, επειδή κάποιοι υπηρέτησαν τη δημιουργία, ενώ άλλοι έκαναν αντικείμενο σεβασμού ό,τι ήθελαν, και μόνο ο Αβραάμ κλήθηκε στη γνώση, και έτσι ξεπήδησε από αυτόν μια φυλή, διατεθειμένη να υπηρετήσει τον Θεό. Αφού κατέβηκαν οι ίδιοι στην Αίγυπτο και μετά πέρασαν πολύ καιρό σε αυτήν, παρασύρθηκαν από την εξαπάτηση και υπηρέτησαν τους τοπικούς θεούς, αλλά ο Θεός θυμήθηκε τις υποσχέσεις που δόθηκαν στους πατέρες τους και ετοίμασε τον Μωυσή για το αγγελιοφόρο για να ελευθερώσει τον Ισραήλ από τη σκλαβιά. Ωστόσο, όσοι κλήθηκαν στην υπηρεσία Του και όλοι όσοι ζουν στη γη χρειαζόταν όχι μόνο να μάθουν ότι μετά από πολύ καιρό αποκαλύφθηκε ο Θεός των Ιουδαίων, αλλά, επιπλέον, μέσω εκπληκτικών θαυμάτων, να ενισχύσουν την πίστη και τη δόξα τους σε Αυτόν, ότι δεν είναι άλαλος και ανίσχυρος, όπως οι άλλοι θεοί, αλλά ο ίδιος κατευθύνει τα πάντα και ότι όσοι αντιστέκονται στις χειρονομίες Του είναι σπασμοί. Ωστόσο, ήταν απαραίτητο, με τη σειρά του, να δούμε ότι ο Θεός, θέλοντας να κάνει θαύματα, το κάνει με επαρκή λόγο. Επομένως, σύμφωνα με την οικονομία, ο Φαραώ ανατράφηκε για να αντιμετωπίσει, και έγινε πικραμένος ενάντια στη θεϊκή δύναμη. Έτσι, η τιμωρία του δεν ήταν άδικη, γιατί ήταν κακός ειδωλολάτρης και καταπίεζε βάναυσα τον Ισραήλ με πηλό και τούβλα (Εξ. 1:14), και αντί πληρωμής τους επέβαλε εργασία. Γι' αυτό αναπόφευκτα ονομάστηκε σκεύος οργής και προοριζόταν για καταστροφή, έφτασε δηλαδή σε τέτοιο βαθμό εξαχρείωσης που στο εξής ήταν δοχείο οργής και καταστροφής. Ο Θεός το χρησιμοποίησε αυτό για να φανερώσει την εγγενή δύναμή Του, για να κηρύξει το όνομά Του σε όλη τη γη και να φανεί ότι ο Φαραώ υπέφερε, όντας άξιος να υποφέρει, γιατί πρέπει να υπέφερε εξαιτίας των προηγούμενων αμαρτιών του, ακόμα κι αν δεν το είχε υποστεί εξαιτίας των επόμενων αμαρτιών του. Ας πάψουν, λοιπόν, κάθε μομφή και κενή κουβέντα εναντίον του Θεού, γιατί Αυτός, θέλοντας να δείξει την οργή Του και να επιδείξει τη δύναμή Του, με μεγάλη μακροθυμία γλίτωσε τα σκεύη της οργής, που ήταν έτοιμα να χαθούν, για να ωφεληθούν τα σκεύη του ελέους, δηλαδή εκείνοι που είχαν ελεηθεί μέσω της πίστης, αφού κληθήκαμε όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους Ιουδαίους. (9, 25) Όπως λέει ο Ωσηέ (Α) Αλλά ακόμη και οι λάτρεις των ειδώλων, μη γνωρίζοντας τον Θεό εκ φύσεως και αληθινά, δεν ήταν λαός του. Ωστόσο, ελεήθηκαν με την πίστη, περιήλθαν στην προστασία Του, κλήθηκαν με τη χάρη και δικαιώθηκαν και αγιάστηκαν μέσω του Χριστού. (9:27) Ακόμα κι αν τα παιδιά του Ισραήλ ήταν τόσο πολλά όσο η άμμος της θάλασσας (Α) Επομένως, παρόλο που ο Ισραήλ ήταν τόσο πολυάριθμος όσο η άμμος, ένα υπόλοιπο θα σωθεί, 130 δηλαδή όσοι δικαιώθηκαν μέσω της πίστης στον Χριστό. Και αυτό συνέβη όταν ο Θεός τους λυπήθηκε. (9, 28) Για την εκπλήρωση του λόγου και τη συντόμευση 131 (Α) Έσωσε, λέει ο απόστολος, εκπληρώνοντας τον λόγο και συντομεύοντάς τον, δείχνοντάς μας δηλαδή το ευαγγελικό κήρυγμα με βολικό, σύντομο και, θα λέγαμε, συντομευμένο τρόπο. Άλλωστε, ο νόμος και οι προφήτες, μέσα από ένα ευρύ φάσμα λέξεων, δύσκολα μας παρουσιάζουν, μέσω των γραμμένων, το νόημα των ειπωμένων. Και το κήρυγμα του Ευαγγελίου είναι και απλό και σύντομο. (9, 31-32) Και ο Ισραήλ, που αναζητούσε το νόμο της δικαιοσύνης (Α) Παρουσιάζοντας λοιπόν τους λόγους για τους οποίους δεν σώθηκαν όλοι οι Εβραίοι, υφαίνει αμέσως την έκπληξη στην ομιλία του και λέει: «Ω, τι υπέροχο πράγμα! Το πλήθος εκείνων που ήταν σε πλάνη και δεν είχαν σκοπό να κάνουν καλές πράξεις δικαιώθηκαν, αλλά ο Ισραήλ, αν και διδάχτηκε από το νόμο του Μωυσή, δεν πέτυχε αυτό που περίμεναν και δεν συμμετείχαν σε αυτό το δώρο». Ποιος είναι ο λόγος είναι ξεκάθαρος, γιατί δεν αποδέχτηκαν τη σωτηρία μέσω της πίστης και της δικαιοσύνης στον Χριστό, αλλά θεώρησαν ότι τους αρκούσε να καυχηθούν για ό,τι ήταν στις σκιές 132. (9, 33) Προσκόμματα (Α) Δεν λέμε, φυσικά, ότι εξαιτίας αυτού τοποθετήθηκε ο Χριστός στον Ισραήλ, αλλά αφού αυτό ήταν γνωστό προηγουμένως στον Θεό, το μέλλον αναπόφευκτα διακηρύχθηκε ότι θα ήταν η αιτία της προσβολής στα θεμέλια της Σιών και κάποιοι ανόητοι άνθρωποι θα έπρεπε να Τον συναντήσουν, και θα το υποφέρουν λόγω ανυπακοής. Αυτή η πρόβλεψη έγινε προς όφελος, όχι για να σκοντάψουν, αλλά για να το γνωρίζουν εκ των προτέρων, να γίνουν πιο δυνατοί από αυτό το κακό. Επομένως, αν και ο Χριστός στήθηκε ως πολύτιμος λίθος, ωστόσο για εκείνους που σκοντάφτουν λόγω ανυπακοής, η τιμωρία ήταν η καταστροφή, αλλά για εκείνους που πίστευαν, το κέρδος ήταν η ζωή και η δικαιοσύνη. (10, 2-3) Διότι τους μαρτυρώ (Α) Τους μαρτυρεί λοιπόν για το ζήλο τους για τον Θεό, αλλά τους εκθέτει ως πλανητικούς, γιατί ο Χριστός θα έπρεπε να είχε μείνει έκπληκτος με αυτό που έκανε ως Θεός από τη φύση του, αλλά αυτοί είπαν: «Δεν θέλουμε να σε λιθοβολήσουμε για καλή πράξη, αλλά για βλασφημία και επειδή είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό» (Ιωάννης 10:33) Δεν κατάλαβαν τη δικαιοσύνη που προέρχεται από τον Θεό, δηλαδή τον Χριστό, ούτε τη δικαιοσύνη που προέρχεται από την πίστη σε Αυτόν. Νομίζοντας όμως ότι μεσολάβησαν για τον νόμο που δόθηκε μέσω του Μωυσή, παρέμειναν ανυπάκουοι, γιατί δεν αναζήτησαν τον Υιό που μπορεί να ελευθερώσει, που δικαιώνει τους κακούς και μειώνει οικονομικά τη μόλις επιτεύξιμη δικαιοσύνη του νόμου, 133 για να ελευθερωθεί από τις κακουχίες και την κούραση. (10, 4) Γιατί το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός (Α) Πρώτα λοιπόν εισήχθη ένας νόμος, ο οποίος έμελλε να είναι οδηγός στο μυστήριο του Χριστού και που μέσα από γρίφους αποκάλυπτε την αλήθεια. Άλλωστε έτσι ορίζουμε ότι ο Χριστός είναι η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών και απολύτως σωστά. Ή είναι αδύνατο να θεωρήσουμε σωστά την αλήθεια ως την εκπλήρωση οποιουδήποτε σκοτεινού γρίφου; Αν και μπορεί κανείς να το αμφισβητήσει αυτό; Επομένως, δεν είναι η ακύρωση αυτού που δόθηκε μέσω του Μωυσή που παράγει τη μετάβαση από αυτό που βρίσκεται στη σκιά στην αλήθεια, αλλά το νόημα αυτού είναι πιο προφανές. (Α) Όταν τα πράγματα άλλαξαν επιτέλους την πορεία τους προς την αλήθεια, και όσοι απεικονίζονται σε εικόνες και γρίφους άλλαξαν προς το καλύτερο, τότε ο νόμος, βεβαιώνουμε, δεν καταργήθηκε, αλλά έγινε αντιληπτός τη στιγμή που η αλήθεια, δηλαδή ο Χριστός, έλαμψε μπροστά μας. Άλλωστε το τέλος του νόμου και των προφητών είναι ο Χριστός, που δεν μπόρεσε να πει ψέματα όταν είπε: Δεν ήρθα για να καταργήσω τον 134 νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω (Ματθαίος 5:17). Διότι όπως οι σκιές που απεικονίζονται προηγουμένως δεν εξαλείφονται καθόλου από τις πολύχρωμες βαφές που εφαρμόζονται τότε, αλλά τις παρουσιάζουν ως πιο εμφανείς στο μάτι, και με τον ίδιο τρόπο, βεβαιώνουμε, οι σκιές του νόμου δεν ανατρέπονται, αλλά αντιλαμβάνονται σε αυτή τη μετάβαση στην αλήθεια. (10:5) Γιατί ο Μωυσής γράφει για δικαιοσύνη κάτω από το νόμο, κ.λπ. (V) «Διότι ο Μωυσής γράφει για τη δικαιοσύνη του νόμου», λέει, «ότι ο άνθρωπος που τον εκπληρώνει θα ζήσει». Ωστόσο, δεν υπήρχε κανείς απολύτως ικανός να το εκπληρώσει άψογα, γιατί ποιος μπορεί να καταλάβει την πτώση; (Ps. 18:13). Καλύτερα λοιπόν η χάρη, που μας δικαιώνει και μας απαλλάσσει από την κατηγορία του νόμου 135. (10:6) Αλλά η δικαιοσύνη της πίστης το λέει αυτό Καθορίζεται επίσης χρήσιμα πώς θα μπορούσε να προκύψει η πίστη μέσα μας εάν δεχόταν ό,τι είναι με τον Θεό ως άψογο και πολύ καλά οργανωμένο. Άλλωστε, η αμφιβολία για τα πάντα και η τάση για ανησυχία, που οδηγεί στην ανενεργή διφροσύνη, πρέπει να απορριφθούν εντελώς. Αλλά είναι εξίσου περιττό και εξαιρετικά επικίνδυνο να θεωρήσουμε απαραίτητο να μελετήσουμε εξεταστικά αυτό που, στην υπεροχή του, ξεπερνά τα όρια κάθε λέξης και μυαλού που μας χαρακτηρίζει. Γιατί πώς μπορεί να γίνει φανερό αυτό που δημιουργείται επιδέξια από τον Θεό με άφατο τρόπο; Υπάρχει όμως τέτοιο μάτι της καρδιάς που να μπορεί να διακρίνει τον Θεό; Ή μάλλον ποιος θα καταλάβει, ακόμα κι αν αποφασίσει να του μιλήσει και να του πει κάτι πολύ ανώτερο από εμάς; Άλλωστε, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός πρόσφερε κάποτε στον Νικόδημο τη διδασκαλία μιας νέας πνευματικής γέννησης και μάλιστα είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, 136 αν κάποιος δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:3,5). Στη συνέχεια σε αυτό πρόσθεσε τις ακόλουθες λέξεις 137. Επειδή όμως δεν κατάλαβε απολύτως τίποτα, τότε ήταν που ο Χριστός, σημειώνοντας ότι η βλακεία του ανθρώπινου μυαλού απέχει πολύ από τη λεπτότητα αυτών των σκέψεων, λέει: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω 138: Εμείς μιλάμε για ό,τι γνωρίζουμε, και μαρτυρούμε για αυτό που είδαμε, αλλά δεν δέχεστε τη μαρτυρία μας» (Ιωάννης 3:11). Επομένως, αυτό που είναι υψηλότερο από εμάς δεν μπορεί να δοκιμαστεί. Άλλωστε, αν είναι αλήθεια ότι ακόμη και αυτό που υπάρχει, το βρίσκουμε με κόπο (Σοφ. 9, 16) 139, όπως είναι γραμμένο, τότε δεν αναγκαζόμαστε να καταλάβουμε ότι σε αυτό που είναι ανώτερο από τις λέξεις είναι πολύ πιο χρήσιμη η πίστη, που δεν συνοδεύεται από έρευνα και δεν εισάγονται κενές αναζητήσεις; Για τέτοια αντικείμενα είναι καλύτερα 140 σεβαστά με σύνεση 141 . (10, 11-13) Όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντροπιαστεί κ.λπ. (V, A) Ας μην κάνει το Ισραήλ τη σωτηρία μέσω της πίστης για το καλό του, γιατί όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου θα σωθεί, είτε είναι Εβραίος, είτε είναι Έλληνας, είτε είναι δούλος, είτε είναι ελεύθερος, ο Θεός θα σώσει τους πάντες χωρίς διάκριση, αφού όλα του ανήκουν. Έτσι, λέμε, όλα κατευθύνονται εν Χριστώ (πρβλ. Εφεσ. 1,10). (11, 1-2) Έχει πράγματι απέρριψε ο Θεός τον λαό Του; Καθόλου (V, A) Ο Παύλος σοφά δεν επιτρέπει στον Ισραήλ, αν και υποφέρει από το σκοτάδι, να σκληρύνει ακόμη περισσότερο από την πλήρη απελπισία, αλλά σαν να τον παρακαλεί επιδέξια με απαλούς λόγους. Μόλις τώρα κατηγόρησε τον Ισραήλ ως ανυπάκουο, αλλά δεν του στερεί την ύψιστη ελπίδα και λέει ότι δεν έχει διωχθεί εντελώς από την οικειότητα με τον Θεό. Και την απόδειξη αυτού κάνει ξεκάθαρη προσφέροντας τον εαυτό του, που ήταν Ισραηλίτης και από το σπέρμα του Αβραάμ, αποκαλώντας τους πολύ σωστά λαό ακόμα του Θεού και προσθέτοντας «σε καμία περίπτωση» στα λόγια της απόρριψής του. Ήταν σαν να χάιδευε και να σέρνονταν απαλά προς εκείνους που ήταν αποφασισμένοι να είναι ανυπάκουοι, και έτσι τους επέστρεφε σε μια ευσεβή και ευλύγιστη κατάσταση. Επομένως, αν είναι σαφές ότι κλήθηκε στην αποστολή και διορίστηκε ως ο εορτάζων των μυστηρίων του Σωτήρα μεταξύ των Εθνών (πρβλ. Ρωμ. 15,16), ιεροκήρυκας και απόστολος (πρβλ. Α' Τιμ. 2:7), αν και ήταν από τον Ισραήλ, τότε είναι φανερό ότι ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του. (11, 2-4) Ή δεν ξέρετε τι λέει η Γραφή στην ιστορία του Ηλία; (V, A) Πολύ επίκαιρο, ως ένα είδος εικόνας του τι συνέβη στο Ισραήλ, φέρνει στην επιφάνεια την ιστορία του Ηλία. Άλλωστε, εύκολα μπορεί κανείς να δει από την ομοιότητα με τις συνθήκες εκείνης της εποχής ότι το ίδιο το Ισραήλ, με δική του υπαιτιότητα, έπεσε σε μια μεθυσμένη εξέγερση, δηλαδή: όταν ο Αχαάβ βασίλευε στη Σαμάρεια, το Ισραήλ απέτισε φόρο τιμής στα προϊόντα των χεριών του με παράλογο τρόπο, και παντού υπήρχαν θυσίες και ιερά. Και οι οπαδοί του Θεού ένιωσαν απόλυτο φόβο και υπέμειναν τόσο αφόρητο διωγμό που οι προφήτες κρύφτηκαν ακόμη και σε σπηλιές και εσοχές βράχων (πρβλ.: Α' Βασιλέων 18, 13· Εβρ. 11, 38), όταν ο ίδιος ο Ηλίας κατέφυγε στη βαθιά έρημο και έπεσε στον Θεό, λέγοντας: «Οι βωμοί σας καταστράφηκαν2, οι προφήτες σας καταστράφηκαν2. η ψυχή μου αναζητά» (πρβλ. Α' Βασιλέων 19, 10.14), αλλά αμέσως άκουσε ως απάντηση σε αυτό: «Έχω κρατήσει για τον εαυτό μου επτά χιλιάδες ανθρώπους που δεν γονάτισαν στον Βάαλ» (πρβλ. Α' Βασιλέων 19, 18). Αλλά όπως τότε δεν ήταν ο Θεός που βύθισε τον Ισραήλ σε τέτοιες τρομερές κακές πράξεις, αλλά οι ίδιοι σύρθηκαν, επιδίδοντας στην τρέλα τους, έτσι και τώρα, με τη σειρά τους, όταν ο Θεός και ο Πατέρας πρόσφεραν τη σωτηρία σε όλους μέσω του Χριστού και δεν αποξένωσαν κανέναν, έπεσαν οικειοθελώς σε αποστασία, απορρίπτοντας τον Λυτρωτή. Κατά συνέπεια, ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του (Ρωμ. 11:2), γιατί, όπως είπα, τον κάλεσε, αν φυσικά το αποδέχονταν, να συμμετάσχουν στη σωτηρία μέσω του Χριστού. (11:6) Αλλά αν με χάρη, τότε όχι με έργα κ.λπ. (V) «Αλλά αν με χάρη, όχι με έργα», λέει, «αλλιώς η χάρη δεν θα ήταν πλέον χάρη». Όπου μπορεί κανείς να ελπίζει ότι θα πετύχει με έργα, λέει, και το όνομα της χάριτος και της χάριτος στην πράξη θα είναι εντελώς μάταιο και περιττό. Άλλωστε, «η αμοιβή αυτού που εργάζεται, λέει, δεν αποδίδεται κατά χάρη, αλλά κατά χρέος» (Ρωμ. 4:4). Επομένως, εάν η χάρη οφείλεται σε έργα, τότε δεν θα ήταν πλέον χάρη. (11, 7) Τι γίνεται λοιπόν; Αυτό που επιδιώκει το Ισραήλ δεν το πέτυχε (V, A) Είπε ότι «ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του» (Ρωμ. 11:2). Ωστόσο, υπήρχε η πιθανότητα να αντιταχθεί κάποιος, προβάλλοντας και λέγοντας κάτι σαν το εξής: «Μα πώς δεν απέρριψε ο Θεός τον λαό αν ο Ισραήλ έπεφτε, έστω κι αν όχι όλος και όχι εντελώς, αλλά παρόλα αυτά έπεσε εν μέρει; Άλλωστε, μόνο το υπόλοιπο σώζεται και μάλιστα με εκλογή (Ρωμ. 11:5). Και ο απόστολος πάλι πολύ συνετά το προλαβαίνει και λέει: «Τι, λοιπόν; Αυτό που επιδιώκει το Ισραήλ, δεν το πέτυχε· οι εκλεκτοί το πέτυχαν, αλλά οι υπόλοιποι σκληρύνθηκαν 143. Άλλωστε, ο Ισραήλ ζήτησε δικαίωση από το νόμο, τότε πώς θα μπορούσε να δικαιολογηθεί, λέει ο απόστολος. ξεχώρισαν με εκλογή για υπακοή που επιτεύχθηκε, γιατί δικαιώθηκαν δια της πίστεως Και άλλοι είναι πικραμένοι, δηλαδή ανυπάκουοι και πεισματάρηδες. (11, 9-10) Και ο Δαβίδ λέει: ας είναι το τραπέζι τους κ.λπ. (V, A) «Ας γίνει», λέει, «ένα γεύμα τους» κ.λπ. (Ψαλμ.68:23). Για να αποδείξει αυτά που είπε, αναφέρει επίσης τα προφητικά γραπτά όχι ενός, αλλά δύο προφητών 144 για επιβεβαίωση, «ώστε να εδραιωθεί κάθε λόγος με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων» (Ματθαίος 18:16). Άλλωστε, το γεύμα τους έγινε καταραμένο, και πολύ σωστά, δηλαδή η αφιλία και η σκληρότητα που έδειξαν στον Χριστό κατά τη διάρκεια της σταύρωσης. Διότι, όταν διψούσε, Του πρόσφεραν ξύδι ανακατεμένο με χολή (πρβλ. Ματθ. 27,34), έτσι σκοτείνιασαν το μυαλό τους 145 και προσκύνησαν, φανταζόμενοι μόνο γήινα πράγματα. (11, 11) Λοιπόν, ρωτάω: σκόνταψαν πραγματικά για να πέσουν; Καθόλου (V, A) Θαυμάζω τη συγκατάθεσή σου, θείε Παύλο, γιατί επιδέξια χρησιμοποιείς τα λόγια της οικονομίας. Όχι για τον λόγο ότι προσπαθούμε να καλέσουμε τους ειδωλολάτρες ώστε ο Ισραήλ να απομακρυνθεί εντελώς από την ελπίδα στον Θεό, σκοντάφτοντας πάνω στον Χριστό σαν πάνω από μια συγκεκριμένη πέτρα, αλλά μάλλον για να ζηλέψουν εκείνους που, αντίθετα με την προσδοκία, έγιναν αποδεκτοί, προτίμησαν να ξεμάθουν το επαίσχυντο και να σκεφτούν καλύτερα από πριν, και έτσι δέχτηκαν τον Λυτρωτή. Θα παρουσιάσω αυτήν την ομιλία με ένα μικρό παράδειγμα, δηλαδή: συμβαίνει τα μικρά και ανήλικα παιδιά να αντιλαμβάνονται τη θλίψη που χαρακτηρίζει τα βρέφη και μετά, τρέχοντας λίγο από τον πατέρα ή τη μητέρα τους, να ρίχνουν απαρηγόρητα δάκρυα από τα μάτια τους. Αλλά με αυτό καταθλίβουν απίστευτα τους γονείς, γιατί σε αυτό οδηγεί ο νόμος της φυσικής αγάπης, και αυτοί, διώχνοντας επιδέξια τη βρεφική δειλία και ανοησία, απλά αρπάζουν όποιο παιδί έχουν και του δίνουν τα δώρα τους, προκαλώντας τη ζήλια τους και, σαν να λέγαμε, υποκινώντας το να επιστρέψει και να κερδίσει την αγάπη τους. Ο θεϊκός Παύλος, νομίζω, έκανε κάτι τέτοιο, μην αφήνοντας το Ισραήλ να απελπιστεί, παρόλο που έπεσαν. (11, 12) Εάν η πτώση τους είναι πλούτος για τον κόσμο (V, A) Άλλωστε, αν, λέει, ο κόσμος έχει πλουτίσει από την εγγύτητα στον Θεό επειδή το Ισραήλ έπεσε, και ακριβώς επειδή οι Ισραηλίτες δεν έχουν καλό τρόπο σκέψης, οι Εθνικοί έγιναν αποδεκτοί, τότε ποια θα είναι τελικά η αποδοχή τους, αν όχι η καταστροφή του θανάτου και της ζωής από τους νεκρούς; (Ρωμ. 11, 15) 146. (11, 14) Θα διεγείρω ζήλια στη σάρκα μου 147 (V, A) Έτσι, προσελκύει σε ομοφωνία και ειρήνη τους πιστούς από τους ειδωλολάτρες και τους Ιουδαίους, για να μην γίνουν αλαζόνες, αλλά να ευχαριστήσουν τον Θεό ως άφεση αμαρτιών χωρίς καμία μνησικακία. Και λέει ότι δοξάζει τη διακονία του (Ρωμ. 11:13) όχι επειδή επιθυμεί τη μάταιη δόξα, αλλά για να προκαλέσει ζήλια στη σάρκα μου 148, αποκαλώντας πάλι τον Ισραήλ τη σάρκα του, δηλαδή την κατά σάρκα φυλή. Ως εκ τούτου, είναι σαν να έλεγε: «Δηλώνω ότι η αποστολή μου είναι ένδοξη, σημαντική και πολύ ευάρεστη στον Θεό, και είναι εξαιρετικά απαραίτητη για όσους ζουν σε ολόκληρο τον κόσμο του ηλίανθου, όχι για να φαίνεται ότι στεφανώνω το κεφάλι μου με κενές τιμές και παράλογες καυχήσεις, αλλά για να σώσω τη φυλή μου, αν σχεδόν με τη σάρκα τους. τη ζήλια και τους ενθουσιάζει στην ανάγκη να επιλέξουν τη δικαίωση με τη χάρη που δίνεται μέσω του Χριστού». (11, 15) Διότι αν η απόρριψή τους είναι η συμφιλίωση του κόσμου, τότε ποια (θα υπάρξει) αποδοχή, αν όχι ζωή από τους νεκρούς; (Α) Επομένως, εφόσον ο Ισραήλ δεν μπορούσε να επαινεθεί με βάση την πίστη ή τον τρόπο ζωής, έρχεται στα λόγια της θεώρησης και λέει ότι η απιστία τους έγινε μεσολαβητής για τον κόσμο για την εγγύτητα του προς τον Θεό. Και προσπαθεί να πει ότι χάρη στο γεγονός ότι έπεσαν, έγιναν, ίσως, ακόμη και ευεργέτες του κόσμου, και σαν να στεφανώνουν τους πεσμένους Εβραίους που κείτονταν στο έδαφος. Άλλωστε ζωή, λέει, είναι η αποδοχή τους, αν δεν είναι ψέμα ότι η απόρριψή τους έγινε η συμφιλίωση του κόσμου 149. (Α) Ο λόγος του αποστόλου είναι επιδέξια κατασκευασμένος, γιατί διορθώνει τον Ισραήλ, ο οποίος έχει παρεκκλίνει από αυτό που του αρμόζει, και τον ενθαρρύνει να κάνει ό,τι είναι χρήσιμο και να αγωνίζεται για τη δική του ρίζα μέσω της πίστης στον Χριστό. Λέει ότι οι ειδωλολάτρες τιμήθηκαν από τον Θεό και τους προτρέπει να είναι σταθεροί στην πίστη και την ευσέβεια. Άλλωστε, αν παραμείνεις σε αυτή την κατάσταση, θα παραμείνεις ένα ευγενές κλαδί της αγίας ρίζας, και αν είσαι ανυπάκουος, τότε ο ίδιος θα βρεθείς έξω από τη ρίζα. (11, 25–26) Μέχρι να εισέλθει η πληρότητα των Εθνών στα 150, και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (V, A) Και πάλι, προσέξτε και σκεφτείτε αυτό: λέει ότι η πληρότητα των Εθνών θα μπει και όλος ο Ισραήλ θα σωθεί. Αλλά τι γίνεται αν λένε σε αυτό: «Ωστόσο, πολλοί από τους Εθνικούς πέθαναν σε απιστία, πώς λοιπόν μπήκε η πληρότητα των Εθνών; Αλλά όλος ο Ισραήλ δεν θα σωθεί, αν, φυσικά, είναι αλήθεια ότι οι Εβραίοι θα δεχτούν τον γιο της ανομίας (πρβλ. Β' Θεσ. 2:8), παραμελώντας την αγάπη τους για τον Χριστό. Και δεν Με λαμβάνετε. αν όμως έρθει άλλος στο όνομά του, θα τον δεχθείτε» (Ιωάν. 5:43) Ο σοφός Παύλος είπε επίσης: «Επειδή δεν δέχτηκαν την αγάπη της αλήθειας για τη σωτηρία τους. Γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει ισχυρή πλάνη, ώστε να πιστέψουν τα ψέματα» (Β' Θεσ. 2:10-11). Τι να απαντήσουμε λοιπόν; Επιβεβαιώνουμε ότι αν ο Θεός πρόσφερε απλόχερα τη χάρη σε όλους και δεν απέκλεισε κανέναν, τότε δεν μπήκε η πληρότητα των Εθνών, αν, φυσικά, αφορά την πρόθεση του Καλούντος; Άλλωστε, αν κάποιοι γλίστρησαν και απέφευγαν από ένα τέτοιο δώρο, αυτό δεν σημαίνει ότι θα βρούμε αυτούς που είπαν ψέματα στον λόγο της Γραφής. Επειδή είχαν την ευκαιρία να γίνουν κοινωνοί αυτού που κάποτε τους δόθηκε, γιατί έκαναν μια εθελοντική υποχώρηση; Συνεπώς, όσον αφορά την πραότητα και την αγάπη της ανθρωπότητας αυτού που κάλεσε, μπήκε η πληρότητα των Εθνών και όλος ο Ισραήλ σώθηκε. Και αφού αποδείχτηκαν ανένδοτοι, λέει ότι εν μέρει τους συνέβη η πίκρα. (11, 26) Όπως είναι γραμμένο: Ο Απελευθερωτής θα έρθει από τη Σιών 151 (V.) Ότι ακόμη και ο απορριφθείς Ισραήλ πρέπει να σωθεί σε εύθετο χρόνο, ο απόστολος επιβεβαιώνει αυτή την ελπίδα παρουσιάζοντας ένα ιερό αξίωμα. γιατί ο Ισραήλ θα σωθεί εν καιρώ, και θα κληθεί τελευταίος μετά την κλήση των Εθνών 152 . (Α) Όσον αφορά το κήρυγμα του Ευαγγελίου, έγιναν εχθροί, επειδή έπεσαν με κακία στον Χριστό, αλλά για χάρη της ευγένειας των πατέρων, που λατρεύονταν ως άγιοι και λάτρεις του Θεού, μπορεί να θεωρηθούν αγαπημένοι εξαιτίας τους. Ωστόσο, έγιναν εχθροί, ώστε αυτό να τεθεί ενώπιον των απίστων για να προκαλέσει τη ζήλια. (11, 30–32) Ακριβώς όπως κάποτε ήσουν ανυπάκουος στον Θεό, κ.λπ. (V, A) Δείχνει ότι και οι δύο υπόκεινταν σε ίσες κατηγορίες, και ότι με μια χάρη θεραπεύτηκαν και οι Εθνικοί και ο Ισραήλ. Άλλωστε, ο Ισραήλ κάποτε κλήθηκε μέσω του Μωυσή και απομακρύνθηκε από τα δεινά που συνέβησαν στην Αίγυπτο. Αλλά οι υπηρέτες των δαιμόνων, δηλαδή οι ειδωλολάτρες, αφού ήταν αυτοί που ήταν κατανοητοί από τους Αιγύπτιους, ήταν μέχρι τώρα ανυπάκουοι για να δείξουν έλεος στον λαό του Ισραήλ. Άλλωστε, δεν πίστευαν τα θεία σημεία που δόθηκαν μέσω του Μωυσή, δεν ήθελαν να γνωρίσουν τον Θεό των Εβραίων, αλλά με δυσκολία ο λαός των Εβραίων απεστάλη για να κάνει ιερές πράξεις στην έρημο. Οι ίδιοι κρατήθηκαν στην αρχαία απάτη, αλλά τώρα έλαβαν έλεος, όταν έπεσε ο Ισραήλ, ο οποίος έγινε ανυπάκουος για να ελεήσει τους εθνικούς, για να ελεηθεί και ο ίδιος εν καιρώ. Έτσι, όπως είπα, οι χρεώσεις στις οποίες υπόκεινταν και οι δύο ήταν ίσες, χρειάζονταν εξίσου τη βοήθεια Εκείνου που λυπάται. Όμως, λέει, φυλακίστηκαν όλοι στην ανυπακοή του Θεού, για να τους ελεήσει όλους. Και δεν πιστεύουμε καθόλου ότι η ανυπακοή κάποιου ήταν θέμα Θείου θέλησης, ώστε όσοι έπεσαν σε αυτό να γλιτώσουν. Αλλά, μάλλον, ο Θεός τους κατέληγε σε ανυπακοή, αποκαλύπτοντας έτσι ότι υπόκεινταν σε κατηγορίες για ανυπακοή και, σαν από τις ίδιες τις περιστάσεις, αποκαλύφθηκαν ότι τελικά είχαν φτάσει σε τέτοια ατυχία που χρειάζονταν έλεος και έλεος 153 . (14, 14) Γνωρίζω και έχω εμπιστοσύνη στον Κύριο Ιησού, κ.λπ. (V, A) «Γνωρίζω και είμαι βέβαιος», λέει, «στον Κύριο Ιησού, ότι δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο από μόνο του», και ούτω καθεξής. Αξιόπιστος είναι ένας μάρτυρας που ισχυρίζεται ότι γνωρίζει και έχει αυτοπεποίθηση, αλλά προσθέτει επίσης: «εν Κυρίω Ιησού», ώστε η αλήθεια αυτού να ενισχύεται ακόμη περισσότερο και οι ακροατές να την ακολουθούν με πίστη χωρίς καμία αμφιβολία. Θυμήθηκε βέβαια αυτό που είπε ο Χριστός: «Όχι ό,τι περιέχεται στο στόμα, μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθ. 15:11), και ότι όλα τα τρόφιμα, αν και περνούν στην κοιλιά, αποβάλλονται σε αποχωρητήριο (πρβλ. Ματθ. 15:17), και τέτοια είναι η φύση και η χρήση τους. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τη φύση του, δεν υπάρχει τίποτα κακό ή ακάθαρτο από ό,τι καταναλώνεται ως τροφή, «επειδή αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή» (Α' Τιμόθεο 4:5) Θυμόμαστε επίσης ότι ο Θεός, αφού δημιούργησε τα πάντα, είδε ότι είπε ότι ήταν πολύ καλά (Γέν. 1:31) και το ευλόγησε (βλ. Γέν. 28). Αλλά αν ο Θεός επαινεί τα πλάσματά Του και μάλιστα τα ευλόγησε, τότε ποιος θα τολμήσει να ισχυριστεί ότι συνεισφέρουν στην ακαθαρσία και τη μόλυνση και δεν θα κατηγορήσει Εκείνον που τα έφερε κοντά Του. ύπαρξη; Επομένως, μεταξύ των κτισμένων πραγμάτων δεν υπάρχει απολύτως τίποτα ακάθαρτο από τη φύση του, και αν κάποιος νομίζει ότι κάτι είναι ακάθαρτο, τότε γι' αυτό ο ίδιος γίνεται ακάθαρτος και κατά την κρίση του αρρωσταίνει από μολύνσεις. Άλλωστε, όλα είναι αγνά, αλλά η έλλειψη πίστης σε κάτι μολύνει τον άπιστο, αλλά όχι αυτό ακριβώς που θεωρεί ακάθαρτο. Άλλωστε, για όσους έχουν τέλειο μυαλό, κανείς είναι από τη φύση του Θεός και κανείς άλλος πριν από Αυτόν, αλλά δεν είναι κάτι στον κόσμο και είδωλο, όπως τίποτα που θυσιάζεται στα είδωλα θεωρείται τίποτα (πρβλ. Α' Κορ. 8,4), γιατί όποιος δεν γνωρίζει είδωλο, πώς μπορεί να γνωρίζει κάτι που θυσιάζεται στα είδωλα; Αλλά για όσους πιστεύουν ότι υπάρχουν πολλοί θεοί, σίγουρα θα υπάρξει κάτι που θα θυσιαστεί στα είδωλα. Με τον ίδιο τρόπο, για τους πιστούς, αυτό που είναι αμόλυντο και αγνό είναι αυτό που προέρχεται από τον Θεό. δεν υπάρχει απολύτως τίποτα ακάθαρτο από τη φύση του, και η δωρεάν χρήση των τροφίμων είναι απολύτως επιτρεπτή. Ωστόσο, για όσους δεν έχουν καταλήξει ακόμη σε μια τέτοια πεποίθηση, εξακολουθεί να μην είναι καθαρά σύμφωνα με αυτό που τους φαίνεται σωστό, αλλά είναι κακό, γιατί το μυαλό τους φαίνεται να είναι κουτό σε σχέση με την αλήθεια. (14, 16-17) Ας μην βλασφημηθεί η καλοσύνη σας (Α) Το μεγαλείο όσων έχουν καλή φήμη ας μην περιφρονεί τους αδύναμους, και η καλοσύνη σου, δηλαδή η αξιοθαύμαστη πίστη σου, ας μην βλασφημηθεί από κανέναν. Διότι η επιτυχία σε μια ευσεβή ζωή δεν επιτυγχάνεται με την τροφή, και αυτός που αξίζει τη Βασιλεία των Ουρανών ως λάτρης του Θεού δεν είναι αυτός που μετέχει αδιάφορα από τα προσφερόμενα, αλλά αυτός που συγκαταβαίνει στην αδυναμία των αδύναμων αδελφών του και απέχει. Άλλωστε, αν κατηγόρησε τον Πέτρο ότι ζούσε σαν Εβραίος εξαιτίας εκείνων που ήρθαν στην Αντίχ από τον Ιακώβ, δεν ήταν επειδή συγκαταβαίνονταν στην αδυναμία εκείνων που είχαν περιτομή και απείχαν από το φαγητό. Αλλά τον κατηγόρησε για το γεγονός ότι, ως άτομο άξιο εμπιστοσύνης, έδωσε σε πολλούς ειδωλολάτρες αδερφούς έναν λόγο να πιστεύουν ότι έπρεπε να ζουν σύμφωνα με το νόμο και υπήρχε κίνδυνος το κήρυγμά του να μη γίνει τίποτα. γιατί ήταν δάσκαλος των ειδωλολατρών. (14, 20-21) Όλα είναι αγνά, αλλά είναι κακό για τον άνθρωπο που τρώει επειδή μπαίνει στον πειρασμό (Α) Εξάλλου, αν και μπορείτε να φάτε κρέας και να πίνετε κρασί, η ελευθερία σε αυτό δεν είναι εντελώς ακίνδυνη. Χρήσιμο όμως είναι και η αποχή, ώστε να μην παχύνουμε τη σάρκα με τροφή και έτσι να διεγείρουμε μέσα της την αγριότητα των παθών εναντίον μας. Επομένως, εάν απέχουμε από αυτά για χάρη μας, τότε πολύ περισσότερο για χάρη του αδελφού μας, για να μην δώσουμε πειρασμό ενόψει των όσων ειπώθηκαν: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ρωμ. 13, 9 = Λευ. 19, 18· Ματθ. 22, 39). (15, 7-9) Γι' αυτό να αποδεχτείτε ο ένας τον άλλον, όπως ο Χριστός σας δέχτηκε για τη δόξα του Θεού (V, A) Είμαστε ένα σώμα, πολλοί, και μέλη ο ένας του άλλου (πρβλ. Ρωμ. 12:5), όπως είναι γραμμένο, αφού ο Χριστός μας έδεσε στην ενότητα με δεσμούς αγάπης, γιατί έκανε και τα δύο και κατέστρεψε το εμπόδιο που βρισκόταν στη μέση, καταργώντας την έχθρα με τη σάρκα Του και το νόμο των εντολών με τη διδασκαλία (Εφ. 14-1, 5). Επομένως, πρέπει να έχουμε ομοψυχία μεταξύ μας (πρβλ. Ρωμ. 15:5), και αν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. Εάν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του (Α' Κορ. 12:26). Γι' αυτό, λέει, αποδεχτείτε ο ένας τον άλλον, όπως ο Χριστός σας δέχτηκε στη δόξα του Θεού. Ας αποδεχόμαστε ο ένας τον άλλον, επιλέγοντας να είμαστε ομοϊδεάτες, να σηκώνουμε ο ένας τα βάρη του άλλου (Γαλ.6:2) και να διατηρούμε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης (Εφεσ.4:3). Έτσι μας δέχτηκε ο Θεός εν Χριστώ, γιατί είναι αλήθεια αυτός που είπε ότι ο κόσμος αγαπήθηκε τόσο από τον Θεό και τον Πατέρα, ώστε ο ίδιος ο Υιός δόθηκε για εμάς (πρβλ. Ιωάννη 3:16). Διότι δόθηκε ως λύτρο για τις ζωές όλων, είχαμε το τίμημα του θανάτου και λυτρωθήκαμε από τον θάνατο και την αμαρτία. Και ο απόστολος ξεκαθαρίζει τον σκοπό της οικονομίας, λέγοντας: Ο Χριστός έγινε λειτουργός για την περιτομή για χάρη της αλήθειας κ.λπ. 154. Άλλωστε, αφού ο Θεός υποσχέθηκε στους πατέρες των Ιουδαίων ότι θα ευλογούσε τον σπόρο που θα προερχόταν από αυτούς, εξάλλου, όπως τα αστέρια του ουρανού σε πλήθος (Εβρ. 11, 12) 155, ο Λόγος εμφανίστηκε στη σάρκα και έγινε άνθρωπος, όντας Θεός, αν και ο Ίδιος υποστηρίζει όλη τη δημιουργία και δίνει καλοσύνη σε όντα σαν τον Θεό. Και ήρθε σε αυτόν τον κόσμο με σάρκα, όμως, όχι για να τον υπηρετήσουν, όπως λέει ο Ίδιος, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς (Ματθαίος 20:28). Και πραγματικά ομολόγησε ξεκάθαρα ότι είχε έρθει για να εκπληρώσει την υπόσχεση που δόθηκε στον Ισραήλ, γιατί είπε: Στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ (Ματθαίος 15:24). Συνεπώς, ο Παύλος δεν έλεγε ψέματα όταν είπε ότι έγινε διάκονος της περιτομής για να εκπληρώσει ό,τι είχε υποσχεθεί στους πατέρες και, επιπλέον, διορίστηκε από τον Θεό και τον Πατέρα για έλεος στους ειδωλολάτρες, ώστε και αυτοί να δοξάσουν τον Σωτήρα και Λυτρωτή ως τον Δημιουργό της ύπαρξης και τον Καλλιτέχνη των πάντων 156. Άλλωστε, ήταν απαραίτητο, ήταν απαραίτητο δεδομένου ότι οι της περιτομής, λόγω πολλής ανυπακοής, Τον προσέβαλαν πονηρά και δεν δέχτηκαν την εξιλέωση που έδωσε, για να μην φαίνεται αναποτελεσματική η ανέκφραστη χάρη του Θεού, αφού ελάχιστοι από τον Ισραήλ σώθηκαν και πίστεψαν. Γι' αυτό η ύψιστη Κυριαρχία φάνηκε να απλώνεται σε όλους και οι ειδωλολάτρες έγιναν δεκτοί, ώστε να είναι σαφές ότι το μυστήριο της εν Χριστώ σοφίας δεν παρέκκλινε από τον στόχο του που στόχευε στην πραότητα, γιατί με το έλεος του Θεού, αντί για εκείνους που γλίστρησαν, σώθηκαν οι στον ουρανό. Και ότι το μυστήριο προείπε η φωνή των αγίων, που προέβλεψαν το μέλλον εν Πνεύματι, το παρουσιάζει με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, εκθέτοντας τις προφητείες 157. Εφαρμογή. Θραύσματα από την Catena Vindob. Theol. Γρ. 166 (1, 1) Παύλος, υπηρέτης του Χριστού Ιησού Και αυτοαποκαλείται δούλος του Ιησού Χριστού, ως Θεός από τη φύση του, ακόμα κι αν ο Χριστός λέγεται ως άνθρωπος. Άλλωστε, ακόμη και έχοντας εμφανιστεί στη σάρκα, παραμένει αυτό που ήταν, είναι και θα είναι - Θεός, αν και τον σκέφτεται ο άνθρωπος. Έτσι, πιστοποιώντας τα στοιχεία της Θεότητάς Του, αυτοαποκαλείται υπηρέτης του Ιησού Χριστού, δηλαδή του Μονογενούς που εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή (μορφή). (1, 1) Αποκαλούμενος Απόστολος Ή αποκαλεί τον εαυτό του καλεσμένο, για να μην πουν ότι πήρε οικειοθελώς το όνομα της αποστολικότητας και της ίδιας της αποστολής, κλέβοντας αυτή την τιμή, όπως οι λεγόμενοι ψευδοπροφήτες, για τους οποίους λέγεται: Δεν έστειλα προφήτες, αλλά τράπηκαν σε φυγή. Δεν τους μίλησα, αλλά προφήτευσαν (Ιερ. 23:21), αλλά καλούμενοι στην απόστολη από το Πνεύμα. (1, 1) Προς το ευαγγέλιο του Θεού Και αμέσως αποκαλεί το ευαγγέλιο του Θεού, δηλαδή του Χριστού, γιατί, αφού ονόμασε τον Χριστό Ιησού, λέει ότι το κήρυγμα γι' Αυτόν είναι το ευαγγέλιο του Θεού. (1, 2) Την οποία υποσχέθηκε προηγουμένως μέσω των προφητών Του στις Αγίες Γραφές Και το κήρυγμα του Χριστού δεν είναι κάτι πρόσφατο, αλλά, αντίθετα, παρατηρήθηκε στην προγνωσία του Πατέρα και αναγγέλθηκε από τη φωνή των αγίων, στους ψαλμούς, στο βιβλίο του Ησαΐα, στο ευαγγέλιο που δόθηκε μέσω του Γαβριήλ. Άλλωστε ο Θεός προείπε και κήρυξε τη γέννηση του Χριστού, και ο λόγος γι' Αυτόν μεταξύ των αγίων προφητών ήταν μακρύς. (1, 3) Σχετικά με τον Υιό Του, ο οποίος γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα Επιπλέον, ο απόστολος δεν περιορίζει τις σκέψεις εκείνων που διδάσκονται στο μυστήριο στην ανθρωπότητα, αλλά τις ανεβάζει στη θεία αξιοπρέπεια Εκείνου που γεννήθηκε για χάρη μας όπως είμαστε και ανάμεσά μας. Άλλωστε, για τον Μονογενή Υιό, άρρητα γεννημένο από τη φύση από τον Θεό Πατέρα, Ο οποίος, όπως ο Θεός, υπερβαίνει το γίγνεσθαι (του γενέσθαι), λέγεται ότι γεννήθηκε και από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα. Έτσι, φυσικά, αποκάλυψε στους δικούς Του τον ναό από την Παναγία και αφομοίωσε αληθινά, δηλαδή ένωσε με τον εαυτό Του ό,τι είχε λάβει, για να μην νομίζουν ότι κατοικούσε μέσα στον άνθρωπο, αλλά ότι πράγματι έγινε άνθρωπος 158 . (1, 18–19) Αυτοί που καταπνίγουν την αλήθεια με αδικία Κύριλλος από το Σχολείο 159. Και κατέστειλαν την αλήθεια με αναλήθεια, όπου η αλήθεια είναι γνώση από τον Θεό, και η αναλήθεια, με τη σειρά της, είναι ένα λάθος που προορίζεται πονηρά ενάντια στη δόξα Του, αφού είναι περισσότερο από σωστό να πιστεύουμε ότι είναι αναληθές ότι αποδίδεται τιμή στη δημιουργία. Αλλά όσοι το κάνουν αυτό και θέλουν να αποκτήσουν υπεροχή έναντι της αλήθειας με τα τεχνάσματα της αναλήθειας φέρνουν τιμωρία στο κεφάλι τους. Σε τελική ανάλυση, για εκείνους που κοιτάζουν την ομορφιά της αλήθειας και κατανοούν τον Καλλιτέχνη όλων αυτών, θα ήταν καλύτερο να αγωνίζονται για την προσκόλληση σε Αυτόν μόνο και όχι απλώς να πιστεύουν ότι αυτό που αρέσει στον καθένα είναι ο Θεός. Και γιατί συμβαίνει αυτό και πώς, εξηγεί ο απόστολος με τα ακόλουθα λόγια: «Διότι ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι φανερό σε αυτούς, επειδή ο Θεός τους το αποκάλυψε». Ας δούμε τι ακριβώς μπορούμε να γνωρίζουμε για τον Θεό: αν και πιστεύουμε ότι υπάρχει Θεός, δεν επιτρέπεται να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι υπάρχει από τη φύση του, ή μάλλον, είναι αδύνατο, και η διερεύνηση αυτού δεν είναι ακίνδυνη. Αλλά από ό,τι πιστεύουμε ότι είναι εγγενές σε Αυτόν από τη φύση του ως υπεροχή και αξιοπρέπεια που Του οφείλεται, κατευθυνόμαστε ακόμη και στη συμμετοχή μας στην άφατη φύση Του. Ως εκ τούτου, τους αποκαλύφθηκε ότι ήταν δυνατό να γνωρίσουν τον Θεό, δηλαδή ότι ήταν αυτοί που μπορούσαν να σκεφτούν γι' Αυτόν, φυσικά, στο βαθμό που αυτό είναι προσιτό στον άνθρωπο. Αυτό συνίσταται, όπως είπα, στη γνώση για την ύπαρξη του Θεού, αλλά όχι και στην αναζήτηση του πώς ή με ποιον τρόπο υπάρχει. Έτσι, αποκαλεί τον Θεό αόρατο τη σοφία και τη δύναμή Του, γιατί είναι ορατά μέσα από την θέαση των πλασμάτων. Άλλωστε, μπορεί κανείς να πει σε όποιον κάνει λάθος: «Είσαι τόσο έκπληκτος από τον άνθρωπο που έχει εξαπλωθεί σε μεγάλους αριθμούς σε ολόκληρη τη γη, η οποία, όπως πιστεύουν, είναι σαν ένα ορισμένο κέντρο που βρίσκεται στα πολύ μεσαία βάθη του αέρα. Και αυτός, νομίζω, ομολογεί ότι ο κύκλος του ήλιου, η λάμψη και το τρέξιμό του, είναι άξιοι όλης της δόξας. Μην αφήνετε χωρίς έκπληξη αυτό που υπάρχει στη γη, δεν θα πούμε λοιπόν ότι αυτό δημιουργήθηκε, χωρίς καμία αμφιβολία, από τη σοφία και τη δύναμη του Θεού, δηλαδή, κάθε καλλιτέχνης δεν είναι σύμφωνος με τη φύση αυτών των πραγμάτων που θα άρχιζε να δημιουργεί, αλλά αναγκαστικά ανήκει σε μια άλλη φύση, ανώτερη από αυτές. άφθαρτος και αιώνιος; (1, 21-23) Αυτοί, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό Έτσι, δεν θα βρουν καμία δικαίωση την Ημέρα της Κρίσης, γιατί, αφού γνώρισαν τον Θεό, δηλαδή βλέποντας τη δόξα του Θεού μέσα από το ίδιο το μεγαλείο των κτιστών πραγμάτων, δεν Τον δόξασαν ως Θεό, αλλά έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν. Διότι, αν και εξέτασαν πολύ προσεκτικά, όπως νομίζουν, τη φύση των πραγμάτων, έγιναν, λέει, φασαριόζοι, ακολουθώντας άδειες εικασίες, διακηρύσσοντας στη ζωή τους πολυθεϊστικό λάθος και «τη δόξα του Θεού», μεταβαλλόμενα αδικαιολόγητα σε μια εικόνα παρόμοια με τον φθαρτό άνθρωπο και τα πουλιά, τα τετράποδα και τα ερπετά. Άλλωστε, αν και η ύψιστη φύση δεν υπόκειται σε ποσοτική μέτρηση και δεν παίρνει ούτε σχήμα ούτε μορφή, τη συγκρίνουν όχι μόνο με τον άνθρωπο, αλλά έχουν πέσει σε τέτοιες απερίσκεπτες σκέψεις που την παρομοιάζουν ακόμη και με πουλιά, τετράποδα και δηλητηριώδη ερπετά. (1, 24-26) Ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες των 160 καρδιών τους στην ακαθαρσία, έτσι ώστε μόλυναν το σώμα τους Γι' αυτό, λέει, είναι αφοσιωμένοι, σαν σε κάποιο είδος εχθρού, στους ακάθαρτους πόθους της σάρκας. Άλλωστε, όπως εκείνοι που πάσχουν από οφθαλμική ασθένεια τρέχουν από τις ακτίνες του ήλιου και κυνηγούν το σκοτάδι, έτσι και εκείνοι που έχουν βλάψει την ορθότητα των σκέψεών τους σίγουρα ορμούν στο κατανοητό σκοτάδι και πέφτουν σε παράλογες πράξεις, φλεγόμενοι από τους έμφυτους πόθους της σάρκας, όχι επειδή έχουμε ένα ουσιώδες ή υποστατικό κακό, αλλά επειδή η επιθυμία της σάρκας είναι πάντα στραμμένη προς το πόθο. το κακό. Και αν ο Θεός σώσει, τότε η αμαρτία γίνεται αναποτελεσματική, αλλά αν αποδυναμώσει την άμυνα, τότε τα πάθη νικούν και, σαν να αιχμαλωτίζουν κάποιους, υποδουλώνουν το νου στις επιθυμίες τους. Αυτό σημαίνει να παραδοθείς σε ακαθαρσίες, επαίσχυντα πάθη και σε διεφθαρμένο μυαλό, όχι επειδή ο Θεός το επιθυμεί αυτό, επιτρέποντας στους ανθρώπους να επιλέξουν μια ασεβή ζωή. Άλλωστε, αν ο Θεός το ήθελε αυτό, δεν θα χαιρόταν για εκείνους που μετανοούν και στρέφονται από το κακό στην αρετή. γιατί πάντα μένει αμετανόητος με χαρά για το καλό, και όχι σαν τη μια στιγμή να χαίρεται για το καλό και την άλλη με το κακό. Catena στην Acta σσ. Apostolorum e cod. Συλλ. Νοεμβρίου. /επιμ. J. A. Cramer. Oxford: Oxonii e typographeo Academyo, 1838 [ r Hildesheim: Georg Olms, 1967]. Catena στο Epistolas Catholicas, accesserunt Oecumenii et Arethae commentarii in Apocalypsin, ad fidem codd. mss. /επιμ. J. A. Cramer. Oxford: Oxonii e typographeo Academyo, 1840 [ r Hildesheim: Georg Olms, 1967]. Catena in s.Pauli Epistolam ad Romanos ad fidem codd. mss. /επιμ. J. A. Cramer. Oxford: Oxonii e typographeo Academyo, 1844 [ r Hildesheim: Georg Olms, 1967]. Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues christologiques / επιμ. Γ.-Μ. de Durand. Paris: Cerf, 1964. (SC· τομ. 97). Cyrille d'Alexandrie. Dialogues sur la Trinite I / επιμ. Γ.-Μ. de Durand. Paris: Cerf, 1976. (SC· τομ. 231). Cyrille d'Alexandrie. Dialogues sur la Trinite II / εκδ. Γ.-Μ. de Durand. Paris: Cerf, 1977. (SC; τομ.237). Cyrille d'Alexandrie. Dialogues sur la Trinite III / επιμ. Γ.-Μ. de Durand. Paris: Cerf, 1978. (SC; vol.246). Patrum nova bibliotheca/επιμ. Α. Μάι. Romae: Typis Vaticanis, 1845. Τ.3. Patrum nova bibliotheca/επιμ. Α. Μάι. Romae: Typis Vaticanis, 1849. Τ.5. Σ.Π.Ν. Κυρίλλη αρχιεπισκοπή Αλεξανδρινής στο Δ. Ιωάννη Ευαγγελίου. Αποδέχτηκε κομμάτια από ποικίλες μεταβλητές στο Tiberium diaconum duo/ed. Ph.E.Pusey. Oxford: Oxonii e typographeo Academyo, 1872. Vol.2, 3 ['Bruxelles: Culture et civilisation, 1965]. Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Genesis/ed.J.W.Wevers. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1974. Vol.I. Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Deuteronomium/ed.J.W.Wevers. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977. Τόμος III, 2. Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Sapientia Salomonis / επιμ.J.Ziegler. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1982. Τόμος XII, 1. Pauluskommentare aus der Griechischen Kirche / hrsg. K.Staab. Münster θ. W.: Aschendorff, 1933. Cirillo diAlessandria. Commento alla Lettera ai Romani / trad.V.Ugenti. Roma: Citta Nuova, 1991. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Απαντήσεις στον Τιβέριο τον διάκονο και τους αδελφούς / μετάφραση από τα συριακά και σημειώσεις Ε.Α. Zabolotny, M.G. Καλίνιν; μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος και σημειώσεις Ιερομ. Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Αρ. 18–19. Τομ. 3–4. σελ.342–379. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Επεξήγηση δογμάτων / μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος και σημειώσεις Ιερομ. Feodora (Yulaeva) // BV. 2016. Αρ. 20–21. Τεύχος 1–2. σελ.298–326. Δημιουργίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. M.: Pilgrim, 2001. Βιβλίο 2. Δημιουργίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. M.: Pilgrim, 2002. Βιβλίο 3. Έργα του μακαριστού Θεοδώρου του Κύρου. Μ.: Προσκυνητής, 2003. Δημιουργίες του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Πετρούπολη: SPbDA, 1903. Τ.9. Βιβλίο 2. Έργα του Αγίου Νικηφόρου Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μέρος 1. Μ.: STL, 1904. (TSO; τ. 65). Έργα του Αγίου Νικηφόρου Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μέρος 2. Μ.: STL, 1907. (TSO; vol. 67). Nikulin M., ιερέας. «Σχόλιο της προς Εβραίους επιστολής» του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας: θέματα, επισκόπηση πηγών, δημοσιεύσεων και μελετών // Χ. 2017. Αρ. 4. Σελ.55–66. Tkachev E.V. Catena // PE. Μ.: Κεντρικό Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2013. Τ. 31. Σ.696–750. Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερέας. και άλλοι. Κύριλλος, Αγ., Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας // Π.Ε. Μ.: Κεντρικό Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2014. Τ. 34. σσ. 225–291. Jouassard G. L'artivité littéraire de St. Cyrille d’Alexandrie jusquà 428. Essai de chronologie et de synthese // Mélanges E. Podechard. Λυών, 1945. Σελ.159–174. Margerie B., de. Εισαγωγή à l'histoire de l'exégese. Paris: Cerf, 1980. Τόμ.1. Σ. 270–303. Χρήστου Π. Ελληνική Πατρολογία. Τ. Δ'. Θεσσαλονίκη: Margerie B.,de. Εισαγωγή à l'histoire de l'exegese. Παρίσι, 1980. Τόμ.1. P.270; ΧρήστουΠ. Ελληνική Πατρολογία. Τ.Δ’. Θεσσαλονίκη, 1993. Σ.366. Jouassard G. L'activite littéraire de St. Cyrille d’Alexandrie jusquà 428. Essai de Chronologie et de synthèse // Mélanges E. Podechard. Λυών, 1945. Σελ.173. Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερέας. και άλλοι. Κύριλλος, Αγ., Αρχιεπίσκοπος. Αλεξανδρινής // Π.Ε. Μ., 2014. Τ. 34, σ. 271–272. Wilken R L. Cyril of Alexandria, Biblical Exegete // Handbook of Patristic Exegesis: The Bible in Ancient Christianity / ed. Ch. Kannengiesser. Leiden; Boston, 2004. Vol.2. Σ. 856–861. Κύριλλος Αλέξανδρος. Thesaurus de sancta et consubstantiali Trinitate 32 // PG. 75. Κολ. 453 508; Ιδιος. Oratio ad Arcadiam et Marinam augustas de fide 22–215 // ACO. Ι, 1, 5. Σ. 70–117; Ιδιος. Oratio ad Pulcheriam et Eudociam augustas de fide 5–43 // ACO. 1, 1, 5. Σελ. 28–58. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Fragmenta in s.Pauli epistulas (CPG 5209). Σχετικά με αυτό το είδος σχολιασμού της Αγίας Γραφής και τη χειρόγραφη παράδοσή της, βλέπε: Tkachev E. V. Catena // PE. Μ., 2013. Τ.31. σελ.696–750. Υπάρχει επίσης μια ειδική ενότητα για τα ελληνικά catenas στις Επιστολές του Αγίου Παύλου (σ. 727–728). Το 2015 εκδόθηκε μια κριτική έκδοση του «Σχόλιο για την Α' Κορινθίους», που εκπονήθηκε από τον K. Zawadski (Διδάκτωρ Θεολογίας, Θεολογική Σχολή στο Τρίερ): Der Kommentar Cyrills von Alexandrien zum 1 Korintherbrief / Einleitung, kritischer Text, Übersetlyse, Übersetlyse, Übersetlyse, Übersetlyse. Leuven; Παρίσι; Μπρίστολ, 2015. (Traditio exegetica graeca; 16). Αυτή την περίοδο ετοιμάζει μια κριτική έκδοση του Σχολιασμού της Β' Κορινθίου. Ο ιερέας M. Nikulin, Master of Humanities and Social Sciences (Practical School of Higher Studies, Παρίσι) και μεταπτυχιακός φοιτητής της Ακαδημίας Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης, το 2017 δημοσίευσε μια ρωσική μετάφραση μέρους του «Commentary on the Epistle to the Hebrews» (Nikulin M., priest. Translation of the «Commentary to the Hebrew» Εβραίους 1) // Έργα και μεταφράσεις Τεύχος 1. 2016–2017 ακαδημαϊκό έτος, Αγία Πετρούπολη, 2017. σελ. 183–205) και πλήθος άρθρων αφιερωμένων στην ανάλυση αυτού του μνημείου. Το 2018, υπερασπίστηκε με επιτυχία μια διατριβή για το θέμα αυτό στην Ακαδημία Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης (Aka. “Commentary on the Epistle to the Hebrews” by St. Cyril of Alexandria as a source on theology of the first half of the 5th αιώνα. Αγία Πετρούπολη, 2018). Εδώ και παρακάτω, για αναφορά σε συγκεκριμένο απόσπασμα ερμηνείας, αναφέρονται οι στίχοι της Επιστολής που ερμηνεύονται σε αυτό. Νικηφόρος Κωνσταντινουπολίτης. Antirrheticus III, 30 // Patrum nova bibliotheca / επιμ. Α. Μάι. Romae, 1849. Τ.5. Σελ.94. Rus. μτφρ.: Έργα του Αγίου Νικηφόρου Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μέρος 2. Μ., 1907. Σ.169. Δείτε την παρακάτω σημείωση για τη μετάφραση αυτών των αποσπασμάτων. Αν δεχτούμε τη χρονολόγηση του J.M. Durand, του εκδότη των έργων του Αγίου Κυρίλλου στη σειρά «Χριστιανικές Πηγές» (SC). Εάν συμφωνούμε με την εναλλακτική υπόθεση του G. Zhuassar, τότε η παλαιότερη δυνατή ημερομηνία για τη συγγραφή του «Σχολιασμού της προς Ρωμαίους επιστολής» μπορεί να προσδιοριστεί το 423. Βλ.: Theodore (Yulaev), Hierom. Κύριλλος, Αγ., Αρχιεπίσκοπος. Αλεξανδρινός. Σελ.241, 244. Εκεί ακριβώς. σσ.243–244; Nikulin M., ιερέας. Μετάφραση του "Σχολιασμός της προς Εβραίους Επιστολής." σελ.61–62. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την εκτελεστική μέθοδο του αγίου στο «Σχόλιο της προς Ρωμαίους επιστολής» και το θεολογικό περιεχόμενο αυτού του μνημείου, βλέπε: Cirillo di Alessandria. Commento alla Lettera ai Romani / trad. V. Ugenti. Roma, 1991. Σελ.18–35. Patrum nova bibliotheca/επιμ. Α. Μάι. Romae, 1845. Τ.3. Σελ.1–47. CPG C160. Τα αρχαιότερα catenas στις Επιστολές του Αγίου Παύλου χωρίζονται συνήθως σε τρεις τύπους, τα ονόματα των οποίων αντιστοιχούν στα κύρια χειρόγραφα - μάρτυρες του κειμένου (Tkachev E.V. Catena. P. 727). Catena in s.Pauli Epistolam ad Romanos ad fidem codd.mss. /επιμ. J. A. Cramer. Οξφόρδη, 1844 [r Hildesheim, 1967]. Το χειρόγραφο Bodleian, όπως και όψιμο, έχει μεγάλο αριθμό λαθών (Tkachev E.V. Catena. P.728). Περιέχει ερμηνείες μέχρι Ρωμ. 9, 1–5 συμπεριλαμβανομένων. Περιέχει ερμηνείες που ξεκινούν από το εδάφιο προς Ρωμαίους 7:7. Αυτό το σημαντικό χειρόγραφο του τύπου catena του Μονάχου στις Επιστολές του Παύλου (CPG C161) και η έκδοση του J. A. Kramer που βασίζεται σε αυτό είναι «εντελώς αξιόπιστο» (Ibid.). Σ.Π.Ν. Κυρίλλη αρχιεπισκοπή Αλεξανδρινής στο Δ. Ιωάννη Ευαγγελίου. Παρακολούθησαν θραύσματα από το Tiberium diaconum duo / ed.Ph.E.Pusey. Οξφόρδη, 1872 [r Βρυξέλλες, 1965]. Τόμος 3. Σελ.173–248. Όπως έδειξε η έρευνα του K. Zawadzki, η δημοσίευση του F. Pusey δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική από άποψη κειμενικής κριτικής, επομένως η δημοσίευση ενός αυστηρά επαληθευμένου κειμένου της «Σχόλιο της προς Ρωμαίους Επιστολής» που πληροί τις σύγχρονες απαιτήσεις παραμένει έργο για το μέλλον. Πρβλ.: Ugenti V. Op.cit. Σελ.36. Cirillo di Alessandria. Commento alla Lettera ai Romani / trad.V.Ugenti. Roma, 1991. Ο V. Ugenti μετέφρασε μόνο το κύριο κείμενο, χωρίς τα θραύσματα του Vindob.Theol catena, έκδοση F. Pusey. γρ.166. Λίγο νωρίτερα δημοσιεύσαμε μια ρωσική μετάφραση του αρχικού μέρους: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σχόλιο της προς Ρωμαίους επιστολής (από catenas). Μέρος Α' (Ρωμ. 1, 3–8, 1) / μετάφραση από τα ελληνικά, πρόλογος και σημειώσεις Ιερ. Theodora (Yulaeva) // Συλλογή έργων του Τμήματος Βιβλικών Σπουδών της Ακαδημίας Επιστημών της Μόσχας. 2017. Αρ. 4. Σελ.27–84. Εδώ προσφέρουμε μια πλήρη μετάφραση του μνημείου, με τη διόρθωση κάποιων ανακριβειών που σημειώθηκαν στην προηγούμενη δημοσίευση. Πριν από κάθε σχολείο υποδεικνύουμε τις πηγές του, χρησιμοποιώντας τους ακόλουθους χαρακτηρισμούς των τριών κύριων χειρογράφων που χρησιμοποιούνται στην έκδοση του F. Pusey: V – Βατ. gr.762 (= Mai A. Op. cit.1845. P.1–47). B – Bodl. Auct. E.II.20 (= Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.1–162). Α – Μονάκ. gr.412 (= Cramer J.A. Op. cit.1844. P.163–529). Χρησιμοποιήθηκαν οι ακόλουθες εκδόσεις κειμένων και μεταφράσεις των Αγίων Γραφών. 1) Εβδομήκοντα. Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes / ed.A.Rahlfs. Editio nona. Τόμος 1–2. Stuttgart, 1970 (εφεξής καλούμενος Rahlfs). 2) Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. 27 ed. Στουτγκάρδη, 2001 (εφεξής NA)· 3) Η Καινή Διαθήκη στην Πρωτότυπη Ελληνική. Byzantine Textform/επιμ. M. A. Robinson και W. G. Pierpont. Southborough (Massachusetts), 2005 (εφεξής RP)· 4) Βίβλος. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Επετειακή έκδοση αφιερωμένη στα δύο χιλιάδες χρόνια από τη Γέννηση του Χριστού. Μ., 1999 (στο εξής αναφερόμενο ως Sin.); 5) Η Αγία Γραφή, δηλαδή τα Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης με παράλληλα χωρία. Δεύτερο ανάγλυφο. St. Petersburg, 1900 [M., r 2009] (εφεξής – Elizave); 6) Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε μετάφραση Π.Α. Γιουνγκέροφ. Μεγάλοι προφήτες. Μ., 2006; 7) Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε μετάφραση Π.Α. Γιουνγκέροφ. Προφήτης Δανιήλ. Μικροί προφήτες. Μ., 2006; 8) Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε μετάφραση Π.Α. Γιουνγκέροφ. Εκπαιδευτικά βιβλία. M., 2012 (εφεξής καλούμενος ως Yungerov)· 9) Καινή Διαθήκη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού / μετάφραση από το ελληνικό πρωτότυπο, επιμέλεια επισκόπου Κασσιανού (Μπεζομπράζοφ). M., 1997 (εφεξής καλούμενος ως Επίσκοπος Κασσιανός). 10) Καινή Διαθήκη μετάφραση Κ.Π. Pobedonostsev. St. Petersburg, 1906 [M., r 2009] (εφεξής Pobedonostsev). Ο τίτλος μας. Δεν υπάρχει συγκεκριμένος τίτλος αυτής της πραγματείας στις πηγές που έχουμε στη διάθεσή μας. όρισθέντος. Τετ: «άνοιξε» (Συν.). «εγκαταστάθηκε» (Επίσκοπος Κασσιανός). «ονομαζόμενος» (Elizab.). Το νόημα αυτής της μετοχής εδώ επιλέγεται συνήθως μεταξύ δύο επιλογών, από τις οποίες η πρώτη, που αντανακλάται στη Συνοδική μετάφραση, αντιστοιχεί στην ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «ενδείκνυται, αποκαλύφθηκε, αναγνωρίστηκε» (lohannesChrysostomus. In epistulam ad Romanos. Hom. 1 (CPG 4427) // PG. PG.70 μετάφραση του St. Χρυσόστομος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, σε ρωσική μετάφραση Τ.9. Βιβλίο 2. Πετρούπολη, 1903. Σελ. 492). Η δεύτερη επιλογή είναι «διορίστηκε, ανατέθηκε», η οποία προτιμάται στη μετάφραση του επισκόπου. Ο Κασσιανός (Bezobrazov), δεν φαίνεται πολύ επιτυχημένος, αφού μπορεί να δώσει την ιδέα ότι ο Χριστός «έγινε» Υιός του Θεού μόνο μετά την Ανάσταση. Αυτό όμως αποκλείει το γενικό πλαίσιο των Επιστολών. Παύλος, ο οποίος δίδαξε ξεκάθαρα για την αρχική θεία δόξα του Χριστού (πρβλ.: 2 Κορ. 4:4, Β Κορ. 8:9, Κολ. 1:15-19), έτσι ώστε η ανάστασή Του να μην ήταν μια αλλαγή στη σχέση Του με τον Πατέρα, αλλά μόνο μια αποκάλυψη της υιότητάς Του απευθυνόμενη στους ανθρώπους (βλ. Phil. 2:9, A.S. Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans 5 Edinburgh, 1902. P.7-8). Δίνουμε μια εκδοχή της σλαβικής μετάφρασης, αφού αυτή, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την αντίληψη, ανταποκρίνεται καλύτερα στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου. Αυτό το απόσπασμα, υποδεικνύοντας ότι έχει ληφθεί από την ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας στην προς Ρωμαίους Επιστολή, που παρατίθεται στην 3η Antirritique κατά του Κωνσταντίνου Κοπρωνύμου από τον Άγιο Νικηφόρο Κωνσταντινουπόλεως (Nicephorus Constantinopolitanus. Antirrheticus III, 30 // Patrum nova. 1849. Τ.5 Ρωσική μετάφραση: Έργα Αγίου Νικηφόρου Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μ., 1907. Στο χειρόγραφο V δίνεται εδώ μια σχολή, οι αρχικές λέξεις της οποίας συμπίπτουν με το τέλος του αποσπάσματος που παραθέτει ο Άγιος Νικηφόρος: «Συνεπώς, όπως οι εικόνες σχετίζονται με το πρωτότυπο, έτσι κι εμείς, οι γιοι μέσω της υιοθεσίας, σχετιζόμαστε με Αυτόν που είναι ο Υιός από τη φύση και τη «δύναμη» και λάβαμε αυτή την πιστή μαρτυρία από την αληθινή μαρτυρία του πνεύματος ανάσταση από τους νεκρούς». Ονομάζεται Υιός και κατά την ανθρωπότητα. Αλλά είναι επίσης από τη φύση του ο Υιός του Θεού και «με δύναμη». μαρτυρείται «από το πνεύμα της αγιότητας, μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς, δηλαδή από το γεγονός ότι είναι ικανός να καταργήσει τη δύναμη του θανάτου» (Patrum nova bibliotheca / εκδ. A. Mai. Romae, 1845. T.3. P.1). Στο χειρόγραφο V, αυτό το σχολείο αρχίζει με λέξεις που παραλείπονται από την έκδοση του F. Pusey: «Συνήθως θεωρείται (ότι αυτές οι λέξεις έχουν κατηγόρημα) «ορατό» (Ibid. = PG.74. Col.776A) Η εξήγηση είναι κατάλληλη, αφού στο ελληνικό κείμενο αυτό το ρήμα προηγείται των λέξεων που ερμηνεύονται. Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Τετ: «Δεν υπάρχει περίπτωση. Ο Θεός είναι πιστός, αλλά κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» (Συν.). Στο κείμενο η ερμηνεία είναι ακριβώς αυτή (του Χριστού) αντί της συνηθισμένης και πιο ενδεδειγμένης ανάγνωσης: «από τον Κύριο» (του Κυρίου) (NA, RP). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Πρβλ.: «Πού υπάρχει κάτι για να καυχηθεί κανείς; καταστράφηκε» (Συν.). Στη σύνοψη: «Οι λόγοι μου» σύμφωνα με το Μασοριτικό κείμενο, ενώ στους Εβδομήκοντα η συνηθισμένη ανάγνωση: «Τα λόγια του», που σε ορισμένους αρχαίους συγγραφείς υπό την επίδραση των Πράξεων 3, 23 αντικαθίσταται από: «Εκείνος ο Προφήτης» (Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum. Deuteronomium / ed. III. 2). Η πρόταση δίνεται επίσης στο «Catena of Presbyter Andrew» για τις Πράξεις των Αγ. Αποστόλων (CPG C150), όπου έχει υπότιτλο «Άγιος Κύριλλος από (την επιστολή προς) τους Ρωμαίους του δεύτερου τόμου» και δίνεται σε κάπως διευρυμένη μορφή: «Και ο Προφήτης, για ανθρώπινους λόγους, ονομάζεται Εμμανουήλ, ο οποίος, σαν να είναι στην τάξη του Μωυσή, είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων και φέρνει τη δική του θέληση» ss. Apostolorum e cod.Nov.Coll / ed.J.A.Cramer, 1838. [Hildesheim, 1967] Σελ. ωδίνων... της άληθείας την μόρφωσιν. Με παρόμοιους όρους περιγράφεται η παρομοίωση του νόμου, έτοιμη να γεννήσει την αλήθεια, με γυναίκα που γεννά, που παραμένει ακόμα «στη σκιά», που υφίσταται βασανιστήρια, συναντάται επανειλημμένα στον άγιο Κύριλλο σε πολλά εκτελεστικά έργα και σε πολλές «Πασχαλινές Επιστολές». Στο κείμενο η ερμηνεία είναι ακριβώς η εξής: «επιβεβαιώθηκε» (έβεβαιώθη) αντί της συνηθισμένης ανάγνωσης: «έφθασε στην τελειότητα» (έτελειώθη) (NA, RP = Sin., Επίσκοπος Cassian, Pobedonostsev, Elizave.). Μια συνοπτική έκθεση των προηγούμενων σχολείων συμπεριλήφθηκε στο Catena of Prester Andrew on the Council Epistles (CPG C176) ως έκθεση στο Ιάκωβο 2:20 με την επιγραφή «Cyril from the Epistle to the Romans»: «Εφόσον ο μακάριος Ιάκωβος λέει ότι ο Αβραάμ δικαιώθηκε με έργα, προσφέροντας στον γιο του δικαιώθηκε ο Παύλος από την πίστη του, ο Παύλος. Η φαινομενική αντίφαση πρέπει να γίνει κατανοητή ως εξής, αν και πίστευε πριν από τον Ισαάκ, και έλαβε τον Ισαάκ ως ανταμοιβή για την πίστη, εντούτοις, όταν έφερε τον Ισαάκ στο θυσιαστήριο, όχι μόνο έκανε το έργο που είχε οριστεί, αλλά δεν έφυγε από την πίστη, αφού ο απόγονός του ήταν να πολλαπλασιαστεί όπως ο Παύλος βοηθός των λόγων του (Ρωμ. 4:6-8), ένας άνθρωπος που φημιζόταν για την ευσέβεια, που προετοίμασε σοφά, μιλώντας εν Πνεύματι, την άφεση (των αμαρτιών) και τη διήρκησε σε όλους τους ανθρώπους, γιατί ήξερε ότι θα ερχόταν εν Χριστώ εν καιρώ» (Catena in Epistolas Catholicas etc./ed. J.A. Cramerdeim [, 188]. 1967]. Στο κείμενο η ερμηνεία είναι ούκοϋν αντί της συνήθους ανάγνωσης: διά τοϋτο (NA, RP). έφ’ ω. Τετ: «(γιατί) σε Αυτόν» (Συν.); "in Nemzha" (Elizab.); "από τότε" (Pobedonostsev); «επειδή» (Επίσκοπος Κασσιανός). Δίνουμε μετάφραση αυτής της αμφιλεγόμενης έκφρασης σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου. Lane Pobedonostseva. Τετ: «Όλοι έχουν απομακρυνθεί από το μονοπάτι, ένας και όλοι είναι άχρηστοι» (Συν.). «Όλοι έχασαν το δρόμο τους και έπεσαν αμέσως σε ερήμωση» (Επίσκοπος Κασσιανός). «Όλοι έχουν ξεφύγει, όλοι έχουν γίνει εντελώς άχρηστοι» (Γιουνγκέροφ). Βλέπε παραπάνω, ερμηνεία στο προς Ρωμαίους 3:21. Δηλαδή, ο άγιος Κύριλλος εδώ καταλαβαίνει τις λέξεις «προ του νόμου» να σημαίνουν «μέχρι το τέλος του νόμου» με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως ο ευλογημένος. Theodoret of Cyri in his “Interpretation of the Epistle to the Romans” (Theodoretus ep. Cyri. Interpretatio in XII epistulas S. Pauli 2 // PG. 82. Col. 100BC· Russian translation: Works of Blessed Theodoret of Cyri. M., 20193). Πρβλ.: «Αλλά το χάρισμα της χάριτος δεν είναι σαν έγκλημα» (Συν.). Όλες οι άλλες μεταφράσεις μας βλέπουν επίσης μια θετική δήλωση εδώ. Το γεγονός ότι ο άγιος Κύριλλος κατανοεί αυτή τη φράση ως ερώτημα που βρίσκεται σε άμεση σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο είναι μια μοναδική περίπτωση στην πατερική ερμηνεία (Ugenti V. Op.cit. P.54. Σημείωση 14). Στο χειρόγραφο Β, η σχολή ανοίγει με λέξεις που παραλείπονται από τον F. Pusey: «Έχοντας βάλει την πρώτη σε μια δεύτερη εικόνα (τύπος), σχεδόν εξετάζει τους ακροατές, απευθυνόμενος σε αυτούς χωρισμένους με κόμμα με την ερώτηση: «Μα το δώρο της χάρης δεν είναι σαν έγκλημα;» (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.47). Πρβλ.: «Οι πατέρες δεν πρέπει να τιμωρούνται με θάνατο για τα παιδιά τους, και τα παιδιά δεν πρέπει να τιμωρούνται με θάνατο για τους πατέρες τους» (Συν.). Με παρόμοιο τρόπο, ο άγιος εξηγεί την κληρονομιά της αμαρτίας από τον Αδάμ στο 6ο κεφάλαιο της πραγματείας «Εξήγηση των Δογμάτων», εστιάζοντας σε μια άλλη συνέπεια της Πτώσης - τον θάνατο. Υπάρχει επίσης ένας παραλληλισμός μεταξύ Αδάμ και Χριστού, και επίσης βασίζεται στα λόγια του Αγίου Παύλου Α' Κορ. 15, 21–22 (Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum solutione 6 // Pusey Ph.E. Op.cit. Vol.3. P.560–561· Ρωσική μετάφραση: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Επεξήγηση δογμάτων // BV. 2016. No. 20–21. Τεύχος 1–. παρεισίλθεν. Τετ: «ήρθε μετά» (Σιν., Επίσκοπος Κασσιανός). Δίνουμε μια μετάφραση που φαίνεται να ανταποκρίνεται καλύτερα στην ερμηνεία του αγίου Κυρίλλου, αφού βλέπει στο ρήμα αυτό μια ένδειξη της εμφάνισης του νόμου, λες, στο διάστημα μεταξύ Αδάμ και Χριστού. Τετ: “privnide” (Elizav). Τετ: «και έτσι το έγκλημα αυξήθηκε» (Συν.). «για να αυξηθεί η αμαρτία» (Επίσκοπος Κασσιανός). «Και με το νόμο η αμαρτία αυξήθηκε» (Pobedonostsev). ιδικήν έτερότης. Η έκφραση αυτή απαντάται στον άγιο στο 2ο κεφάλαιο της πραγματείας «Απαντήσεις στον Τιβέριο», που γράφτηκε μετά το 431 (CyrillusAlexandrinus. Responsiones ad Tiberium 2 // PuseyPh. E. Op. cit. Vol. 3. P. 580; Russian translation: St. Cyril of Alexandria. BV 2015. No. 18–19 Issue 3–4 P. 360) και στον όψιμο (περίπου 437) χριστολογικός διάλογος «On the fact that Christ is one» (Idem. Quod unus sit Christus // SC. 97. P. 370). Από τα έργα της περιόδου πριν από τη Νεστορική διαμάχη - στους διαλόγους «Περί Αγίας Τριάδας» (Idem. De s. Trinitate II, VII // SC. 231. P.330; SC. 246. P.174). Στον προηγούμενο «Θησαυρό» (Θησαυρός (CPG 5215)) δεν υπάρχουν, ούτε υπάρχει τόσο σαφής διάκριση μεταξύ των όρων «ουσία» και «υπόσταση» στην τριαδολογία, που γίνεται και πάλι ξεκάθαρα στους «Διάλογους». σύμφυτοι γεγόναμεν. Τετ: «Είμαστε ενωμένοι μαζί Του» (Σιν. μετάφραση, Pobedonostsev); «βρεθήκαμε ενωμένοι μαζί Του» (Επίσκοπος Κασσιανός). Ωστόσο, το άμεσο νόημα του λόγου, όπως και η ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου, προϋποθέτει μάλλον την ταυτότητά μας (συμμόρφωση) όχι με Αυτόν, αλλά με τον θάνατό Του. Πρβλ.: «θεωρήθηκαν (σημείωση: «φυτεύτηκαν») ήταν όπως ο θάνατός Του» (Ελισάβ.). σύμμορφοί τε καί ταυτοειδεΐς. Η ίδια έκφραση απαντάται στον άγιο Κύριλλο στους διαλόγους «Περί της Αγίας Τριάδας» για να περιγράψει τη φυσική ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, στην οποία μεταμορφωνόμαστε δυνάμει της υιοθεσίας (Cyrillus Alexandrinus. De s. Trinitate. III // SC. 237. P.98. οίκονομοϋντος. Εφόσον ο όρος «οικονομία» (οικονομία) μπορεί επίσης να σημαίνει την ίδια την Ενσάρκωση, επιτρέπεται να μεταφραστεί: «με τη δύναμη του ενσαρκωμένου Λόγου». Τετ. Λατινική μετάφραση: «inhumanati» (PG. 74. Col.795C). Δίνουμε μετάφραση σύμφωνα με την εξήγηση του ίδιου του Στ. Κύριλλος στην παρούσα ερμηνεία παρακάτω (8, 3). Πρβλ. «Επειδή, λόγω της αδυναμίας του νόμου, ανίσχυρος από υπαιτιότητα της σάρκας, ο Θεός, αφού έστειλε τον Υιό Του καθ' ομοίωσιν της σάρκας της αμαρτίας και λόγω της αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία κατά τη σάρκα» (Επίσκοπος Κασσιανός). «Αυτό που ο νόμος, εξασθενημένος από τη σάρκα, ήταν ανίσχυρος να κάνει, το έκανε ο Θεός, στέλνοντας τον Υιό Του με ομοιότητα αμαρτωλής σάρκας για αμαρτία και καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα» (Pobedonostsev). Οι μεταφράσεις μας εισάγουν πρόσθετες λέξεις για διευκρίνιση: «αμαρτωλά πάθη (εντοπίζονται) από το νόμο» (Συν.). «αμαρτωλά πάθη (που εγείρονται) από το νόμο» (Pobedonostsev). «Αμαρτωλά πάθη (προκαλούμενα από) τον νόμο» (Επίσκοπος Κασσιανός). Δίνουμε μια κυριολεκτική μετάφραση για να είναι ορατή η προβληματική φύση αυτού του αποσπάσματος, που απαιτεί ερμηνεία. Πρβλ.: «αμαρτωλά πάθη, ακόμη και ο νόμος» (Ελισάβ.). φρόνημα (Rom. 8, 6.7.27). Τετ: «φιλοσοφία» (Elizav., Pobedonostsev); «σκέψεις» (Συν.). «σκέψη» (Επίσκοπος Κασσιανός). Το χειρόγραφο Β περιέχει την κατάληξη αυτής της σχολής (Cramer J. A. Op.cit.1844. P.80), η οποία συμπίπτει σχεδόν λέξη προς λέξη με το (7, 6) και δικαίως αποκλείστηκε από τον F. Pusey από το κείμενο. νυνί δε κατηργήθημεν άπό τοϋ νόμου, άποθανόντες έν φ κατειχόμεθα. Πρβλ. «Αλλά τώρα ελευθερωθήκαμε από το νόμο, αφού πεθάναμε για αυτόν, με τον οποίο ήμασταν δεσμευμένοι» (Επίσκοπος Κασσιανός). Αυτές οι μεταφράσεις, όπως πολλοί σχολιαστές, παίρνουν τον «νόμο» ως προηγούμενο του «έν φ». Αυτό όμως δεν ανταποκρίνεται στην ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου, σύμφωνα με την οποία πεθάναμε, στην πραγματικότητα, όχι για το νόμο, αλλά για την αμαρτία. Ο Στ. συμφωνεί ότι οι πρώην δεσμοί εδώ σημαίνουν την αμαρτία για την οποία πέθαναν οι Χριστιανοί. Ιωάννου Χρυσοστόμου και Μακαριστού. Θεοφυλάκτης Βουλγαρίας. Μια τέτοια κατανόηση θεωρείται αποδεκτή από τους ερμηνευτές της Νέας Εποχής (Sanday W., Headlam A.C. A Critical and Exegetical Commentary. P.175). Δίνουμε μια κυριολεκτική μετάφραση που δεν έρχεται σε αντίθεση με την ερμηνεία του αγίου. Πρβλ. Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Τετ: "Τι να πούμε; Είναι όντως αμαρτία (από) ο νόμος; Δεν υπάρχει περίπτωση. Αλλά δεν είμαι αλλιώς γνώρισε την αμαρτία ως δια του νόμου» (Συν.). Το απόσπασμα δίνεται συντομογραφικά και με κάποιες αλλαγές. Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Συγκρίνετε: «Λοιπόν, το καλό έχει γίνει θανατηφόρο για μένα;» (Συν.). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Πρβλ. Πρβλ. «Ώστε η αμαρτία μέσω της εντολής να γίνει αμαρτωλή πέρα ​​από κάθε μέτρο» (Επίσκοπος Κασσιανός). Στη λωρίδα P. Yungerova: «αποκάλυψη». Στο χειρόγραφο Α δεν υπάρχει τέτοια σχολή, αλλά αντίθετα υπάρχουν δύο παρόμοια σε περιεχόμενο: 1) «Ή καθώς κάνει πνευματικούς αυτούς που τον υπακούουν, θεωρούν πνευματικό όχι αυτόν που ζει κατά τη σάρκα, αλλά που ακολουθεί άψογα την επιθυμία του πνεύματος». 2) «Και όντας σαρκικός, ως όντας στη δύναμη του σαρκικού νου, αφού ο ένας είναι ο νους της σάρκας και ο άλλος είναι το πνεύμα, που είναι αντίθετα μεταξύ τους. Άλλωστε, αν και ο νόμος είναι πνευματικός, δηλαδή θέλει ό,τι ανήκει στο πνεύμα και αναζητά ό,τι είναι χρήσιμο για την ψυχή, αλλά εγώ, επιδιώκοντας σαρκικές επιθυμίες, είμαι σαρκικός. σκληρός και επώδυνος, αλλά: «Εγώ», απεικονίζοντας ό,τι είναι χαρακτηριστικό τους να σχετίζεται με τον εαυτό του Και στη συνέχεια κάνει το ίδιο, εξομαλύνει τη σοβαρότητα και τη δύναμη των λέξεων εφαρμόζοντάς τες στον εαυτό του» (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P. 185 = Pusey Ph. E. Op.cit. 203). παράκειται μοι. Τετ: «Η επιθυμία του καλού είναι μέσα μου» (Συν.). Δίνουμε μια κυριολεκτική μετάφραση αυτής της λέξης, όπως γίνεται στη Συνοδική μετάφραση ακριβώς από κάτω (Ρωμ. 7:21). Τετ: «αλλά δεν το βρίσκω να το κάνω» (Συν.). Αν και στην έκδοση του F. Pusey η κατάληξη του στίχου πριν από το σχολείο δίνεται στην παραδοσιακή του μορφή: «Δεν βρίσκω (ούχ εύρίσκω)» (= RP, Elizabeth), από την ίδια την ερμηνεία είναι σαφές ότι στο κείμενο της Καινής Διαθήκης ο άγιος δεν είχε τις τελευταίες λέξεις (= NA, Επίσκοπος Κασσιανός), οπότε δίνουμε και εδώ το verse. Από την ερμηνεία είναι σαφές ότι ο άγιος Κύριλλος πιστεύει ότι η λέξη «νόμος» είναι ακόμα εδώ επισημαίνει τον «νόμο του Μωυσή», όπως πολλοί ερμηνευτές, ξεκινώντας από τον Άγιο Ιωάννη Χρυσόστομος (Sanday W., Headlam A.C. A Critical and Exegetical Commentary. P.182). Ένα άλλο σχολειό στο χειρόγραφο Α με ερμηνεία αυτού του τόπου, που φέρει το όνομα του Αγίου Κυρίλλου (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.210), που εξάγεται από την πραγματεία του «Treasure» (Pusey Ph. E. Op.cit.Vol.3. P.210. Σημείωση). Για τη μετάφραση αυτού του στίχου, βλέπε παραπάνω (6, 6). Σχετικά με το κείμενο αυτού του στίχου του Αγίου Κυρίλλου και τη μετάφρασή του, βλέπε παραπάνω (7, 18–20). Δηλαδή μέσω της Ευχαριστίας, σκοπός της οποίας, σύμφωνα με τον άγιο, είναι «να εμφυσήσει σωματικά τον Χριστό μέσα μας μέσω της κοινωνίας και της κοινωνίας της αγίας Σάρκας Του» (CyrillusAlexandrinus. Commentarii in lohannem 10, 2 // S P.N. Cyrilliarchiepiscopi. tractatus ad Tiberium diaconum duo/ed. Πνεύμα: γιατί κατοικεί στις ψυχές των αγίων» (Idem. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim. Lib. I // PG.69. Col. 29BC; Ρωσική μετάφραση: Έργα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 2. M., 2001. P.16). Περαιτέρω στο χειρόγραφο Α υπάρχουν δύο ακόμη σχολεία με το όνομα του Αγίου Κυρίλλου (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.218, 220). Το πρώτο εξάγεται από την πραγματεία του «Θησαυρός», το δεύτερο - από το «Σχόλιο στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου» του Bl. Theodoret of Cyrus (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3.P.213. Σημείωση). Στα χειρόγραφα V και B, το σχολείο τελειώνει με αυτές τις λέξεις (MaiA. Op. cit. 1845. P. 27· Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 125); Ο F. Pusey δίνει το τέλος από το χειρόγραφο Α (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3.P.221). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού (εδ. 10). Τετ: «το πνεύμα είναι ζωντανό» (Συν.). Περαιτέρω, στο catena A παρουσιάζονται δύο ακόμη θραύσματα του Αγίου Κυρίλλου (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P. 228–229), τα οποία εξάγονται από άλλα έργα του: ο 7ος διάλογος «On the Holy Trinity» και «Treasure» (Pusey Ph. E. Op.3 Σημ. 2). Επίσκοπος Κασσιανός. Τετ «ανέστη» (Συν.). Αναμμένο. "Του." Μεταφράζουμε ανάλογα με τα συμφραζόμενα. Ο άγιος συχνά τονίζει ότι το Άγιο Πνεύμα ήταν το «Πνεύμα του Χριστού», το οποίο ήταν σημαντικό για αυτόν τόσο στις πρώτες του δημιουργίες, στις πολεμικές με τον Αρειανισμό, όσο και στις μεταγενέστερες, όταν αντικρούει τον Νεστοριανισμό. Στο catena A υπάρχουν άλλα τρία σχολεία, στα οποία αναγράφεται το όνομα του Αγίου Κυρίλλου (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.233–234). Είναι επίσης δανεισμένα από άλλα έργα του: τα δύο πρώτα από τον «Θησαυρό», το τρίτο από τον 7ο διάλογο «Περί της Αγίας Τριάδας» (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.215. Σημείωση). Αν λάβουμε υπόψη (8, 8–9), μιλάμε για το πνεύμα ενός ανθρώπου που έχει λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ένα άλλο σχολειό για αυτό το μέρος στο χειρόγραφο Α, που φέρει το όνομα του Αγίου Κυρίλλου (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 240–241), εξάγεται από την πραγματεία του «Treasure» (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 3. P. 215. Σημείωση). Για τη διευκόλυνση της μετάφρασης της ερμηνείας, δίνουμε μια κυριολεκτική μετάφραση αυτού του στίχου. Πρβλ. «Διότι η δημιουργία περιμένει με ένταση την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Επίσκοπος Κασσιανός). «Και όλη η δημιουργία με φλογερή ελπίδα περιμένει την αποκάλυψη των γιων του Θεού» (Pobedonostsev). «Για τα πλάσματα λαχταρούν την αποκάλυψη των γιων του Θεού» (Ελισάβ.). Πρβλ.: «Εμείς, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, περιμένουμε έναν νέο ουρανό και μια νέα γη» (Αμαρτ.). Δηλαδή, αντί της συνηθισμένης ανάγνωσης «κατά το επάγγελμα αύτοϋ», ο άγιος λέει «και τα επαγγέλματα αύτοϋ». Αυτή η επιλογή βρίσκεται σε πολλά χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης. Δείτε: Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. Σελ.614. Σημείωση Τα δύο σχολεία που ακολουθούν στο χειρόγραφο Α (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.250, 253) είναι επίσης παρμένα από την πραγματεία «Treasure» (Ibid.P.217. Σημείωση). Πιθανώς, ο άγιος να πολεμάει εδώ με τον ακραίο πνευματισμό των Ωριγενιστών, που αρνήθηκαν την ανάσταση του επίγειου σώματος, την οποία αρνήθηκε και ο άγιος Επιφάνιος Κύπρου στην Αγκοράτα, κεφ. 87–100 (Ugenti V. Op. cit. P. 91. Σημείωση 28). Σύμφωνα με την ερμηνεία του αγίου, τη λέξη αυτή τη γράφουμε με πεζό γράμμα. Στις ρωσικές μεταφράσεις (Σιν., Επίσκοπος Κασσιανός, Pobedonostsev) αυτή η λέξη γράφεται με κεφαλαία, γιατί υπονοείται ότι μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα. Στο χειρόγραφο Β ακολουθεί συνέχεια αυτού του σχολίου (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.144), αλλά εφόσον στο χειρόγραφο Α οι λέξεις αυτές αποδίδονται στον άγιο Γεννάδιο Κωνσταντινουπόλεως (Ibid. P.260), ο F. Pusey τις εξαιρεί από το κείμενό του (Pusey Ph. 2 Op.3). κατά πρόθεσιν. Πρβλ.: «σύμφωνα με το (Του) θέλημα» (Συν.). Παίρνουμε τη μετάφραση αυτής της φράσης από τον Επίσκοπο Κασσιανό για τη διευκόλυνση της μετάφρασης της ερμηνείας, ειδικά επειδή η διευκρίνιση της Συνοδικής μετάφρασης, σαν να μιλάμε για το θέλημα του Θεού, δεν συνάδει απόλυτα με την ερμηνεία του αγίου. Ακολουθώντας τον A. Mai (PG.74. Col. 828), ο V. Ugenti βλέπει εδώ έναν αντιπελαγικό τόπο (Ugenti V. Op.cit. P.93. Σημείωση 34). Στο χειρόγραφο V, η σχολή συνεχίζει: «Για τους οποίους ήξερε από καιρό τι θα ήταν, λέει ο απόστολος, αποφάσισε να συμμετάσχουν σε μελλοντικές ευλογίες, τους κάλεσε, ώστε γεύτηκαν τη δικαίωση με πίστη σε Αυτόν, όχι τότε διαπράττοντας αμαρτία, αλλά η δόξα τους έδωσε όλα αυτά, μια για πάντα βρίσκοντας τον εαυτό τους στην αφθαρσία και την αθανασία. ξέρετε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28), θέλοντας να δείξει ότι ο Θεός τους αναγκάζει να υποστούν δοκιμασίες υπό τις παρούσες συνθήκες, όχι επειδή τους παραμελεί, γιατί είναι δυνατόν; Αφού τους κάλεσε να λάβουν τέτοιες ευλογίες, όχι τώρα, αλλά πολύ καιρό πριν και πολύ καιρό πριν από ό,τι έχουν, με την άφατη πρόγνωση Του. να είναι ακριβώς έτσι, έχει από καιρό κανονίσει οφέλη ανάλογα με τη θέση τους, Ο οποίος, ακόμη και πριν εμφανιστούν, τους ετοίμασε μια ανταμοιβή για τη θέλησή τους και τους κάλεσε να (λάβουν) τα οφέλη που αναμένονται από την πίστη σε Αυτόν. Ο Pusey τοποθετεί αυτό το θραύσμα διαγραμμικά, πιστεύοντας ότι αυτό το θραύσμα ανήκει στον Άγιο Γεννάδιο της Κωνσταντινούπολης (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.222. Σημείωση). Όμως στη νεότερη κριτική έκδοση αποσπασμάτων του Αγ. Δεν βρίσκουμε τον Γεννάδιο στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Pauluskommentare aus der Griechischen Kirche / hrsg. K.Staab. Münster i. W., 1933. S.383), οπότε η απόδοση του παραμένει αμφισβητούμενη. Το σχολείο με το όνομα του Αγίου Κυρίλλου στο χειρόγραφο Α για την ίδια θέση της Επιστολής (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 282) εξάγεται από τον 4ο διάλογό του «On the Holy Trinity» (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 222. P.). Δηλαδή «αν ο Θεός δικαιώνει» κλπ. Δίνουμε κυριολεκτική μετάφραση αυτού του χωρίου, λαμβάνοντας υπόψη την ερμηνεία του αγίου. Πρβλ.: «Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Θεός τους δικαιώνει» (Συν.); «Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Θεός ο Δικαιωτής; (Επίσκοπος Κασσιανός). 113 Στο χειρόγραφο Α, η σχολή ξεκινά με τις λέξεις: «Αλλά ας μιλήσουμε ξανά για αυτά τα ρητά, με άλλη εφαρμογή...» (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.308 = Pusey Ph. E. Op. cit. Vol.3. P.223. Σημείωση). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Πρβλ.: «Αν χάσουμε την ψυχραιμία μας, είναι για τον Θεό. αν είσαι σεμνός, τότε για σένα» (Συν.). Εδώ είναι το τέλος αυτού του σχολίου στο χειρόγραφο Α (Cramer J. A. Op.cit.1844. P.309). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Πρβλ.: «δηλαδή οι Ισραηλίτες στους οποίους ανήκει» (Αμαρτ.). Παρακάτω στο χειρόγραφο Α υπάρχουν τρία ακόμη σχολεία που εξάγονται από άλλα έργα του Αγίου Κυρίλλου με σωστή ένδειξη της πηγής τους: «Glafirs on the Book of Genesis» (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.312–316, 325–328) και «Treasure» (Ibid. Η προσθήκη «πλήθος» (τω πλήθει) δεν υπάρχει στο ελληνικό κείμενο του βιβλίου της Γένεσης, αλλά είναι στα Εβρ. 11, 12, που περιέχει μια νύξη σε αυτό το μέρος. Με την ίδια προσθήκη παρατίθεται το Γεν. 22, 17 από το blj. Θεοδώρητος του Κύρου, στις ομιλίες του Ωριγένη για τη Γένεση (στη λατινική μετάφραση από τον Ρουφίνο), στο Βίο του Αγίου Παχωμίου» (στη λατινική μετάφραση του Διονυσίου του Μικρού). Βλέπε: Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum. Vol. I. Genesis / εκδ. J. W. Wevers. Göttingen. Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Πρβλ.: «Και αυτό δεν είναι το μόνο πράγμα. αλλά (έτσι έγινε) με τη Ρεβέκκα, όταν συνέλαβε ταυτόχρονα (δύο γιους) από τον Ισαάκ τον πατέρα μας» (Αμαρτ.). Ο V. Ugenti σωστά σημειώνει ότι αυτό το απόσπασμα είναι ένα από τα πιο σύνθετα σε ολόκληρη την προς Ρωμαίους Επιστολή (Ugenti V. Op.cit. P.99. Σημείωση 12) και επισημαίνει ότι υπάρχει μια ενδελεχής ανασκόπηση των πατριωτικών ερμηνειών της, η οποία δεν έχει χάσει ακόμη τη σημασία της: Weber V. Kritische Geschichte der Exé9spégese de. der Στίχοι 14–23, des Römerbriefes bis auf Chrysostomus und Augustinus einschliesslich. Würzburg, 1889. Στο «Glafira on the Book of Genesis» ο άγιος θεωρεί τον Ισαάκ ως πρωτότυπο του Χριστού, τη Ρεβέκκα - την Εκκλησία, και τους γιους τους, Ησαύ και Ιακώβ, ως πρωτότυπα δύο λαών: του πρωτότοκου Ισραήλ, που ονομάστηκε μέσω του νόμου του Μωυσή, και αυτών που ήρθαν αργότερα, καλεσμένοι από την πίστη των ειδωλολατρών. Ο χαρακτήρας των αδελφών προμηνύει επίσης τα γνωρίσματα αυτών των δύο λαών: σκληρότητα, ασυγκράτητη, προσκόλληση στο επίγειο Ισραήλ και πραότητα, σεμνότητα, αγνότητα και απλότητα των ειδωλολατρών (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim. III // PG.69.Col.6yril; Αλεξάνδρεια Βιβλίο 2. Μ., 2001. Σελ.96–100). Στο χειρόγραφο Α λίγο ψηλότερα, στην ερμηνεία των Ρωμαίων 9, 13, υπάρχει μια μακροσκελή σχολή που περιέχει ακριβώς αυτό το απόσπασμα από τα «Γλαφύρα» (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P. 329–333). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Τετ: «Το προϊόν θα πει σε αυτόν που το έφτιαξε: γιατί με έκανες έτσι;» Πρβλ.: «για τιμητική χρήση και το άλλο για χαμηλό» (Συν., Επίσκοπος Κασσιανός). έπεσε (επεσέ): συνετρίβη (διέπεσε) (Rahlfs = Yungkrov, Elizab.). + και θα καταστρέψω (Rahlfs). Πρβλ.: «Θα τους ξεριζώσω, θα τους καταστρέψω και θα τους διασκορπίσω» (Yungerov = Elizave). θα στρίψουν (έπιστρέψουσι): θα γυρίσουν (έπιστραφη) (Rahlfs = Yungerov, Elizave.). Πρβλ.: «Θα ακυρώσω όλες τις καταστροφές που σκέφτηκα να του κάνω» (Γιουνγκέροφ). Τετ: «Θα ακυρώσω αυτό το καλό» (Γιουνγκέροφ). Ο απόστολος παραθέτει Ισ.10:27. Δίνουμε σύμφωνα με τη μετάφραση του Γιουνγκέροφ (ο απόστολος παραθέτει εδώ το Ησ. 10:23), η οποία είναι κυριολεκτικά ακριβής. Οι ρωσικές μεταφράσεις αυτού του χωρίου της προς Ρωμαίους επιστολής υποδηλώνουν διαφορετική ερμηνεία από αυτή του αγίου. Τετ: «Γιατί το θέμα έχει τελειώσει και σύντομα θα κριθεί» (Αμαρτ.). «γιατί θα εκπληρώσει τον λόγο του μέχρι τέλους και χωρίς καθυστέρηση» (Επίσκοπος Κασσιανός). Στο χειρόγραφο Α υπάρχει συνέχεια αυτού του σχολειού (Cramer J. A. Op.cit.1844. P.364–365), και από πάνω υπάρχει ένα άλλο σχολείο με επιγραφή το όνομα του Αγίου Κυρίλλου (Ibid. P.362). Και τα δύο αυτά θραύσματα υποτίθεται ότι αποδίδονται από τον F. Pusey στον Άγιο Φώτιο Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με την επιγραφή τους στο catena Icumenium (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol.3. P.233, 234. Σημείωση). Αυτή η απόδοση γίνεται επίσης αποδεκτή στη νεότερη κριτική έκδοση αποσπασμάτων αλγορίθμου στις Επιστολές του Παύλου (Staab K. Op. cit. S.522–523). Δείτε την παραπάνω ερμηνεία στο προς Ρωμαίους 9:28. Σύμφωνα με τη μετάφραση του επ. Κασσιανή. Πρβλ.: «παραβιάζει» (αμαρτ.), «καταστροφή» (Elizav., Pobedonostsev). Τα επόμενα δύο σχολεία στο catena A, στα οποία αναγράφεται το όνομα του Αγίου Κύριλλου (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P. 375, 376), παραλείπονται από τον F. Pusey. Το πρώτο από αυτά, κατά τη γνώμη του, δεν ανήκει στον άγιο, το δεύτερο είναι εν μέρει δανεισμένο από τον «Θησαυρό» (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol. 3. P. 236. Σημείωση). σε σας: σε σας (NA, RP, Sin., Επίσκοπος Κασσιανός, Pobedonostsev, Elizave.). Ο F. Pusey, χωρίς καμία εξήγηση, βάζει αυτή την πρόταση σε αγκύλες, πιστεύοντας πιθανώς ότι πρόκειται για παρατήρηση του αγίου Νικηφόρου. σε σας: σε σας (NA, RP, Sin., Επίσκοπος Κασσιανός, Pobedonostsev, Elizave.). Η μετάφρασή μας «Με κόπο» (μετά βίας) αντί για το συνηθισμένο «με κόπο» (μετά πόνου) είναι μια σπάνια ανάγνωση, όπως φαίνεται, μόνο εδώ. Βλέπε: Septuaginta: Vetus Testamentum Graecum auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum. Τόμος XII, 1. Sapientia Salomonis / επιμ. J. Ziegler. Göttingen, 1982. S.125. Λιτ.: «λαμπρός» (λαμπρός). Αυτή η σχολή δεν απαντάται στα ελληνικά catenae. Πρβλ.: Mai A. Op.cit. 1845. Σ.40. Το απόσπασμα σώζεται στον «Μέγα Προστατευτικό Λόγο» του αγίου Νικηφόρου Κωνσταντινουπόλεως, υποδεικνύοντας ότι έχει ληφθεί από την ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας σε αυτό το μέρος στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Nicephorus Constantinopolitanus. Apologeticus maior // Mai A. Op.cit. P. 13 18 Άγιος Νικοφόρος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Μέρος 1. Μ., 1904. σ. 371–372. Ο άγιος δίνει ένα απόσπασμα με αυτή ακριβώς τη λεκτική σειρά. Τετ: «Σκότωσαν τους προφήτες σου, κατέστρεψαν τους βωμούς σου» (Συν. = NA, RP, Επίσκοπος Κασσιανός, Ελίζαβ, Πομπεδονόσεφ). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Τετ: «Τι; Το Ισραήλ δεν έλαβε αυτό που ζητούσε· οι εκλεκτοί το έλαβαν, αλλά οι υπόλοιποι σκληρύνθηκαν» (Συν.). Το θέμα είναι ότι ακριβώς παραπάνω (εδ. 8) ο απόστολος παρέθεσε ένα άλλο απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης (Δευτ. 29:4, πρβλ. Ισ. 6:9, 29:10). Τετ: «να σκοτεινιάσουν τα μάτια τους» (Ρωμ. 11:10). Το χειρόγραφο Α περιέχει επιπλέον το τέλος του σχολίου: «Και στο τι πρέπει να στραφούν μπορεί να μαθευτεί από το πλήθος των θεϊκών λόγων» (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.403 = Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.241. Σημείωση). Τετ: «εν (τους συγγενείς μου) κατά σάρκα» (Συν.). Παρέχουμε μια κυριολεκτική μετάφραση για ευκολία στην ερμηνεία. Οι αρχικές λέξεις του σχολίου μέχρι αυτό το σημείο παρουσιάζονται μόνο στο χειρόγραφο Α (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.405–406). Παρακάτω στο χειρόγραφο Α υπάρχει ένα άλλο σχολείο, που φέρει το όνομα του Αγίου Κυρίλλου: «Επειδή, αν και είσαι αγριελιά (Ρωμ. 11:17), μεγαλωμένος με στειρότητα, μπολιάστηκες σε μια καλή ελιά (Ρωμ. 11:24), που φέρθηκες αντί για κλαδιά. (Ρωμ. 11:18) για τις ευλογίες των άλλων, γιατί δεν μπορείτε να καυχηθείτε για τους πατέρες σας. Άλλωστε, ο Αβραάμ δεν είναι ο προπάτορας σου, του οποίου έγινες γιος με πίστη» (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.410–411). Ο F. Pusey το παραλείπει, πιστεύοντας ότι δεν ανήκει στον άγιο (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.242). Μετάφραση Επισκόπου Κασσιανού. Πρβλ. Τετ: «Και ο Λυτρωτής θα έρθει για χάρη της Σιών» (Ησ. 60:20). Η σχολή αναπαρίσταται στο catena A (Cramer J. A. Op.cit. 1844. P.420). Περαιτέρω σε αυτό το catena υπάρχει μια επιγραφή με το όνομα του Αγίου Κυρίλλου σχολίου στη Ρώμη. 12, 3 (Ibid. P.439). Εξάγεται από τον «Θησαυρό» (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol.3. P.244. Σημείωση). Η επόμενη σχολή που εκδόθηκε από τον A. Mai (MaiA. Op.cit. 1845. P.45) είναι απόσπασμα της ομιλίας για την προς Ρωμαίους Επιστολή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (Pusey Ph. E. Op.cit. Vol.3. P.244. Σημείωση). Η αρχή του σχολίου μέχρι αυτό το σημείο παρουσιάζεται μόνο στο χειρόγραφο V (Mai A. Op.cit. 1845. Εδώ είναι το τέλος του σχολίου στο χειρόγραφο Α (Cramer J. A. Op. cit. 1844. P.502). Ο Απόστολος στα ακόλουθα εδάφια (Ρωμ. 15:9-12) παραθέτει μια σειρά από προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με την επερχόμενη σωτηρία των ειδωλολατρών (Ψαλμ. 17:50 = Β' Βασιλέων 22:50· Δευτ. 32:43· Ψαλμ. 116:1· Ησα. 1:10 πρέπει να έχει την προφανή εξήγηση, η οποία θα έπρεπε να έχει παρακάτω την εξήγηση). ασυντήρητο μέρος της ερμηνείας. Περαιτέρω στο χειρόγραφο υπάρχουν αρκετά αποσπάσματα από τα περίφημα έργα του Αγίου Κυρίλλου: «Σχετικά με την ορθή πίστη στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο (Oratio ad Theodosium imperatorem de recta fide (CPG 5218)), «Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη», η 7η και η 6η πίστη στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο. Ph. E. Op.cit.3.174). Προφανώς, αυτό αναφέρεται στη «Σχολία για την Ενσάρκωση του Μονογενούς» (Cyrillus Alexandrinus. Scholia de incarnatione unigeniti (CPG 5225)), αλλά το συγκεκριμένο απόσπασμα δεν υπάρχει στο κείμενο αυτής της δημιουργίας, διατηρημένο εξ ολοκλήρου σε αρχαίες λατινικές και αρμενικές μεταφράσεις και εν μέρει στο ελληνικό πρωτότυπο. εν ταΐς έπιθυμίαις. Τετ: «σε πόθους» (Συν., ph. Cassian, Pobedonostsev). Δίνουμε αυτή τη μετάφραση για να διακρίνουμε τον όρο επιθυμία, που μεταφράζουμε ως «πόθος», από τον όρο ηδονή, τον οποίο μεταφράζουμε ως «πόθος» σε περίπτωση που υποδηλώνει αμαρτωλές κινήσεις της σάρκας (δόξα, «γλυκύτητα»).