Промова на похоронах єп. Феофана 12 січня 1894 року

«Розмови між випробуваючим та впевненим про православ'я» є відомим антикатолицьким полемічним твором свт. Філарета Московського (Дроздова). Святитель тричі перевидував свій твір (1815, 1833, 1841), прибравши в остаточній редакції неоднозначні формулювання ранньої версії і доповнивши текст цитатами зі святоотцівських творів, витягами з постанов Вселенських Соборів і Окруж. Фото. Ця праця складається з 7-ми діалогів між тим, хто «випробовує» (що шукає істину) і «впевнений» (вчитель, який захищає Православ'я). Кожна розмова має свою тематику. У розмовах 1–2 йдеться про основи Церкви, її природу, обряди, а також про обов'язок зберігати вірність тієї Церкви, в якій людина хрещена. Святитель стверджує, що питання про «православ'я» вирішується не через суд над іншими церквами, а через внутрішнє випробування своєї віри та слухняність Церкви, членом якої людина вже є. Розмови 3–4 містять догмат про походження Святого Духа. Свт. Філарет доводить, що Східна Церква зберігає чистоту апостольського вчення, сповідуючи, що Дух походить тільки від Отця (Ін. 15:26), в той час як західний додаток «і від Сина» (Filioque) – незаконне, богословсько помилкове і суперечливе постановам Вселен. У 5-му розмові наводиться докладний розбір питання про «першості» римського єпископа. Святитель заперечує твердження, що папа був «видимим главою Церкви» у перші вісім століть. Наводяться правила Вселенських Соборів, цитати зі святоотцівських творінь, а також документи, що свідчать про канонічну рівність усіх предстоятелів Помісних Церков. Автор показує, що поділ стався не через Схід, а через домагання Риму на всесвітню владу, яка порушувала апостольський і соборний устрій Церкви. Розмова 6 присвячена розбору біблійних текстів (Мт. 16:18–19; Лк. 22:32; Ін. 21:15–17), які католики використовують для обґрунтування папства. Свт. Філарет доводить, що: апостол Петро був «главою» апостолів, лише першим сповідником Христа; ключі Царства Небесного дано всім апостолам; «пасти вівці» – це пастирське служіння, а чи не влада над пастирями; римський єпископ – не наступник апостола Петра у сенсі глави Церкви, а лише місцевий єпископ. Єдиний Глава Церкви—це Христос (Еф. 4:15–16). У 7-й розмові порушується питання про священноначалие в Російській Церкві. На думку свт. Філарета, Святіший Синод, заснований Петром I, став не порушенням, а відновленням стародавнього церковного ладу. Стародавня Церква завжди керувалася соборами. "Патріарх є Синод в одній особі, Синод є патріарх у кількох обраних освячених осіб". У висновку наводиться виписка з окружного послання святителя Фотія, в якому міститься офіційне засудження західних нововведень (Filioque, пости в суботи, безшлюбність священиків, подвійне миропомазання). Це перше авторитетне викриття католицьких відступів від стародавнього православного переказу. Свт. Фотій закликає Східних патріархів до єдності та закликає до рішучої протидії єретичним вченням. Блукаєте від від злих робителів, блюдіться від перерізу. (Флп. 3:1) Дух істинної християнської терпимості і миролюбства, благодаттю Божою, що зберігається в Російській Церкві, робить те, що в звичайних і загальнонародних настановах, предмети, що звертаються в суперечці між Східною Церквою та іншими віросповіданнями християнськими, іноді не так дбайливо висловлюються, як це робиться в інших. Але як люди, що належать до цих останніх, за громадянською віротерпимістю в Росії, всюди зустрічаються з чадами Російської Церкви, то й трапляється, що ці отримують від тих навіювання невідповідні з гідністю Східної Кафолічної Церкви, з її чистою давниною та давньою чистотою. Це дало випадок вилучення з достовірних джерел короткого і загальнозрозумілого поняття про Православ'я цієї Церкви, яке подається в наступних розмовах. У розмовах воно представлено частиною тому, що в розборі перемов цей образ викладу природніший і зрозуміліший, частиною тому, що Творцю не раз траплялося дійсно мати розмови такого роду. До цього додається виписка з Окружного послання Патріарха Фотія, яким він перед Східними Патріаршими Престолами викриває відступ Римської церкви від чистоти стародавнього віросповідання та правил церковних. Нехай ця справа сама себе захищає перед об'єктивним випробувачем. Втім Творець пропонованих тут розмов, маючи бажання, за настановою Апостола, поспішати тому, щоб прості душі могли блюстися від злих творців, намагався і сам блюстися від січення, тобто, не подавати зі свого боку випадку до поділу і ворожнечі між віруючими в єдиного Бога Отця, і Си. Будемо, єдиновірний Читаче, блюстися від таких творців у вірі, які від Христа ведуть нас до якогось земного вчителя: але помстимося до всіх дотримуватися миролюбства, яке, на мою думку, є вінцем нашої Церкви. І. Шукаю істини. Бажаю бути у істинній християнській Церкві. Бажаю отримати порятунок. У. Якщо ці бажання щирі, то Сам Господь відповідає тобі: Я є шлях і істина і живіт (Ів. 14:6). Іде їсти два чи три зібрали в ім'я Моє, ту серед них (Мт. 18:20). Апостол же каже тобі, що цього зібрання ти маєш шукати в домі Божому, що є Церква Бога жива, стовп і утвердження істини (1Тим. 3:15). І. Але нині багато товариств, між собою різні, збираються в ім'я Христове; і навіть прикрашають себе ім'ям Церкви: і тому нелегко вирішити, до якого краще належати. У. А хіба ти не належиш ні до якої церкви? І. Судячи з почуттів та розташування мого серця, я дещо дивуюся, як на це відповісти. У. У якій церкві ти отримав перше пізнання про Бога і Христа Спасителя? І. У Східній Кафолічній Церкві. У. Тож чи не з'єднаний ти з цією Церквою, принаймні узами подяки? І. Більше, ніж однією подякою. Я пов'язаний зі Східною Церквою прийняттям від неї обрядів і зобов'язанням, даним їй при хрещенні, у сповіданні її вчення. У. Добре. Але я хотів раніше говорити про твою подяку. Хіба ти вже сплатив цей борг? І. Навпаки. Я не мав до того коштів. У. Ти завжди маєш до того засіб – у послуху. І. Я готовий до щирого послуху Східної Церкви, якщо переконаюсь, що її наді мною влада угодна Богові. Бо коритися личить Богові більше, ніж людям (Дії 5:29). У. Докладемо, якщо тобі завгодно, до справжньої справи ці апостольські слова: коритися личить Богові більше, ніж людям. Мені здається, вони означають те, що ми, відчуваючи себе зобов'язаними слухатися будь-якої землі влади, повинні коритися їй доти, доки вона вимагає від нас те, що Бог забороняє. У. Але чого вимагає від тебе Східна Церква? І. Я думаю, щоб я вірив, як вона вірить, і жив, як вона заповідає. У. Інакше сказати, щоб ти вірив і жив так, як вона сповідує у Нікейсько-Цареградському Символі та навчає у десяти заповідях. У. Тепер дай відповідь: чи можеш ти сумніватися, що це буде угодно Богу, якщо ти віримеш і житимеш так, як Східна Церква сповідує в Нікейсько-Цареградському Символі й навчає в десяти заповідях? І. Про заповіді суперечки немає. Хіба, можливо, чи не дає Східна Церква якоїсь заповіді такого тлумачення, яке нищить чи принаймні послаблює силу закону Божого. У. Ти не маєш причини цього боятися. Східна Церква в тлумаченні закону керується, по-перше, самим словом Божим, по-друге, правилами Святих Вселенських і Помісних Соборів, по-третє, писаннями церковних стародавніх Вчителів, яких прославлена ​​Богом і усією Церквою визнана святість ручається за гідність їхнього вчення; і яким не можуть відмовити у повазі та відокремлені від Східної Церкви. Свята Східна Церква не зраджує святого вчення, ні безначальному свавіллю гордого і неосвяченого розуму, ні необмеженому владі однієї людини, яка ще бореться з власними пристрастями. І. Я сказав, що немає суперечки про заповіді. Але питання: чи богоугодно віритиме так, як Східна Церква сповідує в Нікейсько-Цареградському Символі, вимагає розгляду. У. Скажемо інакше: чи не все, що знаходиться в Символі Східної Церкви, є чиста істина, Богом відверта? І. Бажаю чути доказ того, що все, що міститься в Символі Східної Церкви, є чистою істиною, Богом відвертою. У. По-перше, всі не тільки істини, але навіть усі найважливіші слова і вирази, що містяться в Символі Східної Церкви, взяті зі Святого Письма, яке містить чисту істину, Богом відверту. По-друге, як сумніви твої почалися від того, що ти помітив розбіжність між християнськими віросповіданнями, то я мушу ще сказати тобі, що ні одне християнське віросповідання, що роздумує від Східної Церкви, окрім тих, які відкидають таїнства Пресвятої Трійці і Втілення, які з тобою не є заслуговують на увагу, крім цих, кажу я, жодне християнське віросповідання не вимагатиме, щоб із Символу Східної Церкви щось було виключено. У. З цього випливає те, що всі християнські віросповідання визнають за чисту, відверту Богом істину все, що міститься в Символі Східної Церкви. І. Мені приходить на думку, що правило, яке я припустився вище, потребує виправлення. І. Те, що ми, відчуваючи себе зобов'язаними слухатися будь-якої землі влади, повинні коритися їй доти, доки вона вимагає від нас те, що Бог забороняє. У. Як же ти хочеш це виправити? І. Мені здається, правильніше сказати так: визнаній владі ми повинні коритися доти, доки вона не вимагає того, що Бог забороняє, і не забороняє того, що Бог наказує. У. Нехай буде так. Тепер питаю: чи ти можеш побоюватися, щоб Східна Церква не заборонила тобі те, що Бог наказує І. Що належить до морального вчення Східної Церкви, я вже сказав, що не маю про нього жодного сумніву. Але щодо вчення віри, потрібне посвідчення, чи не виключає Східна Церква зі свого Символу деяких важливих істин, і таким чином не забороняє вірити тому, чому Бог вірити наказує. У. Само собою зрозуміло, що Символ забороняє вірити тому, що протилежно істинам, що містяться в ньому, як наприклад, що Бог не є трійковий. Бо всяка істина виключає те, що їй протилежне. Крім цього. Східний Символ нічого не забороняє та не виключає. Ти говориш у ньому: «вірую, сповідую», але жодного разу не кажеш: «не вірю, зобов'язуюсь не сповідувати». І. То хіба я можу вірити й тому, про що не говорить Східний Символ? У. Можеш вірити і тому, про що він не говорить, але що, ясним чи потаємним чином, полягає у Святому Письмі, а отже, і є в дусі Символу цього. У. Наприклад, ти кажеш у Символі: «Сповідую єдине хрещення», а не кажеш: «Сповідую таїнство Тіла і Крові Христової». Однак можеш і маєш вірити останньому разом із першим. І. Розумію. Ти хочеш сказати, що оскільки Символ, стверджуючи відомі істини, не виключає або не відкидає через інших, які від слова до слова не містяться в ньому, то, отже, і не забороняє він вірити нічому такому, чому Бог вірити наказує. Але все, що ти досі говорив про Церкву Східну та її вчення, мало чи зовсім не служить спростуванням вчення та інших церков християнських. У. Не те мій і намір, щоб спростовувати інші церкви. І. То хіба ти хочеш ввести мене у всі церкви, що роздумують між собою? І. Але щоб віддати перевагу одній церкві іншим різнодумцям, треба їх спростувати. У. Чи ти подумав про те, чого вимагаєш? Що означає спростувати роздумливі церкви? І. Довести та виявити, що деякі відомі церкви суть неправославні, тобто неправомислячі у вірі. У. А як називається дія, якою доводиться і виявляється, чи правий хто чи неправий? І. Назви це, як тобі завгодно, сподіваюся, про це не буде суперечки. У. Я називаю його судом. У. Але ти вимагаєш, щоб я довів і виявив, що деякі відомі церкви неправі. У. Отже, ти хочеш, щоб я провадив суд над деякими церквами? І. Що ж? Ти думаєш вразити мене цим виразом? У. Ні, я сам уражений словом Божим: не судіть, нехай не будете судимими (Мф. 7:1). Раніше нікчемно судіть, коли прийде Господь, що у світлі приведе таємна тми, і оголосить поради сердечним ( 1Кор. 4:5 ). І. Але чи до того сказані в Євангелії ці слова, про що нині ми розмірковуємо? У. Перше вислів сказано на засуджуючих взагалі, а друге саме на тих, які, будучи приватними людьми, без особливого покликання, судять вчителів віри, і навіть таких вчителів, які на підставі Христовій наставляють дрова, сіно, тростину (1Кор. 3:12). І. Мені здається, інша справа судити про негідність вчителів, а інша про неправослав'я церков. У. Хіба легше засудити цілу Церкву, ніж одну людину? І. Але як же можу я віддати перевагу одній Церкві іншим роздумам, якщо мені зовсім не дозволено судити про їхню неправославність? У. Як ти можеш і судити про них? Запитання сам себе перед Богом і совістю: чи відчуваєш ти себе наділеним силою та владою в'язати та вирішити церкви? І. Відчуваю зухвалість мою. Але я зухвалий від страху, щоб не загинути поза Православною Церквою. У. Але якби ти був засвідчений, що знаходишся точно в Православній Церкві, тоді чи не погодився б, як приватна людина, зовсім не судити про інші церкви, які розносяться від неї, а надати їх суду Божому? І. У такому разі для мене і не треба було б судити про них. Але коли я бажаю переконатися в православ'ї тієї Церкви, в якій перебуваю, цього бажання вже не можна ні заборонити, ні обмежити, чи в цьому випадку я не повинен випробувати принаймні ту Церкву, в якій перебуваю? І в цьому випадку чи не буду змушений судити? У. Випробуємо, чи не можна ухилитися від цієї небезпечної необхідності? Протилежний благовидному бажанню справжній обов'язок. По-перше, ти маєш судити самого себе. Бо, каже апостол Павло: коли бихом собі міркували, не бихом засуджені були (1Кор. 11:31). І тому каже він ще: собі спокушайте, якщо їсте у вірі, собі спокушайте: чи не знаєте собі, що Ісус Христос у вас є, хіба точію чим несвідомі є (2Кор. 13:5). Отже, відчувай себе: чи ти перебуваєш у вірі серцевій? Чи те саме, чи перебуває в тобі Ісус Христос? І якщо цього не відчуваєш у собі, то відчувай далі, чи не сам ти в чомусь невибагливий, тобто чи немає в тобі таких вільних прихильностей, які перешкоджають у тобі дії віри і поєднання твоєму з Ісусом Христом? Смиренний християнин завжди знаходить у собі такі недоліки, тому завжди і весь зайнятий судом над собою. Але при тому і чистоту віри і Церкви зручніше і вірніше вбачає смиренний, не засліплюваний самовпевненістю і гордістю розуму. По-друге, якщо вже виникла в тобі дбайлива думка, чи точно Церква, яка діє на тебе своїм вченням та духовною владою, приносить тобі істинну та рятівну духовну допомогу; якщо ти побоюєшся, щоб сумнів не зашкодив твоєму успіху у вірі й любові, ти можеш увійти в роздуми про Церкву, до якої належиш, про її вчення і священноначалія, але в роздуми скромне, благоговійне, обачливе, звертаючи переважну увагу на головне і суттєве. істину, чим згубнішою була б помилка. Подивися, як просто Святий Апостол Іоанн навчає випробовувати людей у ​​їхньому сповіданні віри: не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, якщо від Бога суть. Про це пізнайте Духа Божого, і духу лестча: всякий Дух, що сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога є; і всякий дух, що не сповідує Ісуса Христа в тілі, що перейшла, від Бога нема (1Ів. 4:1–3). І. За цією ознакою і Східна, і Західна Церква суть від Бога: оскільки і та й інша сповідує Ісуса Христа в тілі, що перейшла: однак це дві Церкви, що роздумують між собою. У. Так, кожна з них має особливий свій дух, або особливе відношення до Духа Божого. І. Так я маю випробувати це ставлення, щоб дізнатися, якій Церкві дух вірніше відповідає Духу Божому. У. Оглянься, чи не надто високо себе постачаєш, і чи не надто багато на себе береш, коли хочеш відчувати ставлення тієї чи іншої Церкви до Духа Божого. І. Що ж мені робити, щоб переконатися в православ'ї Церкви, в якій перебуваю? – Сам апостол чи не звелів відчувати духа? У. Він і обмежив, у чому має полягати це випробування, саме в тому – якщо від Бога суть? Я показав і ознаку, якою це можна дізнатися. І. Але ця ознака, спільна багатьом церквам, не може засвідчити мене в православ'ї особливої ​​Церкви, в якій я перебуваю. Для цього мені потрібна особлива ознака, яка б показувала, що й особливий дух цієї Церкви від Бога є - випливає з істинного Духа Христового, відповідає Духу Христовому, веде мене до з'єднання з Духом Христовим, і веде прямим і вірним шляхом. У. Ти починаєш бути поміркованішим і справедливішим у своїх вимогах. – Що означає слово – прямий і вірний шлях до з'єднання з Духом Христовим? І. Інакше сказати, чисте вчення, що керує до поєднання з Духом Христовим. У. Отже, бажане тобою випробування може бути обмежене цим питанням: чи викладає Церква, в якій ти перебуваєш, чисте вчення, кероване до з'єднання з Духом Христовим? У. Що таке чисте вчення? І. Таке вчення, що містить одну істину без домішення брехні. У. Чи може бути брехня в тому вченні, яке не зобов'язує вірити нічому такому, чому Бог забороняє вірити, і не виключає нічого такого, чому Бог вірити наказує? І. Зрозуміло, що тут не буде брехні. У. Отже, замість запитання: чи Церква викладає чисте вчення? - Можна поставити наступний; Чи точно Церква в своєму вченні не зобов'язує вірити нічому такому, чому Бог забороняє вірити, і не виключає нічого такого, чому Бог вірити наказує? І. Тепер бачу, чому ти в дослідженні Східної Церкви обмежився такими простими питаннями, що з першого погляду вони не обіцяли їй твердого захисту. Зупинимося тут і повторимо істини, які ти досі або сам вимовив, або визнав. – Ти сказав, що ти з'єднаний зі Східною Церквою і готовий до щирого послуху, якщо її над тобою влада угодна Богу. Ти визнав, що ми, відчуваючи себе зобов'язаними слухатися будь-якої землі влади, повинні коритися їй так, як сущої від Бога , доки вона не вимагає того, що Бог забороняє, і не забороняє того, що Бог наказує. Що Східна Церква в моралі не вимагає нічого богопротивного і не забороняє нічого богоугодного, – ти про те не сперечався. Що й у сповіданні віри вона пропонує чисту істину, це ясно, як мені здається, довів я з Символу, що містить у собі дух Східної Церкви. Дивись сам, який звідси має вивести висновок. І. Моя недосвідченість у подібних дослідженнях не дозволяє мені переконатися, що я належним чином вник у всі ці міркування. У. Я напишу всю справжню розмову, і ти можеш на волі подумати про неї, покликавши на допомогу Духа істини. У. Ти сказав, що, судячи з почуттів і твого серця, ти дещо дивуєшся, до якої Церкви належиш. І. Я зізнався щиро у своєму здивуванні. У. Але ти сказав знову між іншим, що з'єднаний зі Східною Церквою прийняттям від неї обрядів. І. Доки не виникли в мені думки сумніви, я глибоко відчував важливість союзу з Церквою через таїнства, від неї прийнятні. У. Але твої сумніви хіба мають владу зробити менш важливим союз, затверджений і освячений благодаттю? Навпаки, у посвідченні про важливість обрядів, які дав тобі Східна Церква, ти міг знайти таке посвідчення про важливість твого з нею союзу, яке б оберігало тебе від образливих для неї сумнівів. У. Візьмемо за приклад хрещення. Чи віриш ти, що це таїнство здійснене над тобою правильно? І. Ніщо не перешкоджає мені вірити цьому. Бо таїнство хрищення завжди правильне, якщо тільки відбувається в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. У. Апостол каже: єлиці у Христа хрестіться, у Христа облекостеся (Гал. 3:27). Чи сталося над тобою і це останнє? І. Вірю, що і це благодаттю Божою відбулося в моєму хрещенні; але, відчуваючи моє сумління, не смію сказати, що я вірно зберіг це Божественне вбрання. У. Прости моєї сміливості, можливо, ревнощів, якщо я твоїм визнанням скористаюся для викриття твого. Ти відчуваєш і зізнаєшся, що не зберіг вірно благодаті хрещення, отже, як твоя втрата і твоя небезпека в тобі самому, то в тобі і предмет спасительного подвигу. Але натомість ти повстаєш твоїми сумнівами проти Церкви, подательки благодаті. Ти отримав скарб: втратив його, мусиш шукати його, а ти починаєш відчувати, чи правою рукою він тобі подано? І. Ти викриваєш мене так, начебто ти знав достовірно, що я тільки відчуваю Церкву, а не намагаюся про внутрішнє виправлення самого себе. У. Правда, я не можу бачити твоєї начинки, але ми не досить (недостатньо. – Прим. ред.) іноді проникаємо і в глибини власної нашої душі. Одне слово Боже судинне мисленням і думкою серцевою (Євр. 4:12). Станемо ж перед судом цього слова. Ісус Христос говорить: якщо хтось хоче волю Божу творити, розуміє про вчення, якщо від Бога є (Ін. 7:17). Отже, якщо хтось не розуміє про вчення, якщо від Бога є, дивується, чи від Бога те вчення, яким він довгий час оголошуємо: чи православна та Церква, в якій він живе, – той повинен взяти на себе підозру, чи точно він хоче волю Божу творити, чи передував він чи подвизався у цьому виправленні? І. За допомогою Божої я всіляко намагатимусь живити в собі живе бажання, внутрішньо себе виправити і творити волю Божу, щоб самому собі не поставити вічної перешкоди до розуміння істини. У. Так і мені здається, що цим тільки припущенням можна пояснити неповторність хрещення. Як член природного тіла ніколи не перестає бути членом, хіба через безповоротне відсікання і досконалу смерть, так і людина, яка зодягнулась у хрещення у Христа, ніколи не перестає бути членом Тіла Христового, хіба через безповоротне відпадання від Церкви Христової і вічну смерть. У. Витягнемо тепер із цього поняття про силу і важливість таїнства хрещення, поданого тобі Східною Церквою, деякі думки про твої до неї стосунки. Ти визнаєш, що через хрещення ти став членом тіла Христового в той же час, як став членом Східної Церкви, і після того приймаєш вибір, до якої церкви тобі належати. Чи не подібно до цього, якби член відторгся від місця, яке займав у тілі, і почав шукати собі нового місця? Союз між частинами одного тіла може бути зруйнований не інакше, як смертю чи цілого, чи деяких частин, що відсікаються від з'єднання з цілим складом. Що ж, якби, на нещастя, здивування, що виникають у тобі, довели тебе до розірвання твого союзу зі Східною Церквою, якою ти член? Чи не повинно побоюватися, щоб смерть не дісталася на частку члена, який відривається від живого та життєдавчого тіла? І. Я бажаю перебувати у спілкуванні Східної Церкви. Але що мені робити, коли я зустрівся з навіюваннями, які збуджують у мені сумніви? У. Раджу ретельно стежити за собою, чи не упереджено ти покладаєшся на того, хто збуджує в тобі сумніви. Бо таким чином може статися, що сумніви здаватимуться тобі сильними тому тільки, що ти охоче їх приймаєш. І. Мене лякає думка про хибну церкву. У. Цей страх віддаляє від тебе слово Боже, яке каже: хто є брехливий, точкою відкидайся, бо Ісус не Христос? Це є антихрист, відкидайся Отця і Сина (1Ів. 2:22). Чи бачиш, хто є брехливим у відношенні до християнства? – Той, що не визнає Ісуса Христом, Сином Божим, Боголюдиною, Викупителем. Отже, абсолютно хибна церква була б та, яка не визнавала б Ісуса Христа, Сина Божого, Боголюдину, Викупителя, – церкву антихристова. І. Але й між тими, хто сповідує, що Ісус є Христос, є такі, які до істинного і спасительного вчення Євангельського домішують помилкові і шкідливі думки людські. У. Це правда. Але що належить до Східної Церкви, я довів, що її Символ містить чисте вчення. Повернемося ще раз до роздумів про Святе Хрещення. Ти сказав, що ти пов'язаний зі Східною Церквою зобов'язанням, даним їй під час хрищення, у сповіданні її вчення. Як ти дав це зобов'язання? І. Я думаю, що Східний Символ віри, який від імені мого виголошено при хрещенні сприймачем, є актом, яким я зобов'язався сповідувати укладене в цьому Символі вчення Східної Церкви. У. Справедливо. Але чи не дав ти одночасно зобов'язання і в повсякчасній покорі Східної Церкви? У. Коли від імені твого вимовлялися слова: «Вірую в Єдину, Святу, Соборну та Апостольську Церкву», то який мали вони розум? Чи не цей: «Я обіцяю вірити в істинну Церкву, яка є Церквою Східна Кафолічна»? І. Без сумніву, у цьому розумі Церква Російська приймала моє зобов'язання, а без цього і не погодилася б вона дати мені хрещення. У . Отже, можна сказати одним словом, що ти дав «клятву у вірності» Східній Кафолічній Церкві. І. Я не розумів цієї клятви, коли її дав. У. Що ж? Невже думаєш, що не зобов'язаний нею? І. Принаймні, зобов'язаний не так сильно, коли розум моєї клятви не від мене залежав, а від сприймача. У. Однак ти думаєш, що ти отримав повне право, яке хрищення дарує. У. Щоб визнати повним твоє право, треба визнати рівномірно повну і клятву, за умовою якої дано тобі право хрещення. І. Але що, якби мій сприймач від мого імені дав клятву сповідувати неправославний догмат? У. Зобов'язання втратило б силу, коли дізнався б ти, що потрібне їм противно Богові, але Церква Східна не вимагає від тебе нічого богопротивного. І. Бажаю переконатися, чи чисто Східна Церква сповідує догмат про походження Святого Духа. У. Словеса Господнього, словеса чиста (Пс. 11:7). Церква Східна сповідує догмат про походження Святого Духа самими словесами Господа Ісуса Христа, сказаними Апостолам: Коли ж прийде Утішитель, якого Я послю вам від Отця, ДУХ ІСТИНИ, що ВІД БАТЬКА ВИХОДИТЬ, той свідчить про Мене (Ів. 15:2). Що ж може бути чистішим за це сповідання? Бо самі слова Ісуса Христа: ЩО ВІД БАТЬКА ВИХОДИТЬ, богомудрими отцями другого Вселенського Собору поставлені в Символі віри: ЩО ВІД БАТЬКА ВИХОДНОГО. І. Це походження догмату настільки ясно, що, мабуть, не залишає місця для суперечки, проте, самий догмат є предметом суперечки між Східною і Західною Церквою. У. Так, за те, що ми від слова до слова повторюємо в нашому Символі догмат, прийнятий з вуст Самого Ісуса Христа, вчителі відокремленої Західної церкви сперечуються з нами, і хочуть, щоб ми зробили додаток до слів Ісуса Христа і казали б: «Що виходить від Отця і Сина». І. Можливо, Західна церква вважає, що Церква Східна, хоч і словами Самого Ісуса Христа вимовляє догмат про походження Святого Духа, але неправильно розуміє ці слова або не докладає до них потрібного пояснення? У. Розберемо обидві ці підозри. По-перше, ти пропонуєш підозру, чи правильно Східна Церква розуміє слова Ісуса Христа про походження Святого Духа? – Але чи не помічаєш ти, що Богомудрі Батьки, які становили Символ, як би передбачали цю підозру, і зовсім її попередили? Вони не поставили в Символі свого тлумачення на слова Христові, щоб зовсім не дати місця цьому питанню: чи правильно слова ці тлумачаться? Але поставили слова Христові, надаючи здоровому глузду кожного християнина розуміти їх так, як вони говорять. По-друге, ти запитуєш, чи немає провини Церкви Східної в тому, що до слів Ісуса Христа про походження Святого Духа не докладає потрібного пояснення? – Але Ісус Христос, коли сказав апостолам, що Дух істини від Батька виходить, не знайшов потрібним додати до цих слів жодного пояснення. Отже, і Східна Церква, повторюючи ті самі слова в Символі, не опускає жодного потрібного пояснення. До того ж пояснення чи лише вимагає у цьому випадку Західна Церква? У. Наприклад, якщо скажу; «Дух Святий від Отця виходить», тобто «отримує початок іпостасі своєї» – ось пояснення. Але якщо скажу: «Дух Святий походить від Отця», тобто «від Отця та Сина» – яке тут пояснення? Чи не поповнення це нового поняття, якого не було в колишніх словах? Хто ж може робити додатки до слів Ісуса Христа, особливо в такій незбагненній справі, як походження та взаємне ставлення іпостасей Святої Трійці у внутрішньому Святилищі Божественного єства? І. Я згоден, що у сповіданні віри не повинно робити здогадкових, а більше довільних додатків до слова Божого. Але до слів Ісуса Христа, про які тепер йдеться, чи не повинно запозичувати потрібний додаток з інших слів Самого Ісуса Христа? У. Що ти через це розумієш? І. Коли Ісус Христос говорить про Святого Духа: «Аз послю, чи не означає це те, що Святий Дух походить і від Сина? У. Що означає Я після, ти можеш запитати про те Самого Ісуса Христа. Я, – говорить Він у тій самій бесіді до апостолів, – благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам (Ів. 14:16). Бачиш, що Аз послю від Отця, значить Аз благаю Батька, нехай дасть. Отже, Ісус Христос приписує Собі, як кажуть богослови, не вічне сходження Святого Духа, або вічне початок постачання Його, але Його тимчасове посилання, або роздягання дарів Його, але й це приписує Собі Ісус Христос не просто до джерела іпостасі Отця, чому й каже: Послю від Отця; благаю Отця. І. Інші кажуть, навпаки, що слово «сходження» означає «вилив дарів» Святого Духа, або «тимчасове посилання». У. Якщо ти хочеш бачити, чи правильне це тлумачення, то доклади його до слів Ісуса Христа: Прийде Утішитель, Його ж Я пошлю вам від Отця, Дух істини, що від Отця виходить, тобто «посилається». Чи не бачиш, як це тлумачення потворить усю мову, роблячи її тотослівною та безладною? І. Як би правильніше витлумачити наведені слова Ісуса Христа в їхньому складі? У. Для цього помітимо насамперед – і ти можеш перевірити це зауваження, читаючи всю бесіду Ісуса Христа до Апостолів, з якої взяті ці слова, – зауважимо, кажу, що намір Ісуса Христа був утішити апостолів Своїх у розлученні Своїм з ними. У цьому дусі говорить Він: Прийде Утішитель. Обидва ці слова невизначені і не дають ще тих, хто чує повного втіхи. Прийде – звідки? Куди прийде? Чи не чуже апостолів це пришестя? Утішитель – хто цей Утішитель? Чи не людина сповнена Духом Божим? Чи не Ангел? Чи може цей Утішитель заповнити позбавлення Божого Сина? На ці подиви Ісус Христос відповідає у наступних словах своєї бесіди. Звідки прийде? - Я послю. Куди прийде? - Точно до апостолів: Я вам послю. Чи не людина, чи Ангел буде посланий? - Ні, послю з-поміж не людей, нижче з сонмів Ангелів, а від Отця. Але це розв'язання подивів, зроблених першими двома словами, породжує нове, ще найважче питання: хто є цей великий Утішитель, Якого Син Божий пішов від Бога Отця? І що означає, що Син Божий, Якому після воскресіння дасться всяка влада на небесах і на землі (Мф. 28:18), у цей час пошле Утішителя не просто Своєю Божественною владою, а від Отця? – Щоб вирішити це зовсім, Ісус Христос відкриває, нарешті, саму істоту Утішителя: Дух істини, що від Батька виходить. Як би так сказав Він: «Я сказав: послю від Отця, тому що послю не створеного і влади Моєї підкореного духа, але Духа, який від Отця має вічне начало Божественної Своєї іпостасі». І. Але Ісус Христос говорить також про Святого Духа: від Мого прийме (Ін. 16:14). У. Додай до цих слів наступні за ними, тоді побачиш, до чого вони сказані: Від Мого прийме і сповістить вам. Бачиш, що Святий Дух прийме від Сина Божого, або, як би від власності Сина Божого, що вже був Учителем апостолів, запозичатиме те, що сповістить апостолам, тобто істину і вчення, як і вище в тій же бесіді Ісуса Христа сказано: Коли ж прийде Він на Духистини, Духистина не буде: глаголати мати, але еліка ще почує, глаголати мати, і прийдешня сповістить вам (Ів. 16:13). Все це не стосується вічного походження іпостасі Святого Духа. Так пояснюють наведені слова Христові та Святі Отці: «У цьому скажу з Марком Ефеським, свідки мені Златоуст і Божественний Кирило. Перший, говорячи, що означає, що Дух приймає від Сина, каже: від Мого прийме, тобто, від Мого відання, тобто, зі Мною згідно і відповідно говоритиме» (Іван., Бесід. 78.). Кирило ж у Скарбі (гол. 14) каже: «Не різниця єства Свого і Чого являє Син Божий, коли каже: від Мого прийме, і сповістить вам; але те, що Його слова вживе Святий Дух». І. Син Божий каже: вся, як мати Отець, Моя суть (Ін. 16:15). Отже, і походження Святого Духа “Його є”, і від Нього залежить так само, як і від Отця. У. Син Божий говорить і взаємно до Свого Батька: Моя вся, Твоя суть. (Ін. 17:10). Однак ти не укладаєш з цього, що і втілення – «Батька є», або належить Батькові так само, як Сину. Так само мало можеш покластися і на твій твій висновок про Святого Духа. І. Апостол називає Святого Духа Духом Сина (Гал. 4:6). У. Щоб правильно розуміти цю назву, візьмемо апостольські слова в їхньому складі: Посла Бог Духа Сина Свого у ваші серця. Бачиш, що тут говориться про Духа Святого не в найсуворішому знаменні цього імені, тому що про вічну іпостасі Божества, але як про дари Духа Божого, що посилаються в серця людські. Дари Святого Духа засвоюються Сину Божому, по-перше, за єдиним іпостасям Божества; по-друге, тому що на ці дари втілений Син Божий заслугою Своєю ніби набув від Бога Отця права, за яким і владний роздавати оні людям, поза Його заслугою чужим всього Божественного. Ця думка ясно зображена пророком Давидом, який говорить до втіленого і приниження паки піднесеного Сина Божого: підійшов Ти на висоту, полонив Ти полон: прийняв Ти давання в людях, або заради людей (Пс. 67:19). Тому не дивно, що ці дари або дари Святого Духа, придбані і подані людям заслугою Сина Божого, називаються Духом Сина Божого, і, отже, цей вислів не дає поняття про вічне початок іпостасі Святого Духа. І. Син Божий подувом викладає Святого Духа (Ін. 20:22). Отже, Святий Дух походить і від Сина. У. Апостоли висвячують рукопокладанням Святого Духа (Дії 8:17). Але ти, без сумніву, не виведеш звідси безглуздого зауваження, ніби Святий Дух походить і від апостолів. А з цього бачиш, що й перший абсолютно такий висновок неправильний; та не має сили. І. Що ж ти нарешті скажеш про походження Святого Духа від Сина? У. Точно те, що давня Східна і Вселенська Церква у своєму Символі, тобто нічого. Або ж якщо ти вимагаєш, щоб тобі витлумачено було мовчання Отців Другого Вселенського Собору, можу тобі уявити проникливого і вірного тлумача оного, саме: Марка Ефеського , який на Флорентійському Соборі, звертаючи увагу змагань з ним Членів Західної Церкви, на склад Свята життєдайного, що від Отця виходить, що з Отцем і Сином поклоняється і славиться, міркує: «Тут слід помічати намір Святих Отців. Бо належні слова є розвиток того богослов'я. Цьому собору завгодно було ясно показати образ єднання Святого Духа з Отцем і Сином. І дивіться, як він розрізняє присвоєння Духа Святого Отцю і Сину. Як би так каже він: Дух Святий Отцями оними перетворюється на Отця і Сина, що від Отця походить, з Отцем же і Сином поклоняний і прославлений, тобто рівночесний і єдиносущий. Якби Собор визнавав Його походження від обох, то чому не сказав: від Отця і Сина вихідного, і з ними поклоняється і славиться? Так було б сказати, якби така була думка Собору.— Оскільки ж у першому випадку Отці не згадали про Сина, коли хотіли визначити провину сходження, а в другому випадку згадали, коли хотіли показати рівночесність і єдиносущих, то очевидно, що вони не визнавали виходження Духа Святого і від Сина ; бо інакше не опустили б цього, і особливо тоді, коли складали виклад догмату. І що цей виклад є досконалим, а не напівдосконалим, як ви кажете, це видно з того, що жоден з наступних Соборів не зробив цього пояснення нового пояснення, і не додав виходу від Отця і Сина; навпаки, всі Собори своїми визначеннями заборонили це і заборонили, як би пророчо пробачивши те, що у вас мало статися 1 ". І. Але Флорентійський Собор визнав додаток: і Сина. У. Тому Східна Церква і не визнала цього Собору правильним, як такого, що суперечить і слову Божому і семи Вселенським Соборам, так само визнаним і Східною і Західною Церквою. І. Мені казали, що блаженний Августин добре пояснює таїнство Святої Трійці та походження Святого Духа через порівняння іпостасей Божества з деякими діями душі людської. Чи не знаєш ти цього місця? У. Таке місце знаходиться в XV книзі про Трійцю у розділі 27. Я переведу тобі це місце. Перед закінченням всього свого твору блаженний Августин звертається до душі своєї і каже: «Ти бачила багато справжнього, не цими очима, якими бачать різнокольорові тіла, але тими, про яких молився чоловік, який промовив ці слова: мої очі нехай бачить правоти. Ти бачила багато істинного і воно відрізняла від Світла, при сяйві Якого бачила: зведи очі на Світло і затверди їх у Ньому, якщо можеш. Бо таким чином побачиш, як відстоить народження Слова Божого від виходу Духа Божого, чого заради єдинородний Син не сказав, що Святий Дух «від Батька народжується», інакше був би брат Його, але виходить. Тому, як є єдиносущне спілкування Отця і Сина, то Дух Святий називається Духом обох, а не сином обох, що нехай не буде. Але щоб це чисто і ясно споглядати, ти не можеш затвердити погляд погляду: знаю, не можеш. Я говорю правду; говорю до себе самого; знаю, що мені неможливо. Втім, сама Трійця показує тобі в тобі три речі, в яких ти можеш дізнатися образ найвищої Трійці, яку твердими очима споглядати ще не можеш. Вона показує тобі, що є в тобі істинне слово, коли воно народжується від твого відання, тобто, коли ми говоримо те, що знаємо, хоча, втім, ніякого голосу або мови (vocem), що має значення на мові якогось народу, не вимовляємо і не маємо в помислі, але з того, що на оке, що мислить самий подібний образ того пізнання (cognitionis), яке в пам'яті містилося; дві ж ці речі, як батька і породження, поєднує третя річ - воля або любов (dilectio). І ця воля походить від пізнання (de cognitione), бо ніхто не хоче того, про що зовсім не знає, що воно чи яке; проте воля не є образом пізнання (cognitionis); і таким чином, у цих розумових речах є деяка відстань (distantiam) між народженням і виходженням; бо вбачати помислом – не те, що бажати чи насолоджуватися волею, як то побачить і розрізнить, хто може». Ось власні слова блаженного Августина. Витягнемо з них головні, взаємно відповідні поняття і поставимо одне проти одного. "Ведення", або "пізнання" - Батько. "Слово", або "помисл" - Син. "Воля", або "любов" - Дух. «Воля походить від пізнання. «Святий Дух походить від Отця». І. Але навіщо б не сказати і так, що воля походить «від пізнання та помислу»? У. Ти хотів знати, як блаженний Августин пояснює таїнство походження Святого Духа, і я показав тобі це. А це інше питання, чому він пояснює це так, а не інакше. Я не беруся бути тлумачом його в такому разі, коли він хоче витлумачити незбагненне. І. Він пояснює надприродний, незбагненний предмет, у вигляді предмета природного, осяжного. У. Але не знаю, чи точно обраний ним природний осяжний предмет відповідає надприродному, незбагненному. Він думає, що іпостась Святого Духа в Богу є те, що в людині є «воля», або «любов». Але в слові Божому знаходжу я, що любов є властивістю не однієї іпостасі, але єства Божого взагалі, як говорить Іван: Бог будь-який є (1Ів. 4:16). Що іноді любов приписується Богу Батькові, як то в апостола Павла Син Божий називається Син любові Бога Отця (Кол. 1:13). Що Сам Син Божий, зображуючи Святого Духа, називає Його Духом істини (Ін. 15:26), а в особливих дарах духовних Дух Святий називається Духом премудрості, розуму, поради, фортеці, знання, благочестя, страху Божого (Іс. 11: 2–3). І. Залишимо цю схожість між іпостасью Святого Духа і силою волі, або любові, як припущення, що приватно належить блаженному Августину. Але я все не бачу, навіщо б йому не сказати, що кохання походить «від пізнання та помислу»? У. Це, здається, пояснити неважко. Розглянемо «пізнання, помисли та любов» у певному якомусь випадку. Наприклад, ти маєш пізнання про свого батька? У. Чи маєш помисл про нього? У. Чи ти любиш його, що думаєш про нього, чи тому думаєш про нього, що любиш його? І. Не знаю, що сказати на це. Я й люблю батька тому, що думаю про нього, як про батька, і тому думаю про нього, що люблю його. У. Цього достатньо. Отже, ти не можеш ствердно сказати, що твоя любов до свого батька походить від думки про батька. Але скажи мені, чи любиш ти батька свого і тоді, коли не думаєш про нього? І. Я думаю, що і тоді любов до нього перебуває в душі моїй, коли я не маю про нього певної думки. У. А якби ти зовсім не мав знання про батька, як батька? І. Тоді б не могла бути і любов, бо, як і Августин каже, «ніхто не хоче або не любить того, про що зовсім не знає, що воно чи яке». У. Отже, чи не можеш ти, без жодного у цьому випадку сумніву стверджувати, що любов походить від пізнання? У. Отже, не бачиш, що блаженний Августин має рацію, коли видає за ясне і вірне те, що воля походить від пізнання, і, отже. Дух Святий походить від Отця? І. Тепер бачу, що це пояснення цілком відповідно до вчення Східної Церкви. Однак мені говорили про воно зовсім інакше. У. Я знаю, на якій підставі тобі так говорили. Ти можеш сам, якщо не зречешся праці, випробувати, чи вірніше повідомляю тобі думки блаженного Августина, або інші, які тобі про те говорили? Я запропонував тобі слова його так, як вони читаються в стародавніх і майже в усіх рукописах, а інші переказували тобі такі, як вони надруковані поборниками Західної церкви. І. Мені здається неймовірним, щоб хтось почав псувати твори шановних письменників, щоб застосувати їх до думок своєї церкви. Чи можна захищати віру брехнею? У. Я надаю цю підозру твоєму власному розгляду. А я дам тобі звіт у своїй пропозиції. Надруковано: imago simillima cogitationis eius, найподібніший образ того помислу. Voluntatem de cogitione procedere. Воля походить від помислу. Однак у Венеціанському виданні 1552 зроблено це місце таке зауваження: vetera interim logo cogitationis, habent cognitionis . Тобто: «втім у стародавніх рукописах замість: помисли, стоїть, пізнання». Також у Паризькому виданні 1679 року, й у Антверпенському виданні 1700 року, те саме місце зроблено таке зауваження: omnes prope MSS, cognitionis ejus. Et infra, cogitione procedere. Ac paulo post, cogitationis imaginem. Тобто: «майже у всіх рукописах: Того пізнання. І нижче: походить від пізнання. І далі: образ пізнання». Суди ж, кому я мав слідувати? чи стародавнім рукописам, і майже всім рукописам, чи видавцям, які й не кажуть, чому вони надрукували не так, як читається в стародавніх рукописах, і майже у всіх рукописах? І. Ці видавці справді підозрілі у перевагі неправильного читання тексту, за пристрастю до своєї думки. У. Підозрілі тим більше, що не тільки не пошанували ні давнину, ні більшості свідчень на користь іншого читання, а й не хотіли помітити, що прийняте ними читання явно пошкоджує зміст тексту. Вони читають: Sed exillo, quod novimus, cogitatio nostra formatur sitque в acie cogitantis, imago simillima cogitationis eins. Тобто: «Але з того, що знаємо, утворюється наша думка, і є в оці мислення самого подібного образу того думки». Чи не бачиш, яка безглуздість виходить із цього читання? - «Помисл є найподібніший образ помислу»? Чи не захищає навпаки інше читання саме себе правильністю свого сенсу? – «Помисл є найподібніший образ пізнання». У. Ти здивувався б більше або вже зовсім перестав би дивуватися, якби мав нагоду дізнатися, наскільки багато хто в стародавніх письменниках місця настільки ж явно зіпсований. І. Бажав би я чути ясніше, як давні вчителі Церкви вимовляли догмат про походження Святого Духа. Чи немає про це таких свідчень, які б не були схильні до суперечок? У. У творах одного блаженного Августина Адам Зернікав і Феофан Прокопович знайшли понад п'ятдесят місць, у яких догмат про походження Святого Духа вимовляється так, як дотепер вимовляє цей Східна Церква. У тому числі є такі, про непошкодженість яких ніхто не сумнівається. Таке, наприклад, таке місце з книги "Contra sermonem arianum [Проти аріанської проповіді"], гл. 23. «Хай не забудуть, ніби, через певні ступені, є від Нього (тобто від Сина) Дух Святий, подібно як Сам (Син) є від Отця: навпаки, обидва від Отця, Той народжується, Цей виходить; які дві дії у висоті того єства (Божия) розрізнити, звичайно, важко». З багатьох інших подібних свідчень, що зустрічаються у східних і західних письменників, я представлю тобі свідчення самого Папи Дамаза і цілого Римського Собору, про справжність якого не можна сумніватися тому, що згідно написали про те Августин (Sermo 129, De tempore) і Феодорит, Historia1c. а інший в Азії; один латинською, а інший грецькою мовою, майже в один час, але, мабуть, не чувши один про одного. Дамаз на Римському Соборі, за згодою багатьох єпископів, видав сповідання віри, в якому, як я сказав, Августин та Феодорит читають такі слова: «Але хто не говорить, що Дух Святий від Отця є істинним і власне, як і Син від сутності Божої і Бог, Боже Слово: анатема нехай буде». І. Я маю запропонувати тобі уривок з книги: Inuctions generales en forme de Catéchisme, imprimées par ordrc De Messire Charles-Joachim Colbert, Eueque de Montpellier – «Найголовніші настанови у формі катехизису», виданої за вказівкою Шарля-Іоахіма Кольбера. Ось він у перекладі: «Неважко довести, що ті з греків, які відокремилися від Римської церкви, відокремилися через це від істинної Церкви Ісуса Христа. Щоб у цьому переконати будь-яку благонамірну людину, треба тільки взяти на розгляд ту і іншу Церкву, як вони були за часів свого з'єднання. То достовірно, що тоді греки визнавали папу главою Церкви. Це доводиться сім'ю першими Вселенськими (Generaux) Соборами, які трималися на Сході і на яких першість папи законно було визнано. Сам Фотій, який посіяв перше насіння поділу, цього не перемовив. На Вселенських (Generaux) Соборах, – Ліонському та Флорентійському, на яких міркувало про возз'єднання двох Церков, ця істина також була визнана греками. Церква Константинопольська ніколи не вимагала собі більше, щоб бути другим Римом і по ньому мати перше місце. Достовірно також, що Церква Константинопольська здобула друге місце вже на четвертому чи не раніше як на другому Вселенському Соборі, що сталося не без опору. Отже, тоді справедливо можна було сказати, що папа був видимим главою Церкви, і Рим був осередком єдності, як каже Іриней, єпископ Ліонський, родом грек, який жив у другому столітті. Якщо Церква, яка визнавала папу за видимий розділ, була беззаперечно істинною Церквою протягом восьми перших століть, то вона буде такою і завжди, бо в цьому пункті ніколи не може статися в Церкві зміни. Отже, відокремлюватися від Церкви, яка визнавала папу головою, означає відокремлюватися від істинної Церкви Ісуса Христа, отже бути розкольником. Отже, Східні, що відокремилися від неї, суть розкольники». У. Чи ти не хочеш, щоб я розібрав з тобою цей доказ? У. Будемо ж розглядати його частинами, тримаючись для ясності того самого порядку, в якому виклав свої думки автор. Щоб у цьому переконати будь-яку благонамірну людину, треба лише взяти на розгляд ту й іншу Церкву, як вони були за часів свого з'єднання». Як ти думаєш, кого розуміє письменник під цими словами: «ті з греків, які відокремилися від церкви Римської»? І. Без сумніву, Східну Церкву. У. Отже, він припускає, що Східна Церква «відокремилася від Римської церкви»? І. А ти хіба сумніваєшся в цьому? В. Я не сумніваюся, але я абсолютно впевнений, що це припущення хибне. У. Я поясню це вам на прикладі. Коли після смерті Соломона з одного народу Божого стали два царства: Юдея та Ізраїль, то, скажіть мені, Юда відділився від Ізраїлю, чи навпаки? І. Я бачу, що тут правильніше буде сказати, що Ізраїльське царство відділилося від Юдейського царства. У. Чому це правильніше? І. Тому що Юдейське царство залишилося таким, яким було раніше, а Ізраїльське царство заснувало собі новий уряд, порушуючи право спадковості, визнане всіма племенами народу Божого. У. Прикладемо цей приклад до справи. Французький наставник каже, що Церква Східна відокремилася від Римської церкви. Але щоб мати право так говорити, треба було б довести, що Римська церква залишилася по розділенню такою ж, якою була раніше, і що, навпаки, Церква Східна порушила якийсь великий закон, нерозлучний з єдністю Церкви. А як він цього ще не зробив, то цим і допустив у перших виразах свого доказу фальсифікацію, виставляючи за вірне те, що належало доводити. Скажу більше: він показав істину зовсім у неправильному вигляді. І. Ти думаєш, що справедливіше було б сказати: Римська церква відокремилася від Східної? У. Так. І тепер скажу і я словами французького наставника: «Щоб у цьому переконати будь-яку благонамірну людину, треба тільки взяти на розгляд ту і іншу Церкву, як вони були за часів свого з'єднання». Розглядаючи і ту, і іншу Церкву в часи їх з'єднання, або, що те ж саме, розглядаючи Вселенську Церкву перших восьми століть християнства, знаходжу я прийнятий нею для охорони своєї єдності і чистоти наступний закон: «Загальне віросповідання і постанова Вселенської Церкви визначається зі слова Божого спільною згодою Вселенської Церкви: тільки приватні собі встановлення, які стосуються благочиння церковного, а чи не стосуються заснування християнства». І. Де ти знайшов цей закон? У. На ньому засновані всі Вселенські Собори разом. Їх не було б, якби його не було. У. Звернемося від Вселенської Церкви перших восьми століть християнства до наступних часів, коли бачимо дві розділені між собою Церкви: Східну і Західну, або Римську. Чи зберігається тут закон Вселенської Церкви? І якщо зберігається, то в якій із двох незгодних між собою Церков? Подивимося на Римську церкву. Прочитай її віросповідання, складене папою за рішеннями Тридентського Собору, надруковане в самій книзі наведеного тобою французького наставника, і порівняти з віросповіданням давньої Вселенської Церкви, тобто з Нікейсько-Царе містом Символом віри. По-перше, ти знаходиш стародавній догмат, який вимовляє з важливою зміною слів, не тільки стародавнього Символу, але й слів Самого Ісуса Христа. "Qui ex patre filioque procedit", тобто "що від Отця і Сина вихідного". По-друге, знаходиш догмати та постанови, яких і сліду не було в древньому Символі та які знову визначені, наприклад: Fateor, etiam, sub altera tantum specie, totum atque integrum Christum veruinque sacramentum sumi. Тобто: «Сповідую, що і під одним із двох видів приймається весь і цілий Ісус Христос та істинна обряд». Indulgentiarum etiam potestatem Christo in Ecclesia relictam fuisse, islarumque usum Christiano populo salutarem esse affirmo. Тобто: «Стверджую також, що влада Індульгенцій (послаблень) від Христа залишена в Церкві і що їхнє вживання спасенне для народу християнського». Romano Pontifici, beati Petri Apostolorum Principis successori, ac Jesu Christi vicario veram obedientiam spondeo ac juro . Тобто: «Римському Первосвященикові, наступнику Блаженного Петра, Князя Апостолів, і наміснику Ісуса Христа, істинну послух обіцяю і присягаюся в тому». Чи не бачиш тепер, що у віросповіданні нинішньої Римської церкви є такі члени, які нею визначено без спільної згоди Вселенської Церкви? І. Римська церква говорить, що й нові члени її віросповідання визначені нею, як Вселенською Церквою, на Вселенських Соборах. У. З того часу, як Західна церква зі своїм патріархом, або, що те саме, папою відокремилася від Церкви Східної, та її патріархів, Західні Собори, що відбувалися без участі Церкви Східної, і незатверджені її згодою, очевидно, не мають повноти і гідності Соборів Вселенських. Тридентський Собор, на який, за словами самого Тридентського Символу, особливо спирається нинішня Римська церква є приватний Собор цієї церкви, а не Церкви Вселенської. Він навіть не є повним Собором церкви Західної, оскільки вона в цей час була вже знову роздроблена. І. Західна Церква не вважає Східну значною частиною колишнього цілого. У. Це дуже добрий знак для Східної Церкви, що і вона, подібно як єдиний глава її, Ісус Христос, є Камінь, якого нехтуючи тими, хто тримає (Мф. 21:42), тим вона ближче до того, щоб їй бути в основу. Я сподіваюся небагатьма словами довести тобі, що нехтувати Східну половину християнства як незначну частину оного не означає судити суд Божий. - Чи знаєш ти, на чому ґрунтується ця зневага? І. У тій же книзі, яка подала випадок до справжньої розмови, я читав наступне: «Загальне запустіння духовне і зовнішнє (La désolation générale spirituelle et temporelle), якому схильні Східні від часу їхнього розколу, може бути прийняте за доказ того, що Бог залишив їх». У. Дивись, яке це доказ. – «Загальне духовне запустіння», де воно, вкажи мені? У чому воно полягає, скажи мені? Воно у деяких турецьких областях? Так не у всьому Східному християнстві, не «загальне». Воно полягає у неосвіченні деяких країн? Але так зване неосвіта не є «запустіння духовне», бо в людях, не освічених мудрістю цього віку, може жити, і живе віра. - "Загальне запустіння зовнішнє", знову неправда. У Греції бідує Східне християнство, а Росії благоденствує. Дивись, навпаки, чи не з більшою силою зброя французького наставника може бути звернена проти нього самого? Чи не з більшою справедливістю можна сказати: «Спільне духовне запустіння», яке очевидно доводиться народженим, зрослим і володарюючим серед Західного християнства антихристиянським безвірством і розпустою, довели до урочистого і всенародного відступу від Христа, і за цим необхідно було «загальне запустіння зовнішнє», яке нещодавно, чи надовго зупинено, – це двояке запустіння, яке зазнали Західні християни перед лицем Всесвіту і потомства, чи не може бути прийнято за доказ того, що довготерпеливий Бог, який чекав їх виправлення, нарешті «залишив» їх, або, принаймні, через таке явне покарання погрожує? Чи не можу я сказати ще: Ясною дією Провидіння відбулося обрання Східних християн (росіян) в головну зброю до позбавлення Західного християнства від «загального запустіння духовного і зовнішнього» і до відновлення Західної церкви, приниженої і зганьбленої в самому її первосвященику, і урочисте освячення опоганеної боговідступом, царе Провидінням священства і християнам Східної Церкви, чи не може все це бути прийняте за доказ того, що Бог не залишив Східної Церкви, але благословляє її і благоволіє про неї? І цієї Церкви нехтують, як незначною частиною християнства! Згадай тут знову наведений мною приклад. Коли після смерті Соломона з одного народу Божого стало два царства: Юдейське та Ізраїльське, перше складалося тільки з двох, а останнє з десяти колін. У цей час ізраїльтяни вірно говорили про юдеїв, що це незначна частина Божого народу. Але перед Божими очима ця незначна частина і становила істинний народ Божий, в якому полягала краща надія і самих десяти колін відступницьких. І. Я згоден, що і для ревного захисника Західної церкви Східна Церква в цілому складі християнських народів не те, що були в давній Вселенській Церкві деякі християнські секти. Вона існує тисячу років за розподілом від Західної і в цей час зберігається, незважаючи на тяжке і тривале пригнічення на Півдні та Сході, а на Півночі іноді більш поширюється, утверджується і процвітає. Це показує, що вона й досі користується особливим заступництвом Провидіння. У. Отже, Східна Церква з усіх міркувань є важливою частиною християнського світу. У. Отже, Собори Західної частини християнського світу, чи Римської церкви, не визнані Східної, точно суть Собори приватні , а чи не Вселенські, і певні ними члени віросповідання визначені без загальної згоди Церкви Вселенської . І. Здається, і це має погодитися. У. Отже, Римська церква порушила прийнятий давньою Вселенською Церквою закон єдності, за яким «загальне віросповідання мало бути визначене з Божого слова спільною згодою Вселенської Церкви». У. Отже, Римська церква відокремилася у своєму віросповіданні від стародавньої Вселенської Церкви. І. Для цього потрібно, щоб нинішня Римська церква відокремилася у віросповіданні своєму і від стародавньої Римської церкви. У. А тобі це здається неможливим! І. Звичайно, важко уявити це. У. Ти можеш бачити це насправді. Ось приклад; в 809 році, коли папі Леву III запропоновано було, щоб виникла думка про походження Святого Духа і від Сина внести в Символ віри, він, незважаючи на те, що ця пропозиція зроблена була під заступництвом імператора Карла Великого, не тільки не погодився на це, але ще наказав вирізати Символ на двох сірках мовами, без додавання слова "і Сина", і поклав на них наступний напис: Haec Leo posui, amore et cautela Orthodoxae religionis, тобто. «Лев влаштував це з любові до православної віри та для її охорони». Але цей додаток, якого так стерігся Лев III, сучасна Римська церква урочисто визнає в Тридентському Символі. Чи не ясно тут видно, що нинішня Римська церква відокремилася в цьому члені віросповідання та від Римської стародавньої церкви? І. Але чи достовірно розказане тобою діяння Лева ІІІ? У. Про нього свідчать письменники: Смарагд, який вів записки про вищезгадане посольство до тата, Анастасій Бібліотекар, Петро Абельярд, Петро Ломбард, Петро Даміанов. Про нього згадує Фотій. Чи не заперечують цього і нові Римської церкви письменники: Бароній, Беллармін, Біній і єзуїт Кіховський. Якщо ти хочеш ними перевірити мої слова, то можеш знайти докладні на них вказівки у Феофана Прокоповича у книзі "Historia de Processione Spiritus Sancti" ["Історія про виходження Духа Святого"]. І. Потрібно дізнатися, чи не відокремилася також і нинішня Східна Церква від стародавньої Вселенської? У. Випробуємо. І для цього ще звернемося до знайденого нами в давній Вселенській Церкві закону єдності, за яким «загальне віросповідання мало бути визначене зі слова Божого спільною згодою Вселенської Церкви». Батьки Вселенських Соборів незабаром помітили, що досягнення спільної згоди Вселенської Церкви в нових дослідженнях, що стосуються віри, час від часу стає важчим, частково через широкість Церкви, частково через поширюваний вплив різних видів людських на Божу справу. Тому, коли на першому і другому Вселенських Соборах складено було «достатнє загальне віросповідання», яке зберігається донині під ім'ям Нікейсько-Цареградського Символу віри, то третій Вселенський Собор, як для збереження точнішої згоди і єдності з попередніми передусім для Вселенської Церкви нових дослідженнях, які стосуються віри, витяг із загального закону єдності наступне правило, яке перебуває в діяннях цього Собору під числом 7. «Святий Синод визначив, хай не буде дозволено нікому іншу віру (тобто інше віросповідання, або Символ) вимовляти, або писати, або складати, крім тієї, яка визначена від святих отець про Святого Духа, що зібралися у місті Нікеї». З цього часу правила кожного з наступних Вселенських Соборів починалися, у різних висловлюваннях, подібними положеннями, що підтверджують «недоторканність загального віросповідання», і жоден із цих Соборів не наважився робити «додатків до Нікейсько-Цареградського Символу». Варто зауважити, що на Константинопольському Соборі, який затвердив відновлення Фотія на патріаршество, посли Папи Івана VIII дали про Символ наступний голос: «Праведно є, та не складеться ще інше віросповідання («οροζ» тобто крім Нікейсько-Цареградського Символу. І. Чи визнає це діяння нинішня Римська церква? У. Щоправда, римські письменники намагаються звільнити себе від свідчень цього Собору у вигляді різних підозр, але згадує цей Собор і самих послів називає сам Іоанн VIII у листах. Йосип Врієнній, який писав на початку десятого століття, уродженець константинопольський, каже, що в той час ще зберігався і підпис римських послів під діями цього Собору; Зонар, Валсамон, Матвій Властар і навіть Граціан наводять правила цього Собору. Уривки його діянь зберіг Іоанн Векк, патріарх Константинопольський, прихильник Римської церкви. Втім я згадав про це для того, щоб показати тобі давню думку християн Римської церкви, а для Східної Церкви не потрібне свідчення цього Собору. У грецьких списках його діянь він найменований і шанується від багатьох восьмим Вселенським, але оскільки Західне християнство наполягає на визнанні його таким, то Східна Церква, зберігаючи вселенську згоду, тримає седмеричну кількість Вселенських Соборів, яких і Західна церква відкидати не може. І тому досить, що цими затверджено «недоторканність загального віросповідання», або Символу. Одну недоторканність Символу непохитно зберігає і донині Східна Церква, так само як і в церковній постанові своїй утримує все те, і одне те, що ухвалено сім'ю Вселенськими Соборами. Отже, нинішня Східна Церква у спільному віросповіданні та постанові з давньою Вселенською Церквою є єдино. Але як я вище показав, що Римська церква відокремилася у своєму віросповіданні від стародавньої Вселенської Церкви, отже, справедливо буде сказати і те, що Римська церква відокремилася від Східної, а не Східна від Римської, як сказав французький наставник. І. Я бачу, що цим перетворенням одного виразу питання про відокремлення Церкви Східної від істинної Церкви Ісуса Христа зовсім знищується. Однак мені здається, що в запропонованому тобі мною міркуванні французького письменника про це питання є предмети, які заслуговують на особливе дослідження. У. Будемо продовжувати це дослідження. Французький наставник продовжує: «Достовірно, що тоді греки визнавали папу главою Церкви. Це доводиться сім'ю першими Вселенськими Соборами, які трималися на Сході і на яких першість папи законно було визнано». У цих словах я знаходжу такий висновок: «Визнано було першість папи. Отже, папу визнавали главою Церкви». І. Що ж ти думаєш про цей висновок? У. Мені здається, що тим самим висновком можна довести неприємне тому, що хотів довести французький наставник. «Визнано було першість папи. Отже, папу не визнавали главою Церкви». І. Але як ти доведеш, що рішення це правильно? У. Воно правильно так само, як і наступний висновок: Визнано у Східній Церкві першість патріарха Константинопольського. Отже, патріарха Константинопольського не визнають главою Східної Церкви. І. Я знову не бачу, чому ти так химерно укладаєш. У. Вникни сам, що ти розумієш під словом «першість»? І. Здається, що це слово не вимагає пояснення. У. Наприклад, чи є між братами першість? У. А між батьком та сином? І. Тут має бути щось більше, ніж першість. У. А між начальником та підлеглим? І. І тут є деяке інше ставлення, ніж першість. У. Як називається ставлення начальника до підлеглого? І. Начальство, чи влада. У. Чи не бачиш тепер, що першість присвоюється одному з тих, які один над одним не мають влади? А з цього й виходить припущений мною висновок: Визнано було першість папи. Отже, не визнавали влади папи над усією Церквою, або, що те саме, не визнавали папу головою Церкви . І. Але теперішня Римська церква, називаючи папу главою Церкви, чи точно привласнює йому не одну першість перед іншими єпископами, а й владу над усією Церквою? У. Ти міг бачити це з наведених мною догматів Папсько-Тридентського Символу. У ньому тато називається «намісником Ісуса Христа», і наказується «клятва про послух татові». Це вже не проста першість, яку Східні патріархи віддають патріарху Константинопольському, але перевагу влади, та й влади «самодержавної». І. То, можливо, і французький автор під ім'ям першості розумів перевагу влади над усією Церквою? У. Але навіщо ж він не сказав ясніше: «Визнана була влада папи над усією Церквою», а сказав лише: «Визнано було першість папи»? Чи не означає це, що останнє становище сподівався він довести, а не перше? І. Це має бути розглянуто з продовження його підтвердження. У. Він і в продовженні свого доказу говорить про першість тільки, але з того виводить знову висновок про владу папи, як глави Церкви. І. Втім, він свідчить про сім'ю Вселенських Соборів у тому, що тоді греки визнавали папу главою Церкви . У. Він сам і знищує це свідчення, коли говорить, що на семи Вселенських Соборах визнана була тільки першість папи, а не влада папи над усією Церквою, як глави її. – Але якщо тобі завгодно, і я свідчу сім'ю Вселенськими Соборами в тому, що тоді греки не визнавали папу главою Церкви . Залишається тобі самому вислухати це свідчення і судити, на чиїй стороні справедливість. Перший Вселенський Собор 6-е правило свідчить так: «Нехай тримаються стародавні звичаї, що є в Єгипті, і Лівії, і Пентаполі, щоб над усіма цими владу мав Олександрійський єпископ: бо і Римському єпископу це зазвичай. Подібно і в Антіохії, і в інших областях свої старійшинства і зберігаються церквам ». Тут бачиш, що та сама влада, яку мав Римський єпископ, надається Олександрійському та ще деяким єпископам; що ця влада не знову дається цим єпископам, а лише підтверджуються Собором давні звичаї; що за цими давніми звичаями, як Олександрійському єпископу належала влада над Єгиптом, Лівією і Пентаполем, так і Римському єпископу влада над деякими, і то не багатьма (Rust. Hist. eccl. L. 1 c. VI) Західними церквами, а аж ніяк не над усією Церквою. Суди з цього, наскільки далеким був перший Вселенський Собор від того, щоб визнати папу главою Церкви. Другий Вселенський Собор 3-е правило наказує: «Константинопольському єпископу мати старійшинство честі за єпископом Римським: бо новий Рим є». І тут якщо передбачається якась перевага в Римському єпископі, то єдине перше старійшинство честі, а аж ніяк не загальне старійшинство влади. Повинно помітити між іншим основу наведеного тепер правила. Чому Константинопольський єпископ Римським єпископом? – “Бо новий Рим є”. Якщо звернути силу цього міркування на Римського єпископа, то можна сказати взаємно, чому єпископ Римський перед Константинопольським єпископом? - "Бо древній Рим є". Ось яку перевагу дає папі другий Вселенський Собор, а не влада голови Церкви. Третій Вселенський Собор, підтверджуючи Кіпрським єпископам, а з цієї нагоди й іншим єпархіям взагалі, давні права незалежності від сторонніх єпископів, і обмежуючи владу кожного Митрополита тими областями, на які вона з давніх-давен простягалася, виявляє при цьому наступну обережність. «Хай не порушать правила Отець; нехай не перевершить під виглядом священнодійства гордість світської влади; і нехай помалу, непомітно, не втратимо тієї свободи, яку Своєю кров'ю дарував нам Господь наш Ісус Христос, Визволитель усіх людей» (Правило 8). Отже, і цей Собор не визнавав такого єдиновладдя, яке має нині в папі Римська церква, а брав обережність, щоб такий колись не з'явився. Між правилами четвертого Вселенського Собору під числом 28(27) знаходиться таке: «Слідуючи в усьому визначенням святих Отців і визнаючи читане тепер правило ста п'ятдесяти боголюбивих єпископів (тобто третє правило другого Вселенського Собору), так само і ми визначаємо і ухвалюємо про старійшинство святої Церкви Константинополя, нового Риму. Бо престолу стародавнього Риму, заради царюючого цього граду, батьки пристойно дали першість. І за тією ж повагою сто п'ятдесят боголюбивих єпископів рівне старшість надали святішому престолу нового Риму, знайшовши то правильним, щоб град, піднесений перебуванням царя і Синкліту і користується рівним старійшинством з древнім царственим Римом, так само, як цей, звеличений був і в. Перше, що Собор визнає старійшинство Римського єпископа заради царюючого граду Риму, але не заради переважної влади самого єпископа, як наступника Петрова, Христового намісника і глави Церкви, як сповідують нинішні читачі папи. Друге, що престолу нового Риму як цей Собор, так, за його поясненням, і другий Вселенський, надали рівне старійшинство з престолом стародавнього Риму. Таким чином, якщо Римський єпископ мав першість перед Константинопольським, то єдино тому, що не можна бути двом першим, а аж ніяк не тому, щоб мав якусь особливу владу чи вищий сан. Константинопольський єпископ був той самий у Константинополі, що Римський у Римі. Церква Константинопольська стільки ж залежала від Римської Церкви, скільки Римська від Константинопольської. Те саме має розуміти і про інших Східних патріархів, які мали віддавати патріархам Римському та Константинопольському лише старійшинство місця на Соборах. Собор Трулльський, званий п'ято-шостим, тому що складений був на додаток до діяння п'ятого і шостого Вселенських Соборів, які не видали церковних правил, і сам по собі має гідність Вселенського Собору, тому що були присутні на ньому і діяння підписали п'ять Східних патріархів, після Римського непи єпископів, 36 своїм правилом відновлює колишні постанови про престоли патріарших таким чином: «Відновлюючи постанову ста п'ятдесяти Святих Отець у Богорятуваному цьому і Царюючому граді присутніх (другого Вселенського Собору), і шестисот тридцяти в Халкідоні присутніх (четвертого Вселенського Собору), визначаємо, щоб Константинопольський престол користувався також рівним старом. цей, звеличуємо був у справах церковних, будучи другим за ним. Після Константинопольського і обчислюється престол великого міста Олександрії, потім Антіохійський, а потім Єрусалимський ». Крім цих ясних свідчень про давню рівність Східних патріархів з патріархом, або папою Римським, з діянь Соборних можна побачити, що Вселенські Собори скликані були зазвичай наказом і владою імператорів, а чи не пап; що патріарх Константинопольський у листах називав папу «братом і товаришем по службі», так само і папа так само називав патріарха; що навіть італійських церков єпископи підписувалися з додаванням тільки слів: «Божою милістю», а не так, як нинішні: «Божою та Апостольського престолу милістю»; що п'ятий Вселенський Собор, на якому папа Вітілій, що був у той час у самому Константинополі, не хотів бути присутнім, відмовляючись то хворобою, то нечисленністю західних єпископів, зробив свою справу без його згоди, так що папа, хоч і оголосив було після своєї думки, незгодне з рішенням Собору; що шостий Вселенський Собор серед інших монофелітів прокляв папу Онорія; що у діяннях цього Собору як Римському, і Константинопольському єпископам даються одні й самі почесні найменування: Блаженнішого Архієпископа і Вселенського , лише Цареградський, за звичаєм Східних, називається патріархом , а Римський, за звичаєм пахідних. Суди за цими свідченнями, скільки достовірно, що греки визнавали папу главою Церкви, і чи доводиться це сім'ю першими Вселенськими Соборами? І. Але французький письменник чимось грунтувався, говорячи це. У. Можливо, на тому, що розумів соборні правила так, як йому хотілося, а не так, як вони говорять для об'єктивного. Втім, я істинно не знаходжу інших вселенських правил, які можна було б привести на користь французького наставника, і продовження доказу його показує, що і він стверджувався на тих самих, які досі наведені мною. Чи могли б послужити на користь його думки 3 і 5 правила Сардикійського Собору, якими Юлію, єпископу Римському, надається призначати перегляд справи про скинення єпископів, але слід зазначити: Перше , що хоч і був намір, щоб Сардикійський Собор був Вселенським, але як при самому його початку єпископи Східні відокремилися від Західних і на ньому не були присутні, то і був він лише приватним або помісним Собором, за якою і визнавався завжди Церквою Східною. Друге , що ці правила довго не були відомі ні в Східних, ні навіть в Африканських, до Західної церков; і, отже, ними не діяли; а четверте правило Сардикійське за часів папи Зосими з явним підробкою з архіву Римського було представлено Африканським єпископам за Вселенське Нікейське правило, яке підроблення і викривається Собором Карфагенським у посланнях його до папів Воніфатію і Целестину. Третє, що правила Сардикійські, як правила приватної Західної церкви, дають папі право лише над єпископами Західної церкви, подібно як таке ж право надано 9 і 17 правил четвертого Вселенського Собору патріарху Константинопольському над Східними єпископами та митрополитами, що належать його патріаршеству. І. Подивимося, що ще ти знайдеш у продовженні міркування французького письменника. У. Він каже далі: «НайФотій, який посіяв перше насіння поділу, цього (тобто в першості папи) не перемовив». Тут треба розглянути це положення: «Фотій посіяв перше насіння поділу». І. Здається, це становище і ясно, і вірно. У. Для мене не зовсім правильно. У. Оскільки ти можеш ще запитати, чи не протистрасть яка збуджує мене проти будь-якої думки західних письменників, то тут, замість своєї, я уявляю тобі думку західного письменника. У книзі Dictionaire raisonė du gouvernement, des Lois, des usages, et de la disciplína de l Eglise par Antoine – Etienne – Nicolas Des Odoarda Fantit, Vicaire-General dº Embrum, тобто «Тлумачний словник управління, законів, звичаїв і дисциплі від слова до слова мною перекладається така думка: «Здається, що найменування Вселенського патріарха, яке прийняли єпископи Константинопольські, є справжнім початокм Грецького розколу, який відкрився в дев'ятому столітті в патріарстві Фотія». Справді перше насіння поділу було найменування Вселенського, яке з часів четвертого Вселенського Собору імператори, Собори та клір почали додавати до імен Римського та Константинопольського єпископів. Константинопольський 536 року Собор, у дії якого багаторазово вжито найменування Вселенського патріарха, прийнятий і схвалений Римською Церквою. Але коли після те ж найменування приписане Іоанну Постнику, патріарху Константинопольському, то папа Римський Григорій Великий дуже повстав проти цього найменування і називав його «антихристиянським» (Ep. Liber IV; XXXII. XXXIV. LVI. Ep. IV. XXIV. Втім, патріархи Константинопольські, по-перше, до восьмого століття не писали Вселенськими себе, а тільки не забороняли іншим це робити; по-друге, приймали найменування Вселенського тільки як почесне, подібно до деяких приписували на Сході і найменування Вселенського Вчителя, але не поєднували з цим поняттям про всесвітню владу; по-третє, вони приписували те саме почесне найменування і Римським єпископам. Але з 606 року це «антихристиянське», за висловом папи Григорія, найменування, з папою Воніфатієм III осіло на Римський престол так твердо, що і наступні папи, скільки дозволяли обставини, всіляко намагалися, по-перше, привласнити це найменування собі одним, по-друге. (!!!) Випадок, який так звеличив Вонифатія, був наступним. Фока, який досяг Константинопольського імператорського престолу вбивством імператора Маврикія, хотів також умертвити його вдову та трьох дочок. За давнім звичаєм, вони шукали безпеки у церкві. Імператор хотів взяти їх звідти, але патріарх Кіріак цьому чинив опір. «З цієї нагоди, – каже римський письменник (Binius in not. Ad uitam Bon. III), – Фока став ворогувати проти Кіріака і почав сприяти Римській церкві. Вонифатій, дізнавшись про це, скористався ненавистю до Кіріака». «Воніфатій, – каже інший римський письменник (Baronius ad an. 606), – живучи у Константинополі аж до смерті Григорія, здобув благовоління Фоки і набув його дружбу: з цієї причини, і також «з ненависті до Кириаку» імператор « за проханням, – gestis Longobard. L. IV. Іноді менш поважали папи Східну Церкву та самі Вселенські Собори, а не поважаючи стародавніх правил, запроваджували новини за новинами. Собор Трульський у багатьох своїх правилах явно викриває Римську Церкву. Наприклад, 13 правило цього Собору починається так: «Оскільки ми дізналися, що в Римській церкві приймається за правило, щоб ті, хто має прийняти висвячення у диякона або пресвітера, зобов'язалися не торкатися більше до своїх дружин, то, дотримуючись стародавнього правила Апостольського розгляду і благочиння (тобто 51-го Апостольського правила), бажаємо, щоб законне співжиття». Також правило 55 свідчить так: «Оскільки ми довідалися, що існуючі в граді Римі в пости Святої Чотиридесятниці по суботах постять всупереч відданому церковному послідуванню, то Святий Синод звільняє, щоб і все непорушно вміст було правило (64 Апостольське), що говорить: « суботу, крім єдиних тільки; нехай вивержеться; якщо ж мирянин, нехай відлучиться». Але незважаючи на те, що ці правила, як я й раніше сказав, затверджені п'ятьма патріархами та послами Римського папи та Римського Собору, Римська церква не підкорилася їм і не підкоряється дотепер. Отже, «насіння поділу», посіяне Фокою та Вонифатієм, Трульський Собор бачив уже животіючим. Тепер побачимо, що зробив Фотій, чи краще, що з ним трапилося? Нещодавно наведений мною французький письменник (Dict. Rais. Photius – «Тлумачний словник...», стаття «Фотій») говорить про нього таке: «Він був високої породи та глибоких знань. Його гідність була причиною того, що в 857 (858) році, будучи мирянином, обраний наступником Ігнатія, патріарха Константинопольського, якого імператор Михайло вигнав, але якого не вважали правильно скинутим. Фотій у шість днів пройшов усі церковні ступені: першого дня був зроблений ченцем, другого читцем, третього іподияконом, четвертого диякона, п'ятого пресвітера, а шостий присвячений патріарха Константинопольського. Незабаром після сходження на патріарший престол він головував на Соборі, на якому Ігнатій скинутий». Згодом папи висвячення Фотія вважали незаконним, втім, воно могло бути виправдане прикладами Нектарія, Тарасія (і Никифора) патріархів Константинопольських та святого Амвросія Медіоланського. Воно й оголошено законним у 861 році на Соборі понад триста єпископів, між якими першими були посли папи Миколи I. Ігнатій знову був скинутий». Доповнимо це свідчення західного письменника деякими обставинами, що потребують особливої ​​уваги. Фотій, будучи одним із перших чиновників держави πρωτοασηκρήτης, не мав потреби шукати патріаршества Константинопольського, а, передбачаючи свої лиха в цій гідності, писав до папи Миколи I (Єр. III, VI), що хотів би краще за смерть, ніж. - Ігнатій ще до обрання Фотія підписав своє зречення від престолу. - Фотій приступив до Соборного скинення Ігнатія тому, що прихильники цього останнього, зібравшись у храмі Ірини, хотіли скинути невинного Фотія. - Але і після першого Собору, поступаючись прихильникам Ігнатія, Фотій готовий був обтрусити прах на своїх гонителів і залишити престол (Єр. III, VI, VIII), якби йому дозволили. – На другому Соборі, як Ігнатій, був приведений до Константинополя, не знайдений таким, що має право на повернення престолу; а Фотій вислуханий і визнаний невинним, і римські посли підписали це діяння. Цей Собор називають Вселенським: Геміст, Врієнній, Валсамон, Зонар, Арістен, Ніл Солунський, Ніл митрополит Родоський, Матвій Властар, Макарій Анкірський та інші. Але Папа Миколай не визнав рішення цього Собору про патріарха Фотію і змусив римських письменників досі скаржитися, інших на утиск папських послів, а інших на хрещення Фотія (Dict. p. 172.). Ігнатій, за Соборним вироком скинутий з престолу в Константинополі, подумки зведений на престол у Римі. Фотій, що особисто доказав свою невинність перед Константинопольським Собором, засуджено заочно на Римському Соборі 863 року. Найбільш посли папи зазнали гніву його за те, що підписали таке вирішення справи, яке відкрилося із Соборного дослідження, а не привели Константинопольського Собору та патріарха до ніг патріарха іншої церкви. Імператор листом викрив цю гордість тата. Але тато став ще заповзятливішим і образливим листом до імператора (Єр. VIII), наказував надіслати Ігнатія і Фотія до Риму. У 886 році папа Миколай послав у новоосвічену християнством Болгарію своїх єпископів, зробивши відкинути її від Константинопольського патріаршого престолу і підкорити собі. Константинопольському престолу належала вона, по-перше, тому, що належала до областей Східної Імперії, та й точно становила частину Константинопольської патріархії, за законом Феодосія та за місцем розташування; по-друге, тому, що нещодавно болгарський цар Михайло хрещений був у Константинополі; по-третє, тому, що країна, житла на той час болгарами, мала і раніше грецьких священиків. У це давнє надбання Східної Церкви західні наставники внесли з собою і нову владу, і нове вчення, як-то: про походження Святого Духа, про недійсність священиками миропомазання, про безшлюбність священиків. (!!!) Що за цих обставин залишалося робити Фотію? - Або всупереч 8 правилу третього Вселенського Собору разом з собою поневолити незалежну доти Константинопольську, або, краще сказати, всю Східну Церкву, необмеженому владолюбству папи, а з тим разом піддати її необхідному впливу думок і звичаїв, що з дня на день більш відступала; або протиставити неправим претензіям твердість, і, у неможливості зберігати довше світ, оголити все, терпінням доти покриваються, але у час, як у таті, і у посланих від нього до Болгарії єпископах найспокусливішим чином виявилися нововведення і неправедні претензії. Перше, можливо, вибрав би найманець, а пастирю належало зважитися на останнє. І Фотій виконав це листом до патріархів, Собором і книгою, яку підписали тисяча Східних єпископів. Що ж було робити батькові? Треба було скинути викривача і потім ділити його патріархію. Випадок цього незабаром відкрився. У 867 році імператор Михайло вбитий усиновленим від нього Василем, і цей царовбивця і батьковбивця зійшов на престол. Фотій не допустив його до Святого Причастя (Sym. Log. в Bas. Імператор, не захотівши принизити себе покаянням, якого вимагав патріарх, вигнав його, відновив Соборно поваленого Ігнатія і, щоб прикрасити насильницьку цю справу, просив тата покрити його Собором. В цей час на папському престолі, після смерті Миколи перебував Адріан II. Він відправив до Константинополя послів, і під їх головуванням відкрився в 869 році Собор 102-х тільки єпископів, який Римська церква вважає «восьмим Вселенським». Ворожнеча імператора, папи, прихильників Ігнатієвих з'єдналися у цьому Соборі проти Фотія. Він введений перед Собором не раніше, ніж у п'яте засідання. Свідчивши проти насильства, він наважився мовчати, захищаючи цю рішучість прикладом Спасителя. У сьоме засідання Фотій скинутий, проклятий, і, як свідчить ворожий йому письменник Микита (Т. VIII. conc.), Його скидання підписали не простим чорнилом, але - страшна справа! – пером, обмоченим у Кров Спасителя . Крім жорстокого ув'язнення, ворожнеча винайшла найтяжчу муку для мудреця – його позбавили книг. Який був цей Собор, можна судити, між іншим, за 21 його правилом, яким Вселенському навіть Собору забороняється звинувачувати або судити «Святішого папу старшого Риму» або «Святу Римську церкву». засудив святого Афанасія? За цим правилом, і папу Онорія не належало б шостому Вселенському Собору судити та засуджувати за монофелітську брехню! Чим більше поступалися татам, тим більше вони вимагали. Іоанн VIII, наважившись, будь-що-будь, зробити церковне завоювання Болгарії, загрожував самому Ігнатію прокляттям, якщо не виведе з неї грецьких священиків протягом тридцяти днів (Єр. LХХVIII). Але Ігнатій прискорив від папського суду до Божого суду. Тоді імператор, частково будучи роздратований насильницькими вчинками папи, частково згадавши про переваги і заслуги Фотія, як свідчать Лев Граматик, Костянтин Багрянородний, Зонар та інші, повернув його на патріарший престол. За листами Василя, Фотія та інших Східних, Іван VIII відправив до Константинополя своїх послів, уповноваживши їх відновити Фотія, «Святішого патріарха, брата і співслужителя» папи, примирити Східних з Римською Церквою, знищити нарешті голову, що не скинув Фотія Сопа! – «наполягти поступку Болгарії Римському Престолу». Таким чином, у 879 році 383 єпископи, у тому числі посли Римського і всіх Східних патріархів, склали в Константинополі Собор, який багато східних письменників визнають «восьмим Вселенським». Цей Собор, знищивши дії попереднього, затвердив відновлення Фотія, визнав «недоторканність Нікейсько-Цареградського Символу» під страхом прокляття і таким чином не допустив висловленого Фотієм поповнення слова: «і Сина»; визначив 1-м своїм правилом, щоб «пов'язані Іоанном були пов'язані Фотієм і пов'язані Фотієм були пов'язані Іоанном, без будь-якого нововведення щодо старості папи і церкви Римської», отже, визнав незалежність і рівність обох престолів та обох Церков. А справа про Болгарію, як про кордони Східної Імперії, надав імператору. Можна сказати, що тут Фотій, разом із Собором, зрослий уже терня розбрату поправ і придушив. (!!!) Але престол Римський, не отримавши двох омріяних речей: старійшинства влади Вселенської та Болгарії, спонукався новим гнівом і озброївся новими прокльонами проти Сходу. Фотій за домаганнями пап знову скинутий з престолу імператором Левом, що помер у ув'язненні в монастирі, досяг останнього з дев'яти блаженств, обчислених Спасителем: блаженні є, коли поносять вам, і ждуть, і рікають всякий злий дієслово. ). Втім, подяка просвіті Східних християн у вірі та твердості у стародавніх правилах Церкви! Вони не так дивилися на папські прокляття, як західні народи, коли єпископський престол зброєю прокльонів підкоряв собі царські престоли. Я укласти цю розповідь знову свідченням наведеного мною раніше французького письменника (у словнику під словом «Photius»): «Папа вимагав на Соборі, який відновив Фотія, щоб Болгарія була підпорядкована патріархії Римської. Не отримавши задоволення в цьому вимогі, а повідомившися, що Фотій поставив у країні митрополитів і послав їм мантію, не втримався більше межах поміркованості . Він викинув послів, що були на Константинопольському Соборі, скасував усе, що зроблено було на цьому Соборі, і відлучив Фотія, який, зі свого боку, знову відокремився від церкви Римської». Ось що говорить про поділ Східної та Західної Церкви духовна людина Західної церкви! Суди хоча за цим свідченням, чи не владолюбство одне змусило папу знехтувати законний Собор, проклясти патріарха Константинопольського, який нічим не образив віру, і тим зробити поділ Церков? Я говорю «здійснити», оскільки після цього бували тільки часи мовчання, але часи одностайності скінчилися. Якщо ти бажаєш знати ще кілька подробиць про Фотію та поділ Церков, то читай твір Іллі Міняти «Камінь спокуси». І. Що ти скажеш про інше положення аналізованого нами французького письменника, що відноситься до Фотія, тобто про те, що, на його думку, Фотій не передбачив у першості папи? У. І я не заперечую в тому, що Фотій віддавав татові першість місця та почесті, але «старійшинство влади Вселенської» лише на хвилину в Константинополі приписали папі спільники Ігнатія та гонителі Фотія. І. Продовжуй твої зауваження на міркування французького письменника. «На Вселенських Соборах Ліонському та Флорентійському, на яких було обговорено возз'єднання двох Церков, ця істина (тобто першість папи) була визнана греками». Тут я питаю: чому французький наставник згадує про ці два Вселенські, на його думку, Собори, коли Римська церква від одинадцятої до чотирнадцяти налічує їх за розділенням її від Східної? І. Звичайно, тому, що на цих двох перебували і Східні християни. У. Отже, він зізнається, що свідчення тих Соборів, на яких перебували і Східні християни, важливіше за інші, і важливіше не тільки для Східних, але і для Західних, для яких він пише? І. Це й має визнати. У. Зауваж же тут мимохідь, як справедливо, за мимовільним визнанням самого французького наставника, сказане мною раніше, що Тридентський і йому подібні Собори не мають гідності Вселенських. І. А Ліонський та Флорентійський? У. Розглянувши деякі обставини цих Соборів, ти знайдеш, що й ці не мають вселенської гідності. На Ліонському Соборі були присутні: з боку Західної Церкви – папа Григорій X, король Арагонський, гроссмейстери кавалерів Храму та Дивноприймства, посли Франції, Англії, Німеччини, Сицилії та інших держав, від 400 до 500 єпископів, тисяча нижніх чинів духівників; навпаки, з боку Східної Церкви – Герман, колишній патріарх, Феофан Нікейський та Георгій Акрополит, Великий Логофет, з кількома безголосими кліриками. Яка рівність? Яка свобода? І. Але чому так мало було Східних? У. Тому що імператор Михайло Палеолог мав на увазі не Соборне дослідження істини та законне примирення Церков, а лише шукав собі в папі захисту; по-перше, від ненависті своїх підданих, яких дратував, відібравши зір у законного спадкоємця імператорського престолу і скинувши викривши це злодіяння патріарха Арсенія. По-друге, від зброї західної. І. Яким же був наслідок цього Собору стосовно Східних християн? У. Нещасні знаряддя нечистої політики підписали уявне поєднання Церков, але греки настільки мало були на це згодні, що за це, за свідченням Пахімера, самого імператора не удостоїли поховання як зрадника Церкви. І. Які, втім, були умови цієї сполуки? У. Чи ти повіриш? – Папа твердо наполяг на своєму догматі про тата, а в догматі про Святого Духа був менш вибагливий. Герману можна самому Соборі читати грецький Символ без додавання слів «і Сина» (Dict. rais. Lyon – Тлумачний Словник. «Ліон»). І. Що ти скажеш про Флорентійський Собор? У. Не можна сказати про нього краще за те, що сказав сам творець цього Собору, папа Євген IV. У. Почувши, що Марк, митрополит Ефеський, особливий ревнитель Православ'я на цьому Соборі, не підписав ухвали про з'єднання Церков, тато сказав: «Тому ми нічого не зробили!». І. Але що означає одна людина? У. Дуже багато. Бо він був справжнім повіреним Грецької Церкви. Грецький імператор шукав не духовного блага Церкви, а допомоги проти турків; Ісидор, митрополит Київський, і Віссаріон, архієпископ Нікейський, шукали не блага Церкви, а кардинальських прикрас, які згодом і отримали; Патріарх Константинопольський помер упродовж Собору. Інших змусили підписати поєднання загрози та голод; інші підписали, не знаючи що. І. Як прийняла Собор цей Східна Церква? У. Так само, як передбачав тато. У Константинополі ніхто не хотів спілкуватися з тими, хто приєднався до латинян. З Києва Ісидора вигнано, а в Москві засуджено на спалення; він утік у Константинополь і, після третьої тут невдачі, у Рим. У Єрусалимі Собор трьох патріархів відкинув Флорентійське з'єднання, засудив патріарха Константинопольського Митрофана, який латинствує, і від самого імператора вимагав покаяння. Інший Собор, що був у Константинополі під начальством чотирьох патріархів, знову дослідив те, що відбувалося на Флорентійському і все відкинув, скинувши також патріарха Константинопольського Григорія. Свідки цих подій: очевидець Флорентійського Собору Сільвестр, Сіропул, Лаонік Халкоконділ, Георгій Фаранза, Геннадій Константинопольський, Георгій Геміст, Аллатій та інші. Російською можна читати про це в книзі «Про унію». І. Будемо читати далі міркування французького письменника. У. Він продовжує: «Церква Константинопольська ніколи не вимагала собі більше, щоб їй бути другим Римом і по ньому мати перше місце». І. У цих словах я не бачу нічого важливого, я бачив із наведених тобою Соборних правил, що Римському патріарху віддавали першість місця. У. Будемо читати далі: «Достовірно також, що Церква Константинопольська здобула друге місце вже на четвертому, або не раніше як на другому Вселенському Соборі, що сталося не без опору». Чи помічаєш ти тут чи хитрість, чи необачність письменника? У. На початку цього міркування він почав було говорити про «греків» і на закінчення скаже про «східних християн», а тут говорить про «Церкву Константинопольську». І. Яка різниця у цих іменах? У. Укладати від Константинопольської Церкви до всієї Грецької, або краще до всієї Східної, означає – якщо сказати навчальною мовою – укладати частину до цілого. І. Він, звичайно, припускає, що якщо найголовніша зі Східних Церков, Константинопольська, поступалася Римською, то так само й інші Східні. У. Тут і криється обман. Церква Константинопольська, каже він, здобула друге місце не раніше, як на другому Вселенському Соборі, що ж з того? – Насамперед Олександрійська та Антіохійська Церкви, також Східні, дорівнювали Римській, як я показав те з 6-го правила першого Вселенського Собору. Якщо потрібно, я знову протиставлю західного письменника західному, ось що він пише (Dict. rais. Constantinople - Тлумачний словник, слово «Константинополь»): «Долі (доки не піднявся Константинополь) три знамениті Церкви визнані були за верховні над усіма іншими і панували над трьома частинами відомого тоді світла. Ці три Церкви були: Римська на Заході, Олександрійська на Півдні та Антіохійська на Сході. Втім, не вся Європа визнавала Римського єпископа за патріарха, не вся Африка була підпорядкована Олександрійському та не вся Азія Антіохійському. Єпископ Римський як патріарх простягав свою владу тільки на сусідні області». І. Подивимося, що далі йде у нашого французького письменника: «Отже, тоді справедливо можна було сказати, що папа був видимим главою церкви”. У. Подивися, який тут висновок? «Церква Константинопольська мала друге місце. Отже, тато був главою церкви”. І. Ти розбирав уже раніше майже той самий висновок. Подивимося, що далі: «Рим був осередком єдності, як каже Іриней, єпископ Ліонський, родом грек, який жив у другому столітті». У. Перш ніж ми розглянемо саму думку Іринея, дозволь мені запитати, навіщо французький письменник, говорячи про нього, помітив цю обставину: «родом грек»? І. Без сумніву, для того, що свідчення грека проти греків має бути тим сильнішим. У. Але я дивуюся, як він не помітив, що ця обставина знищується іншою обставиною, про яку він також згадав – єпископ Ліонський. Ліонська, або взагалі Галліканська церква, за обставинами місця і народу, з давніх-давен ставилася до Західної, чому Іриней і повинен був говорити про Римську церкву не як «грек», тобто сторонній, але як латинянин, тобто належить до церкви Римської. І. Я хотів би, втім, чути точні слова Іринея. У. Місце, у якому стверджується французький письменник, він і вказує у творі «Про єресях», у книзі III, главі III. Ось слова Іринея: «Будь-яка церква, тобто повні вірні люди, повинні звертатися заради переважної першості (propter potentiorem principalitatem) (διὰ τό ἐξαιρέτον πρωτεῖον) до цієї церкви (тобто, як письменник каже трохи вище, до церкви від двох слав, Римі), в якій повсюдними християнами завжди зберігалося апостольське переказ». І. Що, на твою думку, означає тут «переважну першість» Римської Церкви? У. На що тут моя думка? Ти вже чув про це судження Вселенської Церкви, в наведеному мною правилі четвертого Вселенського Собору, в якому сказано: «Престолу стародавнього Риму, заради царюючого цього граду, батьки пристойно дали першість». За часів Іринея, коли не було нового Риму, іншого царюючого граду, церква стародавнього Риму, бо царюючого граду, звичайно, мала переважну першість, і особливо на думці менших Західних церков. І. А як розумієш те, що, на думку Іринея, будь-яка церква має звертатися до Римської церкви? У. Він вказав у Римській церкві, по-перше, її першість, як церкви царюючого граду, по-друге, збереження апостольського переказу; тому не дивно, що й вимагає від вірних свого часу особливої ​​уваги до неї. Втім, я ще сумніваюся і в тому, чи не дарма погоджуюсь із новітніми західними письменниками розуміти наведені слова Іринея про Римську церкву. Я читаю латинською: «Ad hanc enim Ecclesiam propter potentiorem principalitatem necesse est omnem convenire Ecclesiam, hoc est eos, gui sunt undigue fideles, in qua semper ab his, qui sunt unique, conversata est ea, quae est ab Apostolis, traditio». Слова ці не тільки можуть бути прийняті в тому розумі, як я їх вимовив раніше, але можуть також перекладені таким чином: «Будь-яка Церква, і вірні, що існують всюди, заради переважної першості повинні звертатися до тієї церкви, в якій повсюдними християнами завжди зберігалося апостольське передання». Таке розуміння слів Іринея виправдовується тим, що апостольське передання зберігалося над одній церкві Римської. Та й, за власними його словами, він обмежується, говорячи про перекази, Римською церквою тому тільки, що обчислювати спадкоємства єпископів по всіх церквах було б довго. І. Я не можу входити в ці вчені розгляди, не маючи до того способів і часу. У. Ти можеш запропонувати мої думки на розгляд знаючих людей, тільки вибирай для цього неупереджених. І. Здається, ти сказав, що, за словами Іринея, про свідчення якого тепер йдеться, «Римська церква заснована і затверджена від двох найславетніших апостолів Петра та Павла». У. Він, напевно, говорить це. І. У цьому для мене є щось чудове. І. Велич первосвященика Римського, як я бачив і з наведеного тобою члена Тридентського Символу, стверджується на тому, що цей первосвященик є «Наступник блаженного Петра, Князя апостолів». І. Але зі слів Іринея бачу я: По-перше, що Петра і Павла разом і нарівні називає він найславетнішими апостолами, подібно як і Східна Церква донині називає їх обома першоверховними. Де ж тепер Князь апостолів? По-друге, Римська церква заснована Петром і Павлом разом. Чому тепер єпископ Римський є наступник Петра , а чи не Павла, чи Петра і Павла разом? У. Ти зробив такі зауваження, на які що б відповідав ревнитель Західної церкви, я не знаю. А вкажу тобі знову на свідчення теперішнього письменника. Безпосередньо після слів, вказаних нам французьким наставником, у Іринея є такі: «Блаженні апостоли, засновуючи та засновуючи Церкву, доручили (ἐνεχείρισαν) єпископство управління Церквою Ліну. Про це Ліну Павло згадує у посланні до Тимофія. Наступником його був Анаклет. За ним третій від апостолів приймає єпископство Климент». Тепер я питаю Іринея, чи був перший єпископ Римський Лін наступником апостола Петра? - Ні, відповідає він, Анаклет був наступником Ліна, а Лін не був наступником Петра, бо, по-перше, не Петро залишив Ліну єпископство після смерті своєї, але дали йому Петро і Павло за свого життя. По-друге, вони владою доручили йому єпископство, а не залишили за спадкоємством. По-третє, не Петро був перший єпископ Римський, але Лін, другий -Анаклет, третій від Апостолів - Климент. Якщо ж Лін не наступник, а тільки постачальник Петра, то тим менш наступниками Петра можуть шануватися наступники Ліна. Ми можемо ще французькому наставнику на запропоноване нам важливість Римського престолу свідчення «грека» відповідати свідченням латинського письменника. Ієронім у листі до Євагрія каже: «Якщо міркувати про важливість (auctoritas), то світ більший за Рим. Де б не був єпископ, чи в Римі, чи на Дону, чи в Євгубині, він має ту ж гідність, те саме священство. Пишність багатства і смирення злиднів не роблять єпископа ні вищим, ні нижчим. Навіщо ти мені пропонуєш звичай граду? Навіщо ти кажеш, що таких трохи? Ця рідкість справила гордість». Додамо і Соборні свідчення Латинської церкви про той самий предмет. Собор Карфагенський каже: «Першого престолу єпископ нехай не нарікається главою священиків (princeps sacerodo tum), або верховним священиком, або чимось подібним до цього, а тільки єпископом першого престолу» (III Carthag. can. 26. ap. Beur. 42). «Хто захоче до судів за море (тобто, до Римського престолу) переносити справи, той ніким в Африці нехай не буде прийнятий у спілкування» (Ap. Beur. can. 31. за Слов'янською Кормчою 26). Як явно суперечить цим правилам нинішня Римська церква, нарікаючи єпископа Римського намісником Христовим, і шануючи Римський престол загальним верховним судилищем церковних справ. І. Мені здається, втім, що належало десь бути осередком єдності церковної. У. Воно завжди було і є у Дусі Христовому. Так, апостол заповідає дотримуватися єднання духу у союзі світу. Єдине тіло, - продовжує він, - єдиний дух, як і звані в єдиному надії вашого звання: єдиний Господь, єдина віра, єдине хрещення; Єдиний Бог і Батько всіх (Еф. 4:3–6). Якщо потрібно ще якесь осередок церковної єдності, то навіщо апостол не присвоїв тут: «єдиний Князь апостолів Петро» і «єдиний єпископ Римський глава всіх єпископів»? І. Подивимося, що залишається з міркування французького письменника. У. Залишаються висновки, які він здобуває з попередніх його положень, які він вважає незаперечними, але яких безпідставність, сподіваюся, ти побачив з цієї розмови. Французький наставник каже: «Якщо Церква, яка визнавала Папу за видимий розділ, була беззаперечно істинною Церквою протягом восьми перших століть, то вона буде такою і завжди; бо в цьому пункті ніколи не може статися зміна Церкви». Перше положення цього висновку: «Церква, яка визнавала папу за видиму главу, була істинною Церквою протягом восьми перших століть», – я смію назвати хибним, бо наведені Мною правила Соборів і свідчення письменників ясно показують, що Вселенська Церква восьми перших століть християнства не визнавала папу. Але разом із хибним початком самі собою падають і всі наслідки, які хочуть із нього витягти. Отже, мені здається, що я маю тверде право тепер звернути міркування французького письменника на свій бік, так: Якщо Церква, яка не визнавала папу за видимий розділ, була беззаперечно істинною Церквою протягом восьми перших століть, то вона буде такою і завжди, бо в цьому пункті ніколи не може статися в Церкві зміни. Але я не маю приховати від тебе, що останнє становище письменника здається мені підозрілим. У. «У цьому пункті, – каже він, – ніколи не може статися в Церкві зміни». Здається, він хотів сказати, що Церква, яка була істинною, не може не бути такою завжди. І. Що ж? І чи не сказав Сам Спаситель, що брама пекло не здолає її? (Мф. 16:18). У. Так! Але Спаситель не сказав, що «брама пекло не здолає Римської церкви», а сказав тільки: Створю церкву Мою, і брама пекло не здолає їй. А французький наставник, якщо я не обманююсь, хотів сказати, що якщо Римська церква визнана одного разу за істинну, то й має бути визнана такою завжди. І. І справді важко уявляти, щоб перша з церков похитнулася. У. Першість честі людської не є захистом від спокус і самого падіння. І. Якщо ж так, то боятися можна, щоб і всі церкви одна за одною не впали. У. Від цього страху має нас заспокоювати слово Спасителя про Вселенську Церкву: брама пекло не здолає її. Приватні церкви можуть вагатися та падати. В Апокаліпсисі (1:20) вони уподібнюються світильникам, в яких не тільки може збіднюватися світло істини і ялин любові, але які навіть можуть бути скинуті від свого місця ( Апок. 2:5 ), тобто чуттєво і повністю спростовані. Але тим часом, як деякі з них гаснуть і впадають, Ходяй посеред седми світильників златих ( Апок. 2:1 ) переносить їх з однієї країни в іншу і спалює знову світліше за колишнє. Так, будь-яка приватна церква може не тільки похитнутись, а й зруйнуватися, але Вселенська Церква ніколи ніякою злою силою перемогти не може. І. У якому ж, ти думаєш, стані перебуває нині світильник Римської церкви? У. Це бачить і розповідає Ходяй серед тижнів світильників золотих. Він і в Фіатирській церкві, яка знає справи, і любов, і службу, і віру, і терпіння, і остання більше перших, знаходить, проте, щось гідне докору: імам на тебе мало ( Апок. 11:19:20 ). Навпаки, і в Сардійській, іменем тільки живою, справою ж мертвою, знаходить хоч мало імен, що не осквернивши риз своїх, і ходити в білих, бо гідні суть ( Апок. 3:1:4 ). Для мене досить, що я в світильнику Східної Церкви знаходжу чисте світло, що може просвітити темряву мою. І. Однак ти, виправдовуючи Східну Церкву, тим самим засуджуєш Західну. У. Я тільки не пристаю до тих особливих думок, які, при посильному дослідженні, знаходжу недоведеними, або хибними. Але оскільки я не знаю, чи багато хто з християн Західних і чи глибоко перейнятий цими особливими думками, що з'явилися в церкві Західної, і хто з них як твердо тримається вірою «наріжного каменю» Вселенської Церкви, Христа, то виявлена ​​мною справедлива повага до вчення Східної Церкви ніяк не простягається до Заходу Церкви і не простягається до Церкви. За законами церковними, я віддаю приватну Західну церкву суду Церкви Вселенської, а душі християнські суду чи більше милосердю Божому. Віра і любов збуджують мене до ревнощів по святій Східній Церкві; любов, смиренність і надія навчають терпимості до тих, хто роздумує. Я думаю, що піду в цьому точно духу Східної Церкви, яка при самому початку кожного Богослужіння молиться не тільки «за благополуччям святих Божих церков», а й за «з'єднання всіх». І. Але ми й втратили вже з виду викривача французької. У. У нього вже нічого більше бачити, окрім засудження Східної Церкви. «Отже, – каже він, – відокремлюватися від Церкви, яка визнавала папу главою, значить відокремлюватися від істинної Церкви Ісуса Христа, значить бути розкольником. Отже, Східні, що відокремилися від неї, суть розкольники». І. Що нарешті ти на це скажеш? У. Після того, що я сказав на докази цих висновків, вже я не маю потреби сказати що-небудь на ці висновки. Глава Церкви, Господь наш Ісус Христос, нехай дасть нам «досягнути єднання віри» і нехай введе всіх у ту славну Церкву, в якій не підозрюють один одного в розколі. І. Хоч і багато вже ми говорили про Римського єпископа, який розглядається як видимий глава Церкви, але я маю ще запропонувати тобі про це деякі здивування та запитання. Я готовий сказати, що знаю і знаходжу справедливим. І. Римська церква думає, що вчення про видимого розділу Церкви походить від Самого Ісуса Христа. У. Покажи мені підстави цього вчення. І. Говорять, що Ісус Христос поставив Петра Князем апостолів і, разом з його наступниками, Своїм намісником і видимим главою Церкви; наступник же цієї гідності Петрова є Римський єпископ. У. Розглянемо обидва ці положення. Чим доводять, що Ісус Христос поставив Петра «Князем апостолів», своїм «намісником» та «видимим главою Церкви»? І. Головний доказ цього догмату знаходять у наступних словах Ісуса Христа: Ти є Петро, ​​і на цьому камені будую Церкву Мою, і брама адова не здолають їй. І дам ти ключі Царства Небесного: і якщо ще зв'яжеш на землі, буде пов'язано на небесах, і якщо якщо дозволиш на землі, буде дозволено на небесах (Мт. 16:18:19). У. Те саме сказано і всім апостолам. У. Єлика якщо зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесах: і якщо ще дозвольте на землі, будуть дозволені на несех (Мф. 18:18). І. Однак не сказано, що на всіх апостолах, як на каміннях основи, будується Церква Христова. У. Неправда. Сказано і це про всіх апостолів, і ще про пророків. Нащадки на основі апостол і пророк (Еф. 2:20). Стіна граду Єрусалиму, що сходить з небес, мав підстав дванадцять, і на них імен дванадцять апостолів Агнчих ( Апок. 21:10:14 ). І. Але Петро є першим каменем основи для інших апостолів. У. І це неправда. Перший камінь заснування як апостолів, так і всієї Церкви є єдиним Ісусом Христом. Сущу наріжну Самому Ісусу Христу (Еф. 2:20). Підстави бо іншого ніхто може покласти більше лежачого, що є Ісус Христос ( 1Кор. 3:11 ). І. Для чого Петру особливо сказано: Ти єси Петро, ​​і на цьому камені будую Церкву Мою? У. Для того, що на запитання, запропоноване апостолам від Ісуса Христа: Ви ж кого Мені говорите бути? – Петро попередив інших рішучим сповіданням Сина Божого. Ти є Христос, Син Бога живого (Мт. 16:15:16). І. Як же, на твою думку, слід розуміти слова: на цьому камені будую Церкву Мою? У. Августин (Serm. 13. de verb. et retract. L. 1. c. 21.) пояснює вони так: «Ти є Петро, ​​– говорить Христос, – і на цьому камені, який ти сповідав; на цьому камені, що ти пізнав, сповідуючи: Ти єси Христос, Син Бога живого, - будую Церкву Мою». На Мені буду тебе, не на тобі буду Мене (тобто Моє тіло, Мою Церкву). Бо ті, що хотіли збудувати людей на підставі людей, говорили: Я ж є Павлов, а Кифін (тобто Петров; 1Кор. 1:12) ». З цього міркування блаженного Августина ти бачиш: Перше, що камінь, на якому ґрунтується Церква, не є Петро апостол, але Петрове тверде сповідання Христа і Сам Христос. Друге, що ті, які кажуть: я є Кифін, або Петров, тобто «я переважно належу Петру; я визнаю Петра главою всіх вчителів і самої Церкви», – на думку блаженного Августина, хочуть «почати людей на підставі людей». І чого хочуть нинішні Римські християни! І. Вони наводять ще на доказ свого догмату наступні слова Ісуса Христа до Петра: Я ж молися за тебе, нехай не збідніє віра твоя: і ти колись звернений утверди братію твою (Лк. 22:32). У. Ісус Христос у молитві за всіх апостолів і всіх віруючих у Нього просив незрівнянно більшого, ніж чого просить Петру. У. У тій дивовижній молитві, що знаходиться у євангеліста Івана в 17-му розділі, там волає Він: Отче Святий! Дотримуйся їх в ім'я Твоє, нехай будуть єдині, як і Ми. Отче! Їх же дав Ти Мені, я хочу, та де є Аз, і ті будуть зі Мною. І. Але чому Ісус Христос з усіх апостолів особливо молився за Петра? У. Тому, що передбачав особливе падіння Петра. І, Петру ж сказав: Ти звернися, утверди братію твою. У. Тобто: «Ти похитнешся у вірі і впадеш; однак поки звернешся до неї і повстанеш; тоді помстися загладити твою похибку і жарким покаянням, ревнощами, непохитним сповіданням істини покажи рятівний приклад іншим, хто вагається у вірі». І. Римські християни вживають ще на захист свого догмату триразову заповідь Ісуса Христа, за триразовим запитанням: чи любиш Мене? дану Петру: паси (точніше з грецької, «живи») агнці моя, паси вівці Моя; - Паси (живи) вівці Моя (Ін. 21:15:17). І. Я сказав ще тобі, що заповідь, дана Петру, має особливу визначність. Думають, що пасти агнці, значить керувати християнським народом; а пасти вівці – керувати самими пастирями. У. Це тлумачення саме говорить про свою гідність. У. Пасти «вівці», кажеш ти, означає керувати самими пастирями. Отож «вівці» означають пастирів? І. Так, Петро є такий пастир, перед яким і пастирі суть, як вівці. У. Якщо ти говорити про внутрішню досконалість, тобто і такі вівці, які можуть бути пастирями своїх пастирів, але якщо про зовнішню владу, то й Петру не сказано: «Паси пастирів, як овець». І. Я вже сказав, що під назвою «овець» розуміють пастирів. У. Я покажу тобі іншим способом неправильність цього тлумачення. - Скажи мені, чи в отарі не полягають як вівці, так і агнці? У. Отже, чи не все одно сказати: паси вівці та агнці, як і сказати: паси стадо? У. Отже, "пасти стадо Христове" означає "пасти пастирів і народ"? У. Але всім пресвітерам сказано: Пасіть стадо Боже (1Пет. 5:2). Отже, всім пресвітерам дана влада «пасти пастирів та народ». Ось що виходить із запропонованого тобою тлумачення! І. Що ж означає у словах Ісуса Христа «агнці та вівці»? У. Вислухай це пояснення Феофілакта Болгарського : «Можна вважати різниця між агнцями та вівцями, і між словами βοσκειν, «живити», і ποιμακειν, «пасти», тобто давати їжу та керувати стадом. Агнцями можуть бути названі найпростіші, які зручно водяться, а вівцями – найдосконаліші. Отже, хто любить Христа, той докладе старання як про ягня, так і про вівці; живлячи ягнят, тобто використовуючи лагідне над ними смотрение, і керуючи вівцями, чим означає щось вище і досконале». І. Для чого саме Петру заповідає Ісус Христос пасти агнці та вівці? У. З наведених мною слів Кирила ти вже міг бачити, що це потрібно було для того, щоб знову поставити Петра в сан апостольства, в якому він похитнувся зреченням Христа. І. Ти не можеш, однак, заперечити того, що дуже в багатьох місцях Святого Письма Петро є між апостолами першим. У. І не маю потреби оскаржувати цього. Але я пояснив тобі вже раніше, що першим перед іншими ще не є глава всіх. Крім цього, слід зазначити, що апостол Павло не одному Петрові, але трьом апостолам віддає старшість перед іншими: Яків і Кіфа (Петро) та Іван мнимії стовпа буття (Гал. 2:9). І справді, два останні апостоли удостоєні були особливої близькості до Ісуса Христа: їх вибрав Він бути свідками Свого славного Преображення на Фаворі (Мф. 17:1) і тяжкого страждання в Гефсиманському саду (Мф. 26:37) – Апостол же Господь як і як Сіонської, матері всіх церков (Liturg. Iacob. – Літургія Якова). Але при всьому тому апостол Павло дорівнює себе цим стовпам Церкви: Від тих, що думають бути, що, як колись бувши, нікчемно розрізняє (Гал. 2:6). А Петра він навіть викрив колись у неправильному вчинку: Коли прийде Петро в Антіохію, в особі йому проти стах, як зазорний бе (Гал. 2:12). І. Як би там не було, Римський єпископ вже досить важливий і в тому випадку, коли він є наступником Петрової першості. У. Розглянемо це, чи точно Римський єпископ є наступник Петра й у якому розумі. – Римський єпископ чи є апостол? І. Престол його називається «апостольський». У. У давнину всі єпископські престоли, засновані апостолами, називалися апостольськими. І. У найточнішому розумі. Римський єпископ, звісно, ​​немає апостол. У. Петро був апостол. Отже, Римський єпископ не є наступником Петра. І. Як апостола. Та чи не спадкоємець його, як єпископа? У. Ми вже дещо говорили про це, коли розглядали слова Іринея про церкву Римську і про спадкоємство єпископів її. – Єпископ Римський є місцевим єпископом, а Петро, ​​так як і всі апостоли, був єпископ Вселенський, у найповнішому знаменуванні цього слова. Отже, Римський єпископ не є наступником єпископства Петрова. І. Говорять, що Петро поставив головний престол єпископства свого в Римі. У. Це кажуть у нинішньому Римі, а стародавньому Лактанцій написав, що «коли вже правив Нерон, тоді Петро прийшов у Рим» (De mor. persec. – «Про смерть гонителей», с.2). Відомо ж, що у десятий рік правління Неронова Петро прийняв мученицьку кончину. І. Скажи мені, чий, на твою думку, наступник був перший Римський єпископ? І. Але колись Петро, ​​чи, за оповідтю Іринея, Петро і Павло, виконували посаду єпископства, яку потім йому доручили. Як же він їхній не наступник? У цьому сенсі кожен єпископ першої церкви був наступник якогось апостола. Тертуліан каже: «Нехай єретики відкриють початок їхніх церков; нехай покажуть спадкоємний порядок їхніх єпископів, який через безперервну спадкоємність сходив би до єпископа, що був наступником будь-якого апостола або апостольського чоловіка, який жив разом з апостолами, так, як, наприклад, церква Смирнська представляє Полікарпа, поставленого Іоанном, поставленого Іоанном, , як усі інші церкви представляють єпископів, які, бувши зведені в єпископство деяким апостолом, дали своїм наступникам апостольське насіння» (Praescrip. contra Haer. C.20:32,36). У цьому розумі і всі нинішні єпископи, які законно поставляються в будь-якій церкві, є наступниками «апостольського насіння». І. Принаймні ти погодишся, що Римська церква та Римський єпископ завжди мали першість. У. Ні, і цієї думки не визнаю я згодним з істиною. У. Уяви собі, що якийсь імператор, відвідуючи свої області, приходить у якийсь віддалений від столиці місто і там вмирає: чи робиться через це місто столицею? У. Петро, ​​не так правитель, як служитель Церкви, проходячи весь світ з проповіддю Євангелія, приходить до Риму і там помирає. І ніби Римська церква стала від того столицею Вселенської Церкви! Уявимо на хвилину, що ми перебуваємо в першій Церкві. У 64 році після Різдва Христового Петро помирає в Римі. Зробимо єпископа Римського наступником Петра, першим у світі єпископом, і, якщо завгодно, навіть видимим главою Церкви. – Подивися ж, що ми робимо. До кінця першого століття залишаються живими апостол і євангеліст Іоанн, улюблений учень Ісусів, і, особливо в Єрусалимській Церкві, єпископ її, апостол Симон Зілот, родич Господній. Тож ми віддаємо першість Римському єпископу та над ними? - Я впевнений, що ти на це не погодишся. Але якщо до кінця першого століття, доки у Східній Церкві залишаються живими апостоли, єпископи Римські не матимуть першості, то де вони візьмуть його в другому столітті? І. Ти, однак, раніше сказав і довів, що самі Собори віддавали Римському єпископу першість місця. Звідки воно взялося? У. Єпископи першої Церкви, пам'ятаючи слово Христове: що хоче в вас бути перший, буди вам раб (Мф. 20:27), без сумніву, шанували кожен себе останніми рабами. Потрібно думати, що питання, кому з них належить першість, нікому з них не приходило на думку, доки живі були апостоли і доки не почали збиратися численні Собори. Коли почали збиратися Собори, тоді церкви найзнатніших міст, де буває більший збіг народу, отже, і християн, і до того ж такі церкви, в яких вірніше відомо було спадкоємство єпископів від апостолів, здобули першість перед навколишніми, не настільки знаменитими церквами і стали їх притулком. Такі були Антіохійська, якої єпископи походили від Павла та Петра; Олександрійська, якої єпископи починалися від євангеліста Марка, і Римська, якої єпископи зводили своє походження до Петра і Павла. Порядок вимагав, щоб і з трьох єпископів найзнатніших церков якомусь дати першість; і, за словами вселенського правила, «батьки пристойно дали першість єпископу граду Риму, що царює град». Зауваж це вираз Соборного правила: «батьки дали першість», отже, не апостоли і Христос дали оно. Ні! Церква Христова в жодному сенсі не є тіло Римського єпископа, тому і взаємно Римський єпископ у жодному сенсі не є главою Церкви. Найбільш апостоли і пророки є служителі Церкви, ніхто, крім Ісуса Христа, не називається в Писанні головою її. Той дав їсти ове бо апостоли, ове ж пророки, ове ж благовісники, ове ж пастирі та вчителі, до скоєння святих, у діло служіння, у творення тіла Христового; дóнжеже досягнемо всі в поєднання віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового, нехай не буваємо некому немовлята, що воляться і блукає всяким вітром вчення, в брехні людській, в підступності підступів підкорення: істинно Глава Христос (Еф. 4:11–15). І. Ще питання про священноначалие Церкви Російської. І. Вона колись залежала від патріарха Цареградського, потім, за згодою Східних патріархів, отримала свого патріарха, що, звісно, ​​однаково. Після місце патріарха зайняв Святіший Синод, чи не сталося через те зміни в священнодавстві Російської Церкви? У. Німало. За всіх часів у всіх церквах були Синоди, які займали місця патріархів. У. Щоразу, коли в якійсь церкві вмирав патріарх, збирався в ній Собор, а по-грецьки «Синод», який і займав місце патріарха. І. Чи всю патріаршу владу мав такий Собор, чи Синод? І. Чи міг він обрати і висвятити єпископа? У. Він обирав і висвячував патріарха, як же не міг обрати і висвятити єпископа? І. Чи є на це церковні правила? У. Перше Апостольське правило каже: «Єпископ нехай висвячується від двох або трьох єпископів». Соборні правила наказують у постанові єпископа брати участь єпископам цілої області, а по потребі також трьом єпископам, за згодою інших (I Нікейського Собору правило 4; Карфагенське правило 13; Антіохійське правило 19). Подібним чином проводилися з давніх-давен та інші найважливіші справи церковні, і на цей кінець тридцять сьоме правило Апостольське наказує: «Двічі в літі нехай буває синод єпископів». Те саме підтвердив перший Вселенський Собор (пр. 5). Але шостий Вселенський Собор, помітивши, що такі часті збори єпископів незручні і обтяжливі їм, наказав (пр. 8) «тримати синоди раз на рік». Тим часом, більшість справ, що з давніх-давен підлягали синодам, перейшли до патріархів і митрополитів. І. Тож Російська Церква встановленням Синоду ще ближче підійшла до стародавнього образу священноначалія, а чи не відійшла від нього? Болгарський народ грубий і христоненависний так звернувся до лагідності та богопізнання, що, відкинувши оману язичницьких забобонів, понад сподівання, звернувся до християнської віри. Але не минуло ще двох років часу прийняття цим народом правої християнської віри, як породження Західної країни, попрямували на народ новонасаджений у благочестя. Вони всіляко хитрують цих новоосвічених розбестити і відкинути від правого і чистого вчення святої християнської віри. І по-перше, на противагу церковним правилам, привели їх до пощення в суботи. Зазвичай і малий відступ від переказів веде до досконалої зневаги християнського вчення. Далі, перший тиждень чотиридесятниці, відокремивши від іншого часу посту, дозволили на млеко, сир і подібне до цього черевоугодження. Звідси, розширюючи їм шлях до відступів, і спокушаючи їх з прямого і царського шляху, навіяли їм огиду і огиду до пресвітерів, що живуть у законному шлюбі, істинним ієреям Божим. Так посівали вони насіння єресі маніхейської, і душі, що ледве почали вирощувати насіння благочестя, пошкоджували кукільними кукільми. Понад це миропомазання від пресвітерів. вони не побоялися вдруге миропомазувати, оголошуючи себе єпископами, і шаленіючи, ніби світопомазання від пресвітерів недійсне і марно відбувається. Помазаних світом вони миропомазують вдруге, і через те надприродні та Божественні обряди християн зневажають, ніби тривале марнослів'я і гучне сміхотворство. І ось мудрість цих справді неосвячених людей: не можна, кажуть вони, священикам освячувати світом хрещених: бо це надано законом одним архієреєм. – Звідки такий закон? Хто законодавець? Який з апостолів, чи Отців, чи який Собор, де і коли відбувся? За чиїми голосами той, хто одержав рішення? - Ніби не можна священикові знаменувати світом хрещених: так тому не можна буде йому і хрестити і священнодіяти! Таким чином нехай уже він не однією половиною, але цілком буде вивержений у коло непосвячених. Священик священнодіє Тіло Господнє і Кров Христову, і цим освячує давно вже хрещених: і як же, не може він святити світопомазанням новохрещених? Священик хрестить, чинячи над хрещеним очисну благодать: як же відібрати в нього право огороджувати і зберігати те очищення, якого він є совершитель? Але якщо забереш у нього право запечатувати очищення, то не залишиш йому й права служити при очищенні, і над кимось робити його: і все це на той кінець, щоб твій священик, прикрашений порожнім ім'ям, (своєю нікчемністю) показував у тобі главу та Єпископа одного з ним чино. Втім, не тут ще кінець їхнього відступу від законів. Якщо є якийсь вінець бід; вони досягли цього. Бо, крім вищесказаних непристойностей, вони з крайньою зухвалістю зважилися на священний і святий символ, який визначеннями всіх Вселенських Соборів непохитно затверджений, пошкодити чужими вигадками та привнесеними словами. Про хитрощі лукавого, (що посіває новий розбрат між одновірними!) надумали говорити, що Дух Святий не від Отця тільки, а й від Сина виходить. Хто з освячених християн може стерпіти, коли в Святу Трійцю вводяться два початки: одне для Сина і Святого Духа, тобто Отець, а інше для Святого Духа, тобто Син і таким чином єдиноначальність поділяється на двобожжя? Але навіщо б виходив Святий Дух від Сина? Бо якщо виходження Його від Отця є досконалим, (цілком є, тому що Бог досконалий, від Бога досконалого), то яке ще виходження від Сина, і для чого? Це було б зайве і без значення. Якщо ж особиста властивість Святого Духа пізнається в тому, що Він походить від Отця, так само як і особиста властивість Сина в тому, що Цей народжується від Отця, виходить же Святий Дух, як вони уявляють, і від Сина, то випливає, що великою кількістю особистих властивостей відрізняється від Отця Святий Дух, ніж Син. Бо (на їхню думку) сходження Святого Духа від Отця і Сина є спільна їм властивість; напроти власного Святого Духа, є Його сходження від Отця, інакше – сходження від Сина. Якби ж Святий Дух відрізнявся більшою кількістю властивостей, ніж Син, то ближчим був би до суті Отця Син, ніж Святий Дух. Таким чином знову є Македонієва зухвалість проти Святого Духа, покриваючись новою масою цих людей. Святий Дух походить від Сина: від кого ти це чув? Від яких євангелістів запозичив це слово? Якого Собору цей вислів? Господь і Бог наш каже: Дух, що від Отця виходить, а ті, що породили цю нову спокусу, кажуть: Дух, що від Сина виходить. Хто не загородить слуху від цієї сміливої ​​думки? Воно суперечить Євангелію, повстає проти Святих Соборів, відкидає блаженних і Святих Отців: Афанасія Великого, преславного в богослов'ї Григорія, Василя Великого, це царська прикраса Церкви, Іоанна, істинно Золотоустого. Але для чого я згадую про те чи інше? Проти всіх взагалі святих пророків, апостолів, ієрархів, мучеників і проти дієслів Самого Господа озброюється цей сміливий і богоборчий голос. Якщо ж Син від Батька народжується, а Святий Дух від Батька і Сина виходить, то, оскільки належить до двох початків, необхідно бути складним. Якщо ж сходження Святого Духа від Отця служить до буття Святого Духа, то що принесе Святому Духу сходження від Сина, коли одного виходу від Отця достатньо для буття? Бо навряд чи хто наважиться сказати, що сходження Святого Духа служить до чогось іншого крім буття: оскільки всяке двоїння і додавання дуже віддалено від того блаженного і Божественного єства. Ось такі відступи від законів західні єпископи поширили в болгарському народі. Досягнула звістка про це нашого слуху – і ми вражені смертельним ударом у саме серце, ніби якби хтось побачив утробних чад своїх, перед очима його дошкульних і терзаних від звірів і зміїв. Бо природно було тому впасти в нестерпний смуток і нарікання про втрату чад, який для відродження і освіти їх піддав себе праць, турбот і багаторазового пролиття поту. Тому стільки ж ми нарікали про те, що сталося з ними нещастя, як повну відчували радість, бачивши їх звільненими від стародавньої помилки. Ми оплакували їх, і оплакуємо, від падіння, і для відродження їх не дамо очам нашим сну, і бадьям дрімання, доки не введемо їх, як нам це можливо буде, знову до Господнього дому. А нових ватажків у відступі, такими багатьма й великими розколами, що роздирають цей новонасаджений і немовлятний у благочестя народ, цих спокусників і богоборців засудили ми Соборним і божественним визначенням: не нині знову проголошуючи суд їм, але з Соборів і Апостольських вже осуд. Оскільки шістдесят четверте правило Святих Апостол, вражаючи тих, хто постить у суботи, говорить: «Якщо причетник поститься на тиждень, або в суботу, крім єдиної великої суботи, нехай вивержеться; якщо ж мирська людина є, така й відлучиться». І п'ятдесят п'яте правило Святого і Вселенського шостого Собору каже: «Пониж ми дізналися, що ті, що існують у граді Римі в пост Святої Чотиридесятниці по суботах постяться, всупереч відданому церковному послідуванню: то Святий Собор дає змогу, щоб і в Римській церкві нерухомо зберігалося це правило: Якщо хтось причетник поститься на тиждень, або в суботу, крім єдиної великої суботи; якщо ж мирська людина є, така й відлучиться». Про ж шлюбу четверте правило Гангрського Собору говорить: «Але хто міркує і не хоче прийняти Причастя від пресвітера, що має дружину законну, і каже, що, служивши тому, не вартий від нього Причастя прийняття, нехай буде проклятий». Згідно з цим і шостий Собор, проголосивши на них суд, таке написав: «Якщо ми довідалися, що в Римській церкві як у чину правила тримається, що хочуть бути пресвітеру або диякону перед постановою сповідати вже до того не бути зі своєю дружиною, то, слідуючи стародавньому правилу Апостольського розгляду і благочиння, бажаємо, щоб і відтепер законне співжиття не чинилося. до своїх дружин, і не позбавляючи їх змішання під час подібно. Чому, якщо хто буде гідний висвячення під диякона чи іподиякона: такому не можна підніматися на цей рівень, якщо він має за законом пов'язане з дружиною співжиття; і під час висвячення не вимагатиме від нього сповідання в тому, що він видалятиметься законного зі своєю дружиною злагоди, щоб через це не принизити самим Богом встановленого і Його присутністю благословенного шлюбу, тим більше, що і євангельський голос волає: їх же Бог поєднує, людина нехай не розлучає; і Апостол вчить: бо чесний шлюб у всіх, і несправедливо ложе; і ще: чи прив'язався до жінки, не шукай дозволу. Отож, якщо хто зважиться, на противагу Апостольським правилам, когось із посвячених у пресвітера, чи диякона, чи іподиякона позбавляти повідомлення та злягання з законною дружиною, нехай вивержеться, так само, як і пресвітер чи диякон схоче під приводом благоговіння свою жінку відпустити; і потім невиправлений, перебуваючи, нехай вивержеться від сану». Дозвіл же першого тижня великого посту, і вторинне світопомазання хрещених і вже миропомазаних, не вимагають, на мою думку, і приведення правил для свого засудження: оскільки одна оповідь про те само собою показує крайнє неблагочестя. Втім і одна ця жахлива зухвалість проти Святого Духа, більше проти всієї Святої Трійці, хоча б ніщо інше зі сказаного не було зроблено, тягне до того, щоб піддати їх багатьом осудам. Про це для ведення і розгляду за давнім церковним звичаєм, боргом ми почали уявити вашому про Господа братерству. Причому переконуємо і молимо вас бути швидкими нам соборниками у викоріненні цих неблагочесних і небоголюбних думок, і не залишити батьківської постанови, яку вам предки для дотримання в своїх діяннях зрадили; але з багатьма старанністю і старанністю обравши, послати замість себе місцеблюстителей, чоловіків, які повинні представляти ваше обличчя, прикрашених благочестям і священством, словом і життям; щоб вигнати отруту цієї неблагочестя, нещодавно впливану в серце Церкви, і тих, що мали безумство такі кукіль посіяти в народі новонасадженому і ледве затвердженому у вірі, самих з коренем вирвати, і загальним судом віддати тому вогню, який визначають для відлучених дієслова Господні. Коли таким чином буде вигнано неблагочестя, і благочестя затверджено, ми маємо благу надію новооголошений і новоосвічений болгарський народ знову навернути в віддану йому віру. А не тільки цей народ змінив колишню безбожність на віру в Христа; але й той, про якого багато що розповідають, і який у жорстокості та кровопролитті всі народи перевершує, той дієслівний Ріс, який, поневоливши живих навкруги нього і пишаючись своїми перемогами, спорудив руки і Римську імперію: і цей проте нині перемінив язичницьке і безбожне вчення, яке раніше утримувало і ворожого на нас нашестя і великого насильства, з любов'ю та покірністю вступив у союз із нами. І стільки спалахнула їхня любов і ревнощі до віри, (благословенний Бог на віки! Взиваю я з Павлом) що і єпископа і пастиря і християнське богослужіння з великою старанністю і старанністю прийняли. Отже, якщо в цей час, коли благодаттю людинолюбного Бога, Хто всім людиною хоче спастися, і в розум істини приїти , ці народи відкладають старі свої думки, і замість них приймають чисту християнську віру, повстане і ваше братство на допомогу нам, і будемо сприяти Богові, Божому і Божому. нашому сподіваємося, що стадо Його більше і більше збільшиться, і виповниться вимовлене: пізнають Мене всі від малого до великого їх; і поки: на всю землю вийде мовлення Апостольського вчення, і в кінці всесвіти їхні дієслова. Задля цього потрібно, щоб ті, яких ви пошлете замість себе, і які будуть представляти ваше освячене і святе обличчя, уповноважені були владою, яку ви у Святому Дусі здобули, щоб, за владою, яка відповідає Апостольському престолу, про ці предмети та інші подібні, могли вони законно подавати думки, і необов'язкові. Оскільки і з Італії отримали ми деяке Соборне послання, виконане несказанних скарг, які живуть в Італії на свого єпископа з багатьма звинуваченнями і багатьма заклинаннями приносять, просячи, не знехтувати їх настільки тяжко гинуть, і тільки тяжким і жорстоким переважанням порушуваних і всіх постанов Церкви перетворюваних. Те саме і раніше від ченців і пресвітерів, які звідти втекли всім стало відомо. То були: Василь, Зосим, ​​Митрофан та інші з ними, які з плачем скаржилися на це жорстоке переважання, і зі сльозами закликали до захисту церков. Нині ж, як я сказав, отримані звідти різні від різних осіб листи, сповнені стогнання і багатьох сліз, як то покажуть вам списки з цих листів, що за бажанням і вимогою тих, що писали подані: оскільки вони зі страшними заклинаннями і переконаннями благали, щоб це розіслано було до всіх архіє. Долучили ж ми це до цього листа для того, щоб, коли збереться про Господа святий Вселенський Собор, тоді за загальним судженням і про це було б ухвалено те, що завгодно Богові і згідно з правилами Соборними, та глибокий світ обійме Церкви Христові. Бо не тільки Ваше блаженство до цього закликаємо, а й інших святительських та апостольських престолів пастирі, деякі вже прибули, а на інших чекаємо швидкого прибуття. Тому ваше про Господа братство повільністю і відстроченням нехай не змусить братів ваших до очікування надмірно тривалого, відаючи, що якби через вашу неучасть сталося щось неналежним чином і недосконале, то не інший хто, але Ви самі були б винні в тому. Concil. Florent. Sess. XXIII. Дане творіння мало кілька редакцій, а саме перевидавалося тричі: 1815, 1833, 1841. І сам текст змінювався. Текст 1815 року був анонімним, виданий тоді, коли св. Філарет був ще архімандритом, у цій версії були деякі висловлювання, які могли збентежити, і їх можна було трактувати по-різному. Наприклад, слова про те, що Православна Церква – це одна з видимих ​​частин однієї невидимої Церкви, або що і Західна, і Східна Церкви одно суть від Духа Божого, або що Вселенський собор неможливо провести через поділ Церкви на Західну та Східну. Це свого часу викликало критику, і у пізніших редакціях вже вл. Філарет вніс правки, прибрав висловлювання, що допускали неоднозначні тлумачення, але також додав витримки зі Святих Отців і Соборів на тему, плюс виписку з Окружного послання свт. Фото. Ця редакція 1841-го року.