Говор на сахрани Епископа. Феофана 12. јануара 1894. године

„Разговори између тестираних и уверених о православљу” је чувено антикатоличко полемичко дело Светог Филарета Московског (Дроздова). Своје дело је светитељ поново објављивао три пута (1815, 1833, 1841), уклонивши у коначном издању двосмислену формулацију раније верзије и допунивши текст цитатима из светоотачких дела, изводима из уредби Васељенских сабора и Окружне посланице Свете Фотије. Ово дело се састоји од 7 дијалога између „испитивача“ (тражи истину) и „увереног“ (учитеља који брани православље). Сваки разговор има своју тему. Разговори 1–2 говоре о основама Цркве, њеној природи, тајнама, као и о обавези да се остане веран Цркви у којој се човек крсти. Светитељ тврди да се питање „Православља“ не решава суђењем другим црквама, већ унутрашњим испитивањем вере и послушности Цркви, чији је човек већ члан. Разговори 3–4 садрже догму о пореклу Светог Духа. Свети Филарет доказује да Источна Црква чува чистоту апостолског учења, исповедајући да Дух исходи само од Оца (Јн. 15, 26), док је западни додатак „и од Сина“ (Филиокуе) незаконит, теолошки погрешан и противан уредбама Васељенских Сабора. 5. разговор пружа детаљну анализу питања „примата“ римског епископа. Светац оповргава тврдњу да је папа био „видљиви поглавар Цркве“ у првих осам векова. Наведена су правила Васељенских Сабора, цитати из светоотачких дела, као и документи који сведоче о канонској равноправности свих предстојатеља Помесних Цркава. Аутор показује да је до поделе дошло не због Истока, већ због претензија Рима на светску моћ, чиме је нарушена апостолска и саборна структура Цркве. Разговор 6 испитује библијске текстове (Матеј 16:18–19; Лука 22:32; Јован 21:15–17) које католици користе да оправдају папство. Свети Филарет доказује да: Апостол Петар није био „глава“ апостола, већ само први исповедник Христов; кључеви Царства Небеског су дати свим апостолима; „Чување оваца“ је пастирска служба, а не моћ над пастирима; епископ Рима није наследник Апостола Петра у смислу поглавара Цркве, већ само локални епископ. Једини Глава Цркве је Христос (Еф. 4:15–16). У 7. разговору поставља се питање јерархије у Руској Цркви. Према Светом Филарету, Свети Синод, који је установио Петар И, није био кршење, већ обнова древног црквеног поретка. Древном Црквом увек су управљали сабори. Патријарх је Синод у једном лицу, Синод је Патријарх у више одабраних преосвећених лица. У закључку је дат извод из окружног писма светог Фотија, који садржи званичну осуду западних новотарија (Филиокуе, пост суботом, целибат свештеника, двоструко миропомазање). Ово је прва ауторитативна денунцијација католичких одступања од древне православне традиције. Свети Фотије позива источне патријархе на јединство и позива на одлучно супротстављање јеретичким учењима. Чувај се зликоваца, чувај се од посека. (Фил. 3:1) Дух истинске хришћанске толеранције и мирољубља, очуване милошћу Божијом у Руској Цркви, има за последицу да се у обичним и народним упутствима теме о којима се говори у спору између Источне Цркве и других хришћанских вера понекад не објашњавају тако пажљиво као што се то ради у другим верама. Али пошто се људи који припадају овим последњим, по грађанској толеранцији у Русији, свуда срећу са децом Руске Цркве, дешава се да ти људи од њих добијају сугестије које су неспојиве са достојанством Источне Католичке Цркве, са њеном чистом старином и древном чистотом. Тиме се пружила прилика да се из поузданих извора извуче један кратак и опште разумљив концепт православља ове Цркве, који је представљен у наредним разговорима. У разговорима је представљен делом због тога што је у анализи полемике овакав начин представљања природнији и разумљивији, делом зато што је Писац заиста имао више пута овакве разговоре. Овоме је приложен извод из Окружне посланице патријарха Фотија, којом он, пред источним патријаршијским престолима, осуђује повлачење римске цркве од чистоте древне религије и црквених правила. Нека се ова спорна ствар брани пред непристрасним испитивачем. Међутим, аутор овде понуђених разговора, желећи, по упутству Апостола, да помогне да се просте душе сачувају од злих радника, настојао је да се сачува од резања, односно да не изазове раздор и непријатељство међу верницима у једног Бога, Оца, Сина и Светога Духа. Чувајмо се, читаоче, оваквих радника у вери који нас воде од Христа до неког земаљског учитеља: али се трудимо према свакоме да поштујемо мир, који је, по мом мишљењу, круна наше Цркве. И. Тражим истину. Желим да будем у правој хришћанској Цркви. Желим да се спасем. Д. Ако су ове жеље искрене, онда ти Сам Господ одговара: Ја сам пут и истина и живот (Јн. 14,6). Где су две или три скупштине у моје име, ја сам усред њих (Матеј 18:20). Апостол вам каже да овај сабор морате тражити у дому Божијем, који је жива Црква Божија, стуб и темељ истине (1. Тим. 3, 15). И. Али сада се многа друштва, различита једна од друге, окупљају у име Христово; па чак и украсити се именом Цркве: и стога није лако одлучити којој је боље припадати. В. Зар не припадате ниједној цркви? И. Судећи по осећањима и расположењу мог срца, помало сам збуњен како да на ово одговорим. У. У којој цркви сте примили прво знање о Богу и Христу Спаситељу? И. У источној католичкој цркви. В. Дакле, нисте ли вас сјединили са овом Црквом, макар везама захвалности? И. Више од захвалности. Ја сам уједињен са Источном Црквом примањем светих тајни од ње и посвећеношћу која јој је дата на крштењу да исповеда своја учења. У. У реду. Али прво сам хтео да причам о твојој захвалности. Да ли сте већ у потпуности платили овај дуг? И. Напротив. Нисам имао средстава да то урадим. У. За ово увек имате средства – у послушности. И. Спреман сам на искрену послушност Источној Цркви ако сам уверен да је њена власт нада мном Богу угодна. Јер доликује се више покоравати Богу него људима (Дела 5:29). У. Дозволите нам, ако желите, да применимо ове апостолске речи на садашњу ствар: доликује се више покоравати Богу него људима. Чини ми се да они мисле да ми, осећајући се обавезним да се повинујемо било којој власти на земљи, морамо да јој се повинујемо све док она од нас не захтева оно што Бог забрањује. У. Али шта источна црква тражи од вас? И. Мислим да треба да верујем како она верује и да живим како она заповеда. У. Иначе да кажеш да верујеш и живиш како она исповеда у Никејско-Цариградском Символу и учи у Десет заповести. У. А сад одговорите: можете ли сумњати да ће ово угодити Богу ако верујете и живите онако како источна Црква исповеда у Никејско-цариградском Символу и учи у Десет заповести? И. О заповестима нема спора. Да ли је могуће да источна црква ниједној заповести не даје тумачење које уништава или барем слаби снагу Божијег закона? У. Немате разлога да се плашите овога. У тумачењу закона, источна Црква се руководи, прво, самом речју Божијом, друго, правилима Светих Васељенских и Помесних Сабора, треће, списима древних Црквених Учитеља, чија призната светост, прослављена од Бога и целе Цркве, јемчи за достојанство њиховог учења; и коме они који су се одвојили од источне цркве не могу да одбију поштовање. Света Источна Црква не изневерава свето учење, ни незаповедној самовољи гордог и неосвећеног ума, ни неограниченој моћи једног човека, који се још увек бори са сопственим страстима. И. Рекао сам да нема спора око заповести. Али питање: да ли ће Богу бити прихватљиво да верује како источна Црква исповеда у Никејско-Цариградски симбол захтева разматрање. У. Рецимо другачије: није ли све што је у Символу Источне Цркве чиста истина, откривена од Бога? И. Желим да чујем доказ да је све што је садржано у Символу Источне Цркве чиста истина, откривена од Бога. У. Прво, не само све истине, него чак и све најважније речи и изрази садржани у Символу Источне Цркве, преузети су из Светог Писма, које садржи чисту истину, откривену од Бога. Друго, пошто су ваше сумње почеле од чињенице да сте приметили неслагање између хришћанских вера, онда морам да вам кажем и да се ни једна хришћанска вера не разликује од источне Цркве, осим оних који одбацују сакраменте Пресвете Тројице и Оваплоћења, који су стога недостојни самог имена хришћана, и чија мишљења, наравно, нису вредна пажње, мислим да ова вера, наравно, није вредна пажње. неће захтевати да се било шта искључи из Символа Источне Цркве. В. Из овога произилази да све хришћанске исповести признају као чисту истину, откривену од Бога, све што је садржано у Символу Источне Цркве. И. Пада ми на памет да правило које сам направио горе захтева исправку. И. Да ми, осећајући се обавезним да се повинујемо било којој власти на земљи, морамо јој се покоравати све док она од нас не захтева оно што Бог забрањује. У. Како желите да поправите ово? И. Чини ми се да би исправније било рећи ово: признатој власти морамо се покоравати све док она не захтева оно што Бог забрањује и не забрањује оно што Бог заповеда. У. Нека буде тако. Сада питам: можете ли се плашити да ће вам источна црква забранити оно што Бог заповеда? И. Што се тиче моралног учења источне Цркве, већ сам рекао да у то не сумњам. Али што се тиче учења вере, потребно је утврдити да ли Источна Црква не искључује из свог Символа неке важне истине, па тиме не забрањује веровање у оно што Бог заповеда да се верује. Д. Подразумева се да Символ забрањује веровање у оно што је у супротности са истинама садржаним у њему, као што је, на пример, да Бог није тројство. Јер свака истина искључује оно што јој је супротно. Поред овога. Источни симбол ништа не забрањује нити искључује. У њему кажете: „Верујем, признајем“, али ни једном не кажете: „Не верујем, обавезујем се да се нећу исповедати“. И. Па могу ли да верујем у оно што источни симбол не каже? У. Можете веровати и ономе што он не каже, а што је, на јасан или скривен начин, садржано у Светом писму, па је, дакле, у духу овог Символа. У. На пример, у Символу кажете: „Исповедам једно крштење“, а не кажете: „Исповедам Тајну Тела и Крви Христове“. Међутим, овом другом можете и треба веровати заједно са првим. И. Разумем. Хоћете да кажете да, пошто Символ, афирмишући познате истине, не искључује или тиме одбацује друге који нису садржани у њему од речи до речи, онда, дакле, не забрањује да се верује било чему што Бог заповеда да се верује. Али све што сте до сада рекли о Источној Цркви и њеном учењу служи мало или нимало да побије учење других хришћанских цркава. В. Није ми била намера да побијам друге цркве. И. Па да ли заиста желите да ме уведете у све цркве које се међусобно не слажу? И. Али да бисмо дали предност једној цркви од других различитих погледа, потребно их је оповргнути. У. Да ли сте размишљали о томе шта захтевате? Шта значи оповргавати различите цркве? И. Доказати и открити да су неке познате цркве неправославне, односно погрешно настројене у вери. У. Како се зове радња која доказује и открива да ли је неко у праву или не? И. Зови то како хоћеш, надам се да неће бити спора око тога. У. Ја то зовем суд. В. Али желите да докажем и откријем да су одређене установљене цркве погрешне. В: Дакле, желите да ја судим неким црквама? И. Шта онда? Мислиш да ме удариш овим изразом? В. Не, и сам сам задивљен речју Божијом: не судите да вам се не суди (Мт. 7, 1). Пре времена, ништа не судите, док не дође Господ, који ће изнети на светлост тајну таме, и објавиће савет срцима (1. Кор. 4, 5). И. Али да ли су ове речи изговорене у Јеванђељу оно о чему сада говоримо? Д. Прва изрека се изриче против оних који осуђују уопште, а друга посебно против оних који, као приватни људи, без посебног позива, суде учитељима вере, па чак и таквим учитељима који на основу Христа уче дрва, сена и трске (1. Кор. 3, 12). И. Чини ми се да је друга ствар судити о недостојности учитеља, а друга је судити о неправославности цркава. В. Да ли је лакше осудити целу Цркву него једног човека? И. Али како да више волим једну Цркву од других различитих погледа, ако уопште не смем да судим о њиховој неправославности? У. Како можете да им судите? Запитајте се пред Богом и својом савешћу: да ли осећате да имате моћ и ауторитет да везујете и одлучујете о цркви? И. Осећам своју дрскост. Али ја сам смео од страха, да не погинем ван Цркве Православне. В. Али да сте сигурни да сте дефинитивно у Православној Цркви, зар не бисте пристали, као приватно лице, да уопште не судите о другим црквама које се разликују од ње, већ да их подвргнете суду Божијем? И. У том случају не би било потребе да им судим. Али када желим да се уверим у православље Цркве у којој се налазим, та жеља се више не може забранити нити ограничити; зар у овом случају нисам обавезан да тестирам макар Цркву у којој се налазим? И у овом случају, зар нећу бити приморан да судим? У. Хајде да покушамо да видимо да ли је могуће избећи ову опасну нужност? Хајде да упоредимо веродостојну жељу са истинском обавезом. Прво, морате судити себи. Јер, каже апостол Павле: и да су расуђивали сами са собом, не би били осуђени (1. Кор. 11, 31). И зато и каже: кушајте сами себе, ако сте у вери, кушајте себе: или не знате да је Исус Христос у вама, ако нисте по природи невешти (2. Кор. 13, 5). Дакле, испитај себе: остајеш ли у вери срца свога? Или шта је исто, да ли Исус Христос обитава у вама? А ако то не осећаш у себи, онда тестирај даље да ли си и сам у нечему невешт, односно да ли у теби постоје нека слободна расположења која ометају деловање вере у теби и твоје сједињење са Исусом Христом? Понизан хришћанин увек налази такве недостатке у себи, па је зато увек заузет да себе осуђује. Али у исто време, чистоту вере и Цркве згодније и истинитије виде смирени, не заслепљени надменошћу и гордошћу разума. Друго, ако се у вама већ јавила брижна мисао, да ли је истина да вам Црква, која делује на вас својом поучном и духовном силом, доноси истинску и спасоносну духовну помоћ; Ако се плашиш да сумња неће нашкодити твом напредовању у вери и љубави, можеш да уђеш у размишљање о Цркви којој припадаш, о њеном учењу и јерархији, али у скромном, побожном, обазривом размишљању, обраћајући примарну пажњу на оно главно и суштинско, у чему је свеблаги промисао показао истину утолико очигледније, што је грешка погубнија. Погледајте како једноставно свети апостол Јован учи да се испитују људи у њиховом исповедању вере: не верујте сваком духу, него кушајте духове ако су од Бога. О томе знајте Дух Божији и дух преваре: сваки Дух који исповеда Исуса Христа у телу је од Бога; и сваки дух који не признаје да је Исус Христос прошао у телу није од Бога (1. Јованова 4:1-3). И. По овом знаку, и источна и западна Црква су од Бога: пошто обе исповедају Исуса Христа у телу, пошто је преминуо: међутим, то су две Цркве које се међусобно не слажу. У. Да, сваки од њих има свој посебан дух, или посебан однос према Духу Божијем. И. Дакле, морам да тестирам овај став да бих открио који дух Цркве тачније одговара Духу Божијем. В. Погледајте око себе да ли се превисоко постављате, и да ли превише преузимате када желите да тестирате однос ове или оне Цркве према Духу Божијем. И. Шта треба да урадим, међутим, да бих се уверио у православље Цркве у којој се налазим? – Није ли сам Апостол заповедио да се испитује дух? В. Он је ограничио у чему би овај тест требало да се састоји, управо у овоме – да ли је од Бога? Показао сам и знак по коме се ово може препознати. И. Али овај знак, заједнички многим црквама, не може ме потврдити у Православљу посебне Цркве у којој се налазим. За ово ми је потребан посебан знак који би показао да је посебан дух ове Цркве од Бога – он извире из истинског Духа Христовог, одговара Духу Христовом, води ме у сједињење са Духом Христовим и води ме правим и истинитим путем. У. Почињете да будете умеренији и праведнији у својим захтевима. – Шта значе речи – директан и истинит пут ка сједињењу са Духом Христовим? И. Другим речима, чисто учење, које води ка сједињењу са Духом Христовим. У. Сходно томе, тест који желите може се ограничити на ово питање: да ли Црква у којој се налазите учи чистом учењу које води ка сједињењу са Духом Христовим? У. Шта је чисто учење? И. Такво учење које садржи једну истину без икаквих примеса лажи. У. Може ли бити лаж у учењу које не обавезује да се верује било чему у шта Бог забрањује да се верује, и не искључује ништа чему Бог заповеда да се верује? И. Наравно, овде неће бити лажи. У. Дакле, уместо питања: да ли Црква учи чистом учењу? – можете ставити следећи; Да ли је заиста тачно да нас Црква у свом учењу не обавезује да верујемо било чему у шта нам Бог забрањује да верујемо, и не искључује ништа у шта нам Бог заповеда да верујемо? И. Сада видим зашто сте се у свом проучавању Источне Цркве ограничили на тако једноставна питања да јој на први поглед нису обећавали чврсту заштиту. У. Зауставимо се овде и поновимо истине које сте до сада говорили или признали. – Рекли сте да сте сједињени са Источном Црквом и спремни сте на искрену послушност њој, ако је њена власт над вама угодна Богу. Ви сте препознали да ми, осећајући се обавезним да се повинујемо било којој власти на земљи, морамо да јој се покоравамо као да је од Бога, све док не захтева оно што Бог забрањује и не забрањује оно што Бог заповеда. Да Источна Црква у свом моралном учењу не захтева ништа што је противно Богу и не забрањује ништа богоугодно – о томе нисте расправљали. Да на исти начин нуди чисту истину у исповедању вере, то је јасно, како ми се чини, доказао сам из Символа, који садржи дух Источне Цркве. Видите сами какав закључак из овога треба извући. И. Моје неискуство у оваквим истраживањима не дозвољава ми да будем сигуран да сам правилно ушао у све ове аргументе. В. Написаћу цео прави разговор, а ви о њему можете слободно размишљати, призивајући у помоћ Духа истине. В. Рекли сте да сте, судећи по осећањима и расположењу вашег срца, помало збуњени којој Цркви припадате. И. Искрено сам признао своју збуњеност. В. Али опет сте у пролазу рекли да сте сједињени са Источном Црквом примајући свете од ње. И. Док се у мени нису појавиле мисли сумње, дубоко сам осећао важност сједињења са Црквом кроз тајне које су од ње прихватљиве. В. Али да ли ваше сумње имају моћ да учине мање важним јединство потврђено и освећено милошћу? Напротив, у сведочанству о важности сакрамената којима вас је поучила источна Црква, могли бисте пронаћи такву потврду о важности вашег сједињења са њом која би вас заштитила од сумњи које би биле увредљиве за њу. Д. Узмимо за пример крштење. Верујете ли да је ова Света тајна на вама правилно обављена? И. Ништа ме не спречава да верујем у ово. Јер тајна крштења је увек исправна ако се врши само у име Оца и Сина и Светога Духа. В. Апостол каже: ако сте се у Христа крстили, у Христа сте се обукли (Гал. 3, 27). Да ли ти се ово последње десило? И. Верујем да је и то остварено милошћу Божијом у мом крштењу; али, испитујући своју савест, не усуђујем се да кажем да сам верно сачувао ову Божанску одежду. У. Опростите моју смелост, можда љубомору, ако користим ваше признање да вас разоткријем. Осећаш и признајеш да ниси верно сачувао благодат крштења, дакле, као што су твој губитак и твоја опасност у теби самима, тако је и предмет спасоносног подвига у теби. Али уместо овога, ви се својим сумњама буните против Цркве, благодатодавца. Добили сте благо: изгубили сте га, морате га потражити, и почињете да испитујете да ли вам је дато десном руком? И. Замерате ми као да сигурно знате да само испитујем Цркву, а не покушавам да се изнутра исправим. У. Истина, не могу да видим вашу нутрину, али ми понекад (недовољно. - Ред.) не продремо у дубину сопствене душе. Само реч Божија суди уму и мислима срца (Јевр. 4:12). Станимо пред суд ове речи. Исус Христос каже: ако ко хоће да твори вољу Божију, разуме учење, ако је од Бога (Јн. 7,17). Дакле, ако неко не разуме учење, па макар оно било од Бога, он је у недоумици да ли је учење којим се он дуго објављује од Бога: да ли је Црква у којој живи православна, он мора нужно да преузме на себе сумњу да ли заиста жели да твори вољу Божију, да ли му је претходила жеља за унутрашњим трудом за исправним радом исправка? И. Ја ћу се уз Божију помоћ трудити на све начине да гајим у себи живу жељу, да се унутрашње исправим и да вршим вољу Божију, како себи не бих постављао вечну препреку разумевању истине. В. Али вратимо се недовршеној расправи о тајни крштења. Рекли сте да сте примили благодат у крштењу које вам је дала Источна Црква, али је нисте сачували. Међутим, ви, без сумње, знате да вам за враћање није потребно ново крштење. У. Ако вам није потребно друго крштење, зар онда не мислите да вас благодат крштења није сасвим напустила? И. Могу да мислим да је тако, али у исто време мислим да ту благодат могу да узвратим и кроз друге сакраменте, као што је, на пример, покајање, које Црква назива другим крштењем. В. Али да на вама није обављено крштење, онда би вам било потребно и крштење и покајање заједно, а сада и покајање без крштења. Дакле, можете приметити да сте крштењем стекли нешто што не треба стицати други пут. И. Ово је, можда, да сам од времена крштења, ако не здрав, онда бар слаб, само већ уд тела Христовог. В. Тако ми се чини да се јединственост крштења може објаснити само овом претпоставком. Као што уд природног тела никада не престаје да буде уд, осим неопозивим одсецањем и савршеном смрћу, тако и човек који се крштењем обукао у Христа никада не престаје да буде уд Тела Христовог, осим неопозивим отпавањем од Цркве Христове и вечном смрћу. В. Издвојимо сада из овог концепта моћи и важности тајне крштења, коју вам је дала Источна Црква, неколико мисли о вашем односу према њој. Признајете да сте крштењем постали члан тела Христовог у исто време када сте постали члан источне Цркве, а након тога прихватате избор којој цркви припадате. Није ли то слично ономе што се дешава када се члан одвоји од места које је заузимао у телу и почне да тражи ново место за себе? Спој између делова једног тела може се разбити само смрћу или целине или неких делова који су одсечени од везе са целим саставом. Шта ако вас, несрећом, недоумице које се јављају у вама доведу до раскида ваше заједнице са Источном Црквом, чији сте члан? Зар не треба да се плашимо да ће смрт пасти на суд удова који је отргнут од живог и животворног тела? И. Желим да останем у заједници Источне Цркве. Али шта да радим када наиђем на предлоге који у мени изазивају сумњу? У. Саветујем вам да пажљиво пратите себе да ли се пристрасно ослањате на некога ко у вама буди сумње. Јер на тај начин може се десити да ће вам сумње изгледати јаке само зато што их вољно прихватате. И. Плаши ме помисао на лажну цркву. В. Овај страх одгони од вас реч Божију, која каже: ко је лажов нека буде пометен, јер Исус није Христос? Ово је Антихрист, одбаците Оца и Сина (1. Јованова 2:22). Видите ли ко је лажљив у односу на хришћанство? – Онај ко не признаје Исуса као Христа, Сина Божијег, Богочовека, Искупитеља. Сходно томе, потпуно лажна црква била би она која не би признала Исуса као Христа, Сина Божијег, Богочовека, Искупитеља – Цркву Антихриста. И. Али и међу онима који исповедају да је Исус Христос, има оних који мешају лажна и штетна људска мишљења са истинитим и спасоносним учењем Јеванђеља. В. Истина је. Али оно што припада Источној Цркви, доказао сам да њен Символ садржи чисто учење. Вратимо се још једном мислима о Светом Крштењу. Рекли сте да сте уједињени са Источном Црквом залагањем које јој је дато на крштењу у исповедању њених учења. Како сте се обавезали? И. Мислим да је источни Символ вере, који је у моје име на крштењу изговорио прималац, чин којим сам се обавезао да ћу исповедати учење Источне Цркве садржано у овом Символу. У. Фаир. Али зар се нисте у исто време обавезали да ћете увек бити послушни Источној Цркви? У. Када су у ваше име изговорене речи: „Верујем у Јединствену, Свету, Католичку и Апостолску Цркву“, какав су онда ум имали? Није ли ово: „Обећавам да ћу веровати у праву Цркву, а то је Источна католичка црква“? И. Без сумње, у том смислу Руска Црква је прихватила моју обавезу и без тога не би пристала да ме крсти. У. Дакле, можемо рећи једном речју да сте положили „заклетву” источној католичкој цркви. И. Нисам разумео ову заклетву када сам је дао. У. Шта онда? Да ли стварно мислите да јој то не дугујете? И. Барем нисам толико дужан када разлог моје заклетве није зависио од мене, већ од примаоца. В. Међутим, ви мислите да сте добили пуно право дато крштењем. У. Да би вам се право признало као потпуно, потребно је једнако потпуну признати заклетву, под чијим условом сте добили право на крштење. И. Али шта ако је мој наследник у моје име положио заклетву да ће исповедати неправославну догму? В. Обавеза би изгубила на снази чим бисте сазнали да је оно што она тражи противно Богу, али источна црква од вас не захтева ништа што је противно Богу. И. Желео бих да се уверим да ли Источна Црква искључиво исповеда догмат о пореклу Светог Духа. У. Реч Господња, реч је чиста (Пс. 11,7). Источна Црква исповеда догмат о пореклу Духа Светога у самим речима Господа Исуса Христа изговореним Апостолима: Када дође Утешитељ, Кога ћу вам послати од Оца, ДУХ Истине, Који ОД ОЦА, Он сведочи о Мени (Јн. 15, 26). Шта може бити чистије од ове исповести? Јер саме речи Исуса Христа: ШТО ОД ОЦА, богомудри оци Другог Васељенског Сабора ставили су у Символ вере: ШТО ОД ОЦА. И. Ово порекло догмата је толико јасно да, по свему судећи, не оставља места за спор, међутим, сама догма је предмет спора између Источне и Западне Цркве. В. Да, зато што у нашем Символу понављамо од речи до речи догму прихваћену са усана самог Исуса Христа, учитељи одвојене Западне Цркве расправљају са нама и желе да додамо речима Исуса Христа и кажемо: „Онај који долази од Оца и Сина“. И. Можда Западна Црква налази да Источна Црква, иако по речима самог Исуса Христа изговара догмат о пореклу Духа Светога, погрешно разуме ове речи или им не придаје потребно објашњење? В. Хајде да испитамо обе ове сумње. Прво, наговештавате сумњу да ли Источна Црква исправно разуме речи Исуса Христа о пореклу Светог Духа? – Али зар не примећујете да су богомудри Оци који су саставили Символ као да су предвидели ову сумњу и потпуно је упозорили? Нису дали никакво тумачење на речи Христове у Символу, да не би дали простора овом питању: да ли су ове речи исправно протумачене? Али они су изнели саме речи Христове, остављајући здравом разуму сваког хришћанина да их разуме како они говоре. Друго, питате да ли источна црква није крива што речима Исуса Христа о пореклу Духа Светога није додала потребно објашњење? – Али Исус Христос, када је рекао апостолима да Дух истине исходи од Оца, није нашао за сходно да овим речима приложи било какво објашњење. Сходно томе, Источна Црква, понављајући исте речи у Символу, не изоставља ниједно потребно објашњење. Штавише, да ли Западна црква захтева само објашњење у овом случају? У. На пример, ако кажем; „Дух Свети исходи од Оца“, односно „прима почетак своје ипостаси“ – ово је објашњење. Али ако кажем: „Дух Свети исходи од Оца“, односно „од Оца и Сина“, какво је објашњење? Није ли ово додатак новог концепта који није био у претходним речима? Ко може да допуњује речи Исуса Христа, посебно у тако несхватљивој ствари као што је настанак и међусобни однос ипостаси Свете Тројице, у унутрашњем Светишту Божанске природе? И. Слажем се да се у исповедању вере не треба нагађати, а још мање произвољно додавати речи Божијој. Али речима Исуса Христа, које су сада у питању, зар не треба да позајмимо неопходну допуну из других речи самог Исуса Христа? У. Шта мислите под овим? И. Када Исус Христос каже за Духа Светога: Послаћу, не значи ли то да и Дух Свети долази од Сина? У. Шта значи шаљем? О томе можете питати самог Исуса Христа. „Ја“, каже Он у истом разговору апостолима, „молићу Оца, и Он ће вам дати другог Утешитеља (Јн. 14, 16). Видите да ћу послати од Оца, то значи да ћу тражити од Оца да да. Дакле, Исус Христос Себи приписује, како кажу богослови, не вечни ход Духа Св. слање, или раздавање Његових дарова, али Исус Христос то приписује Себи не само првобитној Очевој ипостаси, због чега Он каже: Послаћу од Оца. И. Други кажу, напротив, да реч „процес“ значи „изливање дарова“ Светог Духа, или „привремено слање“. У. Ако желите да видите да ли је ово тумачење исправно, примените га на речи Исуса Христа: Доћи ће Утешитељ, и послаћу вам га од Оца, Духа истине, који од Оца исходи, односно „посла се“. Зар не видите како ово тумачење изобличава цео говор, чинећи га идентичним и неуређеним? И. Како би било исправније протумачити цитиране речи Исуса Христа у њиховом саставу? У. За ово, напомињемо, пре свега – а ову примедбу можете проверити читајући цео разговор Исуса Христа апостолима, из којег су ове речи преузете – да приметимо, кажем, да је намера Исуса Христа била да утеши своје апостоле у ​​Његовом скором одвајању од њих. У том духу Он каже: Доћи ће Утешитељ. Обе ове речи су нејасне и још не дају потпуну утеху онима који чују. Доћи ће – одакле ће доћи? Где ће доћи? Да ли ће овај долазак бити туђ апостолима? Утешитељ – ко је овај Утешитељ? Није ли то човек испуњен Духом Божијим? Зар није анђео? Може ли овај Утешитељ надокнадити лишавање Сина Божијег? Исус Христ одговара на ова недоумице следећим речима свог разговора. Одакле ће доћи? - Послаћу га. Где ће доћи? - Само апостолима: послаћу вас. Није ли човек, или анђео, који ће бити послан? - Не, послаћу не од људи, ниже од војске Анђела, него од Оца. Али ово разрешење недоумица које изазивају прве две речи намеће ново, још теже питање: ко је тај велики Утешитељ, кога ће Син Божији послати од Бога Оца? А шта значи да ће Син Божији, коме ће после васкрсења бити дата сва власт на небу и на земљи (Мт. 28, 18), управо у ово време послати Утешитеља не само својом Божанском влашћу, него од Оца? – Да би ово потпуно разрешио, Исус Христос коначно открива саму суштину Утешитеља: Духа истине, који од Оца исходи. Као да је рекао ово: „Рекох: послаћу од Оца, јер нећу послати духа који је створен и потчињен Мојој сили, него Духа који има вечни почетак Своје Божанске ипостаси од Оца. И. Али Исус Христос такође говори о Духу Светом: Он ће примити од мога (Јн. 16,14). У. Овим речима додај следеће речи, па ћеш видети зашто се говоре: Он ће примити од Мојег и рећи ће ти. Видите да ће Дух Свети примити од Сина Божијег, или ће, као да из имања Сина Божијег, који је већ био Учитељ апостола, позајмити оно што објављује апостолима, то јест истину и учење, као што је речено горе у истом разговору Исуса Христа: Када Он, Дух истине, дође, од једне истине, Он ће вас увести у једно, јер ће вас увести у једно: чује, говори, и рећи ће вам онај који долази (Јн. 16,13). Све ово се не односи на вечно порекло ипостаси Духа Светога. Овако објашњавају цитиране речи Христа и Светих Отаца: „У томе ћу рећи са Марком Ефеским, Златоуст и Божанствени Кирил су ми сведоци. Први, тумачећи шта значи да Дух прима од Сина, каже: Он ће примити од мога, односно од мог знања, односно говориће са мном по сагласју са мном, Јован 7.8. Кирило у ризници (глава 14) каже: „Није разлика између Његове природе и Оца коју Син Божији открива када каже: Он ће примити од Мојега и рећи ће вам; него да ће Дух Свети употребити његове речи. И. Син Божији каже: све што има Отац Моје је (Јн. 16,15). Сходно томе, порекло Светог Духа „јесте“ и зависи од Њега баш као и од Оца. В. Син Божији каже и Оцу Своме: Све је Моје, Твоја је суштина. (Јован 17:10). Међутим, из овога не закључујете да је оваплоћење „од Оца“, или да припада Оцу као и Сину. Исто тако мало се можете ослонити на свој претходни закључак о Светом Духу. И. Апостол назива Духа Светога Духом Сина (Гал. 4,6). У. Да бисмо правилно разумели ово име, узмимо апостолске речи у њиховом саставу: Бог је послао Духа Сина Свога у срца ваша. Видите да се овде о Духу Светом не говори у најстрожем знаку овог имена, као о вечној ипостаси Божанске, него као о даровима Духа Божијег који се нижи у људска срца. Дарови Духа Светога се приближавају Сину Божијем, најпре, једносуштственошћу ипостаси Божанских; друго, зато што је за ове дарове оваплоћени Син Божији, такорећи Својом заслугом, стекао од Бога Оца право, по коме Он има власт да их дели људима, мимо Своје заслуге, странцима свему што је Божанско. Ову мисао јасно осликава пророк Давид, који говори оваплоћеном и, после понижења, узвишеном Сину Божијем: узанео си се, заробио си, међу људима примио дарове, или ради људи (Пс. 67,19). Стога није изненађујуће што се ови дарови или дарови Духа Светога, стечени и дати људима заслугом Сина Божијег, називају Духом Сина Божијег, и, стога, овај израз не даје концепт вечног почетка ипостаси Светог Духа. И. Син Божији поучава Духа Светога дахом (Јн. 20,22). Дакле, и Дух Свети долази од Сина. Д. Апостоли уче Духа Светога полагањем руку (Дела 8,17). Али ви, без сумње, из овога нећете извести апсурдну опаску да и Дух Свети долази од апостола. И из овога видите да је први потпуно сличан закључак нетачан; и нема моћ. И. Шта на крају можете рећи о пореклу Светог Духа од Сина? У. Управо оно што је древна Источна и Васељенска Црква у свом Символу, односно ништа. Или ако захтевате да вам се протумачи само ћутање Отаца Другог Васељенског Сабора, могу да вас упознам са једним проницљивим и верним тумачем истог, а то је: Марко Ефески, који је на Фирентинском Сабору, скренувши пажњу члановима Западне Цркве који су се са њим такмичили, на састав речи Символа: Ми такође верујемо у живот Господа једнога Духа. Оца, који је са Оцем и Ми се обожавамо и славимо од Сина, резонујући: "Овде морамо приметити намеру Светих Отаца. Јер пратеће речи су развој његове Теологије. Сабор је са задовољством јасно показао слику јединства Светог Духа са Оцем и Сином. И погледај колико је разликовну апликацију Оца и Сина. И погледај колико је разликовном Хо Спиру јасно Сине Као да каже ово: Дух Свети је прибројан Оцима и Сину, као да долази од Оца, и обожен и прослављен са Оцем и Сином, то јест, једнак по части и супстанци. Ако је Сабор признао Његово порекло од и једног и другог, зашто онда није речено: Он долази од Оца и Сина, и са њима се клањамо и славимо? То је требало рећи да је такво мишљење Савета. – Пошто у првом случају Оци нису помињали Сина када су хтели да утврде кривицу литије, а у другом случају су то помињали када су желели да покажу једнакост и једносуштину, очигледно је да нису препознали ход Светога Духа од Сина; јер иначе не би ово изоставили, а посебно када су припремали излагање догмата. А да је ово излагање најсавршеније, а не полусавршено, како ви кажете, то се види из чињенице да ниједан од наредних Сабора није дао ново објашњење за ово излагање, и није додао извод од Оца и Сина; напротив, сви Сабори су по својим дефиницијама то забрањивали и забрањивали, као да су пророчки предвиђали шта ће се догодити међу вама 1.“ И. Али Фирентски сабор је признао додатак: и Син. Д. Зато Источна Црква није признала овај Сабор као исправан, као онај који је у супротности и са речју Божијом и са седам Васељенских Сабора, подједнако признатих и од Источне и од Западне Цркве. И. Речено ми је да блажени Августин добро објашњава тајну Свете Тројице и настанак Духа Светога кроз поређење ипостаси Божанске са одређеним радњама људске душе. Зар не познајете ово место? В. Такво место је у КСВ књизи о Тројици у глави 27. Ово место ћу вам превести. Пре него што је завршио цело дело, блажени Августин се обрати својој души и каже: „Видела си много тога што је истина, не овим очима, којима они виде разнобојна тела, него онима за које се муж молио, који је изговорио ове речи: нека очи моје виде шта је право. Видела си многе ствари истините и разликовала си их од Светлости у чијем си сјају видела: подигни очи своје ка Светлости самој и утврди их у Њој, ако можеш да видиш колико је у овом процесу рађања Бога далеко. Духа Божијег, због чега јединородни Син није рекао да је Дух Свети „рођен од Оца“, иначе би то био Његов брат, али он постоји, дакле, будући да постоји нека врста јединствене заједнице између Оца и Сина, Дух Свети се назива Духом и једним и другим, а не можете разумети да то не буде јасно тамо: ја не могу да говорим себи шта је за мене немогуће. То вам показује да у вама постоји истинита реч када се рађа из вашег знања, односно када изговарамо оно што знамо, иако, међутим, не изговарамо никакав глас или говор (воцем) који има значење у језику било ког народа и нема га у нашим мислима, већ из онога што знамо, формира се наша мисао (цогитатио), а која је у оку мислиоца садржана у памћењу (најсличнија слика) која је садржана у сећању; ове две ствари, попут родитеља и генерације, повезује трећа ствар – воља, или љубав (дилецтио). А ова воља долази од знања (де цогнитионе), јер нико не жели оно што уопште не зна шта је или шта је; међутим, воља није слика знања (цогнитионис); и тако у овим разумљивим стварима изгледа да постоји извесна удаљеност (дистантиам) између рођења и процесије; јер расуђивати умом није исто што и желети или уживати вољом, као што ће разазнати и распознати онај ко је способан.” Ово су речи Светог Августина. Издвојимо из њих главне, међусобно кореспондирајуће концепте и ставимо један против другог. „Знање” или „знање” – Отац. „Реч“ или „мисао“ је Син. „Воља“ или „љубав“ – Дух. „Воља долази из знања. „Дух Свети исходи од Оца“. И. Али зашто не рећи да воља долази „из знања и мисли“? В. Желели сте да знате како Блажени Августин објашњава тајну порекла Светог Духа, и ја сам вам ово показао. А ово је друго питање, зашто он то објашњава овако, а не другачије. Не преузимам на себе да му будем тумач у таквом случају када хоће да тумачи неразумљиво. И. Он објашњава натприродни, несхватљиви субјект кроз природни, схватљиви субјект. В. Али не знам да ли природни, схватљиви предмет који је изабрао тачно одговара натприродном, несхватљивом. Он мисли да је ипостас Духа Светога у Богу оно што је „воља“ или „љубав“ у човеку. Али у речи Божијој налазим да љубав није својство једне ипостаси, него Божанске природе уопште, као што Јован каже: Бог воли (1 Јн. 4,16). Да се ​​понекад љубав приписује Богу Оцу, како апостол Павле Сина Божијег назива Сином љубави Бога Оца (Кол. 1,13). Да Га сам Син Божији, сликајући Духа Светога, назива Духом истине (Јн. 15, 26), а у нарочитим духовним даровима Дух Свети се назива Духом мудрости, разума, савета, силе, знања, побожности, страха Божијег (Ис. 11, 2-3). И. Оставимо ову сличност између ипостаси Духа Светога и силе воље, или љубави, као претпоставку која приватно припада блаженом Августину. Али не видим све, зашто не би рекао да љубав долази „из знања и мисли“? В. Чини се да је ово лако објаснити. Размотримо „знање, мисао и љубав“ у одређеном случају. На пример, да ли знате о свом оцу? У. Да ли мислите о њему? У. Да ли га волите зато што мислите на њега, или мислите о њему зато што га волите? И. Не знам шта да кажем на ово. Волим свог оца јер о њему размишљам као о оцу, и стога мислим о њему јер га волим. У. Доста је. Дакле, не можете афирмативно рећи да ваша љубав према оцу потиче од размишљања о свом оцу. Али реци ми, да ли волиш свог оца чак и када не мислиш на њега? И. Мислим да је и тада љубав према њему у мојој души, када немам одређену мисао о њему. В. Шта ако уопште нисте знали о свом оцу као оцу? И. Тада не би могло бити љубави, јер, како Августин каже, „нико не жели нити воли оно што уопште не зна шта је или шта је“. У. Дакле, зар не можете без икакве сумње у овом случају да потврдите да љубав долази из знања? В. Дакле, зар не видите да је свети Августин у праву када као јасно и истинито представља да воља долази из знања, и, дакле. Да ли Дух Свети долази од Оца? И. Сада видим да је ово објашњење потпуно у сагласности са учењем Источне Цркве. Међутим, они су ми о томе причали сасвим другачије. В. Знам на основу чега су вам то рекли. И сам, ако се не одричеш посла, можеш да провериш да ли ти тачније износим мисли светог Августина, или других који су ти о томе причали? Понудио сам вам његове речи онако како се читају у древним и скоро свим рукописима, а други су вам их препричавали онако како су их штампали прваци западне цркве. И. Чини ми се невероватним да би неко покварио дела уважених писаца да би их применио на мишљења своје цркве. Да ли је могуће одбранити веру лажима? В. Ову сумњу остављам на ваше мишљење. И даћу вам извештај о свом предлогу. Штампано: имаго симиллима цогитатионис еиус, најсличнија слика те мисли. Волунтатем де цогитионе процедере. Воља долази из мисли. Али у венецијанском издању из 1552. у вези с тим је дата следећа примедба: ветера интерим лого цогитатионис, хабент цогнитионис. То јест: „међутим, у древним рукописима уместо: мисли, вредност, знање. Такође у париском издању из 1679. иу издању у Антверпену из 1700. године, на истом месту је дата следећа примедба: омнес пропе МСС, цогнитионис ејус. Ет инфра, цогитионе процедере. Ац пауло пост, цогитатионис имагинем. То јест: "у скоро свим рукописима: то знање. А испод: долази од знања. И даље: слика знања." Судијо, кога је требало да пратим? старим рукописима, и то скоро свим рукописима, или издавачима који не кажу зашто су штампали другачије од онога што се чита у древним рукописима, и то у скоро свим рукописима? И. Ови издавачи су заиста сумњичави што преферирају погрешно читање текста, из пристрасности за своје мишљење. У. Утолико су сумњичави што не само да нису поштовали ни старину ни већину доказа у прилог другачијем читању, већ нису желели да примете да је читање које су прихватили очигледно нарушило смисао текста. читали су: Сед екилло, куод новимус, цогитатио ностра форметур ситкуе ин ацие цогитантис, имаго симиллима цогитатионис еинс. То јест: „Али из онога што знамо, формира се наша мисао, а у оку онога ко мисли налази се најсличнија слика те мисли. Зар не видите какав апсурд произлази из овог читања? – „Размишљање је најсличнији начин размишљања“? Не брани ли се друго читање, напротив, исправношћу свог значења? - „Размишљање је најсличнија слика знања." В. Били бисте више изненађени или бисте потпуно престали да се чудите када бисте имали прилику да сазнате колико је одломака код античких писаца исто тако јасно искварено. И. Желео бих да чујем јасније како су древни учитељи Цркве изговарали догмат о пореклу Духа Светога. Постоје ли докази о томе који не би били предмет контроверзе? В. У списима једног блаженог Августина Адам Зерникав и Феофан Прокопович нашли су више од педесет места на којима се догмат о пореклу Светог Духа изговара онако како га источна Црква изговара до данас. Међу њима има и оних у чији интегритет нико не сумња. Такав је, на пример, следећи одломак из књиге „Цонтра сермонем арианум [„Против аријанске беседе“], 23. поглавље. „Нека не замишљају да је, кроз одређене степене, Дух Свети од Њега (тј. од Сина), као што је и сам Син од Оца: напротив, оба су од Оца, он се рађа, овај исходи; које је две радње у висини ове природе (Бога) наравно тешко разликовати“. Од многих других сличних сведочанстава која се налазе међу источним и западним писцима, представићу вам сведочанство самог папе Дамаса и целог Римског сабора, у чију аутентичност се не може сумњати јер су Августин (Сермо 129, Де темпоре) и Теодорит (Хисториа Еццлесиастица, књига В, у Африци, стр. 11), писали о томе, један у Африци, а други у договору о томе. one in Latin and the other in Greek, almost at the same time, but probably without having heard of each other. Дамас је на сабору у Риму, уз сагласност многих епископа, издао исповедање вере, у коме су, као што сам рекао, Августин и Теодорит прочитали следеће речи: „Ако ко не каже да је Дух Свети заиста и од Оца, као што је Син од суштине Божије и Бог је Реч Божија: нека буде анатема. И. Морам да вам понудим одломак из књиге: Генералес ен форме де Цатецхисме, импримеес пар ордрц Де Мессире Цхарлес-Јоацхим Цолберт, Еуекуе де Монтпеллиер - „Најважнија упутства у облику катихизиса,” објављена по налогу Шарла-Јоакима Колбера, бискупа Монпељеа. Ево га у преводу: „Није тешко доказати да су се они од Грка који су се одвојили од Римске Цркве одвојили кроз ово од истинске Цркве Исуса Христа. Да би се у то уверио сваки добронамерни човек, потребно је само узети у обзир обе Цркве какве су биле у време своје заједнице. Извесно је да су тада Грци признавали папу за поглавара Цркве. То доказује првих седам Васељенских (Генераук) сабора, који су били власт на Истоку и на којима је правно признат примат папе. Сам Фотије, који је посејао прво семе поделе, није се сложио са овим. На Васељенским (Генеровским) саборима – Лионском и Фирентинском, на којима се расправљало о поновном уједињењу двеју Цркава, ову истину признали су и Грци. Цариградска црква никада није захтевала више од тога да буде други Рим и да има прво место у њему. Такође је извесно да је Цариградска црква добила друго место већ на четвртом или не раније него на другом Васељенском сабору, што није прошло без отпора. Дакле, с правом би се могло рећи да је папа био видљиви поглавар Цркве, а Рим центар јединства, како каже Иринеј, епископ лионски, пореклом Грк, који је живео у другом веку. Ако је Црква, која је признала папу као видљивог поглавара, несумњиво била права Црква током првих осам векова, онда ће то увек бити, јер се у овој тачки у Цркви никада не може догодити промена. Следствено томе, одвојити се од Цркве, која је признала папу за свог поглавара, значи одвојити се од истинске Цркве Исуса Христа, што значи бити расколник. Према томе, источњаци, који су се од ње одвојили, су расколници“. В. Да ли бисте желели да пређем са вама на овај доказ? У. Размотримо га по деловима, задржавајући ради јасноће сам редослед којим је писац изнео своје мисли. Да би се у то уверио сваки добронамерни човек, потребно је само узети у обзир једну и другу Цркву какве су биле у време своје заједнице. Шта мислите, на кога писац мисли овим речима: „оне од Грка који су се одвојили од Римске цркве“? И. Без сумње источна црква. В. Дакле, он претпоставља да се источна црква „одвојила од римске цркве“? И. Да ли заиста сумњате у ово? В. Не сумњам, али сам потпуно сигуран да је ова претпоставка погрешна. U. I will explain this to you by example. Када су после Соломонове смрти од једног народа Божијег постала два царства: Јуда и Израиљ, онда ми реци да ли се Јуда одвојила од Израиља или обрнуто? И. Видим да би овде било исправније рећи да се Израелско царство одвојило од царства Јудеје. U. Why is this more correct? И. Зато што је Јудино краљевство остало као што је било пре, а Израелско царство је за себе основало нову владу, нарушавајући право наследства које су признала сва племена Божјег народа. У. Применимо овај пример на садашњи случај. Француски учитељ каже да се источна црква одвојила од римске цркве. Али да бисмо имали право тако рећи, прво би било потребно доказати да је Римска Црква после поделе остала иста каква је била и пре, и да је, напротив, Источна Црква прекршила неки велики закон неодвојив од јединства Цркве. А пошто то још није урадио, тако је дозволио фалсификат већ у првим изразима свог доказа, представљајући као истинито оно што је требало доказати. Рећи ћу више: показао је истину у потпуно искривљеном облику. И. Мислите ли да би било праведније рећи: римска црква се одвојила од источне? У. Да. А сада ћу рећи речима француског ментора: „Да би се у то уверио сваки добронамерни човек, потребно је само узети у обзир обе Цркве какве су биле у време свог уједињења. Узимајући у обзир обе Цркве у време њиховог уједињења, или, што је исто, с обзиром на Васељенску Цркву првих осам векова хришћанства, налазим следећи закон који је она усвојила да заштити своје јединство и чистоту: „Опште исповедање и уређење Васељенске Цркве одређује се из Речи Божије општим пристанком медија, васељенске цркве, само приватним црквеним учитељима могу да чине своју приватну регулацију само кроз себе приватне црквене цркве: који се односи на деканат цркве, а не на утемељење хришћанства“. И. Где сте нашли овај закон? У. На њој се заснивају сви Васељенски сабори заједно. Они не би постојали да он није постојао. В. Окренимо се од васељенске Цркве првих осам векова хришћанства ка наредним временима, у којима видимо две Цркве подељене између себе: источну и западну, или римску. Да ли је овде сачуван овај закон Васељенске Цркве? А ако потраје, у којој од две цркве које се међусобно не слажу? Погледајмо Римску цркву. Прочитајте њено исповедање вероисповести, које је папа саставио по одлукама Тридентског сабора, штампано у самој књизи француског ментора који сте цитирали, и упоредите је са исповедањем древне Васељенске цркве, односно са Никејско-царским Символом вере. Прво, налазите древну догму изречену уз важну промену речи, не само древног Символа, већ и речи самог Исуса Христа. „Куи ек патре филиокуе процедит“, односно „који исходи од Оца и Сина“. Друго, проналазите догме и прописе о којима није било трага у древном Символу и који су новодефинисани, на пример: Фатеор, етиам, суб алтера тантум специе, тотум аткуе интегрум Цхристум веруинкуе сацраментум суми. то је: „Признајем да се под једним од два облика прима цео Исус Христос и права Света Тајна. Индулгентиарум етиам потестатем а Цхристо ин Еццлесиа релицтам фуиссе, илларумкуе усум Цхристиано популо салутарем ессе аффирмо. то је: „Такође потврђујем да је сила индулгенција (опроста) од Христа остављена у Цркви и да је њихова употреба спасоносна за хришћански народ. Романо Понтифици, беати Петри Апостолорум Принципис суццессори, ац Јесу Цхристи вицарио верам обедиентиам спондео ац јуро. то је: „Римском првосвештенику, наследнику блаженог Петра, кнезу апостола и намеснику Исуса Христа, обећавам и заклињем се на праву послушност. Зар не видите сада да у исповедању садашње Римске Цркве постоје чланови који су њоме одређени без опште сагласности Васељенске Цркве? И. Римска црква каже да нове чланове њеног исповедања одређује она, као и васељенска црква, на Васељенским саборима. У. Пошто је Западна Црква са својим патријархом, или, што је исто, папом, одвојена од Источне Цркве и њених патријараха, Западни Сабори, који су се одвијали без учешћа Источне Цркве, а нису одобрени њеним пристанком, очигледно немају пуноћу и достојанство Васељенских Сабора. Тридентски сабор, на који се, по самом Тридентском симболу, посебно ослања садашња Римска црква, приватни је сабор ове цркве, а не васељенске цркве. То није чак ни потпун Сабор Западне Цркве, пошто је тада већ био поново распарчан. И. Западна црква источну не сматра значајним делом некадашње целине. В. Ово је веома добар знак за источну цркву, да је она, као што је њена једина глава, Исус Христос, камен који је немарно изграђен (Матеј 21:42), што је ближе томе да буде на челу. Надам се да ћу вам у неколико речи доказати да занемарити источну половину хришћанства као његов безначајан део не значи осудити суд Божији. – Знате ли на чему се заснива овај презир? И. У истој књизи која је дала повода за овај разговор прочитао сам следеће: „Општа духовна и спољашња пустош (Ла десолатион генерале спиритуелле ет темпорелле), којој су источњаци били подложни од времена свог раскола, може се узети као доказ да их је Бог напустио. В. Погледај шта је ово доказ. - „Општа духовна пустош“, где је, покажи ми? У чему се састоји, објасните ми? Да ли је то у неким турским областима? Ово није случај у целом источном хришћанству, није „универзално“. Да ли се то састоји у необразованости неких земаља? Али такозвани недостатак просветљења није „духовна пустош“, јер жива вера може и живи у људима који нису образовани мудрошћу овог доба. – „Општа спољна пустош“ опет није тачно. У Грчкој је источно хришћанство у сиромаштву, али у Русији напредује. Гледајте, напротив, зар оружје француског ментора није могло бити окренуто против њега самог са већом силом? Зар не би било поштеније рећи: Јасним деловањем Провиђења, извршеним избором источних хришћана (Руса) као главног инструмента за избављење западног хришћанства од „општег пустошења духовног и спољашњег“ и за обнову западне Цркве, понижене и оскрнављене у њеном веома првосвештеничком, обезбеђено је свечано освећење престонице оскрнављене, интерагициде крвљу оскрнављене и провидне крвопролиће. свештенство и хришћани Источне Цркве – зар се све ово не може узети као доказ да Бог није напустио Источну Цркву, већ је благосиља и да је веома задовољан? А ова Црква је занемарена као безначајан део хришћанства! Remember here again the example I recently gave. When, after the death of Solomon, two kingdoms became from one people of God: Judah and Israel, the first consisted of only two, and the last of ten tribes. У то време су Израелци исправно рекли за Јевреје да су они безначајан део народа Божијег. But in the eyes of God, this insignificant part constituted the true people of God, in which lay the best hope of the ten apostate tribes themselves. I. I agree that for a zealous defender of the Western Church, the Eastern Church as a whole of Christian nations is not the same as there were some Christian sects in the ancient Universal Church. It has existed for a thousand years after its separation from the West and to this day persists, despite severe and prolonged oppression in the South and East, and in the North from time to time it spreads, establishes itself and prospers. То показује да она и данас ужива посебну заштиту Провиђења. У. Следствено томе, Источна Црква је, по свему судећи, важан део хришћанског света. U. Consequently, the Councils of the Western part of the Christian world, or the Roman Church, not recognized by the Eastern, are precisely private Councils, and not Ecumenical, and the members of the faith determined at them are determined without the general consent of the Ecumenical Church. И. Чини се да и ми треба да пристанемо на ово. D. Consequently, the Roman Church violated the law of unity adopted by the ancient Ecumenical Church, according to which “the common confession was to be determined from the word of God by the general consent of the Ecumenical Church.” В. Сходно томе, Римска Црква се у својој религији одвојила од древне Универзалне Цркве. И. За ово је неопходно да се садашња Римска Црква у својој вери одвоји од старе Римске Цркве. У. Али теби се чини немогуће! И. Наравно, тешко је ово замислити. У. Ово заправо можете видети. Ево примера; 809. године, када је папи Лаву ИИИ предложено да се новонастало мишљење о пореклу Светог Духа и од Сина унесе у Символ вере, он, упркос чињеници да је овај предлог дат под патронатом цара Карла Великог, не само да није пристао на то, већ је наредио да се Симбол исече на две сребрне плоче, а да се на њима не додају речи Сина и на грчком и латинском језику. натпис: Хаец Лео посуи, аморе ет цаутела Ортходокае религионис, односно „Лав је ово уредио из љубави према православној вери и ради њене заштите“. Али овај додатак, на који је Лав ИИИ био толико опрезан, садашња Римска црква свечано признаје у тридентском симболу. Није ли овде јасно да се садашња Римска Црква у овом делу исповедања одвојила од старе Римске Цркве? И. Али да ли је дело Лава ИИИ које сте рекли истинито? У. О њему сведоче писци: Смарагд, који је водио белешке о поменутом посланству папи, Анастасије Библиотекар, Петар Абељард, Петар Ломбард, Петар Дамјанов. Фотије га помиње. То не поричу ни најновији писци Римске цркве: Бароније, Белармин, Биније и језуита Киховски. Ако желите да проверите моје речи са њима, можете пронаћи детаљна упутства о њима од Феофана Прокоповича у књизи „Хисториа де Процессионе Спиритус Санцти“ [„Прича о процесији Светог Духа“]. И. Треба сазнати да ли се и садашња Источна Црква није одвојила од древне Васељенске Цркве? У. Хајде да га тестирамо. И у ту сврху, вратимо се поново закону јединства који смо нашли у древној Васељенској Цркви, по коме је „заједничко исповедање морало бити одређено од речи Божије општим пристанком Васељенске Цркве“. Оци Васељенских Сабора су убрзо приметили да постизање опште сагласности Васељенске Цркве у новим истраживањима везаним за веру с времена на време постаје све теже, делом због пространости Цркве, делом због ширења утицаја различитих типова људи на дело Божије. Дакле, када је на првом и другом васељенском сабору састављено „довољно заједничко исповедање вере“, сачувано до данас под именом Никејско-цариградски Символ вере, трећи Васељенски сабор, како да би се сачувао најпрецизнији договор и јединство са Васељенском Црквом претходних времена, тако и да би се спречиле несугласице сродне вере током нових истраживања која би могла да се извуку из уни вере, дошло је до неслагања. следеће правило, које се налази у актима овог Савета под редним бројем 7. „Свети Синод је одредио да никоме неће бити дозвољено да изговара, пише, или саставља било коју другу веру (тј. другу веру или Символ), осим оне коју су утврдили свети оци о Духу Светоме сабраном у граду Никеји. Од тада су правила сваког од следећих Васељенских Сабора почела, у различитим изразима, са сличним одредбама које потврђују „неповредивост заједничке вере“, и ниједан од ових Сабора се није усудио да „допуни Никејско-Цариградски симбол“. Вредно је напоменути да су на Цариградском сабору, који је одобрио враћање Фотија у патријаршију, амбасадори папе Јована ВИИИ дали следећи глас о Символу: „Праведно је, нека се више не формира друга религија („οροζ” тј. осим никејскопољско-константовске. И. Да ли садашња Римска црква признаје овај чин? У. Истина, римски писци покушавају да се ослободе доказа овог Сабора кроз разне сумње, али сам Јован ВИИИ помиње овај Сабор и у својим писмима именује и саме посланике. Јосиф Бријеније, пишући почетком десетог века, родом из Цариграда, каже да се у то време још чувао потпис римских посланика под актима овог Сабора; Зонар, Балсамон, Метју Бластар, па чак и Грацијан дају правила овог Већа. Фрагменте његових дела сачувао је Јован Векус, цариградски патријарх, присталица Римске цркве. Међутим, ово сам поменуо да бих вам показао древно мишљење хришћана Римске цркве; за источну Цркву сведочанство овог Сабора није потребно. У грчким списковима његових дела многи га називају и поштују као осмог Васељенског, али пошто западно хришћанство упорно признаје њега као таквог, источна црква, задржавајући екуменски пристанак, држи седмоструки број васељенских сабора, што западна црква не може да одбаци. И зато је довољно што су потврдили „неповредивост заједничке религије“, или Симбола. Ову неповредивост Символа до данас непоколебљиво чува Источна Црква, као што у свом црквеном декрету одржава све што је одредило седам Васељенских Сабора. Сходно томе, садашња Источна Црква у свом заједничком исповедању и одредби је једно са древном Васељенском Црквом. Али као што сам горе показао да се римска црква у својој религији одвојила од древне васељенске цркве, стога би било поштено рећи да се римска црква одвојила од источне, а не источне од римске, како је рекао француски ментор. И. Видим да се овим преображајем једног израза потпуно руши питање одвајања Источне Цркве од истинске Цркве Исуса Христа. Међутим, чини ми се да у расправи француског писца о овом питању које сам вам предложио постоје теме које заслужују посебно проучавање. У. Наставићемо ово истраживање. Француски ментор наставља: „Сигурно је да су у то време Грци признавали папу за поглавара Цркве. То доказује првих седам Васељенских сабора, који су били власт на Истоку и на којима је правно признат примат папе. У овим речима налазим следећи закључак: „Признат је примат папе. Сходно томе, папа је признат као поглавар Цркве.“ И. Шта мислите о овом закључку? В. Чини ми се да се истим закључком може доказати супротно од онога што је француски ментор желео да докаже. "Примат је папи био признат. Сходно томе, папа није био признат као поглавар Цркве." И. Али како можете доказати да је овај закључак тачан? У. Тачан је као и следећи закључак: У источној цркви признато је првенство цариградског патријарха. Сходно томе, цариградски патријарх није признат за поглавара источне цркве. И. Опет, не видим зашто тако погрешно закључујете. У. Размислите сами, шта подразумевате под речју „примат“? И. Чини се да ова реч не захтева објашњење. У. На пример, постоји ли првенство међу браћом? У. А између оца и сина? И. Мора да постоји нешто више од првенства. У. А између шефа и подређеног? И. И овде постоји неки однос осим првенства. У. Како се зове однос између шефа и подређеног? И. Власти, или моћ. У. Зар не видите сада да је примат додељен једном од оних који немају власт једни над другима? И из овога произилази закључак који сам предложио: Признат је примат папи. Следствено томе, они нису признавали власт папе над целом Црквом, или, што је исто, нису признавали папу као поглавара Цркве. И. Али садашња Римска Црква, називајући папу поглаваром Цркве, заиста му додељује не само првенство над осталим епископима, већ и власт над целом Црквом? В. То се могло видети из догмата папско-тридентског симбола које сам цитирао. Папу назива „намесником Исуса Христа“ и прописује „заклетву послушности папи“. Ово више није обичан примат, који источни патријарси дају цариградском патријарху, већ предност моћи, па чак и „аутократске” власти. И. Дакле, можда је француски писац под именом примата подразумевао предност власти над читавом Црквом? В. Али зашто није јасније рекао: „Призната је моћ папе над читавом Црквом“, већ је само рекао: „Признат је примат папе“? Не значи ли то да се надао да ће доказати само ово друго, а не прво? И. То треба видети из наставка његовог доказа. В. У наставку свог доказа он говори само о примату, али из овога опет изводи закључак о моћи папе као поглавара Цркве. И. Међутим, сведочи седам Васељенских сабора да су у то време Грци признавали папу за поглавара Цркве. В. Он сам руши ово сведочанство када каже да је на седам Васељенских сабора признат само примат папе, а не власт папе над читавом Црквом као њеним поглаваром. – Али ако хоћете, а ја сведочим на седам Васељенских сабора да Грци тада нису признавали папу за поглавара Цркве. Остаје вам да сами послушате ово сведочење и процените на чијој страни је правда. Шесто правило Првог васељенског сабора гласи: "Нека се задрже древни обичаји који постоје у Египту, Либији и Пентапољу, тако да епископ Александрије има власт над свима њима: јер је то обичај за епископа Рима. Исто тако, у Антиохији и у другим крајевима, нека цркве задрже своје старешине." Овде видите да је иста власт коју је имао епископ Рима дата епископу Александријском и неким другим епископима; да се ова власт не даје поново овим епископима, него само древне обичаје потврђује Сабор; да је по овим древним обичајима, као што је епископ Александријски имао власт над Египтом, Либијом и Пентапољом, тако је и римски епископ имао власт над неким, а и тада не многим (Руст. Хист. еццл. Л. 1 в. ВИ) западним црквама, а никако над читавом Црквом Васељенске. По томе судите колико је први Васељенски сабор био далеко од признавања папе за поглавара Цркве. Трећи канон Другог васељенског сабора заповеда: „Епископ Константинопољски имаће почасно старешинство после епископа Рима, јер постоји нови Рим“. И овде, ако се у римском епископу претпоставља нека предност, онда је једино прво часно старешинство, а никако васељенско старешинство власти. Треба напоменути, узгред, основу сада датог правила. Зашто је епископ Константинопоља после епископа Рима? - "Јер постоји нови Рим." Ако снагу овог расуђивања окренемо римском епископу, онда можемо узајамно рећи, зашто је римски епископ испред епископа Константинопоља? - "Јер постоји стари Рим." То је предност коју Други васељенски сабор даје папи, а не моћ поглавара Цркве. Трећи васељенски сабор, потврђујући епископима кипарским, а овом приликом и другим епархијама уопште, древна права независности од спољашњих епископа, и ограничавајући власт сваког митрополита на оне области на које се од давнина проширила, изражава следећу предострожност: „Нека се не крше правила Очева; нека гордост световне власти не прелази, под маском светих обреда, и мало по мало, неприметно, нећемо изгубити ону слободу коју нам је крвљу Својом дао Господ наш Исус Христос, Ослободитељ свих људи“ (правило 8). Дакле, овај Сабор није признао такву аутократију какву сада има Римска црква код папе, већ је предузео мере предострожности да се таква никада не појави. Између правила Четвртог Васељенског Сабора, број 28 (27), стоји: „Слиједећи у свему светоотачке дефиниције и признајући сада прочитано правило сто педесет најбогољубивијих епископа (тј. треће правило другог Васељенског сабора), исто тако утврђујемо и утврђујемо о старешинству пресвете Цариградске Цркве, новог Рима за овај древни град, за царство Рима, оци су пристојно дали примат И из истог поштовања, сто педесет најбогољубивијих епископа дало је једнако првенство најсветијој столици новог Рима, сматрајући за право да се град, уздигнут присуством краља и синклита, и који ужива једнако првенство са старим краљевским Римом, такође уздиже у црквеној линији, у другој линији. Први је да Сабор признаје старешинство римском епископу ради владајућег града Рима, али не ради превасходне власти самог епископа, као наследника Петрова, Христовог намесника и поглавара Цркве, како исповедају садашњи поштоваоци папе. Други је да је престо новог Рима, како овај Сабор, тако и, по његовом објашњењу, други Васељенски сабор, добио једнако првенство са престолом старог Рима. Дакле, ако је римски епископ имао примат над цариградским епископом, то је било само зато што је немогуће бити прва двојица, а никако зато што је имао неку посебну моћ или виши чин. Епископ Константинопоља је био исти у Цариграду као што је епископ Рима био у Риму. Цариградска црква је зависила од Римске Цркве колико је Римска Црква зависила од Цариградске Цркве. Исто треба разумети и са осталим источним патријарсима, који су римским и цариградским патријарсима требало да дају само старешинство места на Саборима. Трулски сабор, назван пети-шести, јер је састављен поред акта петог и шестог васељенских сабора, који није доносио црквена правила, а сам по себи има достојанство васељенског сабора, јер је на њему присуствовало пет источних патријарха и акт је потписан, након што је римски епископ више од римског, и још две стотине његових римских епископа36. обнавља досадашње уредбе о престолима патријаршијским и то: „Обнављајући указ сто педесет Светих Отаца сабраних у овом Богом спасеном и Царствујућем граду (Другог Васељенског Сабора), и шест стотина тридесет сабраних у Халкидону (Четвртог Васељенског Сабора), утврђујемо да цариградски престо ужива једнако старешинство, као и престо, као и овај древни римски престо. будући да је други после Константинопоља, нека буде побројан престо великог града Александрије, затим Антиохије, а после тога Јерусалима. Поред овог јасног доказа о древној једнакости источних патријараха са патријархом, или папом римским, из аката Сабора се види да су Васељенски сабори обично сазивани по заповести и власти царева, а не папа; да је цариградски патријарх у својим писмима називао папу „братом и саслужитељем“, а папа је исто тако називао и патријарха; да су се чак и епископи италијанских цркава потписивали додатком само речи: „милошћу Божјом“, а не као садашњи: „милошћу Божјом и Апостолском столицом“; да је пети Васељенски сабор, на коме папа Витилије, који је у то време био у самом Цариграду, није хтео да присуствује, правдајући се било болешћу или малим бројем западних епископа, извршио свој рад без његове сагласности, тако да се папа, иако је касније саопштио своје мишљење, није сложио са одлуком Сабора, али се опет повукао са ње; да је шести васељенски сабор, међу осталим монотелитима, проклео папу Хонорија; да се у актима овог Сабора и римским и цариградским епископима дају исте почасне титуле: Његово Блаженство Архиепископ и Васељенски, само се Цариград, по обичају Истока, назива патријархом, а Римски, по обичају западних и Александријских архиепископа, назива се папом. Судећи по овим сведочанствима, колико је поуздано да су Грци признали папу за поглавара Цркве, а да ли то доказује првих седам Васељенских Сабора? И. Међутим, француски писац је ово заснивао на нечему. В. Можда зато што је саборна правила разумео како је желео, а не како се каже за непристрасну особу. Међутим, ја заиста не налазим друга универзална правила која би се могла навести у корист француског ментора, а наставак његовог доказа показује да је и он био заснован на истим оним које сам ја до сада дао. У прилог његовом мишљењу могла би послужити 3. и 5. правила Сардиијског сабора, којима је Јулије, епископ римски, овлашћен да нареди преиспитивање случаја свргавања епископа, али треба напоменути: Први је да иако је постојала намера да Сардијски сабор буде Васељенски, али пошто су се на самом његовом почетку источни епископи одвојили од западних и на њему нису били присутни, он је био само приватни или помесни Сабор, за који је увек био признат као Источна Црква. Друго, ова правила нису била позната дуго времена ни у источним, па чак ни у афричким црквама које су припадале западним; и према томе нису поступили; а четврто правило Сардике за време папе Зосиме, са очигледним фалсификатом из архива Рима, представљено је афричким епископима за екуменску никејску владавину, који је фалсификат разоткрио Картагински сабор у својим писмима папама Бонифацију и Целестини. Треће, да сардијска правила, као правила приватне западне цркве, дају папи право само над епископима западне цркве, као што исто право дају 9. и 17. правило Четвртог васељенског сабора цариградском патријарху над источним епископима и митрополитима који припадају његовом патријарху. И. Да видимо шта ћете још наћи у наставку расуђивања француског писца. В. Он даље каже: „Сам Фотије, који је посејао прво семе поделе, није противречио овоме (то јест, примату папе). Овде прво морамо да размотримо ову изјаву: „Фотије је посејао прво семе поделе. И. Чини се да је овај став и јасан и истинит. У. Није сасвим тачно за мене. У. Пошто можете да питате и да ли је то нека опозиција која ме буди против било каквог мишљења западних писаца, овде вам уместо свог представљам мишљење западног писца. У књизи Дицтионаире раисоне ду гоувернемент, дес Лоис, дес усагес, ет де ла дисциплине де л Еглисе пар Антоине – Етиенне – Ницолас Дес Одоарда Фантит, Вицаире-Генерал дº Ембрум, то јест, „Објашњиви речник владе, закона, обичаја“ можете прочитати у оквиру речи „Цонстанно тхе Цхурцх“ и „Цонстанти“ реч по реч следеће преведено од мене мишљење: „Изгледа да је титула васељенског патријарха, коју су усвојили епископи Константинопоља, прави почетак грчког раскола, који је отворен у ИКС веку за време Фотијеве патријаршије. Заиста прво семе поделе био је назив Васељенски, који су, од времена Четвртог Васељенског Сабора, цареви, сабори и свештенство почели да се примењују на имена епископа Рима и Цариграда. Цариградски сабор 536. године, у чијим актима је више пута коришћено име васељенског патријарха, прихватила је и одобрила Римска црква. Али када је касније исто име приписано Јовану Постнику, патријарху цариградском, папа Григорије Велики се веома снажно побунио против овог имена и назвао га „антихришћанским“ (Еп. Либер ИВ; Еп. КСКСКСИИ. КСКСКСИВ. ЛВИ. Еп. ИВ. КСКСИВ. КСКСКС. КСКСКСВИ. КСКСКСВИИИ). Међутим, цариградски патријарси, прво, до осмог века себе нису писали као Васељенске, већ само нису забрањивали другима да то чине; друго, они су прихватили титулу васељенског само као почасну, као што су неки на Истоку приписивали титулу васељенског учитеља, али је нису повезивали са појмом васељенске моћи; треће, исту почасну титулу приписивали су римским епископима. Али од 606. године, овај „антихришћанин“, по речима папе Гргура, име, са папом Бонифацијем ИИИ, седео је на римском престолу тако чврсто да су наредни папе, колико су околности дозвољавале, на све могуће начине покушавале, прво, да присвоје ово име само себи, а друго, да с њим уједине светску моћ. (!!!) Инцидент који је Бонифације тако узвисио био је следећи. Фока, који је доспео на цариградски престо убиством цара Маврикија, такође је хтео да убије своју удовицу и три ћерке. По древном обичају, спас су тражили у цркви. Цар је хтео да их одатле узме, али се патријарх Киријак томе успротивио. „Овом приликом“, каже римски писац (Биниус ин нот. Ад уитам Бон. ИИИ), „Фока је почео да се понаша непријатељски према Киријаку и почео је да фаворизује римску цркву. Бонифације је, сазнавши за ово, искористио своју мржњу према Киријаку.“ „Бонифације“, каже други римски писац (Бароније ад ан. 606), „живећи у Константинопољу до Григоријеве смрти, стекао је наклоност Фоке и стекао његово пријатељство: из тог разлога, а такође и „из мржње према Киријаку“, цару „на захтев“, каже поново западни писац (Паулус Л. И. Л. И. Л. И. Л. И. Л. И. Л. И. де Лоунгеса ИВ. КСКСИИИ.) „Папа Бонифације је одредио да престо римске апостолске цркве буде глава свих цркава. Папе су с времена на време мање поштовале источну цркву и саме Васељенске саборе, и не поштујући древна правила уводиле су вест за вест. Трулски сабор у многим својим правилима јасно осуђује Римску цркву. На пример, правило 13 овог Савета почиње овако: „Пошто смо сазнали да је у Римској цркви прихваћено као правило да се они који су рукоположени за ђакона или презвитера обавежу да више не дирају своје жене, онда, по старом правилу апостолског разматрања и деканата (односно 51. апостолског канона), желимо да сада правно лице буде правно лице од свештеничког суживота. Такође, канон 55 гласи: „Пошто смо сазнали да они у граду Риму за време постова Свете Педесетнице посте суботом суботом противно верном привржености цркви, Свети Синод се удостоји да и то може бити неприкосновено садржано у правилу (Апостолска 64.), које се налази у Светом дану на Господњи дан: у суботу, осим једног; нека избије; Ако је лаик, нека оде“. Али упркос чињеници да су ова правила, као што сам већ рекао, одобрила петорица патријараха и амбасадора папе и римског савета, Римска црква им се није потчинила и не покорава се до данас. Дакле, Трулски савет је видео да „семе поделе“ које су посејали Фока и Бонифације већ вегетира. Сада да видимо шта је Фотије урадио, или боље, шта му се догодило? Француски писац кога сам недавно цитирао (Дикт. Раис. Фотије – „Објашњавајући речник...“, чланак „Фотије“) о њему каже следеће: "Био је високог рода и дубоког знања. Његово достојанство је било разлог да је 857. (858. године), као мирјанин, изабран за наследника Игњатија, патријарха цариградског, кога је цар Михаило протерао, али се није сматрало да је прописно свргнут. Фотије је прошао све степене цркве, првог дана шестог дана цркве. други чтец, трећи ипођакон, пети презвитер, а шести је рукоположен за цариградског патријарха Убрзо по ступању на патријаршијски престо председавао је Сабором на коме је свргнут Игњатије. Касније су папе сматрале Фотијеву хиротонију незаконитом, међутим, то се могло оправдати примерима Нектарија, Тарасија (и Никифора) цариградских патријарха и светог Амвросија Миланског. Проглашен је легалним 861. године на сабору од више од три стотине епископа, међу којима су предност имали амбасадори папе Николаја И. Игњатије је поново свргнут“. Допунимо ово сведочанство западног писца неким околностима које захтевају посебну пажњу. Фотије, као један од првих државних службеника πρωτοασηκρητης, није имао потребе да тражи цариградску патријаршију, али је, предвиђајући своје недаће у овом достојанству, писао папи Николају И (Ер. ИИИ, ВИ) да би он радије да умре него да умре. – Игњатије је још пре избора Фотија потписао абдикацију са престола. – Фотије је отпочео саборно свргавање Игњатија јер су присталице овог последњег, окупивши се у Иринејском храму, хтеле да свргну невиног Фотија. – Али и после првог Сабора, попуштајући Игњатијевим присталицама, Фотије је био спреман да отресе прах својих прогонитеља и напусти престо (Ер. ИИИ, ВИ, ВИИИ), ако му је то било дозвољено. - На другом Сабору, како се Игњатију, доведеном у Цариград, не нађе да има право да се врати на престо; а Фотије је саслушан и проглашен невиним у било чему, а римски посланици су потписали овај акт. Овај Сабор се зове Васељенски: Гемист, Бријеније, Балсамон, Зонар, Аристен, Нил Солунски, Нил митрополит Родоски, Матеј Бластар, Макарије Анкирски и други. Али папа Никола није признао одлуку овог Сабора о Патријарху Фотију и приморао је римске писце да се до данас жале, једни на угњетавање папских посланика, а други на Фотијеву беседу (Дицт. раис. Пхотиус. Елеменс де л’ хистоире Еццлесиастикуе ди л’ аутауире еццлесиастикуе ди л’ аутауире. рез. 1782, стр. Игњатије, збачен са престола у Цариграду саборном пресудом, душевно је уздигнут на престо у Риму. Фотије, који је лично доказао своју невиност пред Цариградским сабором, осуђен је у одсуству на Сабору у Риму 863. године. И сами папини амбасадори су били подвргнути његовом гневу што су потписали такво решење ствари које је показало истраживање Сабора, а не бацање Сабора цариградског патриарха пред ноге другог патријарха. Цар је у писму осудио овај папин понос. Али папа је постао још предузимљивији и увредљивим писмом цару (Ер. ВИИИ) наредио да се Игњатије и Фотије пошаљу у Рим. Папа Никола је 886. године послао своје епископе у Бугарску, новопросвећену хришћанством, покушавајући да је отргне од цариградског патријаршијског трона и потчини себи. Припадао је цариградском престолу, прво, зато што је припадао областима Источног царства, и заиста је био део Цариградске патријаршије, по Теодосијевом закону и по самом месту; друго, јер је бугарски цар Михаил недавно крштен у Цариграду; треће, јер је земља, у то време насељена Бугарима, раније имала грчке свештенике. У ово древно наслеђе источне Цркве, западни ментори донели су са собом и нову моћ и ново учење, као што су: о пореклу Духа Светога, о неваљаности помазања које врше свештеници, о безбрачности свештеника. (!!!) Шта је Фотије могао да уради у овим околностима? – Или, противно 8. правилу Трећег васељенског сабора, заједно са самим собом, поробити дотадашњи самостални Цариград, или, боље рећи, читаву источну Цркву, неограниченој властољубљу папе, а истовремено је подвргнути неопходном утицају мишљења и обичаја, који су из дана у дан све више одступали од древних правила римске Цркве; или да се одлучно супротстави неправедним тврдњама, и, у немогућности дужег одржавања мира, разоткрије све новотарије и неправедне тврдње које су до сада биле покривене стрпљењем, али у ово време, како код самог папе, тако и код епископа послатих од њега у Бугарску на најзаводљивији начин. Првог би, можда, изабрао плаћеник, али је пастир требало да се одлучи за ово друго. А Фотије је то испунио окружним писмом патријарсима, Сабором и књигом коју је потписало хиљаду источних епископа. Шта је тата требао да ради? Требало је збацити тужитеља и потом поделити његову патријаршију. Убрзо се отворила прилика за то. Цара Михаила је 867. године убио његов усвојени син Василије, а овај краљеубиство и очевоубица је ступио на престо. Фотије га није примио на Свето Причешће (Сим. Лог. ин Бас. н. в. Зонар. анн. т. 111. Георг. Мон. Георг. Хамарт. апуд Леон. Аллат. де синодо Пхотиана ц. КСИИ). Цар, не желећи да се понизи покајањем које је захтевао Патријарх, протера га, поврати Игњатија, који је био свргнут од Сабора, и, да би украсио ову насилну ствар, затражио је од папе да је покрије Сабором. У то време, Адријан ИИ је био на папском трону након смрти Николе. Послао је амбасадоре у Цариград и под њиховим председавањем је 869. године отворен Сабор од 102 епископа, који Римска црква поштује као „осми васељенски сабор“. Непријатељство цара, папе и Игњатијевих присталица ујединило се на овом сабору против Фотија. Пред Савет је изведен тек пре петог састанка. Сведочивши против насиља, одлучио је да ћути, бранећи ово опредељење примером Спаситеља. На седмом састанку Фотије је свргнут, проклет, и, како сведочи непријатељски настројени писац Никита (Т. ВИИИ. конц.), његово излагање је потписано не простим мастилом, већ – страшном ствари! - са перјем умоченим у саму Крв Спаситељеву. Непријатељство је поред суровог затварања измислило најтежу муку за мудраца – одузете су му књиге. Какав је био овај Сабор може се, иначе, судити по његовом 21 правилу, по којима је чак и Васељенском сабору забрањено да оптужује или суди „Светог папу старијег Рима“ или „Свету римску цркву“. Шта је по овом правилу требало учинити, на пример, са папом Либеријем, који је, присајединивши се полуаријанцима, потписао њихову исповест и осудио светог Атанасија? Према овом правилу, папа Хонорије није био Шести васељенски сабор требало је да суди и осуди за монотелитску јерес! Што су више попуштали папама, то су више захтевали. Јован ВИИИ, решивши, по сваку цену, да изврши црквено освајање Бугарске, запретио је клетвом и самом Игњатију ако у року од тридесет дана из ње не изведе грчке свештенике (Ер. ЛКСКСВИИИ). Али Игњатије је убрзао од папског двора до суда Божијег. Тада га је цар, делом раздражен насилним поступцима папе, делом сећајући се Фотијевих врлина и заслуга, о чему сведоче Лав Граматик, Константин Порфирогенит, Зонар и други, вратио на патријаршијски престо. Према писмима Василија, Фотија и других источњака, Јован ВИИИ је послао своје посланике у Цариград, овлашћујући их да поврате Фотија, „светог патријарха, брата и саслужитеља“ папе, да измире источњаке са римском црквом, да униште Сабор који је збацио Фотија, главног поданика и, коначно, није заборавио његовог поданика! - „инсистирати на уступку Бугарске римском престолу. Тако су 879. године 383 епископа, укључујући амбасадоре Рима и све источне патријархе, формирали Сабор у Цариграду, који многи источни писци признају као „осми васељенски“. Овај Сабор, пошто је уништио поступке претходног, одобрио је рестаурацију Фотија, признао је „неповредивост Никејско-цариградског симбола” под клетвама и тако није дозволио додавање речи коју је Фотије осудио: „и Син”; Својим првим правилом одредио је да „оне које везује Јован треба да веже Фотије, а оне које везује Фотије треба да веже Јован, без икаквих новотарија у погледу старешинства папе и Римске цркве“, дакле, признао је независност и једнакост оба престола и обе Цркве. А ствар Бугарске, као и ствар граница Источног царства, остављена је цару. Можемо рећи да је овде Фотије заједно са Сабором погазио и сузбио већ нарасло трње раздора. (!!!) Али престо Рима, пошто није добио две жељене ствари: старешинство васељенске силе и Бугарску, био је покренут новим гневом и наоружао се новим клетвама против Истока. Фотије је, услед малтретирања папа, поново збачен са престола од цара Лава, и умро у заточеништву у манастиру, достигавши последње од девет блаженстава које је избројао Спаситељ: блаженство, наравно, када те грде, и уништавају, и говоре све врсте против мене. (Матеј 5:11). Међутим, захваљујући просвећености источних хришћана у вери и чврстини у древним правилима Цркве! На папске клетве нису гледали исто као на западни народи, када је епископски престо оружјем клетве освајао краљевске престоле. Ову причу ћу поново закључити сведочењем француског писца које сам раније цитирао (у речнику под речју „Фотије“): „Папа је на сабору који је вратио Фотија захтевао да Бугарска буде потчињена Римској патријаршији. Пошто није добио задовољење овог захтева, и сазнавши да је Фотије поставио митрополите у овој земљи и послао им мантију, није више остајао у границама умерености. Он је протерао посланике који су били на Сабору, а Констант је могао све да учини на Сабору. екскомуницира Фотија, који се, са своје стране, поново одвојио од Римске цркве“. Ово говори духовни човек Западне Цркве о подели Источне и Западне Цркве! Судећи по овим доказима, није ли само властољубље приморало папу да презре законити Сабор, прокуне цариградског патријарха, који ништа није учинио да увреди веру, и тиме изврши поделу Цркава? Кажем „посвећени“ јер су после овога била само времена ћутања, али времена једнодушности су прошла. Ако желите да сазнате још неколико детаља о Фотију и подели Цркава, прочитајте дело Илије Минијатија, „Камен искушења“. И. Шта можете рећи о још једном ставу француског писца којег разматрамо, а који се односи на Фотија, односно да, по његовом мишљењу, Фотије није оспорио примат папе? В. И нећу да оспоравам чињеницу да је Фотије дао папи првенство места и части, али „старешинство васељенске власти” само на тренутак су у Цариграду приписивали папи Игњатијеви саучесници и Фотијеви прогонитељи. И. Наставите своје коментаре на расуђивање француског писца. „На Васељенским саборима у Лиону и Фиренци, на којима се расправљало о поновном уједињењу двеју Цркава, Грци су признали ову истину (односно примат папе). Овде питам: зашто француски ментор помиње ова два Васељенска сабора, по његовом мишљењу, када их Римска црква броји од једанаест до четрнаест према својој подели од источних? И. Наравно, јер је на овој двојици било и источних хришћана. В. Дакле, он признаје да је сведочанство оних Сабора на којима су били источни хришћани важније од других, и важније не само за источне, већ и за западне, за које пише? И. Ово се мора признати. В. Запазите овде успут колико је праведно, према невољном признању самог француског ментора, оно што сам раније рекао да Тридентски и слични Сабори немају достојанство Васељенских Сабора. И. Шта је са Лионом и Фиренцом? В. Пошто сте испитали неке од околности ових Сабора, открићете да ни они немају опште достојанство. Лионском сабору су присуствовали: из Западне цркве – папа Гргур Кс, краљ Арагона, велики мајстори витешког реда храма и гостопримства, амбасадори Француске, Енглеске, Немачке, Сицилије и других држава, од 400 до 500 епископа, хиљаду нижих редова свештенства; напротив, са стране Источне Цркве – Германа, некадашњег патријарха, Теофана Никејског и Георгија Акропољског, Великог Логотета, са неколико тихих клира. Каква равноправност? Каква слобода? И. Али зашто је било тако мало источњачких? В. Зато што цар Михаил Палеолог није имао на уму саборно тражење истине и правно помирење Цркава, већ је само тражио заштиту за себе у папи; прво, из мржње својих поданика, које је изнервирао одузимањем погледа законитом наследнику царског престола и свргавањем патријарха Арсенија, који је разоткрио ово зверство. Друго, од западног оружја. И. Каква је била последица овог Сабора у односу на источне хришћане? У. Несрећни инструменти нечисте политике потписали су замишљену унију Цркава, али су Грци тако мало пристајали на то да због тога, по сведочењу Пахимера, ни сам цар није био удостојен сахране као издајник Цркве. И. Који су, међутим, били услови за ову везу? В. Хоћеш ли веровати? – Папа је чврсто инсистирао на својој догми о папи, али је у догми о Духу Светом био мање захтеван. Герману је дозвољено на самом Сабору да чита грчки симбол без додавања речи „и Син” (Дикт. раис. Лион – Објашњавајући речник. „Лион”). И. Шта можете рећи о Фирентинској катедрали? В. О њему је немогуће рећи боље од онога што је рекао сам творац овог Сабора папа Евген ИВ. У. Чувши да Марко, митрополит Ефески, нарочити ревнитељ православља на овом Сабору, није потписао декрет о унији Цркава, папа је рекао: „Зато ништа нисмо урадили!“ И. Али шта значи једна особа? У. Много. Зато што је био прави повереник Грчке Цркве. Грчки цар није тражио духовно добро Цркве, него помоћ против Турака; Исидор, митрополит кијевски, и Висарион, архиепископ Никејски, нису тражили корист Цркве, него кардинална одликовања, која су касније добили; Цариградски патријарх је преминуо у наставку Сабора. Други су били приморани да потпишу унију претњама и глађу; други су потписали не знајући шта. И. Како је источна црква примила овај Сабор? В. Баш онако како је тата предвидео. У Цариграду нико није хтео да комуницира са онима који су се прикључили Латинима. Исидор је протеран из Кијева и осуђен на спаљивање у Москви; побегао је у Цариград и после трећег неуспеха овде у Рим. У Јерусалиму је Сабор три патријарха одбацио Фирентинску унију, осудио цариградског патријарха латинског Митрофана и захтевао покајање од самог цара. Други Сабор, који је одржан у Цариграду под командом четворице патријарха, поново је испитао шта се дешавало у Фиренци и све је одбацио, збацивши и латинског патријарха Цариградског Григорија. Сведоци ових инцидената: очевици Фирентинског сабора Силвестер, Сиропул, Лаоник Халкокондил, Ђорђе Фаранца, Генадиј Цариградски, Ђорђе Гемист, Алатиј и други. На руском о томе можете прочитати у књизи „О унији“. И. Читајмо даље резоновање француског писца. В. Он наставља: ​​„Цариградска црква никада није захтевала више од тога да буде други Рим и да има прво место у њему. И. Не видим ништа важно у овим речима; Видео сам из Саборног правилника који сте цитирали да је римском патријарху дато првенство места. У. Читајмо даље: „Такође је извесно да је Цариградска црква добила друго место већ на четвртом, или не раније него на другом Васељенском сабору, што није прошло без отпора. Примећујете ли овде или лукавство или неразборитост писца? В. На почетку ове расправе он је почео да говори о „Грцима“ и на крају ће говорити о „источним хришћанима“, а овде говори о „Цариградској цркви“. И. Која је разлика у овим именима? У. Закључити од Цариградске Цркве целој Грчкој, или још боље целој Источној, значи – да се академским језиком изразим – закључити од дела до целине. И. Он, наравно, претпоставља да ако је најважнија од источних Цркава, Цариград, била инфериорна у односу на римску, онда су и остале источне цркве биле подједнако инфериорне. В. Ту лежи обмана. Цариградска црква је, каже, добила друго место тек на Другом васељенском сабору, па шта с тим? – Пре свега, Александријска и Антиохијска Црква, такође источна, биле су равноправне са Римском Црквом, као што сам показао из 6. канона првог Васељенског Сабора. Ако треба, ја ћу опет супротставити западног писца западном, он пише (Дикт. раис. Цариград – Објашњавајући речник, реч „Цариград“): "До тада (док Цариград није устао), три славне Цркве су биле признате као врховне над свим осталима и доминирале су у три дела тада познатог света. Ове три Цркве су биле: Римска на Западу, Александријска на југу и Антиохијска на Истоку. Међутим, није цела Европа признавала епископа Рима као патријарха, није сва Африка била подређена епископу Александру и Александру. епископ Антиохије, као патријарх, проширио је своју власт само на суседне крајеве. И. Да видимо шта следи од нашег француског писца: „Дакле, онда би се с правом могло рећи да је папа био видљиви поглавар цркве. У. Видите, који је закључак овде? „Цариградска црква је имала друго место. Дакле, папа је био поглавар цркве.“ И. Већ сте испитали скоро исти закључак. Да видимо шта се даље дешава: „Рим је био центар јединства, како каже Иринеј, епископ лионски, по рођењу Грк, који је живео у другом веку. В. Пре него што размотримо само Иринејево мишљење, дозволите ми да питам зашто је француски писац, говорећи о њему, приметио ову околност: „он је био Грк по рођењу”? И. Без сумње, због тога што би сведочанство Грка против Грка требало да буде утолико јаче. В. Али ме чуди што он није приметио да ову околност уништава још једна околност, коју је такође поменуо – „бискуп лионски“. Лионска, или уопште Галиканска црква, због прилика места и народа, од давнина је припадала Западној цркви, због чега је Иринеј морао да говори о Римској цркви не као о „грчкој“, односно странци, већ као о латинској, односно о припадности Римској цркви. И. Волео бих, међутим, да чујем тачне речи Иринеја. В. Место на коме се француски писац утемељује сам назначио је у есеју „О јересима“, у књизи ИИИ, поглавље ИИИ. Ево речи Иринеја: „Свака црква, односно верни народ који постоји свуда, мора да се обрати ради примарног првенства (проптер потентиорем принципалитатем) (δια το εξαιρετον πρωτειον) овој цркви (то јест, како каже писац, од два највиша основана и глорова Павлова црква у цркви Рим), у коме су хришћани свуда увек чували апостолско предање“. И. Шта, по вашем мишљењу, овде значи „преовлађујући примат“ Римске цркве? У. Какво је моје мишљење овде? Већ сте чули о овој пресуди Васељенске Цркве, у 28. правилу Четвртог Васељенског Сабора које сам цитирао, а које каже: „Престолу старог Рима, зарад овог владајућег града, оци су пристојно дали првенство. У време Иринеја, када није постојао нови Рим, други владарски град, црква старог Рима, као владарски град је, наравно, имала примарни примат, а посебно по мишљењу мањих западних цркава. И. Како разумете да се, по Иринеју, свака црква треба обратити Римској цркви? В. Истицао је у Римској цркви, прво, њен примат као цркве владајућег града, и друго, очување апостолског предања; Стога није изненађујуће што захтева посебну пажњу верника свог времена. Ипак, још увек сумњам да ли је џабе што се слажем са најновијим западним писцима да разумеју цитиране Иринејеве речи о Римској цркви. Читам на латинском: „Ад ханц еним Еццлесиам проптер потентиорем принципалитатем нецессе ест омнем цонвенире Еццлесиам, хоц ест еос, гуи сунт ундигуе фиделес, ин куа семпер аб хис, куи сунт ундикуе, цонверсата ест еа, куае ест еос аб Апостолис.“ Ове речи не само да се могу прихватити у уму онако како сам их раније изговорио, већ се могу и превести на следећи начин: „Свака Црква и верни свуда, ради примарног првенства, морају се обратити оној цркви у којој су универзални хришћани увек чували апостолско предање. Овакво схватање Иринејевих речи оправдано је чињеницом да је апостолско предање сачувано у више од једне цркве у Риму. И, по сопственим речима, он се, говорећи о предању, ограничава на Римску цркву само зато што би било дуго рачунати прејемство епископа по свим црквама. И. Не могу да уђем у ове научне поступке без средстава и времена. У. Можете понудити моја мишљења упућеним људима на разматрање, само изаберите непристрасна за ово. И. Изгледа да сте рекли да су, према Иринеју, о чијем сведочењу се сада расправља, „Римску цркву основала и успоставила два најславнија апостола Петра и Павла“. В. Он то дефинитивно каже. И. Има нешто дивно у овоме за мене. И. Величина римског првосвештеника, као што сам видео из члана Тренцијанског симбола који сте навели, потврђује се у чињеници да је овај првосвештеник „наследник блаженог Петра, кнеза апостола“. И. Али из речи Иринеја видим: Прво, да Петра и Павла назива заједно и подједнако најславнијим апостолима, као што их источна Црква до данас назива обојицу врховним. Где је сада кнез апостола? Друго, да су Римску цркву заједно основали Петар и Павле. Зашто је сада римски епископ наследник Петра, а не Павле, или Петар и Павле заједно? В. Изнели сте такве примедбе на које би ревнитељ западне Цркве одговорио, не знам. И поново ћу вам указати на сведочење сада већ спорног писца. Одмах после речи које нам је указао француски ментор, Иринеј има следеће: "Блажени апостоли, оснивајући и успостављајући Цркву, поверили су (ενεχειρισαν) епископство управљања Црквом Лину. Павле помиње овај ред у свом писму Тимотеју. Његов наследник је био Анаклет. По њему, трећи од апостола, Климент, прима епископију." Сада питам Иринеја, да ли је први римски епископ Линус био наследник апостола Петра? „Не“, одговара он, Анаклет је био Линов наследник, а Лин није био Петров наследник, јер, прво, није Петар оставио Лину епископију после његове смрти, већ су му га Петар и Павле дали за живота. Друго, поверили су му епископију по власти, а нису га напустили наследством. Треће, Петар није био први епископ Рима, већ Лин, други је био Анаклет, трећи од апостола био је Климент. Ако Лин није наследник, већ само Петров намештеник, онда се још мање могу сматрати Линови наследници Петровим наследницима. Француском ментору можемо одговорити и сведочењем латинског писца о значају римског престола. Јероним у писму Евагрију каже: "Ако говоримо о важности (ауцторитас), онда је свет већи од Рима. Где год да је епископ, било у Риму, или на Дону, или у Евгубину, он има исто достојанство, исто свештенство. Сјај богатства и понизност сиромаштва не чине епископа ни супериорним ни инфериорним. Зашто ми само мало приносите обичај да нудите? њих ова реткост је произвела понос.” Додајмо и саборна сведочанства Латинске Цркве о истој теми. Картагински сабор каже: „Нека се епископ првог престола не зове глава свештеника (принцепс сацеродо тум), или првосвештеник, или било шта слично овоме, него само епископ првог престола“ (ИИИ Цартхаг. цан. 26. ап. Беур. 42. према Словенском кормилару 39). „Ко хоће да пренесе предмете на прекоморске судове (односно на римски престо), неће га нико у Африци примити у заједницу” (Ап. Беур. цан. 31. према Словенском кормилару 26). Како јасно садашња Римска Црква противречи овим правилима, називајући римског епископа Христовим намесником, а римски престо сматрајући универзалним врховним судом за црквене послове. И. Чини ми се ипак да је негде морало бити тежиште црквеног јединства. Д. Одувек је било и јесте у Духу Христовом. Дакле, апостол заповеда да се одржава јединство духа у свези мира. Једно је тело“, наставља он, „један дух, као што сте брзо позвани у једну наду свог позива: један Господ, једна вера, једно крштење; Један је Бог и Отац свих (Еф. 4:3–6). Ако је потребан неки други фокус црквеног јединства, зашто онда апостол овде није додао: „један је кнез апостола Петар“ и „један епископ римски, глава свих епископа“? И. Да видимо шта је још остало од расуђивања француског писца. В. Остају закључци које изводи из својих претходних одредаба, које сматра непобитним, али чију сте неоснованост, надам се, видели из овог разговора. Наставник француског каже: „Ако је Црква, која је признала папу као видљивог поглавара, несумњиво била права Црква током првих осам векова, онда ће то увек бити; јер се у овом тренутку у Цркви никада не може догодити промена. Први став овог закључка: „Црква, која је признала папу као свог видљивог поглавара, била је права Црква током првих осам векова“, усуђујем се да назовем лажном, јер канони Сабора које сам цитирао и сведочанства писаца јасно показују да Васељенска Црква првих осам векова хришћанства није признавала папу као своју ви. Али уз лажни почетак, саме падају и све последице које из њега желе да извуку. Дакле, чини ми се да сада имам чврсто право да окренем резон француског писца на своју страну, и то: Ако је Црква, која није признавала папу као видљивог поглавара, несумњиво била права Црква током првих осам векова, онда ће то увек бити, јер се у овој тачки у Цркви никада не може догодити промена. Али не смем да кријем од вас да ми последња позиција писца делује сумњиво. В. „У овом тренутку“, каже он, „промена се никада не може догодити у Цркви“. Изгледа да је хтео да каже да Црква, што је била истина, не може, а да то не буде увек. И. Шта онда? И зар Сам Спаситељ није рекао да је врата пакла неће надвладати? (Матеј 16:18). У. Да! Али Спаситељ није рекао да „врата пакла неће надвладати Римску Цркву“, већ је само рекао: Саградићу Цркву своју, и врата пакла је неће надвладати. А француски ментор је, ако се не варам, хтео да каже да ако је Римска црква некада била призната као истинита, онда је треба увек признати као такву. И. И заиста је тешко замислити да би се прва од цркава поколебала. У. Првенство људске части није заштита од искушења и самог пада. И. Ако је тако, онда се можете плашити да све цркве не падну једна за другом. В. Из овог страха, Спаситељева реч о васељенској Цркви треба да нас увери: врата пакла је неће надвладати. Приватне цркве могу флуктуирати и пасти. У Апокалипси (1,20) они су упоређени са светиљкама, у којима не само да светлост истине и уље љубави могу постати оскудни, већ се чак могу померити са свог места (Апок. 2,5), односно чулно и потпуно оборети. Али док неки од њих угасе и падају, Онај који ходи усред седам златних светиљки (Апок. 2, 1) носи их из једне земље у другу и поново их распаљује светлије него раније. Дакле, било која одређена црква може не само да се уздрма, већ и уништи, али васељенску Цркву никада не може победити ниједна зла сила. И. Шта мислите у каквом је стању сада лампа Римске цркве? В. Шетач међу седам златних лампи то види и зна. И у тијатирској цркви, која познаје дела, љубав, служење, веру и трпљење, а ово друго је веће од прве, налази, међутим, нешто достојно прекора: имам мало за тебе (Апок. 11, 19, 20). Напротив, у Сарду, само именом живи, а делом мртви, стичу и мало имена, чак и не оскрнавивши своје хаљине, и ходају у белом, као да су достојни (Апок. 3, 1, 4). Довољно ми је да у кандилу Источне Цркве нађем чисту светлост која може да просветли моју таму. И. Међутим, оправдавајући Источну Цркву, Ви тиме осуђујете Западну Цркву. У. Само се не замарам оним посебним мишљењима која ми, даљим истраживањем, нису доказана или потпуно лажна. Али пошто не знам колико је западних хришћана дубоко прожето овим посебним мишљењима која се налазе у Западној Цркви, и који од њих се чврсто држе вере „камена темељца“ Универзалне Цркве, Христа, онда поштено поштовање које сам изразио према учењу Источне Цркве ни на који начин се не протеже на осуду и осуду западних хришћана Западне Цркве. По самим законима Цркве, приватну Западну Цркву предајем суду Васељенске Цркве, а хришћанске душе суду, тачније на милост Божију. Вера и љубав ме побуђују на ревност за свету Источну Цркву; љубав, понизност и нада уче толеранцији према људима различитих мишљења. Мислим да ћу у томе следити управо дух источне Цркве, која се на самом почетку сваке богослужења моли не само „за благостање светих цркава Божијих“, већ и „за јединство свих“. И. Али француског тужиоца смо већ изгубили из вида. В. Он више нема шта да види осим осуде Источне Цркве. „Сходно томе“, каже он, „одвојити се од Цркве, која је признала папу за свог поглавара, значи одвојити се од истинске Цркве Исуса Христа, значи бити расколник. Према томе, источњаци, који су се одвојили од ње, су расколници.“ И. Шта на крају кажете на ово? В. Након онога што сам рекао у вези са доказима ових закључака, немам више потребе да говорим било шта о самим тим закључцима. Нека нам Поглавар Цркве, Господ наш Исус Христос, омогући да „достигнемо јединство вере“ и уведе све у ону славну Цркву у којој једни друге не сумњају у раскол. И. Иако смо већ доста говорили о римском епископу, који се сматра видљивим поглаваром Цркве, ипак морам да вам изнесем неке недоумице и питања у вези с тим. В. Спреман сам да кажем да знам и сматрам да је поштено. И. Римска црква мисли да учење о видљивој глави Цркве потиче од самог Исуса Христа. У. Покажите ми основе овог учења. И. Кажу да је Исус Христос поставио Петра за кнеза апостола и, заједно са његовим наследницима, за свог намесника и видљивог поглавара Цркве; наследник овог Петровог достојанства је римски епископ. У. Хајде да размотримо обе ове позиције. Како доказују да је Исус Христ учинио Петра „кнезом апостола“, својим „викаром“ и „видљивом главом Цркве“? И. Главни доказ ове догме налази се у следећим речима Исуса Христа: Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати. И даћу вам кључеве Царства Небеског: и ако га свежете на земљи, биће свезано на небу, а ако га разрешите на земљи, биће разрешено на небу (Мт. 16,18,19). В. Исто је речено свим апостолима. В. Ако вежеш дрво на земљи, биће свезано на небу; а ако одријешиш дрво на земљи, биће разријешено на земљи (Мт. 18,18). И. Међутим, не каже се да ће на свим апостолима, као на камену темељцима, бити подигнута Црква Христова. В. Није тачно. То је речено и за све апостоле, а и за пророке. Створен на темељу апостола и пророка (Еф. 2,20). Зид града Јерусалима који је сишао с неба имао је дванаест темеља, а на њима су била имена дванаест апостола Јагњета (Апок. 21,10,14). И. Али Петар је први камен темељац за остале апостоле. В. А ово није тачно. Први камен темељац и апостола и целе Цркве је један Исус Христос. Ја сам камен темељац самог Исуса Христа (Еф. 2:20). Јер нико не може поставити другог темеља осим онога који лежи, који је Исус Христос (1. Кор. 3,11). И. Зашто се Петру посебно каже: Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву Своју? У. Да бисмо одговорили на питање које је апостолима предложио Исус Христос: За кога ме кажете? – Петар је предухитрио друге одлучним исповедањем Сина Божијег. Ти си Христос, Син Бога живога (Матеј 16:15:16). И. Како, по вашем мишљењу, треба да разумемо речи: на овој стени сазидаћу Цркву Своју? В. Августин (Серм. 13. де верб. ет ретрацт. Л. 1. стр. 21.) објашњава их на следећи начин: „Ти си Петар“, каже Христос, „и на овом камену који си исповедио; на овом камену, који си познао, исповедајући: Ти си Христос, Син Бога живога, сазидаћу Цркву своју“. На Мени ћу вас сазидати, не на вама ћу сазидати Себе (тј. Моје тело, Моју Цркву). Јер они који су хтели да изграђују људе на људским основама говорили су: ја сам Павле, и ја сам Кифа (тј. Петров; 1. Кор. 1, 12). Из овог расуђивања блаженог Августина видите: Први је да стена на којој је подигнута Црква није апостол Петар, већ Петрово чврсто исповедање Христа и Самог Христа. Друго, они који кажу: ја сам Кифин, или Петров, односно „припадам пре свега Петру; Петра признајем за поглавара свих учитеља и саме Цркве“, по Светом Августину, желе да „изграђују људе на основу људи“. А то желе данашњи римски хришћани! И. Они такође наводе следеће речи Исуса Христа Петру као доказ свог догмата: Молио сам се за тебе, да вера твоја не изневери; В. Исус Христос је у молитви за све апостоле и све оне који верују у Њега тражио неупоредиво више од онога што Петар овде тражи. В. У тој чудесној молитви која се налази у 17. глави јеванђелиста Јована, Он тамо кличе: Оче Свети! Чувај их у своје име, да буду једно, као што смо и Ми. Оче! Ти си ми их дао, ја их желим, да где сам ја, и они буду са Мном. И. Али зашто се Исус Христос, од свих апостола, посебно молио за Петра? В. Пошто је предвидео посебан пад Петра. И. Међутим, он рече Петру: Ти си се окренуо и ојачао своју браћу. У. То јест: „Поколебаћеш се у својој вери и пасти; међутим, опет ћеш јој се обратити и побунити се; онда ћеш покушати да се искупиш за своје грехе и са жарким покајањем, ревношћу и непоколебљивим исповедањем истине покажи спасоносни пример другима који се колебају у вери. И. Римски хришћани у одбрани своје догме користе и троструку заповест Исуса Христа, према троструком питању: да ли ме волиш? дато Петру: нахрани (тачније од грчког, „нахрани“) јагањце моје, напаси овце моје; - нахрани (паси) овце моје (Јован 21:15:17). В. Ви сами кажете да ове речи садрже заповест. И тек тако: заповест, а не част; и то не толико моћ колико положај. А ово је став који реч Божија додељује свим служитељима вере: Пасите стадо Божије (1. Петр. 5,2). И. Али заповест дата Петру има неку посебну свечаност и значај. И. Свечаност ове заповести се види из питања које јој је претходило о приоритету љубави према Исусу Христу над осталим апостолима и троструком понављању и овог питања и саме заповести. В. Не усуђујем се да вам кажем своје мишљење о томе шта је ова свечаност значила, али ћу вам рећи како су о томе размишљали Августин, Амвросије, Златоуст, Епифаније, Кирило. Уместо многих, ево речи последњег: „Петровим троструким признањем (тј. овим: Да, Господе: Ти јеси, као што Те волим), окајен је злочин троструког одбацивања (Матеј 26:69–75). „Паси овце Моје“, рекао је Исус Христ, поново га рукоположивши у чин апостолства, да се то не би догодило због слабости човека. Уз ову опаску древних црквених учитеља, прочитајмо саме речи Јеванђеља: Глагол Симону Петру Исусу: Симоне Јона, љубиш ли ме више од ових? То јест, ти који си се једном хвалио и рекао: Ако се сви због Тебе саблазни, ја се никада нећу саблазнити (Мт. 26,33). Реци ми сада, да ли ме заиста волиш више од свих других апостола? – А Петар, поучен тужним искуством, више се не усуђује да каже да воли Исуса Христа „више од свих других“, него само каже да Га воли: Успут, Господе, познај Те као што те волим. Исус Христос, одобравајући овај скромни одговор, пита по други пут не о љубави која је већа од свих апостола, којом се Петар некада хвалио, него о љубави једноставно: Симоне Јона, љубиш ли ме? – Исти одговор се понавља са истом понизношћу. Али када је Петар био испитан по трећи пут, тада се његовој машти указало троструко одрицање од Христа, и то је био разлог да је испитивање љубави у њему изазвало тугу: Да ли се Петар увреди када му је трећи пут рекао: „Да ли ме волиш? Дакле, да ли је овде видљив Петров тријумф или још више понижења? И. Рекао сам вам и да заповест дата Петру има посебан значај. Они мисле да хранити јагњад значи водити хришћански народ; а хранити овце значи контролисати саме пастире. В. Само ово тумачење говори о његовом достојанству. В. Чувати „овце“, кажете, значи управљати самим пастирима. Дакле, „овца“ значи пастири? И. Да, Петар је такав пастир, пред којим су и пастири као овце. У. Ако говорите о унутрашњем савршенству, онда постоје такве овце које могу бити пастири својих пастира, али ако говорите о спољашњој моћи, онда се Петру не каже: „Паси пастире као овце“. И. Већ сам рекао да под самим именом „овце“ подразумевају пастире. В. Показаћу вам на други начин нетачност овог тумачења. „Реци ми, зар у стаду нема и оваца и јагњади?“ В. Дакле, није ли исто рећи: напаси овце и јагњад, као што се каже: напаси стадо? У. Дакле, „пасти стадо Христово“ значи „пастити пастире и народ“? Д. Али се свим старешинама каже: Пасите стадо Божије (1. Пет. 5, 2). Стога је свим старешинама дата власт да ’пастире пастире и народ‘. Ево шта произилази из тумачења које сте предложили! И. Шта значи „јагањца и овце“ у речима Исуса Христа? У. Послушајте објашњење Теофилакта Бугарског: "Може се правити разлика између јагњади и оваца, и између речи βοσκειν, "пасати" и ποιμακειν, "пасти", односно давати храну и управљати стадом. Јагањци се могу назвати најпростијима, које се лако воде, а овцама - најсавршенијима. Дакле, он ће учинити Христа за Христа. овце хранити јагњад, односно вршити благ надзор над њима, и владати овцама, што значи нешто највише и најсавршеније.” И. Зашто тачно Исус Христос заповеда Петру да нахрани јагњад и овце? В. Већ се из речи Кирила И могло видети да је то било неопходно да би се Петар поново ставио у чин апостолства, у који је био потресен својим одрицањем од Христа. И. Не можете, међутим, оспорити чињеницу да је Петар на многим местима у Светом Писму први међу апостолима. У. И немам потребе да ово оспоравам. Али ја сам вам већ раније објаснио да онај ко има предност над другима још није свима глава. Осим тога, треба напоменути да апостол Павле даје старешинство пре осталих не само Петру, већ тројици апостола: Јакову и Кифи (Петар) и Јовану названи су стубови (Гал. 2,9). И заиста, последња два апостола била су награђена посебном блискошћу са Исусом Христом: изабрао их је да буду сведоци Његовог славног Преображења на Тавору (Мт. 17, 1) и тешког страдања у Гетсиманском врту (Мт. 26, 37) – Апостол Јаков је био веома поштован, као сабрат свете Цркве Господње, као сабрат свете Цркве Господње. (Литург. Јаков. - Литургија Јаковљева). Али уз све ово, апостол Павле се изједначава са овим стубовима Цркве: Али од оних који се претварају да су оно што су некада били, ништа се не разликују од нас (Гал. 2, 6). И чак је једном осудио Петра да је учинио неправду: И кад Петар дође у Антиохију, лице му се противи, јер беше срамотан (Гал. 2, 12). И. Било како било, римски епископ је већ прилично важан у овом случају, када је наследник Петровог првенства. В. Размотримо и ово да ли је римски епископ управо Петров наследник и у ком смислу. – Да ли је римски епископ апостол? И. Његов престо се назива „апостолским“. У. У античко доба сва епископска седишта која су основали апостоли називала су се апостолским. И. У најпрецизнијем уму. Римски епископ, наравно, није апостол. В. А Петар је био апостол. Сходно томе, римски бискуп није Петров наследник. И. Као апостол. Али зар нема његовог наследника као епископа? В. О томе смо већ нешто говорили када смо разматрали Иринејеве речи о Римској цркви и прејемству њених епископа. – Епископ Рима је локални епископ, а Петар је, као и сви апостоли, био васељенски епископ, у пуном знаку ове речи. Сходно томе, римски епископ није наследник Петрове епископије. И. Кажу да је Петар успоставио главни престо своје епископије у Риму. В. Ово је неправедно. Прво и главно место Петрове службе био је Јерусалим. Све што се о Петру прича у Делима Апостолским догодило се на Истоку. Оба Петрова писма су првенствено упућена Јеврејима (1. Петр. 1:1; 2. Пет. 3:1). Апостол Павле јасно каже да су Јевреји поверени Петру, што су препознали и остали апостоли: Ви ћете разумети да ми је јеванђеље необрезаних (тј. незнабожаца) осигурано, као што је Петар био обрезање (тј. Јевреја) (Гал. 2, 7). И. Али Петар је умро у Риму и зато је тамо остао главни престо његове епископије. В. А Павле је умро у Риму, стога је главни престо и његова епископија остала тамо. Колико ће епископија бити у Риму? И. Павле није био главни оснивач Римске цркве. В. Свети Иринеј каже без икакве разлике да су „најславнији апостоли Петар и Павле основали и успоставили Римску цркву“. И. Кажу да је Петар владао Римском црквом 25 година. В. Ово се каже у данашњем Риму, а у старом Лактанцију је написао да „када је Нерон већ био на власти, тада је Петар дошао у Рим“ (Де мор. персец. – „О смрти прогонитеља“, стр. 2). Познато је да је Петар у десетој години Неронове владавине страдао мученичком смрћу. И. Реците ми, чији је наследник, по вашем мишљењу, био први епископ Рима? И. Али пре њега, Петар, или, по предању о Иринеју, Петар и Павле, извршио је епископску службу, која му је тада била поверена. Како он није њихов наследник? У. У том смислу сваки епископ працркве био је наследник апостола. Тертулијан каже: „Нека јеретици открију почетак својих цркава; нека покажу узастопни поредак својих епископа, који би се кроз непрекидну сукцесију враћао до епископа који је био наследник било ког апостола или апостола који је живео са апостолима, као што, на пример, црква у Смирну представља Поликарпа, коју је заредио Римљанин Јован, као што представља све друге цркве Петра Ц. цркве представљају епископе који су, пошто их је неки апостол уздигао у епископију, поучавали своје наследнике апостолском семену“ (Праесцрип. цонтра Хаер. Ц.20:32,36). У том смислу, сви садашњи епископи који су легално постављени у било којој цркви су наследници „апостолског семена“. И. Бар ћете се сложити да су Римска црква и римски епископ увек имали примат. У. Не, и не признајем да се ово мишљење слаже са истином. Мајка свих цркава (према оцима Цариградског Сабора – Еп. Синод. ад Дамас.), мајка Хришћанског имена (према цару Јустину – Еп. ад Хормисд.), која има почетно место у Васељенској Цркви и примат (према Авиту, Ер. КСКСИИИ) јесте Црква њена, коју је у Јерусалиму установио Исус Христос, и коју је Христос нашао. глава, потврђена силаском Духа Светога, коју су ширили сви апостоли, била је дужа од свих других под влашћу апостола, цветала је пре свега мучеништвом и била је велика житница, из које се семе спасоносног учења носило на лице целе земље. И. Истина је да су ове предности веома важне. Али зашто Петар, као први међу апостолима, није заувек остао у Јерусалиму? В. Запазите стога да Петар није размишљао о изградњи престонице хришћанства, као што су они касније одлучили да учине; али хтеде да испуни заповест свог Учитеља: идите по целом свету и проповедајте Јеванђеље свакој твари (Мк. 16, 15). Ова заповест га је коначно довела у Рим. И. И није са собом донео примат Римске цркве? У. Замислите да неки владар, обилазећи своје крајеве, дође у неки град удаљен од престонице и тамо умре: да ли то овај град чини престоницом? В. Петар, не толико владар колико служитељ Цркве, обилазећи цео свет проповедајући Јеванђеље, долази у Рим и тамо умире. И као да је Римска Црква постала престоница Васељенске Цркве! Замислимо на тренутак да смо у примату Цркве. 64. године по Рождеству Христовом, Петар умире у Риму. Учинимо Епископа Рима наследником Петра, првим епископом на свету, и ако хоћете, чак и видљивим поглаваром Цркве. - Види шта радимо. Све до краја првог века остао је у животу апостол и јеванђелист Јован, љубљени ученик Исусов, а посебно у Јерусалимској цркви, њен епископ, апостол Симон Ревнитељ, сродник Господњи. Дакле, дајемо примат и римском бискупу над њима? "Сигуран сам да се нећете сложити са овим." Али ако до краја првог века, док апостоли остану живи у источној цркви, епископи Рима неће имати примат, где ће га онда узети у другом веку? И. Ви сте, међутим, прво рекли и доказали да су сами Сабори дали првенство места римском епископу. Одакле је дошло? В. Епископи исконске Цркве, сећајући се речи Христове: ко хоће да буде први у вама, нека вам буде роб (Мт. 20, 27), без сумње, сваки је себе сматрао последњим робовима. Мора се мислити да питање коме од њих припада првенство није пало никоме од њих све док апостоли нису били живи и док нису почели да се састају бројни сабори. Када су Сабори почели да се састају, тада су цркве најплеменитијих градова, где је било веће окупљање народа, дакле, хришћана, и, штавише, такве цркве у којима се тачније познавало прејемство епископа од апостола, добиле примат над околним, не тако познатим црквама и постале њихово уточиште. Такви су били Антиохија, чији су епископи водили порекло од Павла и Петра; Александрија, чији су епископи водили своје порекло од јеванђелисте Марка, и Рим, чији су епископи водили своје порекло од Петра и Павла. Поредак је захтевао да од тројице епископа најплеменитијих цркава једном треба дати првенство; и, према екуменском канону, „оци су пристојно дали првенство епископу града Рима, као владајућег града“. Обратите пажњу на овај израз саборског правила: „оци су дали првенство“, дакле, нису апостоли ни Христос дали то првенство. Не! Црква Христова ни у ком смислу није тело Епископа Рима, па стога ни у ком смислу Римски Епископ није глава Цркве. Сами апостоли и пророци су слуге Цркве; нико осим Исуса Христа се у Светом писму не назива њеним поглаваром. Он је дао ове апостоле, пророке, јеванђелисте, пастире и учитеље, за савршенство светих, за дело службе, за сазидање тела Христовог; док не постигнемо све до сједињења вере и познања Сина Божијег, до савршеног човека, до мере раста испуњења Христовог, да не постанемо новорођенчад, разбацани и разбацани сваким ветром учења, у лажима људским, у обманама лукавства: али пошто је истинито, у љубави Христу, узрастемо сви (Еф. 4:11–15). И. Друго питање о јерархији Руске Цркве. И. Она је прво зависила од цариградског патријарха, затим је уз сагласност источних патријарха добила свог патријарха, што, наравно, нема никакве везе. Након што је на место патријарха дошао Свети синод, зар то није резултирало променама у јерархији Руске цркве? У. Никако. У свим временима све цркве су имале Синода, који су заузимали место патријарха. У. Сваки пут када је патријарх умирао у цркви, у њој се окупљао Сабор, или грчки „Синод“, који је заузимао место патријарха. И. Да ли је такав Сабор или Синод имао сву патријарашку власт? И. Да ли је могао изабрати и хиротонисати епископа? В. Он је изабрао и хиротонисао патријарха, како не би изабрао и хиротонисао епископа? И. Постоје ли црквена правила за ово? Д. Први апостолски канон каже: „Нека епископа рукополажу два или три епископа“. Саборна правила налажу да у решавању епископа учествују епископи читавог региона, а по потреби и три епископа, уз сагласност других (И Никејски сабор, 4. канон; канон Картагински, 13.; канон Антиохијски, 19. канон). На сличан начин од давнина су се обављали и други важни црквени послови, па у том циљу тридесет седми апостолски канон налаже: „Два пута у лето нека буде сабор епископа. Исто је потврдио и Први васељенски сабор (пр. 5). Али, Шести васељенски сабор, приметивши да су тако чести састанци епископа за њих незгодни и оптерећујући, прописао је (Пројекат 8) „да се сабори одржавају једном годишње“. У међувремену, већина случајева који су од давнина били подложни саборима пренети су на патријарсе и митрополите. И. Дакле, дакле, оснивањем Синода, Руска Црква се још више приближила древној слици јерархије, а није се удаљила од ње? У. Тачно. Само, с обзиром на простор Руске Цркве, као и на садашњи начин рада, за Русију је било немогуће да једном или два пута годишње има Синод, али је морао да буде ту увек. Због тога је основан неопходан Синод. И. Ко треба да се сматра највишим у јерархији – Патријарх или Синод? У. Генерални синод целе Руске Цркве могао је судити самом патријарху. Приватни сабор изабраних архијереја у свом јединству ужива једнака права патријарха, због чега се, као и патријарх, зове Његова Светост. Патријарх је Синод у једном лицу, Синод је Патријарх у више одабраних преосвећених лица. Тако су расуђивали источни православни патријарси када су изразили сагласност за оснивање Светог синода у Руској цркви, и дали јој исту власт коју је пре њега имао Сверуски патријарх. Извод из поруке округа Фотија цариградског патријарха на источне патријаршијске престоле, односно Александрију и др. Бугарски народ, груб и христомрзац, толико се окренуо кротости и богопознању, да је, одбацивши прелест незнабожачког празноверја, преко сваке наде окренуо хришћанској вери. Али пре него што су прошле још две године, прихватање праве хришћанске вере од овог народа, као производа западне земље, појурило је ка новопосађеном народу у побожности. Они на све могуће начине покушавају да покваре ове новопросвећене и отргну их од правог и чистог учења непорочне хришћанске вере. И прво су их, супротно црквеним правилима, наводили на пост суботом. Обично и мало одступање од традиције доводи до потпуног занемаривања хришћанског учења. Даље, прва недеља Педесетнице, одвојена од осталих времена поста, била је дозвољена за млеко, сир и слична прождрљивост. Отуда, проширивши им пут за повлачење, и саводећи их са правог и царског пута, улили су у њих гађење и гађење према презвитерима који живе у законитом браку, правим свештеницима Божијим. Тако су посејали семе манихејске јереси, а душе које су једва почеле да узгајају семе побожности биле су оштећене кукољем који су посејали. Поврх овога, помазање од стараца. Нису се плашили да помазују по други пут, проглашавајући се епископима, и говорећи да је помазање од старешина неважеће и да се врши узалуд. Помазане помазују миром по други пут, и кроз то газе натприродне и Божанске тајне хришћана, као да су то непрекидна празнословља и гласан смех. И ево мудрости ових заиста неосвећених људи: немогуће је, кажу, да свештеници освештавају крштене миром: јер је то по закону дато само епископу. – Одакле долази овај закон? Ко је законодавац? Који од апостола, или Отаца, или који Сабор, где и када се одржао? Чијим гласовима је добио одлуку? - Као да свештеник не сме да означава свет оних који се крштавају: па зато неће моћи да крсти и служи! Дакле, нека више не буде једна половина, већ цео, избачен у круг неупућених. Свештеник свештенодејствује Тело Господње и Крв Христову, и овима освећује оне који су одавно крштени: а како да новокрштеног не освешта миропосвећеном? Свештеник крштава, вршећи очишћену благодат над крштеним: како да му одузмемо право да заштити и запечати очишћење чије је он извршилац? Али ако му одузмеш право да запечати очишћење, онда му нећеш оставити право да служи при очишћењу, и да га врши на било коме: и све то до краја, да твој свештеник, украшен празним именом, (по својој незнатности) покаже у теби главу и Епископа истог чина са њим. Међутим, ту није крај њиховом одступању од закона. Ако постоји нека круна невоља; они су то постигли. Јер, поред наведених безобразлука, они су се крајњом дрскошћу усуђивали да туђим идејама и уведеним речима покваре свештени и свети символ, који је непоколебљиво утврђен дефиницијама свих Васељенских Сабора. О лукави злога, (који сејеш нову раздор међу истоверницима!) Решише да кажу да Дух Свети не исходи само од Оца, него и од Сина. Ко од освећених хришћана може да трпи када се у Свету Тројицу уводе два начела: једно за Сина и Светога Духа, односно Оца, а друго за Духа Светога, односно Сина, и тако се јединство заповести дели на дитеизам? Али зашто би Свети Дух исходио од Сина? Јер ако је Његов ход од Оца савршен (савршен је, пошто је Бог савршен, од савршеног Бога), шта је онда друго од Сина, и за шта? Ово би било непотребно и без смисла. Ако се лично својство Духа Светога препознаје у томе што Он долази од Оца, као што је лично својство Сина да је рођен од Оца, а Дух Свети, како замишљају, такође долази од Сина, онда следи да се Дух Свети од Оца разликује по већем броју личних својстава него Син. Јер (по њиховом мишљењу) ход Светог Духа од Оца и Сина им је заједничко својство; напротив, ход Светога Духа је Његов ход од Оца, иначе – ход од Сина. Када би се Дух Свети одликовао већим бројем својстава од Сина, онда би Син био ближи суштини Оца него Дух Свети. Тако се поново појављује македонски безобразлук према Духу Светом, покривајући се новим маском ових људи. Дух Свети (кажу) долази од Сина: од кога си ово чуо? Од којих јеванђелиста је позајмио ову реч? О ком Савету ово говори? Господ и Бог наш каже: Дух који од Оца исходи; а они који су родили ово ново искушење говоре: Дух који од Сина исходи. Ко неће запушити уши од овог смелог мишљења? Она противречи Јеванђељу, буни се против Светих Сабора, одбацује блажене и Свете Оце: Атанасија Великог, Григорија, славног у богословљу, Василија Великог, овог царског украса Цркве, Јована, ваистину Златоуста. Али зашто помињем ово или оно? Овај дрски и богоборачки глас наоружан је против свих светих пророка, апостола, јерарха, мученика, и против речи самога Господа. Ако се Син рађа од Оца, а Дух Свети исходи од Оца и Сина, онда, пошто се односи на два начела, мора се нужно спојити. Ако ход Духа Светога од Оца служи за постојање Духа Светога, шта ће онда ход од Сина донети Светоме Духу, када је за постојање довољан само ход од Оца? Јер ретко ко би се усудио да каже да ход Светога Духа служи нечему другом осим бићу: пошто је свако удвостручавање и сабирање веома удаљено од те блажене и божанске природе. Западни епископи су ширили таква одступања од закона међу бугарским народом. Вест о томе је допрла до наших ушију – и ми смо погођени смртним ударом у само срце, као да је неко видео своју сопствену децу утробу како уједају и муче звери и змије пред његовим очима. Јер, природно је било да падне у неподношљиву тугу и јадиковање због губитка своје деце, која се за њихово препород и просветљење подвргаваше труду, бригама и опетованом проливању зноја. Стога смо толико жалили за несрећом која им се догодила колико смо осећали потпуну радост када смо их видели ослобођене своје древне заблуде. Ми смо их оплакивали, и оплакујемо их, од пада њиховог, и да бисмо их повратили, нећемо дозволити да нам очи спавају, ни капци да задреме, док их не унесемо, колико је то могуће за нас, поново у дом Господњи. И осудисмо нове вође у повлачењу, који са толиким и великим расколима у побожности раскидају овај новозасађени и малорођени народ, ове заводнике и борце против Бога, осудисмо Сабором и Божанским Указом: не сада поново изричући суд над њима, него и већ из Сабора и изјављивања свих Сабора и Декора. унапред одређено за њих. Од шездесет четвртог канона светих, Апостол, ударајући на оне који посте у суботу, гласи: „Ако који свештенослужитељ пости недељу или суботу, осим једне Велике суботе, нека се избрише; ако постоји световњак, нека буде изопштен. А педесет пети канон светог и васељенског шестог сабора каже: „Сазнали смо да они у граду Риму посте суботом за време поста Свете Педесетнице, супротно верном црквеном обреду: онда Свети Сабор удостојава да се ово правило неопозиво држи у Римској Цркви: Ако који клирик пости недељу или другу суботу осим једне Велике суботе, нека буде прекинут; ако постоји изопштеник из света. У вези са онима који се гнушају брака, четврто правило Гангра савета каже: „Ако се ко препире и не жели да се причести од презвитера, имајући закониту жену, и каже да онај који му је служио није достојан да се причести од њега, нека је проклет. У складу са тим, шести Сабор је, изреквши им пресуду, написао следеће: „Пошто смо сазнали да у Римској Цркви, како се одржава ранг правила, ако неко ко жели да буде презвитер или ђакон, пре декрета исповести, не сме више бити са својом женом, онда, по древном правилу апостолског разматрања и деканата, желимо да од сада па надаље буде законски саживот оних који су постављени без икаквог сарадништва, без икаквог распуштања у чин. њихове жене, а не лишавајући их мешања за време сличног Зашто, ако је неко достојан хиротоније у чин ђакона или ипођакона, такво лице не може бити спречено да се уздигне на овај степен ако по закону има суживот са својом женом и за време хиротоније не захтева од њега исповест да се са својом женом не повуче као безакоње; самим Богом и Његовим присуством, тим пре што глас Јеванђеља вапи: Бог да их не раздвоји, а Апостол учи: јер је брак у свему частан, а постеља је неокаљана и још једно: ако си везан за своју жену; Дакле, ако се ко, противно апостолским канонима, усуди да лиши било кога од хиротонисаних за презвитера, или за ђакона, или за ипођакона општења и општења са својом законитом женом, нека буде искључен; исто тако, ако презвитер или ђакон жели да пусти своју жену под изговором страхопоштовања, нека буде изопштен; а онда неисправљен, нека се скине са себе.” Решење прве недеље Великог поста, и секундарно миропомазање крштених и већ миропомазаних, не захтевају, по мом мишљењу, увођење правила за њихову осуду: пошто једна легенда о томе сама показује крајње безбожност. Међутим, сама ова страшна дрскост према Духу Светоме, а посебно према целој Светој Тројици, чак и ако ништа друго није учињено што је речено, довољна је да их подвргне многим осудама. На знање и разматрање, по древном црквеном обичају, сматрали смо својом дужношћу да ово изнесемо вашем братству у Господу. Штавише, убеђујемо и молимо вас да нам будете брзи ослонци у искорењивању ових непоштених и невољних мишљења, и да не одустајете од очинског указа који су вам предали ваши преци да се придржавате у својим делима; али изабравши са великом пажњом и ревношћу да на твоје место пошаљеш локуме, људе који треба да представљају твоју личност, украшене побожношћу и свештенством, речју и животом; да би избацили отров овог безбожништва, који је недавно утицао у срце Цркве, и они који су имали безумља да посеју такав кукољ међу новозасађеним народом и једва утврђеним у вери, да се искорењују, и општим судом предају том огњу, који речи Господње одређују за изопштене. Када се на тај начин изгони безбожност и утврди побожност, имамо добру наду да ћемо новокатихизовани и новопросвећени бугарски народ поново обратити у њему одану веру. А осим тога, није само овај народ своју некадашњу злобу променио у веру у Христа; али и онај о коме многи много причају, и који по суровости и крвопролићу све народе надмашује, овај говорни Рос, који, поробивши живе око себе и поносећи се победама својим, диже руке и на Римско царство; а овај је, међутим, сада незнабожачко и безбожно учење, које је раније садржао, заменио за чисту и праву уместо нас веру хришћанску и вилу против велике вере и виле. ступио с љубављу и смирењем у савез са нама. И толико су се распалили љубављу и ревношћу за веру (благословен Бог у векове! С Павлом вапијем) да су са великом ревношћу и усрдношћу прихватили епископа и пастира и хришћанско богослужење. Дакле, ако у ово време, када благодаћу човекољубивог Бога, који жели да се сви људи спасу и дођу у ум истине, ови народи оставе по страни своја стара мишљења, и уместо тога прихвате чисту хришћанску веру, и ваше братство устане да нам помогне, а ми ћемо помоћи да чупамо и сагоревамо кукољ, онда се надамо у Господа Исуса Христа, да ће Господ Исус Христос, да ће наш истинити Бог бити више, и да ће бити више Његови, испуњено: сви ће Ме упознати, од најмањег до највећег; и опет: емитовање апостолског учења изиђе по целој земљи, а њихови глаголи до краја света. Због тога је неопходно да они које ћете послати уместо вас, а који ће представљати вашу освећену и свету личност, буду овлашћени влашћу коју сте стекли у Духу Светоме, како би, по овлашћењу Апостолској столици, о овим и другим сличним темама, могли законито давати мишљења и без задршке одобравати делотворне одлуке. Пошто смо и ми из Италије добили извесну саборску поруку, испуњену неизрецивим притужбама које они који живе у Италији износе против свог епископа са многим оптужбама и многим чинима, тражећи да не презиру њих који тако бедно пропадају, и само тешком и суровом превагом потлачених, и да не напуштају законе свештенства који се крше, те крше све Цркве. То исто је свима раније било познато од монаха и презвитера који су одатле побегли. Били су то: Василиј, Зосим, ​​Митрофан и други са њима, који су се са сузама жалили на ово сурово превласт, и са сузама позивали на заштиту цркава. Сада су, као што рекох, стизала разна писма од разних лица, испуњена јадиковцима и многим сузама, као што ће вам показати спискови из ових писама, предочена на захтев и захтев писаца: пошто су они, са страшним чаролијама и убеђењима, молили да се ово пошаље свим епископима и апостолским престолима. Ово смо додали овом писму да када се свети Васељенски Сабор сабере о Господу, тада ће се, по општем суду, одлучити оно што је Богу угодно и по правилима Сабора, да би дубоки мир обухватио Цркве Христове. Јер на ово не призивамо само ваше блаженство, него и друге пастире светих и апостолских престола, једни су већ стигли, а други очекујемо скори долазак. Зато, нека твоје братство у Господу одлагањем и закашњењем не приморава браћу своју на предуго чекање, знајући да ако се због твог неучествовања деси нешто недолично и несавршено, онда нико други до ти сам не би био крив за то. Цонцил. Флорент. Сесс. КСКСИИИ. Ова творевина је имала неколико издања, наиме, три пута је поново објављивана: 1815, 1833. и 1841. И сам текст се мењао. Текст из 1815. године је био анониман, објављен када је свети Филарет још био архимандрит, у овој верзији било је неких изјава које су могле бити збуњујуће, а могле су се тумачити на различите начине. На пример, речи да је Православна Црква један од видљивих делова једне невидљиве Цркве, или да су и Западна и Источна Црква подједнако од Духа Божијег, или да се Васељенски Сабор не може одржати због поделе Цркве на Западну и Источну. Ово је својевремено изазвало критике, а у каснијим издањима већ Вл. Филарет је унео исправке, уклонио изразе који су дозвољавали двосмислена тумачења, али и додао изводе из Светих Отаца и Сабора на ту тему, плус извод из Окружне посланице Свете Фотије. Ово издање је из 1841.