Fjala e mbajtur në varrimin e Ipeshkvit. Feofana 12 janar 1894

“Biseda ndërmjet sprovës dhe të sigurtit për Ortodoksinë” është vepra e famshme polemike antikatolike e Shën Filaretit të Moskës (Drozdov). Shenjtori e ribotoi veprën e tij tre herë (1815, 1833, 1841), duke hequr në botimin përfundimtar formulimin e paqartë të versionit të mëparshëm dhe duke e plotësuar tekstin me citate nga veprat patristike, fragmente nga dekretet e Këshillave Ekumenike dhe Epistolën e Qarkut të Shën Photia. Kjo vepër përbëhet nga 7 dialogë midis "testuesit" (duke kërkuar të vërtetën) dhe "të sigurtit" (mësues që mbron Ortodoksinë). Çdo bisedë ka temën e vet. Bisedat 1–2 flasin për themelet e Kishës, natyrën e saj, sakramentet, si dhe detyrimin për t'i qëndruar besnik Kishës në të cilën një person pagëzohet. Shenjtori pretendon se çështja e "Ortodoksisë" zgjidhet jo përmes sprovës së kishave të tjera, por përmes provës së brendshme të besimit dhe bindjes së dikujt ndaj Kishës, anëtar i së cilës një person është tashmë. Bisedat 3–4 përmbajnë dogmën e origjinës së Shpirtit të Shenjtë. Shën Filareti dëshmon se Kisha Lindore ruan pastërtinë e mësimit apostolik, duke rrëfyer se Fryma rrjedh vetëm nga Ati (Gjoni 15:26), ndërsa shtesa perëndimore “dhe nga Biri” (Filioque) është e paligjshme, teologjikisht e gabuar dhe në kundërshtim me dekretet e Koncileve Ekumenike. Biseda e 5 ofron një analizë të hollësishme të çështjes së "parësisë" së peshkopit romak. Shenjtori hedh poshtë pohimin se Papa ishte "kreu i dukshëm i Kishës" në tetë shekujt e parë. Janë dhënë rregullat e Koncileve Ekumenike, citate nga veprat patristike, si dhe dokumente që dëshmojnë për barazinë kanonike të të gjithë primatëve të Kishave Vendore. Autori tregon se ndarja nuk ndodhi për shkak të Lindjes, por për shkak të pretendimeve të Romës për fuqi botërore, e cila cenonte strukturën apostolike dhe pajtimtare të Kishës. Biseda 6 shqyrton tekstet biblike (Mat. 16:18–19; Luka 22:32; Gjoni 21:15–17) që katolikët përdorin për të justifikuar papatin. Shën Filareti dëshmon se: Apostulli Pjetër nuk ishte “koka” e apostujve, por vetëm rrëfimtari i parë i Krishtit; çelësat e Mbretërisë së Qiellit iu dhanë të gjithë apostujve; “Të kujdesesh për delet” është një shërbesë baritore, jo pushtet mbi barinjtë; peshkopi i Romës nuk është pasardhësi i Apostullit Pjetër në kuptimin e kreut të Kishës, por vetëm një peshkop vendas. Kreu i vetëm i Kishës është Krishti (Efes. 4:15–16). Në bisedën e 7-të shtrohet çështja e hierarkisë në Kishën Ruse. Sipas Shën Filaretit, Sinodi i Shenjtë, i krijuar nga Pjetri I, nuk ishte një shkelje, por një rivendosje e rendit të kishës së lashtë. Kisha e lashtë drejtohej gjithmonë nga këshilla. “Patriarku është Sinodi në një person, Sinodi është Patriarku në disa persona të shenjtëruar të zgjedhur.” Si përfundim, jepet një ekstrakt nga letra e rrethit të Shën Fotit, e cila përmban një dënim zyrtar të risive perëndimore (Filioque, agjërimi i të shtunave, beqaria e priftërinjve, vajosje e dyfishtë). Ky është denoncimi i parë autoritar i devijimeve katolike nga tradita e lashtë ortodokse. Shën Foti u bën thirrje patriarkëve lindorë për unitet dhe bën thirrje për kundërshtim të vendosur ndaj mësimeve heretike. Ruhuni nga keqbërësit, ruhuni nga prerja. (Filip. 3:1) Fryma e tolerancës së vërtetë të krishterë dhe e dashurisë për paqen, e ruajtur nga hiri i Zotit në Kishën Ruse, rezulton në faktin se në udhëzimet e zakonshme dhe popullore, çështjet e trajtuara në mosmarrëveshjen midis Kishës Lindore dhe besimeve të tjera të krishtera ndonjëherë nuk shpjegohen me aq kujdes sa kjo bëhet në besimet e tjera. Por duke qenë se njerëzit që i përkasin këtyre të fundit, sipas tolerancës civile në Rusi, takohen kudo me fëmijët e kishës ruse, ndodh që këta njerëz të marrin prej tyre sugjerime që janë të papajtueshme me dinjitetin e Kishës Katolike Lindore, me lashtësinë e saj të pastër dhe pastërtinë e lashtë. Kjo dha mundësinë për të nxjerrë nga burime të besueshme një koncept të shkurtër dhe përgjithësisht të kuptueshëm për Ortodoksinë e kësaj Kishe, i cili paraqitet në bisedat e mëposhtme. Paraqitet në biseda pjesërisht sepse në analizën e polemikave kjo mënyrë prezantimi është më e natyrshme dhe më e kuptueshme, pjesërisht sepse Shkrimtari në fakt ka ndodhur të ketë biseda të këtij lloji më shumë se një herë. Kësaj i bashkangjitet një fragment nga Mesazhi i Qarkut të Patriarkut Fotius, me të cilin ai, përpara Froneve Patriarkale Lindore, denoncon tërheqjen e Kishës Romake nga pastërtia e fesë së lashtë dhe rregullave të kishës. Lëreni këtë çështje të diskutueshme të mbrohet përpara një ekzaminuesi të paanshëm. Sidoqoftë, autori i bisedave të ofruara këtu, duke pasur një dëshirë, sipas udhëzimeve të Apostullit, për të ndihmuar që shpirtrat e thjeshtë të mund të ruheshin nga punëtorët e këqij, u përpoq të ruhej nga prerja, domethënë të mos shkaktonte ndarje dhe armiqësi midis besimtarëve në një Zot, Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Le të ruajmë ne, koleg lexues, nga punëtorë të tillë në besim që na çojnë nga Krishti te ndonjë mësues tokësor: por ne përpiqemi ndaj të gjithëve të ruajmë paqen, e cila, për mendimin tim, është kurora e Kishës sonë. I. Po kërkoj të vërtetën. Unë dëshiroj të jem në Kishën e vërtetë të krishterë. Uroj të shpëtohem. D. Nëse këto dëshira janë të sinqerta, atëherë Zoti vetë ju përgjigjet: Unë jam udha, e vërteta dhe jeta (Gjoni 14:6). Aty ku ka dy ose tre kongregacione në emrin tim, unë jam në mes tyre (Mateu 18:20). Apostulli ju thotë se ju duhet ta kërkoni këtë asamble në shtëpinë e Perëndisë, që është Kisha e gjallë e Perëndisë, shtylla dhe themeli i së vërtetës (1 Tim. 3:15). I. Por tani shumë shoqëri, të ndryshme nga njëra-tjetra, mblidhen në emër të Krishtit; dhe madje të stolisen me emrin e Kishës: dhe për këtë arsye nuk është e lehtë të vendosësh se cilës është më mirë t'i përkasësh. W. A nuk i përkisni ndonjë kishe? I. Duke gjykuar nga ndjenjat dhe disponimi i zemrës sime, jam disi i hutuar se si t'i përgjigjem kësaj. U. Në cilën kishë e morët njohurinë tuaj të parë për Perëndinë dhe Krishtin Shpëtimtarin? I. Në Kishën Katolike Lindore. W. Prandaj, a nuk jeni të bashkuar me këtë Kishë, të paktën nga lidhjet e mirënjohjes? I. Më shumë se vetëm mirënjohje. Unë jam i bashkuar me Kishën Lindore duke marrë sakramentet prej saj dhe nga angazhimi i dhënë asaj në pagëzim për të rrëfyer mësimet e saj. U. Në rregull. Por fillimisht doja të flisja për mirënjohjen tuaj. A e keni paguar tashmë plotësisht këtë borxh? I. Përkundrazi. Nuk kisha mjetet për ta bërë këtë. U. Ju gjithmonë keni një mjet për këtë - në bindje. I. Unë jam gati për bindje të sinqertë ndaj Kishës Lindore nëse jam i bindur se fuqia e saj mbi mua është e pëlqyeshme për Perëndinë. Sepse është e përshtatshme t'i bindemi Perëndisë dhe jo njerëzve (Veprat 5:29). U. Nëse dëshironi, le t'i zbatojmë këto fjalë apostolike për çështjen aktuale: është e përshtatshme t'i bindemi Perëndisë më shumë se njerëzve. Më duket se ata nënkuptojnë se ne, duke u ndjerë të detyruar t'i bindemi çdo autoriteti në tokë, duhet t'i bindemi atij derisa ai të kërkojë prej nesh atë që Zoti e ndalon. U. Por çfarë kërkon Kisha Lindore nga ju? I. Mendoj se duhet të besoj siç beson ajo dhe të jetoj ashtu siç urdhëron ajo. U. Përndryshe, për të thënë se ju besoni dhe jetoni ashtu siç pohon ajo në Simbolin Niceno-Konstantinopolitan dhe mëson në Dhjetë Urdhërimet. U. Tani përgjigjuni: a mund të dyshoni se kjo do t'i pëlqejë Perëndisë nëse besoni dhe jetoni siç rrëfen Kisha Lindore në Simbolin Nike-Konstantinopolitan dhe mëson në Dhjetë Urdhërimet? I. Nuk ka asnjë mosmarrëveshje për urdhërimet. A është e mundur që Kisha Lindore të mos japë ndonjë urdhërim një interpretim që shkatërron ose të paktën dobëson fuqinë e ligjit të Perëndisë? U. Ju nuk keni arsye të frikësoheni nga kjo. Në interpretimin e ligjit, Kisha Lindore udhëhiqet, së pari, nga vetë fjala e Zotit, së dyti, nga rregullat e Koncilit të Shenjtë Ekumenik dhe Vendor, së treti, nga shkrimet e Mësuesve të Kishës së lashtë, shenjtëria e njohur e të cilëve, e lavdëruar nga Zoti dhe e gjithë Kisha, garanton dinjitetin e mësimit të tyre; dhe të cilëve ata që janë ndarë nga Kisha Lindore nuk mund të refuzojnë respektin. Kisha e Shenjtë Lindore nuk e tradhton mësimin e shenjtë, as arbitraritetin e pakomanduar të një mendjeje krenare dhe të pashenjtëruar, as fuqinë e pakufizuar të një personi, që ende lufton me pasionet e veta. I. Thashë se nuk ka asnjë mosmarrëveshje për urdhërimet. Por pyetja: nëse do të jetë e pranueshme për Zotin të besohet siç pohon Kisha Lindore në Simbolin Niceno-Konstantinopolitan kërkon shqyrtim. U. Le ta themi ndryshe: a nuk është gjithçka që është në Simbolin e Kishës Lindore e vërteta e pastër, e zbuluar nga Zoti? I. Dëshiroj të dëgjoj prova se gjithçka që përmban Simboli i Kishës Lindore është e vërteta e pastër, e zbuluar nga Zoti. U. Së pari, jo vetëm të gjitha të vërtetat, por edhe të gjitha fjalët dhe shprehjet më të rëndësishme që përmban Simboli i Kishës Lindore, janë marrë nga Shkrimet e Shenjta, të cilat përmbajnë të vërtetën e pastër, të shpallur nga Zoti. Së dyti, meqenëse dyshimet tuaja filluan nga fakti se keni vërejtur një mosmarrëveshje midis besimeve të krishtera, atëherë më duhet gjithashtu t'ju them se asnjë besim i vetëm i krishterë që ndryshon nga Kisha Lindore, përveç atyre që refuzojnë sakramentet e Trinisë së Shenjtë dhe Mishërimit, të cilat për këtë arsye janë të padenjë për vetë emrin e të krishterëve, dhe mendimet e të cilëve, natyrisht, nuk do t'ju duhet të them një vëmendje të vetme - që çdo gjë të përjashtohet nga Simboli i Kishës Lindore. W. Nga kjo rrjedh se të gjitha rrëfimet e krishtera njohin si të vërtetë të pastër, të zbuluar nga Zoti, gjithçka që përmban Simboli i Kishës Lindore. I. Më shkon mendja se rregulli që bëra më sipër kërkon korrigjim. I. Që ne, duke u ndjerë të detyruar t'i bindemi çdo autoriteti në tokë, duhet t'i bindemi atij derisa ai të kërkojë prej nesh atë që Zoti e ndalon. U. Si dëshironi ta rregulloni këtë? I. Më duket se do të ishte më e drejtë të thuhej kjo: ne duhet t'i bindemi autoritetit të njohur derisa ai të kërkojë atë që Zoti e ndalon dhe nuk ndalon atë që Zoti urdhëron. U. Qoftë kështu. Tani unë pyes: a keni frikë se Kisha Lindore do t'ju ndalojë atë që Zoti urdhëron? I. Përsa i përket mësimeve morale të Kishës Lindore, kam thënë tashmë se nuk kam asnjë dyshim për këtë. Por për sa i përket mësimit të besimit, është e nevojshme të konstatohet nëse Kisha Lindore nuk përjashton nga Simboli i saj disa të vërteta të rëndësishme, dhe si rrjedhim nuk ndalon të besohet ajo që Zoti urdhëron të besohet. D. Është e vetëkuptueshme se Simboli ndalon të besohet ajo që është në kundërshtim me të vërtetat e përfshira në të, si p.sh., se Zoti nuk është trinitet. Sepse çdo e vërtetë përjashton atë që është e kundërta me të. Përveç kësaj. Simboli Lindor nuk ndalon ose përjashton asgjë. Ju thoni në të: "Unë besoj, rrëfej", por jo një herë nuk thoni: "Nuk besoj, marr përsipër të mos rrëfej". I. Pra, a mund ta besoj atë që simboli lindor nuk thotë? U. Ju gjithashtu mund të besoni atë që ai nuk thotë, por që, në mënyrë të qartë ose të fshehur, përmbahet në Shkrimet e Shenjta dhe, për rrjedhojë, është në frymën e këtij Simboli. U. Për shembull, ju thoni në Simbolin: "Unë rrëfej një pagëzim" dhe mos thoni: "Unë rrëfej sakramentin e Trupit dhe Gjakut të Krishtit". Megjithatë, ju mund dhe duhet ta besoni këtë të fundit së bashku me të parën. I. E kuptoj. Ju dëshironi të thoni se duke qenë se Simboli, ndërkohë që pohon të vërtetat e njohura, nuk i përjashton ose nuk i refuzon të tjerat që nuk përfshihen në të nga fjala në fjalë, atëherë, prandaj, nuk ndalon të besohet asgjë që Zoti urdhëron të besohet. Por gjithçka që keni thënë deri më tani për Kishën Lindore dhe mësimet e saj shërben pak ose aspak për të hedhur poshtë mësimet e kishave të tjera të krishtera. W. Nuk ishte qëllimi im të përgënjeshtroja kishat e tjera. I. Pra, a dëshiron vërtet të më prezantosh në të gjitha kishat që nuk pajtohen me njëra-tjetrën? I. Por për të preferuar një kishë ndaj të tjerave me pikëpamje të ndryshme, është e nevojshme t'i hedhim poshtë ato. U. Keni menduar për atë që kërkoni? Çfarë do të thotë të hedhësh poshtë kishat kundërshtuese? I. Të provojë dhe të zbulojë se disa kisha të njohura janë joortodokse, pra me mendje të gabuar në besim. U. Si quhet veprimi që vërteton dhe zbulon nëse dikush ka të drejtë apo jo? I. Quaj si të duash, shpresoj të mos ketë asnjë mosmarrëveshje për këtë. U. Unë e quaj gjykatë. W. Por ju dëshironi që unë të provoj dhe të zbuloj se disa kisha të krijuara janë të gabuara. W: Pra, doni që unë të gjykoj disa kisha? I. Çfarë atëherë? Mendoni të më godisni me këtë shprehje? W. Jo, unë vetë jam i mahnitur nga fjala e Perëndisë: mos gjykoni, që të mos gjykoheni (Mateu 7:1). Para kohës, mos gjykoni asgjë, derisa të vijë Zoti, i cili do të sjellë në dritë sekretin e errësirës dhe do t'u shpallë këshilla zemrave (1 Kor. 4:5). I. Por a thuhen këto fjalë në Ungjill ato që po diskutojmë tani? D. Thënia e parë shqiptohet kundër atyre që dënojnë në përgjithësi, dhe e dyta në mënyrë specifike kundër atyre që, duke qenë njerëz privatë, pa thirrje të veçantë, gjykojnë mësues të besimit, madje edhe mësues të tillë që, në bazë të Krishtit, mësojnë dru, sanë dhe kallama (1 Kor. 3:12). I. Më duket se është tjetër çështje të gjykosh padenjësinë e mësuesve dhe tjetër të gjykosh joortodoksinë e kishave. W. A është më e lehtë të dënosh të gjithë Kishën sesa një person? I. Por si mund të preferoj një Kishë ndaj të tjerave me pikëpamje të ndryshme, nëse nuk më lejohet fare të gjykoj joortodoksinë e tyre? U. Si mund t'i gjykoni ata? Pyesni veten përpara Perëndisë dhe ndërgjegjes suaj: a ndiheni të investuar me fuqinë dhe autoritetin për të lidhur dhe vendosur kishën? I. E ndjej paturpësinë time. Por unë jam i guximshëm nga frika, që të mos humbas jashtë Kishës Ortodokse. W. Por nëse do të ishit të sigurt se do të ishit patjetër në Kishën Ortodokse, atëherë nuk do të pranonit, si person privat, të mos gjykoni fare për kishat e tjera që ndryshojnë nga ajo, por t'i nënshtroni ato gjykimit të Zotit? I. Në atë rast nuk do të ishte nevoja që unë t'i gjykoja. Por kur dua të jem i bindur për Ortodoksinë e Kishës në të cilën jam, kjo dëshirë nuk mund të ndalohet apo kufizohet më; në këtë rast, a nuk jam i detyruar të provoj, të paktën, Kishën në të cilën jam? Dhe në këtë rast, a nuk do të detyrohem të gjykoj? U. Le të përpiqemi të shohim nëse është e mundur të shmanget kjo domosdoshmëri e rrezikshme? Le të krahasojmë një dëshirë të besueshme me një detyrim të vërtetë. Së pari, ju duhet të gjykoni veten. Sepse, thotë Apostulli Pal: edhe sikur të kishin arsyetuar me veten e tyre, nuk do të ishin dënuar (1 Kor. 11:31). Dhe prandaj ai thotë gjithashtu: tundoni veten tuaj, nëse jeni në besim, tundoni veten, ose nuk e dini se Jezu Krishti është në ju, nëse nuk jeni të paaftë nga natyra (2 Kor. 13:5). Pra, provoni veten: a qëndroni në besimin e zemrës suaj? Apo çfarë është e njëjta gjë, a banon në ju Jezu Krishti? Dhe nëse nuk e ndjeni këtë në veten tuaj, atëherë provoni më tej për të parë nëse ju vetë nuk jeni të aftë në ndonjë gjë, domethënë, a ka në ju ndonjë prirje të lirë që pengon veprimin e besimit tek ju dhe bashkimin tuaj me Jezu Krishtin? Një i krishterë i përulur gjen gjithmonë të meta të tilla në vetvete, dhe për këtë arsye është gjithmonë i zënë duke gjykuar veten. Por në të njëjtën kohë, pastërtia e besimit dhe e Kishës shihet më mirë dhe më vërtetë nga të përulurit, jo të verbuarit nga arroganca dhe krenaria e arsyes. Së dyti, nëse një mendim i kujdesshëm ka lindur tashmë tek ju, a është e vërtetë që Kisha, e cila vepron mbi ju me mësimdhënien dhe fuqinë e saj shpirtërore, ju sjell ndihmë shpirtërore të vërtetë dhe shpëtimtare; Nëse keni frikë se dyshimi nuk do të dëmtojë përparimin tuaj në besim dhe dashuri, mund të mendoni për Kishën së cilës i përkisni, për mësimin dhe hierarkinë e saj, por me reflektim modest, nderues, të kujdesshëm, duke i kushtuar vëmendje parësore gjërave kryesore dhe thelbësore, në të cilat providenca e mirë e ka treguar të vërtetën sa më e dukshme, aq më shkatërruese gabimi. Shikoni sa thjesht mëson Apostulli i Shenjtë Gjon t'i provojë njerëzit në rrëfimin e tyre të besimit: mos i besoni çdo shpirti, por tundoni shpirtrat nëse janë nga Perëndia. Për këtë njihni Frymën e Perëndisë dhe frymën e mashtrimit; çdo Frymë që rrëfen Jezu Krishtin në mish është nga Perëndia; dhe çdo frymë që nuk rrëfen se Jezu Krishti ka kaluar në mish nuk është nga Perëndia (1 Gjonit 4:1-3). I. Me këtë shenjë, edhe kishat lindore edhe ato perëndimore janë nga Perëndia: pasi që të dyja rrëfejnë Jezu Krishtin në mish, pasi ka vdekur: megjithatë, këto janë dy kisha që nuk pajtohen me njëra-tjetrën. U. Po, secila prej tyre ka frymën e vet të veçantë, ose një marrëdhënie të veçantë me Shpirtin e Perëndisë. I. Kështu që unë duhet ta provoj këtë qëndrim për të gjetur se cila frymë e Kishës i përgjigjet më saktë Shpirtit të Perëndisë. W. Shikoni përreth nëse po e vendosni veten shumë lart dhe nëse po merrni shumë përsipër kur doni të provoni qëndrimin e kësaj apo asaj Kishe ndaj Shpirtit të Perëndisë. I. Çfarë duhet të bëj, megjithatë, që të sigurohem për Ortodoksinë e Kishës në të cilën jam? – A nuk urdhëroi vetë Apostulli që të vihej në provë shpirti? W. Ai e kufizoi atë në të cilën duhet të përbëhet ky test, pikërisht kjo - a është nga Zoti? Unë tregova gjithashtu një shenjë me të cilën mund të njihet kjo. I. Por kjo shenjë, e zakonshme për shumë kisha, nuk mund të më konfirmojë në Ortodoksinë e Kishës së veçantë në të cilën gjendem. Për këtë, më duhet një shenjë e veçantë që do të tregonte se fryma e veçantë e kësaj Kishe është nga Zoti - ajo rrjedh nga Fryma e vërtetë e Krishtit, korrespondon me Shpirtin e Krishtit, më çon në bashkim me Frymën e Krishtit dhe më udhëheq në një rrugë të drejtë dhe të vërtetë. U. Filloni të jeni më të moderuar dhe të drejtë në kërkesat tuaja. – Çfarë kuptimi kanë fjalët – një rrugë e drejtpërdrejtë dhe e vërtetë drejt bashkimit me Shpirtin e Krishtit? I. Me fjalë të tjera, mësim i pastër, që çon në bashkim me Shpirtin e Krishtit. U. Rrjedhimisht, prova që ju dëshironi mund të kufizohet në këtë pyetje: a mëson Kisha në të cilën ndodheni një mësim të pastër që çon në bashkim me Shpirtin e Krishtit? U. Çfarë është mësimdhënia e pastër? I. Një mësim i tillë që përmban një të vërtetë pa asnjë përzierje gënjeshtre. U. A mund të ketë një gënjeshtër në një mësim që nuk e detyron njeriun të besojë ndonjë gjë që Zoti e ndalon të besohet dhe nuk përjashton asgjë që Zoti urdhëron të besohet? I. Sigurisht, këtu nuk do të ketë gënjeshtra. U. Prandaj, në vend të pyetjes: a mëson Kisha mësim të pastër? – mund të vendosni tjetrin; A është vërtet e vërtetë që Kisha në mësimet e saj nuk na detyron të besojmë asgjë që Perëndia na ndalon të besojmë dhe nuk përjashton asgjë që Perëndia na urdhëron të besojmë? I. Tani e kuptoj pse në studimin tuaj për Kishën Lindore u kufizuat në pyetje kaq të thjeshta sa që në shikim të parë nuk i premtuan mbrojtje të fortë. U. Le të ndalemi këtu dhe të përsërisim të vërtetat që ose keni folur ose pranuar deri tani. – Ju thatë se jeni të bashkuar me Kishën Lindore dhe jeni gati për bindje të sinqertë ndaj saj, nëse fuqia e saj mbi ju është e pëlqyeshme për Zotin. Ti e kuptove se ne, duke u ndjerë të detyruar t'i bindemi çdo autoriteti në tokë, duhet t'i bindemi atij sikur të ishte nga Zoti, derisa të kërkojë atë që Zoti e ndalon dhe nuk e ndalon atë që Zoti urdhëron. Që Kisha Lindore në mësimet e saj morale nuk kërkon asgjë në kundërshtim me Zotin dhe nuk ndalon asgjë të këndshme për Zotin - ju nuk debatuat për këtë. Se në të njëjtën mënyrë ofron të vërtetën e pastër në rrëfimin e besimit, kjo është e qartë, siç më duket mua, e kam vërtetuar nga Simboli, i cili përmban frymën e Kishës Lindore. Shihni vetë se çfarë përfundimi duhet të nxirret nga kjo. I. Paeksperienca ime në kërkime të tilla nuk më lejon të jem i sigurt se jam thelluar siç duhet në të gjitha këto argumente. W. Unë do të shkruaj të gjithë bisedën reale dhe ju mund ta mendoni në liri, duke thirrur për ndihmë Shpirtin e së vërtetës. W. Ju thatë se, duke gjykuar nga ndjenjat dhe disponimi i zemrës suaj, jeni disi të hutuar se cilës Kishë i përkisni. I. E pranova sinqerisht hutimin tim. W. Por ju thatë përsëri kalimthi se jeni të bashkuar me Kishën Lindore duke marrë sakramente prej saj. I. Derisa më lindën mendime dyshimi, ndjeva thellësisht rëndësinë e bashkimit me Kishën nëpërmjet sakramenteve të pranueshme prej saj. W. Por a kanë dyshimet tuaja fuqinë për ta bërë një bashkim të konfirmuar dhe të shenjtëruar nga hiri më pak i rëndësishëm? Përkundrazi, në certifikatën e rëndësisë së sakramenteve që ju mësoi Kisha Lindore, mund të gjenit një certifikatë të tillë të rëndësisë së bashkimit tuaj me të, që do t'ju mbronte nga dyshimet që do të ishin fyese për të. D. Le të marrim si shembull pagëzimin. A besoni se ky sakrament është kryer mbi ju si duhet? I. Asgjë nuk më pengon ta besoj këtë. Sepse sakramenti i pagëzimit është gjithmonë i saktë nëse kryhet vetëm në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. W. Apostulli thotë: nëse jeni pagëzuar në Krisht, keni veshur Krishtin (Gal. 3:27). Ju ka ndodhur kjo gjëja e fundit? I. Besoj se edhe kjo u realizua me anë të hirit të Perëndisë në pagëzimin tim; por, duke vënë në provë ndërgjegjen time, nuk guxoj të them se e ruajta me besnikëri këtë veshje hyjnore. U. Më fal guximin, ndoshta xhelozinë, nëse përdor rrëfimin tuaj për t'ju ekspozuar. Ju ndjeni dhe pranoni se nuk e keni ruajtur me besnikëri hirin e pagëzimit, prandaj, ashtu si humbja dhe rreziku juaj janë në veten tuaj, atëherë edhe tema e veprës së shpëtimit është në ju. Por në vend të kësaj, ju rebeloheni me dyshimet tuaja kundër Kishës, dhënësit të hirit. Ju keni marrë një thesar: e keni humbur, duhet ta kërkoni dhe filloni të provoni nëse ju është dhënë me dorën e djathtë? I. Ju më qortoni sikur e dini me siguri se unë vetëm po e testoj Kishën dhe nuk po përpiqem të korrigjoj veten. U. Vërtetë, nuk mund të shoh brendësinë tuaj, por ne ndonjëherë nuk depërtojmë (nuk mjafton. - Ed.) në thellësitë e shpirtit tonë. Vetëm fjala e Perëndisë gjykon mendjen dhe mendimet e zemrës (Hebrenjve 4:12). Le të qëndrojmë përpara gjykimit të kësaj fjale. Jezu Krishti thotë: nëse dikush dëshiron të bëjë vullnetin e Perëndisë, ai e kupton mësimin, nëse është nga Perëndia (Gjoni 7:17). Rrjedhimisht, nëse dikush nuk e kupton mësimin, edhe nëse është nga Zoti, ai është i hutuar nëse mësimi me të cilin është shpallur prej kohësh është nga Zoti: a është Kisha në të cilën ai jeton ortodokse, ai duhet të marrë domosdoshmërisht dyshimin nëse dëshiron vërtet të bëjë vullnetin e Zotit, nëse i ka paraprirë dëshirës së besimit të brendshëm dhe nëse i ka paraprirë dëshirës së punës për korrigjim. korrigjim? I. Me ndihmën e Zotit do të përpiqem në çdo mënyrë të ushqej një dëshirë të gjallë në veten time, të korrigjoj veten brenda dhe të bëj vullnetin e Zotit, për të mos i vënë vetes një pengesë të përjetshme për të kuptuar të vërtetën. W. Por le të kthehemi te diskutimi i papërfunduar rreth sakramentit të pagëzimit. Ju thatë se morët hir në pagëzimin që ju dha Kisha Lindore, por nuk e mbajtët të paprekur. Megjithatë, ju, pa dyshim, e dini se për ta kthyer atë nuk keni nevojë për një pagëzim të ri. U. Nëse nuk keni nevojë për një pagëzim të dytë, atëherë nuk mund të mendoni se hiri i pagëzimit nuk ju ka braktisur plotësisht? I. Mund të mendoj kështu, por në të njëjtën kohë mendoj se mund ta kthej këtë hir nëpërmjet sakramenteve të tjera, si p.sh. pendimi, të cilin Kisha e quan pagëzimi i dytë. W. Por nëse nuk do të ishte kryer pagëzimi mbi ju, atëherë do të kishit nevojë për pagëzimin dhe pendimin së bashku, dhe tani pendimin pa pagëzim. Prandaj, mund të vëreni se përmes pagëzimit keni fituar diçka që nuk ka nevojë të fitohet një herë tjetër. I. Kjo, ndoshta, është se që nga koha e pagëzimit, nëse jo i shëndetshëm, atëherë të paktën i dobët, unë jam tashmë vetëm një anëtar i trupit të Krishtit. W. Pra, më duket se veçantia e pagëzimit mund të shpjegohet vetëm me këtë supozim. Ashtu si një anëtar i trupit natyror nuk pushon kurrë së qeni anëtar, përveçse nëpërmjet prerjes së pakthyeshme dhe vdekjes së përsosur, ashtu edhe një person që ka veshur Krishtin në pagëzim nuk pushon kurrë së qeni anëtar i Trupit të Krishtit, përveç nëse me largimin e pakthyeshëm nga Kisha e Krishtit dhe vdekjen e përjetshme. W. Le të nxjerrim tani nga ky koncept i fuqisë dhe rëndësisë së sakramentit të pagëzimit, që ju është dhënë nga Kisha Lindore, disa mendime rreth marrëdhënies suaj me të. Ti e pranon se nëpërmjet pagëzimit je bërë anëtar i trupit të Krishtit në të njëjtën kohë kur u bëre anëtar i Kishës Lindore dhe pas kësaj pranon zgjedhjen se cilës kishë i përkisni. A nuk është kjo e ngjashme me atë që ndodh kur një anëtar shkëputet nga vendi që zinte në trup dhe fillon të kërkojë një vend të ri për vete? Bashkimi midis pjesëve të një trupi mund të shkatërrohet vetëm nga vdekja ose e tërësisë ose e disa pjesëve të shkëputura nga lidhja me të gjithë përbërjen. Po sikur, për fat të keq, hutimet që lindin te ju të çonin në shpërbërjen e bashkimit tuaj me Kishën Lindore, anëtare e së cilës jeni? A nuk duhet të kemi frikë se vdekja do t'i bjerë fatit të një gjymtyre që është shkëputur nga një trup i gjallë dhe jetëdhënës? I. Dëshiroj të qëndroj në bashkësinë e Kishës Lindore. Por çfarë duhet të bëj kur ndeshem me sugjerime që më ngjallin dyshime? U. Unë ju këshilloj të monitoroni me kujdes veten për të parë nëse po mbështeteni në mënyrë të njëanshme tek dikush që ju ngjall dyshime. Sepse në këtë mënyrë mund të ndodhë që dyshimet t'ju duken të forta vetëm sepse i pranoni me dëshirë. I. Mendimi i një kishe të rreme më tremb. W. Kjo frikë largon nga ju fjalën e Perëndisë, e cila thotë: kush është gënjeshtar, le të fshihet, sepse Jezusi nuk është Krishti? Ky është Antikrishti, refuzoni Atin dhe Birin (1 Gjonit 2:22). E shihni kush është mashtrues në raport me krishterimin? – Ai që nuk e njeh Jezusin si Krishtin, Birin e Perëndisë, Perëndi-Njeriun, Shëlbuesin. Rrjedhimisht, një kishë krejtësisht e rreme do të ishte ajo që nuk do ta njihte Jezusin si Krishtin, Birin e Perëndisë, Perëndi-njeriun, Shëlbuesin - kishën e Antikrishtit. I. Por edhe mes atyre që rrëfejnë se Jezusi është Krishti, ka nga ata që përziejnë mendimet e rreme dhe të dëmshme njerëzore me mësimet e vërteta dhe shpëtimtare të Ungjillit. W. Është e vërtetë. Por ajo që i përket Kishës Lindore, kam vërtetuar se Simboli i saj përmban mësim të pastër. Le të kthehemi edhe një herë te mendimet për Pagëzimin e Shenjtë. Ju thatë se jeni të bashkuar me Kishën Lindore nga përkushtimi që iu dha në pagëzim për të rrëfyer mësimet e saj. Si e bëtë këtë angazhim? I. Mendoj se Simboli Lindor i Besimit, i cili u shqiptua në emrin tim gjatë pagëzimit nga marrësi, është një akt me të cilin u zotova të rrëfej mësimin e Kishës Lindore që përmban ky Simbol. U. Panairi. Por a nuk u zotuat në të njëjtën kohë që t'i bindeni gjithmonë Kishës Lindore? U. Kur u shqiptuan fjalët në emrin tuaj: “Unë besoj në Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike”, atëherë çfarë mendje kishin ata? A nuk është ky: "Unë premtoj të besoj në Kishën e vërtetë, që është Kisha Katolike Lindore"? I. Pa dyshim, në këtë mendje Kisha Ruse e pranoi detyrimin tim dhe pa këtë ajo nuk do të kishte pranuar të më pagëzonte. U. Pra, mund të themi me një fjalë se ju keni bërë një "betim për besnikëri" ndaj Kishës Katolike Lindore. I. Nuk e kuptova këtë betim kur e bëra. U. Çfarë atëherë? A mendoni vërtet se nuk ia keni borxh asaj? I. Të paktën nuk jam i detyruar aq shumë kur arsyeja e betimit nuk varej nga unë, por nga marrësi. W. Megjithatë, ju mendoni se keni marrë të drejtën e plotë të dhënë nga pagëzimi. U. Për ta njohur të drejtën tuaj si të plotë, është e nevojshme të njihni njëlloj të plotë betimin, me kushtin e të cilit ju është dhënë e drejta e pagëzimit. I. Po sikur pasardhësi im, në emrin tim, të betohej për të shpallur një dogmë joortodokse? W. Detyrimi do të humbiste forcën e tij sapo të mësoni se ajo që kërkon është në kundërshtim me Perëndinë, por Kisha Lindore nuk kërkon asgjë në kundërshtim me Perëndinë nga ju. I. Unë do të doja të sigurohesha nëse Kisha Lindore pohon thjesht dogmën e origjinës së Frymës së Shenjtë. U. Fjala e Zotit, fjala është e pastër (Ps. 11:7). Kisha Lindore pohon dogmën për origjinën e Frymës së Shenjtë në vetë fjalët e Zotit Jezu Krisht që u tha Apostujve: Kur të vijë Ngushëlluesi, të cilin do t'ju dërgoj nga Ati, SHPIRTI i së vërtetës, që Vjen NGA ATI, ai dëshmon për Mua (Gjoni 15:26). Çfarë mund të jetë më e pastër se ky rrëfim? Për vetë fjalët e Jezu Krishtit: ÇFARË VJEN NGA ATARI, baballarët e urtë të Perëndisë të Koncilit të Dytë Ekumenik e vendosën në Kredo: ÇFARË VJEN NGA ATARI. I. Kjo origjinë e dogmës është aq e qartë sa, me sa duket, nuk lë vend për mosmarrëveshje, megjithatë, vetë dogma është objekt mosmarrëveshjeje midis Kishës Lindore dhe Perëndimore. W. Po, për shkak se ne përsërisim fjalë për fjalë në Simbolin tonë dogmën e pranuar nga buzët e Vetë Jezu Krishtit, mësuesit e Kishës Perëndimore të ndarë debatojnë me ne dhe duan që ne t'u shtojmë fjalëve të Jezu Krishtit dhe të themi: "Ai që vjen nga Ati dhe Biri". I. Ndoshta Kisha Perëndimore konstaton se Kisha Lindore, megjithëse me fjalët e Vetë Jezu Krishtit shqipton dogmën për origjinën e Frymës së Shenjtë, por i keqkupton këto fjalë apo nuk u jep shpjegimin e nevojshëm? W. Le të shqyrtojmë të dyja këto dyshime. Së pari, ju sugjeroni dyshime nëse Kisha Lindore i kupton saktë fjalët e Jezu Krishtit për origjinën e Frymës së Shenjtë? – Por a nuk e vëreni se Etërit e urtë nga Perëndia që kompozuan Simbolin, dukej se e kishin parashikuar këtë dyshim dhe e kishin paralajmëruar plotësisht? Ata nuk i bënë asnjë interpretim fjalëve të Krishtit në Simbole, për të mos i lënë vend kësaj pyetjeje: a janë interpretuar drejt këto fjalë? Por ata parashtruan vetë fjalët e Krishtit, duke ia lënë mendjes së shëndoshë të çdo të krishteri që t'i kuptojë ato siç thonë ata. Së dyti, ju pyesni nëse Kisha Lindore nuk është fajtore që nuk i shtoi shpjegimin e nevojshëm fjalëve të Jezu Krishtit për origjinën e Frymës së Shenjtë? – Por Jezu Krishti, kur u tha apostujve se Fryma e së vërtetës buron nga Ati, nuk e pa të nevojshme t'u jepte ndonjë shpjegim këtyre fjalëve. Rrjedhimisht, Kisha Lindore, duke përsëritur të njëjtat fjalë në Simbol, nuk lë asnjë shpjegim të nevojshëm. Për më tepër, a kërkon Kisha Perëndimore vetëm një shpjegim në këtë rast? U. Për shembull, nëse them; "Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati", domethënë "merr fillimin e hipostazës së tij" - ky është shpjegimi. Por nëse unë them: "Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati", domethënë "nga Ati dhe Biri", çfarë shpjegimi ka? A nuk është ky shtimi i një koncepti të ri që nuk ishte në fjalët e mëparshme? Kush mund t'u bëjë shtesa fjalëve të Jezu Krishtit, veçanërisht në një çështje kaq të pakuptueshme siç është origjina dhe marrëdhënia e ndërsjellë e hipostazave të Trinisë së Shenjtë, në Shenjtëroren e brendshme të natyrës Hyjnore? I. Jam dakord që në rrëfimin e besimit nuk duhet bërë hamendje, aq më pak shtesa arbitrare në fjalën e Zotit. Por fjalëve të Jezu Krishtit, të cilat tani janë në diskutim, a nuk duhet të huazojmë shtesën e nevojshme nga fjalët e tjera të Vetë Jezu Krishtit? U. Çfarë do të thuash me këtë? I. Kur Jezu Krishti thotë për Frymën e Shenjtë: Unë do të dërgoj, a nuk do të thotë kjo se Fryma e Shenjtë vjen edhe nga Biri? U. Çfarë do të thotë unë dërgoj? Ju mund të pyesni Vetë Jezu Krishtin për këtë. "Unë," u thotë Ai në të njëjtën bisedë apostujve, "Unë do t'i kërkoj Atit dhe Ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër (Gjoni 14:16) Ju e shihni se unë do të dërgoj nga Ati, domethënë do t'i kërkoj Atit që të japë. Pra, Jezu Krishti ia atribuon Vetes, siç thonë teologët, jo procesionin e përjetshëm të hipostazës së Tij, fillimin e përjetshëm të Shpirtit të Tij të Shenjtë, dërgimin e tij të përjetshëm të Shpirtit të Shenjtë, ose shpërndarjen e dhuratave të Tij, por Jezu Krishti ia atribuon Vetes këtë jo vetëm hipostazës origjinale të Atit, prandaj Ai thotë: Unë do të dërgoj nga Ati, i lutem Atit; I. Të tjerë thonë, përkundrazi, se fjala "procesion" do të thotë "derdhja e dhuratave" të Frymës së Shenjtë ose "dërgimi i përkohshëm". U. Nëse doni të shihni nëse ky interpretim është i saktë, atëherë zbatojeni atë me fjalët e Jezu Krishtit: Ngushëlluesi do të vijë dhe unë do ta dërgoj te ju nga Ati, Shpirti i së vërtetës, që buron nga Ati, domethënë "është dërguar". A nuk e shihni sesi ky interpretim e shpërfytyron të gjithë fjalimin, duke e bërë atë identik dhe të çrregullt? I. Si do të ishte më korrekte të interpretoheshin fjalët e cituara të Jezu Krishtit në përbërjen e tyre? U. Për këtë, le të vërejmë, para së gjithash - dhe ju mund ta kontrolloni këtë vërejtje duke lexuar të gjithë bisedën e Jezu Krishtit me Apostujt, nga ku janë marrë këto fjalë - le të vërejmë, them unë, se qëllimi i Jezu Krishtit ishte t'i ngushëllonte apostujt e Tij në ndarjen e Tij të afërt prej tyre. Në këtë frymë Ai thotë: Ngushëlluesi do të vijë. Të dyja këto fjalë janë të paqarta dhe nuk japin ende ngushëllim të plotë për ata që dëgjojnë. Do të vijë - nga do të vijë? Ku do të vijë? A do të jetë e huaj kjo ardhje për apostujt? Ngushëlluesi - kush është ky Ngushëllues? A nuk është një njeri i mbushur me Frymën e Perëndisë? A nuk është një engjëll? A mund të kompensojë ky Ngushëllues privimin e Birit të Perëndisë? Jezu Krishti u përgjigjet këtyre hutimeve në fjalët e mëposhtme të bisedës së tij. Nga do të vijë? - Do ta dërgoj. Ku do të vijë? - Vetëm për apostujt: Unë do t'ju dërgoj. A nuk është një njeri apo një engjëll që do të dërgohet? - Jo, unë do të dërgoj nga mesi jo njerëz, më poshtë nga ushtria e engjëjve, por nga Ati. Por kjo zgjidhje e hutimeve të shkaktuara nga dy fjalët e para lind një pyetje të re, edhe më të vështirë: kush është ky Ngushëllues i madh, të cilin Biri i Perëndisë do ta dërgojë nga Perëndia Atë? Dhe çfarë do të thotë që Biri i Perëndisë, të cilit pas ringjalljes do t'i jepet i gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë (Mateu 28:18), pikërisht në këtë kohë do ta dërgojë Ngushëlluesin jo vetëm me autoritetin e Tij hyjnor, por nga Ati? – Për ta zgjidhur plotësisht këtë, Jezu Krishti zbulon më në fund vetë thelbin e Ngushëlluesit: Shpirtin e së vërtetës, që buron nga Ati. Është sikur Ai tha këtë: "Unë thashë: Unë do të dërgoj nga Ati, sepse unë nuk do të dërgoj një frymë që është krijuar dhe nënshtruar në fuqinë Time, por një Frymë që ka fillimin e përjetshëm të hipostazës së Tij hyjnore nga Ati". I. Por Jezu Krishti flet gjithashtu për Frymën e Shenjtë: Ai do të marrë nga Imja (Gjoni 16:14). U. Shto fjalët e mëposhtme në këto fjalë, pastaj do të shohësh pse janë thënë: Ai do të marrë nga Imja dhe do t'ju tregojë. Ju shikoni se Fryma e Shenjtë do të marrë nga Biri i Perëndisë, ose, sikur nga pasuria e Birit të Perëndisë, i cili ishte tashmë Mësuesi i apostujve, ai do të marrë hua atë që u shpall apostujve, domethënë të vërtetën dhe mësimin, siç u tha më lart në të njëjtën bisedë të Jezu Krishtit: Kur Ai, Fryma e së vërtetës, të mos flasë të gjithë, por do t'ju drejtojë në një të vërtetë, sepse do t'ju drejtojë në një. dëgjon, fol dhe ai që vjen do t'ju tregojë (Gjoni 16:13). E gjithë kjo nuk ka të bëjë me origjinën e përjetshme të hipostazës së Frymës së Shenjtë. Kështu shpjegojnë fjalët e cituara të Krishtit dhe të Etërve të Shenjtë: "Në këtë do të them me Markun e Efesit, Krizostomi dhe Kirili Hyjnor janë dëshmitarët e mi. I pari, duke interpretuar se çfarë do të thotë që Fryma merr nga Biri, thotë: Ai do të marrë nga Imja, domethënë nga njohuria ime, domethënë, ai do të flasë me mua në përputhje me mua". Cirili në Thesar (kapitulli 14) thotë: "Nuk është ndryshimi midis natyrës së Tij dhe Atit që Biri i Perëndisë zbulon kur thotë: Ai do të marrë nga Imja dhe do t'ju tregojë; por që Fryma e Shenjtë do të përdorë fjalët e Tij." I. Biri i Perëndisë thotë: gjithçka që ka Ati është e imja (Gjoni 16:15). Rrjedhimisht, origjina e Frymës së Shenjtë "është" dhe varet nga Ai, ashtu si nga Ati. W. Biri i Perëndisë i thotë gjithashtu Atit të Tij: Gjithçka është e imja, e jotja është thelbi. (Gjoni 17:10). Megjithatë, nga kjo nuk arrini në përfundimin se mishërimi "është i Atit", ose i përket Atit si dhe Birit. Ju mund të mbështeteni po aq pak në përfundimin tuaj të mëparshëm për Frymën e Shenjtë. I. Apostulli e quan Frymën e Shenjtë Fryma e Birit (Gal. 4:6). U. Për ta kuptuar saktë këtë emër, le të marrim fjalët apostolike në përbërjen e tyre: Zoti ka dërguar Frymën e Birit të Tij në zemrat tuaja. E shihni se për Frymën e Shenjtë nuk flitet këtu në shenjën më të rreptë të këtij emri, si për hipostazën e përjetshme të Hyjnores, por si për dhuratat e Frymës së Perëndisë të zbritura në zemrat njerëzore. Dhuratat e Frymës së Shenjtë janë të asimiluara me Birin e Perëndisë, së pari, nga bashkësubstancialiteti i hipostazave të Hyjnores; së dyti, sepse për këto dhurata Biri i mishëruar i Perëndisë, me meritë të Tij, si të thuash, fitoi nga Zoti Atë të drejtën, sipas së cilës Ai ka fuqinë t'ua shpërndajë njerëzve, jashtë meritave të Tij, të huajve për gjithçka që është hyjnore. Ky mendim përshkruhet qartë nga profeti David, i cili i flet Birit të mishëruar dhe, pas poshtërimit, të lartësuar të Perëndisë: u ngjite lart, robërove, morët dhurata midis njerëzve ose për hir të njerëzve (Ps. 67:19). Prandaj, nuk është për t'u habitur që këto dhurata ose dhurata të Frymës së Shenjtë, të fituara dhe të dhëna njerëzve me meritë të Birit të Perëndisë, quhen Fryma e Birit të Perëndisë dhe, për rrjedhojë, kjo shprehje nuk jep konceptin e fillimit të përjetshëm të hipostazës së Frymës së Shenjtë. I. Biri i Perëndisë mëson Frymën e Shenjtë me një frymë (Gjoni 20:22). Prandaj edhe Fryma e Shenjtë vjen nga Biri. D. Apostujt mësojnë Frymën e Shenjtë me vënien e duarve (Veprat e Apostujve 8:17). Por ju, pa dyshim, nuk do të nxirrni nga kjo vërejtjen absurde se Fryma e Shenjtë vjen edhe nga apostujt. Dhe nga kjo ju shihni se përfundimi i parë krejtësisht i ngjashëm është i pasaktë; dhe nuk ka fuqi. I. Çfarë mund të thoni në fund për origjinën e Frymës së Shenjtë nga Biri? U. Pikërisht ajo që Kisha e lashtë Lindore dhe Universale në Simbolin e saj, domethënë asgjë. Ose nëse kërkoni që vetë heshtja e Etërve të Koncilit të Dytë Ekumenik të interpretohet për ju, unë mund t'ju prezantoj me një interpretues mendjemprehtë dhe besnik të saj, domethënë: Marku i Efesit, i cili në Koncilin e Firences, duke tërhequr vëmendjen e anëtarëve të Kishës Perëndimore që konkurruan me të, në përbërjen e fjalëve të Simbolit të Zotit, i cili ne gjithashtu besojmë në shpirtin shpirtëror: nga Ati, i cili është me Atin dhe Ne adhurohemi dhe lavdërohemi nga Biri, duke arsyetuar: "Këtu duhet të vëmë re synimin e Etërve të Shenjtë. Sepse fjalët shoqëruese janë zhvillimi i Teologjisë së tij. Këshilli ishte i kënaqur të tregonte qartë imazhin e unitetit të Frymës së Shenjtë me Atin dhe Birin, si dhe të shikojmë kuptimin e kuptimit shpirtëror. Ati dhe Biri është sikur ai të thotë këtë: Fryma e Shenjtë numërohet nga Etërit tek Ati dhe Biri, sikur të vijë nga Ati dhe adhurohet dhe lavdërohet me Atin dhe Birin, domethënë, i barabartë në nder dhe njësoj. Nëse Këshilli e kishte njohur origjinën e Tij nga të dyja, atëherë pse nuk thoshte: Ai vjen nga Ati dhe Biri, dhe bashkë me ta ne adhurojmë dhe lavdërojmë? Kjo duhet të ishte thënë nëse i tillë ishte mendimi i Këshillit. - Meqenëse në rastin e parë Etërit nuk e përmendën Birin kur donin të përcaktonin fajin e procesionit, dhe në rastin e dytë e përmendën kur donin të tregonin barazi dhe konsubstancialitet, është e qartë se ata nuk e njihnin procesionin e Frymës së Shenjtë nga Biri; sepse përndryshe nuk do ta linin këtë, dhe sidomos kur po përgatisnin një ekspoze të dogmës. Dhe që kjo paraqitje është më e përsosura, dhe jo gjysmë e përsosur, siç thoni ju, kjo duket nga fakti që asnjë nga Këshillat e mëpasshëm nuk bëri një shpjegim të ri për këtë paraqitje dhe nuk shtoi rrjedhën nga Ati dhe Biri; përkundrazi, të gjitha Këshillat, sipas përcaktimeve të tyre, e ndaluan këtë dhe e ndaluan, sikur të parashikonin në mënyrë profetike atë që do të ndodhte mes jush 1.” I. Por Këshilli i Firences e njohu shtesën: dhe Biri. D. Kjo është arsyeja pse Kisha Lindore nuk e njohu këtë Koncil si të saktë, si një Koncil që bie ndesh me fjalën e Zotit dhe me shtatë Koncilat Ekumenik, të njohur njëlloj si nga Kisha Lindore ashtu edhe nga ajo Perëndimore. I. Më thanë se i bekuari Agustini shpjegon mirë misterin e Trinisë së Shenjtë dhe origjinën e Shpirtit të Shenjtë përmes një krahasimi të hipostazave të Hyjnores me veprime të caktuara të shpirtit njerëzor. Nuk e njeh këtë vend? W. Një vend i tillë është në librin XV për Trinitetin në kapitullin 27. Unë do ta përkthej këtë vend për ju. Para se të mbarojë gjithë veprën e tij, i bekuari Agustini kthehet në shpirt dhe thotë: "Ju keni parë shumë që është e vërtetë, jo me këta sy, me të cilët shohin trupa shumëngjyrësh, por me ata për të cilët u lut burri, i cili shqiptoi këto fjalë: le të shohin sytë e mi se çfarë është e drejtë. Ju keni parë shumë gjëra që janë të vërteta dhe i keni dalluar nga Drita në shkëlqimin e së cilës keni parë: ngrini sytë drejt vetë Dritës dhe vendosini në të, nëse mund të shihni sa larg është lindja e Zotit nga rruga e Perëndisë. Fryma e Perëndisë, për këtë arsye Biri i vetëmlindur nuk tha se Fryma e Shenjtë është "lindur nga Ati", përndryshe do të ishte vëllai i Tij, por ai vazhdon, duke qenë se ekziston një lloj bashkimi konsubstancial midis Atit dhe Birit, Fryma e Shenjtë quhet Fryma e të dyve, dhe jo biri i të dyve, por nuk mund ta rregulloni këtë Shikoni atje: Unë e di se ju nuk mund të flas me veten time, unë e di se çfarë është e pamundur për mua. Të tregon se ka një fjalë të vërtetë në ty kur ajo lind nga dija jote, pra kur shqiptojmë atë që dimë, edhe pse, megjithatë, nuk shqiptojmë asnjë zë apo fjalim (vocem) që ka kuptim në gjuhën e asnjë populli dhe nuk e kemi në mendimet tona, por nga ajo që dimë, mendimi ynë (cogitatio) formohet dhe ka në syrin e mendimtarit shëmbëlltyrën e asaj dijeje, e cila është më e ngjashme me atë njohuri. këto dy gjëra, si prindi dhe brezi, lidhen me një gjë të tretë - vullnetin ose dashurinë (dilectio). Dhe ky vullnet vjen nga dituria (de cognitione), sepse askush nuk dëshiron atë që nuk e di fare se çfarë është ose çfarë është; megjithatë, vullneti nuk është imazh i dijes (cognitionis); dhe kështu në këto gjëra të kuptueshme duket të ketë një distancë të caktuar (distantiam) ndërmjet lindjes dhe procesionit; sepse të dallosh me mendje nuk është njësoj si të dëshirosh ose të kënaqesh me vullnetin, siç do të dallojë dhe dallojë ai që është i aftë.” Këto janë fjalët e vetë Shën Agustinit. Le të nxjerrim prej tyre konceptet kryesore, të ndërsjella përkatëse dhe të vendosim njërën kundër tjetrës. "Njohuri" ose "dije" - Babai. "Fjala" ose "mendimi" është Biri. "Vullnet" ose "dashuri" - Shpirt. “Vullneti vjen nga dituria. "Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati." I. Po pse të mos themi se vullneti vjen “nga dituria dhe mendimi”? W. Ju dëshironit të dini se si e shpjegon i Lumi Agustini misterin e origjinës së Shpirtit të Shenjtë dhe unë jua tregova këtë. Dhe kjo është një pyetje tjetër, pse e shpjegon kështu dhe jo ndryshe. Unë nuk marr përsipër të jem përkthyesi i tij në një rast të tillë kur ai dëshiron të interpretojë të pakuptueshmen. I. Ai shpjegon një temë të mbinatyrshme, të pakuptueshme përmes një subjekti të natyrshëm, të kuptueshëm. W. Por nuk e di nëse objekti natyror, i kuptueshëm që ai zgjodhi korrespondon saktësisht me të mbinatyrshmen, të pakuptueshmen. Ai mendon se hipostaza e Frymës së Shenjtë në Zotin është ajo që është "vullneti" ose "dashuria" te njeriu. Por në fjalën e Perëndisë unë konstatoj se dashuria nuk është një pronë e një hipostaze, por e natyrës hyjnore në përgjithësi, siç thotë Gjoni: Zoti është i dashur (1 Gjonit 4:16). Kjo dashuri ndonjëherë i atribuohet Perëndisë Atë, siç apostulli Pal e quan Birin e Perëndisë Biri i dashurisë së Perëndisë Atë (Kol. 1:13). Se Vetë Biri i Perëndisë, duke përshkruar Frymën e Shenjtë, e quan Atë Fryma e së vërtetës (Gjoni 15:26), dhe në dhuratat e veçanta shpirtërore Fryma e Shenjtë quhet Fryma e mençurisë, e të kuptuarit, e këshillës, e forcës, e dijes, e devotshmërisë, e frikës ndaj Perëndisë (Isa. 11:2-3). I. Le ta lëmë këtë ngjashmëri midis hipostazës së Frymës së Shenjtë dhe fuqisë së vullnetit ose dashurisë, si një supozim që i përket privatisht të Lumit Agustin. Por unë nuk shoh gjithçka, pse të mos thotë se dashuria vjen "nga dija dhe mendimi"? W. Kjo duket të jetë e lehtë për t'u shpjeguar. Le të shqyrtojmë "dijen, mendimin dhe dashurinë" në një rast të caktuar. Për shembull, a keni njohuri për babanë tuaj? U. Keni mendime për të? U. A e doni atë sepse mendoni për të, apo mendoni për të sepse e doni atë? I. Nuk di çfarë të them për këtë. Unë e dua babanë tim sepse mendoj për të si baba dhe prandaj mendoj për të sepse e dua. U. Kaq mjafton. Pra, nuk mund të thoni në mënyrë pozitive se dashuria juaj për babanë tuaj vjen nga të menduarit për babanë tuaj. Por më thuaj, a e do babanë tënd edhe kur nuk mendon për të? I. Mendoj se edhe atëherë dashuria për të është në shpirtin tim, kur nuk kam një mendim të caktuar për të. W. Po sikur të mos kishit fare njohuri për babanë tuaj si baba? I. Atëherë nuk mund të kishte dashuri, sepse, siç thotë Agustini, "askush nuk dëshiron ose nuk e do atë që nuk e di fare se çfarë është ose çfarë është". U. Pra, nuk mund të pohoni ju, pa asnjë dyshim në këtë rast, se dashuria vjen nga dija? W. Pra, a nuk e shihni se Shën Agustini ka të drejtë kur e paraqet si të qartë dhe të vërtetë se vullneti vjen nga dituria, dhe, prandaj. A vjen Fryma e Shenjtë nga Ati? I. Tani shoh se ky shpjegim është plotësisht në përputhje me mësimet e Kishës Lindore. Megjithatë, ata më thanë për këtë krejtësisht ndryshe. W. E di se mbi çfarë baze ju kanë thënë këtë. Ju vetë, nëse nuk hiqni dorë nga puna, mund të provoni nëse po ju tregoj më saktë mendimet e Shën Agustinit, apo të tjerëve që ju thanë për këtë? Unë ju ofrova fjalët e tij siç lexohen në të lashtët dhe pothuajse në të gjitha dorëshkrimet, dhe të tjerët jua rithanë ashtu siç u shtypën nga kampionët e Kishës Perëndimore. I. Më duket e pabesueshme që dikush të prishë veprat e shkrimtarëve të respektuar për t'i zbatuar ato në opinionet e kishës së tij. A është e mundur të mbrohet besimi me gënjeshtra? W. Unë e lë këtë dyshim në shqyrtimin tuaj. Dhe unë do t'ju jap një llogari të propozimit tim. Shtypur: imago simillima cogitationis eius, imazhi më i ngjashëm i atij mendimi. Procedura vullnetare e njohjes. Vullneti vjen nga mendimi. Por në botimin venecian të vitit 1552, në lidhje me këtë u bë vërejtja e mëposhtme: vetera interim logo cogitationis, habent cognitionis. Kjo është: "megjithatë, në dorëshkrimet e lashta në vend të: mendimeve, vlerës, njohurive." Gjithashtu në botimin e Parisit të vitit 1679 dhe në botimin e Antwerpenit të vitit 1700, në të njëjtin vend bëhet vërejtja e mëposhtme: omnes prope MSS, cognitionis ejus. Dhe më poshtë, procesi i njohjes. Pas postimit, mendja është imagjinata. Kjo është: "pothuajse në të gjitha dorëshkrimet: Ajo njohuri. Dhe më poshtë: vjen nga dija. Dhe më tej: imazhi i dijes." Gjyqtar, kë duhet të kisha ndjekur? për dorëshkrimet e lashta, dhe pothuajse të gjitha dorëshkrimet, apo për botuesit që nuk thonë pse shtypën ndryshe nga ajo që lexohet në dorëshkrimet e lashta dhe pothuajse në të gjitha dorëshkrimet? I. Këta botues janë vërtet dyshues për të preferuar një lexim të gabuar të tekstit, për shkak të njëanshmërisë për mendimin e tyre. U. Ata janë aq më të dyshimtë sepse jo vetëm që nuk respektuan as lashtësinë dhe as pjesën më të madhe të provave në favor të një leximi ndryshe, por as nuk donin të vinte re se leximi që pranuan dëmtoi dukshëm kuptimin e tekstit. Ata lexojnë: Sed exillo, quod novimus, cogitatio nostra formetur sitque in acie cogitantis, imago simillima cogitationis eins. Kjo do të thotë: "Por nga ajo që dimë, mendimi ynë formohet dhe në syrin e atij që mendon imazhin më të ngjashëm të atij mendimi." A nuk e shihni se çfarë absurditeti del nga ky lexim? – “Të menduarit është mënyra më e ngjashme e të menduarit”? Përkundrazi, a nuk e mbron veten leximi tjetër me korrektësinë e kuptimit të tij? - "Të menduarit është imazhi më i ngjashëm i dijes." W. Do të habiteshit më shumë ose do të pushonit së habituri plotësisht nëse do të kishit mundësinë të zbuloni se sa pasazhe në shkrimtarët e lashtë janë po aq të korruptuara qartë. I. Do të doja të dëgjoja më qartë se si mësuesit e lashtë të Kishës e shqiptonin dogmën për origjinën e Frymës së Shenjtë. A ka ndonjë provë për këtë që nuk do të ishte objekt polemikash? W. Në shkrimet e një Agustini të bekuar, Adam Zernikav dhe Feofan Prokopovich gjetën më shumë se pesëdhjetë vende në të cilat shqiptohet dogma e origjinës së Frymës së Shenjtë siç e shqipton Kisha Lindore deri më sot. Midis tyre ka nga ata, integriteti i të cilëve askush nuk dyshon. I tillë, për shembull, është fragmenti vijues nga libri “Contra sermonem arianum [“Kundër predikimit arian”], kapitulli 23. “Le të mos imagjinojnë se, në disa shkallë, Fryma e Shenjtë është prej Tij (domethënë nga Biri), ashtu si Biri Vetë është nga Ati: përkundrazi, të dy janë nga Ati, Ai lind, Ky del; të cilat dy veprime në lartësinë e kësaj natyre (Zotit) janë, natyrisht, të vështira për t'u dalluar.” Nga shumë dëshmi të tjera të ngjashme që gjenden midis shkrimtarëve lindorë dhe perëndimorë, unë do t'ju paraqes dëshminë e vetë Papa Damasit dhe të gjithë Këshillit Romak, vërtetësia e së cilës nuk mund të vihet në dyshim sepse Agustini (Sermo 129, De tempore) dhe Theodoret (Historia Ecclesiastica, libri V, f. njëri në latinisht dhe tjetri në greqisht, pothuajse në të njëjtën kohë, por ndoshta pa pasur dëgjuar për njëri-tjetrin. Damasus, në Këshillin e Romës, me pëlqimin e shumë peshkopëve, lëshoi një rrëfim besimi, në të cilin, siç thashë, Agustini dhe Theodoreti lexuan fjalët e mëposhtme: "Nëse dikush nuk thotë se Fryma e Shenjtë është me të vërtetë dhe me të vërtetë nga Ati, ashtu si Biri është nga thelbi i Perëndisë dhe Perëndia është Fjala e Perëndisë, le të mashtrohet." I. Më duhet t'ju ofroj një fragment nga libri: Instructions generales en forme de Catéchisme, imprimées par ordrc De Messire Charles-Joachim Colbert, Eueque de Montpellier - “Udhëzimet më të rëndësishme në formën e një katekizmi”, botuar nën drejtimin e Charles-Joachim Colbert, peshkop i Montpellier. Këtu është në përkthim: “Nuk është e vështirë të vërtetohet se ata grekë që u ndanë nga Kisha Romake u ndanë përmes kësaj nga Kisha e vërtetë e Jezu Krishtit. Për të bindur çdo njeri me qëllime të mira për këtë, duhet vetëm të merren parasysh të dyja Kishat siç ishin në kohën e bashkimit të tyre. Është e sigurt se në atë kohë grekët e njohën papën si kreun e Kishës. Këtë e dëshmojnë shtatë Këshillat e para Ekumenike (Generaux), të cilat ishin fuqi në Lindje dhe në të cilat u njoh ligjërisht primati i Papës. Vetë Fotius, i cili mbolli farat e para të ndarjes, nuk u pajtua me këtë. Në Koncilat Ekumenik (Generaux) - Lion dhe Firence, në të cilat u diskutua për ribashkimin e dy kishave, kjo e vërtetë u njoh edhe nga grekët. Kisha e Kostandinopojës nuk ka kërkuar kurrë më shumë se ajo të jetë Roma e dytë dhe të ketë vendin e parë në të. Është gjithashtu e sigurt se Kisha e Kostandinopojës mori vendin e dytë tashmë në të katërtin ose jo më herët se në Koncilin e dytë Ekumenik, gjë që nuk ndodhi pa rezistencë. Pra, atëherë, me të drejtë mund të thuhet se Papa ishte kreu i dukshëm i Kishës dhe Roma ishte qendra e unitetit, siç thotë Ireneu, peshkopi i Lionit, grek me origjinë, i cili jetoi në shekullin e dytë. Nëse Kisha, e cila e njohu Papën si kokën e dukshme, ishte padiskutim Kisha e vërtetë gjatë tetë shekujve të parë, atëherë do të jetë gjithmonë kështu, sepse në këtë pikë ndryshimi nuk mund të ndodhë kurrë në Kishë. Rrjedhimisht, të ndahesh nga Kisha, e cila e njohu Papën si kreun e saj, do të thotë të ndahesh nga Kisha e vërtetë e Jezu Krishtit, që do të thotë të jesh skizmatik. Rrjedhimisht, ata lindorë që u ndanë prej saj janë skizmatikë”. W. Dëshironi që unë të shqyrtoj këtë dëshmi me ju? U. Le ta shqyrtojmë pjesë-pjesë, duke ruajtur për qartësi vetë rendin në të cilin shkrimtari i ka paraqitur mendimet e tij. Për të bindur çdo person me qëllime të mira për këtë, duhet vetëm të merret parasysh njëra dhe tjetra Kishë siç ishin në kohën e bashkimit të tyre.” Kë mendon se do të thotë shkrimtari me këto fjalë: “ata të grekëve që u ndanë nga kisha romake”? I. Pa dyshim, Kisha Lindore. W. Pra, ai supozon se Kisha Lindore "u nda nga Kisha e Romës"? I. A dyshoni vërtet për këtë? W. Nuk kam asnjë dyshim, por jam absolutisht i sigurt se ky supozim është i gabuar. U. Këtë do t'jua shpjegoj me shembull. Kur, pas vdekjes së Solomonit, nga një popull i Zotit u bënë dy mbretëri: Juda dhe Izraeli, atëherë më thuaj, a u nda Juda nga Izraeli, apo anasjelltas? I. Unë shoh se do të ishte më e saktë të thuhet këtu se mbretëria e Izraelit u nda nga mbretëria e Judës. U. Pse është kjo më e saktë? I. Sepse mbretëria e Judës mbeti si më parë dhe mbretëria e Izraelit themeloi një qeveri të re për vete, duke shkelur të drejtën e sundimit të trashëguar të njohur nga të gjitha fiset e popullit të Perëndisë. U. Le ta zbatojmë këtë shembull në rastin konkret. Mësuesja e frëngjishtes thotë se Kisha Lindore është ndarë nga ajo Romake. Por për të pasur të drejtën për ta thënë këtë, fillimisht do të duhej të vërtetohej se Kisha Romake pas ndarjes mbeti e njëjtë si më parë, dhe se, përkundrazi, Kisha Lindore shkeli një ligj të madh të pandashëm nga uniteti i Kishës. Dhe duke qenë se ai nuk e kishte bërë ende këtë, ai lejoi një falsifikim që në shprehjet e para të provës së tij, duke paraqitur si të vërtetë atë që duhej të provohej. Do të them më shumë: ai e tregoi të vërtetën në një formë krejtësisht të shtrembëruar. I. Mendoni se do të ishte më e drejtë të thuash: Kisha Romake u nda nga ajo Lindore? U. Po. Dhe tani do të them me fjalët e mentorit francez: "Për të bindur çdo njeri me qëllim të mirë për këtë, duhet vetëm të merren parasysh të dyja Kishat siç ishin në kohën e bashkimit të tyre". Duke marrë parasysh të dyja Kishat në kohën e bashkimit të tyre, ose, çfarë është e njëjta, duke marrë parasysh Kishën Universale të tetë shekujve të parë të krishterimit, gjej ligjin e mëposhtëm të miratuar prej saj për të mbrojtur unitetin dhe pastërtinë e saj: “Rrëfimi dhe rregullimi i përgjithshëm i Kishës Universale përcaktohet nga fjala e Zotit me pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Universale, vetëm nëpërmjet ndërmjetësimit të kishës, mësuesve të saj mund të bëjnë vetëm rregulloren private të kishës, duke ndërmjetësuar nga vetë Kisha e saj private. dekanati i kishës dhe që nuk ka të bëjë me themelin e krishterimit.” I. Ku e gjete këtë ligj? U. Të gjitha Këshillat Ekumenike së bashku bazohen në të. Ata nuk do të ekzistonin nëse ai nuk do të ekzistonte. W. Le të kthehemi nga Kisha Universale e tetë shekujve të parë të krishterimit në kohët e mëvonshme, në të cilat shohim dy Kisha të ndara mes tyre: Lindore dhe Perëndimore, ose Romake. A ruhet këtu ky ligj i Kishës Universale? Dhe nëse vazhdon, atëherë në cilën nga dy kishat që nuk pajtohen me njëra-tjetrën? Le të shohim Kishën Romake. Lexoni rrëfimin e saj të fesë, të përpiluar nga Papa sipas vendimeve të Këshillit të Trentit, të shtypur në vetë librin e mentorit francez që citoni, dhe krahasojeni atë me rrëfimin e Kishës së lashtë Ekumenike, domethënë me Besimin e qytetit Nicene-Car. Së pari, gjen një dogmë të lashtë të shqiptuar me një ndryshim të rëndësishëm fjalësh, jo vetëm të Simbolit të lashtë, por edhe të fjalëve të Vetë Jezu Krishtit. "Qui ex patre filioque procedit", domethënë "që rrjedh nga Ati dhe Biri". Së dyti, gjen dogma dhe rregulla, nga të cilat nuk kishte asnjë gjurmë në Simbolin e lashtë dhe të cilat janë përcaktuar rishtazi, për shembull: Fateor, etiam, specie sub altera tantum, totum atque integrum Christum veruinque sacramentum sumi. Kjo është: “Unë rrëfej se nën njërën nga dy format merret i gjithë Jezu Krishti dhe sakramenti i vërtetë.” Indulgentiarum etiam potestatem a Christo in Ecclesia relictam fuisse, illarumque usum Christiano populo salutarem esse afirmo. Kjo është: “Pohoj gjithashtu se fuqia e indulgjencave (indulgjencave) nga Krishti është lënë në Kishë dhe se përdorimi i tyre është i dobishëm për popullin e krishterë.” Romano Pontifici, beati Petri Apostolorum Principis successori, ac Jesu Christi vicario veram obedientiam spondeo ac juro. Kjo është: “Kryepriftit romak, pasuesit të të Bekuarit Pjetrit, Princit të Apostujve dhe mëkëmbësit të Jezu Krishtit, i premtoj dhe betohem për bindje të vërtetë.” A nuk e shihni tani se në rrëfimin e Kishës së sotme romake ka anëtarë që përcaktohen prej saj pa pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Universale? I. Kisha Romake thotë se anëtarët e rinj të rrëfimit të saj përcaktohen prej saj, si nga Kisha Universale, në Këshillat Ekumenike. U. Meqenëse Kisha Perëndimore me patriarkun e saj, ose, çfarë është e njëjta, Papën, të ndara nga Kisha Lindore dhe patriarkët e saj, Këshillat Perëndimorë, që u zhvilluan pa pjesëmarrjen e Kishës Lindore, dhe të pa miratuara me pëlqimin e saj, padyshim nuk kanë plotësinë dhe dinjitetin e Koncilit Ekumenik. Këshilli i Trentit, mbi të cilin, sipas vetë simbolit të Trentit, mbështetet veçanërisht Kisha aktuale Romake, është një Këshill privat i kësaj kishe dhe jo i Kishës Universale. Ai nuk është as një Këshill i plotë i Kishës Perëndimore, pasi në atë kohë tashmë ishte i copëtuar përsëri. I. Kisha Perëndimore nuk e konsideron Kishën Lindore si një pjesë domethënëse të tërësisë së mëparshme. W. Kjo është një shenjë shumë e mirë për Kishën Lindore, se ajo, ashtu si koka e saj e vetme, Jezu Krishti, është Guri që u ndërtua pa kujdes (Mateu 21:42), sa më afër të jetë në ballë. Shpresoj t'ju vërtetoj me pak fjalë se të neglizhosh gjysmën lindore të krishterimit si një pjesë të parëndësishme të tij, nuk do të thotë të gjykosh gjykimin e Zotit. – A e dini se mbi çfarë bazohet kjo përbuzje? I. Në të njëjtin libër që shkaktoi këtë bisedë, lexova sa vijon: «Shkretimi i përgjithshëm shpirtëror dhe i jashtëm (La désolation générale spirituelle et temporelle), të cilit i janë nënshtruar lindorët që nga koha e përçarjes, mund të merret si provë se Zoti i ka braktisur ata.» W. Shiko çfarë është kjo provë. - "Shkretim i përgjithshëm shpirtëror", ku është, më trego? Nga çfarë përbëhet, më shpjegoni? A është në disa zona turke? Ky nuk është rasti në të gjithë krishterimin lindor, jo "universal". A konsiston në mungesën e arsimit të disa vendeve? Por e ashtuquajtura mungesë ndriçimi nuk është "shkretim shpirtëror", sepse besimi i gjallë mund dhe banon te njerëzit që nuk janë edukuar nga mençuria e kësaj epoke. – “Shkretim i përgjithshëm i jashtëm” përsëri nuk është i vërtetë. Në Greqi, krishterimi lindor është në varfëri, por në Rusi po përparon. Shikoni, përkundrazi, a nuk mund të kthehej arma e mentorit francez kundër tij me forcë më të madhe? A nuk do të ishte më e drejtë të thoshim: “Shkretim i përgjithshëm shpirtëror”, i cili dëshmohet qartë nga lindja, rritja dhe dominimi i mosbesimit dhe shthurjes anti-krishtere në mes të krishterimit perëndimor, duke çuar në një braktisje solemne dhe popullore nga Krishti, dhe kjo u pasua domosdoshmërisht nga “shkretimi i përgjithshëm i jashtëm”, i cili kohët e fundit u (ndalua) nga një shthurje e dyfishtë, e cila nuk e di për sa kohë do ta ndalojë Zoti. Të krishterët perëndimorë janë nënshtruar përballë Universit dhe pasardhësit të merren si provë se Zoti i shumëvuajtur, i cili ka pritur reformimin e tyre, më në fund i ka “braktisur” ata, ose të paktën, nëpërmjet një dënimi kaq të qartë, i kërcënon me “braktisje”? A mund të them edhe një gjë: Me veprimin e qartë të Providencës, zgjedhja e arritur e të krishterëve lindorë (rusët) si instrumenti kryesor për çlirimin e krishterimit perëndimor nga "shkatërrimi i përgjithshëm i shpirtërores dhe i jashtëm" dhe për rivendosjen e Kishës perëndimore, të poshtëruar dhe përdhosur në kryepriftin e saj, dhe shenjtërimin solemn të kryeqytetit të siguruar nga gjakderdhja, e përdhosur nga apostazitë. për priftërinë dhe të krishterët gjithashtu të Kishës Lindore - a nuk mund të merret e gjithë kjo si provë se Zoti nuk e ka braktisur Kishën Lindore, por e bekon atë dhe është shumë i kënaqur për të? Dhe kjo Kishë është lënë pas dore si një pjesë e parëndësishme e krishterimit! Kujtoni këtu përsëri shembullin që dhashë së fundmi. Kur, pas vdekjes së Solomonit, dy mbretëri u bënë nga një popull i Zotit: Juda dhe Izraeli, e para përbëhej nga vetëm dy dhe e fundit nga dhjetë fise. Në këtë kohë, izraelitët thanë saktë për hebrenjtë se ata ishin një pjesë e parëndësishme e popullit të Perëndisë. Por në sytë e Perëndisë, kjo pjesë e parëndësishme përbënte popullin e vërtetë të Perëndisë, në të cilin qëndronte shpresa më e mirë e vetë dhjetë fiseve apostate. I. Jam dakord që për një mbrojtës të zellshëm të Kishës Perëndimore, Kisha Lindore si tërësi e kombeve të krishtera nuk është e njëjtë me atë që kishte disa sekte të krishtera në Kishën e lashtë Universale. Ajo ka ekzistuar për një mijë vjet pas ndarjes së saj nga Perëndimi dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite, megjithë shtypjen e rëndë dhe të zgjatur në Jug dhe Lindje, dhe në Veri herë pas here përhapet, vendoset dhe përparon. Kjo tregon se edhe sot ajo gëzon mbrojtjen e veçantë të Providencës. U. Rrjedhimisht, Kisha Lindore është, nga të gjitha konsideratat, një pjesë e rëndësishme e botës së krishterë. U. Rrjedhimisht, Këshillat e pjesës perëndimore të botës së krishterë, ose Kisha Romake, të pa njohura nga Lindja, janë pikërisht Koncile private, dhe jo Ekumenike, dhe anëtarët e besimit të përcaktuar në to përcaktohen pa pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Ekumenike. I. Duket se edhe ne duhet të pajtohemi me këtë. D. Rrjedhimisht, Kisha Romake shkeli ligjin e unitetit të miratuar nga Kisha e lashtë Ekumenike, sipas të cilit "rrëfimi i përbashkët duhej të përcaktohej nga fjala e Zotit me pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Ekumenike". W. Rrjedhimisht, Kisha Romake u nda në fenë e saj nga Kisha e lashtë Universale. I. Për këtë është e nevojshme që Kisha e sotme romake të ndahet në fenë e saj nga ajo e lashtë romake. U. Por ju duket e pamundur! I. Sigurisht, është e vështirë të imagjinohet kjo. U. Ju në fakt mund ta shihni këtë. Ja një shembull; në vitin 809, kur Papës Leo III u propozua të përfshinte mendimin e shfaqur për origjinën e Frymës së Shenjtë dhe nga Biri në Kredo, ai, pavarësisht se ky propozim u bë nën patronazhin e perandorit Karli i Madh, jo vetëm që nuk u pajtua me të, por gjithashtu urdhëroi që të pritej Simboli në dy dërrasa argjendi dhe latinishtja, pa shtuar fjalën në greqisht. mbishkrimi i mëposhtëm: Haec Leo posui, amore et cautela Orthodoxae fetareis, d.m.th. "Leo e rregulloi këtë nga dashuria për besimin ortodoks dhe për mbrojtjen e tij". Por kjo shtesë, për të cilën Leo III ishte aq i kujdesshëm, njihet solemnisht nga Kisha aktuale Romake në Simbolin Tridentine. A nuk është e qartë këtu se kisha aktuale romake është ndarë në këtë pjesë të rrëfimit nga kisha e lashtë romake? I. Por a është e vërtetë vepra e Leon III që tregove? I dëshmojnë shkrimtarët e U.: Smaragdi, i cili mbante shënime për ambasadën e lartpërmendur te papa, Anastasi bibliotekari, Peter Abelyardi, Peter Lombard, Peter Damianov. Fotius e përmend atë. Këtë nuk e mohojnë as shkrimtarët më të rinj të kishës romake: Baronius, Bellarmine, Binius dhe jezuit Kikhovsky. Nëse doni të kontrolloni fjalët e mia me ta, mund të gjeni udhëzime të hollësishme mbi to nga Feofan Prokopovich në librin "Historia de Processione Spiritus Sancti" ["Historia e procesionit të Shpirtit të Shenjtë"]. I. Është e nevojshme të zbulohet nëse edhe Kisha Lindore e sotme nuk është ndarë nga Kisha e lashtë Ekumenike? U. Le ta testojmë. Dhe për këtë qëllim, le t'i drejtohemi përsëri ligjit të unitetit që gjetëm në Kishën e lashtë Universale, sipas të cilit "rrëfimi i përbashkët duhej të përcaktohej nga fjala e Zotit me pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Universale". Etërit e Koncileve Ekumenike vunë re shpejt se arritja e një marrëveshjeje të përgjithshme të Kishës Ekumenike në kërkimet e reja lidhur me besimin bëhet më e vështirë herë pas here, pjesërisht për shkak të pafundësisë së Kishës, pjesërisht për shkak të përhapjes së ndikimit të llojeve të ndryshme të njerëzve në kauzën e Zotit. Prandaj, kur në Koncilin e parë dhe të dytë Ekumenik u përpilua një "rrëfim i mjaftueshëm i përbashkët i fesë", i ruajtur edhe sot e kësaj dite nën emrin e Kredos Nike-Konstantinopolitan, Koncili i tretë Ekumenik, si për të ruajtur marrëveshjen dhe unitetin më të saktë me Kishën Universale të kohëve të mëparshme, ashtu edhe për të parandaluar mosmarrëveshjet e lidhura me ligjin që mund të lindte nga njësia e re, e cila mund të ndodhte gjatë kërkimit. në aktet e këtij Këshilli me numrin 7. “Sinodi i Shenjtë ka vendosur që askush nuk do të lejohet të shqiptojë, të shkruajë ose të kompozojë ndonjë besim tjetër (d.m.th., një besim tjetër ose simbol), përveç atij që është përcaktuar nga etërit e shenjtë për Frymën e Shenjtë të mbledhur në qytetin e Nikesë. Që nga ajo kohë, rregullat e secilit prej Koncilit Ekumenik të mëposhtëm filluan, me shprehje të ndryshme, me dispozita të ngjashme që konfirmonin "paprekshmërinë e fesë së përbashkët" dhe asnjë nga këto Koncile nuk guxoi të bënte "shtesa në simbolin Niceno-Konstantinopolitan". Vlen të përmendet se në Koncilin e Kostandinopojës, i cili miratoi rivendosjen e Fotit në patriarkanë, ambasadorët e Papa Gjonit VIII dhanë këtë zë për Simbolin: "Është e drejtë, të mos formohet më asnjë fe tjetër ("οροζ" dmth, përveç Symbolit Niceno-Konstantinopolitan. I. A e njeh Kisha Romake aktuale këtë akt? U. Vërtetë, shkrimtarët romakë përpiqen të çlirohen nga dëshmitë e këtij Koncili përmes dyshimeve të ndryshme, por vetë Gjoni VIII e përmend këtë Koncil dhe emërton vetë ambasadorët në letrat e tij. Joseph Bryennius, duke shkruar në fillim të shekullit të dhjetë, me origjinë nga Kostandinopoja, thotë se në atë kohë ruhej ende nënshkrimi i ambasadorëve romakë nën aktet e këtij Këshilli; Zonar, Balsamon, Matthew Blastar dhe madje edhe Gratian japin rregullat e këtij Këshilli. Fragmente të bëmave të tij u ruajtën nga John Veccus, Patriarku i Kostandinopojës, një adhurues i Kishës Romake. Megjithatë, e përmenda këtë për t'ju treguar mendimin e lashtë të të krishterëve të kishës romake; për Kishën Lindore, dëshmia e këtij Këshilli nuk është e nevojshme. Në listat greke të bëmave të tij, ai emërohet dhe nderohet nga shumë si i teti Ekumenik, por meqenëse krishterimi perëndimor vazhdon ta njohë atë si të tillë, Kisha Lindore, duke ruajtur pëlqimin ekumenik, mban numrin e shtatëfishtë të Këshillave Ekumenik, të cilat Kisha Perëndimore nuk mund t'i refuzojë. Dhe prandaj mjafton që ata të pohonin “paprekshmërinë e fesë së përbashkët”, ose Simbolin. Kjo paprekshmëri e Simbolit ruhet në mënyrë të palëkundur edhe sot e kësaj dite nga Kisha Lindore, ashtu si në dekretin e saj kishtar ruan gjithçka që u dekretua nga shtatë Këshillat Ekumenikë. Rrjedhimisht, Kisha Lindore aktuale në rrëfimin dhe dekretin e saj të përbashkët është një me Kishën e lashtë Ekumenike. Por siç tregova më lart se Kisha Romake u nda në fenë e saj nga Kisha e lashtë Universale, prandaj, do të ishte e drejtë të thuhet se Kisha Romake u nda nga Lindja, dhe jo ajo Lindore nga Romake, siç tha mentori francez. I. Unë shoh se nga ky transformim i një shprehjeje, çështja e ndarjes së Kishës Lindore nga Kisha e vërtetë e Jezu Krishtit shkatërrohet plotësisht. Megjithatë, më duket se në diskutimin e shkrimtarit francez për këtë çështje që ju kam propozuar, ka tema që meritojnë studim të veçantë. U. Ne do të vazhdojmë këtë hulumtim. Mentori francez vazhdon: “Është e sigurtë se në atë kohë grekët e njihnin Papën si kreun e Kishës. Kjo dëshmohet nga shtatë Këshillat e parë Ekumenik, të cilët ishin fuqi në Lindje dhe në të cilat u njoh ligjërisht primati i Papës”. Në këto fjalë gjej konkluzionin e mëposhtëm: "U njoh parësia e Papës, për rrjedhojë, Papa u njoh si kreu i Kishës". I. Çfarë mendoni për këtë përfundim? W. Më duket se i njëjti përfundim mund të përdoret për të vërtetuar të kundërtën e asaj që donte të provonte mentori francez. “Primati i Papës u njoh. Për rrjedhojë, Papa nuk u njoh si kreu i Kishës.” I. Por si mund të vërtetoni se ky përfundim është i saktë? U. Është i saktë si dhe përfundimi i mëposhtëm: Primati i Patriarkut të Kostandinopojës njihet në Kishën Lindore. Rrjedhimisht, Patriarku i Kostandinopojës nuk njihet si kreu i Kishës Lindore. I. Përsëri, nuk e kuptoj pse konkludoni kaq gabim. U. Mendoni vetë, çfarë kuptoni me fjalën “parësi”? I. Duket se kjo fjalë nuk kërkon shpjegim. U. Për shembull, a ka përparësi mes vëllezërve? U. Dhe mes babait dhe djalit? I. Këtu duhet të ketë diçka më shumë se primati. U. Dhe midis një shefi dhe një vartësi? I. Dhe këtu ka ndonjë marrëdhënie tjetër përveç primatit. U. Si quhet marrëdhënia midis një shefi dhe një vartësi? I. Autoritetet, ose pushteti. U. A nuk e shihni tani që përparësia i është caktuar njërit prej atyre që nuk kanë pushtet mbi njëri-tjetrin? Dhe nga kjo del përfundimi që sugjerova: Primati i papës u njoh. Rrjedhimisht, ata nuk e njohën pushtetin e Papës mbi të gjithë Kishën, ose, e njëjta gjë, ata nuk e njohën Papën si kreun e Kishës. I. Por Kisha aktuale Romake, duke e quajtur Papën kreun e Kishës, i jep vërtet atij jo vetëm parësinë mbi peshkopët e tjerë, por edhe pushtetin mbi të gjithë Kishën? W. Ju mund ta shihni këtë nga dogmat e Simbolit Papal-Tridentin që citova. Ai e quan papën "famulli i Jezu Krishtit" dhe përshkruan një "betim për bindje ndaj Papës". Ky nuk është më një epërsi e thjeshtë që patriarkët lindorë i japin Patriarkut të Kostandinopojës, por avantazhi i pushtetit, madje edhe pushteti “autokratik”. I. Pra, ndoshta, shkrimtari francez, nën emrin e parësisë, nënkuptonte avantazhin e pushtetit mbi të gjithë Kishën? W. Por pse ai nuk tha më qartë: "U njoh pushteti i Papës mbi të gjithë Kishën", por vetëm tha: "Pormacia e Papës u njoh"? A nuk do të thotë kjo se ai shpresonte të vërtetonte vetëm pikën e fundit, dhe jo të parën? I. Kjo duhet parë nga vazhdimi i provës së tij. W. Në vazhdim të provës së tij, ai flet vetëm për parësinë, por nga kjo sërish nxjerr përfundimin për fuqinë e papës si kreu i Kishës. I. Megjithatë, dëshmohet nga shtatë Koncile Ekumenike se në atë kohë grekët e njihnin Papën si kreun e Kishës. W. Ai vetë e shkatërron këtë dëshmi kur thotë se në shtatë Koncilat Ekumenik u njoh vetëm parësia e papës dhe jo pushteti i papës mbi të gjithë Kishën si kryetar i saj. – Por nëse dëshironi, dhe unë dëshmoj në shtatë Koncilat Ekumenik se në atë kohë grekët nuk e njihnin Papën si kreun e Kishës. Ju mbetet ta dëgjoni vetë këtë dëshmi dhe të gjykoni se në anën e kujt është drejtësia. Rregulli i 6-të i Koncilit të Parë Ekumenik thotë si më poshtë: "Le të ruhen zakonet e lashta që ekzistojnë në Egjipt, në Libi dhe në Pentapolis, në mënyrë që peshkopi i Aleksandrisë të ketë pushtet mbi të gjithë: sepse kjo është zakon për peshkopin e Romës. Po kështu, në Antioki dhe në rajone të tjera, kishat le të mbajnë pleqësinë e tyre." Këtu shihni se i njëjti pushtet që kishte peshkopi i Romës i jepet edhe peshkopit të Aleksandrisë dhe disa peshkopëve të tjerë; se ky pushtet nuk u jepet përsëri këtyre peshkopëve, por vetëm zakonet e lashta konfirmohen nga Këshilli; se sipas këtyre zakoneve të lashta, ashtu si peshkopi i Aleksandrisë kishte pushtet mbi Egjiptin, Libinë dhe Pentapolisin, kështu ipeshkvi i Romës kishte pushtet mbi disa, madje edhe atëherë jo shumë (Rust. Hist. eccl. L. 1 c. VI) kishat perëndimore dhe aspak mbi të gjithë Kishën Ekumenike. Gjykoni nga kjo se sa larg ishte Koncili i parë Ekumenik nga njohja e Papës si kreu i Kishës. Kanuni i 3-të i Koncilit të Dytë Ekumenik urdhëron: "Peshkopi i Kostandinopojës do të ketë pleqësinë e nderit pas peshkopit të Romës, sepse ka një Romë të re". Dhe këtu, nëse supozohet ndonjë avantazh tek peshkopi romak, atëherë i vetmi është pleqësia e parë e nderit, dhe aspak pleqësia universale e pushtetit. Duhet të theksohet, meqë ra fjala, baza e rregullit të dhënë tani. Pse peshkopi i Kostandinopojës është pas peshkopit të Romës? - "Sepse ka një Romë të re." Nëse e kthejmë forcën e këtij arsyetimi te peshkopi i Romës, atëherë mund të themi reciprokisht, pse peshkopi i Romës është para peshkopit të Kostandinopojës? - "Sepse ekziston Roma e lashtë." Ky është avantazhi që i jep Koncili i Dytë Ekumenik Papës dhe jo pushteti i kreut të Kishës. Koncili i Tretë Ekumenik, duke u konfirmuar peshkopëve të Qipros dhe me këtë rast dioqezave të tjera në përgjithësi, të drejtat e lashta të pavarësisë nga peshkopët e jashtëm dhe duke kufizuar fuqinë e çdo Mitropoliti në ato zona në të cilat ai ishte shtrirë në lashtësi, shpreh masat paraprake të mëposhtme: “Të mos thyhen rregullat e Atit; krenaria e pushtetit laik të mos kalojë, nën maskën e riteve të shenjta; dhe pak nga pak, në mënyrë të padukshme, ne nuk do ta humbim lirinë që Zoti ynë Jezu Krisht, Çlirimtari i të gjithë njerëzve, na dha me gjakun e Tij” (rregulli 8). Pra, ky Këshill nuk njohu një autokraci të tillë siç ka tani Kisha e Romës tek Papa, por mori masa paraprake që të mos shfaqeshin kurrë. Midis rregullave të Koncilit të Katërt Ekumenik, numër 28 (27), është si vijon: “Duke ndjekur në të gjitha aspektet përkufizimet e Etërve të Shenjtë dhe duke njohur rregullin e lexuar tashmë të njëqind e pesëdhjetë peshkopëve më të dashur për Zotin (domethënë rregullin e tretë të Koncilit të dytë Ekumenik), ne gjithashtu përcaktojmë dhe dekretojmë të njëjtën gjë për pleqësinë e Kishës më të shenjtë të Kostandinopojës, Romës së re për mbretërimin e qytetit të Romës. Etërit i dhanë përparësinë me dinjitet dhe nga i njëjti respekt, njëqind e pesëdhjetë peshkopë më të dashuruar ndaj Zotit i dhanë vjetërsi të barabartë selisë më të shenjtë të Romës së re, duke e gjetur të drejtë që qyteti, i lartësuar nga prania e mbretit dhe i sinklitit dhe që gëzonte vjetërsi të barabartë me Romën e lashtë mbretërore, të lartësohej gjithashtu si një linjë e dytë. E para është se Këshilli njeh pleqësinë e peshkopit të Romës për hir të qytetit mbretërues të Romës, por jo për hir të fuqisë mbizotëruese të vetë peshkopit, si pasardhësi i Petrov, famullitar i Krishtit dhe kreu i Kishës, siç thonë nderuesit aktualë të Papës. E dyta është se fronit të Romës së re, si këtij Koncili, ashtu edhe, sipas shpjegimit të tij, Koncilit të dytë Ekumenik, iu dha një vjetërsi e barabartë me fronin e Romës së lashtë. Kështu, nëse peshkopi i Romës kishte epërsi mbi peshkopin e Kostandinopojës, kjo ishte vetëm sepse është e pamundur të jesh dy i parët, dhe aspak sepse ai kishte ndonjë fuqi të veçantë ose gradë më të lartë. Peshkopi i Kostandinopojës ishte i njëjtë në Kostandinopojë si peshkopi i Romës në Romë. Kisha e Kostandinopojës varej po aq nga Kisha Romake sa Kisha Romake varej nga Kisha e Kostandinopojës. E njëjta gjë duhet kuptuar edhe për patriarkët e tjerë lindorë, të cilët duhej t'u jepnin vetëm pleqësinë e vendit në Këshilla Patriarkëve të Romës dhe të Kostandinopojës. Koncili i Trullo-s, i quajtur i pesti-gjashtë, sepse u përpilua përveç aktit të Koncilit të pestë dhe të gjashtë Ekumenik, i cili nuk nxirrte rregulla kishtare dhe në vetvete ka dinjitetin e një Koncili Ekumenik, sepse në të ishin të pranishëm pesë Patriarkë Lindorë dhe akti u nënshkrua, pasi Peshkopi i Romës dhe Koncili i ri i tij romak3 më shumë se dyqind ipeshkvi i tij i mëparshëm. dekretet mbi fronet patriarkale si më poshtë: “Duke ripërtërirë dekretin e njëqind e pesëdhjetë Etërve të Shenjtë të mbledhur në këtë qytet të shpëtuar nga Zoti dhe Mbretërues (të Koncilit të dytë Ekumenik), dhe gjashtëqind e tridhjetë të mbledhur në Kalqedon (i Koncilit të katërt Ekumenik), ne vendosim që froni i Kostandinopojës të gëzojë një vjetërsi të barabartë me fronin e kishës së lashtë, si kjo e kishës së lashtë. duke qenë i dyti pas Konstandinopojës, le të numërohet froni i qytetit të madh të Aleksandrisë, pastaj Antiokia dhe më pas Jeruzalemi. Përveç kësaj dëshmie të qartë të barazisë së lashtë të Patriarkëve të Lindjes me Patriarkun, ose Papën e Romës, nga aktet e Koncileve mund të shihet se Koncilat Ekumenik zakonisht mblidheshin me urdhër dhe autoritet të perandorëve, dhe jo të papëve; se Patriarku i Kostandinopojës në letrat e tij e quante papën “vëlla dhe bashkëshërbëtor” dhe Papa gjithashtu e quajti patriarkun të njëjtën gjë; se edhe peshkopët e kishave italiane u nënshkruan vetëm me shtimin e fjalëve: “me hir të Zotit”, dhe jo si ato aktuale: “me hir të Zotit dhe Selisë Apostolike”; se Koncili i pestë Ekumenik, në të cilin Papa Vitilius, i cili në atë kohë ishte në vetë Kostandinopojë, nuk donte të merrte pjesë, duke u justifikuar qoftë nga sëmundja, qoftë nga numri i vogël i peshkopëve perëndimorë, e kreu punën e tij pa pëlqimin e tij, kështu që Papa, megjithëse më vonë shpalli mendimin e tij, nuk u pajtua me vendimin e Koncilit, por përsëri u tërhoq prej tij; se Koncili i gjashtë Ekumenik, midis monotelitëve të tjerë, mallkoi Papa Honorin; se në aktet e këtij Koncili, si peshkopët romakë, ashtu edhe ato të Kostandinopojës u jepen të njëjtat tituj nderi: Fortlumturia e tij Kryepeshkop dhe Ekumenik, vetëm Kostandinopoja, sipas zakonit të Lindjes, quhet patriark, kurse romaku, sipas zakonit të kryepeshkopëve perëndimorë dhe Aleksandrias, quhet papë. Duke gjykuar nga këto dëshmi, sa e besueshme është që grekët e njohën papën si kreun e Kishës dhe a vërtetohet kjo nga shtatë Koncilat e parë Ekumenik? I. Megjithatë, shkrimtari francez po e bazonte këtë në diçka. W. Ndoshta sepse ai i kuptonte rregullat e katedrales ashtu siç dëshironte, dhe jo siç thonë ata për një person të paanshëm. Megjithatë, vërtet nuk gjej ndonjë rregull tjetër universal që mund të citohej në favor të mentorit francez dhe vazhdimi i provës së tij tregon se ai bazohej edhe në të njëjtat që kam dhënë deri më tani. Rregullat e 3-të dhe të 5-të të Këshillit Sardikian, me të cilat Julius, peshkopi i Romës, autorizohet të urdhërojë rishikimin e çështjes së depozitimit të peshkopëve, mund të shërbejnë në favor të mendimit të tij, por duhet theksuar: E para është se megjithëse kishte një synim që Koncili Sardik të ishte Ekumenik, por që në fillimet e tij peshkopët lindorë u ndanë nga perëndimi dhe nuk ishin të pranishëm në të, ai ishte vetëm një Këshill privat ose lokal, për të cilin gjithmonë njihej si Kisha Lindore. Së dyti, këto rregulla nuk njiheshin për një kohë të gjatë as në kishat lindore, as edhe në ato afrikane që i përkisnin perëndimit; dhe për këtë arsye nuk u veprua; dhe sundimi i katërt i Sardikës gjatë kohës së Papa Zosimës, me një falsifikim të dukshëm nga arkivat e Romës, iu paraqit peshkopëve afrikanë për sundimin ekumenik të Nicesë, falsifikim i të cilit u ekspozua nga Koncili i Kartagjenës në letrat e tij drejtuar papëve Bonifaci dhe Celestine. Së treti, që sundon Sardikja, si rregulla e Kishës private perëndimore, i jep Papës të drejtën vetëm mbi peshkopët e Kishës Perëndimore, ashtu si e njëjta e drejtë i jepet nga rregullat e 9-të dhe të 17-të të Këshillit të Katërt Ekumenik Patriarkut të Kostandinopojës mbi peshkopët dhe mitropolitanët lindorë që i përkasin patriarkut të tij. I. Të shohim se çfarë tjetër do të gjeni në vazhdimin e arsyetimit të shkrimtarit francez. W. Ai thotë më tej: "Vetë Foti, i cili mbolli farat e para të ndarjes, nuk e kundërshtoi këtë (domethënë parësinë e papës". Këtu duhet së pari të marrim parasysh këtë deklaratë: "Foti mbolli farat e para të ndarjes". I. Duket se ky qëndrim është edhe i qartë edhe i vërtetë. U. Nuk është plotësisht e vërtetë për mua. U. Meqenëse mund të pyesni edhe nëse është ndonjë kundërshtim që më ngjall kundër ndonjë mendimi të shkrimtarëve perëndimorë, këtu, në vend të timit, ju paraqes mendimin e një shkrimtari perëndimor. Në librin Dictionaire raisonė du gouvernement, des Lois, des usages, et de la discipline de l Eglise par Antoine – Etienne – Nicolas Des Odoarda Fantit, Vicaire-Gėnèral dº Embrum, domethënë “Fjalori shpjegues i zakoneve të qeverisë dhe ligjeve të kishës”, ju mund të lexoni fjalë për fjalë mendimin e mëposhtëm të përkthyer nga unë: “Duket se titulli i Patriarkut Ekumenik, i cili u miratua nga peshkopët e Kostandinopojës, është fillimi i vërtetë i përçarjes greke, e cila u hap në shekullin e nëntë gjatë patriarkanës së Fotit. Me të vërtetë fara e parë e ndarjes ishte emri Ekumenik, i cili, që nga koha e Koncilit të Katërt Ekumenik, perandorët, këshillat dhe klerikët filluan të zbatoheshin në emrat e peshkopëve të Romës dhe të Kostandinopojës. Koncili i Kostandinopojës në vitin 536, në aktet e të cilit u përdor shumë herë emri i Patriarkut Ekumenik, u pranua dhe u miratua nga Kisha Romake. Por kur më vonë i njëjti emër iu atribuua Gjon Agjëruesit, Patriarkut të Kostandinopojës, Papa Gregori i Madh u rebelua shumë fuqishëm kundër këtij emri dhe e quajti atë "antikristian" (Ep. Liber IV; Ep. XXXII. XXXIV. LVI. Ep. IV. XXIV. XXX. XXXVI. XVIII). Megjithatë, Patriarkët e Kostandinopojës, së pari, deri në shekullin e tetë nuk e shkruanin veten si Ekumenik, por vetëm nuk i ndaluan të tjerët ta bënin këtë; së dyti, ata e pranuan titullin Ekumenik vetëm si një nder, ashtu si disa në Lindje u vlerësuan me titullin Mësues Ekumenik, por nuk e lidhën atë me konceptin e fuqisë universale; së treti, ata ia atribuonin të njëjtin titull nderi peshkopëve romakë. Por që nga viti 606, ky emër "anti-kristian", sipas fjalëve të Papa Gregorit, me Papa Bonifaci III, u ul në fronin romak aq fort sa papët e mëvonshëm, për aq sa lejuan rrethanat, u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme, së pari, ta përvetësonin këtë emër vetëm për veten e tyre, dhe së dyti, të bashkonin fuqinë botërore me të. (!!!) Ngjarja që Bonifaci e lartësoi aq shumë ishte si vijon. Fokas, i cili arriti në fronin perandorak të Kostandinopojës duke vrarë perandorin Mauritius, donte gjithashtu të vriste të venë dhe tre vajzat e tij. Sipas zakonit të lashtë, ata kërkuan siguri në kishë. Perandori donte t'i merrte prej andej, por Patriarku Kyriakos e kundërshtoi këtë. "Me këtë rast," thotë shkrimtari romak (Binius in not. Ad uitam Bon. III), "Fokasi filloi të ishte armiqësor me Kiriakun dhe filloi të favorizonte Kishën Romake. Bonifaci, pasi mësoi për këtë, përfitoi nga urrejtja e tij ndaj Kiriakut." "Bonifaci," thotë një shkrimtar tjetër romak (Baronius ad an. 606), "duke jetuar në Konstandinopojë deri në vdekjen e Gregorit, fitoi favorin e Fokas dhe fitoi miqësinë e tij: për këtë arsye, dhe gjithashtu "nga urrejtja ndaj Kiriakut", perandori "me kërkesën", thotë përsëri shkrimtari perëndimor (Paulus L. l. fris. XXIII.) "Papa Bonifaci vendosi që froni i Kishës Apostolike Romake të ishte kreu i të gjitha kishave." Herë pas here, papët e respektonin më pak Kishën Lindore dhe vetë Koncilat Ekumenike dhe pa respektuar rregullat e lashta, futnin lajme pas lajmesh. Këshilli i Trullos në shumë nga rregullat e tij denoncon qartë Kishën Romake. Për shembull, rregulli 13 i këtij Këshilli fillon kështu: “Meqenëse kemi mësuar se në Kishën Romake është pranuar si rregull që ata që janë shuguruar si dhjak ose presbiter duhet të angazhohen të mos i prekin më gratë e tyre, atëherë, duke ndjekur rregullin e lashtë të konsideratës apo dekantit apostolik (d.m.th. Kanuni i 51-të Apostolik), dëshirojmë që bashkëjetesa e ligjshme e personave priftërorë të jetë e vendosur që tani. Gjithashtu, kanuni 55 thotë si më poshtë: “Meqenëse kemi mësuar se ata në qytetin e Romës gjatë agjërimeve të Rrëshajëve të Shenjtë agjërojnë të shtunave të shtunave në kundërshtim me aderimin besnik ndaj kishës, Sinodi i Shenjtë pranon që edhe kjo të përfshihet në mënyrë të pacenueshme në rregullin (64 apostolike), i cili thotë: “Nëse agjërimi është në ditën e shtunë, përveç agjërimit të Zotit. vetëm; le të shpërthejë; Nëse është laik, le të largohet.” Por pavarësisht se këto rregulla, siç thashë më parë, u miratuan nga pesë patriarkët dhe ambasadorët e Papës dhe të Këshillit Romak, Kisha Romake nuk iu nënshtrua atyre dhe nuk i nënshtrohet deri më sot. Pra, Këshilli i Trullo-s pa "farat e ndarjes" të mbjella nga Fokasi dhe Bonifaci tashmë duke u vegjetuar. Tani le të shohim se çfarë bëri Fotius, ose më mirë, çfarë ndodhi me të? Shkrimtari francez që citova së fundmi (Dict. Rais. Photius - “Fjalor shpjegues ...”, artikulli “Photius”) thotë për të: "Ai ishte i racës së lartë dhe njohurive të thella. Dinjiteti i tij ishte arsyeja që në vitin 857 (858), duke qenë laik, u zgjodh pasardhës i Ignatius, Patriarkut të Kostandinopojës, të cilin Perandori Mikael e dëboi, por që nuk u konsiderua se ishte rrëzuar siç duhet. Foti kaloi nëpër të gjitha kishtarët në gjashtë ditët e tij: së dyti një lexues, në të tretën një nëndhjak, në të katërtin një dhjak, në të pestin një presbiter dhe në të pestën ai u shugurua Patriark i Kostandinopojës Menjëherë pas ngjitjes së tij në fronin patriarkal, ai kryesoi Këshillin në të cilin u rrëzua Ignatius. Më pas, papët e konsideruan shugurimin e Fotit të paligjshëm, megjithatë, ai mund të justifikohej me shembujt e Nektarios, Tarasius (dhe Nikephoros) të Patriarkëve të Kostandinopojës dhe Shën Ambrozit të Milanos. Ajo u shpall e ligjshme në 861 në një Këshill prej më shumë se treqind peshkopësh, ndër të cilët ambasadorët e Papa Nikollës I kishin përparësi. Ignatius u rrëzua përsëri.” Le ta plotësojmë këtë dëshmi të shkrimtarit perëndimor me disa rrethana që kërkojnë vëmendje të veçantë. Foti, duke qenë një nga zyrtarët e parë të shtetit πρωτοασηκρήτης, nuk kishte nevojë të kërkonte patriarkanën e Kostandinopojës, por, duke parashikuar fatkeqësitë e tij në këtë dinjitet, i shkroi Papa Nikollës I (Er. III, VI), se do të vdiste më mirë se patriarkana. – Ignatius, edhe para zgjedhjes së Fotit, nënshkroi abdikimin e tij nga froni. - Foti filloi deponimin e Ignatit në Koncil, sepse ithtarët e këtij të fundit, pasi u mblodhën në kishën e Irenës, donin të rrëzonin Fotin e pafajshëm. – Por edhe pas Koncilit të parë, duke iu dorëzuar ithtarëve të Ignatit, Foti ishte gati të shkundte pluhurin e përndjekësve të tij dhe të largohej nga froni (Er. III, VI, VIII), nëse do t'i lejohej një gjë e tillë. - Në Koncilin e dytë, se si Ignatius, pasi u soll në Kostandinopojë, nuk u gjet të kishte të drejtë të kthehej në fron; dhe Fotius u dëgjua dhe u gjet i pafajshëm për asgjë, dhe ambasadorët romakë nënshkruan këtë akt. Ky Koncil quhet Ekumenik: Gemist, Briennius, Balsamon, Zonar, Aristen, Nil i Selanikut, Nil Mitropoliti i Rodos, Matthew Blastar, Macarius i Ancyra dhe të tjerë. Por Papa Nikolla nuk e njohu vendimin e këtij Këshilli për Patriarkun Foti dhe i detyroi shkrimtarët romakë të ankohen edhe sot e kësaj dite, disa për shtypjen e ambasadorëve papalë, e të tjerë për fjalimin e Fotit (Dict. rais. Photius. Elėmens de l’ histoire Ecclėsiastique par l’ auteaussemaire ecclėsiastique par l’ auteaussemaire. 1782, f. 172.). Ignatius, i rrëzuar nga froni në Kostandinopojë me vendim të Këshillit, u ngrit mendërisht në fronin në Romë. Foti, i cili personalisht dëshmoi pafajësinë e tij përpara Këshillit të Konstandinopojës, u dënua në mungesë në Këshillin e Romës në vitin 863. Vetë ambasadorët e papës iu nënshtruan zemërimit të tij për të nënshkruar një zgjidhje të tillë për këtë çështje, siç u zbulua nga hulumtimi i Koncilit, dhe nuk e hodhën Këshillin e Patriarkut të Konstandinopit ndaj një tjetër patriarku të Konstandinopit. Perandori e denoncoi këtë krenari të papës me një letër. Por Papa u bë edhe më iniciativë dhe me një letër fyese drejtuar perandorit (Er. VIII), urdhëroi të dërgonte Ignatin dhe Fotin në Romë. Në vitin 886, Papa Nikolla dërgoi peshkopët e tij në Bullgari, të saposhkolluar nga krishterimi, duke u përpjekur ta heqë atë nga froni patriarkal i Kostandinopojës dhe t'ia nënshtrojë vetes. Ajo i përkiste fronit të Kostandinopojës, së pari, sepse i përkiste rajoneve të Perandorisë Lindore, dhe në të vërtetë ishte pjesë e Patriarkanës së Kostandinopojës, sipas ligjit të Teodosit dhe nga vetë vendndodhja e saj; së dyti, sepse Cari bullgar Michael u pagëzua së fundi në Kostandinopojë; së treti, sepse vendi i banuar në atë kohë nga bullgarët kishte pasur më parë priftërinj grekë. Kësaj trashëgimie të lashtë të Kishës Lindore, mentorët perëndimorë sollën me vete fuqi të re dhe mësime të reja, si: për origjinën e Frymës së Shenjtë, për pavlefshmërinë e vajosjes së kryer nga priftërinjtë, për beqarinë e priftërinjve. (!!!) Çfarë mund të bënte Foti në këto rrethana? - Ose, në kundërshtim me rregullin e 8-të të Koncilit të Tretë Ekumenik, së bashku me veten, skllavëroni Kostandinopojën e deritanishme të pavarur, ose, më mirë të themi, gjithë Kishën Lindore, dashurisë së pakufishme për pushtet të papës, dhe në të njëjtën kohë nënshtroni atë në ndikimin e nevojshëm të opinioneve dhe zakoneve, të cilat dita-ditës devijonin më shumë rregullat e kishës romake; ose t'i kundërvihen me vendosmëri pretendimeve të padrejta dhe, në pamundësi për të ruajtur më paqen, të demaskohen të gjitha risitë dhe pretendimet e padrejta që deri atëherë mbuloheshin me durim, por në këtë kohë, si në vetë papën, ashtu edhe në peshkopët e dërguar prej tij në Bullgari në mënyrën më joshëse. I pari, ndoshta do të ishte zgjedhur nga mercenari, por bariu duhet të kishte vendosur për këtë të fundit. Dhe Foti e përmbushi këtë me një letër rrethi drejtuar patriarkëve, një Këshill dhe një libër të nënshkruar nga një mijë peshkopë lindorë. Çfarë duhej të bënte babai? Ishte e nevojshme të rrëzohej akuzuesi dhe më pas të ndahej patriarkaliteti i tij. Mundësia për këtë u hap shpejt. Në 867, Perandori Michael u vra nga djali i tij i adoptuar, Vasily, dhe ky regicide dhe parricide u ngjit në fron. Foti nuk e pranoi në Kungimin e Shenjtë (Sym. Log. në Bas. n. v. Zonar. ann. t. 111. Georg. Mon. Georg. Hamart. apud Leon. Allat. de synodo Photiana c. XII). Perandori, duke mos dashur të poshtërohej me pendimin e kërkuar nga Patriarku, e dëboi atë, rivendosi Ignatin, të rrëzuar nga Këshilli dhe, për të dekoruar këtë çështje të dhunshme, i kërkoi Papës ta mbulonte me një Koncil. Në këtë kohë, Adrian II ishte në fronin papal pas vdekjes së Nikollës. Ai dërgoi ambasadorë në Kostandinopojë dhe nën kryesimin e tyre u hap një Këshill prej 102 peshkopësh në 869, të cilin Kisha Romake e nderon si "Këshilli i tetë Ekumenik". Armiqësia e perandorit, e papës dhe e pasuesve të Ignatit u bashkuan në këtë Koncil kundër Fotit. Ai u soll para Këshillit jo para mbledhjes së pestë. Pasi dëshmoi kundër dhunës, ai vendosi të heshtë, duke e mbrojtur këtë vendosmëri me shembullin e Shpëtimtarit. Në mbledhjen e shtatë, Foti u rrëzua, u mallkua dhe, siç dëshmon shkrimtari armiqësor Nikita (T. VIII. përmbledhje), deponimi i tij u nënshkrua jo me bojë të thjeshtë, por - një gjë e tmerrshme! - me një pendë të zhytur në vetë gjakun e Shpëtimtarit. Përveç burgosjes mizore, armiqësia shpiku mundimin më të rëndë për të urtin - ai u privua nga librat e tij. Se si ishte ky Koncil mund të gjykohet, meqë ra fjala, nga 21 rregullat e tij, me të cilat edhe Koncili Ekumenik ndalohet të akuzojë apo gjykojë “Papën e Shenjtë të Romës së Vjetër” ose “Kishën e Shenjtë Romake”. Çfarë duhej bërë, sipas këtij rregulli, për shembull, me Papa Liberius, i cili, pasi u bashkua me gjysmë-arianët, nënshkroi rrëfimin e tyre dhe dënoi Shën Athanasin? Sipas këtij rregulli, Papa Honorius nuk duhej të gjykohej dhe të dënohej Koncili i Gjashtë Ekumenik për herezinë monotelite! Sa më shumë që u dorëzoheshin papëve, aq më shumë kërkonin. Gjoni VIII, pasi kishte vendosur, me çdo kusht, të kryente pushtimin kishtar të Bullgarisë, e kërcënoi vetë Ignatin me mallkim nëse nuk i nxirrte prej saj priftërinjtë grekë brenda tridhjetë ditëve (Er. LXXVIII). Por Ignatius shpejtoi nga oborri papal në oborrin e Zotit. Pastaj perandori, pjesërisht i irrituar nga veprimet e dhunshme të papës, pjesërisht duke kujtuar virtytet dhe meritat e Fotit, siç dëshmoi Leo Gramatiku, Konstandin Porfirogenitus, Zonar dhe të tjerë, e ktheu atë në fronin patriarkal. Sipas letrave të Vasilit, Fotit dhe lindorëve të tjerë, Gjoni VIII dërgoi ambasadorët e tij në Kostandinopojë, duke i autorizuar ata të rivendosnin Fotin, "Patriarkun e Shenjtë, vëlla dhe bashkëshërbëtor" të papës, për të pajtuar lindorët me kishën romake, për të shkatërruar Këshillin që rrëzoi Fotin dhe, më në fund, papa e tij kryesore nuk harroi! - “Këmbëngulni për lëshimin e Bullgarisë në Fronin Romak”. Kështu, në vitin 879, 383 peshkopë, duke përfshirë ambasadorët e Romës dhe të gjithë Patriarkët e Lindjes, formuan një Këshill në Konstandinopojë, të cilin shumë shkrimtarë lindorë e njohin si "tetë Ekumenik". Ky Këshill, pasi shkatërroi veprimet e të mëparshmit, miratoi restaurimin e Fotit, njohu “paprekshmërinë e simbolit Niceno-Konstantinopolitan” nën dhimbjen e mallkimit dhe kështu nuk lejoi shtimin e fjalës së denoncuar nga Foti: “dhe Biri”; Ai përcaktoi me rregullin e tij të 1-rë se "ata të lidhur nga Gjoni duhet të lidheshin nga Foti, dhe ata të lidhur nga Foti duhet të lidheshin nga Gjoni, pa asnjë risi në lidhje me vjetërsinë e Papës dhe të Kishës së Romës", prandaj ai njohu pavarësinë dhe barazinë e të dy froneve dhe të dy Kishave. Dhe çështja e Bullgarisë, ashtu si çështja e kufijve të Perandorisë Lindore, i la në dorë perandorit. Mund të themi se këtu Foti, së bashku me Këshillin, shkeli dhe shtypi gjembat e përçarjes tashmë në rritje. (!!!) Por froni i Romës, duke mos marrë dy gjëra të lakmuara: pleqësinë e pushtetit Ekumenik dhe Bullgarinë, u prek nga një zemërim i ri dhe u armatos me mallkime të reja kundër Lindjes. Foti, për shkak të ngacmimeve të papëve, u rrëzua përsëri nga froni nga Perandori Leo, dhe vdiq në robëri në një manastir, arriti të fundit nga nëntë lumturitë e numëruara nga Shpëtimtari: lum, sigurisht, kur të shajnë, të shkatërrojnë dhe thonë të gjitha llojet e fjalëve të liga kundër teje. 5:11). Megjithatë, falë ndriçimit të të krishterëve lindorë në besim dhe qëndrueshmëri në rregullat e lashta të Kishës! Ata nuk i shikonin mallkimet papale njësoj si popujt perëndimorë, kur froni ipeshkvnor pushtoi fronet mbretërore me armën e mallkimeve. Do ta mbyll përsëri këtë histori me dëshminë e shkrimtarit francez që citova më parë (në fjalor nën fjalën "Photius"): "Papa kërkoi në Këshillin që rivendosi Fotin që Bullgaria t'i nënshtrohej Patriarkanës së Romës. Pasi nuk u kënaq në këtë kërkesë dhe pasi mësoi se Foti kishte vendosur mitropolita në këtë vend dhe u kishte dërguar atyre një mantel, ai nuk qëndroi më në kufijtë e moderimit. Ai dëboi ambasadorët, të cilët kishin bërë të gjithë Këshillin e Konstantit, të cilët ishin të përjashtuar nga Këshilli i Konstantit. dhe shkishëroi Fotin, i cili, nga ana e tij, u nda përsëri nga Kisha e Romës. Kështu thotë njeriu shpirtëror i kishës perëndimore për ndarjen e Kishës Lindore dhe Perëndimore! Duke gjykuar nga këto prova, a nuk ishte vetëm dashuria për pushtetin që e detyroi Papën të përçmonte Këshillin e ligjshëm, të mallkonte Patriarkun e Kostandinopojës, i cili nuk kishte bërë asgjë për të ofenduar besimin, dhe në këtë mënyrë të bënte një ndarje të Kishave? Unë them “angazhohu” sepse pas kësaj ka pasur vetëm kohë heshtjeje, por kohët e unanimitet kanë mbaruar. Nëse dëshironi të dini disa detaje më shumë rreth Fotit dhe ndarjes së Kishave, atëherë lexoni veprën e Elijah Miniatius, "Guri i tundimit". I. Çfarë mund të thoni për një qëndrim tjetër të shkrimtarit francez që po shqyrtojmë, në lidhje me Fotin, domethënë se, sipas tij, Foti nuk e kundërshtoi parësinë e papës? W. Dhe nuk do ta kundërshtoj faktin që Foti i dha papës parësinë e vendit dhe të nderit, por "pleqësia e pushtetit Ekumenik" iu atribuua vetëm për një moment në Kostandinopojë papës nga bashkëpunëtorët e Ignatit dhe persekutorët e Fotit. I. Vazhdoni komentet tuaja për arsyetimin e shkrimtarit francez. “Në Koncilin Ekumenik të Lionit dhe Firences, ku u diskutua për ribashkimin e dy Kishave, kjo e vërtetë (domethënë parësia e Papës) u njoh nga grekët”. Këtu pyes: pse mentori francez i përmend këto dy Koncile Ekumenike, sipas tij, kur Kisha Romake i numëron nga njëmbëdhjetë në katërmbëdhjetë sipas ndarjes së saj nga Lindja? I. Sigurisht, sepse mbi këta dy kishte edhe të krishterë lindorë. W. Pra, ai pranon se dëshmia e atyre Këshillave në të cilat ishin të pranishëm të krishterët lindorë është më e rëndësishme se të tjerët dhe më e rëndësishme jo vetëm për lindorët, por edhe për perëndimorët, për të cilët ai shkruan? I. Kjo duhet pranuar. W. Vini re këtu kalimthi se sa e drejtë, sipas pranimit të pavullnetshëm të vetë mentorit francez, ajo që thashë më parë është se Këshillat e Trentit dhe Këshillat e ngjashëm nuk kanë dinjitetin e Koncilit Ekumenik. I. Po Lioni dhe Firence? W. Duke shqyrtuar disa nga rrethanat e këtyre Këshillave, do të zbuloni se edhe këta nuk kanë dinjitet universal. Në Këshillin e Lionit morën pjesë: nga Kisha Perëndimore - Papa Gregori X, Mbreti i Aragonës, mjeshtër të mëdhenj të Kalorësve të Kishës dhe Mikpritjes, ambasadorë të Francës, Anglisë, Gjermanisë, Siçilisë dhe shteteve të tjera, nga 400 deri në 500 peshkopë, një mijë grada më të ulëta të klerit; përkundrazi, nga ana e Kishës Lindore - Hermani, ish-patriarku, Theofani i Nikesë dhe Gjergji Akropolis, Logoteti i Madh, me disa klerikë të heshtur. Çfarë lloj barazie? Çfarë lloj lirie? I. Po pse kishte kaq pak lindorë? W. Sepse Perandori Michael Palaiologos nuk e kishte parasysh kërkimin konciliar për të vërtetën dhe pajtimin ligjor të Kishave, por vetëm kërkoi mbrojtje për veten e tij te papa; së pari, nga urrejtja e nënshtetasve të tij, të cilët i irritoi duke hequr shikimin e trashëgimtarit të ligjshëm të fronit perandorak dhe duke rrëzuar Patriarkun Arseny, i cili ekspozoi këtë mizori. Së dyti, nga armët perëndimore. I. Cila ishte pasoja e këtij Këshilli në lidhje me të krishterët lindorë? U. Instrumentet fatkeqe të politikës së papastër nënshkruan bashkimin imagjinar të Kishave, por grekët u pajtuan aq pak me këtë, sa për këtë, sipas dëshmisë së Pachymerit, vetë perandori nuk u nderua me varrim si tradhtar i Kishës. I. Cilat ishin, megjithatë, kushtet për këtë lidhje? W. A do ta besoni? – Papa këmbënguli me vendosmëri në dogmën e tij për Papën, por në dogmën për Frymën e Shenjtë ai ishte më pak kërkues. Hermanit i lejohet në vetë Këshilli të lexojë simbolin grek pa shtuar fjalët "dhe Biri" (Dict. rais. Lyon - Fjalor shpjegues. "Lyon"). I. Çfarë mund të thoni për Katedralen e Firences? W. Është e pamundur të thuhet për të më mirë se çfarë tha vetë krijuesi i këtij Këshilli, Papa Eugjeni IV. U. Pasi dëgjoi se Marku, Mitropoliti i Efesit, i zellshëm i veçantë për Ortodoksinë në këtë Koncil, nuk nënshkroi dekretin për bashkimin e Kishave, Papa tha: "Prandaj nuk bëmë asgjë!" I. Por çfarë do të thotë një person? U. Shumë. Sepse ai ishte një kujdestar i vërtetë i Kishës Greke. Perandori grek nuk kërkonte të mirën shpirtërore të Kishës, por ndihmë kundër turqve; Isidori, Mitropoliti i Kievit dhe Vissarion, Kryepeshkopi i Nikesë, nuk kërkonin dobinë e Kishës, por dekoratat kardinale, të cilat i morën më vonë; Patriarku i Kostandinopojës vdiq gjatë vazhdimit të Këshillit. Të tjerët u detyruan të nënshkruanin sindikata nga kërcënimet dhe uria; të tjerët nënshkruan pa e ditur se çfarë. I. Si e priti Kisha Lindore këtë Këshill? W. Pikërisht siç e parashikoi babi. Në Kostandinopojë askush nuk donte të komunikonte me ata që u bashkuan me latinët. Isidori u dëbua nga Kievi dhe u dënua me djegie në Moskë; ai iku në Kostandinopojë dhe, pas dështimit të tretë këtu, në Romë. Në Jeruzalem, Këshilli i Tre Patriarkëve hodhi poshtë bashkimin fiorentin, dënoi Patriarkun latinizues të Kostandinopojës, Mitrofanin dhe kërkoi pendim nga vetë perandori. Një Këshill tjetër, i cili u mbajt në Kostandinopojë nën komandën e katër patriarkëve, shqyrtoi përsëri atë që po ndodhte në Firence dhe hodhi poshtë gjithçka, duke rrëzuar gjithashtu Patriarkun latin Gregori të Kostandinopojës. Dëshmitarë të këtyre incidenteve: dëshmitar okular i Këshillit të Firences Sylvester, Siropul, Laonik Chalkokondil, George Faranza, Genadi i Kostandinopojës, George Gemist, Allatiy dhe të tjerë. Në rusisht mund të lexoni për këtë në librin "Për Bashkimin". I. Le të lexojmë më tej arsyetimin e shkrimtarit francez. W. Ai vazhdon: “Kisha e Kostandinopojës nuk kërkoi kurrë më shumë se sa të ishte Roma e dytë dhe të kishte vendin e parë në të”. I. Nuk shoh asgjë të rëndësishme në këto fjalë; Unë pashë nga Rregullat e Këshillit që ju përmendët se Patriarkut Romak iu dha përparësia e vendit. U. Le të lexojmë më tej: “Është gjithashtu e sigurt se Kisha e Kostandinopojës mori vendin e dytë tashmë në të katërtin, ose jo më herët se në Koncilin e dytë Ekumenik, i cili nuk ndodhi pa rezistencë”. A e vëreni këtu ose dinakërinë apo pamaturinë e shkrimtarit? W. Në fillim të këtij diskutimi ai filloi të flasë për "grekët" dhe në përfundim do të flasë për "të krishterët lindorë" dhe këtu ai flet për "Kishën e Kostandinopojës". I. Cili është ndryshimi në këta emra? U. Të konkludosh nga Kisha e Kostandinopojës në të gjithë greqishten, ose më mirë akoma në të gjithë Lindjen, do të thotë - e thënë në gjuhën akademike - të përfundosh nga një pjesë në të tërën. I. Ai, natyrisht, supozon se nëse më e rëndësishmja nga kishat lindore, Konstandinopoja, ishte inferiore ndaj asaj romake, atëherë kishat e tjera lindore ishin po aq inferiore. W. Këtu qëndron mashtrimi. Kisha e Konstandinopojës, thotë ai, mori vendin e dytë jo më herët se në Koncilin e Dytë Ekumenik, kështu që ç'të themi? – Para së gjithash, Kisha Aleksandriane dhe Antiokiake, edhe ajo Lindore, ishin të barabarta me Kishën Romake, siç e tregova nga kanuni i 6-të i Koncilit të parë Ekumenik. Po të jetë e nevojshme, do të bëj sërish kundërvënie një shkrimtari perëndimor me një perëndimor, ja çfarë shkruan ai (Dict. rais. Kostandinopojë - Fjalor shpjegues, fjala “Konstandinopojë”): "Deri në atë kohë (deri në ngritjen e Kostandinopojës), tre kishat e famshme njiheshin si supreme mbi të gjitha të tjerat dhe dominonin në tre pjesët e botës së njohur atëherë. Këto tre kisha ishin: Romake në Perëndim, Aleksandria në Jug dhe Antiokia në Lindje. Megjithatë, jo e gjithë Evropa e njohu peshkopin e Romës si patriark, jo e gjithë Afrika ishte në varësi të Azisë. Peshkopi i Antiokisë, si patriark, e shtriu pushtetin e tij vetëm në rajonet fqinje. I. Le të shohim se çfarë rrjedh nga shkrimtari ynë francez: “Pra, atëherë me të drejtë mund të thuhet se Papa ishte kreu i dukshëm i kishës”. U. Shiko, cili është përfundimi këtu? "Kisha e Kostandinopojës kishte vendin e dytë. Prandaj, Papa ishte kreu i kishës." I. Ju tashmë keni shqyrtuar pothuajse të njëjtin përfundim. Le të shohim se çfarë do të ndodhë më pas: “Roma ishte qendra e unitetit, siç thotë Ireneu, peshkopi i Lionit, grek me origjinë, i cili jetoi në shekullin e dytë”. W. Përpara se të shqyrtojmë vetë mendimin e Ireneut, më lejoni të pyes pse shkrimtari francez, duke folur për të, vuri re këtë rrethanë: "ai ishte grek nga lindja"? I. Pa dyshim, për faktin se dëshmia e një greku kundër grekëve duhet të jetë edhe më e fortë. W. Por jam i habitur që ai nuk e vuri re që kjo rrethanë shkatërrohet nga një rrethanë tjetër, të cilën ai e përmendi gjithashtu - "peshkopi i Lionit". Lioni, ose përgjithësisht Kisha Galike, për shkak të rrethanave të vendit dhe njerëzve, që nga kohërat e lashta i përkisnin Kishës Perëndimore, prandaj Ireneu duhej të fliste për Kishën Romake jo si një "greke", domethënë një e huaj, por si një latine, domethënë që i përkiste Kishës Romake. I. Megjithatë, do të doja të dëgjoja fjalët e sakta të Ireneut. W. Vendi ku vendoset shkrimtari francez tregohet nga ai vetë në esenë “Mbi herezitë”, në Librin III, Kapitulli III. Këtu janë fjalët e Irenaeus: “Çdo kishë, pra, njerëzit besnikë që ekzistojnë kudo, duhet të drejtohen për hir të epërsisë parësore (propter potentiorem principalitatem) (διὰ τό ἐξαιρέτον πρωτεῖον) te kjo kishë (d.m.th., siç thotë shkrimtari pak më lart, te kisha nga dy apostujt më të lavdishëm Pjetri dhe Pali, të themeluara dhe të vendosura gjithmonë nga çdo traditë e krishterë në Romë). I. Çfarë do të thotë, sipas jush, këtu “parësia mbizotëruese” e Kishës Romake? U. Cili është mendimi im këtu? Ju keni dëgjuar tashmë për këtë gjykimin e Kishës Ekumenike, në rregullin e 28-të të Koncilit të Katërt Ekumenik që citova, i cili thotë: "Fronit të Romës së lashtë, për hir të këtij qyteti mbretërues, etërit i dhanë me dinjitet përparësinë". Në kohën e Ireneut, kur nuk kishte një Romë të re, një qytet tjetër mbretërues, kisha e Romës së lashtë, si qytet mbretërues, sigurisht që kishte primatin parësor dhe veçanërisht sipas mendimit të kishave më të vogla perëndimore. I. Si e kuptoni që, sipas Ireneut, çdo kishë duhet t'i drejtohet Kishës Romake? W. Ai vuri në dukje në Kishën Romake, së pari, parësinë e saj si kishë e qytetit mbretërues dhe së dyti, ruajtjen e traditës apostolike; Prandaj, nuk është për t'u habitur që kërkon vëmendje të veçantë nga besimtarët e kohës së saj. Megjithatë, unë ende dyshoj nëse është e kotë që jam dakord me shkrimtarët e fundit perëndimorë për të kuptuar fjalët e cituara të Irenaeut për Kishën Romake. Lexova në latinisht: "Ad hanc enim Ecclesiam propter potentiorem principalitatem necesse est omnem convenire Ecclesiam, hoc est eos, gui sunt undigue fideles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conversata est ea, quae est ab Apostolis, traditio." Këto fjalë jo vetëm që mund të pranohen në mendje siç i thashë më parë, por gjithashtu mund të përkthehen si më poshtë: “Çdo kishë dhe besimtarët kudo, për hir të përparësisë parësore, duhet t'i drejtohen asaj kishe në të cilën tradita apostolike është ruajtur gjithmonë nga të krishterët universalë.” Ky kuptim i fjalëve të Ireneut justifikohet me faktin se tradita apostolike u ruajt në më shumë se një kishë në Romë. Dhe, me fjalët e tij, ai e kufizon veten, duke folur për traditën, në Kishën Romake vetëm sepse do të ishte e gjatë për të llogaritur vazhdimësinë e peshkopëve në të gjitha kishat. I. Nuk mund të hyj në këto punime shkencore pa pasur mjetet dhe kohën. U. Ju mund t'i ofroni mendimet e mia njerëzve të ditur për t'u konsideruar, thjesht zgjidhni ato të paanshme për këtë. I. Duket se ju thatë se, sipas Ireneut, dëshmia e të cilit po diskutohet tani, "Kisha Romake u themelua dhe u themelua nga dy apostujt më të lavdishëm Pjetri dhe Pali." W. Ai e thotë patjetër këtë. I. Ka diçka të mrekullueshme në këtë për mua. I. Madhështia e Kryepriftit Romak, siç e pashë nga anëtari i Simbolit Trentian që ju përmendët, pohohet në faktin se ky kryeprift është "Pasardhësi i Pjetrit të bekuar, Princit të Apostujve". I. Por nga fjalët e Ireneut shoh: Së pari, që ai i thërret Pjetrin dhe Palin së bashku dhe po aq apostujt më të lavdishëm, ashtu si Kisha Lindore deri më sot i quan të dy suprem. Ku është tani Princi i Apostujve? Së dyti, se Kisha Romake u themelua nga Pjetri dhe Pali së bashku. Pse tani peshkopi i Romës është pasardhësi i Pjetrit, dhe jo Pali, apo Pjetri dhe Pali së bashku? W. Ju bëtë vërejtje të tilla, të cilave një i zellshëm i Kishës Perëndimore do të përgjigjej, nuk e di. Dhe do t'ju tregoj përsëri dëshminë e shkrimtarit tashmë të diskutueshëm. Menjëherë pas fjalëve që na tregoi mentori francez, Irenaeus ka sa vijon: "Apostujt e bekuar, duke themeluar dhe themeluar Kishën, ia besuan (ἐνεχείρισαν) peshkopatën e administrimit të Kishës Linit. Pali e përmend këtë rresht në letrën e tij drejtuar Timoteut. Pasardhësi i tij ishte Anakliti. Sipas tij, peshkopata merr i treti nga apostujt, Klementi." Tani pyes Ireneu, ishte peshkopi i parë i Romës, Linus, pasardhësi i Apostullit Pjetër? "Jo," përgjigjet ai, Anacletus ishte pasardhësi i Linusit dhe Linus nuk ishte pasardhësi i Pjetrit, sepse, së pari, nuk ishte Pjetri që e la Linusin nga peshkopata pas vdekjes së tij, por Pjetri dhe Pali ia dhanë atë gjatë jetës së tyre. Së dyti, ata ia besuan atij peshkopatën me autoritet dhe nuk e lanë me trashëgim. Së treti, Pjetri nuk ishte peshkopi i parë i Romës, por Linus, i dyti ishte Anacletus, i treti nga Apostujt ishte Klementi. Nëse Lin nuk është një pasardhës, por vetëm i emëruari i Pjetrit, atëherë edhe më pak pasardhësit e Linit mund të konsiderohen pasardhës të Pjetrit. Mentorit francez mund t'i përgjigjemi edhe me dëshminë e një shkrimtari latin për rëndësinë e fronit romak. Jerome në një letër drejtuar Evagrius thotë: "Nëse flasim për rëndësinë (auctoritas), atëherë bota është më e madhe se Roma. Kudo që të jetë peshkopi, qoftë në Romë, qoftë në Don apo në Evgubin, ai ka të njëjtin dinjitet, të njëjtën priftëri. Shkëlqimi i pasurisë dhe përulësia e varfërisë nuk e bëjnë peshkopin as superior as inferior. Pse më thoni kaq pak zakone? Kjo gjë e rrallë ka prodhuar krenari.” Le të shtojmë edhe dëshmitë konciliare të Kishës Latine për të njëjtën temë. Koncili i Kartagjenës thotë: “Peshkopi i fronit të parë të mos quhet kreu i priftërinjve (princeps sacerodo tum), ose kryeprifti, ose diçka e ngjashme me këtë, por vetëm peshkopi i fronit të parë” (III Carthag. can. 26. ap. Beur. 42. sipas Helms sllave). “Kushdo që dëshiron të transferojë çështjet në gjykatat jashtë shtetit (pra në fronin romak), nuk do të pranohet në bashkësi nga askush në Afrikë” (Ap. Beur. can. 31. sipas Helmsman sllav 26). Sa qartë kundërshton këto rregulla Kisha aktuale Romake, duke e quajtur Peshkopin e Romës Vikarin e Krishtit dhe duke e konsideruar Fronin Romak si gjykatën supreme universale të çështjeve kishtare. I. Megjithatë, më duket se diku duhej të kishte një fokus të unitetit të kishës. D. Gjithmonë ka qenë dhe është në Frymën e Krishtit. Kështu, apostulli urdhëron që të ruhet uniteti i shpirtit në lidhjen e paqes. Ka një trup, - vazhdon ai, - një frymë, ashtu siç u thirrët shpejt në shpresën e vetme të thirrjes suaj: një Zot, një besim, një pagëzim; Është një Perëndi dhe Atë i të gjithëve (Efes. 4:3–6). Nëse nevojitet një fokus tjetër i unitetit të kishës, atëherë pse apostulli nuk shtoi këtu: "është një Princ i Apostujve, Pjetri" dhe "një peshkop i Romës, kreu i të gjithë peshkopëve"? I. Të shohim se çfarë mbetet nga arsyetimi i shkrimtarit francez. W. Mbeten konkluzionet që ai nxjerr nga dispozitat e tij të mëparshme, të cilat ai i konsideron të pamohueshme, por pabazueshmërinë e të cilave, shpresoj, e keni parë nga biseda e tanishme. Mësuesi i frëngjishtes thotë: “Nëse Kisha, e cila e njohu Papën si kokën e dukshme, ishte pa diskutim Kisha e vërtetë gjatë tetë shekujve të parë, atëherë do të jetë gjithmonë kështu; sepse në këtë pikë ndryshimi nuk mund të ndodhë kurrë në Kishë.” Propozimi i parë i këtij përfundimi: “Kisha, e cila e njohu Papën si kokën e saj të dukshme, ishte Kisha e vërtetë gjatë tetë shekujve të parë”, guxoj ta quaj false, sepse kanunet e Koncilit të cituar nga Unë dhe dëshmitë e shkrimtarëve tregojnë qartë se Kisha Universale e tetë shekujve të parë të krishterimit nuk e njohu Papën si kreun e saj të dukshëm. Por së bashku me fillimin e rremë, të gjitha pasojat që ata duan të nxjerrin prej tij bien vetë. Pra, më duket se tani kam të drejtën e fortë të kthej nga ana ime arsyetimin e shkrimtarit francez, si më poshtë: Nëse Kisha, e cila nuk e njohu Papën si kokën e dukshme, ishte pa diskutim Kisha e vërtetë gjatë tetë shekujve të parë, atëherë do të jetë gjithmonë kështu, sepse në këtë pikë ndryshimi nuk mund të ndodhë kurrë në Kishë. Por nuk duhet t'ju fsheh se pozicioni i fundit i shkrimtarit më duket i dyshimtë. W. "Në këtë pikë," thotë ai, "ndryshimi nuk mund të ndodhë kurrë në Kishë". Duket se ai donte të thoshte se Kisha, e cila ishte e vërtetë, nuk mund të mos jetë gjithmonë e tillë. I. Çfarë atëherë? Dhe a nuk tha Vetë Shpëtimtari se portat e ferrit nuk do të mbizotëronin kundër saj? (Mateu 16:18). U. Po! Por Shpëtimtari nuk tha se "portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës Romake", por vetëm tha: Unë do të ndërtoj kishën time dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj. Dhe mentori francez, nëse nuk mashtroj, donte të thoshte se nëse Kisha Romake dikur njihej si e vërtetë, atëherë ajo duhet të njihet gjithmonë si e tillë. I. Dhe është vërtet e vështirë të imagjinohet se e para nga kishat do të lëkundet. U. Primati i nderit njerëzor nuk është mbrojtja nga tundimet dhe vetë rënia. I. Nëse po, atëherë mund të kesh frikë, se mos bien të gjitha kishat njëra pas tjetrës. W. Nga kjo frikë, fjala e Shpëtimtarit për Kishën Universale duhet të na qetësojë: portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj. Kishat private mund të luhaten dhe të bien. Në Apokalips (1:20) ato krahasohen me llambat, në të cilat jo vetëm drita e së vërtetës dhe vaji i dashurisë mund të bëhen të pakta, por që mund të zhvendosen edhe nga vendi i tyre (Apok. 2:5), domethënë të rrëzohen në mënyrë sensuale dhe plotësisht. Por ndërsa disa prej tyre dalin dhe bien, Ai që ecën në mes të shtatë llambave prej ari (Apok. 2:1) i çon ato nga një vend në tjetrin dhe i ndez përsëri më të shndritshëm se më parë. Kështu, çdo kishë e veçantë jo vetëm që mund të tronditet, por edhe të shkatërrohet, por Kisha Universale nuk mund të mposhtet kurrë nga asnjë forcë e keqe. I. Në çfarë gjendje mendoni se është tani llamba e kishës romake? W. Walker midis shtatë llambave të arta e sheh dhe e di këtë. Edhe në kishën e Tiatirës, ​​e cila njeh vepra, dashuri, shërbim, besim dhe durim, dhe kjo e fundit është më e madhe se e para, ai gjen, megjithatë, diçka që meriton qortim: imami ka pak për ty (Apok. 11:19:20). Përkundrazi, në Sardë, vetëm në emër të gjallë, por në vepër të vdekur, fitojnë edhe pak emra, edhe pa përdhosur rrobat e tyre dhe ecin me të bardha, sikur të jenë të denjë (Apok. 3:1:4). Më mjafton që në llambën e Kishës Lindore të gjej dritë të pastër që mund të më ndriçojë errësirën. I. Megjithatë, duke justifikuar Kishën Lindore, ju dënoni Kishën Perëndimore. U. Thjesht nuk shqetësohem me ato opinione të veçanta që, pas kërkimeve të mëtejshme, i gjej të pavërtetuara ose plotësisht të rreme. Por meqenëse nuk e di se sa prej të krishterëve perëndimorë janë të zhytur thellë me këto opinione të veçanta që gjenden në Kishën Perëndimore dhe cilët prej tyre i përmbahen fort besimit të "gurit të themelit" të Kishës Universale, Krishtit, atëherë respekti i drejtë që kam shprehur për mësimet e Kishës Lindore nuk shtrihet në asnjë mënyrë në gjykimin dhe dënimin e të krishterëve perëndimorë dhe Kishës Perëndimore. Sipas vetë ligjeve të Kishës, unë ia dorëzoj kishën private perëndimore oborrit të Kishës Universale, dhe shpirtrat e krishterë në gjykatë, ose më mirë në mëshirën e Zotit. Besimi dhe dashuria më nxitin të kem zell për Kishën e shenjtë Lindore; dashuria, përulësia dhe shpresa mësojnë tolerancën ndaj atyre me mendime të ndryshme. Mendoj se në këtë do të ndjek pikërisht frymën e Kishës Lindore, e cila në fillim të çdo shërbimi hyjnor lutet jo vetëm “për mirëqenien e kishave të shenjta të Zotit”, por edhe “për unitetin e të gjithëve”. I. Por ne tashmë e kemi humbur nga sytë akuzuesin francez. W. Ai nuk ka asgjë tjetër për të parë përveç dënimit të Kishës Lindore. Rrjedhimisht, - thotë ai, - të shkëputesh nga Kisha, e cila e njohu Papën si kreun e saj, do të thotë të ndahesh nga Kisha e vërtetë e Jezu Krishtit, do të thotë të jesh skizmatik. Për rrjedhojë, ata lindorë që u ndanë prej saj janë skizmatikë. I. Çfarë i thua më në fund kësaj? W. Pas asaj që thashë në lidhje me dëshmitë e këtyre përfundimeve, nuk kam më nevojë të them asgjë për këto përfundime. Kreu i Kishës, Zoti ynë Jezu Krisht, na mundësoftë "të arrijmë unitetin e besimit" dhe t'i çojmë të gjithë në atë Kishë të lavdishme në të cilën ata nuk dyshojnë për përçarje. I. Edhe pse kemi folur tashmë shumë për peshkopin e Romës, i konsideruar si kreu i dukshëm i Kishës, më duhet t'ju parashtroj disa hutim dhe pyetje rreth kësaj. W. Jam gati të them se e di dhe e shoh të drejtë. I. Kisha Romake mendon se doktrina e kokës së dukshme të Kishës vjen nga vetë Jezu Krishti. U. Më trego bazat e këtij mësimi. I. Ata thonë se Jezu Krishti e bëri Pjetrin Princ të Apostujve dhe, së bashku me pasuesit e tij, famullitarin e Tij dhe kreun e dukshëm të Kishës; pasardhësi i këtij dinjiteti të Petrovit është peshkopi i Romës. U. Le t'i shqyrtojmë të dyja këto pozicione. Si e vërtetojnë ata se Jezu Krishti e bëri Pjetrin "Princi i Apostujve", "vikarin" e tij dhe "kreun e dukshëm të Kishës"? I. Prova kryesore e kësaj dogme gjendet në fjalët e mëposhtme të Jezu Krishtit: Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj. Dhe unë do t'ju jap çelësat e Mbretërisë së Qiellit: dhe nëse e lidhni në tokë, do të jetë e lidhur në qiell dhe nëse e zgjidhni në tokë, do të zgjidhet në qiell (Mateu 16:18:19). W. E njëjta gjë iu tha të gjithë apostujve. W. Nëse e lidhni pemën në tokë, ajo do të lidhet në qiell; dhe nëse e zgjidhni pemën në tokë, ajo do të zgjidhet në tokë (Mateu 18:18). I. Megjithatë, nuk është e thënë që mbi të gjithë apostujt, si mbi gurët e themelit, të ndërtohet Kisha e Krishtit. W. Nuk është e vërtetë. Kjo u tha edhe për të gjithë apostujt, por edhe për profetët. Krijuar mbi themelin e apostullit dhe profetit (Efes. 2:20). Muri i qytetit të Jeruzalemit që zbriste nga qielli kishte dymbëdhjetë themele dhe mbi to ishin emrat e dymbëdhjetë apostujve të Qengjit (Apok. 21:10:14). I. Por Pjetri është guri i parë i themelit për apostujt e tjerë. W. Dhe kjo nuk është e vërtetë. Guri i parë i themelit si i apostujve ashtu edhe i gjithë Kishës është një Jezus Krisht. Unë jam guri i themelit i Vetë Jezu Krishtit (Efes. 2:20). Sepse askush nuk mund të hedhë themel tjetër përveç atij që shtrihet, që është Jezu Krishti (1 Kor. 3:11). I. Pse i thuhet veçanërisht Pjetrit: Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time? U. Për t'iu përgjigjur pyetjes së propozuar apostujve nga Jezu Krishti: Kush thoni se jam unë? – Pjetri i parandaloi të tjerët me një rrëfim vendimtar të Birit të Perëndisë. Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë (Mateu 16:15:16). I. Si duhet t'i kuptojmë, sipas jush, fjalët: mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time? W. Augustine (Serm. 13. de verb. et retract. L. 1. f. 21.) i shpjegon ato si më poshtë: "Ti je Pjetri", thotë Krishti, "dhe mbi këtë gur që rrëfeve; mbi këtë gur që e dinit, duke rrëfyer: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë, Unë do të ndërtoj Kishën Time". Mbi Mua do të të ndërtoj, jo mbi ty Unë do të Më ndërtoj Mua (domethënë trupin Tim, Kishën Time). Sepse ata që donin të ndërtonin njerëzit në bazë të njerëzve thanë: Unë jam Pali dhe unë jam Kefa (domethënë Petrov; 1 Kor. 1:12). Nga ky arsyetim i të Lumit Agustin ju shihni: E para është se shkëmbi mbi të cilin është ndërtuar Kisha nuk është Pjetri Apostulli, por rrëfimi i vendosur i Pjetrit për Krishtin dhe Vetë Krishtin. Së dyti, ata që thonë: Unë jam Kifin, ose Petrov, domethënë: "Unë i përkas në radhë të parë Pjetrit, e njoh Pjetrin si kreun e të gjithë mësuesve dhe vetë Kishës", sipas Shën Agustinit, ata duan të "ndërtojnë njerëzit në bazë të njerëzve". Dhe këtë duan të krishterët e sotëm romakë! I. Ata citojnë gjithashtu fjalët e mëposhtme të Jezu Krishtit drejtuar Pjetrit si provë të dogmës së tyre: Unë jam lutur për ty, që besimi yt të mos dështojë; W. Jezu Krishti, në lutje për të gjithë apostujt dhe të gjithë ata që besojnë në Të, kërkoi pakrahasueshëm më shumë se çfarë kërkon Pjetri këtu. W. Në atë lutje të mrekullueshme që gjendet në kapitullin e 17-të të Ungjilltarit Gjon, Ai thërret atje: Atë i Shenjtë! Mbaji ata në emrin Tënd, që të jenë një, ashtu si ne. Babai! Më ke dhënë mua, unë i dua, që aty ku jam unë, edhe ata të jenë me mua. I. Por pse Jezu Krishti, nga të gjithë apostujt, u lut veçanërisht për Pjetrin? W. Sepse ai parashikoi rënien e veçantë të Pjetrit. I. Megjithatë, ai i tha Pjetrit: Ti je kthyer dhe i ke forcuar vëllezërit e tu. U. Do të thotë: “Do të luhatesh në besimin tënd dhe do të biesh; megjithatë, do të kthehesh përsëri tek ajo dhe do të rebelosh; më pas do të përpiqesh të korrigjosh mëkatet e tua dhe me pendim të zjarrtë, zell dhe rrëfim të palëkundur të së vërtetës, tregoju një shembull shpëtimtar për të tjerët që lëkunden në besim.” I. Të krishterët romakë përdorin gjithashtu në mbrojtje të dogmës së tyre urdhërimin e trefishtë të Jezu Krishtit, sipas pyetjes së trefishtë: a më do mua? i dhanë Pjetrit: kullot (më saktë nga greqishtja, “ushqej”) qengjat e mi, kullot delet e mia; - ushqej (ushqej) delet e mia (Gjoni 21:15:17). W. Ju vetë thoni se këto fjalë përmbajnë një urdhërim. Dhe pikërisht kështu: një urdhërim, jo ​​një nder; dhe jo aq fuqi sa pozita. Dhe ky është pozicioni që fjala e Perëndisë u cakton të gjithë shërbëtorëve të besimit: Kullotni kopenë e Perëndisë (1 Pjet. 5:2). I. Por urdhërimi i dhënë Pjetrit ka një solemnitet dhe domethënie të veçantë. I. Solemniteti i këtij urdhërimi është i dukshëm nga pyetja që i parapriu për përparësinë e dashurisë për Jezu Krishtin ndaj apostujve të tjerë dhe përsëritjen e trefishtë të kësaj pyetjeje dhe vetë urdhërimit. W. Nuk guxoj t'ju them mendimin tim për kuptimin e këtij solemniteti, por do t'ju tregoj se si e kanë menduar Agustini, Ambrosi, Krizostomi, Epifani, Kirili. Në vend të shumë, ja fjalët e të fundit: "Me rrëfimin e trefishtë të Pjetrit (d.m.th.: Po, Zot: ti je, siç të dua unë ty), krimi i refuzimit të trefishtë u shlye (Mateu 26:69–75). "Kushqeni delet e mia", tha Jezu Krishti, duke e shuguruar përsëri në gradën e apostullimit, në mënyrë që të mos ndodhte për shkak të dobësisë për shkak të refuzimit njerëzor." Me këtë vërejtje të mësuesve të kishës së lashtë, le të lexojmë vetë fjalët e Ungjillit: Folja drejtuar Simon Pjetrit Jezus: Simon Jona, a më do mua më shumë se këta? Domethënë ti që dikur mburreshe dhe thoshe: Edhe sikur të gjithë të fyhen për ty, unë nuk do të fyhem kurrë (Mateu 26:33). Më thuaj tani, a më do vërtet Mua më shumë se të gjithë apostujt e tjerë? - Dhe Pjetri, i mësuar nga përvoja e trishtuar, nuk guxon më të thotë se e do Jezu Krishtin "më shumë se të gjithë të tjerët", por vetëm thotë se e do Atë: Meqë ra fjala, Zot, të njoh ty, siç të dua unë. Jezu Krishti, duke miratuar këtë përgjigje modeste, pyet për herë të dytë jo për dashurinë që është më e lartë se të gjithë apostujt, për të cilën Pjetri mburrej dikur, por për dashurinë thjesht: Simon Jona, a më do mua? – E njëjta përgjigje përsëritet me të njëjtën përulësi. Por kur Pjetri u mor në pyetje për të tretën herë, atëherë imagjinatës së tij iu shfaq mohimi i trefishtë i Krishtit dhe kjo ishte arsyeja që pyetja e dashurisë tek ai solli trishtim: A u ofendua Pjetri kur i tha për të tretën herë: "A më do mua?" Pra, a është i dukshëm triumfi i Pjetrit këtu, apo më shumë poshtërim? I. Ju thashë gjithashtu se urdhërimi i dhënë Pjetrit ka një rëndësi të veçantë. Ata mendojnë se të ushqyerit e qengjave do të thotë të drejtosh popullin e krishterë; dhe të kullosh delet do të thotë të kontrollosh vetë barinjtë. W. Vetë ky interpretim flet për dinjitetin e tij. W. Të kullosh "delet", thua ti, do të thotë të menaxhosh vetë barinjtë. Pra, "dele" do të thotë barinj? I. Po, Pjetri është një bari i tillë, para të cilit edhe barinjtë janë si delet. U. Nëse po flisni për përsosmërinë e brendshme, atëherë ka dele të tilla që mund të jenë barinj të barinjve të tyre, por nëse jeni duke folur për fuqinë e jashtme, atëherë Pjetrit nuk i thuhet: "Ushqeni barinjtë si dele". I. Tashmë kam thënë se me vetë emrin “dele” nënkuptojnë barinj. W. Unë do t'ju tregoj në një mënyrë tjetër pasaktësinë e këtij interpretimi. "Më thuaj, a nuk ka dele dhe qengja në një tufë?" W. Pra, a nuk është njësoj të thuash: ushqej delet dhe qengjat, siç do të thotë: kullot kopenë? U. Prandaj, "të kullosh kopenë e Krishtit" do të thotë "të kullosh barinjtë dhe njerëzit"? D. Por të gjithë pleqve u thuhet: Kullotni kopenë e Perëndisë (1 Pjet. 5:2). Prandaj, të gjithë pleqve u jepet autoriteti që «të kullotin barinjtë dhe njerëzit». Kjo është ajo që del nga interpretimi që propozuat! I. Çfarë do të thotë "qengja dhe dele" në fjalët e Jezu Krishtit? U. Dëgjoni shpjegimin e Teofilaktit të Bullgarisë: "Mund të bëhet dallimi midis qengjat dhe deleve dhe midis fjalëve βοσκειν "të kullosh" dhe ποιμακειν "të kullotë", domethënë të japësh ushqim dhe të menaxhosh kopenë. Qengjat mund të quhen më të thjeshtët që drejtohen lehtësisht dhe delet më të përsosurat. Pra, ai që do Krishtin, do të kujdeset si për qengjin, ashtu edhe për qengjin. është, ushtrimi i mbikëqyrjes së butë mbi to dhe sundimi i deleve, që do të thotë diçka më e lartë dhe më e përsosur." I. Pse pikërisht Jezu Krishti e urdhëron Pjetrin të kullosë qengjat dhe delet? W. Nga fjalët e Cirilit I të cituar, tashmë mund të shihni se kjo ishte e nevojshme për ta vendosur përsëri Pjetrin në gradën e apostullimit, në të cilin ai u trondit nga heqja dorë nga Krishti. I. Megjithatë, ju nuk mund të kundërshtoni faktin se në shumë vende të Shkrimit të Shenjtë Pjetri është më i pari ndër apostujt. U. Dhe nuk kam nevojë ta kundërshtoj këtë. Por ju shpjegova më parë se ai që ka përparësi ndaj të tjerëve nuk është ende kreu i të gjithëve. Veç kësaj, duhet theksuar se apostulli Pal ia jep pleqësinë para të tjerëve jo vetëm Pjetrit, por tre apostujve: Jakobi dhe Kefa (Pjetri) dhe Gjoni quheshin shtylla (Gal. 2:9). Dhe me të vërtetë, dy apostujve të fundit iu dha një afërsi e veçantë me Jezu Krishtin: Ai i zgjodhi ata për të qenë dëshmitarë të Shpërfytyrimit të Tij të lavdishëm në Tabor (Mateu 17:1) dhe vuajtjeve të rënda në Kopshtin e Gjetsemanit (Mateu 26:37) - Apostulli Jakob ishte shumë i respektuar, si vëlla i Zotit, nëna e të gjithë kishës (Lisioni i Kishës dhe i të gjithë kishës). Jakobi - Liturgjia e Jakobit). Por me gjithë këtë, Apostulli Pal e barazon veten me këto shtylla të Kishës: Por nga ata që pretendojnë se janë ata që kanë qenë dikur, nuk ndryshojnë asgjë nga ne (Gal. 2:6). Dhe madje një herë e dënoi Pjetrin për keqbërje: Dhe kur Pjetri erdhi në Antioki, fytyra e tij ishte kundër tij, sepse ishte i turpshëm (Gal. 2:12). I. Sido që të jetë, peshkopi i Romës është tashmë mjaft i rëndësishëm në këtë rast, kur ai është pasardhësi i parësisë së Pjetrit. W. Le të shqyrtojmë edhe këtë, nëse peshkopi i Romës është pikërisht pasardhësi i Pjetrit dhe në çfarë kuptimi. – A është peshkopi romak apostull? I. Froni i tij quhet “apostol”. U. Në kohët e lashta, të gjitha selitë peshkopale të themeluara nga apostujt quheshin apostolike. I. Në mendjen më precize. Peshkopi i Romës, natyrisht, nuk është apostull. W. Dhe Pjetri ishte një apostull. Rrjedhimisht, peshkopi i Romës nuk është pasardhësi i Pjetrit. I. Si apostull. Por a nuk ka pasardhës të tij si peshkop? W. Ne kemi folur tashmë për këtë disi kur kemi marrë parasysh fjalët e Irenaeus për Kishën Romake dhe pasardhjen e peshkopëve të saj. - Peshkopi i Romës është një peshkop vendas dhe Pjetri, si të gjithë apostujt, ishte një peshkop ekumenik, në shenjën më të plotë të kësaj fjale. Rrjedhimisht, peshkopi i Romës nuk është pasardhësi i peshkopatës së Petrovit. I. Ata thonë se Pjetri vendosi fronin kryesor të peshkopatës së tij në Romë. W. Kjo është e padrejtë. Vendi i parë dhe kryesor i ministrisë së Petrovit ishte Jeruzalemi. Gjithçka që thuhet për Pjetrin në Veprat e Apostujve ndodhi në Lindje. Të dyja letrat e Pjetrit u drejtohen kryesisht judenjve (1 Pjet. 1:1; 2 Pjet. 3:1). Apostulli Pal thotë qartë se Judenjtë iu besuan Pjetrit, siç e kuptuan apostujt e tjerë: Ju do të kuptoni se ungjilli i të parrethprerëve (domethënë johebrenjve) m'u sigurua mua, ashtu si Pjetri ishte rrethprerja (d.m.th. Judenjtë) (Gal. 2:7). I. Por Pjetri vdiq në Romë dhe për këtë arsye froni kryesor i peshkopatës së tij mbeti atje. W. Dhe Pali vdiq në Romë, prandaj froni kryesor dhe peshkopata e tij mbetën atje. Sa peshkopata do të ketë në Romë? I. Pali nuk ishte themeluesi kryesor i Kishës Romake. W. Shën Ireneu thotë pa asnjë dallim se “apostujt më të lavdishëm Pjetri dhe Pali themeluan dhe themeluan Kishën Romake”. I. Ata thonë se Pjetri sundoi Kishën Romake për 25 vjet. W. Kjo thuhet në Romën e sotme dhe në lashtë Lactantius shkruante se "kur Neroni ishte tashmë në qeveri, atëherë Pjetri erdhi në Romë" (De mor. persec. - "Për vdekjen e persekutorëve", f. 2). Dihet se në vitin e dhjetë të mbretërimit të Neronit, Pjetri pësoi një vdekje martire. I. Më tregoni, pasardhësi i kujt, sipas jush, ishte peshkopi i parë i Romës? I. Por përpara tij, Pjetri, ose, sipas legjendës së Ireneut, Pjetri dhe Pali, përmbushën detyrën e peshkopatës, e cila më pas iu besua atij. Si nuk është ai pasardhësi i tyre? U. Në këtë kuptim, çdo peshkop i kishës primare ishte pasardhësi i një apostulli. Tertuliani thotë: “Heretikët le të zbulojnë fillimin e kishave të tyre; le të tregojnë rendin e njëpasnjëshëm të peshkopëve të tyre, i cili me një vazhdimësi të vazhdueshme do të kthehej tek peshkopi që ishte pasardhësi i ndonjë apostulli apo njeriu apostolik që jetonte me apostujt, ashtu si, për shembull, kisha e Smirnës përfaqëson Polikarpin, të shuguruar nga Kisha e Pjetrit, si të gjithë Gjoni. kishat përfaqësojnë peshkopë të cilët, pasi u ngritën në një peshkopatë nga ndonjë apostull, u mësuan pasardhësve të tyre farën apostolike” (Praescrip. contra Haer. C.20:32,36). Në këtë mendje, të gjithë peshkopët aktualë të vendosur ligjërisht në çdo kishë janë pasardhës të "farës apostolike". I. Të paktën do të pajtoheni se Kisha Romake dhe Peshkopi Romak kanë pasur gjithmonë epërsi. U. Jo, dhe nuk e njoh këtë mendim si dakord me të vërtetën. Nëna e të gjitha kishave (sipas baballarëve të Këshillit të Konstandinopojës - Ep. Sinodi. ad Damas.), nëna e emrit të krishterë (sipas perandorit Justin - Ep. ad Hormisd.), duke pasur vendin fillestar në Kishën Universale dhe primatin (sipas Avit, Er. XXIII), është Kisha e saj e Jezusit, e cila u gjet nga Jerusi. koka e dukshme, e konfirmuar nga zbritja e Frymës së Shenjtë, e përhapur nga të gjithë apostujt, ishte më e gjatë se të gjitha të tjerat nën sundimin e apostujve, lulëzoi para së gjithash me martirizim dhe ishte një hambar i madh, nga i cili farat e mësimit shpëtues u çuan në faqen e gjithë dheut. I. Është e vërtetë që këto avantazhe janë shumë të rëndësishme. Por pse Pjetri, si apostujt kryesorë, nuk qëndroi përgjithmonë në Jerusalem? W. Vini re, pra, se Pjetri nuk mendoi të ndërtonte kryeqytetin e krishterimit, siç vendosën të bënin më vonë; por donte të përmbushte urdhërimin e Mësuesit të tij: shkoni në gjithë botën dhe predikoni Ungjillin çdo krijese (Marku 16:15). Ky urdhërim më në fund e solli në Romë. I. Dhe ai nuk solli me vete parësinë e kishës romake? U. Imagjinoni që një sundimtar, duke vizituar rajonet e tij, të vijë në një qytet të largët nga kryeqyteti dhe të vdesë atje: a e bën kjo këtë qytet kryeqytet? W. Pjetri, jo aq një sundimtar sa një shërbëtor i Kishës, duke shkuar nëpër botë duke predikuar Ungjillin, vjen në Romë dhe vdes atje. Dhe sikur Kisha Romake u bë kryeqyteti i Kishës Universale! Le të imagjinojmë për një moment se jemi në epërsinë e Kishës. Në vitin 64 pas Lindjes së Krishtit, Pjetri vdes në Romë. Le ta bëjmë peshkopin e Romës pasardhësin e Pjetrit, peshkopin e parë në botë dhe, nëse dëshironi, edhe kreun e dukshëm të Kishës. - Shiko çfarë po bëjmë. Deri në fund të shekullit të parë, apostulli dhe ungjilltari Gjon, dishepulli i dashur i Jezusit, dhe veçanërisht në Kishën e Jeruzalemit, peshkopi i saj, apostulli Simon Zeloti, një i afërm i Zotit, mbeti gjallë. Pra, ne i japim përparësi peshkopit të Romës edhe ndaj tyre? "Jam i sigurt se nuk do të pajtoheni me këtë." Por nëse deri në fund të shekullit të parë, ndërsa apostujt mbeten gjallë në Kishën Lindore, peshkopët e Romës nuk do të kenë parësinë, atëherë ku do ta çojnë atë në shekullin e dytë? I. Gjithsesi, ju fillimisht thatë dhe vërtetuat se vetë Këshillat ia dhanë përparësinë e vendit peshkopit të Romës. Nga erdhi? W. Peshkopët e Kishës parësore, duke kujtuar fjalën e Krishtit: kushdo që dëshiron të jetë i pari në ju, të jetë skllavi juaj (Mateu 20:27), pa dyshim, secili e konsideronte veten si skllevërit e fundit. Duhet menduar se pyetja se cili prej tyre i takon epërsisë nuk i ra në mendje asnjërit derisa apostujt ishin gjallë dhe derisa filluan të mblidhen këshilla të shumtë. Kur filluan të mblidheshin Këshillat, atëherë kishat e qyteteve më fisnike, ku kishte një grumbullim më të madh njerëzish, pra të krishterë, dhe, për më tepër, kisha të tilla në të cilat njihej më saktë pasardhja e peshkopëve nga apostujt, morën përparësi mbi kishat përreth, jo aq të famshme dhe u bënë streha e tyre. Të tilla ishin Antiokia, peshkopët e së cilës e kishin prejardhjen nga Pali dhe Pjetri; Aleksandria, peshkopët e së cilës e gjurmuan origjinën e tyre te Marku ungjilltar, dhe Roma, peshkopët e së cilës e gjurmuan origjinën e tyre tek Pjetri dhe Pali. Urdhri kërkonte që nga tre peshkopët e kishave më fisnike, njërit t'i jepej përparësia; dhe, sipas kanunit ekumenik, «etërit me dinjitet i dhanë përparësi peshkopit të qytetit të Romës, si qytet mbretërues». Vini re këtë shprehje të Rregullit të Këshillit: "etërit dhanë përparësinë", prandaj nuk ishin apostujt dhe jo Krishti që e dhanë atë. Jo! Kisha e Krishtit nuk është në asnjë kuptim trupi i peshkopit të Romës, dhe për këtë arsye në asnjë kuptim Peshkopi i Romës nuk është kreu i Kishës. Vetë apostujt dhe profetët janë shërbëtorë të Kishës; askush përveç Jezu Krishtit nuk quhet koka e tij në Shkrimet e Shenjta. Ai i dha këta apostuj, profetë, ungjilltarë, barinj dhe mësues, për përsosjen e shenjtorëve, për veprën e shërbimit, për ndërtimin e trupit të Krishtit; derisa t'i arrijmë të gjitha gjërat në bashkimin e besimit dhe njohjen e Birit të Perëndisë, te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të përmbushjes së Krishtit, që të mos bëhemi foshnje, të lëkundur dhe të përdredhur nga çdo erë doktrine, në gënjeshtrat e njerëzve, në mashtrimin e dredhive të lajkave: por meqenëse kjo është e vërtetë në dashurinë e Krishtit, le të rritemi të gjithë në dashuri. 4:11–15). I. Një pyetje tjetër për hierarkinë e Kishës Ruse. I. Ajo fillimisht varej nga Patriarku i Kostandinopojës, pastaj, me pëlqimin e Patriarkëve të Lindjes, mori patriarkun e saj, gjë që, natyrisht, nuk bën dallim. Pasi vendin e patriarkut e zuri Sinodi i Shenjtë, a nuk rezultoi kjo në ndryshime në hierarkinë e Kishës Ruse? U. Aspak. Në çdo kohë, të gjitha kishat kishin Sinode, të cilat zunë vendin e patriarkëve. U. Sa herë që vdiste një patriark në një kishë, një Këshill ose në greqisht “Sinod”, mblidhej në të, i cili zinte vendin e patriarkut. I. A e kishte një Këshill apo Sinod i tillë gjithë pushtetin patriarkal? I. A mund të zgjidhte dhe shuguronte një peshkop? W. Ai zgjodhi dhe shuguroi një patriark, si mund të mos zgjidhte dhe shuguroi një peshkop? I. A ka rregulla kishtare për këtë? D. Kanuni i Parë Apostolik thotë: "Le të shugurohet një peshkop nga dy ose tre peshkopë." Rregullat e katedrales urdhërojnë që peshkopët e një rajoni të tërë dhe, nëse është e nevojshme, edhe tre peshkopë, me pëlqimin e të tjerëve, të marrin pjesë në zgjidhjen e peshkopit (Koncili I i Nikesë, kanuni 4; Kanuni i Kartagjenës, kanoni 13; Kanuni i Antiokisë, kanuni 19). Në mënyrë të ngjashme, që nga kohërat e lashta kryheshin punë të tjera të rëndësishme kishtare dhe për këtë Kanuni Apostolik i tridhjetë e shtatë urdhëron: "Dy herë në verë le të ketë një sinod peshkopësh". Të njëjtën gjë e vërtetoi Koncili i Parë Ekumenik (pr. 5). Por Këshilli i Gjashtë Ekumenik, duke vënë re se mbledhjet e tilla të shpeshta të peshkopëve ishin të papërshtatshme dhe të rënda për ta, urdhëroi (Projekti 8) "të mbahen sinode një herë në vit". Ndërkaq, pjesa më e madhe e rasteve që i nënshtroheshin sinodit që nga kohërat e lashta iu kaluan patriarkëve dhe mitropolitëve. I. Pra, pra, me krijimin e Sinodit, Kisha Ruse iu afrua edhe më shumë imazhit të lashtë të hierarkisë dhe nuk u largua prej saj? U. Pikërisht. Vetëm, duke pasur parasysh hapësirën e Kishës Ruse, si dhe mënyrën aktuale të të bërit të gjërave, ishte e pamundur që Rusia të kishte një Sinod një ose dy herë në vit, por ai duhej të ishte gjithmonë aty. Kjo është arsyeja pse u krijua një Sinod i domosdoshëm. I. Kush duhet të konsiderohet më i larti në hierarki - Patriarku apo Sinodi? U. Sinodi i Përgjithshëm i të gjithë Kishës Ruse mund të gjykonte vetë patriarkun. Sinodi Privat i ipeshkvijve të zgjedhur, në unitetin e tij, gëzon të drejta të barabarta me ato të patriarkut, prandaj, ashtu si patriarku, quhet Shenjtëria e Tij. Patriarku është Sinodi në një person, Sinodi është Patriarku në disa persona të caktuar të shenjtëruar. Kështu arsyetuan Patriarkët Ortodoksë Lindorë kur shprehën pëlqimin e tyre për krijimin e Sinodit të Shenjtë në Kishën Ruse dhe i dhanë të njëjtin pushtet që kishte para tij Patriarku All-Rus. Ekstrakt nga mesazhi i rrethit Foti i Patriarkut të Kostandinopojës në fronet patriarkale të Lindjes, domethënë Aleksandrisë dhe të tjerëve. Populli bullgar, i vrazhdë dhe i urryer ndaj Krishtit, iu drejtua aq shumë butësisë dhe njohjes së Zotit, saqë, pasi hodhi poshtë mashtrimin e bestytnive pagane, u kthye përtej çdo shprese në besimin e krishterë. Por pa kaluar edhe dy vjet, pranimi i besimit të drejtë të krishterë nga ky popull, si prodhim i vendit perëndimor, u vërsul drejt popullit të sapombjellur në devotshmëri. Ata kurdisin në çdo mënyrë të mundshme për t'i korruptuar këta të saposhkolluar dhe për t'i larguar ata nga mësimi i drejtë dhe i pastër i besimit të papërlyer të krishterë. Dhe së pari, në kundërshtim me rregullat e kishës, ata i çuan në agjërim të shtunave. Zakonisht, edhe një devijim i vogël nga tradita çon në mospërfillje të plotë të mësimit të krishterë. Më tej, java e parë e Rrëshajëve, e ndarë nga kohët e tjera të agjërimit, lejohej për qumësht, djathë dhe grykësi të ngjashme. Prandaj, duke zgjeruar rrugën e tyre për t'u tërhequr dhe duke i joshur nga rruga e drejtë dhe mbretërore, ata futën në ta neverinë dhe neverinë ndaj presbiterëve që jetonin në martesë të ligjshme, priftërinjve të vërtetë të Zotit. Kështu ata mbollën farat e herezisë manike dhe shpirtrat që mezi kishin filluar të rritnin farën e devotshmërisë u dëmtuan nga egjrat që mbollën. Në krye të kësaj, vajosje nga pleqtë. Ata nuk kishin frikë të vajosnin për herë të dytë, duke u shpallur peshkopë dhe duke thënë se vajosja nga pleqtë ishte e pavlefshme dhe po bëhej kot. Ata i vajosin të vajosurit me mirrë për herë të dytë dhe përmes kësaj shkelin sakramentet e mbinatyrshme dhe hyjnore të të krishterëve, sikur të ishin fjalë të vazhdueshme boshe dhe të qeshura me zë të lartë. Dhe këtu është mençuria e këtyre njerëzve vërtet të pashenjtëruar: është e pamundur, thonë ata, që priftërinjtë të shenjtërojnë të pagëzuarit me mirrë: sepse kjo i jepet me ligj vetëm peshkopit. – Nga vjen ky ligj? Kush është ligjvënësi? Cili nga Apostujt, apo Etërit, apo cili Këshill, ku dhe kur u zhvillua? Me votat e kujt e ka marrë vendimin? - Sikur një prift të mos lejohet të nënkuptojë botën e atyre që pagëzohen: prandaj nuk do të jetë e mundur që ai të pagëzojë dhe të shërbejë! Kështu, le të mos jetë më gjysma, por tërësisht, të hidhet jashtë në rrethin e të pa iniciuarve. Prifti sakramenton Trupin e Zotit dhe Gjakun e Krishtit, dhe me këto ai shenjtëron ata që janë pagëzuar prej kohësh: dhe si mund të mos shenjtërojë të sapopagëzuarit me Krishtim? Prifti pagëzon, duke kryer hir pastrues mbi të pagëzuarin: si mund t'i heqim të drejtën për të mbrojtur dhe vulosur pastrimin, kryerës i së cilës është ai? Por nëse ia hiqni të drejtën për të vulosur pastrimin, atëherë nuk do t'i lini atij të drejtën të shërbejë gjatë pastrimit dhe t'ia kryejë askujt: dhe e gjithë kjo deri në fund, në mënyrë që prifti juaj, i stolisur me një emër bosh, (për papërfillshmërinë e tij) të tregojë në ju kokën dhe peshkopin e së njëjtës gradë me të. Megjithatë, ky nuk është fundi i devijimit të tyre nga ligjet. Nëse ka ndonjë kurorë telashe; e kanë arritur. Sepse, përveç turpësisë së lartpërmendur, ata me paturpësi të skajshme guxuan të dëmtonin simbolin e shenjtë e të shenjtë, të vendosur në mënyrë të palëkundur nga përkufizimet e të gjitha Koncileve Ekumenike, me ide të huaja dhe fjalë të futura. O marifetet e të ligut, (që mbjell mosmarrëveshje të reja mes atyre të të njëjtit besim!) Ata vendosën të thonë se Fryma e Shenjtë nuk buron vetëm nga Ati, por edhe nga Biri. Cili nga të krishterët e shenjtëruar mund të tolerojë kur dy parime futen në Trininë e Shenjtë: njëri për Birin dhe Frymën e Shenjtë, domethënë Atin, dhe tjetri për Frymën e Shenjtë, domethënë Birin, dhe kështu uniteti i urdhërimit ndahet në diteizëm? Por përse Fryma e Shenjtë do të dilte nga Biri? Sepse nëse procesi i tij nga Ati është i përsosur (është i përsosur, meqë Perëndia është i përsosur, nga një Perëndi i përsosur), atëherë cili procesion tjetër është nga Biri dhe për çfarë? Kjo do të ishte e panevojshme dhe pa kuptim. Nëse prona personale e Frymës së Shenjtë njihet në faktin se Ai vjen nga Ati, ashtu si pronë personale e Birit është që Ai lind nga Ati, dhe Fryma e Shenjtë, siç imagjinojnë ata, gjithashtu vjen nga Biri, atëherë rrjedh se Fryma e Shenjtë ndryshon nga Ati në një numër më të madh të pronave personale sesa Biri. Sepse (sipas mendimit të tyre) procesimi i Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri është një pronë e përbashkët për ta; përkundrazi, Fryma e Shenjtë është procesi i Tij nga Ati, përndryshe - procesion nga Biri. Nëse Fryma e Shenjtë do të dallohej nga një numër më i madh i vetive sesa Biri, atëherë Biri do të ishte më afër thelbit të Atit sesa Fryma e Shenjtë. Kështu shfaqet sërish pafytyrësia maqedonase ndaj Frymës së Shenjtë, duke u mbuluar me një maskë të re të këtyre njerëzve. Fryma e Shenjtë (thonë ata) vjen nga Biri: nga kush e dëgjuat këtë? Nga cilët ungjilltarë e ka huazuar këtë fjalë? Çfarë Këshilli thotë kjo? Zoti dhe Perëndia ynë thotë: Fryma që buron nga Ati; dhe ata që lindën këtë tundim të ri thonë: Fryma që buron nga Biri. Kush nuk do t'i bllokojë veshët këtij mendimi të guximshëm? Ai bie ndesh me Ungjillin, rebelohet kundër Këshillave të Shenjta, refuzon Etërit e Bekuar dhe të Shenjtë: Athanasi i Madh, Grigori, i lavdishëm në teologji, Vasili i Madh, ky stoli mbretërore e Kishës, Gjoni, Krizostomi i vërtetë. Po pse e përmend këtë apo atë? Ky zë i guximshëm dhe luftarak kundër Zotit është i armatosur kundër të gjithë profetëve të shenjtë, apostujve, hierarkëve, martirëve dhe kundër fjalëve të vetë Zotit. Nëse Biri lind nga Ati dhe Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati dhe Biri, atëherë, duke qenë se lidhet me dy parime, duhet domosdoshmërisht të kombinohet. Nëse procesioni i Shpirtit të Shenjtë nga Ati shërben për ekzistencën e Shpirtit të Shenjtë, atëherë çfarë do t'i sjellë Shpirtit Shenjt procesioni nga Biri, kur vetëm procesioni nga Ati është i mjaftueshëm për ekzistencë? Sepse vështirë se dikush do të guxonte të thoshte se procesioni i Frymës së Shenjtë shërben për diçka tjetër veç të qenit: pasi çdo dyfishim dhe shtim është shumë i largët nga ajo natyrë e bekuar dhe hyjnore. Peshkopët perëndimorë përhapën devijime të tilla nga ligjet në popullin bullgar. Lajmi për këtë ka mbërritur në veshët tanë - dhe ne jemi goditur me një goditje vdekjeprurëse në zemër, njësoj sikur dikush të shihte fëmijët e tij të barkut duke u kafshuar dhe torturuar nga kafshët dhe gjarpërinjtë para syve të tij. Sepse ishte e natyrshme që ai të binte në trishtim dhe vajtim të padurueshëm për humbjen e fëmijëve të tij, të cilët, për ringjalljen dhe ndriçimin e tyre, iu nënshtruan mundimit, shqetësimeve dhe derdhjes së vazhdueshme të djersës. Ndaj, sa vajtuam për fatkeqësinë që u ndodhi, aq edhe u gëzuam kur i pamë të çliruar nga gabimi i lashtë. Ne i kemi vajtuar dhe po mbajmë zi për ta, nga rënia e tyre, dhe për t'i rikthyer nuk do të lejojmë që sytë tanë të flenë, as qepallat tona të dremisin, derisa t'i kthejmë, sa të jetë e mundur për ne, përsëri në shtëpinë e Zotit. Dhe ne i dënuam udhëheqësit e rinj në tërheqje, të cilët po shqyejnë në devotshmëri këtë komb të sapombjellur dhe të mitur, me përçarje të shumta e të mëdha, këta joshëse dhe luftëtarë kundër Zotit, i kemi dënuar me Këshillin dhe Dekretin Hyjnor: jo tani përsëri duke shpallur gjykimin mbi ta, por nga Këshillat e shpallur tashmë të gjitha ligjet paradeklaruese dhe dënuese apostolike. për ta. Që nga kanuni i gjashtëdhjetë e katërt i shenjtorëve, Apostulli, duke goditur ata që agjërojnë të shtunën, lexon: "Nëse ndonjë klerik agjëron një javë ose të shtunën, përveç një të shtune të madhe, le të shpërthejë; nëse ka një njeri të botës, le të shkishërohet." Dhe kanuni i pesëdhjetë e pestë i Koncilit të Gjashtë të Shenjtë dhe Ekumenik thotë: "Ne kemi mësuar se ata në qytetin e Romës agjërojnë të shtunave gjatë agjërimit të Rrëshajëve të Shenjtë, në kundërshtim me respektimin e kishës besnike: atëherë Këshilli i Shenjtë pranon që ky rregull të mbahet i palëvizshëm në Kishën Romake: Nëse ndonjë klerik agjëron një javë ose një të shtunë të ndryshme nga e shtuna e madhe, le të prishet; nëse ka një njeri të botës, le të shkishërohet." Lidhur me ata që e urrejnë martesën, rregulli i katërt i Këshillit të Gangrës thotë: “Nëse dikush debaton dhe nuk dëshiron të kungojë nga presbiteri, duke pasur një grua të ligjshme, dhe thotë se ai që i ka shërbyer nuk është i denjë të marrë Kungimin prej tij, le të jetë i mallkuar.” Në përputhje me këtë, Këshilli i gjashtë, pasi kishte shpallur gjykimin për ta, shkroi si vijon: “Meqenëse kemi mësuar se në Kishën Romake, duke qenë se ruhet grada e rregullit, nëse dikush që dëshiron të jetë prezbiter ose dhjak, përpara dekretit të rrëfimit, nuk duhet të jetë më me gruan e tij, atëherë, duke ndjekur rregullin e lashtë të konsideratës apo dekantit apostolik, dëshirojmë që tani e tutje bashkëjetesa ligjore e atyre që janë emëruar në rrugën e tyre të jetë e vendosur, pa u shfrenuar. bashkëshortet, dhe pa i privuar nga përzierja gjatë të ngjashme, pse, nëse dikush është i denjë për shugurim në gradën e diakonit ose nëndhjakut, një person i tillë nuk mund të pengohet të ngjitet në këtë shkallë, nëse, sipas ligjit, ai ka bashkëjetesë me gruan e tij dhe gjatë shugurimit, mos kërkoni prej tij një rrëfim se ai nuk do të tërhiqet nga bashkëshortja e tij e paligjshme; dhe prania e Tij, sidomos që zëri i Ungjillit thërret: Zoti i bashkon, njeriu të mos ndahet dhe Apostulli mëson: sepse martesa është e nderuar në të gjitha, dhe shtrati është i pandotur dhe një gjë tjetër: nëse je i lidhur me gruan tënde, mos kërko leje; Pra, nëse dikush, në kundërshtim me kanunet apostolike, guxon të privojë ndonjë nga të shuguruarit si presbiter, ose dhjak, ose nëndhjak nga komunikimi dhe marrëdhëniet me gruan e tij të ligjshme, le të dëbohet; po kështu, nëse një presbiter ose një dhjak dëshiron të lërë gruan e tij të shkojë me pretekstin e nderimit, le të shkishërohet; dhe më pas, duke mbetur i pakorrigjuar, le të shkarkohet.” Zgjidhja e javës së parë të Kreshmës së Madhe dhe vajosja dytësore e të pagëzuarve dhe tashmë të vajosurve, sipas mendimit tim, nuk kërkojnë futjen e rregullave për dënimin e tyre: pasi një legjendë për këtë vetë tregon një pandershmëri ekstreme. Mirëpo, vetëm kjo paturpësi e tmerrshme kundër Frymës së Shenjtë dhe veçanërisht ndaj gjithë Trinisë së Shenjtë, edhe sikur të mos bëhej asgjë tjetër nga sa u tha, mjafton për t'i nënshtruar ata në shumë dënime. Për informacion dhe konsideratë, sipas zakonit të kishës së lashtë, ne e konsideruam detyrën tonë t'ia paraqesim këtë vëllazërisë suaj në Zotin. Për më tepër, ne ju bindim dhe ju lutemi që të jeni mbështetësit tanë të shpejtë në zhdukjen e këtyre mendimeve të pandershme dhe të padashur dhe të mos hiqni dorë nga dekreti atëror që të parët tuaj ju tradhtuan për të respektuar në veprat e tyre; por pasi zgjodhët me shumë kujdes dhe zell të dërgoni në vendin tuaj lokum, burra që duhet të përfaqësojnë personin tuaj, të stolisur me devotshmëri dhe priftëri, fjalë dhe jetë; për të nxjerrë helmin e kësaj pabesie, të ndikuar së fundmi në zemrën e Kishës, dhe ata që patën çmendurinë të mbillnin egjra të tillë mes njerëzve të sapombjellë dhe mezi të vendosura në besim, vetë të shkuleshin dhe me një gjykim të përgjithshëm të tradhtoheshin në atë zjarr, që fjalët e Zotit përcaktojnë për të shkishëruarit. Kur në këtë mënyrë dëbohet pabesia dhe vendoset devotshmëria, ne kemi shpresa të mira për ta kthyer popullin bullgar të porsakatekizuar dhe të sapodituruar përsëri në besimin e përkushtuar ndaj tij. Dhe përveç kësaj, jo vetëm ky popull e ndryshoi ligësinë e tij të mëparshme në besim në Krisht; por edhe ai për të cilin shumë flasin shumë dhe që ia kalon të gjitha kombeve në mizori dhe gjakderdhje, ky Ros folës, i cili, pasi kishte skllavëruar ata që jetonin rreth tij dhe duke qenë krenar për fitoret e tij, ngriti duart dhe Perandorinë Romake: dhe kjo, megjithatë, ka shkëmbyer tani mësimet pagane dhe të pafe, që ai përmbante më parë, me besimin e madh dhe dhunën e të krishterëve të kohëve të fundit. ne, ai hyri me dashuri dhe përulësi në aleancë me ne. Dhe ata ishin aq të ndezur nga dashuria dhe zelli për besimin (i bekuar qoftë Zoti përgjithmonë! Unë qaj me Palin) sa pranuan me zell dhe zell të madh ipeshkvinë dhe bariun dhe adhurimin e krishterë. Pra, nëse në këtë kohë, kur me hirin e një Zoti njeridashës, që do që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të vijnë në mendjen e së vërtetës, këta popuj i lënë mënjanë mendimet e tyre të vjetra dhe në vend të kësaj pranojnë besimin e pastër të krishterë, vëllazëria juaj do të ngrihet gjithashtu për të na ndihmuar, dhe ne do të ndihmojmë në shkuljen dhe djegien e egjrave, atëherë shpresojmë në Zotin Jezus Krisht, ai që foli më i madh dhe më i keq do të jetë Perëndia ynë i vërtetë, që do të jetë më i madh dhe më i keq Perëndia i Tij. përmbushur: të gjithë do të më njohin, nga më i vogli deri te më i madhi; dhe përsëri: transmetimi i mësimit apostolik u përhap në mbarë tokën dhe foljet e tyre deri në skajet e botës. Për këtë arsye, është e nevojshme që ata që do të dërgoni në vendin tuaj dhe që do të përfaqësojnë personin tuaj të shenjtëruar dhe të shenjtë, të autorizohen nga autoriteti që keni fituar në Frymën e Shenjtë, në mënyrë që, sipas autoritetit të Selisë Apostolike, për këto çështje dhe të tjera të ngjashme, të mund të japin ligjërisht mendime dhe pa kufizime të miratojnë vendime efektive. Meqenëse nga Italia morëm edhe një mesazh të Këshillit, të mbushur me ankesa të papërshkrueshme që ata që jetojnë në Itali sjellin kundër peshkopit të tyre me shumë akuza dhe shumë magji, duke kërkuar që të mos përçmohen ata që po humbasin kaq mjerisht, dhe vetëm nga mbizotërimi i rëndë dhe mizor i të shtypurve, dhe të mos braktisen ligjet e Priftërisë, që janë të dhunuara të Kishës që janë të dhunuara të të gjitha qenieve. Të njëjtën gjë e dinin të gjithë më parë nga murgjit dhe presbiterët që ikën prej andej. Ata ishin: Vasili, Zosimi, Mitrofani e të tjerë me ta, të cilët me lot ankoheshin për këtë dominim mizor dhe me lotë bënin thirrje për mbrojtjen e kishave. Tani, siç thashë, nga persona të ndryshëm janë marrë letra të ndryshme, të mbushura me vajtime dhe lot, siç do t'ju tregojnë listat e këtyre letrave, të paraqitura me kërkesë dhe kërkesë të shkrimtarëve: meqë ata, me magji dhe bindje të tmerrshme, luteshin që kjo t'u dërgohej të gjithë ipeshkvijve dhe froneve apostolike. Këtë ia kemi shtuar kësaj letre që kur të mblidhet Koncili i Shenjtë Ekumenik për Zotin, atëherë, sipas gjykimit të përgjithshëm, të vendoset ajo që është e pëlqyeshme për Zotin dhe në përputhje me rregullat e Koncilit, në mënyrë që paqja e thellë të përfshijë Kishat e Krishtit. Sepse ne kërkojmë jo vetëm bekimin tuaj për këtë, por edhe pastorë të tjerë të froneve të shenjta dhe apostolike, disa tashmë kanë mbërritur dhe të tjerë presim ardhjen e afërt. Prandaj, vëllazëria juaj në Zotin, me vonesë dhe vonesë, le të mos i detyrojë vëllezërit tuaj të presin shumë, duke e ditur se nëse, për shkak të mospjesëmarrjes suaj, do të ndodhte diçka e pahijshme dhe e papërsosur, atëherë askush tjetër përveç jush vetë nuk do të ishte fajtor për këtë. Koncil. Florenti. Sess. XXIII. Ky krijim pati disa botime, përkatësisht, ai u ribotua tri herë: në 1815, në 1833 dhe në 1841. Dhe vetë teksti ndryshoi. Teksti i vitit 1815 ishte anonim, i botuar kur Shën Filareti ishte ende arkimandrit, në këtë version kishte disa deklarata që mund të ishin konfuze, dhe ato mund të interpretoheshin në mënyra të ndryshme. Për shembull, fjalët se Kisha Ortodokse është një nga pjesët e dukshme të një Kishe të padukshme, ose se të dyja Kishat Perëndimore dhe Lindore janë njëlloj nga Fryma e Zotit, ose se Këshilli Ekumenik nuk mund të mbahet për shkak të ndarjes së Kishës në Perëndimore dhe Lindore. Kjo në një kohë shkaktoi kritika, dhe në botimet e mëvonshme tashmë Vl. Filareti bëri korrigjime, hoqi shprehjet që lejonin interpretime të paqarta, por gjithashtu shtoi fragmente nga Etërit dhe Këshillat e Shenjtë mbi këtë temë, plus një ekstrakt nga Mesazhi i Distriktit të Shën Fotisë. Ky botim është i vitit 1841.