Говор одржан на погребот на бискуп. Феофана 12 јануари 1894 година

„Разговори меѓу испитаните и уверените за православието“ е познатото антикатоличко полемичко дело на свети Филарет Московски (Дроздов). Светителот го реобјавил своето дело три пати (1815, 1833, 1841), отстранувајќи го во последното издание двосмислената формулација на претходната верзија и дополнувајќи го текстот со цитати од светоотечките дела, извадоци од декретите на Вселенските собори и Окружното послание на Света Фотиа. Ова дело се состои од 7 дијалози меѓу „тестерот“ (барајќи ја вистината) и „уверениот“ (учител кој го брани Православието). Секој разговор има своја тема. Разговорите 1-2 зборуваат за основите на Црквата, нејзината природа, тајните, како и за обврската да се остане верен на Црквата во која се крсти човекот. Светецот тврди дека прашањето за „православието“ не се решава преку судење на други цркви, туку преку внатрешен тест на верата и послушноста кон Црквата, чиј член веќе е човекот. Разговорите 3-4 ја содржат догмата за потеклото на Светиот Дух. Свети Филарет докажува дека источната црква ја чува чистотата на апостолското учење, исповедајќи дека Духот произлегува само од Отецот (Јован 15,26), додека западниот додаток „и од Синот“ (Filioque) е незаконски, теолошки погрешен и спротивен на декретите на Вселенските собори. Петтиот разговор дава детална анализа на прашањето за „приматот“ на римскиот епископ. Светецот го побива тврдењето дека папата бил „видливиот поглавар на црквата“ во првите осум века. Дадени се правилата на Вселенските собори, цитати од светоотечките дела, како и документи кои сведочат за канонската еднаквост на сите примати на помесните цркви. Авторот покажува дека поделбата не настанала поради Истокот, туку поради претензиите на Рим за светска моќ, со што се нарушила апостолската и соборната структура на Црквата. Разговорот 6 ги испитува библиските текстови (Мат. 16:18–19; Лука 22:32; Јован 21:15–17) кои католиците ги користат за да го оправдаат папството. Свети Филарет докажува дека: апостол Петар не бил „глава“ на апостолите, туку само прв исповедник Христов; клучевите на Царството Небесно им беа дадени на сите апостоли; „Спасувањето на овците“ е пастирска служба, а не моќ над овчарите; Римскиот епископ не е наследник на апостол Петар во смисла на поглавар на Црквата, туку само локален епископ. Единствената Глава на Црквата е Христос (Ефес. 4:15–16). Во седмиот разговор се поставува прашањето за хиерархијата во Руската црква. Според свети Филарет, Светиот синод, основан од Петар I, не бил прекршување, туку обновување на античкиот црковен поредок. Древната црква секогаш била управувана од собори. „Патријархот е Синод во едно лице, Синодот е Патријарх во неколку избрани посветени лица“. Како заклучок, даден е извадок од обласното писмо на свети Фотиј, кое содржи официјална осуда на западните иновации (Filioque, пост во сабота, целибат на свештеници, двојно помазание). Ова е прво авторитативно осудување на католичките отстапувања од древната православна традиција. Свети Фотиј ги повикува источните патријарси на единство и повикува на решително противење на еретичките учења. Пазете се од злосторниците, пазете се од сечење. (Фил. 3:1). Духот на вистинска христијанска толеранција и љубов кон мирот, зачувани со Божјата благодат во Руската црква, резултира со фактот дека во обичните и популарни упатства, темите што се обработуваат во спорот меѓу Источната црква и другите христијански вери понекогаш не се објаснуваат толку внимателно како што тоа се прави во другите вери. Но, бидејќи луѓето кои припаѓаат на овие вториве, според граѓанската толеранција во Русија, секаде се среќаваат со децата на Руската црква, се случува овие луѓе да добиваат од нив предлози кои се неспоиви со достоинството на Источната католичка црква, со нејзината чиста антика и античка чистота. Тоа даде можност од сигурни извори да се извлече краток и општо разбирлив концепт за Православието на оваа Црква, кој е претставен во следните разговори. Тоа е претставено во разговори делумно затоа што во анализата на контроверзноста овој начин на презентација е поприроден и разбирлив, делумно затоа што Писателот всушност се случил да има разговори од ваков вид повеќе од еднаш. Кон ова е приложен извадок од Обласната порака на патријархот Фотиј, со која тој, пред источните патријаршиски престоли, го осудува повлекувањето на Римската црква од чистотата на античката религија и црковните правила. Оваа спорна работа нека се брани пред непристрасен испитувач. Меѓутоа, авторот на разговорите понудени овде, имајќи желба, според упатствата на апостолот, да помогне да се чуваат едноставните души од зли работници, се обидел да се чува од сечење, односно да не предизвика поделба и непријателство меѓу верниците во еден Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух. Да се ​​чуваме, читателу, од таквите работници во верата кои нè водат од Христа до некој земен учител: но ние се стремиме кон сите да го почитуваат мирот, кој, според мене, е круна на нашата Црква. I. Ја барам вистината. Посакувам да бидам во вистинската христијанска црква. Посакувам да бидам спасен. Г. Ако овие желби се искрени, тогаш Самиот Господ ви одговара: Јас сум патот и вистината и животот (Јован 14:6). Каде што има две или три собранија во Мое име, јас сум меѓу нив (Матеј 18:20). Апостолот ви кажува дека мора да го барате овој собир во Божјиот дом, кој е живата Божја Црква, столбот и темелот на вистината (1. Тим. 3:15). I. Но сега многу општества, различни едно од друго, се собираат во името на Христос; па дури и да се украсуваат со името на Црквата: и затоа не е лесно да се одлучи на која е подобро да припаѓа. В. Зарем не припаѓате на некоја црква? I. Судејќи според чувствата и расположението на моето срце, донекаде сум збунет како да одговорам на ова. U. Во која црква го примивте вашето прво спознание за Бог и Христос Спасителот? I. Во источната католичка црква. W. Затоа, зарем не сте соединети со оваа Црква, барем со врски на благодарност? I. Повеќе од само благодарност. Соединета сум со Источната Црква со примање на тајните од неа и со посветеноста што ѝ беше дадена при крштевањето да ги исповеда своите учења. У. Во ред. Но, сакав прво да зборувам за вашата благодарност. Дали веќе го плативте целосно овој долг? I. Напротив. Немав средства да го направам тоа. U. Секогаш имате средство за ова - во послушност. I. Подготвен сум за искрена послушност кон Источната црква, ако сум убеден дека нејзината моќ над мене е угодна на Бога. Зашто е соодветно да му се покоруваме на Бога отколку на луѓето (Дела 5:29). U. Дозволете ни, ако сакате, да ги примениме овие апостолски зборови на сегашното прашање: достојно е да му се покоруваме на Бог повеќе отколку на луѓето. Ми се чини дека тие мислат дека ние, чувствувајќи се должни да му се покоруваме на кој било авторитет на земјата, мора да му се покоруваме додека тој не го бара од нас она што Бог го забранува. U. Но, што бара Источната црква од вас? I. Мислам дека треба да верувам како што таа верува и да живеам како што таа заповеда. У. Инаку, да кажеш дека веруваш и живееш како што таа исповеда во Никејско-константинополскиот симбол и учи во Десетте заповеди. U. Сега одговори: можеш ли да се сомневаш дека тоа ќе му угоди на Бога ако веруваш и живееш како што источната црква исповеда во Никејско-константинополскиот симбол и поучува во Десетте заповеди? I. За заповедите нема спор. Дали е можно Источната црква да не даде никаква заповед толкување што ја уништува или барем ја ослабува моќта на Божјиот закон? U. Немате причина да се плашите од ова. Во толкувањето на законот, Источната црква се води, прво, од самиот збор Божји, второ, од правилата на Светите Вселенски и Помесни собори, трето, од списите на древните Црковни учители, чијашто призната светост, прославена од Бога и од целата Црква, гарантира за достоинството на нивното учење; и на кои оние што се одвоиле од Источната црква не можат да му одбијат почит. Светата источна црква не го предава светото учење, ниту на беззаповедното самоволие на гордиот и неосветен ум, ниту на неограничената моќ на една личност, која сè уште се бори со сопствените страсти. I. Реков дека нема спор за заповедите. Но, прашањето: дали ќе биде прифатливо за Бога да верува како што источната црква исповеда во Никејско-константинополскиот симбол бара размислување. У. Да се ​​изразиме поинаку: зарем сè што е во Симболот на Источната црква не е чиста вистина, откриена од Бога? I. Сакам да слушнам доказ дека сè што е содржано во Симболот на Источната црква е чиста вистина, откриена од Бога. U. Прво, не само сите вистини, туку и сите најважни зборови и изрази содржани во Симболот на Источната црква, се земени од Светото Писмо, кое содржи чиста вистина, откриена од Бога. Второ, бидејќи вашите сомнежи започнаа од фактот дека забележавте несогласување меѓу христијанските вери, тогаш морам исто така да ви кажам дека ниту една христијанска вера што се разликува од Источната црква, освен оние кои ги отфрлаат тајните на Пресвета Троица и Воплотувањето, кои затоа не се достојни за самото име на христијанин, и чии мислења, се разбира, не ви се чини вредни за внимание. дека било што да биде исклучено од Симболот на Источната црква. W. Од ова произлегува дека сите христијански исповеди препознаваат како чиста вистина, откриена од Бога, сè што е содржано во Симболот на Источната Црква. I. Ми текнува дека правилото што го направив погоре бара корекција. I. Дека ние, чувствувајќи се должни да му се покоруваме на кој било авторитет на земјата, мораме да му се покоруваме додека тој не го бара од нас она што Бог го забранува. U. Како сакате да го поправите ова? I. Ми се чини дека би било поправилно да се каже ова: мораме да му се покоруваме на признатиот авторитет додека тој не го бара она што Бог го забранува и не го забранува она што Бог го заповеда. U. Така нека биде. Сега прашувам: можете ли да се плашите дека Источната црква ќе ви го забрани она што Бог го заповеда? I. Што се однесува до моралното учење на Источната црква, веќе реков дека не се сомневам во тоа. Но, што се однесува до учењето за верата, неопходно е да се утврди дали Источната Црква не исклучува од својот Симбол некои важни вистини и со тоа не забранува да се верува во она што Бог заповеда да се верува. Г. Се подразбира дека Симболот забранува да се верува во она што е спротивно на вистините содржани во него, како што е, на пример, дека Бог не е тројство. Зашто секоја вистина го исклучува она што е спротивно на неа. Покрај ова. Источниот симбол не забранува или исклучува ништо. Во него велите: „Верувам, признавам“, но ниту еднаш не велите: „Не верувам, се обврзувам да не признаам“. I. Значи, можам ли да верувам во она што источниот симбол не го кажува? U. Можете да верувате и во она што тој не го кажува, но што на јасен или скриен начин е содржано во Светото писмо и затоа е во духот на овој Симбол. На пример, во Симболот велите: „Признавам едно крштевање“, а не велите: „Ја исповедам светата тајна на Телото и Крвта Христови“. Сепак, можете и треба да верувате во второто заедно со првото. I. Разбирам. Сакате да кажете дека со оглед на тоа што Симболот, додека ги потврдува познатите вистини, не ги исклучува или со тоа ги отфрла другите што не се содржани во него од збор до збор, тогаш, според тоа, не забранува да се верува во ништо во што Бог заповеда да се верува. Но, сето она што досега го кажавте за Источната црква и нејзините учења, малку или воопшто не служи за побивање на учењата на другите христијански цркви. В. Не ми беше намерата да побивам други цркви. I. Значи, дали навистина сакаш да ме воведеш во сите цркви кои не се согласуваат една со друга? I. Но, за да се претпочита една црква пред другите со различни гледишта, неопходно е да се побијат. U. Дали размислувавте за тоа што го барате? Што значи да се побиваат спротивставените цркви? I. Да докаже и открие дека некои познати цркви се неправославни, односно погрешни во верата. U. Како се вика дејството што докажува и открива дали некој е во право или не? I. Наречете го како сакате, се надевам дека нема да има спор околу тоа. U. Јас го нарекувам суд. W. Но, вие сакате да докажам и да дознаам дека одредени воспоставени цркви не се во право. З: Значи, сакате да судам некои цркви? I. Што тогаш? Дали размислуваш да ме удриш со овој израз? В. Не, јас самиот сум восхитен од Божјото слово: не судете, за да не бидете судени (Матеј 7:1). Пред време, не судете ништо, додека не дојде Господ, Кој ќе ја донесе тајната на темнината на светлина и ќе им објави совет на срцата (1. Кор. 4:5). I. Но, дали овие зборови се кажани во Евангелието за што разговараме сега? D. Првата изрека се изговара против оние кои општо осудуваат, а втората конкретно против оние кои, како приватни луѓе, без посебен повик, им судат на учителите на верата, па дури и на таквите учители кои, врз основа на Христос, поучуваат дрво, сено и трска (1. Кор. 3:12). I. Друго ми се чини да се суди за недостојноста на учителите, а друго е да се суди за неортодоксноста на црквите. W. Дали е полесно да се осуди целата Црква отколку една личност? I. Но, како можам да претпочитам една Црква пред други со различни гледишта, ако воопшто не ми е дозволено да судам за нивната неортодоксност? U. Како можеш да им судиш? Запрашајте се пред Бога и пред вашата совест: дали се чувствувате вложени со моќ и авторитет да ја врзувате и одлучувате црквата? I. Ја чувствувам мојата дрскост. Ама од страв сум смел, да не загинам надвор од православната црква. W. Но, ако сте сигурни дека дефинитивно сте во Православната Црква, тогаш не би се согласиле, како приватно лице, воопшто да не судите за другите цркви кои се разликуваат од неа, туку да ги подложите на Божјиот суд? I. Во тој случај немаше да има потреба да им судам. Но, кога сакам да се уверам во православието на Црквата во која се наоѓам, оваа желба веќе не може да биде забранета или ограничена; во овој случај, зарем не сум должен да ја тестирам, барем, Црквата во која се наоѓам? И во овој случај, нема ли да бидам принуден да судам? U. Ајде да се обидеме да видиме дали е можно да се избегне оваа опасна потреба? Да направиме контраст на веродостојната желба со вистинската обврска. Прво, треба да се судите себеси. Зашто, вели апостол Павле: дури и да размислуваа со себе, немаше да бидат осудени (1. Кор. 11, 31). И затоа и тој вели: искушувајте се, ако сте во верата, искушувајте се себеси, или не знаете дека Исус Христос е во вас, освен ако не сте невешти по природа (2. Кор. 13,5). Затоа, тестирајте се: останувате ли во верата на своето срце? Или што е истото, дали Исус Христос живее во вас? И ако не го чувствувате тоа во себе, тогаш тестирајте дополнително за да видите дали вие самите не сте вешт во нешто, односно дали во вас има некои слободни настроенија што го попречуваат дејството на верата во вас и вашето соединување со Исус Христос? Понизниот христијанин секогаш наоѓа такви недостатоци во себе, и затоа е секогаш зафатен да се суди себеси. Но, во исто време, чистотата на верата и на Црквата попогодно и вистинито ја гледаат понизните, а не заслепените од надменоста и гордоста на разумот. Второ, ако веќе во тебе се појавила грижлива мисла, дали е вистина дека Црквата, која дејствува врз тебе со својата поука и духовна сила, ти носи вистинска и спасоносна духовна помош; Ако се плашиш дека сомнежот нема да му наштети на твојот напредок во верата и љубовта, можеш да размислуваш за Црквата на која и припаѓаш, за нејзиното учење и хиерархија, но со скромно, почит, внимателно размислување, обрнувајќи примарно внимание на главните и суштинските работи, во кои седобрата промисла ја покажала вистината колку поочигледна, толку погубна е грешката. Погледнете колку едноставно Светиот апостол Јован поучува да ги тестираат луѓето во нивното исповедање на верата: не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите ако се од Бога. За тоа знајте го Божјиот Дух и духот на измамата: секој Дух што Го исповеда Исус Христос во тело е од Бога; и секој дух што не признава дека Исус Христос поминал во тело не е од Бога (1. Јованово 4:1-3). I. Со овој знак, и Источната и Западната Црква се од Бога: бидејќи и двете Го исповедаат Исус Христос во тело, откако починал: сепак, тоа се две Цркви кои не се согласуваат една со друга. U. Да, секој од нив има свој посебен дух, или посебен однос кон Божјиот Дух. I. Затоа, морам да го тестирам овој став за да откријам кој дух на Црквата попрецизно одговара на Божјиот Дух. W. Погледнете наоколу дали се поставувате себеси премногу високо и дали преземате премногу кога сакате да го тестирате односот на оваа или онаа Црква кон Божјиот Дух. I. Што треба да направам, сепак, за да се уверам во Православието на Црквата во која се наоѓам? – Зарем самиот апостол не заповедал да се тестира духот? W. Тој го ограничи во што треба да се состои овој тест, токму тоа - дали е од Бога? Покажав и знак по кој тоа може да се препознае. I. Но овој знак, заеднички за многу цркви, не може да ме потврди во Православието на посебната Црква во која се наоѓам. За тоа ми треба посебен знак кој ќе покаже дека посебниот дух на оваа Црква е од Бога - таа тече од вистинскиот Христов Дух, одговара на Духот Христов, ме води кон соединување со Духот Христов и ме води на прав и вистински пат. U. Почнувате да бидете поумерени и пофер во вашите барања. – Што значат зборовите – директен и вистински пат кон соединување со Христовиот Дух? I. Со други зборови, чисто учење, кое води кон соединување со Христовиот Дух. У. Следствено, тестот што го посакувате може да се ограничи на ова прашање: дали Црквата во која се наоѓате учи чисто учење што води до соединување со Христовиот Дух? U. Што е чисто учење? I. Такво учење кое содржи една вистина без никаква примеса на лаги. У. Дали може да има лага во учењето кое не го обврзува да веруваме во нешто во што Бог забранува да веруваме и не исклучува нешто на што Бог заповеда да се верува? I. Секако, тука нема да има лаги. U. Затоа, наместо прашањето: дали Црквата учи чисто учење? – можете да го ставите следниот; Дали навистина е вистина дека Црквата во нејзиното учење не нè обврзува да веруваме во нешто во што Бог ни забранува да веруваме и не исклучува ништо во што Бог ни заповеда да веруваме? I. Сега гледам зошто во вашето проучување на Источната црква се ограничивте на толку едноставни прашања што на прв поглед не и ветија цврста заштита. У. Да застанеме овде и да ги повториме вистините што досега или сте ги кажале или признале. – Рековте дека сте соединети со Источната црква и сте подготвени на искрено послушание кон неа, доколку нејзината моќ над вас е богоугодна. Сфативте дека ние, чувствувајќи се должни да му се покоруваме на кој било авторитет на земјата, мора да му се покоруваме како да е од Бога, сè додека не го бара она што Бог го забранува и не го забранува она што Бог го заповеда. Дека источната црква во своето морално учење не бара ништо спротивно на Бога и не забранува ништо богоугодно - за тоа не се расправавте. Дека на ист начин нуди чиста вистина во исповедањето на верата, тоа е јасно, како што ми се чини, докажав од Симболот, кој го содржи духот на Источната Црква. Погледнете и сами каков заклучок треба да се извлече од ова. I. Моето неискуство во ваквото истражување не ми дозволува да бидам сигурен дека правилно сум навлегол во сите овие аргументи. W. Ќе го напишам целиот вистински разговор, а вие можете слободно да размислите за тоа, повикувајќи го на помош Духот на вистината. В. Рековте дека, судејќи според чувствата и расположението на вашето срце, донекаде сте збунети на која Црква припаѓате. I. Искрено ја признав мојата збунетост. W. Но, вие повторно попатно речете дека сте соединети со Источната црква примајќи од неа тајни. I. Додека не се појавија во мене мисли на сомнеж, длабоко ја чувствував важноста на соединувањето со Црквата преку тајните прифатливи од неа. W. Но, дали вашите сомнежи имаат моќ да ја направат унијата потврдена и осветена со благодатта помалку важна? Напротив, во уверението за важноста на светите тајни што ви ги научи Источната црква, можевте да најдете таков сертификат за важноста на вашето соединување со неа што ќе ве заштити од сомнежи кои би биле навредливи за неа. D. Да го земеме крштевањето како пример. Дали верувате дека оваа тајна е извршена врз вас правилно? I. Ништо не ме спречува да верувам во ова. Зашто светата тајна на крштевањето е секогаш точна ако се врши само во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Апостолот вели: ако си крстен во Христа, си го облекол Христа (Гал. 3:27). Дали ви се случило ова последно нешто? I. Верувам дека и тоа беше постигнато со Божјата милост при моето крштевање; но, испитувајќи ја својата совест, не се осмелувам да кажам дека верно ја сочував оваа Божествена облека. У. Простете ми на смелоста, можеби љубомората, ако ја искористам твојата исповед за да те разоткријат. Чувствувате и признавате дека не сте ја сочувале верно благодатта на крштевањето, затоа, како што вашата загуба и вашата опасност се во вас самите, така и предметот на спасоносниот подвиг е во вас. Но наместо ова, вие се бунтувате со своите сомнежи против Црквата, дарителката на благодатта. Добивте богатство: го изгубивте, мора да го барате и почнувате да тестирате дали ви е дадено со десната рака? I. Ме прекоруваш како да знаеш со сигурност дека само ја тестирам Црквата, а не се обидувам внатрешно да се поправам. U. Точно, не можам да ја видам твојата внатрешност, но ние понекогаш не (не доволно. - Ед.) навлегуваме во длабочините на сопствената душа. Само Божјата реч го суди умот и мислите на срцето (Евр. 4:12). Да застанеме пред судот на овој збор. Исус Христос вели: ако некој сака да ја врши волјата Божја, тој го разбира учењето, ако е од Бога (Јован 7:17). Следствено, ако некој не го разбира учењето, дури и ако е од Бога, тој е збунет дали учењето со кое долго време се објавува е од Бога: дали Црквата во која живее православна, тој нужно мора да го преземе на себе сомнежот дали навистина сака да ја врши волјата Божја, дали претходел на желбата за внатрешно поправање на самиот себе. корекција? I. Со Божја помош ќе се трудам на секој можен начин да потхранам жива желба во себе, внатрешно да се поправам и да ја извршувам волјата Божја, за да не си ставам вечна бариера за разбирање на вистината. W. Но, да се вратиме на недовршената дискусија за тајната на крштевањето. Рековте дека примивте благодат во крштевањето што ви го даде Источната црква, но не ја задржавте недопрена. Сепак, вие, без сомнение, знаете дека за да го вратите не ви треба ново крштевање. У. Ако не ти треба второ крштевање, тогаш не можеш ли да мислиш дека благодатта на крштевањето целосно не те напуштила? I. Можам да мислам така, но во исто време мислам дека можам да ја вратам оваа благодат преку други тајни, како што е, на пример, покајанието, кое Црквата го нарекува второ крштевање. W. Но, ако крштевањето не беше извршено врз вас, тогаш ќе ви требаше и крштевање и покајание заедно, а сега покајание без крштевање. Затоа, можете да забележите дека преку крштевањето сте стекнале нешто што не треба друг пат да се стекне. I. Ова, можеби, е дека од времето на крштевањето, ако не здрав, тогаш барем слаб, јас сум само член на телото Христово. W. Значи, ми се чини дека единственоста на крштевањето може да се објасни само со оваа претпоставка. Како што членот на природното тело никогаш не престанува да биде член, освен преку неотповикливо отсекување и совршена смрт, така и оној што се облекол во Христа во крштевањето, никогаш не престанува да биде член на Телото Христово, освен ако преку неотповикливо отпаѓање од Црквата Христова и вечна смрт. W. Сега да извлечеме од овој концепт за моќта и важноста на светата тајна на крштевањето, што ви го дава Источната црква, некои размислувања за вашата врска со неа. Вие признавате дека преку крштевањето станавте член на телото Христово во исто време кога станавте член на Источната црква, а потоа го прифаќате изборот на која црква припаѓате. Зарем ова не е слично на она што се случува кога членот ќе се отцепи од местото што го зазема во телото и ќе почне да бара ново место за себе? Соединувањето помеѓу деловите на едно тело може да се уништи само со смрт или на целото или на некои делови отсечени од врската со целиот состав. Што ако, за несреќа, несогласувањата што се појавуваат во вас ве доведат до распаѓање на вашата заедница со Источната црква, чиј член сте вие? Зарем не треба да се плашиме дека смртта ќе му падне на ждрепката на член што е откорнат од живо и животворно тело? I. Посакувам да останам во заедницата на Источната Црква. Но, што да правам кога ќе наидам на предлози кои предизвикуваат сомнежи кај мене? U. Ве советувам внимателно да се надгледувате за да видите дали пристрасно се потпирате на некој што предизвикува сомнежи кај вас. Зашто на тој начин може да се случи сомнежите да ви изгледаат силни само затоа што доброволно ги прифаќате. I. Ме плаши помислата на лажна црква. З. Овој страв го оддалечува од вас словото Божјо, кое вели: кој е лажливец, нека биде изметен, зашто Исус не е Христос? Ова е Антихристот, отфрлете ги Отецот и Синот (1. Јованово 2:22). Гледаш ли кој е измамник во однос на христијанството? – Оној кој не го препознава Исус како Христос, Син Божји, Богочовек, Откупител. Следствено, потполно лажна црква би била онаа која нема да го препознае Исус како Христос, Синот Божји, Богочовекот, Искупителот - црквата на Антихристот. I. Но, дури и меѓу оние кои признаваат дека Исус е Христос, има и такви кои мешаат лажни и штетни човечки мислења со вистинското и спасоносно учење на Евангелието. W. Вистина е. Но, она што припаѓа на Источната црква, јас докажав дека нејзиниот Симбол содржи чисто учење. Да се ​​вратиме уште еднаш на размислувањата за Светото Крштение. Рековте дека сте обединети со Источната црква со посветеноста што ѝ беше дадена при крштевањето во исповедањето на нејзините учења. Како ја направивте оваа обврска? I. Мислам дека источниот симбол на верата, кој беше изречен во мое име при крштевањето од страна на примачот, е чин со кој се обврзав да го исповедам учењето на Источната црква содржано во овој симбол. U. саем. Но, нели во исто време се заложивте дека секогаш ќе ја слушате Источната црква? U. Кога беа изговорени зборовите во ваше име: „Верувам во Едната, Света, Католичка и Апостолска Црква“, тогаш каков ум имаа тие? Зар не е ова: „Ветувам дека ќе верувам во вистинската црква, која е Источната католичка црква“? I. Без сомнение, Руската црква ја прифати мојата обврска и без тоа немаше да се согласи да ме крсти. У. Значи, можеме со еден збор да кажеме дека сте положиле „заклетва на верност“ на Источната католичка црква. I. Не ја разбрав оваа заклетва кога ја дадов. U. Што тогаш? Дали навистина мислиш дека не ѝ го должиш тоа? I. Барем не сум толку должен кога причината на мојата заклетва не зависела од мене, туку од примателот. W. Меѓутоа, мислите дека сте го добиле целосното право дадено со крштевањето. U. За да го признаете вашето право како целосно, неопходно е подеднакво целосна да ја признаете заклетвата, под којашто сте добиле право на крштевање. I. Но, што ако мојот наследник, во мое име, положи заклетва дека ќе исповеда неправославна догма? В. Обврската би ја изгубила својата сила штом ќе дознаете дека она што го бара е спротивно на Бога, но Источната црква не бара ништо спротивно на Бога од вас. I. Би сакал да се уверам дали Источната црква чисто ја исповеда догмата за потеклото на Светиот Дух. У. Словото Господово, словото е чисто (Пс. 11:7). Источната црква ја исповеда догмата за потеклото на Светиот Дух во самите зборови на Господ Исус Христос кажани до апостолите: Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, ДУХОТ на вистината, кој доаѓа ОД ТАТКОТО, тој сведочи за Мене (Јован 15:26). Што може да биде почисто од оваа исповед? За самите зборови на Исус Христос: ШТО ДОАЃА ОД ТАТКОТО, богомудрите отци на Вториот вселенски собор го ставија во Символот на верата: ШТО ДОАЃА ОД ТАТКОТО. I. Ова потекло на догмата е толку јасно што, очигледно, не остава простор за спор, меѓутоа, самата догма е предмет на спор меѓу Источната и Западната црква. В. Да, бидејќи во нашиот Симбол од збор до збор ја повторуваме догмата прифатена од усните на Самиот Исус Христос, учителите на одвоената Западна Црква се расправаат со нас и сакаат да ги додадеме зборовите на Исус Христос и да кажеме: „Оној што доаѓа од Отецот и Синот“. I. Можеби Западната Црква утврди дека Источната црква, иако според зборовите на Самиот Исус Христос ја изговара догмата за потеклото на Светиот Дух, но погрешно ги разбира овие зборови или не им го приложува потребното објаснување? В. Ајде да ги испитаме и двете овие сомнежи. Прво, предлагате сомнеж дали Источната црква правилно ги разбира зборовите на Исус Христос за потеклото на Светиот Дух? – Но, зарем не забележуваш дека богомудрите отци кои го составиле Симболот се чинеше дека го предвиделе овој сомнеж и целосно го предупредиле? Тие не ставија никакво толкување на зборовите на Христос во Симболот, за да не му дадат простор на ова прашање: дали овие зборови се толкуваат правилно? Но, тие ги изнесоа самите Христови зборови, оставајќи на здравиот разум на секој христијанин да ги разбере како што велат. Второ, прашуваш дали источната црква не е виновна што не го додала потребното објаснување на зборовите на Исус Христос за потеклото на Светиот Дух? – Но Исус Христос, кога им кажа на апостолите дека Духот на вистината произлегува од Отецот, не најде за потребно да им приложи никакво објаснување на овие зборови. Следствено, Источната црква, повторувајќи ги истите зборови во Симболот, не испушта никакво неопходно објаснување. Згора на тоа, дали западната црква бара само објаснување во овој случај? U. На пример, ако кажам; „Светиот Дух излегува од Отецот“, односно „го прима почетокот на неговата ипостас“ - ова е објаснувањето. Но, ако кажам: „Светиот Дух излегува од Отецот“, односно „од Отецот и Синот“, какво објаснување има? Зарем ова не е додавање на нов концепт што го немаше во претходните зборови? Кој може да направи дополнувања на зборовите на Исус Христос, особено во една таква неразбирлива работа како што е потеклото и меѓусебниот однос на ипостасите на Света Троица, во внатрешното Светилиште на Божествената природа? I. Се согласувам дека при исповедањето на верата не треба да се нагаѓаат, а уште помалку произволни дополнувања на словото Божјо. Но, на зборовите на Исус Христос, кои сега се доведени во прашање, не треба ли да го позајмиме неопходното дополнување од другите зборови на Самиот Исус Христос? U. Што сакаш да кажеш со ова? I. Кога Исус Христос вели за Светиот Дух: Ќе испратам, зарем тоа не значи дека Светиот Дух доаѓа и од Синот? U. Што значи јас испраќам? За ова можете да го прашате Самиот Исус Христос. „Јас“, им вели тој во истиот разговор на апостолите, „ќе го молам Отецот, а Тој ќе ви даде друг Утешител (Јован 14:16). Гледате дека ќе испратам од Отецот, тоа значи дека ќе побарам од Отецот да даде. или распределбата на Неговите дарови, но Исус Христос си го припишува тоа не само на првобитната ипостас на Отецот, поради што вели: Јас ќе испратам од Отецот, Го молам Отецот; I. Други велат, напротив, дека зборот „поворка“ значи „излевање дарови“ на Светиот Дух или „привремено испраќање“. U. Ако сакате да видите дали ова толкување е точно, тогаш применете го на зборовите на Исус Христос: Ќе дојде Утешителот и ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, односно „е испратен“. Зарем не гледате како оваа интерпретација го обезличува целиот говор, правејќи го идентичен и неуредно? I. Како би било поправилно да се протолкуваат цитираните зборови на Исус Христос во нивниот состав? U. За ова, најпрво да забележиме - а оваа забелешка можете да ја проверите читајќи го целиот разговор на Исус Христос со апостолите, од кој се земени овие зборови - да забележиме, велам, дека намерата на Исус Христос била да ги утеши Своите апостоли во Неговото претстојно одвојување од нив. Во овој дух Тој вели: Утешителот ќе дојде. И двата збора се нејасни и сè уште не им даваат целосна утеха на оние што слушаат. Ќе дојде - од каде ќе дојде? Каде ќе дојде? Дали ова доаѓање ќе им биде туѓо на апостолите? Утешител - кој е овој Утешител? Зар не е човек исполнет со Божјиот Дух? Нели е ангел? Може ли овој Утешител да го надомести лишувањето од Божјиот Син? Исус Христос одговара на овие збунети во следните зборови од неговиот разговор. Од каде ќе дојде? - Ќе го испратам. Каде ќе дојде? - Само до апостолите: Ќе ве испратам. Зар не е човек или ангел кој ќе биде испратен? - Не, јас ќе испратам од среде не луѓе, пониски од ангелите, туку од Отецот. Но, оваа разрешница на збунетоста предизвикана од првите два збора покренува ново, уште потешко прашање: кој е овој голем Утешител, кого Синот Божји ќе го испрати од Бога Отецот? И што значи тоа дека Синот Божји, на кого по воскресението ќе му биде дадена сета власт на небото и на земјата (Матеј 28:18), токму во ова време ќе го испрати Утешителот не само преку Својот Божествен авторитет, туку и од Отецот? – За да го реши ова целосно, Исус Христос конечно ја открива самата суштина на Утешителот: Духот на вистината, кој произлегува од Отецот. Како да го рекол ова: „Реков: Ќе испратам од Отецот, зашто нема да испратам дух што е создаден и потчинет на Мојата сила, туку Дух кој има вечен почеток на Неговата Божествена ипостас од Отецот“. I. Но, Исус Христос зборува и за Светиот Дух: Тој ќе добие од Мојот (Јован 16:14). У. Додај ги следните зборови на овие зборови, па ќе видиш зошто се кажани: Тој ќе добие од Моите и ќе ти каже. Гледаш дека Светиот Дух ќе прими од Синот Божји, или, како од имотот на Синот Божји, кој веќе бил Учител на апостолите, ќе го позајми она што им го објавува на апостолите, односно вистината и учењето, како што беше речено погоре во истиот разговор на Исус Христос: Кога Он, Духот на вистината, не дојде во една вистина, ќе ве води во едно, туку ќе ве води. слуша, зборувај, и оној што доаѓа ќе ти каже (Јован 16:13). Сето ова не се однесува на вечното потекло на ипостасот на Светиот Дух. Вака се објаснуваат цитираните зборови на Христос и светите Отци: „Во ова ќе кажам со Марко Ефески, Златоуст и Божествениот Кирил се мои сведоци. Првиот, толкувајќи што значи дека Духот прима од Синот, вели: Тој ќе добие од Моето, односно од Моето знаење, односно ќе зборува со Мене во согласност со Мене. Кирил во Ризницата (поглавје 14) вели: „Не е разликата меѓу Неговата природа и Отецот што ја открива Синот Божји кога вели: Тој ќе добие од Моите и ќе ви каже, туку дека Светиот Дух ќе ги употреби Неговите зборови“. I. Синот Божји вели: сè што има Отецот е Мое (Јован 16:15). Следствено, потеклото на Светиот Дух „е“ и зависи од Него исто како што зависи од Отецот. З. Синот Божји му вели и на својот Татко: Сè е Мое, Твоја е суштината. (Јован 17:10). Меѓутоа, од ова не заклучувате дека инкарнацијата „е од Отецот“ или дека му припаѓа на Отецот како и на Синот. Можете исто толку малку да се потпрете на вашиот претходен заклучок за Светиот Дух. I. Апостолот го нарекува Светиот Дух Дух на Синот (Гал. 4:6). У. За правилно да го разбереме ова име, да ги земеме апостолските зборови во нивниот состав: Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца. Гледате дека за Светиот Дух овде се зборува не во најстрогиот знак на ова име, како за вечната ипостас на Божественото, туку за даровите на Божјиот Дух испратени во човечките срца. Даровите на Светиот Дух се асимилирани со Синот Божји, најпрво, со едносупстанцијалноста на ипостасите на Божественото; второ, затоа што за овие дарови, воплотениот Син Божји, по Својата заслуга, како да се рече, го стекнал од Бог Отецот правото, според кое Тој има моќ да им ги подели на луѓето, надвор од Неговата заслуга, туѓинци на сè што е Божествено. Оваа мисла јасно ја отсликува пророкот Давид, кој зборува со воплотениот и по понижувањето, возвишен Син Божји: се вознесе на високо, заробивте во заробеништво, добивте дарови меѓу луѓето или заради луѓето (Пс. 67,19). Затоа, не е чудно што овие дарови или дарови на Светиот Дух, стекнати и дадени на луѓето со заслуга на Синот Божји, се нарекуваат Дух на Синот Божји и, според тоа, овој израз не го дава концептот на вечниот почеток на ипостасот на Светиот Дух. I. Синот Божји го поучува Светиот Дух со здив (Јован 20:22). Затоа и Светиот Дух доаѓа од Синот. Г. Апостолите го поучуваат Светиот Дух со полагање раце (Дела 8:17). Но, вие, без сомнение, од ова нема да ја извлечете апсурдната забелешка дека Светиот Дух доаѓа и од апостолите. И од ова гледате дека првиот сосема сличен заклучок е неточен; и нема моќ. I. Што можете конечно да кажете за потеклото на Светиот Дух од Синот? U. Токму она што древната источна и универзална црква во нејзиниот симбол, односно ништо. Или ако барате да ви се толкува самото молчење на Отците на Вториот Вселенски Собор, можам да ве запознаам со прониклив и верен толкувач на него, имено: Марко од Ефес, кој на соборот во Фиренца, привлекувајќи го вниманието на членовите на Западната црква кои се натпреваруваа со него, на составот на зборовите на Симболот на Светиот Дух: од Отецот, кој е со Отецот и Синот ни се поклонува и слави, образложувајќи: „Тука мора да ја забележиме намерата на Светите Отци. Зашто придружните зборови се развојот на неговата теологија. Отецот и Синот како да го кажува ова: Светиот Дух е нумериран од Отците на Отецот и Синот, како да доаѓа од Отецот, и се поклонува и се прославува со Отецот и Синот, односно еднаков по чест и истосуштински. Ако Соборот го препознал Неговото потекло од двете, тогаш зошто не рекол: Тој доаѓа од Отецот и Синот, и со нив ние се поклонуваме и славиме? Ова требаше да се каже ако беше такво мислење на Советот. - Бидејќи во првиот случај Отците не го спомнаа Синот кога сакаа да ја утврдат вината на поворката, а во вториот случај ја спомнаа кога сакаа да покажат еднаквост и едносупстанцијалност, очигледно е дека тие не ја препознаа поворката на Светиот Дух од Синот; зашто инаку немаше да го испуштат ова, а особено кога подготвуваа излагање на догмата. А дека ова излагање е најсовршено, а не полусовршено, како што велите, тоа се гледа од фактот што ниту еден од следните Собори не направи ново објаснување за ова излагање, а не го додадоа говорот од Отецот и Синот; напротив, сите Собори, според нивните дефиниции, го забрануваа тоа и го забранија, како пророчки да предвидуваат што ќе се случи меѓу вас 1“. I. Но Советот на Фиренца го призна додатокот: и Синот. D. Затоа Источната црква не го признала овој Собор како правилен, како собор кој е во спротивност и со Божјото слово и со седумте Вселенски собори, подеднакво признати и од Источната и од Западната црква. I. Ми беше кажано дека блажениот Августин добро ја објаснува тајната на Светата Троица и потеклото на Светиот Дух преку споредба на ипостасите на Божественото со одредени дејства на човечката душа. Не го знаеш ова место? W. Такво место има во XV книга за Троица во поглавје 27. Ќе ви го преведам ова место. Пред да го заврши целото свое дело, блажениот Августин се свртува кон својата душа и вели: „Видовте многу што е вистина, не со овие очи, со кои гледаат разнобојни тела, туку со оние за кои се молеше сопругот, кој ги изговори овие зборови: нека моите очи видат што е правилно. Видовте многу работи што се вистинити и ги разликувавте од Светлината во чиј сјај сте виделе: подигнете ги очите кон самата Светлина и воспоставете ги во Неа, ако можете да видите колку е далеку од начинот на раѓањето на Бога. Духот Божји, поради што единородниот Син не рече дека Светиот Дух е „роден од Отецот“, инаку тоа ќе биде Негов брат, но затоа, бидејќи постои еден вид едносуштинско заедништво меѓу Отецот и Синот, Светиот Дух се нарекува Дух на обајцата, а не е син на обајцата, така што тоа не може да биде јасно Гледај таму: Знам дека не можеш да ја зборувам вистината. Знам што е невозможно за мене. Тоа ти покажува дека има вистински збор во тебе кога се раѓа од твоето знаење, односно кога го изговараме она што го знаеме, иако, сепак, не изговараме глас или говор (vocem) што има значење на јазикот на кој било народ и го немаме во нашите мисли, туку од она што го знаеме, нашата мисла (cogitatio) се формира, и во окото на мислителот има слична слика во тоа знаење, овие две работи, како родителот и генерацијата, се поврзани со трета работа - волја или љубов (dilectio). И оваа волја доаѓа од знаењето (de cognitione), зашто никој не го сака она што воопшто не го знае што е или што е; сепак, волјата не е слика на знаење (cognitionis); и на тој начин во овие разбирливи работи се чини дека постои одредена дистанца (дистанција) помеѓу раѓањето и процесијата; зашто да се распознава со умот не е исто што и да се посакува или да се ужива со волјата, како што ќе распознае и ќе распознае оној што е способен“. Ова се зборовите на самиот свети Августин. Да ги извлечеме од нив главните, меѓусебно соодветни концепти и да ги ставиме еден против друг. „Знаење“ или „знаење“ – Татко. „Зборот“ или „мислата“ е Синот. „Волја“ или „љубов“ - Дух. „Волјата доаѓа од знаењето. „Светиот Дух произлегува од Отецот“. I. Но, зошто да не се каже дека волјата доаѓа „од знаење и мисла“? W. Сакавте да знаете како блажениот Августин ја објаснува тајната на потеклото на Светиот Дух, и јас ви го покажав тоа. И ова е друго прашање, зошто вака го објаснува, а не поинаку. Не се обврзувам да му бидам толкувач во таков случај кога сака да го толкува неразбирливото. I. Тој објаснува натприроден, неразбирлив предмет преку природен, разбирлив предмет. В. Но, не знам дали природниот, разбирлив предмет што тој го избра точно одговара на натприродното, неразбирливото. Тој мисли дека ипостасот на Светиот Дух во Бога е она што е „волја“ или „љубов“ во човекот. Но, во Божјото слово гледам дека љубовта не е својство на една ипостас, туку на Божествената природа воопшто, како што вели Јован: Бог сака (1. Јованово 4:16). Таа љубов понекогаш му се припишува на Бог Отецот, како што апостол Павле го нарекува Синот Божји Син на љубовта на Бога Отецот (Кол. 1:13). Дека Самиот Син Божји, прикажувајќи го Светиот Дух, Го нарекува Дух на вистината (Јован 15:26), а во посебни духовни дарови Светиот Дух се нарекува Дух на мудроста, разумот, советот, силата, знаењето, побожноста, стравот Божји (Иса. 11:2-3). I. Да ја оставиме оваа сличност меѓу ипостасот на Светиот Дух и силата на волјата, или љубовта, како претпоставка што приватно му припаѓа на блажениот Августин. Но, јас не гледам сè, зошто тој да не рече дека љубовта доаѓа „од знаење и мисла“? W. Се чини дека ова е лесно да се објасни. Да ги разгледаме „знаењето, мислата и љубовта“ во одреден случај. На пример, дали имаш познавање за татко ти? U. Дали имате размислувања за него? U. Дали го сакате затоа што мислите на него, или размислувате за него затоа што го сакате? I. Не знам што да кажам на ова. Го сакам татко ми затоа што мислам за него како татко и затоа мислам на него затоа што го сакам. U. Доста е. Значи, не можете потврдно да кажете дека вашата љубов кон татко ви доаѓа од размислувањето за вашиот татко. Но кажи ми, дали го сакаш татко ти дури и кога не размислуваш за него? I. Мислам дека и тогаш љубовта кон него ми е во душата, кога немам дефинитивна мисла за него. W. Што ако воопшто немате знаење за вашиот татко како татко? I. Тогаш не би можело да има љубов, бидејќи, како што вели Августин, „никој не го сака ниту го сака она што воопшто не знае што е или што е“. У. Значи, не можете ли, без никакво сомневање во овој случај, да потврдите дека љубовта доаѓа од знаењето? W. Значи, зарем не гледате дека свети Августин е во право кога како јасно и вистинито прикажува дека волјата доаѓа од знаењето, и затоа. Дали Светиот Дух доаѓа од Отецот? I. Сега гледам дека ова објаснување е целосно во согласност со учењето на Источната црква. Меѓутоа, тие ми кажаа за тоа сосема поинаку. Знам на која основа ти го кажаа тоа. Ти самиот, ако не се откажеш од работата, можеш да провериш дали јас попрецизно ти ги кажувам мислите на свети Августин или на другите што ти кажале за ова? Ви ги понудив неговите зборови како што се читаат во старите и скоро во сите ракописи, а други ви ги прераскажуваа како што ги испечатија поборниците на Западната црква. I. Ми се чини неверојатно дека некој би ги расипал делата на почитуваните писатели за да ги примени на мислењата на својата црква. Дали е можно да се брани верата со лаги? W. Ова сомневање го оставам на ваше размислување. И јас ќе ви дадам отчет за мојот предлог. Отпечатено: imago simillima cogitationis eius, најслична слика на таа мисла. Доброволна постапка за сознание. Волјата доаѓа од мислата. Но, во венецијанското издание од 1552 година беше дадена следнава забелешка во врска со тоа: vetera interim logo cogitationis, habent cognitionis. Тоа е: „сепак, во античките ракописи наместо: мисли, вредност, знаење“. Исто така, во изданието на Париз од 1679 година, и во изданието на Антверпен од 1700 година, на истото место е дадена следната забелешка: omnes prope MSS, cognitionis ejus. И подолу, согледување на постапката. Ac Paulo пост, размислување е замислено. Тоа е: „речиси во сите ракописи: Тоа знаење. А подолу: доаѓа од знаењето. И понатаму: сликата на знаењето“. Судија, кого требаше да го следам? на античките ракописи, и речиси на сите ракописи, или на издавачите кои не кажуваат зошто печателе поинаку од она што се чита во античките ракописи, и речиси во сите ракописи? I. Овие издавачи се навистина сомнителни што претпочитаат неправилно читање на текстот, поради пристрасност за нивното мислење. У. Дотолку повеќе се сомнителни затоа што не само што не ја почитувале ниту антиката, ниту повеќето докази во корист на поинакво читање, туку и не сакале да забележат дека читањето што го прифатиле очигледно го нарушило значењето на текстот. Тие читаат: Sed exillo, quod novimus, cogitatio nostra formetur sitque in acie cogitantis, imago simillima cogitationis eins. Тоа е: „Но, од она што го знаеме, нашата мисла се формира, а во окото на оној што мисли најслична слика за таа мисла има“. Зарем не гледате каков апсурд излегува од ова читање? – „Размислувањето е најсличен начин на размислување“? Зарем другото четиво, напротив, не се брани со исправноста на неговото значење? - „Размислувањето е најслична слика на знаењето“. W. Ќе бидете повеќе изненадени или би престанале да бидете изненадени целосно ако имате можност да откриете колку пасуси во античките писатели се исто толку јасно расипани. I. Би сакал појасно да слушнам како древните учители на Црквата ја изговарале догмата за потеклото на Светиот Дух. Дали има докази за ова што не би биле предмет на контроверзии? В. Во делата на еден блажен Августин, Адам Зерникав и Феофан Прокопович пронајдоа повеќе од педесет места во кои догмата за потеклото на Светиот Дух се изговара како што источната црква ја изговара до ден-денес. Меѓу нив има и такви во чиј интегритет никој не се сомнева. Таков, на пример, е следниот пасус од книгата „Contra sermonem arianum [„Против ариевската проповед“], поглавје 23. „Нека не замислуваат дека, преку одредени степени, Светиот Дух е од Него (т.е. од Синот), како што Самиот Син е од Отецот: напротив, и двата се од Отецот, Тој е роден, Овој излегува; кои две дејства во висината на оваа природа (Бог) се разбира, тешко се разликуваат“. Од многуте други слични сведоштва пронајдени меѓу источните и западните писатели, ќе ви го претставам сведочењето на самиот папа Дамас и на целиот Римски собор, во чија автентичност не може да се сомнева затоа што Августин (Sermo 129, De tempore) и Теодорет (Historia Ecclesiastica, книга V, стр. 11) напишале за тоа во Азија, а другиот договор во Азија, а другиот договор во Азија. едниот на латински, а другиот на грчки, речиси во исто време, но веројатно без да се слушнат еден за друг. Дамас, на Римскиот собор, со согласност на многу епископи, издаде исповед на верата, во која, како што реков, Августин и Теодорит ги читаат следните зборови: „Ако некој не рече дека Светиот Дух е навистина и вистински од Отецот, како што Синот е од суштината Божја и Бог е Божјото Слово, нека биде анатема. I. Морам да ви понудам извадок од книгата: Instructions generales en forme de Catéchisme, imprimées par ordrc De Messire Charles-Joachim Colbert, Eueque de Montpellier - „Најважните упатства во форма на катехизам“, објавена по дирекција на Charles-Joachim Colbert, епископ на Монпелје. Еве го во превод: „Не е тешко да се докаже дека Грците кои се одвоиле од Римската црква преку ова се одвоиле од вистинската Црква на Исус Христос. За да се убеди секој добронамерен во тоа, треба само да се земат предвид и двете Цркви какви што биле во времето на нивното соединување. Сигурно е дека во тоа време Грците го признале папата за поглавар на Црквата. Тоа го докажуваат првите седум Вселенски (Женро) собори, кои биле овластувања на Истокот и на кои правно му бил признат приматот на папата. Самиот Фотиј, кој го посеал првото семе на поделба, не се согласувал со ова. На Вселенските (Женро) собори - Лион и Фиренца, на кои се разговарало за повторно обединување на двете Цркви, оваа вистина ја препознале и Грците. Цариградската црква никогаш не барала повеќе од тоа да биде втор Рим и да има прво место во него. Исто така, сигурно е дека Цариградската црква го добила второто место веќе на четвртиот или не порано од вториот вселенски собор, што не се случило без отпор. Значи, тогаш со право може да се каже дека папата е видливата глава на Црквата, а Рим центар на единството, како што вели Иринеј, епископ од Лион, Грк по потекло, кој живеел во вториот век. Ако Црквата, која го препознала папата како видлива глава, несомнено била вистинска Црква во текот на првите осум века, тогаш тоа секогаш ќе биде така, бидејќи во оваа точка промената во Црквата никогаш не може да се случи. Следствено, да се одвои од Црквата, која го призна папата за свој поглавар, значи да се одвои од вистинската Црква на Исус Христос, што значи да се биде расколник. Следствено, источните, кои се одвоиле од неа, се расколници“. W. Дали сакате да ги разгледам овие докази со вас? U. Да го разгледаме во делови, чувајќи го за јасност самиот ред по кој писателот ги изнесувал своите размислувања. За да се убеди секој добронамерен во тоа, треба само да се земе предвид едната и другата Црква како што биле во времето на нивното соединување“. Што мислите, на кого мисли писателот со овие зборови: „оние од Грците што се одвоија од Римската црква“? I. Без сомнение, Источната црква. З. Значи, тој претпоставува дека Источната црква „се одвоила од Римската црква“? I. Дали навистина се сомневате во ова? W. Не се сомневам, но јас сум апсолутно сигурен дека оваа претпоставка е погрешна. U. Ова ќе ви го објаснам со пример. Кога, по смртта на Соломон, од еден Божји народ станаа две царства: Јуда и Израел, тогаш кажи ми, дали Јуда се одвои од Израел или обратно? I. Гледам дека би било поправилно овде да се каже дека царството на Израел се одвои од царството на Јуда. U. Зошто е ова поправилно? I. Затоа што царството на Јуда останало како што било порано, а царството на Израел основало нова влада за себе, кршејќи го правото на наследно владеење признаено од сите племиња на Божјиот народ. U. Да го примениме овој пример во овој случај. Учителката по француски вели дека Источната црква се одвоила од Римската црква. Но, за да има право да го каже тоа, најпрво би требало да се докаже дека Римската црква по поделбата останала иста како што била порано, и дека, напротив, Источната црква прекршила некој голем закон неразделен од единството на Црквата. А бидејќи уште не го направил тоа, така дозволил фалсификат уште во првите изрази на својот доказ, прикажувајќи го како точно она што требало да се докаже. Ќе кажам повеќе: тој ја покажа вистината во сосема искривена форма. I. Мислите ли дека би било поправедно да се каже: Римската црква се одвои од Источната? U. Да. И сега ќе кажам со зборовите на францускиот ментор: „За да се убеди секој добронамерен во тоа, треба само да се земат предвид и двете Цркви какви што биле во времето на нивното обединување“. Имајќи ги предвид двете Цркви во времето на нивното обединување или, што е исто, имајќи ја предвид Универзалната црква од првите осум века на христијанството, го наоѓам следниов закон усвоен од неа за заштита на нејзиното единство и чистота: „Општата исповед и регулатива на Универзалната црква се определуваат од Божјото слово со општата согласност на Универзалната црква, само со посредништвото на нејзината црква може да се донесат приватните учители: деканот на црквата, а не се однесува на основањето на христијанството“. I. Каде го најдовте овој закон? U. Сите вселенски собори заедно се засноваат на него. Тие немаше да постојат доколку тој не постоеше. В. Да се ​​свртиме од Универзалната црква од првите осум века на христијанството кон следните времиња, во кои гледаме две Цркви поделени меѓу себе: Источна и Западна или Римска. Дали овој закон на Универзалната црква е зачуван овде? И ако продолжи, тогаш во која од двете цркви кои не се согласуваат една со друга? Ајде да погледнеме во Римската црква. Прочитајте ја нејзината вероисповед, составена од папата според одлуките на соборот во Трент, испечатена во самата книга на францускиот ментор што ја наведете, и споредете ја со исповедта на древната Вселенска Црква, односно со Никејско-Царскиот Символ на Градот. Прво, наоѓате древна догма изречена со важна промена на зборовите, не само на античкиот симбол, туку и на зборовите на Самиот Исус Христос. „Qui ex patre filioque procedit“, односно „кој произлегува од Отецот и Синот“. Второ, наоѓате догми и прописи, од кои немало трага во античкиот симбол и кои се новодефинирани, на пример: Fateor, etiam, sub altera tantum specie, totum atque integrum Christum veruinque sacramentum sumi. Тоа е: „Признавам дека под една од двете форми се прима целиот Исус Христос и вистинската тајна“. Indulgentiarum etiam potestatem a Christo in Ecclesia relictam fuisse, illarumque usum Christiano populo salutarem esse affirmo. Тоа е: „Исто така, потврдувам дека силата на попустливоста (индулгенциите) од Христос е оставена во Црквата и дека нивното користење е корисно за христијанскиот народ. Romano Pontifici, beati Petri Apostolorum Principis successori, ac Jesu Christi vicario veram veram obedientiam spondeo ac juro. Тоа е: „На римскиот првосвештеник, наследник на блажениот Петар, кнезот на апостолите и викар на Исус Христос, му ветувам и се заколнувам на вистинска послушност. Не гледате ли сега дека во исповедта на сегашната Римска црква има членови кои се определени со неа без општа согласност на Универзалната црква? I. Римската црква вели дека новите членови на нејзината исповед се одредуваат од неа, како и од Вселенската црква, на Вселенските собори. U. Бидејќи Западната црква со нејзиниот патријарх, или, што е исто, папата, одвоена од Источната црква и нејзините патријарси, Западните собори, кои се одржаа без учество на Источната црква, а не беа одобрени со нејзина согласност, очигледно ја немаат полнотата и достоинството на Вселенските собори. Соборот во Трент, на кој, според самиот симбол на Трент, особено се потпира сегашната Римска црква, е приватен собор на оваа црква, а не на Универзалната црква. Тоа не е ниту целосен Собор на Западната црква, бидејќи во тоа време таа веќе беше повторно распарчена. I. Западната црква не ја смета Источната црква за значаен дел од поранешната целина. W. Ова е многу добар знак за Источната црква, дека таа, исто како и нејзината единствена глава, Исус Христос, е Каменот што е безгрижно изграден (Матеј 21:42), толку поблиску е да биде во првите редови. Се надевам дека со неколку зборови ќе ви докажам дека да се занемари источната половина на христијанството како незначителен дел од него, не значи да се суди за Божјиот суд. – Знаете ли на што се заснова овој презир? I. Во истата книга од која се појави овој разговор, го прочитав следново: „Општата духовна и надворешна пустош (La désolation générale spirituelle et temporelle), на која источните жители се подложни уште од времето на нивниот раскол, може да се земе како доказ дека Бог ги напуштил. В. Погледнете што е овој доказ. - „Општа духовна пустош“, каде е, покажи ми? Од што се состои, објасни ми? Дали е тоа во некои турски области? Ова не е случај во целото источно христијанство, а не „универзално“. Дали тоа се состои во недостаток на образование на некои земји? Но, таканаречениот недостаток на просветлување не е „духовен пустош“, бидејќи живата вера може и живее во луѓе кои не се образовани со мудроста на овој век. – „Општо надворешно пустош“ повторно не е точно. Во Грција источното христијанство е во сиромаштија, но во Русија просперира. Гледајте, напротив, не можеше ли оружјето на францускиот ментор да се сврти против себе со поголема сила? Зарем не би било пофер да се каже: „Општо духовно пустош“, што очигледно се докажува со раѓањето, растењето и доминацијата на антихристијанското неверување и разврат во средината на западното христијанство, што доведе до свечено и популарно отпадништво од Христа, а тоа беше нужно проследено со „општото надворешно пустошење“, кое неодамна беше (запрено) со извонредна развратност, но Бог не може долго да му помогне. Западните христијани биле подложни на лицето на Универзумот и потомството да се земе како доказ дека долготрпеливиот Бог, кој ја чекал нивната реформација, конечно ги „отфрлил“ или барем, преку таква очигледна казна, им се заканува со „напуштање“? Може ли да кажам уште нешто: Со јасното дејство на Промислата, постигнатиот избор на источните христијани (Русите) како главен инструмент за избавување на западното христијанство од „општото пустошење на духовното и надворешното“ и за обновување на Западната црква, понижена и сквернавената во нејзиниот првосвештеник, и свеченото осветување на главниот град, овозможен од крвопролевањето, обесквернето од отстапниците на свештенството и на христијаните, исто така, од Источната црква - не може ли сето ова да се земе како доказ дека Бог не ја напуштил Источната црква, туку ја благословува и е задоволен од тоа? И оваа Црква е запоставена како незначителен дел од христијанството! Сетете се овде повторно на примерот што неодамна го дадов. Кога, по смртта на Соломон, две царства станаа од еден Божји народ: Јуда и Израел, првото се состоеше од само две, а последното од десет племиња. Во тоа време, Израелците правилно рекоа за Евреите дека тие се незначителен дел од Божјиот народ. Но, во очите на Бога, овој незначителен дел го сочинувал вистинскиот Божји народ, во кој се наоѓала најдобрата надеж на самите десет отпаднички племиња. I. Се согласувам дека за еден ревносен бранител на Западната црква, Источната црква како целина на христијанските народи не е иста како што имало некои христијански секти во античката Универзална црква. Таа постои илјада години по нејзиното одвојување од Западот и опстојува до ден-денес, и покрај тешкото и долгогодишно угнетување на југ и исток, а на север одвреме-навреме се шири, се утврдува и напредува. Тоа покажува дека и денес ја ужива посебната заштита на Провиденс. U. Следствено, Источната црква е, според сите размислувања, важен дел од христијанскиот свет. U. Следствено, Соборите на западниот дел на христијанскиот свет, или Римската црква, кои не ги признава Источната, се токму приватни Собори, а не Вселенски, а членовите на верата определени на нив се одредуваат без општа согласност на Вселенската црква. I. Се чини дека и ние треба да се согласиме со ова. Следствено, Римската црква го прекршила законот за единство усвоен од древната Вселенска Црква, според кој „заедничката исповед требало да се утврди од Божјото слово со општа согласност на Вселенската црква“. Следствено, Римската црква се одвоила во својата религија од античката Универзална црква. I. За ова е неопходно сегашната Римска црква да се одвои во својата религија од античката Римска црква. U. Ама ти се чини невозможно! I. Се разбира, тешко е да се замисли ова. U. Вие всушност можете да го видите ова. Еве еден пример; во 809 година, кога на папата Лав III му било предложено во Символот на верата да го вклучи новото мислење за потеклото на Светиот Дух и од Синот, тој, и покрај тоа што овој предлог бил даден под покровителство на императорот Карло Велики, не само што не се согласил со тоа, туку наредил да се исече Симболот на две сребрени табли и да се стави грчкиот збор „и така на нив. следниов натпис: Haec Leo posui, amore et cautela Orthodoxae religis, т.е. „Лав го организирал ова од љубов кон православната вера и заради нејзината заштита“. Но, ова дополнување, за кое Лав III бил толку претпазлив, сегашната Римска црква свечено го препознава во симболот Тридентин. Зарем овде не е јасно дека сегашната Римска црква се одвоила во овој дел од исповедта од античката Римска црква? I. Но дали е вистина делото на Лав III што го кажа? За него сведочат писателите на У: Смарагд, кој водел белешки за гореспоменатата амбасада кај папата, Анастасиј библиотекар, Питер Абељард, Петер Ломбард, Петер Дамијанов. Фотиј го спомнува. Тоа не го негираат ниту најновите писатели на Римската црква: Барониј, Белармин, Биниј и језуитот Киховски. Ако сакате да ги проверите моите зборови со нив, можете да најдете детални упатства за нив од Феофан Прокопович во книгата „Historia de Processione Spiritus Sancti“ [„Приказната за процесијата на Светиот Дух“]. I. Неопходно е да се открие дали и сегашната Источна Црква не се одвоила од античката Вселенска Црква? U. Ајде да го тестираме. И за таа цел, повторно да се свртиме кон законот за единство што го најдовме во древната Универзална црква, според кој „заедничката исповед требаше да се утврди од словото Божјо со општа согласност на Универзалната Црква“. Отците на Вселенските собори набргу забележале дека постигнувањето општ договор на Вселенската црква во новите истражувања поврзани со верата станува потешко од време на време, делумно поради пространоста на Црквата, делумно поради ширењето на влијанието на различни видови луѓе во Божјата кауза. Затоа, кога на првиот и вториот вселенски собор била составена „доволна заедничка исповед на религијата“, зачувана до денес под името на Никејско-константинополскиот Символ на верата, Третиот Вселенски собор, и за да се зачува најпрецизниот договор и единството со Универзалната црква од претходните времиња, и да се спречат несогласувањата поврзани со верата што може да се појави во текот на новото истражување. во актите на овој Совет под број 7. „Светиот синод одлучи дека никому нема да му биде дозволено да изговара, или пишува или составува друга вера (т.е. друго верување или симбол), освен она што го определиле светите отци за Светиот Дух собран во градот Никеја. Оттогаш, правилата на секој од следните Вселенски собори започнаа, во различни изрази, со слични одредби кои ја потврдуваат „неповредливоста на заедничката религија“, а ниту еден од овие собори не се осмели да направи „дополнувања на Никејско-константинополскиот симбол“. Вреди да се напомене дека на Константинополскиот собор, кој го одобри возобновувањето на Фотиј во патријаршијата, амбасадорите на папата Јован VIII го дадоа следниот глас за Симболот: „Праведно е, да не се формира друга религија повторно („οροζ“ т.е. I. Дали сегашната Римска црква го признава овој чин? Навистина, римските писатели се обидуваат да се ослободат од доказите на овој Собор преку разни сомневања, но самиот Јован VIII го споменува овој Собор и ги именува самите амбасадори во своите писма. Јосиф Бриениј, пишувајќи на почетокот на X век, родум од Константинопол, вели дека во тоа време сè уште се чувал потписот на римските амбасадори според актите на овој Собор; Зонар, Балсамон, Метју Бластар, па дури и Гратјан ги даваат правилата на овој Собор. Фрагменти од неговите дела биле зачувани од Јован Век, патријарх на Константинопол, приврзаник на Римската црква. Меѓутоа, ова го спомнав за да ви го покажам древното мислење на христијаните на Римската црква; за Источната црква не е потребно сведочењето на овој Собор. Во грчките списоци на неговите дела, тој е именуван и почитуван од многумина како осми Вселенски, но бидејќи западното христијанство упорно го признава како таков, Источната црква, иако ја одржува вселенската согласност, одржува седумкратен број Вселенски собори, кои Западната црква не може да ги отфрли. И затоа е доволно што тие ја потврдија „неприкосновеноста на заедничката религија“, или Симболот. Оваа неповредливост на Симболот е непоколебливо зачувана до денес од Источната црква, исто како што во својот црковен декрет го одржува сето она што било декретирано од седумте Вселенски собори. Следствено, сегашната источна црква во својата заедничка исповед и декрет е едно со древната Вселенска Црква. Но, како што покажав погоре дека Римската црква се одвоила во својата религија од античката Универзална црква, затоа би било фер да се каже дека Римската црква се одвоила од источната, а не источната од римската, како што рече францускиот ментор. I. Гледам дека со оваа трансформација на еден израз, прашањето за одвојувањето на Источната црква од вистинската Црква на Исус Христос е целосно уништено. Меѓутоа, ми се чини дека во дискусијата на францускиот писател за ова прашање што ви го предложив, има теми кои заслужуваат посебно проучување. U. Ќе го продолжиме ова истражување. Францускиот ментор продолжува: „Сигурно е дека во тоа време Грците го признаа папата за поглавар на Црквата. Тоа го докажуваат првите седум Вселенски собори, кои беа моќи на Исток и на кои легално беше признат приматот на папата. Во овие зборови го наоѓам следниот заклучок: „Приматот на папата беше признаен. Последователно, папата беше признаен како поглавар на Црквата“. I. Што мислите за овој заклучок? W. Ми се чини дека истиот заклучок може да се искористи за да се докаже спротивното од она што сакаше да го докаже францускиот ментор. „Приматот на папата беше признаен. Последователно, папата не беше признаен како поглавар на црквата“. I. Но, како можете да докажете дека овој заклучок е точен? U. Точно е како и следниов заклучок: Приматот на Цариградскиот патријарх е признаен во Источната црква. Следствено, Цариградскиот патријарх не е признат како поглавар на Источната црква. I. Повторно, не гледам зошто толку погрешно заклучуваш. У. Размислете сами, што подразбирате под зборот „примат“? I. Се чини дека овој збор не бара објаснување. U. На пример, дали има примат меѓу браќата? U. А меѓу татко и син? I. Тука мора да има нешто повеќе од приматот. U. А помеѓу шеф и подреден? I. И тука има некоја друга врска освен приматот. U. Како се нарекува односот меѓу шеф и подреден? I. Властите, или моќта. U. Не гледате ли сега дека приматот е доделен на еден од оние кои немаат моќ еден над друг? И од ова произлегува заклучокот што го предложив: Приматот на папата беше признаен. Следствено, тие не ја признаваа моќта на папата над целата Црква или, што е исто, не го признаа папата за поглавар на Црквата. I. Но, сегашната Римска црква, нарекувајќи го папата поглавар на Црквата, навистина му доделува не само првенство над другите епископи, туку и власт над целата Црква? W. Можеше да го видиш ова од догмите на Папско-тридентинскиот симбол што ги наведов. Тој го нарекува папата „викар на Исус Христос“ и пропишува „заклетва за послушност кон папата“. Ова веќе не е едноставен примат што источните патријарси му го даваат на Цариградскиот патријарх, туку предноста на моќта, па дури и „автократската“ моќ. I. Значи, можеби францускиот писател, под името приматот, мислел на предноста на моќта над целата Црква? Но, зошто тој не рече појасно: „Се препозна моќта на папата над целата црква“, туку само рече: „Приматот на папата беше признаен“? Зарем ова не значи дека тој се надеваше само да ја докаже втората поента, а не и првата? I. Тоа треба да се види од продолжението на неговиот доказ. В. Во продолжение на своето докажување тој зборува само за приматот, но од ова повторно извлекува заклучок за моќта на папата како поглавар на Црквата. I. Меѓутоа, седум Вселенски собори сведочат дека во тоа време Грците го признале папата за поглавар на Црквата. В. Тој самиот го уништува ова сведоштво кога вели дека на седумте Вселенски собори бил признаен само приматот на папата, а не моќта на папата врз целата Црква како нејзин поглавар. – Но, ако сакате, а јас сведочам на седумте Вселенски собори дека во тоа време Грците не го признавале папата за поглавар на Црквата. Останува сами да го слушнете ова сведоштво и да процените на чија страна е правдата. Шестото правило на Првиот Вселенски Собор гласи вака: „Нека се задржат древните обичаи што постојат во Египет и во Либија и во Пентаполис, за епископот на Александрија да има власт над сите нив: зашто тоа е вообичаено за епископот на Рим. Овде гледате дека истата моќ што ја имал Римскиот епископ му е дадена на епископот Александриски и на некои други епископи; дека оваа власт не им се дава повторно на овие епископи, туку само древните обичаи ги потврдува Соборот; дека според овие древни обичаи, како што бискупот од Александрија имал власт над Египет, Либија и Пентаполис, така и Римскиот епископ имал власт над некои, па дури и тогаш не многу (Rust. Hist. eccl. L. 1 c. VI) западни цркви, и никако над целата Вселенска црква. Според ова судете колку далеку бил првиот Вселенски собор од признавањето на папата за поглавар на Црквата. Третиот канон на Вториот Вселенски Собор заповеда: „Константинополскиот епископ ќе има почесен старешина по епископот Рим, зашто има нов Рим“. И овде, ако се претпоставува некаква предност кај римскиот епископ, тогаш единствена е првото старешина на честа, а никако универзалното старешина на моќта. Треба да се забележи, патем, основата на сега даденото правило. Зошто цариградскиот епископ е по епископот римски? - „Зашто има нов Рим“. Ако ја свртиме силата на ова расудување кон епископот Римски, тогаш меѓусебно можеме да кажеме, зошто Римскиот епископ е пред епископот Цариградски? - „Зашто постои антички Рим“. Тоа е предноста што Вториот вселенски собор му ја дава на папата, а не моќта на поглаварот на Црквата. Третиот вселенски собор, потврдувајќи им на епископите на Кипар, а во оваа прилика и на другите епархии воопшто, древните права на независност од надворешни епископи и ограничувајќи ја моќта на секој митрополит на оние области на кои тој антички се проширувал, ја изразува следната претпазливост: „Да не се прекршуваат правилата на Отецот; нека не надминува гордоста на световната моќ, под маската на светите обреди; и малку по малку, незабележливо, нема да ја изгубиме таа слобода што ни ја даде нашиот Господ Исус Христос, Ослободителот на сите луѓе, со Својата крв“ (правило 8). Значи, овој Собор не признаваше таква автократија каква што сега има Римската црква кај папата, туку презеде мерки на претпазливост за таква никогаш да не се појави. Помеѓу правилата на Четвртиот Вселенски Собор, број 28 (27), стои следново: „Следејќи ги во сите погледи дефинициите на Светите Отци и признавајќи го сега прочитаното правило на сто и педесет најбогољубиви епископи (т.е. третото правило од Вториот Вселенски Собор), истото го утврдуваме и наредуваме и за старешината на најсветата црква во Константинопол, новиот Рим, за царот на Рим. отците пристојно дадоа првенство И од истата почит, сто и педесет најбогољубиви епископи и дадоа еднаков стаж на најсветата престолница на новиот Рим, сметајќи дека е правилно градот, возвишен од присуството на кралот и синклитот и уживајќи подеднакво стаж со античкиот кралски Рим, исто така да биде возвишен во втора линија. Првата е дека Советот го признава старешината на Римскиот епископ заради владејачкиот град Рим, но не и заради доминантната моќ на самиот епископ, како наследник на Петров, Христовиот викар и поглавар на Црквата, како што исповедаат сегашните почитувачи на папата. Втората е дека на престолот на новиот Рим, како на овој Собор, така и, според неговото објаснување, на Вториот Вселенски собор, му е доделен стаж подеднакво со престолот на антички Рим. Така, ако Римскиот епископ имал примат над епископот Цариградски, тоа било само затоа што е невозможно да се биде првиот двајца, а воопшто не затоа што имал некоја посебна моќ или повисок чин. Константинополскиот епископ бил ист во Константинопол како и Римскиот епископ во Рим. Цариградската црква зависела од Римската црква колку што Римската црква зависела од Константинополската црква. Истото треба да се сфати и за другите источни патријарси, кои требаше да им го дадат само старешината на местото на соборите на римските и цариградските патријарси. Соборот Труло, наречен петти-шести, затоа што е составен како дополнување на актот на петтиот и шестиот Вселенски собор, кој не издавал црковни правила, а сам по себе има достоинство на Вселенски собор, бидејќи на него биле присутни петмина источни патријарси и актот бил потпишан, откако епископот Римски и другиот негов римски собор3 од канта. декрети за патријаршиските престоли како што следува: „Обновувајќи го декретот на сто и педесет свети отци собрани во овој од Бога спасен и владетелски град (на вториот Вселенски собор) и шестотини и триесет собрани во Халкидон (на четвртиот Вселенски собор), определуваме дека престолот на Константинопол треба да ужива подеднакво стаж со престолот на поранешната црква, исто така, како оваа, старата црква. како втор над него, по Константинопол, нека се изброи престолот на големиот град Александрија, потоа Антиохија, а потоа и Ерусалим. Дополнително на овој јасен доказ за древната еднаквост на источните патријарси со патријархот, или папата од Рим, од актите на Соборите може да се види дека Вселенските собори обично се свикувале по наредба и авторитет на императори, а не на папи; дека Цариградскиот патријарх во своите писма го нарекува папата „брат и сослужител“, а истото папата го нарекува и патријархот; дека дури и епископите на италијанските цркви се потпишале со додавање само на зборовите: „по милоста Божја“, а не како сегашните: „по милоста Божја и Апостолската столица“; дека петтиот Вселенски собор, на кој папата Витилиј, кој во тоа време беше во самиот Константинопол, не сакаше да присуствува, изговорувајќи се поради болест или поради малиот број западни епископи, ја изврши својата работа без негова согласност, така што папата, иако подоцна го објави своето мислење, не се согласува со одлуката на Соборот, но повторно се повлече од неа; дека шестиот Вселенски собор, меѓу другите монотелити, го проколнал папата Хонориј; дека во актите на овој Собор и на римскиот и на цариградскиот епископ им се доделуваат исти почесни титули: Неговото Блаженство Архиепископ и Вселенски, само Цариград, според обичаите на Истокот, се нарекува патријарх, а Римскиот, според обичаите на западните и александриските архиепископи, се нарекува папа. Судејќи според овие сведоштва, колку е веродостојно дека Грците го признале папата за поглавар на Црквата и дали тоа го докажуваат првите седум Вселенски собори? I. Сепак, францускиот писател го темелеше ова на нешто. W. Можеби затоа што ги разбирал катедралните правила како што сака, а не како што велат за непристрасен човек. Сепак, навистина не наоѓам никакви други универзални правила што би можеле да се цитираат во корист на францускиот ментор, а продолжението на неговиот доказ покажува дека тој исто така се засновал на истите што ги дадов јас досега. Во полза на неговото мислење би можеле да послужат третиот и петтиот правилник на Сардискиот собор, со кои Јулиј, римскиот бискуп, е овластен да нареди преглед на случајот со депонирањето на епископите, но треба да се забележи: Првата е дека иако имало намера Сардскиот собор да биде Вселенски, но бидејќи на самиот почеток источните епископи се одвоиле од западниот и не биле присутни на него, тој бил само приватен или локален собор, поради што секогаш бил признат како Источна црква. Второ, овие правила не беа познати долго време ниту во источните, ниту во африканските цркви кои припаѓаат на западните; и затоа не биле постапувани; а четвртото владеење на Сардика во времето на папата Зосима, со очигледен фалсификат од римските архиви, им е претставено на африканските епископи за вселенското никејско владеење, кое фалсификување го разоткри Картагинскиот собор во своите писма до папите Бонифациј и Келестин. Трето, дека владеењето на Сардијата, како правила на приватната западна црква, му дава на папата право само над епископите на Западната црква, исто како што истото право му е дадено со 9-тиот и 17-тиот правила на Четвртиот Вселенски Собор на Цариградскиот патријарх врз источните епископи и митрополити кои му припаѓаат на неговиот патријарх. I. Да видиме што друго ќе најдете во продолжението на расудувањето на францускиот писател. В. Тој понатаму вели: „Самиот Фотиј, кој го посеал првото семе на поделбата, не му противречи на ова (т.е. приматот на папата“. Овде прво мора да ја разгледаме оваа изјава: „Фотиј го посеал првото семе на поделбата“. I. Се чини дека овој став е и јасен и вистинит. U. Не е сосема точно за мене. У. Бидејќи и вие можете да прашате дали е некоја опозиција што ме буди против какво било мислење на западните писатели, еве, наместо моето, ви го изнесувам мислењето на еден западен писател. Во книгата Dictionaire raisonė du gouvernement, des Lois, des usages, et de la discipline de l Eglise par Antoine – Etienne – Nicolas Des Odoarda Fantit, Vicaire-Gėnèral dº Embrum, односно „Објаснувачки речник на обичаите на владата и законите, можете да го прочитате од збор до збор следново преведено од мене мислење: „Се чини дека титулата Вселенски Патријарх, која ја усвоиле епископите на Константинопол, е вистинскиот почеток на грчкиот раскол, кој се отворил во деветтиот век за време на патријаршијата на Фотиј. Вистински прво семе на поделба беше името Вселенски, кое уште од времето на Четвртиот Вселенски Собор, императорите, соборите и свештенството почнаа да се применуваат на имињата на епископите од Рим и Константинопол. Константинополскиот собор во 536 година, во чии дела многупати се користело името на Вселенскиот патријарх, бил прифатен и одобрен од Римската црква. Но, кога подоцна истото име му се припишува на Константинополскиот патријарх Јован Постот, папата Григориј Велики многу силно се побунил против ова име и го нарекол „антихристијански“ (Ep. Liber IV; Ep. XXXII. XXXIV. LVI. Ep. IV. XXIV. XXX. XXXVI. XVIII). Меѓутоа, цариградските патријарси, прво, до осмиот век не се пишувале себеси како вселенски, туку само не им забранувале на другите да го прават тоа; второ, тие ја прифатија титулата Вселенски само како почесна, исто како што на некои на Истокот им се припишува титулата Вселенски учител, но не ја поврзаа со концептот на универзална моќ; трето, истата почесна титула им ја припишувале на римските епископи. Но, од 606 година, ова „антихристијанско“, според зборовите на папата Григориј, име, со папата Бонифациј III, седеше на римскиот трон толку цврсто што следните папи, колку што дозволуваа околностите, се обидоа на секој можен начин, прво, да го присвојат ова име само за себе, и второ, да ја обединат светската сила со него. (!!!) Случајот што Бонифациј толку го возвиши беше следниов. Фока, кој стигнал до царскиот трон на Константинопол со убиството на императорот Маврициус, сакал да ја убие и својата вдовица и трите ќерки. Според древниот обичај, тие барале безбедност во црквата. Императорот сакаше да ги земе оттаму, но на тоа се спротивстави патријархот Киријакос. „Во оваа прилика“, вели римскиот писател (Binius in not. Ad uitam Bon. III), „Фока почнал да биде непријателски настроен кон Киријак и почнал да ја фаворизира Римската црква. Бонифациј, откако дознал за тоа, ја искористил својата омраза кон Киријак“. „Бонифациј“, вели друг римски писател (Baronius ad an. 606), „живеејќи во Константинопол до смртта на Григориј, ја стекнал наклоноста на Фока и го стекнал неговото пријателство: поради оваа причина, а исто така и „од омраза кон Киријак“, императорот „по барање“, вели повторно западниот писател (Paulus L.Friob. XXIII.) „Папата Бонифациј утврди дека тронот на Римската апостолска црква треба да биде глава на сите цркви“. Папите одвреме-навреме помалку ја почитувале Источната црква и самите Вселенски собори и без да ги почитуваат древните правила воведувале вести по вести. Советот на Труло во многу од неговите правила јасно ја осудува Римската црква. На пример, Правилото 13 на овој Совет започнува вака: „Бидејќи дознавме дека во Римската црква е прифатено како правило дека оние кои биле ракоположени за ѓакон или презвитер мора да се обврзат повеќе да не ги допираат своите сопруги, тогаш, следејќи го древното правило на апостолско внимание и деканство (т.е. 51-от апостолски канон), посакуваме легално соживот на свештеничките лица отсега па натаму. Исто така, канонот 55 гласи вака: „Бидејќи дознавме дека оние во градот Рим за време на постите на Светата Педесетница постат во сабота во сабота спротивно на верното придржување кон црквата, Светиот Синод се залага дека и тоа може неприкосновено да биде содржано во правилото (апостолско 64), кое вели: „Ако се најде Господ на Денот на еден, освен во сабота. само; нека еруптира; Ако е лаик, нека си замине“. But despite the fact that these rules, as I said before, were approved by the five patriarchs and ambassadors of the Pope and the Roman Council, the Roman Church did not submit to them and does not submit to this day. Така, Советот на Труло виде дека „семето на поделба“ посеано од Фока и Бонифациј веќе вегетираат. Сега да видиме што направил Фотиј, или подобро, што се случило со него? Францускиот писател што неодамна го наведов (Дикт. Раис. Фотиус - „Објаснувачки речник...“, статија „Фотиј“) го вели следново за него: „Тој беше со висок раса и длабоко знаење. Неговото достоинство беше причината што во 857 (858 година), како лаик, беше избран за наследник на Игнатиј, патријархот на Константинопол, кого царот Михаил го протера, но за кој не се сметаше дека е уредно расчинет. второ читател, третиот ипоѓакон, четвртиот ѓакон, петти презвитер, а на шестиот бил ракоположен за патријарх Цариградски Набргу по неговото стапување на патријаршискиот престол, тој претседавал со соборот на кој бил расчинет Игнатиј. Последователно, папите го сметаа за незаконски ракополагањето на Фотиј, но тоа може да се оправда со примерите на Нектариј, Тарасиј (и Никифор) на цариградските патријарси и свети Амвросиј Милански. Тоа беше прогласено за легално во 861 година на собор од повеќе од триста епископи, меѓу кои приоритет беа амбасадорите на папата Николај I. Игнатиј повторно беше сменет“. Да го дополниме ова сведоштво на западниот писател со некои околности кои бараат посебно внимание. Фотиј, како еден од првите функционери на државата πρωτοασηκρήτης, немал потреба да ја бара Цариградската патријаршија, но, согледувајќи ги своите несреќи во ова достоинство, му напишал на папата Николај I (Ер. III, VI), дека повеќе би сакал да умре отколку патријаршијата. – Игнатиј уште пред изборот на Фотиј ја потпишал својата абдикација од тронот. - Фотиј го започна соборното депонирање на Игнатиј затоа што приврзаниците на овој, собрани во храмот на Ирина, сакаа да го симнат невиниот Фотиј. – Но и по првиот Собор, попуштајќи им на приврзаниците на Игнатиј, Фотиј бил подготвен да го истресе правот на своите прогонувачи и да го напушти тронот (Ер. III, VI, VIII), доколку тоа му било дозволено. - На вториот собор, како Игнатиј, донесен во Цариград, не се најде да има право да се врати на престолот; и Фотиј се слушна и беше прогласен за невин за ништо, а римските амбасадори го потпишаа овој чин. Овој Собор се нарекува Вселенски: Гемист, Бриениј, Балсамон, Зонар, Аристен, Нил Солунски, Нил Митрополит Родоски, Матеј Бластар, Макариј Анкирски и други. Но, папата Николај не ја призна одлуката на овој Собор за патријархот Фотиј и ги принуди римските писатели да се жалат до ден-денес, некои за угнетувањето на папските амбасадори, а други за говорот на Фотиј (Dict. rais. Photius. 1782, стр. 172.). Игнатиј, сменет од престолот во Константинопол со пресудата на Советот, бил ментално издигнат на престолот во Рим. Фотиј, кој лично ја докажал својата невиност пред Константинополскиот собор, бил осуден во отсуство на Римскиот собор во 863 година. Самите амбасадори на папата биле подложени на негов гнев затоа што потпишале такво решение за ова прашање како што било откриено со истражувањето на Соборот, а не го фрлиле Константинопскиот собор на другиот патријарх на црквата. Императорот со писмо ја осуди оваа гордост на папата. Но, папата стана уште поприемнички и со навредливо писмо до царот (Ер. VIII) нареди да ги испрати Игнатиј и Фотиј во Рим. Во 886 година, папата Николај ги испрати своите епископи во Бугарија, новопросветлени од христијанството, обидувајќи се да ја оттргне од патријаршискиот трон на Константинопол и да го потчини на себе. Таа му припаѓала на цариградскиот трон, прво, затоа што припаѓала на областите на Источната империја, и навистина била дел од Цариградската патријаршија, според законот на Теодосиј и по самата локација; второ, затоа што бугарскиот цар Михаил неодамна се крсти во Цариград; трето, затоа што земјата, населена во тоа време со Бугари, претходно имала грчки свештеници. На ова древно наследство на Источната црква, западните ментори донесоа со себе и нова моќ и ново учење, како што се: за потеклото на Светиот Дух, за невалидноста на помазанието што го вршат свештениците, за целибатот на свештениците. (!!!) Што можел да направи Фотиј под овие околности? - Или, спротивно на 8-то правило на Третиот Вселенски Собор, заедно со себе, да го поробиме дотогаш независен Константинопол или, подобро да се каже, целата Источна црква, на неограничената љубов кон моќта на папата, а во исто време да ја подложиме на неопходното влијание на мислењата и обичаите, кои од ден на ден се повеќе отстапувале од античките правила на римската црква; или цврсто да се спротивстави на неправедните тврдења и, во неможност повеќе да се зачува мирот, да се разоткријат сите иновации и неправедни тврдења кои дотогаш беа покриени со трпение, но во овој момент, и кај самиот папа и кај епископите испратени од него во Бугарија на најзаводлив начин. Првиот, можеби, ќе го избрал платеникот, но овчарот требало да се одлучи за второто. А Фотиј тоа го исполни со обласно писмо до патријарсите, собор и книга потпишана од илјада источни епископи. Што требаше да прави тато? Беше неопходно да се собори обвинувачот, а потоа да се подели неговото патријархалство. Можноста за ова набрзо се отвори. Во 867 година, царот Михаил бил убиен од неговиот посвоен син Василиј, а овој регицид и парицид се искачил на тронот. Фотиј не го примил на света Причест (Sym. Log. in Bas. n. v. Zonar. ann. t. 111. Georg. Mon. Georg. Hamart. apud Leon. Allat. de synodo Photiana c. XII). Царот, не сакајќи да се понижи со покајанието што го бараше патријархот, го избрка, го врати Игнатиј, кој беше расчинет од Соборот, и за да ја украси оваа насилна работа, побара од папата да ја покрие со Собор. Во тоа време, Адријан II беше на папскиот престол по смртта на Николај. Тој испратил амбасадори во Константинопол, а под нивно претседавање бил отворен Собор од 102 епископи во 869 година, кој Римската црква го почитува како „осми Вселенски Собор“. Непријателството на царот, папата и приврзаниците на Игнатиј се обединија на овој собор против Фотиј. Тој беше изведен пред Советот не пред петтиот состанок. Откако сведочеше против насилството, тој реши да молчи, бранејќи ја оваа определба со примерот на Спасителот. На седмата средба Фотиј бил сменет, проколнат и, како што сведочи непријателскиот писател Никита (Т. VIII. конц.), неговото полагање било потпишано не со просто мастило, туку - страшна работа! - со пердув натопен во самата Крв на Спасителот. Покрај суровото затворање, непријателството му го измислило на мудрецот и најтешкото мачење - тој бил лишен од неговите книги. Каков бил овој Собор, патем, може да се процени според неговите 21 правила, со кои дури и на Вселенскиот собор му се забранува да го обвинува или суди „Светиот папа од Стариот Рим“ или „Светата Римска Црква“. Што требаше да се направи, според ова правило, на пример, со папата Либериј, кој, откако им се придружи на полуаријанците, ја потпиша нивната исповед и го осуди свети Атанасиј? Според ова правило, папата Хонориј не требаше да го суди и осуди Шестиот вселенски собор за монотелитската ерес! Колку повеќе им попуштаа на папите, толку повеќе бараа. Јован VIII, откако решил, по секоја цена, да го изврши црковното освојување на Бугарија, му се заканил на самиот Игнатиј со проклетство доколку во рок од триесет дена не ги извади грчките свештеници од неа (Ер. LXXVIII). Но, Игнатиј забрза од папскиот двор до Божјиот двор. Тогаш царот, делумно раздразнет од насилните постапки на папата, делумно сеќавајќи се на доблестите и заслугите на Фотиј, како што сведочат Лав Граматик, Константин Порфирогенит, Зонар и други, го вратил на патријаршискиот трон. Според писмата на Василиј, Фотиј и другите источници, Јован VIII ги испратил своите амбасадори во Константинопол, овластувајќи ги да го вратат Фотиј, „Светиот патријарх, брат и сослужител“ на папата, да ги помират источните со Римската црква, да го уништат соборот што го симна Фотиј и, конечно, неговиот главен папа не го заборави! - „Инсистирај на отстапување на Бугарија на Римскиот трон“. Така, во 879 година, 383 епископи, вклучувајќи ги и римските амбасадори и сите источни патријарси, формирале Собор во Константинопол, кој многу источни писатели го признаваат како „осми вселенски“. Овој Собор, откако ги уништи дејствијата на претходниот, го одобри возобновувањето на Фотиј, ја призна „неприкосновеноста на Никејско-константинополскиот симбол“ под болка од проклетство и со тоа не дозволи додавање на зборот што го осуди Фотиј: „и Синот“; Тој со своето 1 правило определил дека „оние што ги врзува Јован треба да ги врзува Фотиј, а оние што ги врзува Фотиј треба да ги врзува Јован, без никаква иновација во однос на стажот на папата и Римската црква“, затоа, тој ја признал независноста и еднаквоста на двата престола и двете Цркви. А работата на Бугарија, како и прашањето за границите на Источната империја, беше препуштена на царот. Можеме да кажеме дека овде Фотиј заедно со Соборот ги погази и потисна веќе растечките трње на раздорот. (!!!) Но, римскиот престол, бидејќи не примил две посакувани работи: старешината на вселенската сила и Бугарија, бил поттикнат од нов гнев и се вооружил со нови клетви против Истокот. Фотиј, поради малтретирањето на папите, повторно беше симнат од престолот од царот Лав, и умре во заробеништво во манастир, го постигна последното од деветте блаженства избројани од Спасителот: блаженство, секако, кога ќе те навредуваат, ќе те уништат и ќе кажат секакви зли глаголи. 5:11). Сепак, благодарение на просветлувањето на источните христијани во верата и цврстината во древните правила на Црквата! Тие не гледале на папските клетви исто како кај западните народи, кога епископскиот престол ги освојувал кралските престоли со оружјето на клетвите. Оваа приказна повторно ќе ја завршам со сведочењето на францускиот писател што го наведов претходно (во речникот под зборот „Фотиј“): „Папата на соборот што го врати Фотиј побара Бугарија да биде подредена на Римската патријаршија. Бидејќи не доби задоволство од ова барање и откако дозна дека Фотиј поставил митрополити во оваа земја и им испратил мантија, тој повеќе не остана во границите на умереноста. и го екскомуницирал Фотиј, кој од своја страна пак се одвоил од Римската црква“. Вака вели духовникот на Западната Црква за поделбата на Источната и Западната Црква! Судејќи според овие докази, зар не беше само љубовта кон моќта што го принуди папата да го презира законскиот Собор, да го проколне Цариградскиот патријарх, кој не направи ништо за да ја навреди верата и со тоа да изврши поделба на Црквите? Велам „посвети“ затоа што после ова имаше само времиња на молк, но времињата на едногласност завршија. Ако сакате да дознаете уште неколку детали за Фотиј и поделбата на црквите, тогаш прочитајте го делото на Илија Минијатиј, „Каменот на искушението“. I. Што можете да кажете за една друга позиција на францускиот писател што ја разгледуваме, а се однесува на Фотиј, односно дека, според него, Фотиј не го оспорувал приматот на папата? В. И нема да го оспорам фактот дека Фотиј му дал на папата приматот на место и чест, но „старешината на вселенската моќ“ само за момент во Константинопол му се припишува на папата од соучесниците на Игнатиј и прогонителите на Фотиј. I. Продолжете со вашите коментари за расудувањето на францускиот писател. „На Вселенските собори во Лион и Фиренца, на кои се разговараше за повторно обединување на двете цркви, оваа вистина (т.е. приматот на папата) беше препознаена од Грците. Овде прашувам: зошто францускиот ментор ги спомнува овие два Вселенски собори, според него, кога Римската црква ги брои од единаесет до четиринаесет според нејзината поделба од источниот? I. Се разбира, бидејќи на овие двајца имало и источни христијани. З. Значи, тој признава дека сведочењето на тие Собори на кои присуствувале источните христијани е поважно од другите, и поважно не само за источните, туку и за западните, за кои пишува? I. Ова мора да се признае. В. Забележете овде напатно колку правично, според неволното признание на самиот француски ментор, она што претходно го кажав е дека соборите во Трент и сличните собори го немаат достоинството на Вселенските собори. I. Што е со Лион и Фиренца? В. По испитувањето на некои од околностите на овие Совети, ќе откриете дека и тие немаат универзално достоинство. На соборот во Лион присуствуваа: од Западната црква - папата Григориј X, кралот на Арагон, големите мајстори на витезите на храмот и гостопримството, амбасадорите на Франција, Англија, Германија, Сицилија и други држави, од 400 до 500 епископи, илјада пониски чинови на свештенството; напротив, од страната на Источната црква - Герман, поранешниот патријарх, Теофан Никејски и Георгиј Акропол, Велики Логотет, со неколку молчи свештенство. Каков вид на еднаквост? Каква слобода? I. Но, зошто имаше толку малку источни? W. Бидејќи императорот Михаил Палеолог не ја имал на ум Соборната потрага по вистината и правното помирување на Црквите, туку само барал заштита за себе кај папата; прво, од омразата кон своите поданици, кои ги раздразни со одземање на видот на вистинскиот наследник на царскиот престол и соборување на патријархот Арсениј, кој го разоткри ова ѕверство. Второ, од западно оружје. I. Која била последицата од овој Собор во однос на источните христијани? U. Несреќните инструменти на нечистата политика го потпишаа имагинарното соединување на Црквите, но Грците толку малку се согласија со тоа што за ова, според сведочењето на Пахимер, самиот император не беше удостоен со погреб како предавник на Црквата. I. Кои беа, сепак, условите за оваа врска? W. Дали ќе верувате во тоа? – Папата цврсто инсистираше на својата догма за Папата, но во догмата за Светиот Дух беше помалку баран. На Херман му е дозволено на самиот Собор да го чита грчкиот симбол без да ги додаде зборовите „и Синот“ (Dict. rais. Lyon - Објаснувачки речник. „Lyon“). I. Што можете да кажете за катедралата во Фиренца? В. Невозможно е да се каже за него подобро од она што го кажа самиот творец на овој Собор, папата Евгениј IV. Откако слушна дека Марко, митрополитот Ефески, посебен ревносен за православието на овој Собор, не го потпишал указот за соединување на црквите, папата рече: „Затоа не направивме ништо!“ I. Но, што значи едно лице? U. Многу. Затоа што тој беше вистински повереник на грчката црква. Грчкиот цар не барал духовно добро на Црквата, туку помош против Турците; Исидор, митрополитот Киевски и Висарион, никејски архиепископ, не барале добробит на Црквата, туку кардинални одликувања, кои подоцна ги добиле; Константинополскиот патријарх почина за време на продолжението на Соборот. Други беа принудени да го потпишат синдикатот поради закани и глад; други потпишаа без да знаат што. I. Како источната црква го прими овој Собор? W. Токму како што предвидел тато. Во Цариград никој не сакаше да комуницира со оние што им се придружија на Латините. Исидор бил протеран од Киев и осуден на палење во Москва; побегнал во Константинопол, а по третиот неуспех овде во Рим. Во Ерусалим, Соборот на тројцата патријарси ја отфрлил фирентинската унија, го осудил латинизирачкиот патријарх на Константинопол Митрофан и побарал покајание од самиот император. Друг Собор, кој се одржал во Константинопол под команда на четворица патријарси, повторно испитал што се случува во Фиренца и отфрлил сè, а исто така го сменил и латинскиот патријарх Григориј од Константинопол. Сведоци на овие инциденти: очевидец на Советот во Фиренца Силвестер, Сиропул, Лаоник Чалкокондил, Џорџ Фаранза, Генадиј Константинополски, Џорџ Гемист, Алатиј и други. На руски, можете да прочитате за ова во книгата „За Унијата“. I. Да го прочитаме понатаму размислувањето на францускиот писател. В. Тој продолжува: „Цариградската црква никогаш не барала повеќе од тоа да биде втор Рим и да го има првото место во него“. I. Не гледам ништо важно во овие зборови; Видов од Правилата на Советот што ги наведовте дека на римскиот патријарх му бил даден приматот на местото. У. Да прочитаме понатаму: „Исто така, сигурно е дека Цариградската црква го добила второто место веќе на четвртиот, или не порано од вториот вселенски собор, што не се случило без отпор“. Ја забележувате ли овде или итрината или непромисленоста на писателот? В. На почетокот на оваа дискусија тој почна да зборува за „Грците“ и како заклучок ќе зборува за „источните христијани“ и овде зборува за „Цариградската црква“. I. Која е разликата во овие имиња? U. Да се ​​заклучи од Цариградската црква до целиот грчки, или уште подобро до целиот источен, значи - кажано на академски јазик - да се заклучи од дел до целина. I. Тој, се разбира, претпоставува дека ако најважната од источните цркви, Константинопол, била инфериорна во однос на Римската, тогаш и другите источни цркви биле подеднакво инфериорни. W. Тука лежи измамата. Цариградската црква, вели тој, го добила второто место не порано од Вториот вселенски собор, па што со тоа? – Најпрво, Александриската и Антиохиската црква, исто така и источната, беа рамноправни со Римската црква, како што покажав од 6-от канон на првиот Вселенски собор. Ако треба, пак ќе го спротивставам западниот писател со западниот, еве што пишува (Dict. rais. Constantinople - Објаснувачки речник, зборот „Цариград“): „Дотогаш (до воскреснувањето на Константинопол), трите познати цркви беа признати како врховни над сите други и доминираа во трите делови на тогаш познатиот свет. Овие три цркви беа: Римската на запад, Александрија на југ и Антиохија на исток. Сепак, не цела Европа го призна Римскиот епископ како патријарх, не цела Африка беше подредена на бискупот на Азија, а епископот на Азија не беше потчинет на Александрија. Епископот на Антиохија Римскиот епископ како патријарх ја проширил својата моќ само на соседните региони. I. Да видиме што следи од нашиот француски писател: „Значи, тогаш со право може да се каже дека папата бил видливата глава на црквата“. Гледај, кој е заклучокот овде? „Цариградската црква го имаше второто место. Затоа, папата беше поглавар на црквата“. I. Веќе го испитавте речиси истиот заклучок. Да видиме што ќе се случи понатаму: „Рим бил центар на единството, како што вели Иринеј, епископ од Лион, Грк по потекло, кој живеел во вториот век“. В. Пред да го разгледаме самото мислење на Иринеј, дозволете ми да прашам зошто францускиот писател, зборувајќи за него, ја забележал оваа околност: „по потекло бил Грк“? I. Без сомнение, за фактот дека сведочењето на еден Грк против Грците треба да биде сè посилно. В. Но, јас сум изненаден што тој не забележа дека оваа околност е уништена од друга околност, која исто така ја спомна - „Епископот од Лион“. Лион, или генерално Галиканската црква, поради околностите на местото и луѓето, од античко време припаѓале на Западната црква, поради што Иринеј морал да зборува за Римската црква не како „Грк“, односно аутсајдер, туку како Латинец, односно дека припаѓа на Римската црква. I. Меѓутоа, би сакал да ги слушнам точните зборови на Иринеј. W. Местото каде што францускиот писател се етаблира е означено од самиот себе во есејот „За ересите“, во книга III, поглавје III. Еве ги зборовите на Иринеј: „Секоја црква, односно верните луѓе што постојат насекаде, мора да се обратат заради примарното првенство (propter potentiorem principalitatem) (διὰ τό ἐξαιρέτον πρωτεῖον) кон оваа црква (т.е., како што вели писателот малку повисоко, кон црквата од двајцата најславни апостоли Петар и Павле, основана и воспоставена во секоја христијанска традиција во Рим). I. Што, според вас, значи овде „доминантниот примат“ на Римската црква? U. Кое е моето мислење овде? Веќе сте слушнале за ова судот на Вселенската црква, во 28-то правило на Четвртиот Вселенски Собор што го цитирав, кој вели: „На престолот на антички Рим, заради овој владетелски град, отците пристојно му дадоа првенство“. Во времето на Иринеј, кога не постоел нов Рим, примарен примат, се разбира, имала уште еден град на владеење, црквата на стариот Рим, како град на владеење, а особено според мислењето на помалите западни цркви. I. Како разбирате дека, според Иринеј, секоја црква треба да се сврти кон Римската црква? В. Тој во Римската црква го истакнал, прво, нејзиниот примат како црква на владејачкиот град, а второ, зачувувањето на апостолската традиција; Затоа, не е чудно што бара посебно внимание од верниците на своето време. Сепак, сè уште се сомневам дали залудно се согласувам со најновите западни писатели да ги разберат цитираните зборови на Иринеј за Римската црква. Читам на латински: „Ad hanc enim Ecclesiam propter potentiorem principalitatem Necesse est omnem convenire Ecclesiam, hoc est eos, gui sunt undigue fideles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conversata est ea, quae est ab Apostolis, traditio“. Овие зборови не само што можат да бидат прифатени во умот како што ги кажав претходно, туку може да се преведат и на следниов начин: „Секоја црква и верниците насекаде, заради примарниот примат, мора да се обратат кон таа црква во која апостолската традиција отсекогаш била зачувана од универзалните христијани“. Ваквото разбирање на зборовите на Иринеј е оправдано со фактот дека апостолската традиција била зачувана во повеќе од една црква во Рим. И, според неговите зборови, тој се ограничува, зборувајќи за традицијата, на Римската црква само затоа што би било долго да се пресмета наследството на епископите низ сите цркви. I. Не можам да влезам во овие научни постапки без да имам средства и време. U. Можете да ги понудите моите мислења на упатени луѓе за разгледување, само изберете непристрасни за ова. I. Изгледа дека сте кажале дека, според Иринеј, чие сведоштво сега се дискутира, „Римската црква е основана и основана од двајцата најславни апостоли Петар и Павле“. W. Тој дефинитивно го кажува ова. I. Има нешто прекрасно во ова за мене. I. Големината на римскиот првосвештеник, како што видов од членот на Трентискиот симбол што го наведовте, се потврдува со фактот дека овој првосвештеник е „Наследникот на блажениот Петар, кнезот на апостолите“. I. Но од зборовите на Иринеј гледам: Прво, дека ги повикува Петар и Павле заедно и подеднакво најславните апостоли, како што Источната црква до денес ги нарекува двајцата врховни. Каде е сега принцот на апостолите? Второ, дека Римската црква ја основале Петар и Павле заедно. Зошто сега римскиот епископ е наследник на Петар, а не Павле, или Петар и Павле заедно? В. Дадовте такви забелешки на кои би одговорил ревнитет на Западната црква, не знам. И пак ќе ви укажам на сведочењето на сега спорниот писател. Веднаш по зборовите што ни ги посочи францускиот ментор, Иринеј го има следново: „Блажените апостоли, основајќи ја и основајќи ја Црквата, му ја довериле (ἐνεχείρισαν) епископијата на управата на Црквата на Лин. Павле ја спомнува оваа линија во своето писмо до Тимотеј. Негов наследник бил Анаклит. Според него, третиот од апостолите Климент ја добива епископијата. Сега го прашувам Иринеј, дали првиот римски епископ Лин бил наследник на апостол Петар? „Не“, одговара тој, Анаклит бил наследник на Лин, а Линус не бил наследник на Петар, бидејќи, прво, Петар не ја напуштил епископијата Лин по неговата смрт, туку Петар и Павле му ја дале за време на нивниот живот. Второ, по овластување му ја довериле епископијата, а не го оставиле со наследство. Трето, Петар не бил првиот римски епископ, туку Линус, вториот бил Анаклит, третиот од апостолите бил Климент. Ако Лин не е наследник, туку само именуван на Петар, тогаш уште помалку наследниците на Лин може да се сметаат за наследници на Петар. На францускиот ментор можеме да му одговориме и со сведочењето на латински писател за важноста на римскиот трон. Џероним во писмото до Евагриј вели: „Ако зборуваме за важност (auctoritas), тогаш светот е поголем од Рим. Каде и да е епископот, дали во Рим, дали на Дон или во Евгубин, тој го има истото достоинство, истото свештенство. оваа реткост предизвика гордост“. Да ги додадеме и Соборните сведоштва на Латинската црква на истата тема. Картагинскиот собор вели: „Епископот на првиот престол да не се нарекува поглавар на свештениците (princeps sacerodo tum), или првосвештеник, или нешто слично на ова, туку само епископ на првиот престол“ (III Carthag. can. 26. ap. Beur. 42. според словенските Helms). „Кој сака да ги пренесе случаите на судовите во странство (т.е. на римскиот трон), никој во Африка нема да биде прифатен во заедница“ (Ap. Beur. can. 31. според словенскиот кормилар 26). Колку е јасно сегашната Римска црква противречи на овие правила, нарекувајќи го римскиот епископ Викар Христов и сметајќи дека Римскиот престол е универзален врховен суд за црковни работи. I. Меѓутоа, ми се чини дека некаде мораше да има фокус на црковно единство. D. Отсекогаш било и е во Христовиот Дух. Така, апостолот заповеда да се одржи единството на духот во врската на мирот. Телото е едно“, продолжува тој, „еден дух, како што сте брзо повикани во една надеж на вашиот повик: еден Господ, една вера, едно крштевање; Еден е Бог и Татко на сите (Ефес. 4:3–6). Ако е потребен некој друг фокус на црковното единство, тогаш зошто апостолот не додал овде: „Еден е кнезот на апостолите, Петар“ и „еден епископ римски, глава на сите епископи“? I. Да видиме што друго останува од расудувањето на францускиот писател. В. Остануваат заклучоците што ги изведува од неговите претходни одредби, кои ги смета за непобитни, но чија неоснованост, се надевам, ја видовте од сегашниот разговор. Наставникот по француски вели: „Ако Црквата, која го препознала Папата како видлива глава, несомнено била вистинска Црква во текот на првите осум века, тогаш секогаш ќе биде така, бидејќи во овој момент промената никогаш не може да се случи во Црквата“. Првиот предлог на овој заклучок: „Црквата, која го препозна папата како своја видлива глава, беше вистинска Црква во првите осум века“, се осмелувам да го наречам лажен, бидејќи каноните на Соборите цитирани од Мене и сведоштвата на писателите јасно покажуваат дека Универзалната црква од првите осум века на христијанството не го признала папата како своја видлива глава. Но, заедно со лажниот почеток, сами паѓаат и сите последици што сакаат да ги извлечат од него. Така, ми се чини дека сега имам цврсто право да го свртам резонирањето на францускиот писател на моја страна, на следниов начин: Ако Црквата, која не го препознала папата како видлива глава, несомнено била вистинска Црква во првите осум века, тогаш тоа секогаш ќе биде така, бидејќи во оваа точка промената во Црквата никогаш не може да се случи. Но, не смеам да кријам од вас дека последната позиција на писателот ми изгледа сомнителна. В. „Во овој момент“, вели тој, „промената никогаш не може да се случи во Црквата“. Изгледа сакаше да каже дека Црквата, што беше вистина, не може, а да не биде секогаш така. I. Што тогаш? И зарем Самиот Спасител не рекол дека портите на пеколот нема да надвладеат над неа? (Матеј 16:18). U. Да! Но, Спасителот не рече дека „портите на пеколот нема да надвладеат над Римската црква“, туку само рече: Јас ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да надвладеат над неа. А францускиот ментор, ако не се излажам, сакаше да каже дека ако Римската црква некогаш била признаена како вистинита, тогаш таа секогаш треба да се признава како таква. I. И навистина е тешко да се замисли дека првата од црквите ќе се поколеба. U. Приматот на човечката чест не е заштита од искушенија и самиот пад. I. Ако е така, тогаш можете да се плашите, да не паднат сите цркви една по друга. В. Од овој страв, словото на Спасителот за Универзалната црква треба да нè увери: портите на пеколот нема да надвладеат против неа. Приватните цркви можат да флуктуираат и да паднат. Во Апокалипсата (1:20) тие се споредуваат со светилки, во кои не само што светлината на вистината и маслото на љубовта можат да станат оскудни, туку можат дури и да се поместат од нивното место (Апок. 2:5), односно сензуално и целосно да се соборат. Но, додека некои од нив излегуваат и паѓаат, Оној што оди среде седумте златни светилки (Апок. 2:1) ги носи од една земја во друга и повторно ги пали посветла од порано. Така, секоја посебна црква не само што може да се разниша, туку и да се уништи, но Универзалната црква никогаш не може да биде совладана од ниту една зла сила. I. Што мислите, во каква состојба е сега кандилото на Римската црква? В. Вокерот меѓу седумте златни светилки го гледа и знае ова. Дури и во црквата Тијатира, која знае дела, љубов, служење, вера и трпение, а втората е поголема од првата, тој сепак наоѓа нешто достојно за прекор: имамот има малку за тебе (Апок. 11:19:20). Напротив, во Сард, само по име живи, а на дело мртви, тие се здобиваат со малку имиња, дури и без да ги сквернават своите облеки, и одат во бело, како да се достојни (Апок. 3:1:4). Доволно ми е што во кандилото на Источната црква најдам чиста светлина што може да ја просветли мојата темнина. I. Меѓутоа, оправдувајќи ја Источната црква, вие со тоа ја осудувате Западната Црква. У. Едноставно не се замарам со оние посебни мислења кои, по понатамошно истражување, ги сметам за недокажани или целосно лажни. Но, бидејќи не знам колку од западните христијани се длабоко натопени со овие посебни мислења што се наоѓаат во Западната црква, и кои од нив цврсто се придржуваат до верата на „камен-темелникот“ на Универзалната црква, Христос, тогаш правичната почит што ја изразив за учењето на Источната црква на ниту еден начин не се протега на судот и осудата на западните христијани и западната црква. Според самите закони на Црквата, приватната западна црква ја предавам на судот на Универзалната црква, а христијанските души на судот, поточно на милоста Божја. Верата и љубовта ме возбудуваат на ревност за светата Источна Црква; љубовта, понизноста и надежта учат на толеранција кон оние со различни мислења. Мислам дека во ова ќе го следам токму духот на Источната Црква, која на самиот почеток на секоја божествена служба се моли не само „за благосостојба на светите Божји цркви“, туку и „за единство на сите“. I. Но, ние веќе го изгубивме од вид францускиот обвинител. W. Тој нема што повеќе да види освен осуда на Источната црква. „Следствено“, вели тој, „да се одвои од Црквата, која го призна папата за свој поглавар, значи да се одвои од вистинската Црква на Исус Христос, значи да се биде расколник. Следствено, источните кои се одвоиле од неа се расколници“. I. Што конечно велиш на ова? W. По ова што го кажав во врска со доказите за овие заклучоци, веќе немам потреба да кажувам ништо токму за овие заклучоци. Поглаварот на Црквата, нашиот Господ Исус Христос, нека ни овозможи „да го постигнеме единството на верата“ и да ги воведе сите во таа славна Црква во која меѓусебно не се сомневаат во раскол. I. Иако веќе многу зборувавме за Римскиот епископ, кој се смета за видлив поглавар на Црквата, сепак морам да ви понудам некои збунувања и прашања за ова. W. Подготвен сум да кажам дека знам и сметам дека е фер. I. Римската црква смета дека доктрината за видливата глава на Црквата доаѓа од Самиот Исус Христос. U. Покажи ми ги основите на ова учење. I. Тие велат дека Исус Христос го направил Петар за кнез на апостолите и, заедно со неговите наследници, Свој викар и видлив поглавар на Црквата; наследник на ова достоинство на Петров е епископот Римски. U. Да ги разгледаме и двете позиции. Како тие докажуваат дека Исус Христос го направил Петар „Кнез на апостолите“, негов „намесник“ и „видлив поглавар на Црквата“? I. Главниот доказ за оваа догма се наоѓа во следните зборови на Исус Христос: Ти си Петар, и на оваа карпа Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да надвладеат против неа. И ќе ви ги дадам клучевите на Царството Небесно: и ако го врзете на земјата, ќе биде врзано на небото, а ако го ослободите на земјата, ќе биде разврзано и на небото (Матеј 16:18:19). W. Истото им беше кажано на сите апостоли. W. Ако го врзете дрвото на земјата, тоа ќе биде врзано на небото: а ако го отпуштите дрвото на земјата, тоа ќе биде разврзано на земјата (Матеј 18:18). I. Меѓутоа, не се вели дека на сите апостоли, како на камен-темелниците, ќе се гради Христовата црква. W. Не е точно. Тоа беше кажано и за сите апостоли, а и за пророците. Создаден врз основа на апостолот и пророкот (Еф. 2:20). Ѕидот на градот Ерусалим што слегуваше од небото имаше дванаесет темели, а на нив беа имињата на дванаесетте апостоли на Јагнето (Апок. 21:10:14). I. Но Петар е првиот камен-темелник за другите апостоли. W. И ова не е вистина. Првиот камен-темелник и на апостолите и на целата Црква е еден Исус Христос. Јас сум камен-темелникот на Самиот Исус Христос (Еф. 2:20). Зашто никој не може да постави друга основа освен оној што легне, кој е Исус Христос (1. Кор. 3:11). I. Зошто посебно му се вели на Петар: Ти си Петар и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква? U. За да се одговори на прашањето предложено на апостолите од Исус Христос: Кој велите дека бидам Мене? – Петар ги спречил другите со решителна исповед на Божјиот Син. Ти си Христос, Синот на живиот Бог (Матеј 16:15:16). I. Како, според вас, треба да ги разбереме зборовите: на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква? В. Августин (Serm. 13. de verb. et retract. L. 1. стр. 21.) ги објаснува на следниов начин: „Ти си Петар“, вели Христос, „и на овој камен што си го исповедал; на овој камен што си го знаел, исповедајќи: Ти си Христос, Синот на живиот Бог, Јас ќе ја изградам Мојата Црква“. На Мене ќе те изградам, а не на тебе ќе Ме изградам Мене (т.е. Моето тело, Мојата Црква). Зашто, оние што сакаа да ги изградуваат луѓето врз основа на луѓе рекоа: Јас сум Павле, а јас сум Кифа (т.е. Петров; 1. Кор. 1:12). Од ова размислување на блажениот Августин гледате: Првата е дека карпата на која е изградена црквата не е апостол Петар, туку цврстата исповед на Петар за Христос и Самиот Христос. Второ, оние што велат: Јас сум Кифин, односно Петров, односно „првенствено му припаѓам на Петар, го препознавам Петар за глава на сите учители и на самата Црква“, според свети Августин, тие сакаат „да ги изградуваат луѓето врз основа на луѓе“. А тоа го сакаат денешните римски христијани! I. Тие, исто така, ги наведуваат следните зборови на Исус Христос до Петар како доказ за нивната догма: Се молев за тебе, за да не пропадне твојата вера; З. Исус Христос, во молитва за сите апостоли и сите оние кои веруваат во Него, побарал неспоредливо повеќе од она што го бара Петар овде. Во таа чудесна молитва што се наоѓа во 17. поглавје на евангелистот Јован, Тој извикува таму: Свети Оче! Чувај ги во Твое име, за да бидат едно, како што сме ние. Татко! Ти ми ги даде, јас ги сакам, за каде што сум Јас, и тие да бидат со Мене. I. Но, зошто Исус Христос, од сите апостоли, особено се молел за Петар? W. Затоа што го предвидел посебниот пад на Петар. I. Но, тој му рече на Петар: Ти се сврте и ги зацврсти твоите браќа. Односно: „Ќе се поколебаш во својата вера и ќе паднеш; сепак, повторно ќе се свртиш кон неа и ќе се побуниш; потоа обидете се да ги поправите своите гревови и со жестоко покајание, ревност и непоколебливо исповедање на вистината, покажете спасоносен пример на другите кои се колебаат во верата“. I. Римските христијани во одбрана на својата догма ја користат и тројната заповед на Исус Христос, според тројното прашање: дали ме сакаш? дадено на Петар: паси (поточно од грчкиот, „нахрани“) моите јагниња, паси ми ги овците; - храни (нахрани) моите овци (Јован 21:15:17). W. Самиот велите дека овие зборови содржат заповед. И само така: заповед, а не чест; а не толку моќ колку позиција. И ова е позицијата што Божјата реч им ја доделува на сите службеници на верата: Пасете го стадото Божјо (1. Пет. 5:2). I. Но, заповедта дадена на Петар има некоја посебна свеченост и значење. I. Свеченоста на оваа заповед е очигледна од прашањето што и претходеше за приоритетот на љубовта кон Исус Христос пред другите апостоли и трикратното повторување и на ова прашање и на самата заповед. W. Не се осмелувам да ви го кажам моето мислење за тоа што значеше оваа свеченост, но ќе ви кажам како мислеле за тоа Августин, Амвросиј, Златоуст, Епифаниј, Кирил. Наместо многу, еве ги зборовите на последниот: „Со тројната исповед на Петар (т.е. ова: Да, Господи: Ти си како што те сакам јас), злосторството на трикратно отфрлање беше откупено (Матеј 26:69–75). Со оваа забелешка на древните црковни учители, да ги прочитаме самите зборови на Евангелието: Глаголот до Симон Петар Исус: Симоне Јона, ме сакаш ли повеќе од овие? Односно, ти што еднаш се фалеше и рече: Дури и сите да се навредат поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам (Матеј 26:33). Кажи ми сега, дали навистина Ме сакаш повеќе од сите други апостоли? - А Петар, поучен од тажно искуство, веќе не се осмелува да каже дека го сака Исус Христос „повеќе од сите други“, туку само вели дека Го љуби: Патем, Господи, те познавам како што те сакам јас. Исус Христос, одобрувајќи го овој понизен одговор, по вторпат прашува не за љубовта што е над сите апостоли, со која Петар некогаш се фалел, туку за љубовта едноставно: Симоне Јона, дали ме сакаш Мене? – Истиот одговор се повторува со иста понизност. Но, кога Петар беше испрашуван по трет пат, тогаш пред неговата имагинација се појави трикратното негирање на Христос, и тоа беше причината што испрашувањето на љубовта во него предизвика тага: Дали Петар се навреди кога третпат му рече: „Дали ме сакаш?“ Значи, дали тука е видлив триумфот на Петар или повеќе понижување? I. Ви кажав и дека заповедта дадена на Петар има посебно значење. Тие мислат дека хранењето јагниња значи водење на христијанскиот народ; а да ги пасеш овците значи да ги контролираш самите овчари. W. Самото ова толкување зборува за неговото достоинство. В. Да ги пасеш „овците“, велиш, значи да управуваш со самите овчари. Значи „овци“ значи овчари? I. Да, Петар е таков овчар, пред кого дури и овчарите се како овци. У. Ако зборуваш за внатрешно совршенство, тогаш има такви овци што можат да бидат пастири на нивните овчари, но ако зборуваш за надворешна моќ, тогаш на Петар не му е кажано: „Нахрани ги пастирите како овци“. I. Веќе реков дека под самото име „овци“ значат овчари. W. Ќе ви ја покажам на друг начин неточноста на ова толкување. „Кажи ми, зар нема и овци и јагниња во стадото? З. Значи, зарем не е исто да се каже: пасете ги овците и јагнињата, како што е да се каже: пасете го стадото? U. Затоа, „пасење на стадото Христово“ значи „пасење на пастирите и луѓето“? Но, на сите старешини им е кажано: Нахранете го стадото Божјо (1. Пет. 5:2). Затоа, на сите старешини им се дава овластување „да ги пасат пастирите и народот“. Ова е она што произлегува од толкувањето што го предложивте! I. Што значат „јагниња и овци“ во зборовите на Исус Христос? U. Слушнете го објаснувањето на Теофилакт Бугарски: „Може да се направи разлика меѓу јагниња и овци, и меѓу зборовите βοσκειν, „да се храни“ и ποιμακειν, „да пастиш“, односно да даваш храна и да управуваш со стадото. Јагнињата можат да се наречат наједноставни, кои лесно се водат, а овците - најсовршени. Така, оној што го сака Христос за јагнето, ќе направи трудољубивост и пасе јагнето и за јагнето. е, практикување благ надзор над нив и владеење со овците, што значи нешто највисоко и најсовршено“. I. Зошто токму Исус Христос му заповеда на Петар да ги пасе јагнињата и овците? Од цитираните зборови на Кирил I, веќе можеше да се види дека тоа е неопходно за повторно да се стави Петар во ранг на апостолство, во кое тој беше потресен од неговото откажување од Христос. I. Меѓутоа, не можете да го оспорите фактот дека на многу места од Светото Писмо Петар е пред се меѓу апостолите. У. И немам потреба да го оспорувам ова. Но, веќе ви објаснив претходно дека тој што има предност пред другите, сè уште не е глава на сите. Дополнително, треба да се забележи дека апостол Павле пред другите старешина не му дава само на Петар, туку на тројца апостоли: Јаков и Кифа (Петар) и Јован биле наречени столбови (Гал. 2:9). И навистина, на последните двајца апостоли им беше доделена посебна блискост со Исус Христос: Тој ги избра да бидат сведоци на Неговото славно Преображение на Тавор (Матеј 17:1) и тешко страдање во Гетсиманската градина (Матеј 26:37) - Апостол Јаков беше многу почитуван, како брат на Господа и свештеникот на црквата (Lision of the Church of the Church). Јаков - Литургија на Јаков). Но, со сето ова, апостол Павле се поистоветува со овие столбови на Црквата: Но од оние кои се преправаат дека се тоа што биле некогаш, тие не се ништо поразлични од нас (Гал. 2, 6). И дури еднаш го осудил Петар за погрешно правење: А кога Петар дојде во Антиохија, лицето му се спротивстави, зашто беше срамен (Гал. 2:12). I. Како и да е, Римскиот епископ е веќе доста важен во овој случај, кога тој е наследник на првенството на Петар. В. Да го разгледаме и ова, дали Римскиот епископ е токму наследникот на Петар и во која смисла. – Дали римскиот епископ е апостол? I. Неговиот престол се нарекува „апостолски“. U. Во античко време, сите епископски седишта основани од апостолите се нарекувале апостолски. I. Во најпрецизниот ум. Римскиот епископ, се разбира, не е апостол. А Петар беше апостол. Следствено, епископот од Рим не е наследник на Петар. I. Како апостол. Но, зарем нема негов наследник како епископ? W. За ова веќе малку зборувавме кога ги разгледавме зборовите на Иринеј за Римската црква и за наследувањето на нејзините епископи. - Римскиот епископ е локален епископ, а Петар, како и сите апостоли, бил вселенски епископ, во потполниот знак на овој збор. Следствено, римскиот бискуп не е наследник на Петровската епископија. I. Велат дека Петар го поставил главниот престол на својата епископија во Рим. W. Ова е неправедно. Прво и главно место на министерство на Петров бил Ерусалим. Сè што се кажува за Петар во Дела на апостолите се случило на Исток. И двете писма на Петар се упатени првенствено до Евреите (1. Пет. 1:1; 2. Пет. 3:1). Апостол Павле јасно вели дека Евреите му биле доверени на Петар, како што препознале и другите апостоли: Ќе разберете дека евангелието на необрезаните (т.е. незнабошците) ми беше уверено, како што Петар беше обрезанието (т.е. Евреите) (Гал. 2, 7). I. Но Петар умре во Рим и затоа главниот престол на неговата епископија остана таму. W. А Павле умре во Рим, затоа главниот престол и неговата епископија останаа таму. Колку епископии ќе има во Рим? I. Павле не бил главниот основач на Римската црква. Свети Иринеј без никаква разлика вели дека „најславните апостоли Петар и Павле ја основале и основале Римската црква“. I. Велат дека Петар владеел со Римската црква 25 години. W. Ова се вели во денешен Рим, а во антички Лактантиј напишал дека „кога Нерон веќе бил на власт, тогаш Петар дошол во Рим“ (De mor. persec. - „За смртта на прогонителите“, стр. 2). Познато е дека во десеттата година од владеењето на Нерон, Петар претрпел маченичка смрт. I. Кажи ми, чиј наследник, според тебе, бил првиот римски епископ? I. Но, пред него Петар или, според легендата за Иринеј, Петар и Павле, ја исполниле епископската функција, која потоа му била доверена. Како тој не е нивни наследник? U. Во оваа смисла, секој епископ на првобитната црква бил наследник на апостол. Тертулијан вели: „Еретиците нека го откријат почетокот на своите цркви; нека го покажат последователниот редослед на нивните епископи, кои преку континуирано наследување ќе се вратат на епископот кој бил наследник на кој било апостол или апостолски човек што живеел со апостолите, исто како што, на пример, црквата Смирна го претставува Поликарп, ракоположен од црквата на Петар или од сите други Јован. црквите претставуваат епископи кои, откако некој апостол ги издигнал во епископија, ги поучувале своите наследници на апостолското потомство“ (Praescrip. contra Haer. C.20:32,36). Во овој ум, сите сегашни епископи легално поставени во која било црква се наследници на „апостолското потомство“. I. Барем ќе се согласите дека Римската црква и Римскиот епископ отсекогаш имале примат. U. Не, и јас не го признавам ова мислење дека се согласува со вистината. Мајка на сите цркви (според татковците на Константинополскиот собор - Еп. Синод. ad Damas.), мајка на христијанското име (според императорот Јустин - Ep. ad Hormisd.), имајќи го почетното место во Универзалната црква и приматот (според Авит, Ер. XXIII) е Црквата на Христово и ХХ. видливата глава, потврдена со слегувањето на Светиот Дух, распространета од сите апостоли, била подолга од сите други под власта на апостолите, процветала пред сè со мачеништво и била голема житница, од која се носело семето на спасоносното учење на лицето на целата земја. I. Точно е дека овие предности се многу важни. Но, зошто Петар, како најистакнат од апостолите, не останал засекогаш во Ерусалим? В. Забележете затоа дека Петар не размислувал да го изгради главниот град на христијанството, како што решиле да направат подоцна; но сакаше да ја исполни заповедта на својот Учител: оди по целиот свет и проповедај го Евангелието на секое создание (Марко 16,15). Оваа заповед конечно го донесе во Рим. I. А тој со себе не го донесе приматот на Римската црква? У. Замислете некој владетел, посетувајќи ги своите региони, да дојде во некој град оддалечен од главниот град и да умре таму: дали ова го прави овој град главен град? В. Петар, не толку владетел колку служител на Црквата, обиколувајќи го целиот свет проповедајќи го Евангелието, доаѓа во Рим и таму умира. И како Римската црква да станала престолнина на Универзалната црква! За момент да замислиме дека сме во првенството на Црквата. Во 64 година по Рождеството Христово, Петар умира во Рим. Да го направиме Римскиот епископ наследник на Петар, првиот епископ во светот, и ако сакате, дури и видливата глава на Црквата. - Погледнете што правиме. До крајот на првиот век, останал жив апостолот и евангелист Јован, саканиот ученик на Исус, а особено во Ерусалимската црква нејзиниот епископ апостол Симон Зилот, роднина Господов. Значи ние му даваме примат на римскиот епископ и над нив? „Сигурен сум дека нема да се согласите со ова“. Но, ако до крајот на првиот век, додека апостолите остануваат живи во Источната црква, римските епископи нема да имаат примат, тогаш каде ќе го однесат во вториот век? I. Вие, пак, прво кажавте и докажавте дека самите Собори му го дале приматот на местото на епископот Римски. Од каде дојде? В. Епископите на првобитната Црква, сеќавајќи се на словото Христово: кој сака да биде прв во вас, нека ви биде роб (Матеј 20,27), без сомнение, секој се сметаше себеси за последни робови. Мора да се мисли дека прашањето за тоа кој од нив припаѓа на првенството не ни паднало на памет додека апостолите не биле живи и додека не почнале да се состануваат бројни собори. Кога почнаа да се состануваат Соборите, тогаш црквите од најблагородните градови, каде што имаше поголем собир на луѓе, значи и христијани, а згора на тоа, таквите цркви во кои попрецизно беше познато наследството на епископите од апостолите, добија првенство над околните, не толку познати цркви и станаа нивно прибежиште. Такви биле Антиохија, чии епископи потекнуваат од Павле и Петар; Александрија, чии епископи го следеле своето потекло до евангелистот Марко, и Рим, чии епископи го следеле своето потекло од Петар и Павле. Редот бараше од тројцата епископи на најблагородните цркви, на еден да му се даде првенство; и, според вселенскиот канон, „отците пристојно му дадоа првенство на епископот на градот Рим, како град кој владее“. Забележете го овој израз на Правилото на Соборот: „отците дадоа првенство“, затоа, не апостолите и не Христос го дадоа тоа. Не! Црквата Христова во никој случај не е тело на Римскиот епископ и затоа во ниту една смисла Римскиот епископ не е глава на Црквата. Самите апостоли и пророци се слуги на Црквата; никој освен Исус Христос не се нарекува негова глава во Светото Писмо. Тој ги даде овие апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители, за совршенство на светиите, за делото на служење, за градење на телото Христово; додека не постигнеме сè до соединувањето на верата и спознанието на Божјиот Син, до совршен човек, до мерката на растот на исполнувањето на Христос, за да не станеме бебиња, раздвижени и раздвижени од секој ветер на учење, во лагите на луѓето, во измамата на лукавствата на ласкање: 4:11–15). I. Друго прашање за хиерархијата на Руската црква. I. Таа најпрво зависела од Цариградскиот патријарх, потоа со согласност на источните патријарси добила свој патријарх, што, се разбира, не прави никаква разлика. Откако местото на патријархот го зазеде Светиот синод, дали тоа не резултираше со промени во хиерархијата на Руската црква? U. Воопшто не. Во сите времиња, сите цркви имаа Синоди, кои го заземаа местото на патријарсите. У. Секогаш кога некој патријарх умрел во црква, Собор или на грчки „Синод“ се собирале во неа, кои го заземале местото на патријархот. I. Дали таков Собор или Синод ја имал целата патријаршиска моќ? I. Дали би можел да избере и да ракоположи епископ? З. I. Дали има црковни правила за ова? Д. Првиот апостолски канон вели: „Епископ нека биде ракоположен од двајца или тројца епископи“. Соборните правила наредуваат епископите на цел регион, а доколку е потребно, и тројца епископи, со согласност на други, да учествуваат во решавањето на епископот (I Собор во Никеја, канон 4; канон Картагина, канон 13; канон на Антиохија, канон 19). На сличен начин, од античко време се вршеле други важни црковни работи и за таа цел триесет и седмиот апостолски канон заповеда: „Двапати во лето нека има архиерејски синод“. Истото го потврди и Првиот вселенски собор (пр. 5). Но, Шестиот Вселенски Собор, забележувајќи дека таквите чести состаноци на епископите се незгодни и тешки за нив, пропиша (проект 8) „да се одржуваат синоди еднаш годишно“. Во меѓувреме, најголем дел од предметите кои биле предмет на синоди од античко време биле пренесени на патријарсите и митрополитите. I. Значи, значи, со формирањето на Синодот, Руската црква уште повеќе се доближила до древната слика на хиерархијата и не се оддалечила од неа? U. Точно. Само, со оглед на просторот на Руската црква, како и сегашниот начин на постапување, беше невозможно Русија да има Синод еднаш или двапати годишно, но тој мораше да биде таму секогаш. Затоа е формиран незаменлив Синод. I. Кој треба да се смета за највисок во хиерархијата - Патријархот или Синодот? U. Генералниот синод на целата руска црква би можел да му суди на самиот патријарх. Приватниот синод на избрани епископи, во своето единство, ужива права еднакви на оние на патријархот, поради што, како и патријархот, се нарекува Негова Светост. Патријархот е Синод во едно лице, Синодот е Патријарх во неколку избрани осветени лица. Така размислувале источните православни патријарси кога изразиле согласност за формирање на Светиот синод во Руската црква и му ја дале истата моќ што ја имал пред себе серускиот патријарх. Извадок од окружната порака Фотиј на Цариградскиот патријарх на источните патријаршиски престоли, односно Александрија и други. Бугарскиот народ, груб и христоомразен, толку многу се сврте кон кроткоста и богопознанието што, отфрлајќи ја заблудата на паганското суеверие, се сврте над секоја надеж кон христијанската вера. Но, пред да поминат уште две години, прифаќањето на вистинската христијанска вера од страна на овој народ, како продукти на западната земја, се упати кон новозасадениот народ во побожност. Тие се смислуваат на секој можен начин да ги расипат овие новопросветени и да ги оттргнат од правилното и чисто учење на беспрекорната христијанска вера. И прво, спротивно на црковните правила, ги водеа на пост во сабота. Обично, дури и мало отстапување од традицијата доведува до целосно непочитување на христијанското учење. Понатаму, првата недела од Педесетницата, одвоена од другите времиња на пост, беше дозволена за млеко, сирење и слични ненаситност. Оттука, со тоа што им го проширија патот на повлекување и заведувајќи ги од правиот и царски пат, им всадија одвратност и гадење кон презвитерите кои живеат во легален брак, вистинските божји свештеници. Така тие го посеаја семето на манихејската ерес, а душите кои едвај почнаа да растат семето на побожноста беа оштетени од каколот што го посеаја. Згора на ова, помазание од старешините. Тие не се плашеа да помазаат по втор пат, прогласувајќи се за епископи и велејќи дека помазанието од старешините е неважечко и залудно се прави. Помазаниците со миро ги помазуваат по втор пат и преку тоа ги газат натприродните и Божествени тајни на христијаните, како да се непрекинато празно зборување и гласна смеа. И еве ја мудроста на овие навистина неосветени луѓе: невозможно е, велат тие, свештениците да ги осветуваат крстените со миро: зашто тоа со закон е дадено само на епископот. – Од каде овој закон? Кој е законодавецот? Кој од апостолите, или отците, или кој собор, каде и кога се одржа? Со чии гласови ја доби одлуката? - Како на свештеникот да не му е дозволено да го означува светот на оние што се крстат: затоа нема да може да крштева и да служи! Така, нека не биде повеќе една половина, туку целосно, да биде исфрлен во кругот на неупатените. Свештеникот го тајни Телото Господово и Крвта Христова, и со нив ги осветува оние кои се одамна крстени: а како да не ги освети новокрстените со Христос? Свештеникот крштева, извршувајќи очистувачка благодат на крстениот: како да му го одземеме правото да го заштити и да го запечати чистењето чиешто вршител е тој? Но, ако му го одземеш правото да го запечати чистењето, тогаш нема да му оставиш право да служи за време на чистењето, и никому да го врши: и сето тоа до крај, така што твојот свештеник, украсен со празно име, (по својата безначајност) да го покаже во тебе поглаварот и епископот од ист ранг со него. Сепак, тука не е крајот на нивното отстапување од законите. Ако има некаква круна на неволји; тие тоа го постигнале. Зашто, покрај горенаведените непристојности, тие со крајна дрскост се дрзнаа да го нарушат светиот и свет симбол, кој е непоколебливо утврден со дефинициите на сите Вселенски собори, со туѓи идеи и воведени зборови. О, лукавства на лукавиот, (кој сее нов раздор меѓу оние со иста вера!) Тие решија да кажат дека Светиот Дух произлегува не само од Отецот, туку и од Синот. Кој од осветените христијани може да толерира кога во Светата Троица се воведуваат две начела: едното за Синот и Светиот Дух, односно Отецот, а другото за Светиот Дух, односно Синот, и на тој начин единството на заповедта се дели на дитеизам? Но, зошто Светиот Дух би произлегол од Синот? Зашто, ако Неговата поворка од Отецот е совршена (тоа е совршено, бидејќи Бог е совршен, од совршен Бог), тогаш која друга поворка е од Синот и за што? Ова би било непотребно и без значење. Ако личната сопственост на Светиот Дух се препознава во фактот дека Тој доаѓа од Отецот, исто како што личната сопственост на Синот е дека Тој е роден од Отецот, а Светиот Дух, како што тие замислуваат, исто така доаѓа од Синот, тогаш следи дека Светиот Дух се разликува од Отецот во поголем број лични својства отколку Синот. Зашто (според нивното мислење) поворката на Светиот Дух од Отецот и Синот е заедничка сопственост за нив; напротив, сопственото на Светиот Дух е Неговата поворка од Отецот, инаку - поворка од Синот. Ако Светиот Дух се одликуваше со поголем број својства од Синот, тогаш Синот би бил поблизок до суштината на Отецот отколку Светиот Дух. Така повторно се појавува македонската дрскост кон Светиот Дух, покривајќи се со ново руво на овие луѓе. Светиот Дух (велат) доаѓа од Синот: од кого го слушна ова? Од кои евангелисти го позајмил овој збор? Каков совет е оваа изрека? Нашиот Господ и Бог вели: Духот кој излегува од Отецот, а оние кои го родиле ова ново искушение велат: Духот кој излегува од Синот. Кој нема да ги блокира ушите од ова смело мислење? Тоа противречи на Евангелието, се бунтува против Светите собори, ги отфрла блажените и свети отци: Атанасиј Велики, Григориј, славниот по богословието, Василиј Велики, ова царско украсување на Црквата, Јован, вистински Златоуст. Но, зошто го спомнувам ова или она? Овој смел и богоборен глас е вооружен против сите свети пророци, апостоли, архиереи, маченици и против зборовите на Самиот Господ. Ако Синот е роден од Отецот, а Светиот Дух произлегува од Отецот и Синот, тогаш, бидејќи се однесува на два принципа, тој нужно мора да се соедини. Ако поворката на Светиот Дух од Отецот служи за постоење на Светиот Дух, тогаш што ќе му донесе на Светиот Дух поворката од Синот, кога само поворката од Отецот е доволна за постоење? Зашто, ретко кој би се осмелил да каже дека поворката на Светиот Дух служи за нешто друго освен за битие: бидејќи секое удвојување и дополнување е многу оддалечено од таа благословена и Божествена природа. Западните епископи ширеле такви отстапувања од законите меѓу бугарскиот народ. Веста за ова стигна до нашите уши - и ние сме погодени со смртен удар во самото срце, исто како некој да ги видел неговите сопствени деца како утробата ги каснуваат и мачат ѕверови и змии пред неговите очи. Зашто, природно беше да падне во неподнослива тага и оплакување поради загубата на своите деца, кои за нивно оживување и просветлување се подложуваа на труд, грижи и постојано пролевање пот. Затоа, толку се жалевме за несреќата што им се случи, колку што чувствувавме целосна радост кога ги видовме ослободени од нивната древна заблуда. Ние ги оплакувавме и ги оплакуваме од нивниот пад, и за да ги вратиме, нема да дозволиме нашите очи да спијат, ниту нашите очни капаци да дремат, додека не ги доведеме, колку што е можно, повторно во домот Господов. И ние ги осудивме новите водачи во повлекување, кои во побожност ја растргнуваат оваа новонасадена и доенчена нација со толку многу и големи расколни, овие заводници и борци против Бога, ги осудивме со Соборот и Божествената уредба: не сега повторно изрекувајќи им суд, туку од соборите веќе откриени и осудувајќи ги сите предодредени и апостолски закони за нив. Од шеесет и четвртиот канон на светите, апостолот, удирајќи ги оние што постат во сабота, чита: „Ако некој свештеник пости една недела или во сабота, освен една голема сабота, нека избувне; ако има световник, нека биде екскомунициран“. А педесет и петтиот канон на Светиот и Вселенски Шести Собор вели: „Научивме дека оние во градот Рим постат во сабота за време на постот на Светата Педесетница, спротивно на верното црковно празнување: тогаш Светиот Собор се залага ова правило да се држи неподвижно во Римската црква: ако некој свештеник пости во недела или во сабота различна од една голема сабота, нека биде прекинат; ако има световно лице, нека биде избркано. Во врска со оние кои го мразат бракот, четвртото правило на Советот на Гангра вели: „Ако некој се расправа и не сака да се причести од презвитерот, имајќи законска жена, и рече дека тој што му служел не е достоен да се причести од него, нека биде проклет“. Во согласност со ова, шестиот Совет, откако им ја изрече пресудата, го напиша следново: „Бидејќи дознавме дека во Римската црква, како што се одржува рангот на правилото, ако некој што сака да биде презвитер или ѓакон, пред декретот за исповед, не смее повеќе да биде со својата сопруга, тогаш, следејќи го древното правило на апостолско внимание и деканат, посакуваме отсега правната соживот на оние кои се назначени за да бидат цврсто разрешени, без да се ослободат од нив. жени, и без да се лишат од мешање за време на слично. и Неговото присуство, особено што гласот на Евангелието вика: Бог ги соединува, да не се разделува човекот и Апостолот учи: зашто бракот е чесен во сè, а постелата е неизвалкана и уште нешто: ако си приврзан за својата жена, не барај дозвола; Значи, ако некој, спротивно на апостолските канони, се осмели да лиши некој од хиротонисаните за презвитер, или ѓакон или ипоѓакон од комуникацијата и односот со својата законска жена, нека биде протеран; подеднакво, ако некој презвитер или ѓакон сака да ја пушти својата жена да оди под изговор на почит, нека биде екскомунициран; а потоа останувајќи неисправен, нека биде отфрлен“. Резолуцијата на првата недела од Великиот пост и секундарното миропомазание на крстените и веќе помазаните, според мене, не бараат воведување правила за нивно осудување: бидејќи самото една легенда за ова покажува крајна безбожност. Меѓутоа, само оваа страшна дрскост против Светиот Дух, а особено против целата Света Троица, дури и ако ништо друго не беше направено од она што беше кажано, е доволна да ги подложи на многу осуди. За информации и разгледување, според древниот црковен обичај, сметавме дека е наша должност да му го претставиме ова на вашето братство во Господа. Згора на тоа, ве убедуваме и ве молиме да бидете наши брзи поддржувачи во искоренувањето на овие нечесни и нељубовни мислења и да не го напуштате татковскиот декрет што вашите предци ви го предале да го почитувате во нивните дела; но со многу внимание и ревност избравте да ви испратиме локуми, мажи кои треба да ја претставуваат вашата личност, украсени со побожност и свештенство, збор и живот; за да го избркаат отровот на оваа безбожност, неодамна зафатена во срцето на Црквата, и оние кои имаа лудило да посеат таков какол меѓу новонасадениот народ и едвај воспоставени во верата, самите да бидат откорнати и со општ суд да бидат предадени на тој оган, кој Господовите зборови го одредуваат за екскомуницираните. Кога на тој начин ќе се истера безбожноста и ќе се воспостави побожност, имаме добра надеж дека новокатехизираниот и новопросветен бугарски народ повторно ќе го преобратиме во верата посветена на него. И покрај тоа, не само овој народ ја промени својата поранешна злоба во вера во Христа; но и оној за кого многумина зборуваат многу, и кој ги надминува сите народи по суровост и крвопролевање, овој говорен Рос, кој, откако ги пороби оние што живеат околу него и се гордееше со своите победи, ги крена рацете и Римската империја: и ова, сепак, сега го замени паганското и безбожно учење, коешто претходно го содржеше против големата вера и христијанското право и насилството. нас, тој влезе со љубов и смирение во сојуз со нас. И тие беа толку разгорени од љубовта и ревноста за верата (благословен да е Бог засекогаш! плачам со Павле) што со голема ревност и трудољубивост го прифатија епископот и пастирот и христијанското богослужение. Така, ако во ова време, кога со милоста на човекољубивиот Бог, кој сака сите луѓе да се спасат и да дојдат во умот на вистината, овие народи ги остават настрана своите стари мислења и наместо тоа ја прифатат чистата христијанска вера, и вашето братство ќе се крене за да ни помогне, а ние ќе помогнеме да го откорнеме и запалиме каколот, тогаш се надеваме во Господ Исус Христос, нашиот вистински Бог ќе биде многу полош исполнето: сите ќе Ме познаат, од најмал до најголем; и повторно: преносот на апостолското учење се појави по целата земја, а нивните глаголи до краиштата на светот. Поради оваа причина, неопходно е оние што ќе ги испратите на вашето место и кои ќе ја застапуваат вашата осветена и света личност, да бидат овластени од авторитетот што сте го стекнале во Светиот Дух, за да можат, според авторитетот што одговара на Апостолската столица, за овие теми и други слични, законски да даваат мислења и без ограничување да одобруваат ефективни одлуки. Бидејќи и од Италија добивме одредена Соборна порака, исполнета со неискажливи поплаки што оние што живеат во Италија ги изнесуваат против својот епископ со многу обвинувања и многу магии, барајќи да не ги презираме оние кои толку мизерно пропаѓаат, и само поради тешката и сурова доминација на угнетените, и да не се напуштаат законите на свештенството и на Црквата што се прекршени. Истото им било познато на сите претходно од монасите и презвитерите кои побегнале од таму. Тие беа: Василиј, Зосим, ​​Митрофан и други со нив, кои со солзи се жалеа на оваа сурова доминација и со солзи повикуваа на заштита на црквите. Сега, како што реков, пристигнаа разни писма од разни лица, исполнети со оплакување и многу солзи, како што ќе ви покажат списоците од овие писма, претставени на барање и барање на писателите: бидејќи тие со страшни магии и убедувања молеа тоа да им се испрати на сите епископи и апостолски престоли. Ова го додадовме на ова писмо за кога ќе се собере светиот Вселенски собор за Господа, тогаш, според општиот суд, ќе се одлучи што е богоугодно и во согласност со правилата на Соборот, така што длабокиот мир ќе ги опфати Христовите Цркви. Зашто ние не само што го повикуваме вашето блаженство на ова, туку и другите пастири на светите и апостолски престоли, некои веќе пристигнаа, а други го очекуваме блиското пристигнување. Затоа, вашето братство во Господа со задоцнување и одложување нека не ги принудува вашите браќа да чекаат премногу, знаејќи дека ако поради вашето неучество се случи нешто неправилно и несовршено, тогаш никој друг освен вие самите нема да бидеме виновни за тоа. Концил. Флорент. Сес. XXIII. Оваа креација имаше неколку изданија, имено, беше преобјавена три пати: во 1815, во 1833 и во 1841 година. И самиот текст се промени. Текстот од 1815 година бил анонимен, објавен кога свети Филарет сè уште бил архимандрит, во оваа верзија имало некои изјави кои би можеле да бидат збунувачки, а можеле да се толкуваат на различни начини. На пример, зборовите дека Православната Црква е еден од видливите делови на една невидлива Црква или дека и Западната и Источната црква се подеднакво од Божјиот Дух или дека Вселенскиот собор не може да се одржи поради поделбата на Црквата на Западна и Источна. Ова своевремено предизвикуваше критики, а во подоцнежните изданија веќе Вл. Филарет направи корекции, отстрани изрази кои дозволуваа двосмислени толкувања, но додаде и извадоци од Светите Отци и Собори на темата, плус извадок од Пораката на Округот на Света Фотија. Ова издание е од 1841 година.