Ομιλία στην κηδεία του Επισκόπου. Feofana 12 Ιανουαρίου 1894

«Συνομιλίες μεταξύ του δοκιμαζόμενου και του βέβαιου για την Ορθοδοξία» είναι το περίφημο αντικαθολικό πολεμικό έργο του Αγίου Φιλάρετου της Μόσχας (Ντροζντόφ). Ο άγιος αναδημοσίευσε το έργο του τρεις φορές (1815, 1833, 1841), αφαιρώντας στην τελική έκδοση τη διφορούμενη διατύπωση της προηγούμενης έκδοσης και συμπληρώνοντας το κείμενο με παραθέσεις από τα πατερικά έργα, αποσπάσματα από τα διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων και την Επαρχιακή Επιστολή της Αγίας Φωτίας. Αυτό το έργο αποτελείται από 7 διαλόγους μεταξύ του «δοκιμαστή» (που αναζητά την αλήθεια) και του «βέβαιου» (δάσκαλος που υπερασπίζεται την Ορθοδοξία). Κάθε συζήτηση έχει το δικό της θέμα. Οι συνομιλίες 1-2 μιλούν για τα θεμέλια της Εκκλησίας, τη φύση της, τα μυστήρια, καθώς και την υποχρέωση να παραμείνουμε πιστοί στην Εκκλησία στην οποία βαπτίζεται ένα άτομο. Ο άγιος ισχυρίζεται ότι το ζήτημα της «Ορθοδοξίας» επιλύεται όχι μέσω της δοκιμασίας άλλων εκκλησιών, αλλά μέσω της εσωτερικής δοκιμασίας της πίστης και της υπακοής κάποιου στην Εκκλησία, της οποίας ένα άτομο είναι ήδη μέλος. Οι συνομιλίες 3-4 περιέχουν το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος. Ο Άγιος Φιλάρετος αποδεικνύει ότι η Ανατολική Εκκλησία διαφυλάσσει την καθαρότητα της αποστολικής διδασκαλίας, ομολογώντας ότι το Πνεύμα εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα (Ιωάν. 15:26), ενώ η δυτική προσθήκη «και εκ του Υιού» (Filioque) είναι παράνομη, θεολογικά εσφαλμένη και αντίθετη με τα διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων. Η 5η συνομιλία παρέχει μια λεπτομερή ανάλυση του ζητήματος του «πρωτείου» του Ρωμαίου επισκόπου. Ο άγιος διαψεύδει τον ισχυρισμό ότι ο πάπας ήταν η «ορατή κεφαλή της Εκκλησίας» τους πρώτους οκτώ αιώνες. Δίνονται οι κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων, αποσπάσματα από τα πατερικά έργα, καθώς και έγγραφα που μαρτυρούν την κανονική ισότητα όλων των προκαθημένων των Τοπικών Εκκλησιών. Ο συγγραφέας δείχνει ότι η διαίρεση δεν επήλθε λόγω της Ανατολής, αλλά λόγω των διεκδικήσεων της Ρώμης για παγκόσμια εξουσία, η οποία παραβίασε την αποστολική και συνοδική δομή της Εκκλησίας. Η Συζήτηση 6 εξετάζει τα βιβλικά κείμενα (Ματθ. 16:18–19· Λουκάς 22:32· Ιωάννης 21:15–17) που χρησιμοποιούν οι Καθολικοί για να δικαιολογήσουν τον παπισμό. Ο άγιος Φιλάρετος αποδεικνύει ότι: ο Απόστολος Πέτρος δεν ήταν η «κεφαλή» των αποστόλων, αλλά μόνο ο πρώτος εξομολογητής του Χριστού. Τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών δόθηκαν σε όλους τους αποστόλους. «Το να φροντίζεις τα πρόβατα» είναι μια ποιμαντική διακονία, όχι η εξουσία πάνω στους βοσκούς. ο επίσκοπος Ρώμης δεν είναι ο διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου με την έννοια του επικεφαλής της Εκκλησίας, αλλά μόνο ένας τοπικός επίσκοπος. Η μόνη Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός (Εφεσ. 4:15–16). Στην 7η συνομιλία τίθεται το ζήτημα της ιεραρχίας στη Ρωσική Εκκλησία. Σύμφωνα με τον άγιο Φιλάρετο, η Ιερά Σύνοδος που ίδρυσε ο Πέτρος Α' δεν ήταν παραβίαση, αλλά αποκατάσταση της αρχαίας εκκλησιαστικής τάξης. Η αρχαία Εκκλησία διοικούνταν πάντα από συμβούλια. «Ο Πατριάρχης είναι η Σύνοδος σε ένα πρόσωπο, η Σύνοδος είναι ο Πατριάρχης σε πολλά επιλεγμένα αφιερωμένα πρόσωπα». Συμπερασματικά, παρατίθεται απόσπασμα από την επαρχιακή επιστολή του Αγίου Φωτίου, που περιέχει επίσημη καταδίκη των δυτικών καινοτομιών (Filioque, νηστεία τα Σάββατα, αγαμία ιερέων, διπλό χρίσμα). Αυτή είναι η πρώτη έγκυρη καταγγελία των καθολικών αποκλίσεων από την αρχαία ορθόδοξη παράδοση. Ο Άγιος Φώτιος καλεί τους Ανατολικούς Πατριάρχες σε ενότητα και καλεί σε αποφασιστική αντίθεση στις αιρετικές διδασκαλίες. Προσοχή από κακούς, προσέξτε να μην κοπείτε. (Φιλ. 3:1) Το πνεύμα της αληθινής χριστιανικής ανεκτικότητας και της αγάπης για την ειρήνη, που διατηρείται από τη χάρη του Θεού στη Ρωσική Εκκλησία, έχει ως αποτέλεσμα το γεγονός ότι σε συνηθισμένες και λαϊκές οδηγίες, τα θέματα που εξετάζονται στη διαμάχη μεταξύ της Ανατολικής Εκκλησίας και άλλων χριστιανικών θρησκειών μερικές φορές δεν εξηγούνται τόσο προσεκτικά όσο αυτό γίνεται σε άλλες θρησκείες. Αλλά επειδή οι άνθρωποι που ανήκουν σε αυτές τις τελευταίες, σύμφωνα με την πολιτική ανοχή στη Ρωσία, συναντιούνται παντού με τα παιδιά της Ρωσικής Εκκλησίας, συμβαίνει αυτοί οι άνθρωποι να λαμβάνουν από αυτά προτάσεις που δεν συμβιβάζονται με την αξιοπρέπεια της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας, με την αγνή αρχαιότητα και την αρχαία αγνότητά της. Αυτό έδωσε την ευκαιρία να εξαχθεί από αξιόπιστες πηγές μια σύντομη και γενικά κατανοητή έννοια της Ορθοδοξίας αυτής της Εκκλησίας, η οποία παρουσιάζεται στις επόμενες συνομιλίες. Παρουσιάζεται σε συνομιλίες εν μέρει επειδή στην ανάλυση της αντιπαράθεσης αυτός ο τρόπος παρουσίασης είναι πιο φυσικός και κατανοητός, εν μέρει επειδή ο συγγραφέας έτυχε στην πραγματικότητα να έχει συνομιλίες αυτού του είδους περισσότερες από μία φορές. Σε αυτό επισυνάπτεται απόσπασμα από το Επαρχιακό Μήνυμα του Πατριάρχη Φωτίου, με το οποίο, ενώπιον των Ανατολικών Πατριαρχικών Θρόνων, καταγγέλλει την υποχώρηση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από την καθαρότητα της αρχαίας θρησκείας και των εκκλησιαστικών κανόνων. Αφήστε αυτό το αμφισβητούμενο θέμα να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενώπιον ενός αμερόληπτου εξεταστή. Ωστόσο, ο συγγραφέας των συνομιλιών που προσφέρονται εδώ, έχοντας την επιθυμία, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου, να βοηθήσει να διασφαλιστεί ότι οι απλές ψυχές θα μπορούσαν να προστατεύονται από κακούς εργάτες, προσπάθησε να προφυλαχθεί από το κόψιμο, δηλαδή να μην προκαλέσει διχασμό και εχθρότητα μεταξύ των πιστών σε έναν Θεό, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ας προσέχουμε, φίλε αναγνώστη, από τέτοιους εργάτες στην πίστη που μας οδηγούν από τον Χριστό σε κάποιον επίγειο δάσκαλο: αλλά προσπαθούμε προς όλους να τηρούν την ειρήνη, που κατά τη γνώμη μου είναι η κορωνίδα της Εκκλησίας μας. Ι. Ψάχνω την αλήθεια. Εύχομαι να είμαι στην αληθινή Χριστιανική Εκκλησία. Εύχομαι να σωθώ. Δ. Αν αυτές οι επιθυμίες είναι ειλικρινείς, τότε ο Ίδιος ο Κύριος σου απαντά: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή (Ιωάν. 14:6). Όπου υπάρχουν δύο ή τρεις εκκλησίες στο όνομά Μου, είμαι ανάμεσά τους (Ματθαίος 18:20). Ο Απόστολος σας λέει ότι πρέπει να αναζητήσετε αυτή τη συνέλευση στον οίκο του Θεού, που είναι η ζωντανή Εκκλησία του Θεού, ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας (Α' Τιμ. 3:15). Ι. Αλλά τώρα πολλές κοινωνίες, διαφορετικές μεταξύ τους, συγκεντρώνονται στο όνομα του Χριστού. και μάλιστα στολίζονται με το όνομα της Εκκλησίας: και επομένως δεν είναι εύκολο να αποφασίσεις σε ποια είναι καλύτερα να ανήκεις. W. Δεν ανήκετε σε καμία εκκλησία; Ι. Κρίνοντας από τα συναισθήματα και τη διάθεση της καρδιάς μου, είμαι κάπως μπερδεμένος ως προς το πώς να απαντήσω σε αυτό. U. Σε ποια εκκλησία λάβατε την πρώτη σας γνώση για τον Θεό και τον Χριστό τον Σωτήρα; I. Στην Ανατολική Καθολική Εκκλησία. W. Επομένως, δεν είστε ενωμένοι με αυτήν την Εκκλησία, τουλάχιστον με δεσμούς ευγνωμοσύνης; Ι. Περισσότερο από ευγνωμοσύνη. Είμαι ενωμένος με την Ανατολική Εκκλησία λαμβάνοντας τα μυστήρια από αυτήν και με τη δέσμευση που της δόθηκε στο βάπτισμα να ομολογήσει τις διδασκαλίες της. U. Εντάξει. Αλλά ήθελα να μιλήσω πρώτα για την ευγνωμοσύνη σας. Έχετε ήδη πληρώσει πλήρως αυτό το χρέος; Ι. Αντίθετα. Δεν είχα τα μέσα να το κάνω. U. Έχετε πάντα ένα μέσο για αυτό - στην υπακοή. I. Είμαι έτοιμος για ειλικρινή υπακοή στην Ανατολική Εκκλησία, εάν είμαι πεπεισμένος ότι η εξουσία της πάνω μου είναι ευάρεστη στον Θεό. Διότι αρμόζει να υπακούουμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους (Πράξεις 5:29). Π. Ας, αν θέλετε, να εφαρμόσουμε αυτά τα αποστολικά λόγια στο παρόν θέμα: αρμόζει να υπακούουμε στον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους. Μου φαίνεται ότι εννοούν ότι εμείς, νιώθοντας υποχρεωμένοι να υπακούμε σε οποιαδήποτε εξουσία στη γη, πρέπει να την υπακούμε μέχρι να απαιτήσει από εμάς αυτό που ο Θεός απαγορεύει. Η. Αλλά τι απαιτεί από εσάς η Ανατολική Εκκλησία; Θ. Νομίζω ότι πρέπει να πιστέψω όπως πιστεύει εκείνη και να ζήσω όπως αυτή διατάζει. Η. Διαφορετικά, να πεις ότι πιστεύεις και ζεις όπως η ίδια ομολογεί στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και διδάσκει στις Δέκα Εντολές. Ε. Τώρα απαντήστε: μπορείτε να αμφιβάλλετε ότι αυτό θα ευχαριστήσει τον Θεό εάν πιστεύετε και ζείτε όπως ομολογεί η Ανατολική Εκκλησία στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και διδάσκει στις Δέκα Εντολές; Ι. Δεν υπάρχει αμφισβήτηση για τις εντολές. Είναι δυνατόν η Ανατολική Εκκλησία να μην δίνει καμία εντολή μια ερμηνεία που καταστρέφει ή τουλάχιστον αποδυναμώνει τη δύναμη του νόμου του Θεού; U. Δεν έχετε κανένα λόγο να το φοβάστε αυτό. Στην ερμηνεία του νόμου, η Ανατολική Εκκλησία καθοδηγείται, πρώτον, από τον ίδιο τον λόγο του Θεού, δεύτερον, από τους κανόνες της Αγίας Οικουμενικής και Τοπικής Συνόδου, τρίτον, από τα γραπτά των αρχαίων Εκκλησιαστικών Διδασκάλων, των οποίων η αναγνωρισμένη αγιότητα, δοξασμένη από τον Θεό και ολόκληρη την Εκκλησία, εγγυάται την αξιοπρέπεια της διδασκαλίας τους. και στους οποίους αυτοί που έχουν χωρίσει από την Ανατολική Εκκλησία δεν μπορούν να αρνηθούν τον σεβασμό. Η Αγία Ανατολική Εκκλησία δεν προδίδει την ιερή διδασκαλία, ούτε στην αυθαίρετη αυθαιρεσία ενός υπερήφανου και αγιασμένου νου, ούτε στην απεριόριστη δύναμη ενός ανθρώπου, που ακόμα παλεύει με τα πάθη του. Ι. Είπα ότι δεν υπάρχει αμφισβήτηση για τις εντολές. Αλλά το ερώτημα: εάν θα είναι αποδεκτό από τον Θεό να πιστεύει, όπως ομολογεί η Ανατολική Εκκλησία στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, απαιτεί εξέταση. U. Ας το πούμε αλλιώς: δεν είναι ό,τι υπάρχει στο Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας η καθαρή αλήθεια, που αποκαλύπτεται από τον Θεό; Ι. Θέλω να ακούσω απόδειξη ότι όλα όσα περιέχονται στο Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας είναι καθαρή αλήθεια, που αποκαλύπτεται από τον Θεό. Π. Πρώτον, όχι μόνο όλες οι αλήθειες, αλλά ακόμη και όλες οι πιο σημαντικές λέξεις και εκφράσεις που περιέχονται στο Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας, προέρχονται από τις Αγίες Γραφές, οι οποίες περιέχουν καθαρή αλήθεια, που αποκαλύφθηκε από τον Θεό. Δεύτερον, εφόσον οι αμφιβολίες σας ξεκινούν από το γεγονός ότι παρατηρήσατε διαφωνία μεταξύ των χριστιανικών θρησκειών, τότε πρέπει επίσης να σας πω ότι ούτε μια χριστιανική πίστη που να διαφέρει από την Ανατολική Εκκλησία, εκτός από αυτούς που απορρίπτουν τα μυστήρια της Υπεραγίας Τριάδος και της Ενσάρκωσης, που είναι επομένως ανάξια του ίδιου του ονόματος του Χριστιανού, και των οποίων οι απόψεις, φυσικά, δεν σας αξίζουν την προσοχή. να εξαιρεθεί οτιδήποτε από το Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας. W. Από αυτό προκύπτει ότι όλες οι χριστιανικές ομολογίες αναγνωρίζουν ως καθαρή αλήθεια, που αποκαλύπτεται από τον Θεό, ό,τι περιέχεται στο Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας. I. Μου φαίνεται ότι ο κανόνας που έκανα παραπάνω απαιτεί διόρθωση. Θ. Ότι εμείς, νιώθοντας υποχρεωμένοι να υπακούμε σε οποιαδήποτε εξουσία στη γη, πρέπει να την υπακούμε μέχρι να μας ζητήσει αυτό που ο Θεός απαγορεύει. U. Πώς θέλετε να το διορθώσετε; Ι. Μου φαίνεται ότι θα ήταν πιο σωστό να πούμε αυτό: πρέπει να υπακούμε στην αναγνωρισμένη εξουσία μέχρι να απαιτήσει αυτό που απαγορεύει ο Θεός και να μην απαγορεύει αυτό που διατάζει ο Θεός. U. Ας είναι λοιπόν. Τώρα ρωτώ: μπορείτε να φοβάστε ότι η Ανατολική Εκκλησία θα σας απαγορεύσει αυτό που διατάζει ο Θεός; Ι. Ως προς την ηθική διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας, έχω ήδη πει ότι δεν έχω καμία αμφιβολία γι' αυτήν. Όμως, όσον αφορά τη διδασκαλία της πίστης, είναι απαραίτητο να εξακριβωθεί αν η Ανατολική Εκκλησία δεν αποκλείει από το Σύμβολό της κάποιες σημαντικές αλήθειες, και επομένως δεν απαγορεύει να πιστεύουμε αυτό που ο Θεός διατάζει να πιστεύουμε. Δ. Είναι αυτονόητο ότι το Σύμβολο απαγορεύει να πιστεύει κανείς αυτό που είναι αντίθετο με τις αλήθειες που περιέχονται σε αυτό, όπως, για παράδειγμα, ότι ο Θεός δεν είναι τριάδα. Γιατί κάθε αλήθεια αποκλείει ό,τι είναι αντίθετό της. Εκτός από αυτό. Το Ανατολικό Σύμβολο δεν απαγορεύει ούτε αποκλείει τίποτα. Λέτε σε αυτό: «Πιστεύω, ομολογώ», αλλά ούτε μια φορά δεν λέτε: «Δεν πιστεύω, αναλαμβάνω να μην ομολογήσω». Ι. Μπορώ λοιπόν να πιστέψω αυτό που δεν λέει το Ανατολικό Σύμβολο; U. Μπορείτε επίσης να πιστέψετε αυτό που δεν λέει, αλλά το οποίο, με σαφή ή κρυφό τρόπο, περιέχεται στις Αγίες Γραφές, και, επομένως, είναι στο πνεύμα αυτού του Συμβόλου. U. Για παράδειγμα, λέτε στο Σύμβολο: «Ομολογώ ένα βάπτισμα» και δεν λέτε: «Ομολογώ το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού». Ωστόσο, μπορείτε και πρέπει να πιστεύετε το δεύτερο μαζί με το πρώτο. Ι. Καταλαβαίνω. Θέλετε να πείτε ότι εφόσον το Σύμβολο, ενώ επιβεβαιώνει γνωστές αλήθειες, δεν αποκλείει ή δεν απορρίπτει άλλα που δεν περιέχονται σε αυτό από λέξη σε λέξη, τότε, επομένως, δεν απαγορεύει να πιστεύουμε οτιδήποτε διατάζει ο Θεός να πιστέψουμε. Αλλά όλα όσα είπατε μέχρι τώρα για την Ανατολική Εκκλησία και τις διδασκαλίες της χρησιμεύουν ελάχιστα ή καθόλου για να αντικρούσουν τις διδασκαλίες άλλων χριστιανικών εκκλησιών. W. Δεν ήταν πρόθεσή μου να αντικρούσω άλλες εκκλησίες. Ι. Θέλετε λοιπόν πραγματικά να με εισάγετε σε όλες τις εκκλησίες που διαφωνούν μεταξύ τους; Ι. Αλλά για να προτιμήσουμε μια εκκλησία από άλλες διαφορετικές απόψεις, είναι απαραίτητο να τις αντικρούσουμε. U. Έχετε σκεφτεί τι ζητάτε; Τι σημαίνει να διαψεύδουμε τις αντίθετες εκκλησίες; Ι. Να αποδείξουμε και να ανακαλύψουμε ότι κάποιες γνωστές εκκλησίες είναι μη ορθόδοξες, δηλαδή λανθασμένες στην πίστη. U. Πώς ονομάζεται η ενέργεια που αποδεικνύει και αποκαλύπτει αν κάποιος έχει δίκιο ή άδικο; Ι. Πες το όπως θέλεις, ελπίζω να μην υπάρξει διαφωνία για αυτό. U. Το ονομάζω δικαστήριο. W. Αλλά θέλετε να αποδείξω και να ανακαλύψω ότι ορισμένες καθιερωμένες εκκλησίες είναι λάθος. W: Λοιπόν, θέλετε να κρίνω μερικές εκκλησίες; Ι. Τότε τι; Σκέφτεσαι να με χτυπήσεις με αυτή την έκφραση; W. Όχι, εγώ ο ίδιος είμαι έκπληκτος από τον λόγο του Θεού: μην κρίνετε, για να μην κριθείτε (Ματθαίος 7:1). Πριν από την ώρα, μην κρίνετε τίποτα, μέχρι να έρθει ο Κύριος, που θα φέρει το μυστικό του σκότους στο φως, και θα αναγγείλει συμβουλές στις καρδιές (Α' Κορ. 4:5). Ι. Αλλά είναι αυτά τα λόγια που λέγονται στο Ευαγγέλιο αυτά που συζητάμε τώρα; Δ. Η πρώτη ρήση εκφέρεται εναντίον εκείνων που καταδικάζουν γενικά και η δεύτερη ειδικά εναντίον εκείνων που, ιδιώτες, χωρίς ειδική κλήση, κρίνουν δασκάλους της πίστης, ακόμη και τέτοιους δασκάλους που με βάση τον Χριστό διδάσκουν ξύλο, σανό και καλάμια (Α' Κορ. 3:12). Ι. Άλλο θέμα μου φαίνεται να κρίνουμε την αναξιότητα των δασκάλων και άλλο να κρίνουμε την ανορθοδοξία των εκκλησιών. W. Είναι πιο εύκολο να καταδικάσει κανείς ολόκληρη την Εκκλησία από ένα άτομο; Ι. Πώς όμως μπορώ να προτιμήσω μια Εκκλησία από άλλες διαφορετικών απόψεων, αν δεν μου επιτρέπεται καθόλου να κρίνω την ανορθοδοξία τους; Ε. Πώς μπορείς να τους κρίνεις; Ρωτήστε τον εαυτό σας ενώπιον του Θεού και της συνείδησής σας: νιώθετε ότι έχετε επενδύσει στη δύναμη και την εξουσία να δεσμεύσετε και να αποφασίσετε την εκκλησία; Ι. Νιώθω την αυθάδειά μου. Είμαι όμως τολμηρός από φόβο, για να μην χαθώ έξω από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ε. Αλλά αν ήσασταν σίγουρος ότι ήσασταν σίγουρα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τότε δεν θα συμφωνούσατε, ως ιδιώτης, να μην κρίνετε καθόλου για άλλες εκκλησίες που διαφέρουν από αυτήν, αλλά να τις υποβάλετε στην κρίση του Θεού; Ι. Σε αυτή την περίπτωση, δεν θα χρειαζόταν να τους κρίνω. Αλλά όταν θέλω να πειστώ για την Ορθοδοξία της Εκκλησίας στην οποία βρίσκομαι, αυτή η επιθυμία δεν μπορεί πλέον να απαγορεύεται ή να περιορίζεται. σε αυτήν την περίπτωση δεν είμαι υποχρεωμένος να δοκιμάσω, τουλάχιστον, την Εκκλησία στην οποία βρίσκομαι; Και σε αυτή την περίπτωση, δεν θα αναγκαστώ να κρίνω; U. Ας προσπαθήσουμε να δούμε αν είναι δυνατόν να αποφευχθεί αυτή η επικίνδυνη αναγκαιότητα; Ας αντιπαραβάλουμε μια εύλογη επιθυμία με μια αληθινή υποχρέωση. Πρώτα πρέπει να κρίνεις τον εαυτό σου. Διότι, λέει ο Απόστολος Παύλος: ακόμη κι αν είχαν συλλογιστεί με τον εαυτό τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί (Α' Κορ. 11:31). Και γι' αυτό λέει επίσης: πειράζετε τους εαυτούς σας, αν είστε στην πίστη, πειράζετε τον εαυτό σας· ή δεν ξέρετε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας, εκτός αν είστε από τη φύση σας ανειδίκευτοι (Β' Κορ. 13:5). Λοιπόν, δοκιμάστε τον εαυτό σας: παραμένετε στην πίστη της καρδιάς σας; Ή τι είναι το ίδιο, ο Ιησούς Χριστός κατοικεί μέσα σας; Και αν δεν το νιώθετε αυτό στον εαυτό σας, τότε δοκιμάστε περαιτέρω για να δείτε αν είστε ανειδίκευτοι σε κάτι, δηλαδή, υπάρχουν ελεύθερες διαθέσεις μέσα σας που εμποδίζουν τη δράση της πίστης σε εσάς και την ένωσή σας με τον Ιησού Χριστό; Ένας ταπεινός Χριστιανός βρίσκει πάντα τέτοιες ελλείψεις στον εαυτό του, και επομένως είναι πάντα απασχολημένος να κρίνει τον εαυτό του. Ταυτόχρονα όμως, η αγνότητα της πίστεως και της Εκκλησίας φαίνεται πιο βολικά και αληθινά από τους ταπεινούς, όχι τυφλωμένους από την αλαζονεία και την υπερηφάνεια της λογικής. Δεύτερον, εάν έχει ήδη προκύψει μια σκέψη φροντίδας μέσα σας, είναι αλήθεια ότι η Εκκλησία, η οποία ενεργεί πάνω σας με τη διδασκαλία και την πνευματική της δύναμη, σας φέρνει αληθινή και σωτήρια πνευματική βοήθεια; Αν φοβάστε ότι η αμφιβολία δεν θα βλάψει την πρόοδό σας στην πίστη και την αγάπη, μπορείτε να συλλογιστείτε την Εκκλησία στην οποία ανήκετε, τη διδασκαλία και την ιεραρχία της, αλλά με σεμνό, ευλαβικό, προσεκτικό στοχασμό, δίνοντας πρωταρχική προσοχή στα κύρια και ουσιαστικά πράγματα, στα οποία η πάνκαλη πρόνοια έχει δείξει την αλήθεια όσο πιο προφανής, τόσο πιο καταστροφική είναι η πλάνη. Κοιτάξτε πόσο απλά διδάσκει ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης να δοκιμάζει τους ανθρώπους στην ομολογία της πίστης τους: μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά πειράστε τα πνεύματα αν είναι από τον Θεό. Γι' αυτό γνωρίζετε το Πνεύμα του Θεού και το πνεύμα της απάτης· κάθε Πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό στη σάρκα είναι από τον Θεό. Και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός πέρασε στη σάρκα δεν είναι από τον Θεό (Α' Ιωάννη 4:1-3). Ι. Με αυτό το σημείο, τόσο η Ανατολική όσο και η Δυτική Εκκλησία είναι από τον Θεό: αφού και οι δύο ομολογούν τον Ιησού Χριστό κατά σάρκα, αφού απεβίωσε: ωστόσο, πρόκειται για δύο Εκκλησίες που διαφωνούν μεταξύ τους. U. Ναι, καθένα από αυτά έχει το δικό του ειδικό πνεύμα, ή μια ειδική σχέση με το Πνεύμα του Θεού. Ι. Πρέπει λοιπόν να δοκιμάσω αυτή τη στάση για να μάθω ποιο πνεύμα της Εκκλησίας αντιστοιχεί με μεγαλύτερη ακρίβεια στο Πνεύμα του Θεού. W. Κοιτάξτε γύρω σας εάν βάζετε τον εαυτό σας πολύ ψηλά και αν αναλαμβάνετε πάρα πολλά όταν θέλετε να δοκιμάσετε τη στάση αυτής ή της άλλης Εκκλησίας απέναντι στο Πνεύμα του Θεού. Ι. Τι πρέπει να κάνω όμως για να βεβαιωθώ για την Ορθοδοξία της Εκκλησίας στην οποία βρίσκομαι; – Ο ίδιος ο Απόστολος δεν διέταξε να δοκιμάσουν το πνεύμα; W. Περιόρισε τι πρέπει να αποτελείται αυτή η δοκιμασία, ακριβώς αυτό - είναι από τον Θεό; Έδειξα επίσης ένα σημάδι από το οποίο αυτό μπορεί να αναγνωριστεί. Ι. Αλλά αυτό το σημάδι, κοινό σε πολλές εκκλησίες, δεν μπορεί να με επιβεβαιώσει στην Ορθοδοξία της ιδιαίτερης Εκκλησίας στην οποία βρίσκομαι. Γι' αυτό χρειάζομαι ένα ειδικό σημάδι που να δείχνει ότι το ειδικό πνεύμα αυτής της Εκκλησίας είναι από τον Θεό - πηγάζει από το αληθινό Πνεύμα του Χριστού, αντιστοιχεί στο Πνεύμα του Χριστού, με οδηγεί στην ένωση με το Πνεύμα του Χριστού και με οδηγεί σε ευθύ και αληθινό τρόπο. U. Αρχίζετε να είστε πιο μετριοπαθείς και δίκαιοι στις απαιτήσεις σας. – Τι σημαίνουν οι λέξεις – μια άμεση και αληθινή πορεία προς την ένωση με το Πνεύμα του Χριστού; Ι. Με άλλα λόγια, καθαρή διδασκαλία, που οδηγεί στην ένωση με το Πνεύμα του Χριστού. U. Κατά συνέπεια, η δοκιμασία που επιθυμείτε μπορεί να περιοριστεί σε αυτό το ερώτημα: η Εκκλησία στην οποία βρίσκεστε διδάσκει καθαρή διδασκαλία που οδηγεί στην ένωση με το Πνεύμα του Χριστού; U. Τι είναι η καθαρή διδασκαλία; Ι. Μια τέτοια διδασκαλία που περιέχει μια αλήθεια χωρίς καμία πρόσμιξη ψεύδους. U. Μπορεί να υπάρχει ένα ψέμα σε μια διδασκαλία που δεν υποχρεώνει κάποιον να πιστέψει οτιδήποτε απαγορεύει να πιστέψει ο Θεός και δεν αποκλείει οτιδήποτε διατάσσει ο Θεός να πιστέψει; Ι. Εδώ βέβαια δεν θα υπάρχουν ψέματα. Υ. Επομένως, αντί για το ερώτημα: διδάσκει η Εκκλησία καθαρή διδασκαλία; – μπορείτε να βάλετε το επόμενο. Είναι αλήθεια ότι η Εκκλησία στη διδασκαλία της δεν μας υποχρεώνει να πιστέψουμε οτιδήποτε μας απαγορεύει ο Θεός να πιστέψουμε και δεν αποκλείει οτιδήποτε μας διατάζει ο Θεός να πιστέψουμε; Ι. Τώρα καταλαβαίνω γιατί στη μελέτη σας για την Ανατολική Εκκλησία περιοριστήκατε σε τόσο απλά ερωτήματα που με την πρώτη ματιά δεν της υποσχέθηκαν σταθερή προστασία. U. Ας σταματήσουμε εδώ και ας επαναλάβουμε τις αλήθειες που είτε έχετε πει είτε παραδεχτείτε μέχρι τώρα. – Είπατε ότι είστε ενωμένοι με την Ανατολική Εκκλησία και είστε έτοιμοι για ειλικρινή υπακοή σε αυτήν, εάν η εξουσία της πάνω σας είναι ευάρεστη στον Θεό. Αναγνωρίσατε ότι εμείς, νιώθοντας υποχρεωμένοι να υπακούμε σε οποιαδήποτε εξουσία στη γη, πρέπει να την υπακούμε σαν να ήταν από τον Θεό, μέχρι να απαιτήσει ό,τι ο Θεός απαγορεύει και δεν απαγορεύει αυτό που διατάζει ο Θεός. Ότι η Ανατολική Εκκλησία στην ηθική της διδασκαλία δεν απαιτεί τίποτα αντίθετο προς τον Θεό και δεν απαγορεύει τίποτα ευάρεστο στον Θεό - δεν διαφωνήσατε για αυτό. Ότι με τον ίδιο τρόπο προσφέρει καθαρή αλήθεια στην ομολογία της πίστεως, αυτό είναι σαφές, όπως μου φαίνεται, το έχω αποδείξει από το Σύμβολο, που περιέχει το πνεύμα της Ανατολικής Εκκλησίας. Δείτε μόνοι σας τι συμπέρασμα πρέπει να εξαχθεί από αυτό. Ι. Η απειρία μου σε μια τέτοια έρευνα δεν μου επιτρέπει να είμαι σίγουρος ότι έχω εμβαθύνει σωστά σε όλα αυτά τα επιχειρήματα. W. Θα γράψω ολόκληρη την πραγματική συνομιλία, και μπορείτε να τη σκεφτείτε με ελευθερία, καλώντας το Πνεύμα της αλήθειας για βοήθεια. W. Είπατε ότι, κρίνοντας από τα συναισθήματα και τη διάθεση της καρδιάς σας, είστε κάπως μπερδεμένοι σε ποια Εκκλησία ανήκετε. Ι. Παραδέχτηκα ειλικρινά την αμηχανία μου. W. Αλλά είπατε πάλι εν παρόδω ότι είστε ενωμένοι με την Ανατολική Εκκλησία λαμβάνοντας μυστήρια από αυτήν. Ι. Μέχρι να προκύψουν σκέψεις αμφιβολίας μέσα μου, ένιωσα βαθιά τη σημασία της ένωσης με την Εκκλησία μέσω των αποδεκτών από αυτήν μυστηρίων. W. Αλλά οι αμφιβολίες σας έχουν τη δύναμη να κάνουν μια ένωση επιβεβαιωμένη και καθαγιασμένη από τη χάρη λιγότερο σημαντική; Αντίθετα, στο πιστοποιητικό της σπουδαιότητας των μυστηρίων που σας διδάσκει η Ανατολική Εκκλησία, θα μπορούσατε να βρείτε ένα τέτοιο πιστοποιητικό της σημασίας της ένωσής σας μαζί της που θα σας προστατεύει από αμφιβολίες που θα της ήταν προσβλητικές. Δ. Ας πάρουμε ως παράδειγμα τη βάπτιση. Πιστεύετε ότι αυτό το μυστήριο τελέστηκε σωστά πάνω σας; Ι. Τίποτα δεν με εμποδίζει να το πιστέψω αυτό. Διότι το μυστήριο του βαπτίσματος είναι πάντα σωστό αν τελείται μόνο στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. W. Ο Απόστολος λέει: αν έχετε βαπτιστεί στον Χριστό, έχετε ενδυθεί τον Χριστό (Γαλ. 3:27). Σας έχει συμβεί αυτό το τελευταίο; I. Πιστεύω ότι και αυτό έγινε με τη χάρη του Θεού στο βάπτισμά μου. αλλά, δοκιμάζοντας τη συνείδησή μου, δεν τολμώ να πω ότι διατήρησα πιστά αυτό το Θείο άμφιο. U. Συγχώρεσέ μου την τόλμη, ίσως τη ζήλια, αν χρησιμοποιήσω την ομολογία σου για να σε εκθέσω. Νιώθετε και παραδέχεστε ότι δεν έχετε διαφυλάξει πιστά τη χάρη του βαπτίσματος, επομένως, όπως η απώλεια και ο κίνδυνος σας είναι μέσα σας, έτσι και το θέμα του σωτηρίου κατορθώματος είναι επίσης μέσα σας. Αλλά αντί γι' αυτό, επαναστατείτε με τις αμφιβολίες σας κατά της Εκκλησίας, της χάριτος. Έχετε λάβει έναν θησαυρό: τον έχετε χάσει, πρέπει να τον αναζητήσετε και αρχίζετε να δοκιμάζετε αν σας δόθηκε με το δεξί; Ι. Με κατακρίνετε σαν να ήξερες με βεβαιότητα ότι δοκιμάζω μόνο την Εκκλησία, και δεν προσπαθώ να διορθώσω εσωτερικά τον εαυτό μου. U. Αλήθεια, δεν μπορώ να δω το εσωτερικό σου, αλλά μερικές φορές δεν (δεν αρκεί. - Εκδ.) διεισδύουμε στα βάθη της ψυχής μας. Μόνο ο λόγος του Θεού κρίνει το νου και τις σκέψεις της καρδιάς (Εβρ. 4:12). Ας σταθούμε μπροστά στην κρίση αυτής της λέξης. Ο Ιησούς Χριστός λέει: αν κάποιος θέλει να κάνει το θέλημα του Θεού, κατανοεί τη διδασκαλία, αν είναι από τον Θεό (Ιωάννης 7:17). Συνεπώς, αν κάποιος δεν καταλαβαίνει τη διδασκαλία, ακόμα κι αν είναι από τον Θεό, μπερδεύεται μήπως η διδασκαλία με την οποία έχει κηρυχτεί από καιρό είναι από τον Θεό: είναι η Εκκλησία στην οποία ζει Ορθόδοξη, πρέπει απαραίτητα να πάρει επάνω του την υποψία αν θέλει πραγματικά να κάνει το θέλημα του Θεού, αν προηγήθηκε της επιθυμίας της εσωτερικής διόρθωσης. διόρθωση; Ι. Με τη βοήθεια του Θεού, θα προσπαθήσω με κάθε δυνατό τρόπο να θρέψω μια ζωντανή επιθυμία στον εαυτό μου, να διορθώσω εσωτερικά και να κάνω το θέλημα του Θεού, ώστε να μην βάλω αιώνιο εμπόδιο στην κατανόηση της αλήθειας. W. Ας επιστρέψουμε όμως στην ημιτελή συζήτηση για το μυστήριο της βάπτισης. Είπες ότι έλαβες χάρη στο βάπτισμα που σου έδωσε η Ανατολική Εκκλησία, αλλά δεν το κράτησες ανέπαφο. Ωστόσο, εσείς, χωρίς αμφιβολία, ξέρετε ότι για να το επιστρέψετε δεν χρειάζεστε νέα βάπτιση. Ε. Εάν δεν χρειάζεστε ένα δεύτερο βάπτισμα, τότε δεν μπορείτε να σκεφτείτε ότι η χάρη του βαπτίσματος δεν σας έχει εγκαταλείψει εντελώς; Ι. Μπορώ να το σκέφτομαι, αλλά ταυτόχρονα νομίζω ότι μπορώ να ανταποδώσω αυτή τη χάρη μέσω άλλων μυστηρίων, όπως, για παράδειγμα, η μετάνοια, που η Εκκλησία ονομάζει δεύτερο βάπτισμα. W. Αλλά αν δεν είχε γίνει το βάπτισμα σε σένα, τότε θα χρειαζόσουν και βάπτισμα και μετάνοια μαζί, και τώρα μετάνοια χωρίς βάπτισμα. Επομένως, μπορείτε να παρατηρήσετε ότι μέσω της βάπτισης έχετε αποκτήσει κάτι που δεν χρειάζεται να το αποκτήσετε άλλη φορά. Ι. Αυτό, ίσως, είναι ότι από την εποχή του βαπτίσματος, αν όχι υγιής, τότε τουλάχιστον αδύναμος, είμαι ήδη μόνο μέλος του σώματος του Χριστού. W. Μου φαίνεται λοιπόν ότι η μοναδικότητα του βαπτίσματος μπορεί να εξηγηθεί μόνο από αυτή την υπόθεση. Όπως ένα μέλος του φυσικού σώματος δεν παύει ποτέ να είναι μέλος, παρά μόνο μέσω της αμετάκλητης αποκοπής και του τέλειου θανάτου, έτσι και ένας άνθρωπος που έχει ενδυθεί τον Χριστό στο βάπτισμα δεν παύει ποτέ να είναι μέλος του Σώματος του Χριστού, εκτός εάν με την αμετάκλητη απομάκρυνση από την Εκκλησία του Χριστού και τον αιώνιο θάνατο. W. Ας εξάγουμε τώρα από αυτή την έννοια της δύναμης και της σημασίας του μυστηρίου του βαπτίσματος, που σας δόθηκε από την Ανατολική Εκκλησία, μερικές σκέψεις για τη σχέση σας με αυτήν. Αναγνωρίζεις ότι μέσω του βαπτίσματος έγινες μέλος του σώματος του Χριστού την ίδια στιγμή που έγινες μέλος της Ανατολικής Εκκλησίας και μετά αποδέχεσαι την επιλογή σε ποια εκκλησία ανήκεις. Δεν είναι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει όταν ένα μέλος ξεφεύγει από τη θέση που κατείχε στο σώμα και αρχίζει να αναζητά μια νέα θέση για τον εαυτό του; Η ένωση μεταξύ των μερών ενός σώματος μπορεί να καταστραφεί μόνο με το θάνατο είτε ολόκληρου είτε ορισμένων μερών που αποκόπτονται από τη σύνδεση με ολόκληρη τη σύνθεση. Τι θα γινόταν αν, δυστυχώς, οι αμηχανίες που προέκυψαν σε σας οδήγησαν στη διάλυση της ένωσής σας με την Ανατολική Εκκλησία, της οποίας είστε μέλος; Δεν πρέπει να φοβόμαστε ότι ο θάνατος θα πέσει στον κλήρο ενός μέλους που ξεσκίζεται από ένα ζωντανό και ζωογόνο σώμα; Ι. Επιθυμώ να παραμείνω στην κοινωνία της Ανατολικής Εκκλησίας. Τι πρέπει να κάνω όμως όταν συναντώ προτάσεις που μου προκαλούν αμφιβολίες; U. Σας συμβουλεύω να παρακολουθείτε προσεκτικά τον εαυτό σας για να δείτε αν βασίζεστε μεροληπτικά σε κάποιον που σας προκαλεί αμφιβολίες. Γιατί με αυτόν τον τρόπο μπορεί να συμβεί ότι οι αμφιβολίες θα σας φαίνονται ισχυρές μόνο επειδή τις αποδέχεστε πρόθυμα. Ι. Η σκέψη μιας ψεύτικης εκκλησίας με τρομάζει. W. Αυτός ο φόβος διώχνει από κοντά σας τον λόγο του Θεού, που λέει: όποιος είναι ψεύτης, ας σαρωθεί, γιατί ο Ιησούς δεν είναι ο Χριστός; Αυτός είναι ο Αντίχριστος, απορρίψτε τον Πατέρα και τον Υιό (Α' Ιωάννη 2:22). Βλέπεις ποιος είναι δόλιος σε σχέση με τον Χριστιανισμό; – Αυτός που δεν αναγνωρίζει τον Ιησού ως τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Θεάνθρωπο, τον Λυτρωτή. Κατά συνέπεια, μια εντελώς ψεύτικη εκκλησία θα ήταν αυτή που δεν θα αναγνώριζε τον Ιησού ως τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Θεάνθρωπο, τον Λυτρωτή - την εκκλησία του Αντίχριστου. Ι. Αλλά ακόμη και μεταξύ αυτών που ομολογούν ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, υπάρχουν εκείνοι που αναμειγνύουν ψευδείς και βλαβερές ανθρώπινες απόψεις με την αληθινή και σωτήρια διδασκαλία του Ευαγγελίου. W. Είναι αλήθεια. Αλλά αυτό που ανήκει στην Ανατολική Εκκλησία, έχω αποδείξει ότι το Σύμβολό της περιέχει αγνή διδασκαλία. Ας επιστρέψουμε για άλλη μια φορά στις σκέψεις για το Άγιο Βάπτισμα. Είπατε ότι είστε ενωμένοι με την Ανατολική Εκκλησία με τη δέσμευση που της δόθηκε κατά το βάπτισμα για την ομολογία των διδασκαλιών της. Πώς κάνατε αυτή τη δέσμευση; Ι. Νομίζω ότι το Ανατολικό Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο εκφωνήθηκε για λογαριασμό μου κατά τη βάπτιση από τον παραλήπτη, είναι μια πράξη με την οποία δεσμεύτηκα να ομολογήσω τη διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας που περιέχεται σε αυτό το Σύμβολο. U. Fair. Αλλά δεν δεσμεύτηκες ταυτόχρονα να υπακούς πάντα στην Ανατολική Εκκλησία; U. Όταν ειπώθηκαν τα λόγια για λογαριασμό σας: «Πιστεύω στη Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία», τότε τι μυαλό είχαν; Δεν είναι αυτό: «Υπόσχομαι να πιστεύω στην αληθινή Εκκλησία, που είναι η Ανατολική Καθολική Εκκλησία»; Ι. Χωρίς αμφιβολία, με αυτό το μυαλό η Ρωσική Εκκλησία αποδέχτηκε την υποχρέωσή μου, και χωρίς αυτό δεν θα δεχόταν να με βαφτίσει. U. Έτσι, μπορούμε να πούμε με μια λέξη ότι έχετε δώσει έναν «όρκο πίστης» στην Ανατολική Καθολική Εκκλησία. Ι. Δεν κατάλαβα αυτόν τον όρκο όταν τον έκανα. U. Τι τότε; Αλήθεια πιστεύεις ότι δεν της το χρωστάς; Ι. Τουλάχιστον, δεν είμαι τόσο υποχρεωμένος όταν ο λόγος του όρκου μου δεν εξαρτιόταν από εμένα, αλλά από τον παραλήπτη. W. Ωστόσο, νομίζετε ότι έχετε λάβει το πλήρες δικαίωμα που σας χορηγεί το βάπτισμα. Η. Για να αναγνωριστεί το δικαίωμά σας ως πλήρες, είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί εξίσου πλήρης ο όρκος, υπό τον όρο του οποίου δόθηκε το δικαίωμα του βαπτίσματος. Ι. Τι θα γινόταν όμως αν ο διάδοχός μου, για λογαριασμό μου, ορκιζόταν να ομολογήσει ένα μη ορθόδοξο δόγμα; W. Η υποχρέωση θα έχανε τη δύναμή της μόλις μάθαινες ότι αυτό που απαιτεί είναι αντίθετο με τον Θεό, αλλά η Ανατολική Εκκλησία δεν απαιτεί τίποτα αντίθετο προς τον Θεό από εσάς. Ι. Θα ήθελα να βεβαιωθώ αν η Ανατολική Εκκλησία ομολογεί καθαρά το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος. Υ. Ο λόγος του Κυρίου, ο λόγος είναι καθαρός (Ψαλμ. 11:7). Η Ανατολική Εκκλησία ομολογεί το δόγμα για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος με τα ίδια τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού που είπε στους Αποστόλους: Όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το ΠΝΕΥΜΑ της αλήθειας, που έρχεται από τον ΠΑΤΕΡΑ, μαρτυρεί για μένα (Ιωάννης 15:26). Τι πιο αγνό από αυτή την ομολογία; Για τα ίδια τα λόγια του Ιησού Χριστού: ΤΙ ΠΡΟΕΡΧΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ, οι θεόσοφοι πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου το έθεσαν στο Σύμβολο της Πίστεως: ΤΙ ΠΡΟΕΡΧΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ. Ι. Αυτή η προέλευση του δόγματος είναι τόσο ξεκάθαρη που, προφανώς, δεν αφήνει περιθώρια αμφισβήτησης, ωστόσο, το ίδιο το δόγμα αποτελεί αντικείμενο διαμάχης μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. W. Ναι, επειδή επαναλαμβάνουμε λέξη προς λέξη στο Σύμβολό μας το δόγμα που έγινε αποδεκτό από τα χείλη του ίδιου του Ιησού Χριστού, οι δάσκαλοι της χωρισμένης Δυτικής Εκκλησίας μας μαλώνουν και θέλουν να προσθέσουμε στα λόγια του Ιησού Χριστού και να πούμε: «Αυτός που έρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό». Ι. Ίσως η Δυτική Εκκλησία διαπιστώνει ότι η Ανατολική Εκκλησία, αν και με τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού προφέρει το δόγμα για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος, αλλά παρεξηγεί αυτές τις λέξεις ή δεν τους δίνει την απαραίτητη εξήγηση; W. Ας εξετάσουμε και τις δύο αυτές υποψίες. Πρώτον, προτείνετε υποψίες εάν η Ανατολική Εκκλησία κατανοεί σωστά τα λόγια του Ιησού Χριστού σχετικά με την προέλευση του Αγίου Πνεύματος; – Αλλά δεν παρατηρείτε ότι οι θεόσοφοι Πατέρες που συνέθεσαν το Σύμβολο φαινόταν ότι είχαν προβλέψει αυτήν την υποψία και την προειδοποίησαν εντελώς; Δεν έδωσαν καμία ερμηνεία στα λόγια του Χριστού στο Σύμβολο, για να μην δώσουν κανένα περιθώριο σε αυτό το ερώτημα: ερμηνεύονται σωστά αυτά τα λόγια; Αλλά εκθέτουν τα ίδια τα λόγια του Χριστού, αφήνοντας στην κοινή λογική κάθε χριστιανού να τα κατανοήσει όπως λένε. Δεύτερον, ρωτάτε αν δεν φταίει η Ανατολική Εκκλησία που δεν πρόσθεσε την απαραίτητη εξήγηση στα λόγια του Ιησού Χριστού για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος; – Αλλά ο Ιησούς Χριστός, όταν είπε στους αποστόλους ότι το Πνεύμα της αλήθειας εκπορεύεται από τον Πατέρα, δεν θεώρησε απαραίτητο να επισυνάψει καμία εξήγηση σε αυτά τα λόγια. Κατά συνέπεια, η Ανατολική Εκκλησία, επαναλαμβάνοντας τα ίδια λόγια στο Σύμβολο, δεν παραλείπει καμία αναγκαία εξήγηση. Επιπλέον, η Δυτική Εκκλησία απαιτεί μόνο μια εξήγηση σε αυτή την περίπτωση; U. Για παράδειγμα, αν πω? «Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα», δηλαδή «λαμβάνει την αρχή της υπόστασής του» - αυτή είναι η εξήγηση. Αλλά αν πω: «Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα», δηλαδή «από τον Πατέρα και τον Υιό», ποια εξήγηση υπάρχει; Δεν είναι αυτή η προσθήκη μιας νέας έννοιας που δεν υπήρχε στις προηγούμενες λέξεις; Ποιος μπορεί να κάνει προσθήκες στα λόγια του Ιησού Χριστού, ειδικά σε ένα τόσο ακατανόητο θέμα όπως η προέλευση και η αμοιβαία σχέση των υποστάσεων της Αγίας Τριάδος, στο εσωτερικό Ιερό της Θείας φύσης; Ι. Συμφωνώ ότι στην ομολογία της πίστεως δεν πρέπει να κάνει κανείς εικασίες, πόσο μάλλον αυθαίρετες προσθήκες στον λόγο του Θεού. Αλλά στα λόγια του Ιησού Χριστού, που τώρα αμφισβητούνται, δεν θα έπρεπε να δανειστούμε την απαραίτητη προσθήκη από άλλα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού; U. Τι εννοείς με αυτό; Ι. Όταν ο Ιησούς Χριστός λέει για το Άγιο Πνεύμα: Θα στείλω, αυτό δεν σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται και από τον Υιό; U. Τι σημαίνει στέλνω; Μπορείτε να ρωτήσετε τον ίδιο τον Ιησού Χριστό σχετικά με αυτό. «Εγώ», λέει στην ίδια συνομιλία προς τους αποστόλους, «θα ζητήσω από τον Πατέρα και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή (Ιωάν. 14:16). ή τη διανομή των χαρισμάτων Του, αλλά ο Ιησούς Χριστός το αποδίδει στον εαυτό Του όχι μόνο στην αρχική υπόσταση του Πατέρα, γι' αυτό λέει: Θα στείλω από τον Πατέρα. Ι. Άλλοι λένε, αντίθετα, ότι η λέξη «πομπή» σημαίνει «έκχυση δώρων» του Αγίου Πνεύματος ή «προσωρινή αποστολή». U. Εάν θέλετε να δείτε αν αυτή η ερμηνεία είναι σωστή, τότε εφαρμόστε την στα λόγια του Ιησού Χριστού: Ο Παρηγορητής θα έρθει, και θα σας τον στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, δηλαδή «απεστάλη». Δεν βλέπετε πώς αυτή η ερμηνεία παραμορφώνει ολόκληρο τον λόγο, καθιστώντας τον πανομοιότυπο και άτακτο; Ι. Πώς θα ήταν πιο σωστό να ερμηνεύσουμε τα λόγια του Ιησού Χριστού που αναφέρονται στη σύνθεσή τους; U. Για αυτό, ας σημειώσουμε πρώτα απ' όλα - και μπορείτε να ελέγξετε αυτήν την παρατήρηση διαβάζοντας ολόκληρη τη συνομιλία του Ιησού Χριστού προς τους Αποστόλους, από την οποία προέρχονται αυτά τα λόγια - ας σημειώσουμε, λέω, ότι η πρόθεση του Ιησού Χριστού ήταν να παρηγορήσει τους αποστόλους Του στον επικείμενο χωρισμό Του από αυτούς. Με αυτό το πνεύμα λέει: Ο Παρηγορητής θα έρθει. Και οι δύο αυτές λέξεις είναι ασαφείς και δεν δίνουν ακόμη πλήρη παρηγοριά σε όσους ακούν. Θα έρθει - από πού θα έρθει; Πού θα έρθει; Αυτός ο ερχομός θα είναι ξένος στους αποστόλους; Παρηγορητής - ποιος είναι αυτός ο Παρηγορητής; Δεν είναι ένας άνθρωπος γεμάτος με το Πνεύμα του Θεού; Δεν είναι Άγγελος; Μπορεί αυτός ο Παρηγορητής να αναπληρώσει τη στέρηση του Υιού του Θεού; Ο Ιησούς Χριστός απαντά σε αυτές τις αμηχανίες στα ακόλουθα λόγια της συνομιλίας του. Από πού θα προέλθει; - Θα το στείλω. Πού θα έρθει; - Μόνο στους αποστόλους: Θα σας στείλω. Δεν είναι άνθρωπος ή άγγελος που θα σταλεί; - Όχι, θα στείλω από μέσα όχι ανθρώπους, χαμηλότερα από τα στρατεύματα των αγγέλων, αλλά από τον Πατέρα. Αλλά αυτή η επίλυση των αμηχανιών που προκαλούν οι δύο πρώτες λέξεις γεννά ένα νέο, ακόμη πιο δύσκολο ερώτημα: ποιος είναι αυτός ο μεγάλος Παρηγορητής, τον οποίο θα στείλει ο Υιός του Θεού από τον Θεό Πατέρα; Και τι σημαίνει ότι ο Υιός του Θεού, στον οποίο μετά την ανάσταση θα δοθεί κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:18), αυτή ακριβώς τη στιγμή θα στείλει τον Παρηγορητή όχι μόνο με τη Θεϊκή Του εξουσία, αλλά από τον Πατέρα; – Για να επιλυθεί πλήρως αυτό, ο Ιησούς Χριστός αποκαλύπτει τελικά την ίδια την ουσία του Παρηγορητή: το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα. Είναι σαν να είπε αυτό: «Είπα: Θα στείλω από τον Πατέρα, γιατί δεν θα στείλω ένα πνεύμα που έχει δημιουργηθεί και έχει υποταχθεί στη δύναμή Μου, αλλά ένα Πνεύμα που έχει την αιώνια αρχή της Θεϊκής Του υπόστασης από τον Πατέρα». Ι. Αλλά ο Ιησούς Χριστός μιλάει επίσης για το Άγιο Πνεύμα: Θα λάβει από το δικό μου (Ιωάννης 16:14). U. Προσθέστε τις ακόλουθες λέξεις σε αυτές τις λέξεις, τότε θα δείτε γιατί λέγονται: Θα λάβει από το δικό μου και θα σας πει. Βλέπετε ότι το Άγιο Πνεύμα θα λάβει από τον Υιό του Θεού ή, σαν από την περιουσία του Υιού του Θεού, που ήταν ήδη ο Δάσκαλος των αποστόλων, θα δανειστεί αυτό που διακηρύττει στους αποστόλους, δηλαδή την αλήθεια και τη διδασκαλία, όπως ειπώθηκε παραπάνω στην ίδια συνομιλία του Ιησού Χριστού: Όταν Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα μιλήσει μόνο ένα, θα σας καθοδηγήσει. ακούει, μίλα, και αυτός που έρχεται θα σου πει (Ιωάννης 16:13). Όλα αυτά δεν σχετίζονται με την αιώνια προέλευση της υπόστασης του Αγίου Πνεύματος. Έτσι εξηγούν τα παρατιθέμενα λόγια του Χριστού και των Αγίων Πατέρων: «Σε αυτό θα πω με τον Μάρκο της Εφέσου, ο Χρυσόστομος και ο Θείος Κύριλλος είναι μάρτυρές μου. Ο πρώτος, ερμηνεύοντας τι σημαίνει ότι το Πνεύμα λαμβάνει από τον Υιό, λέει: Θα λάβει από τη δική μου, δηλαδή από τη γνώση Μου, δηλαδή, θα μιλήσει μαζί μου» Ο Κύριλλος στον Θησαυρό (κεφάλαιο 14) λέει: «Δεν είναι η διαφορά μεταξύ της φύσης Του και του Πατέρα που αποκαλύπτει ο Υιός του Θεού όταν λέει: Θα λάβει από το δικό μου και θα σας πει· αλλά ότι το Άγιο Πνεύμα θα χρησιμοποιήσει τα λόγια Του». Ι. Ο Υιός του Θεού λέει: όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου (Ιωάννης 16:15). Κατά συνέπεια, η προέλευση του Αγίου Πνεύματος «είναι» και εξαρτάται από Αυτόν όπως ακριβώς και από τον Πατέρα. W. Ο Υιός του Θεού λέει επίσης στον Πατέρα Του: Όλα είναι δικά μου, δική σου είναι η ουσία. (Ιωάννης 17:10). Ωστόσο, δεν συμπεραίνεις από αυτό ότι η ενσάρκωση «είναι του Πατέρα», ή ανήκει στον Πατέρα καθώς και στον Υιό. Μπορείτε να βασιστείτε εξίσου λίγο στο προηγούμενο συμπέρασμά σας για το Άγιο Πνεύμα. Ι. Ο Απόστολος ονομάζει το Άγιο Πνεύμα Πνεύμα του Υιού (Γαλ. 4:6). U. Για να κατανοήσουμε σωστά αυτό το όνομα, ας πάρουμε τις αποστολικές λέξεις στη σύνθεσή τους: Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας. Βλέπετε ότι το Άγιο Πνεύμα μιλιέται εδώ όχι στο πιο αυστηρό σημάδι αυτού του ονόματος, ως για την αιώνια υπόσταση του Θείου, αλλά ως για τα χαρίσματα του Πνεύματος του Θεού που απεστάλησαν στις ανθρώπινες καρδιές. Τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος εξομοιώνονται με τον Υιό του Θεού, πρώτον, από την ομοουσιότητα των υποστάσεων του Θείου. δεύτερον, γιατί γι' αυτά τα χαρίσματα ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, με την αξία Του, όπως λέμε, απέκτησε από τον Θεό Πατέρα το δικαίωμα, σύμφωνα με το οποίο έχει τη δύναμη να τα μοιράζει σε ανθρώπους, εκτός της αξίας Του, ξένους σε ό,τι είναι Θείο. Αυτή η σκέψη απεικονίζεται ξεκάθαρα από τον προφήτη Δαυίδ, που μιλά στον ενσαρκωμένο και, μετά την ταπείνωση, υψωμένο Υιό του Θεού: ανέβηκες ψηλά, αιχμαλώτισες, έλαβες δώρα ανάμεσα στους ανθρώπους ή για χάρη των ανθρώπων (Ψαλμ. 67:19). Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτά τα χαρίσματα ή τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που αποκτήθηκαν και δόθηκαν στους ανθρώπους με την αξία του Υιού του Θεού, ονομάζονται Πνεύμα του Υιού του Θεού και, επομένως, αυτή η έκφραση δεν δίνει την έννοια της αιώνιας αρχής της υπόστασης του Αγίου Πνεύματος. Ι. Ο Υιός του Θεού διδάσκει το Άγιο Πνεύμα με μια πνοή (Ιωάν. 20:22). Επομένως, το Άγιο Πνεύμα προέρχεται και από τον Υιό. Δ. Οι απόστολοι διδάσκουν το Άγιο Πνεύμα με την τοποθέτηση των χεριών (Πράξεις 8:17). Αλλά εσείς, χωρίς αμφιβολία, δεν θα αντλήσετε από αυτό την παράλογη παρατήρηση ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται και από τους αποστόλους. Και από αυτό βλέπετε ότι το πρώτο εντελώς παρόμοιο συμπέρασμα είναι εσφαλμένο. και δεν έχει δύναμη. Ι. Τι μπορείτε να πείτε τελικά για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό; U. Ακριβώς αυτό που η αρχαία Ανατολική και Οικουμενική Εκκλησία στο Σύμβολό της, δηλαδή τίποτα. Ή αν απαιτείτε να ερμηνευθεί για εσάς η ίδια η σιωπή των Πατέρων της Β' Οικουμενικής Συνόδου, μπορώ να σας παρουσιάσω έναν διορατικό και πιστό ερμηνευτή της, δηλαδή: Μάρκο Εφέσου, ο οποίος στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, εφιστώντας την προσοχή των Μελών της Δυτικής Εκκλησίας που τον συναγωνίστηκαν, στη σύνθεση των λόγων του Σύμβολου, προχωράμε επίσης στο Σύμβολο του Πνεύματος: από τον Πατέρα, ο οποίος είναι με τον Πατέρα και μας λατρεύει και δοξάζει ο Υιός, συλλογίζοντας: «Εδώ πρέπει να σημειώσουμε την πρόθεση των Αγίων Πατέρων. Διότι τα συνοδευτικά λόγια είναι η ανάπτυξη της Θεολογίας του. Το Συμβούλιο με χαρά έδειξε ξεκάθαρα την εικόνα της ενότητας του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό, και πώς να προσδιορίσει το πνεύμα του πνεύματος. Ο Πατέρας και ο Υιός είναι σαν να λέει αυτό: Το Άγιο Πνεύμα αριθμείται από τους Πατέρες προς τον Πατέρα και τον Υιό, σαν να προέρχεται από τον Πατέρα, και λατρεύεται και δοξάζεται με τον Πατέρα και τον Υιό, δηλαδή ίσο σε τιμή και ομοούσιο. Αν το Συμβούλιο είχε αναγνωρίσει την καταγωγή Του και από τα δύο, τότε γιατί δεν είπε: Προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό, και μαζί τους λατρεύουμε και δοξάζουμε; Αυτό θα έπρεπε να είχε ειπωθεί εάν αυτή ήταν η γνώμη του Συμβουλίου. - Εφόσον στην πρώτη περίπτωση οι Πατέρες δεν ανέφεραν τον Υιό όταν ήθελαν να προσδιορίσουν την ενοχή της πομπής και στη δεύτερη την ανέφεραν όταν ήθελαν να δείξουν ισότητα και ομοουσιότητα, είναι προφανές ότι δεν αναγνώρισαν την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό. γιατί διαφορετικά δεν θα το είχαν παραλείψει και ειδικά όταν ετοίμαζαν μια έκθεση του δόγματος. Και ότι αυτή η έκθεση είναι η τελειότερη, και όχι η μισή τέλεια, όπως λέτε, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι καμία από τις επόμενες Συνόδους δεν έκανε νέα εξήγηση για αυτήν την έκθεση, και δεν πρόσθεσε τη διαδικασία από τον Πατέρα και τον Υιό. Αντίθετα, όλα τα Συμβούλια, με τους ορισμούς τους, το απαγόρευσαν και το απαγόρευσαν, σαν να προέβλεπαν προφητικά αυτό που επρόκειτο να συμβεί ανάμεσά σας 1». Ι. Όμως το Συμβούλιο της Φλωρεντίας αναγνώρισε την προσθήκη: και ο Υιός. Δ. Γι' αυτό η Ανατολική Εκκλησία δεν αναγνώρισε αυτή τη Σύνοδο ως σωστή, ως μια που έρχεται σε αντίθεση τόσο με τον λόγο του Θεού όσο και με τις επτά Οικουμενικές Συνόδους, που αναγνωρίζονται εξίσου από την Ανατολική και τη Δυτική Εκκλησία. Ι. Μου είπαν ότι ο μακαριστός Αυγουστίνος εξηγεί καλά το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και την προέλευση του Αγίου Πνεύματος μέσω σύγκρισης των υποστάσεων του Θείου με ορισμένες ενέργειες της ανθρώπινης ψυχής. Δεν ξέρετε αυτό το μέρος; W. Ένα τέτοιο μέρος βρίσκεται στο XV βιβλίο για την Τριάδα στο κεφάλαιο 27. Θα σας μεταφράσω αυτό το μέρος. Πριν τελειώσει ολόκληρο το έργο του, ο μακαριστός Αυγουστίνος στρέφεται στην ψυχή του και λέει: «Έχετε δει πολλά αλήθεια, όχι με αυτά τα μάτια, με τα οποία βλέπουν πολύχρωμα σώματα, αλλά με εκείνα για τα οποία προσευχήθηκε ο σύζυγος, που είπε αυτά τα λόγια: αφήστε τα μάτια μου να δουν αυτό που είναι σωστό. Πνεύμα του Θεού, για τον οποίο ο μονογενής Υιός δεν είπε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι «γεννημένο από τον Πατέρα», διαφορετικά θα ήταν ο αδελφός Του, αλλά προχωρά, καθώς υπάρχει ένα είδος ομοούσιας κοινωνίας μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα και των δύο, και όχι ο γιος και των δύο Κοίταξε εκεί: Ξέρω ότι δεν μπορείς να πω την αλήθεια. Ξέρω τι είναι αδύνατο για μένα. Σου δείχνει ότι υπάρχει μια αληθινή λέξη μέσα σου όταν γεννιέται από τη γνώση σου, δηλαδή όταν προφέρουμε ό,τι γνωρίζουμε, αν και, ωστόσο, δεν προφέρουμε καμία φωνή ή ομιλία (vocem) που να έχει νόημα στη γλώσσα κανενός λαού και να μην το έχουμε στις σκέψεις μας, αλλά από ό,τι ξέρουμε, σχηματίζεται η σκέψη μας (cogitatio) και υπάρχει στο μάτι του στοχαστή. αυτά τα δύο πράγματα, όπως ο γονιός και η γενιά, συνδέονται με ένα τρίτο πράγμα - τη θέληση ή την αγάπη (dilectio). Και αυτή η θέληση προέρχεται από τη γνώση (de cognitione), γιατί κανείς δεν θέλει αυτό που δεν ξέρει καθόλου τι είναι ή τι είναι. Ωστόσο, η θέληση δεν είναι η εικόνα της γνώσης (cognitionis). Και έτσι σε αυτά τα κατανοητά πράγματα φαίνεται να υπάρχει μια ορισμένη απόσταση (distantiam) μεταξύ γέννησης και πομπής. γιατί το να διακρίνεις με το νου δεν είναι το ίδιο με το να επιθυμείς ή να απολαμβάνεις με τη θέληση, όπως θα διακρίνει και θα διακρίνει εκείνος που είναι σε θέση». Αυτά είναι τα λόγια του ίδιου του Αγίου Αυγουστίνου. Ας εξάγουμε από αυτές τις κύριες, αμοιβαία αντίστοιχες έννοιες και ας βάλουμε τη μία ενάντια στην άλλη. «Γνώση» ή «γνώση» – Πατέρας. Η «λέξη» ή η «σκέψη» είναι ο Υιός. «Θέληση» ή «αγάπη» – Πνεύμα. «Η θέληση προέρχεται από τη γνώση. «Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα». Ι. Γιατί όμως να μην πούμε ότι η θέληση προέρχεται «από τη γνώση και τη σκέψη»; W. Θέλατε να μάθετε πώς ο μακαριστός Αυγουστίνος εξηγεί το μυστήριο της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος, και σας το έδειξα αυτό. Και αυτό είναι άλλο ερώτημα, γιατί το εξηγεί έτσι και όχι αλλιώς. Δεν αναλαμβάνω να είμαι ο διερμηνέας του σε μια τέτοια περίπτωση όταν θέλει να ερμηνεύσει το ακατανόητο. Ι. Εξηγεί ένα υπερφυσικό, ακατανόητο θέμα μέσα από ένα φυσικό, κατανοητό θέμα. W. Αλλά δεν ξέρω αν το φυσικό, κατανοητό αντικείμενο που επέλεξε αντιστοιχεί ακριβώς στο υπερφυσικό, ακατανόητο. Νομίζει ότι η υπόσταση του Αγίου Πνεύματος στον Θεό είναι αυτό που είναι «θέληση» ή «αγάπη» στον άνθρωπο. Αλλά στον λόγο του Θεού βρίσκω ότι η αγάπη δεν είναι ιδιότητα μιας υπόστασης, αλλά της Θείας φύσης γενικότερα, όπως λέει ο Ιωάννης: Ο Θεός αγαπά (Α' Ιωάννου 4:16). Ότι μερικές φορές η αγάπη αποδίδεται στον Θεό Πατέρα, όπως ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τον Υιό του Θεού Υιό της αγάπης του Θεού Πατέρα (Κολ. 1:13). Ότι ο ίδιος ο Υιός του Θεού, απεικονίζοντας το Άγιο Πνεύμα, Τον αποκαλεί Πνεύμα της αλήθειας (Ιωάν. 15:26), και σε ειδικά πνευματικά χαρίσματα το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα σοφίας, κατανόησης, συμβουλής, δύναμης, γνώσης, ευσέβειας, φόβου Θεού (Ησ. 11:2-3). Ι. Ας αφήσουμε αυτήν την ομοιότητα μεταξύ της υπόστασης του Αγίου Πνεύματος και της δύναμης της θέλησης, ή της αγάπης, ως υπόθεση που ανήκει ιδιωτικά στον μακαριστό Αυγουστίνο. Αλλά δεν τα βλέπω όλα, γιατί να μην πει ότι η αγάπη προέρχεται «από τη γνώση και τη σκέψη»; W. Αυτό φαίνεται να είναι εύκολο να εξηγηθεί. Ας εξετάσουμε τη «γνώση, σκέψη και αγάπη» σε μια συγκεκριμένη περίπτωση. Για παράδειγμα, έχεις γνώση του πατέρα σου; U. Έχετε σκέψεις για αυτόν; U. Τον αγαπάς επειδή τον σκέφτεσαι ή τον σκέφτεσαι επειδή τον αγαπάς; Ι. Δεν ξέρω τι να πω σε αυτό. Αγαπώ τον πατέρα μου γιατί τον σκέφτομαι ως πατέρα, και επομένως τον σκέφτομαι επειδή τον αγαπώ. U. Φτάνει. Έτσι, δεν μπορείτε να πείτε καταφατικά ότι η αγάπη σας για τον πατέρα σας προέρχεται από το να σκέφτεστε τον πατέρα σας. Αλλά πες μου, αγαπάς τον πατέρα σου ακόμα κι όταν δεν τον σκέφτεσαι; Θ. Νομίζω ότι ακόμα και τότε η αγάπη γι 'αυτόν είναι στην ψυχή μου, όταν δεν έχω μια συγκεκριμένη σκέψη γι 'αυτόν. Ε. Τι θα γινόταν αν δεν είχατε καμία απολύτως γνώση για τον πατέρα σας ως πατέρα; Ι. Τότε δεν θα μπορούσε να υπάρξει αγάπη, γιατί, όπως λέει ο Αυγουστίνος, «κανείς δεν θέλει ή δεν αγαπά αυτό που δεν ξέρει καθόλου τι είναι ή τι είναι». Ε. Λοιπόν, δεν μπορείτε, χωρίς καμία αμφιβολία σε αυτήν την περίπτωση, να επιβεβαιώσετε ότι η αγάπη προέρχεται από τη γνώση; W. Λοιπόν, δεν βλέπετε ότι ο άγιος Αυγουστίνος έχει δίκιο όταν παρουσιάζει ως σαφές και αληθινό ότι η θέληση προέρχεται από τη γνώση, και, επομένως. Το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα; Ι. Τώρα βλέπω ότι αυτή η εξήγηση συμφωνεί απόλυτα με τη διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας. Ωστόσο, μου το είπαν τελείως διαφορετικά. W. Ξέρω σε ποια βάση σας το είπαν αυτό. Εσείς οι ίδιοι, αν δεν απαρνηθείτε την εργασία, μπορείτε να ελέγξετε αν σας λέω με μεγαλύτερη ακρίβεια τις σκέψεις του Αγίου Αυγουστίνου ή άλλων που σας είπαν γι' αυτό; Σας πρόσφερα τα λόγια του όπως διαβάζονται στα αρχαία και σχεδόν σε όλα τα χειρόγραφα, και άλλοι σας τα ξαναδήλωναν όπως τα τύπωσαν οι πρωταθλητές της Δυτικής Εκκλησίας. Ι. Μου φαίνεται απίστευτο ότι κάποιος θα χαλούσε τα έργα των σεβαστών συγγραφέων για να τα εφαρμόσει στις απόψεις της εκκλησίας του. Είναι δυνατόν να υπερασπιστούμε την πίστη με ψέματα; W. Αφήνω αυτή την υποψία στη δική σας εκτίμηση. Και θα σας δώσω έναν απολογισμό της πρότασής μου. Τυπώθηκε: imago simillima cogitationis eius, η πιο παρόμοια εικόνα αυτής της σκέψης. Εθελούσια γνωστική διαδικασία. Η θέληση προέρχεται από τη σκέψη. Αλλά στη βενετική έκδοση του 1552 έγινε η εξής παρατήρηση σχετικά: vetera interim logo cogitationis, habent cognitionis. Δηλαδή: «όμως, στα αρχαία χειρόγραφα αντί για: σκέψεις, αξία, γνώση». Επίσης στην έκδοση του Παρισιού του 1679, και στην έκδοση της Αμβέρσας του 1700, γίνεται η ακόλουθη παρατήρηση στο ίδιο μέρος: omnes prope MSS, cognitionis ejus. Et infra, cogitione procedere. Ac Paulo post, cogitationis φαντασία. Δηλαδή: "σε όλα σχεδόν τα χειρόγραφα: Αυτή η γνώση. Και παρακάτω: προέρχεται από τη γνώση. Και περαιτέρω: η εικόνα της γνώσης." Δικαστή, ποιον έπρεπε να ακολουθήσω; σε αρχαία χειρόγραφα, και σχεδόν σε όλα τα χειρόγραφα, ή σε εκδότες που δεν λένε γιατί τύπωσαν διαφορετικά από αυτά που διαβάζονται στα αρχαία χειρόγραφα, και σχεδόν σε όλα τα χειρόγραφα; Ι. Αυτοί οι εκδότες είναι πράγματι καχύποπτοι ότι προτιμούν μια εσφαλμένη ανάγνωση του κειμένου, από προκατάληψη για τη γνώμη τους. U. Είναι ακόμη πιο καχύποπτοι γιατί όχι μόνο δεν σεβάστηκαν ούτε την αρχαιότητα ούτε τα περισσότερα στοιχεία υπέρ μιας διαφορετικής ανάγνωσης, αλλά ούτε ήθελαν να παρατηρήσουν ότι η ανάγνωση που δέχτηκαν προφανώς έβλαπτε το νόημα του κειμένου. Διαβάζουν: Sed exillo, quod novimus, cogitatio nostra formetur sitque in acie cogitantis, imago simillima cogitationis eins. Δηλαδή: «Αλλά από ό,τι γνωρίζουμε, η σκέψη μας σχηματίζεται και υπάρχει στο μάτι εκείνου που σκέφτεται την πιο παρόμοια εικόνα αυτής της σκέψης». Δεν βλέπετε τι παραλογισμός βγαίνει από αυτή την ανάγνωση; – «Η σκέψη είναι ο πιο παρόμοιος τρόπος σκέψης»; Η άλλη ανάγνωση, αντίθετα, δεν αμύνεται με την ορθότητα του νοήματός της; - «Η σκέψη είναι η πιο παρόμοια εικόνα της γνώσης». W. Θα εκπλαγείτε περισσότερο ή θα έπαψατε να εκπλαγείτε εντελώς αν είχατε την ευκαιρία να μάθετε πόσα χωρία στους αρχαίους συγγραφείς είναι εξίσου σαφώς αλλοιωμένα. Ι. Θα ήθελα να ακούσω πιο καθαρά πώς οι αρχαίοι δάσκαλοι της Εκκλησίας προφέρανε το δόγμα για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος. Υπάρχουν στοιχεία σχετικά με αυτό που δεν θα υπόκεινται σε διαμάχη; W. Στα γραπτά ενός μακαριστού Αυγουστίνου, ο Adam Zernikav και ο Feofan Prokopovich βρήκαν περισσότερα από πενήντα μέρη στα οποία προφέρεται το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος όπως το προφέρει η Ανατολική Εκκλησία μέχρι σήμερα. Ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνοι των οποίων κανείς δεν αμφιβάλλει για την ακεραιότητα. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το παρακάτω απόσπασμα από το βιβλίο «Contra sermonem arianum [«Ενάντια στο κήρυγμα των Αριανών»], κεφ. 23. «Ας μην φαντάζονται ότι, μέσω ορισμένων βαθμών, το Άγιο Πνεύμα είναι από Αυτόν (δηλαδή από τον Υιό), όπως ο ίδιος ο Υιός είναι από τον Πατέρα: αντίθετα, και τα δύο είναι από τον Πατέρα, γεννιέται, Αυτός προέρχεται. οι οποίες δύο ενέργειες στο ύψος αυτής της φύσης (του Θεού) είναι, φυσικά, δύσκολο να διακριθούν». Από τις πολλές άλλες παρόμοιες μαρτυρίες που βρέθηκαν μεταξύ ανατολικών και δυτικών συγγραφέων, θα σας παρουσιάσω τη μαρτυρία του ίδιου του Πάπα Δαμασού και ολόκληρης της Ρωμαϊκής Συνόδου, η αυθεντικότητα της οποίας δεν μπορεί να αμφισβητηθεί γιατί ο Αυγουστίνος (Sermo 129, De tempore) και ο Θεόδωρος (Historia Ecclesiastica, βιβλίο V, σελ. 11 έγραψαν για αυτό στην Ασία, μια συμφωνία στην Αφρική, μια συμφωνία στην Αφρική, μια συμφωνία στην Αφρική. το ένα στα λατινικά και το άλλο στα ελληνικά, σχεδόν ταυτόχρονα, αλλά μάλλον χωρίς να έχουμε ακούσει ο ένας για τον άλλον. Ο Δαμάσος, στη Σύνοδο της Ρώμης, με τη σύμφωνη γνώμη πολλών επισκόπων, εξέδωσε μια ομολογία πίστεως, στην οποία, όπως είπα, ο Αυγουστίνος και ο Θεοδώρητος διάβασαν τα ακόλουθα λόγια: «Αν κάποιος δεν λέει ότι το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινά και αληθινά από τον Πατέρα, όπως ο Υιός είναι από την ουσία του Θεού και ο Θεός είναι ο Λόγος του Θεού, ας αναθεματιστεί». I. Έχω να σας προσφέρω ένα απόσπασμα από το βιβλίο: Instructions generales en forme de Catéchisme, imprimées par ordrc De Messire Charles-Joachim Colbert, Eueque de Montpellier - «Οι πιο σημαντικές οδηγίες με τη μορφή κατήχησης», που δημοσιεύτηκε υπό τη διεύθυνση του Charles-Joachim Colbert, Επισκόπου του Montpellier. Εδώ είναι σε μετάφραση: «Δεν είναι δύσκολο να αποδείξουμε ότι όσοι από τους Έλληνες χωρίστηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία χωρίστηκαν μέσω αυτού από την αληθινή Εκκλησία του Ιησού Χριστού. Για να πείσει κανείς γι' αυτό κάθε καλοπροαίρετο, χρειάζεται μόνο να λάβει υπόψη του και τις δύο Εκκλησίες όπως ήταν την εποχή της ένωσής τους. Είναι βέβαιο ότι εκείνη την εποχή οι Έλληνες αναγνώρισαν τον πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας. Αυτό αποδεικνύεται από τις πρώτες επτά Οικουμενικές (Generaux) Σύνοδοι, που ήταν εξουσίες στην Ανατολή και στις οποίες αναγνωρίστηκε νομικά η πρωτοκαθεδρία του πάπα. Ο ίδιος ο Φώτιος, που έσπειρε τους πρώτους σπόρους της διαίρεσης, δεν διαφώνησε με αυτό. Στις Οικουμενικές Συνόδους (Generaux) - Λυών και Φλωρεντίας, στις οποίες συζητήθηκε η επανένωση των δύο Εκκλησιών, αυτή η αλήθεια αναγνωρίστηκε και από τους Έλληνες. Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν ζήτησε ποτέ περισσότερο από το να είναι η δεύτερη Ρώμη και να έχει την πρώτη θέση σε αυτήν. Είναι επίσης βέβαιο ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έλαβε τη δεύτερη θέση ήδη στην τέταρτη ή όχι νωρίτερα από τη δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο, η οποία δεν έγινε χωρίς αντίσταση. Λοιπόν, δικαίως θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο πάπας ήταν η ορατή κεφαλή της Εκκλησίας και η Ρώμη ήταν το κέντρο της ενότητας, όπως λέει ο Ειρηναίος, επίσκοπος της Λυών, Έλληνας στην καταγωγή, που έζησε τον δεύτερο αιώνα. Εάν η Εκκλησία, η οποία αναγνώρισε τον πάπα ως την ορατή κεφαλή, ήταν αναμφισβήτητα η αληθινή Εκκλησία κατά τους πρώτους οκτώ αιώνες, τότε θα είναι πάντα έτσι, γιατί σε αυτό το σημείο δεν μπορεί ποτέ να γίνει αλλαγή στην Εκκλησία. Κατά συνέπεια, το να αποχωριστείς από την Εκκλησία, που αναγνώρισε τον πάπα ως κεφαλή της, σημαίνει να χωρίσεις από την αληθινή Εκκλησία του Ιησού Χριστού, που σημαίνει να είσαι σχισματικός. Κατά συνέπεια, οι Ανατολικοί που χωρίστηκαν από αυτήν είναι σχισματικοί». W. Θα θέλατε να συζητήσω μαζί σας αυτά τα στοιχεία; U. Ας το εξετάσουμε εν μέρει, διατηρώντας για σαφήνεια την ίδια τη σειρά με την οποία ο συγγραφέας παρουσίασε τις σκέψεις του. Για να πείσει κανείς για αυτό κάθε καλοπροαίρετο, χρειάζεται μόνο να λάβει υπόψη του τη μια και την άλλη Εκκλησία όπως ήταν την εποχή της ένωσής τους». Ποιους νομίζετε ότι εννοεί ο συγγραφέας με αυτά τα λόγια: «εκείνους των Ελλήνων που χωρίστηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία»; Ι. Χωρίς αμφιβολία η Ανατολική Εκκλησία. W. Λοιπόν, υποθέτει ότι η Ανατολική Εκκλησία «διαχωρίστηκε από την Εκκλησία της Ρώμης»; Ι. Αλήθεια αμφιβάλλεις για αυτό; W. Δεν έχω καμία αμφιβολία, αλλά είμαι απολύτως βέβαιος ότι αυτή η υπόθεση είναι λάθος. U. Θα σας το εξηγήσω με παράδειγμα. Όταν, μετά το θάνατο του Σολομώντα, από έναν λαό του Θεού έγιναν δύο βασίλεια: ο Ιούδας και ο Ισραήλ, τότε, πες μου, ο Ιούδας χωρίστηκε από τον Ισραήλ ή το αντίστροφο; Ι. Βλέπω ότι θα ήταν πιο σωστό να πούμε εδώ ότι το βασίλειο του Ισραήλ χωρίστηκε από το βασίλειο του Ιούδα. U. Γιατί είναι πιο σωστό αυτό; Ι. Επειδή το βασίλειο του Ιούδα παρέμεινε όπως ήταν πριν, και το βασίλειο του Ισραήλ ίδρυσε μια νέα κυβέρνηση για τον εαυτό του, παραβιάζοντας το δικαίωμα της κληρονομικής διακυβέρνησης που αναγνωρίζεται από όλες τις φυλές του λαού του Θεού. U. Ας εφαρμόσουμε αυτό το παράδειγμα στην παρούσα περίπτωση. Ο Γάλλος δάσκαλος λέει ότι η Ανατολική Εκκλησία έχει χωριστεί από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αλλά για να έχουμε το δικαίωμα να το λέμε, θα έπρεπε πρώτα να αποδείξουμε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία παρέμεινε η ίδια μετά τη διαίρεση όπως ήταν πριν, και ότι, αντίθετα, η Ανατολική Εκκλησία παραβίασε κάποιο μεγάλο νόμο που δεν διαχωρίζεται από την ενότητα της Εκκλησίας. Και αφού δεν το είχε κάνει ακόμη αυτό, επέτρεψε έτσι μια πλαστογραφία στις πρώτες κιόλας εκφράσεις της απόδειξής του, παρουσιάζοντας ως αληθινό αυτό που έπρεπε να είχε αποδειχθεί. Θα πω κι άλλα: έδειξε την αλήθεια με εντελώς διαστρεβλωμένη μορφή. Ι. Πιστεύετε ότι θα ήταν πιο δίκαιο να πούμε: η Ρωμαϊκή Εκκλησία χωρίστηκε από την Ανατολική; U. Ναι. Και τώρα θα πω με τα λόγια του Γάλλου μέντορα: «Για να πείσει κανείς για αυτό κάθε καλοπροαίρετο, χρειάζεται μόνο να λάβει υπόψη του και τις δύο Εκκλησίες όπως ήταν την εποχή της ενοποίησής τους». Λαμβάνοντας υπόψη και τις δύο Εκκλησίες κατά τη στιγμή της ενοποίησής τους, ή, το ίδιο, λαμβάνοντας υπόψη την Οικουμενική Εκκλησία των πρώτων οκτώ αιώνων του Χριστιανισμού, βρίσκω τον ακόλουθο νόμο που υιοθετήθηκε από αυτήν για να προστατεύσει την ενότητα και την αγνότητά της: «Η γενική ομολογία και ρύθμιση της Οικουμενικής Εκκλησίας καθορίζεται από τον λόγο του Θεού με τη γενική συναίνεση της Οικουμενικής Εκκλησίας. η κοσμητεία της εκκλησίας, και δεν σχετίζεται με την ίδρυση του Χριστιανισμού». Ι. Πού τον βρήκατε αυτόν τον νόμο; Η. Όλες οι Οικουμενικές Σύνοδοι μαζί βασίζονται σε αυτήν. Δεν θα υπήρχαν αν δεν υπήρχε. W. Ας στραφούμε από την Οικουμενική Εκκλησία των πρώτων οκτώ αιώνων του Χριστιανισμού στους επόμενους χρόνους, στους οποίους βλέπουμε δύο Εκκλησίες να χωρίζονται μεταξύ τους: Ανατολική και Δυτική, ή Ρωμαϊκή. Διατηρείται εδώ αυτός ο νόμος της Οικουμενικής Εκκλησίας; Και αν επιμείνει, τότε σε ποια από τις δύο εκκλησίες που διαφωνούν μεταξύ τους; Ας δούμε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Διαβάστε την ομολογία της θρησκείας της, που συνέταξε ο πάπας σύμφωνα με τις αποφάσεις της Συνόδου του Τρεντ, που τυπώθηκε στο ίδιο το βιβλίο του Γάλλου μέντορα που παραθέσατε, και συγκρίνετε την με την ομολογία της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας, δηλαδή με το Σύμβολο της Πόλης της Νίκαιας-Τσάρου. Πρώτον, βρίσκεις ένα αρχαίο δόγμα που προφέρεται με μια σημαντική αλλαγή λέξεων, όχι μόνο του αρχαίου συμβόλου, αλλά και των λόγων του ίδιου του Ιησού Χριστού. «Qui ex patre filioque procedit», δηλαδή «που εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό». Δεύτερον, βρίσκετε δόγματα και κανονισμούς, των οποίων δεν υπήρχε ίχνος στο αρχαίο Σύμβολο και που ορίζονται πρόσφατα, για παράδειγμα: Fateor, etiam, sub altera tantum specie, totum atque integrum Christum veruinque sacramentum sumi. Δηλαδή: «Ομολογώ ότι κάτω από μία από τις δύο μορφές λαμβάνεται ολόκληρος ο Ιησούς Χριστός και το αληθινό μυστήριο». Indulgentiarum etiam potestatem a Christo in Ecclesia relictam fuisse, illarumque usum Christiano populo salutarem esse affirmo. Δηλαδή: «Επίσης βεβαιώνω ότι η δύναμη των τέρψεων από τον Χριστό έχει μείνει στην Εκκλησία και ότι η χρήση τους είναι ωφέλιμη για τον χριστιανικό λαό». Romano Pontifici, beati Petri Apostolorum Principis successori, ac Jesu Christi vicario veram obedientiam spondeo ac juro. Δηλαδή: «Στον Ρωμαίο Αρχιερέα, διάδοχο του Μακαριστού Πέτρου, Πρίγκηπα των Αποστόλων, και εφημέριο του Ιησού Χριστού, υπόσχομαι και ορκίζομαι αληθινή υπακοή». Δεν βλέπετε τώρα ότι στην ομολογία της παρούσας Ρωμαϊκής Εκκλησίας υπάρχουν μέλη που καθορίζονται από αυτήν χωρίς τη γενική συναίνεση της Οικουμενικής Εκκλησίας; Ι. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία λέει ότι τα νέα μέλη της ομολογίας της καθορίζονται από αυτήν, όπως και η Οικουμενική Εκκλησία, στις Οικουμενικές Συνόδους. Η. Εφόσον η Δυτική Εκκλησία με τον πατριάρχη της ή, το ίδιο, τον Πάπα, χωρίστηκε από την Ανατολική Εκκλησία και τους πατριάρχες της, οι Δυτικές Σύνοδοι που έγιναν χωρίς τη συμμετοχή της Ανατολικής Εκκλησίας και δεν εγκρίθηκαν με τη συγκατάθεσή της, προφανώς δεν έχουν την πληρότητα και την αξιοπρέπεια των Οικουμενικών Συνόδων. Η Σύνοδος του Τρεντ, στην οποία, σύμφωνα με το ίδιο το Σύμβολο του Τρεντ, βασίζεται ιδιαίτερα η σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία, είναι ένα ιδιωτικό Συμβούλιο αυτής της εκκλησίας και όχι της Οικουμενικής Εκκλησίας. Δεν είναι καν ολοκληρωμένο Συμβούλιο της Δυτικής Εκκλησίας, αφού τότε ήταν ήδη κατακερματισμένο. Ι. Η Δυτική Εκκλησία δεν θεωρεί ότι η Ανατολική Εκκλησία αποτελεί σημαντικό μέρος του προηγούμενου συνόλου. W. Αυτό είναι ένα πολύ καλό σημάδι για την Ανατολική Εκκλησία, ότι αυτή, όπως και η μόνη της κεφαλή, ο Ιησούς Χριστός, είναι η πέτρα που χτίστηκε απρόσεκτα (Ματθαίος 21:42), όσο πιο κοντά βρίσκεται στο προσκήνιο. Ελπίζω να σας αποδείξω με λίγα λόγια ότι το να παραμελείτε το ανατολικό μισό του Χριστιανισμού ως ασήμαντο μέρος του δεν σημαίνει να κρίνετε την κρίση του Θεού. – Ξέρετε σε τι βασίζεται αυτή η περιφρόνηση; Ι. Στο ίδιο βιβλίο που έδωσε αφορμή για την παρούσα συζήτηση, διάβασα τα εξής: «Η γενική πνευματική και εξωτερική ερήμωση (La désolation générale spirituelle et temporelle), στην οποία υπόκεινται οι Ανατολικοί από την εποχή του σχίσματός τους, μπορεί να θεωρηθεί ως απόδειξη ότι ο Θεός τους εγκατέλειψε». W. Κοίτα τι είναι αυτή η απόδειξη. - «Γενική πνευματική ερήμωση», πού είναι, δείξε μου; Από τι αποτελείται, εξήγησέ μου; Είναι σε κάποιες τουρκικές περιοχές; Αυτό δεν συμβαίνει σε όλο τον ανατολικό χριστιανισμό, όχι στον «καθολικό». Συνίσταται στην έλλειψη εκπαίδευσης ορισμένων χωρών; Αλλά η αποκαλούμενη έλλειψη φώτισης δεν είναι «πνευματική ερήμωση», γιατί η ζωντανή πίστη μπορεί και κατοικεί σε ανθρώπους που δεν έχουν εκπαιδευτεί από τη σοφία αυτής της εποχής. – Η «γενική εξωτερική ερήμωση» και πάλι δεν είναι αλήθεια. Στην Ελλάδα ο ανατολικός χριστιανισμός βρίσκεται σε φτώχεια, αλλά στη Ρωσία ευημερεί. Κοιτάξτε, αντίθετα, δεν θα μπορούσε το όπλο του Γάλλου μέντορα να στραφεί εναντίον του με μεγαλύτερη δύναμη; Δεν θα ήταν πιο δίκαιο να πούμε: «Γενική πνευματική ερήμωση», που προφανώς αποδεικνύεται από τη γέννηση, την ανάπτυξη και την κυριαρχία της αντιχριστιανικής απιστίας και ασέβειας εν μέσω του δυτικού χριστιανισμού, που οδήγησε σε επίσημη και λαϊκή αποστασία από τον Χριστό, και αυτό ακολούθησε αναγκαστικά η «γενική εξωτερική ερήμωση», που πρόσφατα (σταμάτησε) Οι Δυτικοί Χριστιανοί έχουν υποταχθεί στο πρόσωπο του Σύμπαντος και οι απόγονοι θεωρούνται ως απόδειξη ότι ο πολύπαθος Θεός, που περίμενε την αναμόρφωσή τους, τους «εγκατέλειψε» επιτέλους, ή τουλάχιστον, μέσω μιας τέτοιας προφανούς τιμωρίας, τους απειλεί με «εγκατάλειψη»; Να πω και κάτι ακόμα: Με τη σαφή δράση της Πρόνοιας, η τετελεσμένη εκλογή των Ανατολικών Χριστιανών (Ρώσων) ως το κύριο όργανο για την απελευθέρωση του Δυτικού Χριστιανισμού από τη «γενική ερήμωση του πνευματικού και του εξωτερικού» και για την αποκατάσταση της Δυτικής Εκκλησίας, ταπεινωμένης και βεβηλωμένης στον πολύ αρχιερέα της, και την επίσημη καθαγίαση της πρωτεύουσας που βεβηλώθηκε από τους αποστάτες. προς το ιερατείο και τους χριστιανούς επίσης της Ανατολικής Εκκλησίας - δεν μπορούν όλα αυτά να εκληφθούν ως απόδειξη ότι ο Θεός δεν έχει εγκαταλείψει την Ανατολική Εκκλησία, αλλά την ευλογεί και είναι πολύ ευχαριστημένος γι' αυτό; Και αυτή η Εκκλησία παραμελείται ως ασήμαντο κομμάτι του Χριστιανισμού! Θυμηθείτε εδώ ξανά το παράδειγμα που έδωσα πρόσφατα. Όταν, μετά το θάνατο του Σολομώντα, δύο βασίλεια έγιναν από έναν λαό του Θεού: τον Ιούδα και τον Ισραήλ, το πρώτο αποτελούνταν μόνο από δύο και το τελευταίο από δέκα φυλές. Εκείνη την εποχή, οι Ισραηλίτες σωστά είπαν για τους Εβραίους ότι ήταν ένα ασήμαντο μέρος του λαού του Θεού. Αλλά στα μάτια του Θεού, αυτό το ασήμαντο μέρος αποτελούσε τον αληθινό λαό του Θεού, στον οποίο βρισκόταν η καλύτερη ελπίδα των ίδιων των δέκα αποστατικών φυλών. Ι. Συμφωνώ ότι για έναν ζηλωτό υπερασπιστή της Δυτικής Εκκλησίας, η Ανατολική Εκκλησία ως σύνολο των χριστιανικών εθνών δεν είναι η ίδια όπως υπήρχαν κάποιες χριστιανικές αιρέσεις στην αρχαία Οικουμενική Εκκλησία. Υπάρχει για χίλια χρόνια μετά τον χωρισμό του από τη Δύση και μέχρι σήμερα επιμένει, παρά τη σφοδρή και παρατεταμένη καταπίεση σε Νότο και Ανατολή, και στο Βορρά κατά καιρούς εξαπλώνεται, εδραιώνεται και ευημερεί. Αυτό δείχνει ότι ακόμη και σήμερα απολαμβάνει την ειδική προστασία της Πρόνοιας. Η. Κατά συνέπεια, η Ανατολική Εκκλησία είναι, από κάθε άποψη, σημαντικό μέρος του χριστιανικού κόσμου. Η. Κατά συνέπεια, οι Σύνοδοι του Δυτικού μέρους του Χριστιανικού Κόσμου ή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που δεν αναγνωρίζονται από την Ανατολή, είναι ακριβώς ιδιωτικές Σύνοδοι, και όχι Οικουμενικές, και τα μέλη της πίστης που καθορίζονται σε αυτές καθορίζονται χωρίς τη γενική συναίνεση της Οικουμενικής Εκκλησίας. Ι. Φαίνεται ότι πρέπει να συμφωνήσουμε και σε αυτό. Δ. Κατά συνέπεια, η Ρωμαϊκή Εκκλησία παραβίασε τον νόμο της ενότητας που είχε υιοθετήσει η αρχαία Οικουμενική Εκκλησία, σύμφωνα με τον οποίο «η κοινή ομολογία έπρεπε να καθοριστεί από τον λόγο του Θεού με τη γενική συναίνεση της Οικουμενικής Εκκλησίας». W. Κατά συνέπεια, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχωρίστηκε στη θρησκεία της από την αρχαία Οικουμενική Εκκλησία. Ι. Για αυτό είναι απαραίτητο η σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία να διαχωρίζεται στη θρησκεία της από την αρχαία Ρωμαϊκή Εκκλησία. U. Μα σου φαίνεται αδύνατο! Ι. Φυσικά, είναι δύσκολο να το φανταστεί κανείς αυτό. U. Μπορείτε πραγματικά να το δείτε αυτό. Εδώ είναι ένα παράδειγμα? το 809, όταν ο Πάπας Λέων Γ΄ προτάθηκε να συμπεριλάβει την αναδυόμενη άποψη για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος και του Υιού στο Σύμβολο της Πίστεως, αυτός, παρά το γεγονός ότι αυτή η πρόταση έγινε υπό την αιγίδα του αυτοκράτορα Καρλομάγνου, όχι μόνο δεν συμφώνησε, αλλά διέταξε να κοπεί το Σύμβολο σε δύο ασημένιες πινακίδες. ακόλουθη επιγραφή: Haec Leo posui, amore et cautela Orthodoxae fetareis, δηλ. «Ο Λέων το κανόνισε αυτό από αγάπη για την Ορθόδοξη πίστη και για την προστασία της». Αλλά αυτή η προσθήκη, για την οποία ο Λέων Γ' ήταν τόσο επιφυλακτικός, αναγνωρίζεται πανηγυρικά από τη σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία στο Σύμβολο της Τριεντίνου. Δεν είναι σαφές εδώ ότι η σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία έχει διαχωριστεί σε αυτό το μέρος της ομολογίας από την αρχαία Ρωμαϊκή Εκκλησία; Ι. Είναι όμως αλήθεια η πράξη του Λέοντα Γ' που είπες; Του μαρτυρούν οι συγγραφείς: ο Σμαραγντ, που κρατούσε σημειώσεις για την προαναφερθείσα πρεσβεία στον πάπα, ο Αναστάσιος ο Βιβλιοθηκάριος, ο Πίτερ Άμπελιαρντ, ο Πίτερ Λομπάρντ, ο Πήτερ Νταμιάνοφ. Τον αναφέρει ο Φώτιος. Αυτό δεν το αρνούνται ούτε οι νεότεροι συγγραφείς της Ρωμαϊκής Εκκλησίας: ο Baronius, ο Bellarmine, ο Binius και ο Ιησουίτης Kikhovsky. Αν θέλετε να ελέγξετε τα λόγια μου μαζί τους, μπορείτε να βρείτε αναλυτικές οδηγίες για αυτά από τον Φεοφάν Προκόποβιτς στο βιβλίο «Historia de Processione Spiritus Sancti» [«Η ιστορία της πομπής του Αγίου Πνεύματος»]. Ι. Είναι απαραίτητο να μάθουμε αν η σημερινή Ανατολική Εκκλησία δεν έχει επίσης διαχωριστεί από την αρχαία Οικουμενική Εκκλησία; U. Ας το δοκιμάσουμε. Και για το σκοπό αυτό, ας στραφούμε ξανά στον νόμο της ενότητας που βρήκαμε στην αρχαία Οικουμενική Εκκλησία, σύμφωνα με τον οποίο «η κοινή ομολογία έπρεπε να καθοριστεί από τον λόγο του Θεού με τη γενική συγκατάθεση της Οικουμενικής Εκκλησίας». Οι Πατέρες των Οικουμενικών Συνόδων παρατήρησαν σύντομα ότι η επίτευξη μιας γενικής συμφωνίας της Οικουμενικής Εκκλησίας στη νέα έρευνα σχετικά με την πίστη γίνεται πιο δύσκολη κατά καιρούς, εν μέρει λόγω της απεραντοσύνης της Εκκλησίας, εν μέρει λόγω της διάδοσης της επιρροής διαφόρων τύπων ανθρώπων για την υπόθεση του Θεού. Επομένως, όταν στην πρώτη και τη δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο συντάχθηκε μια «επαρκής κοινή ομολογία θρησκείας», που διατηρείται μέχρι σήμερα με το όνομα του Σύμβολου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, η τρίτη Οικουμενική Σύνοδος, τόσο για να διατηρηθεί η ακριβέστερη συμφωνία και ενότητα με την Οικουμενική Εκκλησία των προηγούμενων εποχών, όσο και για να αποτραπούν οι διαφωνίες που θα μπορούσαν να προκύψουν από τη νέα πίστη. στις Πράξεις αυτού του Συμβουλίου με τον αριθμό 7. «Η Ιερά Σύνοδος έχει αποφασίσει ότι δεν θα επιτρέπεται σε κανέναν να προφέρει, ή να γράψει, ή να συνθέσει άλλη πίστη (δηλαδή άλλη πίστη, ή Σύμβολο), εκτός από αυτή που καθορίστηκε από τους αγίους πατέρες για το Άγιο Πνεύμα που συγκεντρώθηκε στην πόλη της Νίκαιας. Από τότε, οι κανόνες καθεμιάς από τις ακόλουθες Οικουμενικές Συνόδους άρχισαν, με διαφορετικές εκφράσεις, με παρόμοιες διατάξεις που επιβεβαίωναν το «απαραβίαστο της κοινής θρησκείας», και καμία από αυτές τις Σύνοδο δεν τόλμησε να κάνει «προσθήκες στο Σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως». Αξίζει να σημειωθεί ότι στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, που ενέκρινε την επαναφορά του Φωτίου στο πατριαρχείο, οι πρεσβευτές του Πάπα Ιωάννη Η' έδωσαν την ακόλουθη φωνή για το Σύμβολο: «Δίκαιο, ας μην ξαναδημιουργηθεί άλλη θρησκεία («οροζ» δηλαδή εκτός της Νικαίας-Κωνσταντινουπολίτικης. Ι. Η σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνωρίζει αυτή την πράξη; Π. Αλήθεια, οι Ρωμαίοι συγγραφείς προσπαθούν να απελευθερωθούν από τα στοιχεία αυτής της Συνόδου μέσω διαφόρων υποψιών, αλλά ο ίδιος ο Ιωάννης Η' αναφέρει αυτή τη Σύνοδο και κατονομάζει τους ίδιους τους πρεσβευτές στις επιστολές του. Ο Ιωσήφ Βρυέννιος, γράφοντας στις αρχές του δέκατου αιώνα, καταγόμενος από την Κωνσταντινούπολη, λέει ότι εκείνη την εποχή κρατούνταν ακόμη η υπογραφή των Ρωμαίων πρεσβευτών κάτω από τις πράξεις αυτής της Συνόδου. Ο Zonar, ο Balsamon, ο Matthew Blastar ακόμη και ο Gratian δίνουν τους κανόνες αυτού του Συμβουλίου. Θραύσματα των πράξεών του διατηρήθηκαν από τον Ιωάννη Βέκκο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, οπαδό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ωστόσο, το ανέφερα αυτό για να σας δείξω την αρχαία άποψη των χριστιανών της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. για την Ανατολική Εκκλησία, η μαρτυρία αυτής της Συνόδου δεν χρειάζεται. Στους ελληνικούς καταλόγους των πράξεών του, ονομάζεται και τιμάται από πολλούς ως ο όγδοος Οικουμενικός, αλλά εφόσον ο Δυτικός Χριστιανισμός επιμένει να τον αναγνωρίζει ως τέτοιο, η Ανατολική Εκκλησία, διατηρώντας την οικουμενική συγκατάθεσή του, πραγματοποιεί τον επταπλάσιο αριθμό Οικουμενικών Συνόδων, τις οποίες η Δυτική Εκκλησία δεν μπορεί να απορρίψει. Και επομένως αρκεί να επιβεβαιώνουν το «απαραβίαστο της κοινής θρησκείας» ή το Σύμβολο. Αυτό το απαραβίαστο του Συμβόλου διατηρείται ακλόνητα μέχρι σήμερα από την Ανατολική Εκκλησία, όπως και στο εκκλησιαστικό της διάταγμα διατηρεί όλα όσα ορίστηκαν από τις επτά Οικουμενικές Συνόδους. Κατά συνέπεια, η σημερινή Ανατολική Εκκλησία στην κοινή της ομολογία και διάταγμα είναι ένα με την αρχαία Οικουμενική Εκκλησία. Αλλά όπως έδειξα παραπάνω ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχωρίστηκε στη θρησκεία της από την αρχαία Οικουμενική Εκκλησία, επομένως, θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία διαχωρίστηκε από την Ανατολική, και όχι η Ανατολική από τη Ρωμαϊκή, όπως είπε ο Γάλλος μέντορας. Ι. Βλέπω ότι με αυτόν τον μετασχηματισμό μιας έκφρασης, το ζήτημα του διαχωρισμού της Ανατολικής Εκκλησίας από την αληθινή Εκκλησία του Ιησού Χριστού καταστρέφεται εντελώς. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι στη συζήτηση του Γάλλου συγγραφέα για αυτό το θέμα που σας πρότεινα, υπάρχουν θέματα που αξίζουν ιδιαίτερης μελέτης. U. Θα συνεχίσουμε αυτή την έρευνα. Ο Γάλλος μέντορας συνεχίζει: «Είναι βέβαιο ότι τότε οι Έλληνες αναγνώρισαν τον πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας, αυτό αποδεικνύεται από τις πρώτες επτά Οικουμενικές Συνόδους, που ήταν εξουσίες στην Ανατολή και στις οποίες αναγνωρίστηκε νομικά η πρωτοκαθεδρία του πάπα». Σε αυτά τα λόγια βρίσκω το εξής συμπέρασμα: «Αναγνωρίστηκε η πρωτοκαθεδρία του πάπα. Κατά συνέπεια, ο πάπας αναγνωρίστηκε ως επικεφαλής της Εκκλησίας». I. Τι πιστεύετε για αυτό το συμπέρασμα; W. Μου φαίνεται ότι το ίδιο συμπέρασμα μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αποδείξει το αντίθετο από αυτό που ήθελε να αποδείξει ο Γάλλος μέντορας. «Η πρωτοκαθεδρία του πάπα αναγνωρίστηκε. Κατά συνέπεια, ο πάπας δεν αναγνωρίστηκε ως επικεφαλής της Εκκλησίας». Ι. Πώς όμως μπορείτε να αποδείξετε ότι αυτό το συμπέρασμα είναι σωστό; U. Είναι σωστό καθώς και το εξής συμπέρασμα: Το πρωτείο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως αναγνωρίζεται στην Ανατολική Εκκλησία. Κατά συνέπεια, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν αναγνωρίζεται ως επικεφαλής της Ανατολικής Εκκλησίας. I. Και πάλι, δεν καταλαβαίνω γιατί συμπεραίνεις τόσο λάθος. U. Σκεφτείτε μόνοι σας, τι εννοείτε με τη λέξη «πρωταρχεία»; Ι. Φαίνεται ότι αυτή η λέξη δεν χρειάζεται εξήγηση. Ε. Για παράδειγμα, υπάρχει πρωτοκαθεδρία μεταξύ αδελφών; U. Και μεταξύ πατέρα και γιου; Ι. Εδώ πρέπει να υπάρχει κάτι περισσότερο από την πρωτοκαθεδρία. U. Και μεταξύ αφεντικού και υφισταμένου; Ι. Και εδώ υπάρχει κάποια σχέση εκτός της πρωτοκαθεδρίας. U. Πώς ονομάζεται η σχέση αφεντικού και υφισταμένου; I. Οι αρχές, ή εξουσία. U. Δεν βλέπετε τώρα ότι η πρωτοκαθεδρία αποδίδεται σε έναν από αυτούς που δεν έχουν καμία εξουσία ο ένας πάνω στον άλλον; Και από αυτό προκύπτει το συμπέρασμα που πρότεινα: Αναγνωρίστηκε η πρωτοκαθεδρία του πάπα. Κατά συνέπεια, δεν αναγνώρισαν την εξουσία του πάπα σε ολόκληρη την Εκκλησία ή, το ίδιο, δεν αναγνώρισαν τον Πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας. Ι. Αλλά η σημερινή Ρωμαϊκή Εκκλησία, αποκαλώντας τον πάπα επικεφαλής της Εκκλησίας, του αναθέτει πράγματι όχι μόνο την πρωτοκαθεδρία έναντι των άλλων επισκόπων, αλλά και την εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία; W. Αυτό μπορούσες να το δεις από τα δόγματα του παπικού-τριεντίνου συμβόλου που παρέθεσα. Αποκαλεί τον πάπα «εφημέριο του Ιησού Χριστού» και ορίζει «όρκο υπακοής στον πάπα». Δεν πρόκειται πια για μια απλή πρωτοκαθεδρία που δίνουν οι Ανατολικοί Πατριάρχες στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά για το πλεονέκτημα της εξουσίας, ακόμη και της «αυτοκρατικής» εξουσίας. Ι. Άρα, μήπως, ο Γάλλος συγγραφέας, με το όνομα της πρωτοκαθεδρίας, εννοούσε το πλεονέκτημα της εξουσίας έναντι ολόκληρης της Εκκλησίας; W. Αλλά γιατί δεν είπε πιο ξεκάθαρα: «Η εξουσία του πάπα σε ολόκληρη την Εκκλησία αναγνωρίστηκε», αλλά είπε μόνο: «Η πρωτοκαθεδρία του πάπα αναγνωρίστηκε»; Αυτό δεν σημαίνει ότι ήλπιζε να αποδείξει μόνο το τελευταίο και όχι το πρώτο; Ι. Αυτό πρέπει να φανεί από τη συνέχεια της απόδειξής του. W. Στη συνέχεια της απόδειξής του μιλάει μόνο για πρωτοκαθεδρία, αλλά από αυτό βγάζει και πάλι συμπέρασμα για την εξουσία του πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας. Ι. Μαρτυρείται όμως από επτά Οικουμενικές Συνόδους ότι τότε οι Έλληνες αναγνώρισαν τον πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας. W. Ο ίδιος καταστρέφει αυτή τη μαρτυρία όταν λέει ότι στις επτά Οικουμενικές Συνόδους αναγνωρίστηκε μόνο η πρωτοκαθεδρία του πάπα και όχι η εξουσία του πάπα σε ολόκληρη την Εκκλησία ως κεφαλή της. – Αν όμως θέλετε, και μάρτυρα στις επτά Οικουμενικές Συνόδους ότι τότε οι Έλληνες δεν αναγνώριζαν τον πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας. Απομένει να ακούσετε μόνοι σας αυτή τη μαρτυρία και να κρίνετε στο πλευρό ποιανού βρίσκεται η δικαιοσύνη. Ο 6ος κανόνας της Α' Οικουμενικής Συνόδου έχει ως εξής: «Ας διατηρηθούν τα αρχαία έθιμα που υπάρχουν στην Αίγυπτο και στη Λιβύη και στην Πεντάπολη, ώστε ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας να έχει εξουσία πάνω σε όλα αυτά: γιατί αυτό συνηθίζεται για τον επίσκοπο της Ρώμης. Ομοίως, στην Αντιόχεια και σε άλλες περιοχές, ας διατηρούν οι εκκλησίες την πρεσβεία τους». Εδώ βλέπετε ότι η ίδια εξουσία που είχε ο Επίσκοπος Ρώμης δίνεται στον Επίσκοπο Αλεξανδρείας και σε κάποιους άλλους επισκόπους. ότι αυτή η εξουσία δεν δίνεται ξανά σε αυτούς τους επισκόπους, αλλά μόνο τα αρχαία έθιμα επιβεβαιώνονται από το Συμβούλιο. ότι σύμφωνα με αυτά τα αρχαία έθιμα, όπως ο Επίσκοπος Αλεξάνδρειας είχε εξουσία επί της Αιγύπτου, της Λιβύης και της Πεντάπολης, έτσι και ο Επίσκοπος Ρώμης είχε εξουσία επί μερικών, και ακόμη και τότε όχι πολλών (Rust. Hist. eccl. L. 1 c. VI) Δυτικών εκκλησιών, και σε καμία περίπτωση σε ολόκληρη την Εκκλησία της Οικουμενικής. Από αυτό κρίνετε πόσο μακριά ήταν η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος από την αναγνώριση του πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας. Ο 3ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου διατάζει: «Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως θα έχει την γεροντία της τιμής μετά του επισκόπου Ρώμης· διότι υπάρχει νέα Ρώμη». Και εδώ, αν υποτίθεται κάποιο πλεονέκτημα στον Ρωμαίο επίσκοπο, τότε το μόνο είναι το πρώτο γέροντα της τιμής, και σε καμία περίπτωση το καθολικό γέροντα της εξουσίας. Πρέπει να σημειωθεί, παρεμπιπτόντως, η βάση του κανόνα που δίνεται τώρα. Γιατί ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως είναι μετά τον Επίσκοπο Ρώμης; - «Γιατί υπάρχει μια νέα Ρώμη». Εάν στρέψουμε την ισχύ αυτού του συλλογισμού στον Επίσκοπο Ρώμης, τότε μπορούμε να πούμε αμοιβαία, γιατί ο Επίσκοπος Ρώμης βρίσκεται πριν από τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως; - «Γιατί υπάρχει η αρχαία Ρώμη». Αυτό είναι το πλεονέκτημα που δίνει η Β' Οικουμενική Σύνοδος στον πάπα και όχι η εξουσία του επικεφαλής της Εκκλησίας. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, επιβεβαιώνοντας στους επισκόπους της Κύπρου, και με την ευκαιρία αυτή σε άλλες μητροπόλεις γενικότερα, τα αρχαία δικαιώματα της ανεξαρτησίας από εξωτερικούς επισκόπους και περιορίζοντας την εξουσία κάθε Μητροπολίτη σε εκείνες τις περιοχές στις οποίες είχε εκταθεί από την αρχαιότητα, εκφράζει την εξής προφύλαξη: «Ας μην παραβιάζονται οι κανόνες του Πατέρα· ας μην ξεπεραστεί η υπερηφάνεια της κοσμικής εξουσίας, υπό το πρόσχημα των ιερών τελετουργιών· και σιγά σιγά, ανεπαίσθητα, δεν θα χάσουμε την ελευθερία που ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Ελευθερωτής όλων των ανθρώπων, μας έδωσε με το αίμα Του» (κανόνας 8). Έτσι, αυτό το Συμβούλιο δεν αναγνώρισε τέτοια αυτοκρατορία που έχει τώρα η Εκκλησία της Ρώμης στον Πάπα, αλλά έλαβε προφυλάξεις για να μην εμφανιστεί ποτέ τέτοια. Μεταξύ των κανόνων της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, αριθμός 28 (27), είναι το εξής: «Ακολουθώντας από κάθε άποψη τους ορισμούς των Αγίων Πατέρων και αναγνωρίζοντας τον πλέον αναγνωσμένο κανόνα των εκατόν πενήντα πιο θεοφόρων επισκόπων (δηλαδή τον τρίτο κανόνα της δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου), καθορίζουμε και διατάσσουμε το ίδιο και για την πρεσβεία της ιερότατης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, της νέας Ρώμης για την πόλη της Ρώμης. Οι πατέρες έδωσαν αξιοπρεπώς την πρωτοκαθεδρία και από τον ίδιο σεβασμό, εκατόν πενήντα πιο θεόφιλοι επίσκοποι έδωσαν ίση αρχαιότητα στην αγιότατη έδρα της νέας Ρώμης, βρίσκοντας σωστό ότι η πόλη, εξυψωμένη από την παρουσία του βασιλιά και του Συνκλίτη, θα έπρεπε επίσης να εξυψωθεί σε δεύτερη γραμμή. Το πρώτο είναι ότι το Συμβούλιο αναγνωρίζει την πρεσβεία του Επισκόπου της Ρώμης για χάρη της βασιλεύουσας πόλης της Ρώμης, αλλά όχι για χάρη της κυρίαρχης δύναμης του ίδιου του επισκόπου, ως διαδόχου του Πετρόφ, του εφημέριου του Χριστού και επικεφαλής της Εκκλησίας, όπως ομολογούν οι σημερινοί σεβαστές του Πάπα. Το δεύτερο είναι ότι ο θρόνος της νέας Ρώμης, τόσο αυτή η Σύνοδος όσο και, σύμφωνα με την εξήγησή της, η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος, είχαν ίση αρχαιότητα με τον θρόνο της αρχαίας Ρώμης. Έτσι, αν ο Επίσκοπος Ρώμης είχε πρωτοκαθεδρία έναντι του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, ήταν μόνο επειδή είναι αδύνατο να είναι οι δύο πρώτοι, και καθόλου επειδή είχε κάποια ειδική εξουσία ή ανώτερο βαθμό. Ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ήταν ο ίδιος στην Κωνσταντινούπολη με τον Επίσκοπο Ρώμης στη Ρώμη. Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης εξαρτιόταν τόσο από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία όσο και η Ρωμαϊκή Εκκλησία από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό και για τους άλλους Ανατολικούς Πατριάρχες, οι οποίοι υποτίθεται ότι θα έδιναν μόνο την πρεσβεία του τόπου στις Συνόδους στους Πατριάρχες Ρώμης και Κωνσταντινουπόλεως. Η Σύνοδος Trullo, που ονομάζεται πέμπτη-έκτη, γιατί συντάχθηκε επιπλέον της πράξης της πέμπτης και της έκτης Οικουμενικής Συνόδου, που δεν εξέδιδε εκκλησιαστικούς κανόνες, και από μόνη της έχει την αξιοπρέπεια Οικουμενικής Συνόδου, επειδή ήταν παρόντες σε αυτήν πέντε Πατριάρχες της Ανατολής και η πράξη υπογράφηκε, μετά τον Επίσκοπο Ρώμης και τον άλλον διακόσιο επίσκοπό της. διατάγματα επί των πατριαρχικών θρόνων ως εξής: «Ανανεώνοντας το διάταγμα των εκατόν πενήντα αγίων Πατέρων που συγκεντρώθηκαν σε αυτήν τη θεοσώστη και Βασιλεύουσα Πόλη (της δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου) και εξακόσια τριάντα συγκεντρωμένων στη Χαλκηδόνα (της τέταρτης Οικουμενικής Συνόδου), καθορίζουμε ότι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης πρέπει να έχει ίση αρχαιότητα με τον θρόνο της αρχαίας εκκλησίας. όντας δεύτερος μετά την Κωνσταντινούπολη, ας αριθμηθεί ο θρόνος της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας, μετά η Αντιόχεια και μετά η Ιερουσαλήμ». Εκτός από αυτή την ξεκάθαρη απόδειξη της αρχαίας ισότητας των Ανατολικών Πατριαρχών με τον Πατριάρχη, ή Πάπα της Ρώμης, από τις πράξεις των Συνόδων μπορεί κανείς να δει ότι οι Οικουμενικές Σύνοδοι συγκαλούνταν συνήθως με εντολή και εξουσία αυτοκρατόρων και όχι παπών. ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στις επιστολές του αποκαλούσε τον πάπα «αδελφό και συν-υπηρέτη», και ο πάπας αποκαλούσε επίσης τον πατριάρχη το ίδιο· ότι ακόμη και οι επίσκοποι των ιταλικών εκκλησιών υπέγραψαν τον εαυτό τους με την προσθήκη μόνο των λέξεων: «με τη χάρη του Θεού», και όχι όπως οι σημερινοί: «με τη χάρη του Θεού και της Αποστολικής Έδρας». ότι η πέμπτη Οικουμενική Σύνοδος, στην οποία ο Πάπας Βιτίλιος, που βρισκόταν τότε στην Κωνσταντινούπολη, δεν ήθελε να συμμετάσχει, δικαιολογούμενος είτε λόγω ασθένειας είτε λόγω του μικρού αριθμού Δυτικών επισκόπων, πραγματοποίησε το έργο της χωρίς τη συγκατάθεσή του, έτσι ώστε ο πάπας, αν και αργότερα ανακοίνωσε τη γνώμη του, διαφώνησε με την απόφαση της Συνόδου, αλλά αποχώρησε ξανά από αυτήν. ότι η έκτη Οικουμενική Σύνοδος, μεταξύ άλλων Μονοθελητών, καταράστηκε τον Πάπα Ονώριο. ότι στις πράξεις αυτής της Συνόδου και οι επίσκοποι Ρωμαίου και Κωνσταντινουπόλεως αποδίδονται οι ίδιοι τιμητικοί τίτλοι: ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος και Οικουμενικός, μόνο η Κωνσταντινούπολη, κατά το έθιμο της Ανατολής, ονομάζεται πατριάρχης και ο Ρωμαίος, κατά τη συνήθεια των Δυτικών και Αλεξανδρινών αρχιεπισκόπων, ονομάζεται πάπας. Αν κρίνουμε από αυτές τις μαρτυρίες, πόσο αξιόπιστο είναι ότι οι Έλληνες αναγνώρισαν τον πάπα ως επικεφαλής της Εκκλησίας και αυτό αποδεικνύεται από τις επτά πρώτες Οικουμενικές Συνόδους; Ι. Ωστόσο, ο Γάλλος συγγραφέας το στήριζε σε κάτι. W. Ίσως επειδή κατάλαβε τους κανόνες του καθεδρικού ναού όπως ήθελε, και όχι όπως λένε για έναν αμερόληπτο άνθρωπο. Ωστόσο, πραγματικά δεν βρίσκω άλλους καθολικούς κανόνες που θα μπορούσαν να αναφερθούν υπέρ του Γάλλου μέντορα, και η συνέχεια της απόδειξής του δείχνει ότι βασίστηκε επίσης στους ίδιους που έχω δώσει μέχρι τώρα. Ο 3ος και 5ος κανονισμός της Σαρδικίας Συνόδου, με τον οποίο εξουσιοδοτείται ο Ιούλιος, Επίσκοπος Ρώμης, να διατάξει την επανεξέταση της υπόθεσης της καθαίρεσης των επισκόπων, θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν υπέρ της γνώμης του, αλλά πρέπει να σημειωθεί: Το πρώτο είναι ότι αν και υπήρχε πρόθεση η Σαρδική Σύνοδος να είναι Οικουμενική, αλλά αφού στην αρχή της οι ανατολικοί επίσκοποι χωρίστηκαν από τη Δυτική και δεν ήταν παρόντες σε αυτήν, ήταν μόνο μια ιδιωτική ή τοπική Σύνοδος, για την οποία αναγνωριζόταν πάντα ως Ανατολική Εκκλησία. Δεύτερον, αυτοί οι κανόνες δεν ήταν γνωστοί για μεγάλο χρονικό διάστημα ούτε στις ανατολικές ούτε καν στις αφρικανικές εκκλησίες που ανήκαν στη Δύση. και ως εκ τούτου δεν έγιναν ενέργειες. και ο τέταρτος κανόνας της Σάρδικας επί Πάπα Ζωσιμά, με προφανή πλαστογραφία από τα αρχεία της Ρώμης, παρουσιάστηκε στους Αφρικανούς επισκόπους για τον Οικουμενικό κανόνα της Νίκαιας, την οποία πλαστογραφία αποκάλυψε η Σύνοδος της Καρχηδόνας στις επιστολές της προς τους Πάπες Βονιφάτιο και Κελεστίνο. Τρίτον, ότι ο Σαρδικός κανόνας, ως κανόνες της ιδιωτικής Δυτικής Εκκλησίας, δίνει στον πάπα το δικαίωμα μόνο επί των επισκόπων της Δυτικής Εκκλησίας, όπως το ίδιο δικαίωμα παρέχεται από τον 9ο και 17ο κανονισμό της Δ' Οικουμενικής Συνόδου στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως επί των ανατολικών επισκόπων και μητροπολιτών που ανήκουν στον πατριάρχη του. Ι. Ας δούμε τι άλλο θα βρείτε στη συνέχεια του συλλογισμού του Γάλλου συγγραφέα. Ο W. Λέει περαιτέρω: «Ο ίδιος ο Φώτιος, που έσπειρε τους πρώτους σπόρους της διαίρεσης, δεν αντέκρουε αυτό (δηλαδή την πρωτοκαθεδρία του πάπα». Εδώ πρέπει πρώτα να εξετάσουμε αυτή τη δήλωση: «Ο Φώτιος έσπειρε τους πρώτους σπόρους της διαίρεσης». Ι. Φαίνεται ότι αυτή η θέση είναι και σαφής και αληθινή. U. Δεν είναι απολύτως αληθές για μένα. U. Επειδή μπορείτε επίσης να ρωτήσετε αν είναι κάποια αντίθεση που με προκαλεί ενάντια σε οποιαδήποτε γνώμη δυτικών συγγραφέων, εδώ, αντί της δικής μου, σας παρουσιάζω τη γνώμη ενός δυτικού συγγραφέα. Στο βιβλίο Dictionaire raisonė du gouvernement, des Lois, des usages, et de la discipline de l Eglise par Antoine – Etienne – Nicolas Des Odoarda Fantit, Vicaire-Gėnèral dº Embrum, δηλαδή «Explanatory Dictionary of Government and Churchiple» μπορείτε να διαβάσετε λέξη προς λέξη την παρακάτω μεταφρασμένη από εμένα γνώμη: «Φαίνεται ότι ο τίτλος του Οικουμενικού Πατριάρχη, που υιοθετήθηκε από τους επισκόπους της Κωνσταντινούπολης, είναι η πραγματική αρχή του ελληνικού σχίσματος, που άνοιξε τον ένατο αιώνα επί πατριαρχείου Φωτίου». Ο αληθινά πρώτος σπόρος της διαίρεσης ήταν το όνομα Οικουμενικός, το οποίο, από την εποχή της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, αυτοκράτορες, σύνοδοι και κληρικοί άρχισαν να εφαρμόζουν στα ονόματα των επισκόπων της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης. Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 536, στις πράξεις της οποίας χρησιμοποιήθηκε πολλές φορές το όνομα του Οικουμενικού Πατριάρχη, έγινε αποδεκτή και εγκρίθηκε από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Όταν όμως αργότερα το ίδιο όνομα αποδόθηκε στον Ιωάννη τον Νηστευτή, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας επαναστάτησε πολύ έντονα εναντίον αυτού του ονόματος και το αποκάλεσε «αντιχριστιανικό» (Ep. Liber IV; Ep. XXXII. XXXIV. LVI. Ep. IV. XXIV. XXX. XXXVI. XVIII). Ωστόσο, οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, πρώτον, μέχρι τον όγδοο αιώνα δεν έγραψαν τους εαυτούς τους ως Οικουμενικούς, αλλά μόνο δεν απαγόρευσαν σε άλλους να το κάνουν αυτό. Δεύτερον, αποδέχτηκαν τον τίτλο του Οικουμενικού μόνο ως τιμητικό, όπως σε κάποιους στην Ανατολή αποδόθηκε ο τίτλος του Οικουμενικού Διδάσκαλου, αλλά δεν τον συνέδεσαν με την έννοια της παγκόσμιας εξουσίας. τρίτον, απέδιδαν τον ίδιο τιμητικό τίτλο στους Ρωμαίους επισκόπους. Αλλά από το 606, αυτό το «αντιχριστιανικό», σύμφωνα με τα λόγια του Πάπα Γρηγορίου, όνομα, με τον Πάπα Βονιφάτιο Γ', κάθισε στον ρωμαϊκό θρόνο τόσο σταθερά που οι επόμενοι πάπες, όσο το επέτρεπαν οι περιστάσεις, προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο, πρώτον, να οικειοποιηθούν αυτό το όνομα μόνο στον εαυτό τους και δεύτερον, να ενώσουν την παγκόσμια δύναμη μαζί του. (!!!) Το περιστατικό που τόσο εξύψωσε ο Βονιφάτιος ήταν το εξής. Ο Φωκάς, που έφτασε στον αυτοκρατορικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης δολοφονώντας τον αυτοκράτορα Μαυρίκιο, ήθελε επίσης να σκοτώσει τη χήρα και τις τρεις κόρες του. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, αναζητούσαν ασφάλεια στην εκκλησία. Ο αυτοκράτορας ήθελε να τους πάρει από εκεί, αλλά ο Πατριάρχης Κυριάκος εναντιώθηκε σε αυτό. «Σε αυτήν την περίπτωση», λέει ο Ρωμαίος συγγραφέας (Binius in not. Ad uitam Bon. III), «Ο Φωκάς άρχισε να είναι εχθρικός προς τον Κυριακό και άρχισε να ευνοεί τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Βονιφάτιος, αφού το έμαθε, εκμεταλλεύτηκε το μίσος του για τον Κιριάκο». «Ο Βονιφάτιος», λέει ένας άλλος Ρωμαίος συγγραφέας (Baronius ad an. 606), «ζώντας στην Κωνσταντινούπολη μέχρι το θάνατο του Γρηγορίου, κέρδισε την εύνοια του Φωκά και απέκτησε τη φιλία του: γι' αυτόν τον λόγο, και επίσης «από μίσος προς τον Κυριακό», τον αυτοκράτορα «κατόπιν αιτήματος», λέει και πάλι ο δυτικός συγγραφέας (Paulus L.diobgest. XXIII.) «Ο Πάπας Βονιφάτιος αποφάσισε ότι ο θρόνος της Ρωμαϊκής Αποστολικής Εκκλησίας πρέπει να είναι η κεφαλή όλων των εκκλησιών». Κατά καιρούς οι πάπες σεβόντουσαν λιγότερο την Ανατολική Εκκλησία και τις ίδιες τις Οικουμενικές Συνόδους και χωρίς να σέβονται τους αρχαίους κανόνες εισήγαγαν νέα επί ειδήσεων. Το Συμβούλιο του Trullo σε πολλούς από τους κανόνες του καταγγέλλει ξεκάθαρα τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Για παράδειγμα, το άρθρο 13 αυτού του Συμβουλίου αρχίζει ως εξής: «Εφόσον μάθαμε ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι αποδεκτό ως κανόνας ότι όσοι έχουν χειροτονηθεί διάκονος ή πρεσβύτερος πρέπει να αναλαμβάνουν να μην αγγίζουν πλέον τις γυναίκες τους, τότε, ακολουθώντας τον αρχαίο κανόνα της Αποστολικής θεώρησης και κοσμητείας (δηλαδή τον 51ο Αποστολικό Κανόνα), ευχόμαστε η νόμιμη συμβίωση του ιερέα να είναι από εδώ και πέρα. Επίσης, ο κανόνας 55 έχει ως εξής: «Εφόσον μάθαμε ότι όσοι είναι στην πόλη της Ρώμης κατά τις νηστείες της Αγίας Πεντηκοστής νηστεύουν τα Σάββατα τα Σάββατα σε αντίθεση με την πιστή προσήλωση στην εκκλησία, η Ιερά Σύνοδος ευνοεί ότι και αυτό μπορεί να περιέχεται απαραβίαστα στον κανόνα (Αποστολικό 64), που λέει: μόνο? αφήστε το να εκραγεί? Αν είναι λαϊκός, ας φύγει». Όμως παρά το γεγονός ότι αυτοί οι κανόνες, όπως είπα προηγουμένως, εγκρίθηκαν από τους πέντε πατριάρχες και πρεσβευτές του Πάπα και της Ρωμαϊκής Συνόδου, η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν υποτάχθηκε σε αυτούς και δεν υποτάσσεται μέχρι σήμερα. Έτσι, το Συμβούλιο του Trullo είδε τους «σπόρους της διαίρεσης» που είχαν σπείρει ο Φωκάς και ο Βονιφάτιος να έχουν ήδη βλάστηση. Ας δούμε τώρα τι έκανε ο Φώτιος ή καλύτερα τι του συνέβη; Ο Γάλλος συγγραφέας που παρέθεσα πρόσφατα (Dict. Rais. Photius - «Explanatory Dictionary ...», άρθρο «Photius») λέει για αυτόν τα εξής: Η αξιοπρέπειά του ήταν η αιτία που το 857 (858), ως λαϊκός, εξελέγη διάδοχος του Ιγνατίου, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τον οποίο ο αυτοκράτορας Μιχαήλ έδιωξε, αλλά δεν θεωρήθηκε ότι είχε καθαιρεθεί σωστά. δεύτερον αναγνώστης, τον τρίτο υποδιάκονος, τον τέταρτο διάκονος, τον πέμπτο πρεσβύτερος και τον έκτο χειροτονήθηκε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αμέσως μετά την άνοδό του στον πατριαρχικό θρόνο, προήδρευσε της Συνόδου στην οποία καθαιρέθηκε ο Ιγνάτιος. Στη συνέχεια, οι πάπες θεώρησαν παράνομη τη χειροτονία του Φωτίου, ωστόσο θα μπορούσε να δικαιολογηθεί με τα παραδείγματα του Νεκτάριου, του Ταρασίου (και του Νικηφόρου) των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως και του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Κηρύχθηκε νόμιμη το 861 σε Σύνοδο τριακοσίων και πλέον επισκόπων, μεταξύ των οποίων προηγήθηκαν οι πρεσβευτές του Πάπα Νικολάου Α'. Ο Ιγνάτιος καθαιρέθηκε ξανά». Ας συμπληρώσουμε αυτή τη μαρτυρία του δυτικού συγγραφέα με κάποιες περιστάσεις που απαιτούν ιδιαίτερη προσοχή. Ο Φώτιος, όντας ένας από τους πρώτους αξιωματούχους του κράτους πρωτοασηκρήτης, δεν χρειαζόταν να ζητήσει το πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, αλλά, διαβλέποντας τις κακοτυχίες του σε αυτή την αξιοπρέπεια, έγραψε στον πάπα Νικόλαο Α' (Ερ. Γ', ΣΤ'), ότι προτιμά να πεθάνει παρά το πατριαρχείο. – Ο Ιγνάτιος, ακόμη και πριν από την εκλογή του Φωτίου, υπέγραψε την παραίτησή του από το θρόνο. - Ο Φώτιος άρχισε την κατάθεση του Ιγνατίου στη Σύνοδο επειδή οι οπαδοί αυτού, έχοντας συγκεντρωθεί στο ναό της Ειρήνης, ήθελαν να καθαιρέσουν τον αθώο Φώτιο. – Αλλά και μετά την πρώτη Σύνοδο, υποχωρώντας στους οπαδούς του Ιγνατίου, ο Φώτιος ήταν έτοιμος να αποτινάξει τη σκόνη των διωκτών του και να εγκαταλείψει τον θρόνο (Ερ. III, VI, VIII), αν του το επιτρεπόταν. - Στη δεύτερη Σύνοδο, πώς ο Ιγνάτιος, έχοντας μεταφερθεί στην Κωνσταντινούπολη, δεν βρέθηκε να έχει το δικαίωμα να επιστρέψει στο θρόνο· και ο Φώτιος ακούστηκε και βρέθηκε αθώος για οτιδήποτε, και οι Ρωμαίοι πρεσβευτές υπέγραψαν αυτήν την πράξη. Αυτή η Σύνοδος ονομάζεται Οικουμενική: Γεμιστής, Βριέννιος, Βαλσάμων, Ζονάρ, Αριστέν, Νηλ Θεσσαλονίκης, Μητροπολίτης Ρόδου Ματθαίος Βλαστάρ, Μακάριος Αγκύρας και άλλοι. Όμως ο Πάπας Νικόλαος δεν αναγνώρισε την απόφαση αυτής της Συνόδου για τον Πατριάρχη Φώτιο και ανάγκασε τους Ρωμαίους συγγραφείς να παραπονιούνται μέχρι σήμερα, άλλους για την καταπίεση των παπικών πρεσβευτών και άλλους για τον λόγο του Φωτίου (Dict. rais. Photius. Elėmens de l’ histoire Ecclėsiastique par l’ reveausemairesemaire. 1782, σελ. 172.). Ο Ιγνάτιος, που εκθρονίστηκε από τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης με την ετυμηγορία του Συμβουλίου, ανυψώθηκε ψυχικά στο θρόνο της Ρώμης. Ο Φώτιος, ο οποίος απέδειξε προσωπικά την αθωότητά του ενώπιον της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, καταδικάστηκε ερήμην στη Σύνοδο της Ρώμης το 863. Οι ίδιοι οι πρεσβευτές του πάπα υπέστησαν την οργή του επειδή υπέγραψαν μια τέτοια λύση στο θέμα όπως αποκαλύφθηκε από την έρευνα της Συνόδου και δεν έριξαν τη σύνοδο του πατριάρχη και άλλου πατριάρχη Κωνσταντίνου. Ο αυτοκράτορας κατήγγειλε αυτή την υπερηφάνεια του πάπα με μια επιστολή του. Όμως ο πάπας έγινε ακόμη πιο επιχειρηματικός και, με μια προσβλητική επιστολή προς τον αυτοκράτορα (Ερ. VIII), διέταξε να στείλουν τον Ιγνάτιο και τον Φώτιο στη Ρώμη. Το 886, ο πάπας Νικόλαος έστειλε τους επισκόπους του στη Βουλγαρία, νεοφώτιστους από τον Χριστιανισμό, προσπαθώντας να την απομακρύνει από τον Πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης και να τον υποτάξει στον εαυτό του. Ανήκε στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, πρώτον, επειδή ανήκε στις περιοχές της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, και πράγματι ήταν μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με το νόμο του Θεοδοσίου και από την ίδια τη θέση του. Δεύτερον, επειδή ο Βούλγαρος Τσάρος Μιχαήλ πρόσφατα βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη. τρίτον, διότι η χώρα, που κατοικούσαν τότε οι Βούλγαροι, είχε προηγουμένως Έλληνες ιερείς. Σε αυτήν την αρχαία κληρονομιά της Ανατολικής Εκκλησίας, οι δυτικοί μέντορες έφεραν μαζί τους και νέα δύναμη και νέα διδασκαλία, όπως: για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος, για την ακυρότητα του χρίσματος που τελούσαν οι ιερείς, για την αγαμία των ιερέων. (!!!) Τι θα μπορούσε να κάνει ο Φώτιος υπό αυτές τις συνθήκες; - Ή, αντίθετα με τον 8ο κανόνα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, μαζί με τον εαυτό σου, υποδουλώνεις την μέχρι τότε ανεξάρτητη Κωνσταντινούπολη ή, καλύτερα να πούμε, ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία, στην απεριόριστη αγάπη για την εξουσία του πάπα και ταυτόχρονα την υποβάλλει στην απαραίτητη επιρροή απόψεων και εθίμων, που από μέρα σε μέρα παρέκκλιναν περισσότερο από τους κανόνες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. ή να αντικρούσει τις άδικες αξιώσεις με σθεναρότητα και, σε αδυναμία διατήρησης της ειρήνης πλέον, να αποκαλύψει όλες τις καινοτομίες και τις άδικες αξιώσεις που μέχρι τότε κάλυπταν η υπομονή, αλλά αυτή τη στιγμή, τόσο στον ίδιο τον πάπα όσο και στους επισκόπους που στάλθηκαν από αυτόν στη Βουλγαρία με τον πιο σαγηνευτικό τρόπο. Το πρώτο, ίσως, θα το είχε επιλέξει ο μισθοφόρος, αλλά ο βοσκός έπρεπε να αποφασίσει για το δεύτερο. Και ο Φώτιος το εκπλήρωσε αυτό με μια επιστολή περιφέρειας προς τους πατριάρχες, μια Σύνοδο και ένα βιβλίο υπογεγραμμένο από χίλιους επισκόπους της Ανατολής. Τι έπρεπε να κάνει ο μπαμπάς; Χρειάστηκε να ανατραπεί ο κατήγορος και μετά να διαιρεθεί η πατριαρχία του. Η ευκαιρία για αυτό άνοιξε σύντομα. Το 867, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ δολοφονήθηκε από τον υιοθετημένο γιο του, Βασίλειο, και αυτή η αυτοκτονία και η πατροκτονία ανέβηκε στον θρόνο. Ο Φώτιος δεν τον παραδέχτηκε στη Θεία Κοινωνία (Συμ. Λογ. στη Βασ. ν. ν. Ζωνάρ. ανν. τ. 111. Γεωργ. Μον. Γεωργ. Χάμαρτ. apud Leon. Allat. de synodo Photiana c. XII). Ο Αυτοκράτορας, μη θέλοντας να ταπεινώσει τον εαυτό του με τη μετάνοια που ζήτησε ο Πατριάρχης, τον έδιωξε, αποκατέστησε τον έκπτωτο από τη Σύνοδο Ιγνάτιο και, για να διακοσμήσει αυτό το βίαιο θέμα, ζήτησε από τον Πάπα να το καλύψει με Σύνοδο. Αυτή την εποχή, ο Αδριανός Β' βρισκόταν στον παπικό θρόνο μετά το θάνατο του Νικολάου. Έστειλε πρεσβευτές στην Κωνσταντινούπολη και υπό την προεδρία τους άνοιξε μια Σύνοδος 102 επισκόπων το 869, την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία τιμά ως την «όγδοη Οικουμενική Σύνοδο». Η έχθρα του αυτοκράτορα, του πάπα και των οπαδών του Ιγνατίου ενώθηκαν σε αυτή τη Σύνοδο εναντίον του Φωτίου. Προσήχθη ενώπιον του Συμβουλίου όχι πριν από την πέμπτη συνεδρίαση. Έχοντας καταθέσει κατά της βίας, αποφάσισε να παραμείνει σιωπηλός, υπερασπιζόμενος αυτή την αποφασιστικότητα με το παράδειγμα του Σωτήρα. Στην έβδομη συνεδρίαση, ο Φώτιος καθαιρέθηκε, καταράστηκε και, όπως μαρτυρεί ο εχθρικός συγγραφέας Νικήτα (Τ. VIII. συμπ.), η κατάθεσή του υπογράφηκε όχι με απλό μελάνι, αλλά - πράγμα φοβερό! - με ένα φτερό βουτηγμένο στο ίδιο το αίμα του Σωτήρος. Εκτός από τη σκληρή φυλάκιση, η εχθρότητα επινόησε το πιο σκληρό μαρτύριο για τον σοφό - στερήθηκε τα βιβλία του. Το πώς ήταν αυτή η Σύνοδος μπορεί να κριθεί, παρεμπιπτόντως, από τους 21 κανόνες της, με τους οποίους ακόμη και η Οικουμενική Σύνοδος απαγορεύεται να κατηγορήσει ή να κρίνει τον «Άγιο Πάπα της Γέρουσας Ρώμης» ή την «Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία». Τι έπρεπε να γίνει, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, για παράδειγμα, με τον Πάπα Λιβέριο, ο οποίος, έχοντας προσχωρήσει στους Ημιάριους, υπέγραψε την ομολογία τους και καταδίκασε τον Άγιο Αθανάσιο; Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ο Πάπας Ονώριος δεν ήταν η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος που έπρεπε να κριθεί και να καταδικαστεί για την αίρεση των Μονοθελίτων! Όσο ενδίδονταν στους παπάδες, τόσο περισσότερο απαιτούσαν. Ο Ιωάννης Η', έχοντας αποφασίσει, πάση θυσία, να πραγματοποιήσει την εκκλησιαστική κατάκτηση της Βουλγαρίας, απείλησε τον ίδιο τον Ιγνάτιο με κατάρα, αν δεν έβγαζε από αυτήν τους Έλληνες ιερείς εντός τριάντα ημερών (Ερ. LXXVIII). Όμως ο Ιγνάτιος επιτάχυνε από την παπική αυλή στην αυλή του Θεού. Τότε ο αυτοκράτορας, εν μέρει εκνευρισμένος από τις βίαιες ενέργειες του πάπα, εν μέρει ενθυμούμενος τις αρετές και τα πλεονεκτήματα του Φωτίου, όπως μαρτυρούν ο Λέων ο Γραμματικός, ο Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος, ο Ζονάρ και άλλοι, τον επέστρεψε στον πατριαρχικό θρόνο. Σύμφωνα με τις επιστολές του Βασιλείου, του Φωτίου και άλλων Ανατολικών, ο Ιωάννης Η' έστειλε τους πρεσβευτές του στην Κωνσταντινούπολη, εξουσιοδοτώντας τους να αποκαταστήσουν τον Φώτιο, τον «Άγιο Πατριάρχη, αδελφό και συνυπηρέτη» του πάπα, να συμφιλιώσουν τους Ανατολικούς με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, να καταστρέψουν τη Σύνοδο που καθαίρεσε τον Φώτιο και, τελικά, ο κύριος πάπας του δεν ξέχασε! - «Επιμείνετε στην παραχώρηση της Βουλγαρίας στον Ρωμαϊκό Θρόνο». Έτσι, το 879, 383 επίσκοποι, συμπεριλαμβανομένων των πρεσβευτών της Ρώμης και όλων των Ανατολικών Πατριαρχών, σχημάτισαν Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, την οποία πολλοί ανατολικοί συγγραφείς αναγνωρίζουν ως την «όγδοη Οικουμενική». Αυτό το Συμβούλιο, αφού κατέστρεψε τις ενέργειες του προηγούμενου, ενέκρινε την αποκατάσταση του Φωτίου, αναγνώρισε το «απαραβίαστο του Συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως» υπό τον πόνο της κατάρας και έτσι δεν επέτρεψε την προσθήκη της λέξης που κατήγγειλε ο Φώτιος: «και ο Υιός». Καθόρισε με τον 1ο κανόνα του ότι «οι δεσμευμένοι από τον Ιωάννη πρέπει να δεσμεύονται από τον Φώτιο και αυτοί που δεσμεύονται από τον Φώτιο να δεσμεύονται από τον Ιωάννη, χωρίς καμία καινοτομία σχετικά με την αρχαιότητα του πάπα και της Εκκλησίας της Ρώμης», επομένως αναγνώρισε την ανεξαρτησία και την ισότητα και των δύο θρόνων και των δύο Εκκλησιών. Και το θέμα της Βουλγαρίας, όπως και το θέμα των συνόρων της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, αφέθηκε στον αυτοκράτορα. Μπορούμε να πούμε ότι εδώ ο Φώτιος, μαζί με το Συμβούλιο, πάτησε και κατέστειλε τα ήδη αυξανόμενα αγκάθια της διχόνοιας. (!!!) Όμως ο θρόνος της Ρώμης, αφού δεν έλαβε δύο πολυπόθητα πράγματα: την πρεσβεία της Οικουμενικής εξουσίας και τη Βουλγαρία, συγκινήθηκε από νέα οργή και οπλίστηκε με νέες κατάρες κατά της Ανατολής. Ο Φώτιος, λόγω της παρενόχλησης των παπών, εκθρονίστηκε ξανά από τον αυτοκράτορα Λέοντα και πέθανε αιχμάλωτος σε ένα μοναστήρι, πέτυχε τον τελευταίο από τους εννέα μακαρισμούς που μέτρησε ο Σωτήρας: μακαριότητα φυσικά, όταν σε υβρίζουν και σε καταστρέφουν και λένε κάθε είδους ρήματα εναντίον σου. 5:11). Ωστόσο, χάρη στη διαφώτιση των Χριστιανών της Ανατολής σε πίστη και σταθερότητα στους αρχαίους κανόνες της Εκκλησίας! Δεν έβλεπαν τις παπικές κατάρες όπως οι δυτικοί λαοί, όταν ο επισκοπικός θρόνος κατέκτησε τους βασιλικούς θρόνους με το όπλο των κατάρα. Θα ολοκληρώσω ξανά αυτήν την ιστορία με τη μαρτυρία του Γάλλου συγγραφέα που ανέφερα νωρίτερα (στο λεξικό κάτω από τη λέξη «Φώτιος»): «Ο Πάπας ζήτησε στη Σύνοδο που αποκατέστησε τον Φώτιο να υποταχθεί η Βουλγαρία στο Πατριαρχείο της Ρώμης. Αφού δεν ικανοποιήθηκε αυτή η απαίτηση και αφού έμαθε ότι ο Φώτιος είχε εγκαταστήσει μητροπολίτες σε αυτή τη χώρα και τους έστειλε μανδύα, δεν παρέμεινε στα όρια του μετριοπαθούς. και αφόρισε τον Φώτιο, ο οποίος από την πλευρά του αποχωρίστηκε και πάλι από την Εκκλησία της Ρώμης». Αυτό λέει ο πνευματικός άνθρωπος της Δυτικής Εκκλησίας για τη διαίρεση της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας! Κρίνοντας από αυτά τα στοιχεία, δεν ήταν μόνο η αγάπη για την εξουσία που ανάγκασε τον πάπα να περιφρονήσει τη νόμιμη Σύνοδο, να καταραστεί τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, που δεν είχε κάνει τίποτα για να προσβάλει την πίστη, και έτσι να διαπράξει διαίρεση των Εκκλησιών; Λέω «δεσμεύσου» γιατί μετά από αυτό υπήρξαν μόνο στιγμές σιωπής, αλλά οι καιροί ομοφωνίας έχουν τελειώσει. Αν θέλετε να μάθετε μερικές περισσότερες λεπτομέρειες για τον Φώτιο και τη διαίρεση των Εκκλησιών, τότε διαβάστε το έργο του Ηλία Μινιάτιου, «Η πέτρα του πειρασμού». Ι. Τι μπορείτε να πείτε για μια άλλη θέση του Γάλλου συγγραφέα που εξετάζουμε, σχετικά με τον Φώτιο, ότι δηλαδή, κατά τη γνώμη του, ο Φώτιος δεν αμφισβήτησε την πρωτοκαθεδρία του πάπα; W. Και δεν θα αμφισβητήσω το γεγονός ότι ο Φώτιος έδωσε στον πάπα την πρωτοκαθεδρία του τόπου και της τιμής, αλλά η «πρεσβεία της Οικουμενικής εξουσίας» αποδόθηκε μόνο για μια στιγμή στην Κωνσταντινούπολη στον πάπα από τους συνεργούς του Ιγνατίου και τους διώκτες του Φωτίου. Ι. Συνεχίστε τα σχόλιά σας για το σκεπτικό του Γάλλου συγγραφέα. «Στις Οικουμενικές Συνόδους της Λυών και της Φλωρεντίας, στις οποίες συζητήθηκε η επανένωση των δύο Εκκλησιών, αυτή η αλήθεια (δηλαδή το πρωτείο του πάπα) αναγνωρίστηκε από τους Έλληνες». Εδώ ρωτάω: γιατί ο Γάλλος μέντορας αναφέρει αυτές τις δύο Οικουμενικές Συνόδους, κατά τη γνώμη του, όταν η Ρωμαϊκή Εκκλησία τις αριθμεί από έντεκα έως δεκατέσσερα σύμφωνα με τη διαίρεση της από την Ανατολική; Ι. Φυσικά, γιατί πάνω σε αυτά τα δύο υπήρχαν και Χριστιανοί της Ανατολής. W. Άρα, παραδέχεται ότι η μαρτυρία εκείνων των Συνόδων στα οποία ήταν παρόντες οι Χριστιανοί της Ανατολής είναι πιο σημαντική από άλλες, και πιο σημαντική όχι μόνο για τους Ανατολικούς, αλλά και για τους Δυτικούς, για τους οποίους γράφει; Ι. Αυτό πρέπει να γίνει δεκτό. W. Σημειώστε εδώ παρεμπιπτόντως πόσο δίκαιο, σύμφωνα με την ακούσια παραδοχή του ίδιου του Γάλλου μέντορα, αυτό που είπα προηγουμένως είναι ότι οι Σύνοδοι του Τρεντ και παρόμοιες Σύνοδοι δεν έχουν την αξιοπρέπεια των Οικουμενικών Συνόδων. Ι. Τι γίνεται με τη Λυών και τη Φλωρεντία; W. Έχοντας εξετάσει ορισμένες από τις συνθήκες αυτών των Συμβουλίων, θα διαπιστώσετε ότι και αυτά δεν έχουν καθολική αξιοπρέπεια. Στο Συμβούλιο της Λυών συμμετείχαν: από τη Δυτική Εκκλησία - Πάπας Γρηγόριος Ι΄, Βασιλιάς της Αραγονίας, μεγάλοι δάσκαλοι των Ιπποτών του Ναού και της Φιλοξενίας, πρεσβευτές της Γαλλίας, της Αγγλίας, της Γερμανίας, της Σικελίας και άλλων κρατών, από 400 έως 500 επίσκοποι, χίλιοι κατώτεροι κλήροι. Αντίθετα, από την πλευρά της Ανατολικής Εκκλησίας - Ερμάν, ο πρώην πατριάρχης, ο Νίκαιας Θεόφαν και ο Γεώργιος Ακρόπολις, ο Μέγας Λογοθέτ, με αρκετούς σιωπηλούς κληρικούς. Τι είδους ισότητα; Τι είδους ελευθερία; Ι. Γιατί όμως ήταν τόσο λίγοι οι Ανατολικοί; W. Επειδή ο Αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος δεν είχε υπόψη του τη Συνοδική αναζήτηση της αλήθειας και τη νομική συμφιλίωση των Εκκλησιών, αλλά αναζήτησε προστασία για τον εαυτό του μόνο στον πάπα. πρώτον, από το μίσος των υπηκόων του, τους οποίους εξόργισε αφαιρώντας το βλέμμα του νόμιμου διαδόχου του αυτοκρατορικού θρόνου και ανατρέποντας τον Πατριάρχη Αρσένιο, ο οποίος αποκάλυψε αυτή τη θηριωδία. Δεύτερον, από δυτικά όπλα. Ι. Ποια ήταν η συνέπεια αυτής της Συνόδου σε σχέση με τους Χριστιανούς της Ανατολής; Η. Τα ατυχή όργανα της ακάθαρτης πολιτικής υπέγραψαν τη φανταστική ένωση των Εκκλησιών, αλλά οι Έλληνες συμφώνησαν τόσο λίγο σε αυτό, ώστε για αυτό, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Παχυμέρου, ο ίδιος ο αυτοκράτορας δεν τιμήθηκε με ταφή ως προδότης της Εκκλησίας. Ι. Ποιες ήταν όμως οι προϋποθέσεις για αυτή τη σύνδεση; W. Θα το πιστέψεις; – Ο Πάπας επέμενε σταθερά στο δόγμα του για τον Πάπα, αλλά στο δόγμα για το Άγιο Πνεύμα ήταν λιγότερο απαιτητικός. Ο Χέρμαν επιτρέπεται στο ίδιο το Συμβούλιο να διαβάσει το Ελληνικό Σύμβολο χωρίς να προσθέσει τις λέξεις «και ο Υιός» (Dict. rais. Lyon - Επεξηγηματικό Λεξικό. «Lyon»). Ι. Τι μπορείτε να πείτε για τον Καθεδρικό Ναό της Φλωρεντίας; W. Είναι αδύνατο να πούμε γι' αυτόν καλύτερα από όσα είπε ο ίδιος ο δημιουργός αυτής της Συνόδου, ο Πάπας Ευγένιος Δ'. Η. Αφού άκουσε ότι ο Μάρκος, Μητροπολίτης Εφέσου, ειδικός ζηλωτής της Ορθοδοξίας σε αυτή τη Σύνοδο, δεν υπέγραψε το διάταγμα για την ένωση των Εκκλησιών, ο πάπας είπε: «Γι’ αυτό δεν κάναμε τίποτα!». Ι. Τι σημαίνει όμως ένα άτομο; U. Πολλά. Γιατί ήταν πραγματικός φύλακας της Ελληνικής Εκκλησίας. Ο Έλληνας αυτοκράτορας δεν αναζητούσε το πνευματικό αγαθό της Εκκλησίας, αλλά για βοήθεια κατά των Τούρκων. Ο Ισίδωρος, Μητροπολίτης Κιέβου, και ο Βησσαρίων, Αρχιεπίσκοπος Νικαίας, δεν έψαχναν για το όφελος της Εκκλησίας, αλλά για καρδινάλια, τα οποία αργότερα έλαβαν. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως πέθανε κατά τη συνέχιση της Συνόδου. Άλλοι αναγκάστηκαν να υπογράψουν την ένωση λόγω απειλών και πείνας. άλλοι υπέγραψαν χωρίς να ξέρουν τι. Ι. Πώς υποδέχτηκε η Ανατολική Εκκλησία αυτή τη Σύνοδο; W. Όπως ακριβώς το προέβλεψε ο μπαμπάς. Στην Κωνσταντινούπολη κανείς δεν ήθελε να επικοινωνήσει με όσους προσχώρησαν στους Λατίνους. Ο Ισίδωρος εκδιώχθηκε από το Κίεβο και καταδικάστηκε σε κάψιμο στη Μόσχα. κατέφυγε στην Κωνσταντινούπολη και, μετά την τρίτη αποτυχία εδώ, στη Ρώμη. Στην Ιερουσαλήμ, η Σύνοδος των Τριών Πατριαρχών απέρριψε τη Φλωρεντινή ένωση, καταδίκασε τον λατινοποιό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μητροφάνη και ζήτησε μετάνοια από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Μια άλλη Σύνοδος, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη υπό τη διοίκηση τεσσάρων πατριαρχών, επανεξέτασε τι συνέβαινε στη Φλωρεντία και απέρριψε τα πάντα, καθαιρώντας και τον Λατίνο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριο. Μάρτυρες αυτών των περιστατικών: αυτόπτης μάρτυρας του Συμβουλίου της Φλωρεντίας Sylvester, Siropul, Laonik Chalkokondil, George Faranza, Gennady of Constantinople, George Gemist, Allatiy και άλλοι. Στα ρωσικά μπορείτε να διαβάσετε για αυτό στο βιβλίο "On Union". Ι. Ας διαβάσουμε περαιτέρω το σκεπτικό του Γάλλου συγγραφέα. W. Συνεχίζει: «Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν ζήτησε ποτέ περισσότερο από το ότι έπρεπε να είναι η δεύτερη Ρώμη και να έχει την πρώτη θέση σε αυτήν». I. Δεν βλέπω τίποτα σημαντικό σε αυτά τα λόγια. Είδα από τον Κανονισμό του Συμβουλίου που αναφέρατε ότι δόθηκε στον Ρωμαίο Πατριάρχη η πρωτοκαθεδρία του τόπου. Α. Ας διαβάσουμε περαιτέρω: «Είναι επίσης βέβαιο ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έλαβε τη δεύτερη θέση ήδη στην τέταρτη, ή όχι νωρίτερα από τη δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο, η οποία δεν έγινε χωρίς αντίσταση». Παρατηρείτε εδώ είτε την πονηριά είτε την απερισκεψία του συγγραφέα; W. Στην αρχή αυτής της συζήτησης άρχισε να μιλάει για τους «Έλληνες» και εν κατακλείδι θα μιλήσει για τους «Ανατολικούς Χριστιανούς» και εδώ μιλάει για την «Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης». Ι. Ποια είναι η διαφορά σε αυτά τα ονόματα; Υ. Το να συμπεράνεις από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης σε ολόκληρη την ελληνική, ή καλύτερα σε ολόκληρη την Ανατολή, σημαίνει -για να το πω στην ακαδημαϊκή γλώσσα- να συμπεράνεις από ένα μέρος στο σύνολο. Ι. Υποθέτει βέβαια ότι αν η σημαντικότερη από τις Ανατολικές Εκκλησίες, η Κωνσταντινούπολη, ήταν κατώτερη από τη Ρωμαϊκή, τότε και οι άλλες Ανατολικές Εκκλησίες ήταν εξίσου κατώτερες. W. Εδώ βρίσκεται η εξαπάτηση. Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, λέει, έλαβε τη δεύτερη θέση όχι νωρίτερα από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, οπότε τι γίνεται; – Πρώτα από όλα, η Αλεξανδρινή και η Αντιοχική Εκκλησία, επίσης η Ανατολική, ήταν ισάξια με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως έδειξα από τον 6ο κανόνα της πρώτης Οικουμενικής Συνόδου. Αν χρειαστεί θα αντιπαραβάλλω πάλι δυτικό συγγραφέα με δυτικό, αυτό γράφει (Dict. rais. Κωνσταντινούπολη - Επεξηγηματικό Λεξικό, η λέξη «Κωνσταντινούπολη»): «Μέχρι τότε (μέχρι την άνοδο της Κωνσταντινούπολης), οι τρεις περίφημες Εκκλησίες αναγνωρίστηκαν ως υπέρτατες έναντι όλων των άλλων και κυριαρχούσαν στα τρία μέρη του τότε γνωστού κόσμου. Αυτές οι τρεις Εκκλησίες ήταν: Ρωμαϊκή στη Δύση, Αλεξάνδρεια στο Νότο και Αντιόχεια στην Ανατολή. Ωστόσο, δεν αναγνώριζε όλη η Ευρώπη τον Επίσκοπο Ρώμης ως πατριάρχη, δεν ήταν όλη η Αφρική υποταγμένη στην Ασία και ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας Επίσκοπος Αντιοχείας Ο επίσκοπος Ρώμης, ως πατριάρχης, επέκτεινε την εξουσία του μόνο σε γειτονικές περιοχές. Ι. Ας δούμε τι προκύπτει από τον Γάλλο συγγραφέα μας: «Λοιπόν, τότε δικαίως θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο πάπας ήταν η ορατή κεφαλή της εκκλησίας». U. Κοίτα, ποιο είναι το συμπέρασμα εδώ; «Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης είχε τη δεύτερη θέση. Επομένως, ο πάπας ήταν ο επικεφαλής της εκκλησίας». Ι. Έχετε ήδη εξετάσει σχεδόν το ίδιο συμπέρασμα. Ας δούμε τι θα γίνει στη συνέχεια: «Η Ρώμη ήταν το κέντρο της ενότητας, όπως λέει ο Ειρηναίος, επίσκοπος της Λυών, Έλληνας στην καταγωγή, που έζησε τον δεύτερο αιώνα». W. Πριν εξετάσουμε την ίδια τη γνώμη του Ειρηναίου, επιτρέψτε μου να ρωτήσω γιατί ο Γάλλος συγγραφέας, μιλώντας γι' αυτόν, παρατήρησε αυτή την περίσταση: «ήταν Έλληνας εκ γενετής»; Ι. Χωρίς αμφιβολία, για το γεγονός ότι η μαρτυρία ενός Έλληνα κατά των Ελλήνων πρέπει να είναι ακόμη πιο δυνατή. W. Αλλά εκπλήσσομαι που δεν παρατήρησε ότι αυτή η περίσταση καταστρέφεται από μια άλλη περίσταση, την οποία ανέφερε επίσης - «ο Επίσκοπος της Λυών». Η Λυών, ή γενικά η Γαλικανική Εκκλησία, λόγω των συνθηκών του τόπου και των ανθρώπων, από αρχαιοτάτων χρόνων ανήκε στη Δυτική Εκκλησία, γι' αυτό ο Ειρηναίος έπρεπε να μιλήσει για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία όχι ως «Έλληνας», δηλαδή ως ξένος, αλλά ως Λατίνος, δηλαδή ανήκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ι. Θα ήθελα όμως να ακούσω τα ακριβή λόγια του Ειρηναίου. W. Ο τόπος όπου εγκαθίσταται ο Γάλλος συγγραφέας υποδεικνύεται από τον ίδιο στο δοκίμιο «On Heresies», στο Βιβλίο III, Κεφάλαιο III. Ιδού τα λόγια του Ειρηναίου: «Κάθε εκκλησία, δηλαδή οι πιστοί άνθρωποι που υπάρχουν παντού, πρέπει να στραφούν για χάρη της πρωταρχικής πρωτοκαθεδρίας (διὰ τό ἐξαιρέτον πρωτεῖον) σε αυτήν την εκκλησία (δηλαδή, όπως λέει ο συγγραφέας λίγο πιο ψηλά, στην εκκλησία από τους δύο πιο ένδοξους αποστόλους Πέτρο και Παύλο, που ιδρύθηκε και καθιερώθηκε από κάθε χριστιανική παράδοση στη Ρώμη). Ι. Τι σημαίνει εδώ, κατά τη γνώμη σας, η «επικρατούσα πρωτοκαθεδρία» της Ρωμαϊκής Εκκλησίας; U. Ποια είναι η γνώμη μου εδώ; Έχετε ήδη ακούσει για αυτό την κρίση της Οικουμενικής Εκκλησίας, στον 28ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου που παρέθεσα, που λέει: «Στον θρόνο της αρχαίας Ρώμης, για χάρη αυτής της βασιλεύουσας πόλης, οι πατέρες έδωσαν αξιοπρεπώς την πρωτοκαθεδρία». Την εποχή του Ειρηναίου, όταν δεν υπήρχε νέα Ρώμη, μια άλλη βασιλεύουσα πόλη, η εκκλησία της αρχαίας Ρώμης, ως βασιλεύουσα πόλη, είχε φυσικά πρωταρχικό πρωτείο και ιδιαίτερα κατά τη γνώμη των μικρότερων δυτικών εκκλησιών. Ι. Πώς καταλαβαίνετε ότι, σύμφωνα με τον Ειρηναίο, κάθε εκκλησία πρέπει να στρέφεται προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία; W. Επισήμανε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, πρώτον, την πρωτοκαθεδρία της ως εκκλησίας της βασιλεύουσας πόλης, και δεύτερον, τη διατήρηση της αποστολικής παράδοσης. Επομένως, δεν είναι περίεργο που απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή από τους πιστούς της εποχής του. Ωστόσο, εξακολουθώ να αμφιβάλλω αν είναι μάταια ότι συμφωνώ με τους τελευταίους δυτικούς συγγραφείς να κατανοήσουν τα παρατιθέμενα λόγια του Ειρηναίου για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Διάβασα στα λατινικά: "Ad hanc enim Ecclesiam propter potentiorem principalitatem necesse est omnem convenire Ecclesiam, hoc est eos, gui sunt undigue fideles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conversata est ea, quae est ab Apostolis, traditio." Αυτές οι λέξεις μπορούν όχι μόνο να γίνουν δεκτές στο μυαλό όπως τις είπα πριν, αλλά μπορούν επίσης να μεταφραστούν ως εξής: «Κάθε Εκκλησία, και οι παντού πιστοί, για χάρη της πρωτοκαθεδρίας, πρέπει να στραφούν σε εκείνη την εκκλησία στην οποία η αποστολική παράδοση διατηρήθηκε πάντα από τους καθολικούς χριστιανούς». Αυτή η κατανόηση των λόγων του Ειρηναίου δικαιολογείται από το γεγονός ότι η αποστολική παράδοση διατηρήθηκε σε περισσότερες από μία εκκλησίες στη Ρώμη. Και, με τα δικά του λόγια, περιορίζεται, μιλώντας για την παράδοση, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία μόνο επειδή θα ήταν πολύς ο υπολογισμός της διαδοχής των επισκόπων σε όλες τις εκκλησίες. Ι. Δεν μπορώ να μπω σε αυτές τις επιστημονικές εργασίες χωρίς να έχω τα μέσα και τον χρόνο. U. Μπορείτε να προσφέρετε τις απόψεις μου σε άτομα με γνώσεις για εξέταση, απλώς επιλέξτε αμερόληπτες για αυτό. Ι. Φαίνεται ότι είπατε ότι, σύμφωνα με τον Ειρηναίο, του οποίου η μαρτυρία συζητείται τώρα, «Η Ρωμαϊκή Εκκλησία ιδρύθηκε και ιδρύθηκε από τους δύο ενδοξότερους αποστόλους Πέτρο και Παύλο». W. Σίγουρα το λέει αυτό. Ι. Υπάρχει κάτι υπέροχο σε αυτό για μένα. Ι. Το μεγαλείο του Ρωμαίου Αρχιερέα, όπως είδα από το μέλος του Τρεντιανού Συμβόλου που αναφέρατε, επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι αυτός ο αρχιερέας είναι «ο Διάδοχος του μακαριστού Πέτρου, Πρίγκιπα των Αποστόλων». Ι. Αλλά από τα λόγια του Ειρηναίου βλέπω: Πρώτον, ότι καλεί τον Πέτρο και τον Παύλο μαζί και εξίσου τους πιο ένδοξους αποστόλους, όπως η Ανατολική Εκκλησία μέχρι σήμερα τους αποκαλεί και τους δύο υπέρτατους. Πού είναι τώρα ο Πρίγκιπας των Αποστόλων; Δεύτερον, ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία ιδρύθηκε από τον Πέτρο και τον Παύλο μαζί. Γιατί τώρα ο Επίσκοπος Ρώμης είναι διάδοχος του Πέτρου και όχι ο Παύλος ή ο Πέτρος και ο Παύλος μαζί; W. Κάνατε τέτοιες παρατηρήσεις στις οποίες θα απαντούσε ένας ζηλωτής της Δυτικής Εκκλησίας, δεν ξέρω. Και θα σας ξαναδείξω τη μαρτυρία του αμφισβητούμενου πλέον συγγραφέα. Αμέσως μετά τα λόγια που μας υπέδειξε ο Γάλλος μέντορας, ο Ειρηναίος έχει τα εξής: «Οι μακάριοι απόστολοι, ιδρύοντας και ιδρύοντας την Εκκλησία, ανέθεσαν (ἐνεχείρισαν) την επισκοπή της διοίκησης της Εκκλησίας στον Λιν. Αυτή τη γραμμή αναφέρει ο Παύλος στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο. Διάδοχός του ήταν ο Ανάκλειτος. Σύμφωνα με αυτόν, ο τρίτος από τους αποστόλους, ο Κλήμης, λαμβάνει την επισκοπή». Τώρα ρωτώ τον Ειρηναίο, ήταν ο πρώτος Επίσκοπος Ρώμης, ο Λίνος, ο διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου; «Όχι», απαντά, ο Ανάκλειτος ήταν ο διάδοχος του Λίνου, και ο Λίνος δεν ήταν ο διάδοχος του Πέτρου, γιατί, πρώτον, δεν ήταν ο Πέτρος που άφησε τον Λίνο από την επισκοπή μετά το θάνατό του, αλλά ο Πέτρος και ο Παύλος του την έδωσαν στη διάρκεια της ζωής τους. Δεύτερον, του εμπιστεύτηκαν την επισκοπή με εξουσία, και δεν τον άφησαν διαδοχικά. Τρίτον, ο Πέτρος δεν ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά ο Λίνος, ο δεύτερος ήταν ο Ανάκλειτος, ο τρίτος από τους Αποστόλους ήταν ο Κλήμης. Εάν ο Lin δεν είναι διάδοχος, αλλά μόνο ο διορισμένος του Peter, τότε ακόμη λιγότερο οι διάδοχοι του Lin μπορούν να θεωρηθούν διάδοχοι του Peter. Μπορούμε επίσης να απαντήσουμε στον Γάλλο μέντορα με τη μαρτυρία ενός Λατίνου συγγραφέα για τη σημασία του ρωμαϊκού θρόνου. Ο Ιερώνυμος σε μια επιστολή προς τον Ευάγριο λέει: "Αν μιλάμε για σπουδαιότητα (auctoritas), τότε ο κόσμος είναι μεγαλύτερος από τη Ρώμη. Όπου κι αν είναι ο επίσκοπος, είτε στη Ρώμη, είτε στο Don, είτε στο Evgubin, έχει την ίδια αξιοπρέπεια, το ίδιο ιερατείο. Η λαμπρότητα του πλούτου και η ταπεινοφροσύνη της φτώχειας δεν κάνουν έναν επίσκοπο ούτε ανώτερο ούτε κατώτερο; Γιατί το λέτε αυτό λίγοι. Αυτή η σπανιότητα έχει προκαλέσει υπερηφάνεια». Ας προσθέσουμε και τις Συνοδικές μαρτυρίες της Λατινικής Εκκλησίας για το ίδιο θέμα. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας λέει: «Ο επίσκοπος του πρώτου θρόνου να μην λέγεται κεφαλή ιερέων (princeps sacerodo tum), ή αρχιερέας, ή οτιδήποτε παρόμοιο, αλλά μόνο επίσκοπος του πρώτου θρόνου» (III Carthag. can. 26. ap. Beur. 42. σύμφωνα με το Slavic Helms). «Όποιος θέλει να μεταφέρει υποθέσεις στα υπερπόντια δικαστήρια (δηλαδή στο ρωμαϊκό θρόνο), δεν θα γίνει δεκτός σε κοινωνία από κανέναν στην Αφρική» (Ap. Beur. can. 31. κατά τον Σλαβικό Τιμονιέρη 26). Πόσο ξεκάθαρα έρχεται σε αντίθεση με αυτούς τους κανόνες η παρούσα Ρωμαϊκή Εκκλησία, αποκαλώντας τον Επίσκοπο Ρώμης Βικάριο του Χριστού και θεωρώντας τον Ρωμαϊκό Θρόνο ως το παγκόσμιο ανώτατο δικαστήριο των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Ι. Μου φαίνεται, όμως, ότι κάπου έπρεπε να επικεντρωθεί η ενότητα της εκκλησίας. Δ. Πάντα ήταν και είναι στο Πνεύμα του Χριστού. Έτσι, ο απόστολος διατάζει να διατηρηθεί η ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Υπάρχει ένα σώμα», συνεχίζει, «ένα πνεύμα, όπως γρήγορα κληθήκατε στη μία ελπίδα της κλήσης σας: ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα. Υπάρχει ένας Θεός και Πατέρας όλων (Εφεσ. 4:3–6). Εάν χρειάζεται κάποια άλλη εστίαση της ενότητας της εκκλησίας, τότε γιατί ο απόστολος δεν πρόσθεσε εδώ: «ένας είναι ο Πρίγκιπας των Αποστόλων, ο Πέτρος» και «ένας επίσκοπος της Ρώμης, η κεφαλή όλων των επισκόπων»; Ι. Ας δούμε τι άλλο απομένει από το σκεπτικό του Γάλλου συγγραφέα. W. Αυτό που μένει είναι τα συμπεράσματα που βγάζει από τις προηγούμενες διατάξεις του, τις οποίες θεωρεί αναντίρρητες, αλλά το αβάσιμο των οποίων, ελπίζω, είδατε από την παρούσα κουβέντα. Ο καθηγητής γαλλικών λέει: «Αν η Εκκλησία, η οποία αναγνώρισε τον Πάπα ως την ορατή κεφαλή, ήταν αναμφισβήτητα η αληθινή Εκκλησία κατά τους πρώτους οκτώ αιώνες, τότε θα είναι πάντα έτσι· γιατί σε αυτό το σημείο δεν μπορεί ποτέ να γίνει αλλαγή στην Εκκλησία». Η πρώτη πρόταση αυτού του συμπεράσματος: «Η Εκκλησία, που αναγνώρισε τον πάπα ως ορατή κεφαλή της, ήταν η αληθινή Εκκλησία κατά τους πρώτους οκτώ αιώνες», τολμώ να την αποκαλέσω ψευδή, γιατί οι κανόνες των Συνόδων που παραθέτω και οι μαρτυρίες των συγγραφέων δείχνουν ξεκάθαρα ότι η Οικουμενική Εκκλησία των πρώτων οκτώ αιώνων του Χριστιανισμού δεν αναγνώρισε τον Πάπα ως ορατή κεφαλή. Αλλά μαζί με την ψεύτικη αρχή πέφτουν από μόνες τους όλες οι συνέπειες που θέλουν να αποκομίσουν από αυτήν. Λοιπόν, μου φαίνεται ότι έχω πλέον σταθερό δικαίωμα να αντιστρέψω το σκεπτικό του Γάλλου συγγραφέα ως εξής: Εάν η Εκκλησία, η οποία δεν αναγνώρισε τον πάπα ως ορατή κεφαλή, ήταν αναμφισβήτητα η αληθινή Εκκλησία κατά τους πρώτους οκτώ αιώνες, τότε θα είναι πάντα έτσι, γιατί σε αυτό το σημείο δεν μπορεί ποτέ να γίνει αλλαγή στην Εκκλησία. Αλλά δεν πρέπει να σας κρύψω ότι η τελευταία θέση του συγγραφέα μου φαίνεται ύποπτη. W. «Σε αυτό το σημείο», λέει, «δεν μπορεί ποτέ να συμβεί αλλαγή στην Εκκλησία». Φαίνεται ότι ήθελε να πει ότι η Εκκλησία, που ήταν αλήθεια, δεν μπορεί παρά να είναι πάντα έτσι. Ι. Τότε τι; Και δεν είπε ο ίδιος ο Σωτήρας ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα επικρατούσαν εναντίον της; (Ματθαίος 16:18). U. Ναι! Αλλά ο Σωτήρας δεν είπε ότι «οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν έναντι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας», αλλά είπε μόνο: Θα οικοδομήσω την εκκλησία μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Και ο Γάλλος μέντορας, αν δεν εξαπατώ, ήθελε να πει ότι αν κάποτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνωρίστηκε ως αληθινή, τότε θα έπρεπε πάντα να αναγνωρίζεται ως τέτοια. Ι. Και είναι πραγματικά δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η πρώτη από τις εκκλησίες θα αμφιταλαντευόταν. U. Το πρωτείο της ανθρώπινης τιμής δεν είναι η προστασία από τους πειρασμούς και την ίδια την πτώση. Ι. Αν ναι, τότε μπορείς να φοβάσαι, μήπως πέσουν όλες οι εκκλησίες η μία μετά την άλλη. W. Από αυτόν τον φόβο, ο λόγος του Σωτήρα για την Οικουμενική Εκκλησία πρέπει να μας καθησυχάσει: οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Οι ιδιωτικές εκκλησίες μπορεί να παρουσιάζουν διακυμάνσεις και να πέσουν. Στην Αποκάλυψη (1:20) παρομοιάζονται με λυχνάρια, στα οποία όχι μόνο σπανίζουν το φως της αλήθειας και το λάδι της αγάπης, αλλά μπορούν ακόμη και να μετακινηθούν από τη θέση τους (Αποκ. 2:5), δηλαδή αισθησιακά και ολοκληρωτικά να ανατραπούν. Αλλά ενώ μερικοί από αυτούς σβήνουν και πέφτουν, Αυτός που περπατά ανάμεσα στα επτά χρυσά λυχνάρια (Αποκ. 2:1) τα μεταφέρει από τη μια χώρα στην άλλη και τα ανάβει ξανά πιο φωτεινά από πριν. Έτσι, οποιαδήποτε συγκεκριμένη εκκλησία μπορεί όχι μόνο να κλονιστεί, αλλά και να καταστραφεί, αλλά η Οικουμενική Εκκλησία δεν μπορεί ποτέ να υπερνικηθεί από καμία κακή δύναμη. Ι. Σε ποια κατάσταση νομίζετε ότι βρίσκεται τώρα το λυχνάρι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας; Ο W. Ο περιπατητής ανάμεσα στις επτά χρυσές λάμπες το βλέπει και το ξέρει αυτό. Ακόμα και στην εκκλησία των Θυατείρων, που γνωρίζει πράξεις, αγάπη, υπηρεσία, πίστη και υπομονή, και η δεύτερη είναι μεγαλύτερη από την πρώτη, βρίσκει, ωστόσο, κάτι άξιο μομφής: ο ιμάμης έχει λίγα για σένα (Αποκ. 11:19:20). Αντίθετα, στις Σάρδεις, εν ονόματι μόνο ζωντανοί, αλλά στην πράξη νεκροί, αποκτούν ελάχιστα ονόματα, έστω και χωρίς να βεβηλώνουν τα ενδύματά τους, και περπατούν στα λευκά, σαν να είναι άξιοι (Αποκ. 3:1:4). Μου αρκεί που στο λυχνάρι της Ανατολικής Εκκλησίας βρίσκω αγνό φως που μπορεί να φωτίσει το σκοτάδι μου. Ι. Ωστόσο, δικαιολογώντας την Ανατολική Εκκλησία, καταδικάζετε έτσι τη Δυτική Εκκλησία. U. Απλώς δεν ασχολούμαι με αυτές τις ειδικές απόψεις που, μετά από περαιτέρω έρευνα, βρίσκω αναπόδεικτες ή εντελώς ψευδείς. Επειδή όμως δεν ξέρω πόσοι από τους Δυτικούς Χριστιανούς είναι βαθιά εμποτισμένοι με αυτές τις ειδικές απόψεις που υπάρχουν στη Δυτική Εκκλησία, και ποιοι από αυτούς εμμένουν σταθερά στην πίστη του «ακρογωνίου» της Οικουμενικής Εκκλησίας, του Χριστού, τότε ο δίκαιος σεβασμός που έχω εκφράσει για τη διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας δεν εκτείνεται σε καμία περίπτωση στην κρίση και την καταδίκη των Δυτικών Χριστιανών και της Δυτικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τους ίδιους τους νόμους της Εκκλησίας, παραδίδω την ιδιωτική Δυτική Εκκλησία στην αυλή της Οικουμενικής Εκκλησίας, και τις χριστιανικές ψυχές στην αυλή, ή μάλλον στο έλεος του Θεού. Η πίστη και η αγάπη με διεγείρουν να ζήλω για την αγία Ανατολική Εκκλησία. η αγάπη, η ταπεινοφροσύνη και η ελπίδα διδάσκουν την ανεκτικότητα απέναντι σε όσους έχουν διαφορετικές απόψεις. Νομίζω ότι σε αυτό θα ακολουθήσω ακριβώς το πνεύμα της Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία στην αρχή κάθε Θείας λειτουργίας προσεύχεται όχι μόνο «για την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού», αλλά και «για την ενότητα όλων». Ι. Όμως έχουμε ήδη χάσει από τα μάτια μας τον Γάλλο κατήγορο. W. Δεν έχει τίποτα άλλο να δει εκτός από την καταδίκη της Ανατολικής Εκκλησίας. «Συνεπώς», λέει, «χωρίς από την Εκκλησία, η οποία αναγνώρισε τον πάπα ως κεφαλή της, σημαίνει χωρίζεσαι από την αληθινή Εκκλησία του Ιησού Χριστού, σημαίνει να είσαι σχισματικός. Κατά συνέπεια, οι Ανατολικοί που αποχωρίστηκαν από αυτήν είναι σχισματικοί». Ι. Τι λες τελικά σε αυτό; W. Μετά από όσα είπα σε σχέση με την απόδειξη αυτών των συμπερασμάτων, δεν έχω πλέον την ανάγκη να πω τίποτα για αυτά ακριβώς τα συμπεράσματα. Είθε η Κεφαλή της Εκκλησίας, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, να μας επιτρέψει να «πετύχουμε την ενότητα της πίστεως» και να οδηγήσουμε τους πάντες σε εκείνη την ένδοξη Εκκλησία στην οποία δεν υποψιάζονται ο ένας τον άλλον για σχίσμα. Ι. Μολονότι έχουμε ήδη μιλήσει πολύ για τον Επίσκοπο της Ρώμης, που θεωρείται ως η ορατή κεφαλή της Εκκλησίας, έχω ακόμα να σας προτείνω κάποιες αμηχανίες και ερωτήσεις σχετικά με αυτό. W. Είμαι έτοιμος να πω ότι ξέρω και το βρίσκω δίκαιο. Ι. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία πιστεύει ότι το δόγμα της ορατής κεφαλής της Εκκλησίας προέρχεται από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. U. Δείξε μου τα θεμέλια αυτής της διδασκαλίας. Ι. Λένε ότι ο Ιησούς Χριστός έκανε τον Πέτρο Πρίγκηπα των Αποστόλων και, μαζί με τους διαδόχους του, τοποτηρητή Του και ορατή κεφαλή της Εκκλησίας. ο διάδοχος αυτής της αξιοπρέπειας του Πετρόφ είναι ο επίσκοπος της Ρώμης. U. Ας εξετάσουμε και τις δύο αυτές θέσεις. Πώς αποδεικνύουν ότι ο Ιησούς Χριστός έκανε τον Πέτρο «Πρίγκιπα των Αποστόλων», τον «εφημέριο» του και «ορατή κεφαλή της Εκκλησίας» του; I. Η κύρια απόδειξη αυτού του δόγματος βρίσκεται στα ακόλουθα λόγια του Ιησού Χριστού: Είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Και θα σας δώσω τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών: και αν το δέσετε στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό, και αν το λύσετε στη γη, θα λυθεί στον ουρανό (Ματθαίος 16:18:19). W. Το ίδιο ειπώθηκε σε όλους τους αποστόλους. W. Εάν δέσετε το δέντρο στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό: και εάν λύσετε το δέντρο στη γη, θα λυθεί στη γη (Ματθαίος 18:18). Ι. Δεν λέγεται όμως ότι πάνω σε όλους τους αποστόλους, όπως και στα θεμέλια, θα χτιστεί η Εκκλησία του Χριστού. W. Δεν είναι αλήθεια. Αυτό ειπώθηκε και για όλους τους αποστόλους, αλλά και για τους προφήτες. Δημιουργήθηκε στα θεμέλια του αποστόλου και του προφήτη (Εφεσ. 2:20). Το τείχος της πόλης της Ιερουσαλήμ που κατέβαινε από τον ουρανό είχε δώδεκα θεμέλια και πάνω τους ήταν τα ονόματα των δώδεκα αποστόλων του Αρνίου (Αποκ. 21:10:14). Ι. Αλλά ο Πέτρος είναι ο πρώτος θεμέλιος λίθος για τους άλλους αποστόλους. W. Και αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο πρώτος θεμέλιος λίθος τόσο των αποστόλων όσο και ολόκληρης της Εκκλησίας είναι ένας Ιησούς Χριστός. Είμαι ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού (Εφεσ. 2:20). Διότι κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από εκείνον που ξαπλώνει, που είναι ο Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 3:11). Ι. Γιατί λέγεται ειδικά στον Πέτρο: Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου; U. Για να απαντήσω στο ερώτημα που πρότεινε στους αποστόλους ο Ιησούς Χριστός: Ποιος λέτε ότι είμαι; – Ο Πέτρος απέτρεψε τους άλλους με μια αποφασιστική ομολογία του Υιού του Θεού. Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού (Ματθαίος 16:15:16). Ι. Πώς, κατά τη γνώμη σας, πρέπει να κατανοήσουμε τις λέξεις: σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου; Ο W. Augustine (Serm. 13. de verb. et retract. L. 1. p. 21.) τα εξηγεί ως εξής: «Εσύ είσαι ο Πέτρος», λέει ο Χριστός, «και σε αυτήν την πέτρα που ομολόγησες· σε αυτήν την πέτρα που γνώρισες, ομολογώντας: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος, θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου». Πάνω Μου θα σε χτίσω, όχι πάνω σου θα Με χτίσω (δηλαδή το σώμα Μου, την Εκκλησία Μου). Διότι εκείνοι που ήθελαν να οικοδομήσουν τους ανθρώπους με βάση τους ανθρώπους έλεγαν: Εγώ είμαι ο Παύλος και είμαι ο Κηφάς (δηλαδή ο Πετρόφ, Α' Κορ. 1:12). Από αυτό το σκεπτικό του μακαριστού Αυγουστίνου βλέπετε: Το πρώτο είναι ότι ο βράχος πάνω στον οποίο είναι χτισμένη η Εκκλησία δεν είναι ο Απόστολος Πέτρος, αλλά η σταθερή ομολογία του Πέτρου για τον Χριστό και τον ίδιο τον Χριστό. Δεύτερον, όσοι λένε: Είμαι ο Κίφιν, ή Πετρόφ, δηλαδή, «ανήκω πρωτίστως στον Πέτρο· αναγνωρίζω τον Πέτρο ως την κεφαλή όλων των δασκάλων και την ίδια την Εκκλησία», σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, θέλουν να «οικοδομήσουν τους ανθρώπους με βάση τους ανθρώπους». Και αυτό θέλουν οι σημερινοί Ρωμαίοι Χριστιανοί! Ι. Επικαλούνται επίσης τα ακόλουθα λόγια του Ιησού Χριστού προς τον Πέτρο ως απόδειξη του δόγματος τους: Προσευχήθηκα για σένα, για να μην χαθεί η πίστη σου. Ο Δ. Ο Ιησούς Χριστός, προσευχόμενος για όλους τους αποστόλους και όλους όσους πιστεύουν σε Αυτόν, ζήτησε ασύγκριτα περισσότερα από αυτά που ζητά εδώ ο Πέτρος. W. Σε εκείνη τη θαυμαστή προσευχή που βρίσκεται στο 17ο κεφάλαιο του Ευαγγελιστή Ιωάννη, φωνάζει εκεί: Άγιε Πάτερ! Κράτα τους στο όνομά Σου, για να είναι ένα, όπως είμαστε εμείς. Πατέρας! Μου τα έδωσες, τα θέλω, για να είναι κι αυτοί μαζί Μου όπου είμαι. Ι. Γιατί όμως ο Ιησούς Χριστός, από όλους τους αποστόλους, προσευχήθηκε ιδιαίτερα για τον Πέτρο; W. Γιατί προέβλεψε την ιδιαίτερη πτώση του Πέτρου. Ι. Είπε όμως στον Πέτρο: Γύρισες και δυνάμωσες τους αδελφούς σου. Η. Δηλαδή: «Θα αμφιταλαντευτείς στην πίστη σου και θα πέσεις· ωστόσο, θα στραφείς πάλι σε αυτήν και θα επαναστατήσεις· μετά προσπαθήσε να επανορθώσεις τις αμαρτίες σου και με ένθερμη μετάνοια, ζήλο και ακλόνητη ομολογία της αλήθειας, δείξε σωτήριο παράδειγμα σε άλλους που αμφιταλαντεύονται στην πίστη». Ι. Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί χρησιμοποιούν επίσης για να υπερασπιστούν το δόγμα τους την τριπλή εντολή του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την τριπλή ερώτηση: Με αγαπάς; Δόθηκε στον Πέτρο: τάισε (ακριβέστερα από το ελληνικό, «θρέψε») τα αρνιά μου, τάισε τα πρόβατά μου. - τρέφω (ταΐζω) Τα πρόβατά μου (Ιωάννης 21:15:17). W. Εσείς ο ίδιος λέτε ότι αυτές οι λέξεις περιέχουν μια εντολή. Και κάπως έτσι: μια εντολή, όχι μια τιμή. και όχι τόσο δύναμη όσο θέση. Και αυτή είναι η θέση που ορίζει ο λόγος του Θεού σε όλους τους λειτουργούς της πίστης: Ποιμάνετε το ποίμνιο του Θεού (Α' Πέτ. 5:2). Ι. Αλλά η εντολή που δόθηκε στον Πέτρο έχει κάποια ιδιαίτερη σοβαρότητα και σημασία. Ι. Η επισημότητα αυτής της εντολής είναι εμφανής από την ερώτηση που προηγήθηκε σχετικά με την προτεραιότητα της αγάπης για τον Ιησού Χριστό έναντι των άλλων αποστόλων και την τριπλή επανάληψη τόσο αυτής της ερώτησης όσο και της ίδιας της εντολής. W. Δεν τολμώ να σας πω τη γνώμη μου για το τι σήμαινε αυτή η επισημότητα, αλλά θα σας πω πώς το σκέφτηκαν ο Αυγουστίνος, ο Αμβρόσιος, ο Χρυσόστομος, ο Επιφάνιος, ο Κύριλλος. Αντί για πολλά, ιδού τα λόγια του τελευταίου: «Με την τριπλή ομολογία του Πέτρου (δηλαδή, αυτό: Ναι, Κύριε: Εσύ είσαι, όπως σε αγαπώ), το έγκλημα της τριπλής απόρριψης εξιλεώθηκε (Ματθαίος 26:69–75). «Τάισε τα πρόβατά Μου», είπε ο Ιησούς Χριστός, χειροτονώντας τον και πάλι στον βαθμό του αποστόλου, ώστε να μην συνέβη λόγω της αδυναμίας του αποστόλου». Με αυτή την παρατήρηση των αρχαίων εκκλησιαστικών δασκάλων, ας διαβάσουμε τα ίδια τα λόγια του Ευαγγελίου: Το ρήμα προς τον Σίμωνα Πέτρο Ιησού: Σίμων ο Ιωνάς, με αγαπάς περισσότερο από αυτά; Εσύ δηλαδή που καυχήθηκες κάποτε και είπες: Ακόμα κι αν όλοι σκανδαλίζονται εξαιτίας Σου, εγώ δεν θα προσβληθώ ποτέ (Ματθαίος 26:33). Πες μου τώρα, πραγματικά με αγαπάς περισσότερο από όλους τους άλλους αποστόλους; - Και ο Πέτρος, διδασκόμενος από θλιβερή εμπειρία, δεν τολμά πια να πει ότι αγαπά τον Ιησού Χριστό «περισσότερο από όλους τους άλλους», αλλά λέει μόνο ότι Τον αγαπά: Παρεμπιπτόντως, Κύριε, σε γνώρισε, όπως σε αγαπώ. Ο Ιησούς Χριστός, εγκρίνοντας αυτή την ταπεινή απάντηση, ρωτά για δεύτερη φορά όχι για την αγάπη που είναι ανώτερη από όλους τους αποστόλους, για την οποία καυχιόταν κάποτε ο Πέτρος, αλλά για την αγάπη απλώς: Σίμωνα ο Ιωνάς, με αγαπάς; – Η ίδια απάντηση επαναλαμβάνεται με την ίδια ταπείνωση. Όταν όμως ο Πέτρος ανακρίθηκε για τρίτη φορά, τότε εμφανίστηκε στη φαντασία του η τριπλή άρνηση του Χριστού, και αυτός ήταν ο λόγος που η αμφισβήτηση της αγάπης μέσα του προκάλεσε θλίψη: Μήπως ο Πέτρος προσβλήθηκε όταν του είπε για τρίτη φορά: «Με αγαπάς;» Λοιπόν, είναι ορατός εδώ ο θρίαμβος του Πέτρου ή περισσότερη ταπείνωση; Ι. Σας είπα επίσης ότι η εντολή που δόθηκε στον Πέτρο έχει ιδιαίτερη σημασία. Νομίζουν ότι το να ταΐζεις αρνιά σημαίνει να οδηγείς τον χριστιανικό λαό. και το να ταΐζεις τα πρόβατα σημαίνει να ελέγχεις τους ίδιους τους βοσκούς. W. Αυτή η ίδια η ερμηνεία μιλά για την αξιοπρέπειά της. W. Το να ποιμάνεις τα «πρόβατα», λες, σημαίνει να διαχειρίζεσαι τους ίδιους τους βοσκούς. Δηλαδή «πρόβατα» σημαίνει βοσκοί; Ι. Ναι, ο Πέτρος είναι ένας τέτοιος βοσκός, ενώπιον του οποίου ακόμη και οι βοσκοί είναι σαν πρόβατα. Ε. Εάν μιλάτε για εσωτερική τελειότητα, τότε υπάρχουν τέτοια πρόβατα που μπορούν να είναι ποιμένες των ποιμένων τους, αλλά αν μιλάτε για εξωτερική δύναμη, τότε στον Πέτρο δεν λένε: «Τάισε τους βοσκούς σαν πρόβατα». Ι. Έχω ήδη πει ότι με το ίδιο το όνομα «πρόβατα» εννοούν βοσκούς. W. Θα σας δείξω με άλλο τρόπο την ανακρίβεια αυτής της ερμηνείας. «Πες μου, δεν υπάρχουν και πρόβατα και αρνιά σε ένα κοπάδι;» W. Λοιπόν, δεν είναι το ίδιο να λέμε: ταΐστε τα πρόβατα και τα αρνιά, όπως είναι να λέμε: ταΐστε το κοπάδι; U. Επομένως, «ποιμάνω το κοπάδι του Χριστού» σημαίνει «ποιμάνω τους ποιμένες και τους ανθρώπους»; Δ. Αλλά λένε σε όλους τους πρεσβυτέρους: Τροφοδοτήστε το ποίμνιο του Θεού (Α' Πέτ. 5:2). Επομένως, σε όλους τους πρεσβυτέρους δίνεται η εξουσία να «ποιμάνουν τους ποιμένες και τον λαό». Αυτό προκύπτει από την ερμηνεία που πρότεινες! I. Τι σημαίνει «αρνιά και πρόβατα» στα λόγια του Ιησού Χριστού; U. Ακούστε την εξήγηση του Theophylact of Bulgaria: «Μπορεί να γίνει διάκριση μεταξύ αρνιών και προβάτων και μεταξύ των λέξεων βοσκειν, «ταΐζω» και ποιμακειν, «να ποιμάνω», δηλαδή δίνω τροφή και διαχειρίζομαι το κοπάδι. Τα αρνιά μπορούν να ονομαστούν τα πιο απλά που οδηγούνται και τα πρόβατα τα τελειότερα. είναι να ασκείς ήπια επίβλεψη πάνω τους και να κυβερνάς τα πρόβατα, που σημαίνει κάτι το υψηλότερο και το τελειότερο». Ι. Γιατί ακριβώς ο Ιησούς Χριστός δίνει εντολή στον Πέτρο να ταΐσει τα αρνιά και τα πρόβατα; W. Από τα λόγια του Κύριλλου Α', μπορούσες ήδη να δεις ότι αυτό ήταν απαραίτητο για να τοποθετηθεί ξανά ο Πέτρος στον βαθμό του αποστόλου, στον οποίο ταρακουνήθηκε από την απάρνησή του από τον Χριστό. Ι. Δεν μπορείτε, ωστόσο, να αμφισβητήσετε το γεγονός ότι σε πάρα πολλά σημεία της Αγίας Γραφής ο Πέτρος είναι ο πρώτος μεταξύ των αποστόλων. U. Και δεν χρειάζεται να το αμφισβητήσω αυτό. Αλλά σας εξήγησα ήδη προηγουμένως ότι αυτός που προέχει έναντι των άλλων δεν είναι ακόμη ο επικεφαλής όλων. Επιπρόσθετα, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Απόστολος Παύλος δίνει πρεσβεία πριν από τους άλλους όχι μόνο στον Πέτρο, αλλά σε τρεις αποστόλους: Ο Ιάκωβος και ο Κηφάς (Πέτρος) και ο Ιωάννης ονομάστηκαν στύλοι (Γαλ. 2:9). Και πραγματικά, στους δύο τελευταίους αποστόλους απονεμήθηκε ιδιαίτερη εγγύτητα με τον Ιησού Χριστό: Τους επέλεξε για να γίνουν μάρτυρες της ένδοξης Μεταμόρφωσής Του στο Θαβώρ (Ματθαίος 17:1) και των σοβαρών ταλαιπωριών στον κήπο της Γεθσημανής (Ματθαίος 26:37) - Ο Απόστολος Ιάκωβος ήταν πολύ σεβαστός, ως αδελφός του Κυρίου της Εκκλησίας και της εκκλησίας. Ιακώβ - Λειτουργία Ιακώβ). Αλλά με όλα αυτά, ο Απόστολος Παύλος εξισώνει τον εαυτό του με αυτούς τους στύλους της Εκκλησίας: Από εκείνους όμως που προσποιούνται ότι ήταν κάποτε, δεν διαφέρουν τίποτα από εμάς (Γαλ. 2:6). Και μάλιστα μια φορά καταδίκασε τον Πέτρο ότι έκανε λάθος: Και όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, το πρόσωπό του ήταν αντίθετο με αυτόν, επειδή ήταν ντροπιαστικός (Γαλ. 2:12). Ι. Όπως και να έχει, ο Επίσκοπος Ρώμης είναι ήδη αρκετά σημαντικός σε αυτή την περίπτωση, όταν είναι ο διάδοχος του πρωτείου του Πέτρου. W. Ας αναλογιστούμε και αυτό, αν ο Επίσκοπος Ρώμης είναι ακριβώς ο διάδοχος του Πέτρου και με ποια έννοια. – Ο Ρωμαίος επίσκοπος είναι απόστολος; Ι. Ο θρόνος του ονομάζεται «αποστολικός». Η. Στην αρχαιότητα, όλες οι επισκοπικές έδρες που ιδρύθηκαν από τους αποστόλους ονομάζονταν αποστολικές. Ι. Στο πιο ακριβές μυαλό. Ο επίσκοπος Ρώμης, φυσικά, δεν είναι απόστολος. W. Και ο Πέτρος ήταν απόστολος. Κατά συνέπεια, ο Επίσκοπος Ρώμης δεν είναι ο διάδοχος του Πέτρου. Ι. Ως απόστολος. Δεν υπάρχει όμως διάδοχός του ως επίσκοπος; W. Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό κάπως όταν εξετάσαμε τα λόγια του Ειρηναίου για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και τη διαδοχή των επισκόπων της. - Ο Επίσκοπος Ρώμης είναι τοπικός επίσκοπος, και ο Πέτρος, όπως όλοι οι απόστολοι, ήταν Οικουμενικός Επίσκοπος, με την πληρέστερη ένδειξη αυτού του λόγου. Κατά συνέπεια, ο Επίσκοπος Ρώμης δεν είναι ο διάδοχος της επισκοπής του Πετρόφ. Ι. Λένε ότι ο Πέτρος καθιέρωσε τον κύριο θρόνο της επισκοπής του στη Ρώμη. W. Αυτό είναι άδικο. Ο πρώτος και κύριος τόπος διακονίας του Πετρόφ ήταν η Ιερουσαλήμ. Όλα όσα λέγονται για τον Πέτρο στις Πράξεις των Αποστόλων συνέβησαν στην Ανατολή. Και οι δύο επιστολές του Πέτρου απευθύνονται κυρίως στους Εβραίους (Α' Πέτ. 1:1· Β' Πετρ. 3:1). Ο Απόστολος Παύλος λέει ξεκάθαρα ότι οι Εβραίοι ανατέθηκαν στον Πέτρο, όπως αναγνώρισαν και οι άλλοι απόστολοι: Θα καταλάβετε ότι το ευαγγέλιο της απεριτομής (δηλαδή των εθνικών) βεβαιώθηκε σε μένα, όπως ο Πέτρος ήταν η περιτομή (δηλαδή οι Ιουδαίοι) (Γαλ. 2, 7). Ι. Αλλά ο Πέτρος πέθανε στη Ρώμη, και επομένως ο κύριος θρόνος της επισκοπής του παρέμεινε εκεί. W. Και ο Παύλος πέθανε στη Ρώμη, επομένως ο κύριος θρόνος και η επισκοπή του παρέμειναν εκεί. Πόσες επισκοπές θα υπάρχουν στη Ρώμη; Ο Ι. Παύλος δεν ήταν ο κύριος ιδρυτής της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ο Δ. Άγιος Ειρηναίος λέει χωρίς καμία διάκριση ότι «οι ενδοξότεροι απόστολοι Πέτρος και Παύλος ίδρυσαν και ίδρυσαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία». Ι. Λένε ότι ο Πέτρος κυβέρνησε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία για 25 χρόνια. W. Αυτό λέγεται στη σημερινή Ρώμη, και στην αρχαία ο Λακτάντιος έγραψε ότι «όταν ο Νέρων ήταν ήδη στην κυβέρνηση, τότε ο Πέτρος ήρθε στη Ρώμη» (De mor. persec. - «Περί θανάτου των διωκτών», σελ. 2). Είναι γνωστό ότι το δέκατο έτος της βασιλείας του Νέρωνα, ο Πέτρος υπέστη μαρτυρικό θάνατο. Ι. Πείτε μου ποιος διάδοχος ήταν, κατά τη γνώμη σας, ο πρώτος Επίσκοπος της Ρώμης; Ι. Αλλά πριν από αυτόν, ο Πέτρος, ή, σύμφωνα με το μύθο του Ειρηναίου, ο Πέτρος και ο Παύλος, εκπλήρωσε το αξίωμα της επισκοπής, το οποίο στη συνέχεια του ανατέθηκε. Πώς δεν είναι ο διάδοχός τους; Η. Υπό αυτή την έννοια, κάθε επίσκοπος της αρχέγονης εκκλησίας ήταν ο διάδοχος ενός αποστόλου. Ο Τερτυλλιανός λέει: «Ας ανακαλύψουν οι αιρετικοί την αρχή των εκκλησιών τους· ας δείξουν τη διαδοχική τάξη των επισκόπων τους, η οποία με συνεχή διαδοχή θα επέστρεφε στον επίσκοπο που ήταν ο διάδοχος οποιουδήποτε αποστόλου ή αποστολικού άνδρα που ζούσε με τους αποστόλους, όπως, για παράδειγμα, η εκκλησία της Σμύρνης αντιπροσωπεύει τον Πολύκαρπο, που χειροτονήθηκε από τον Πέτρο ή άλλους από τον Ιωάννη. οι εκκλησίες αντιπροσωπεύουν επισκόπους που, έχοντας ανυψωθεί σε επισκοπή από κάποιον απόστολο, δίδαξαν στους διαδόχους τους τον αποστολικό σπόρο» (Praescrip. contra Haer. C.20:32,36). Σε αυτό το μυαλό, όλοι οι σημερινοί επίσκοποι που έχουν εγκατασταθεί νόμιμα σε οποιαδήποτε εκκλησία είναι οι διάδοχοι του «αποστολικού σπέρματος». Ι. Τουλάχιστον θα συμφωνήσετε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία και ο Ρωμαίος Επίσκοπος είχαν πάντα την πρωτοκαθεδρία. U. Όχι, και δεν αναγνωρίζω ότι αυτή η άποψη συμφωνεί με την αλήθεια. Η μητέρα όλων των εκκλησιών (σύμφωνα με τους πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης - Επ. Σύνοδος. ad Damas.), η μητέρα του χριστιανικού ονόματος (σύμφωνα με τον αυτοκράτορα Ιουστίνο - Ep. ad Hormisd.), που έχει την αρχική θέση στην Οικουμενική Εκκλησία και πρωτοκαθεδρία (σύμφωνα με τον Er. XXIII) είναι η Εκκλησία του Χριστού που βρέθηκε από τον Ιησού και τον Ιησού. ορατό κεφάλι, επιβεβαιωμένο από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που εξαπλώθηκε από όλους τους αποστόλους, ήταν μακρύτερο από όλα τα άλλα υπό την κυριαρχία των αποστόλων, άκμασε πρώτα από όλα με μαρτύριο και ήταν ένας μεγάλος σιταποθήκη, από τον οποίο μεταφέρθηκαν οι σπόροι της σωτήριας διδασκαλίας στο πρόσωπο ολόκληρης της γης. Ι. Είναι αλήθεια ότι αυτά τα πλεονεκτήματα είναι πολύ σημαντικά. Γιατί όμως ο Πέτρος, ως ο κορυφαίος των αποστόλων, δεν έμεινε για πάντα στην Ιερουσαλήμ; W. Σημειώστε λοιπόν ότι ο Πέτρος δεν σκέφτηκε να χτίσει την πρωτεύουσα του Χριστιανισμού, όπως αποφάσισαν να κάνουν αργότερα. αλλά ήθελε να εκπληρώσει την εντολή του Δασκάλου του: πήγαινε σε όλο τον κόσμο και κήρυξε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15). Αυτή η εντολή τελικά τον έφερε στη Ρώμη. Ι. Και δεν έφερε μαζί του το πρωτείο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας; U. Φανταστείτε ότι κάποιος ηγεμόνας, επισκεπτόμενος τις περιοχές του, έρχεται σε κάποια πόλη μακριά από την πρωτεύουσα και πεθαίνει εκεί: κάνει αυτό αυτή την πόλη πρωτεύουσα; Ο W. Peter, όχι τόσο άρχοντας όσο λειτουργός της Εκκλησίας, γυρίζοντας όλο τον κόσμο κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, έρχεται στη Ρώμη και εκεί πεθαίνει. Και σαν να έγινε η Ρωμαϊκή Εκκλησία η πρωτεύουσα της Οικουμενικής Εκκλησίας! Ας φανταστούμε για μια στιγμή ότι βρισκόμαστε στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας. Το έτος 64 μετά τη Γέννηση του Χριστού, ο Πέτρος πεθαίνει στη Ρώμη. Ας κάνουμε τον Επίσκοπο της Ρώμης διάδοχο του Πέτρου, του πρώτου επισκόπου στον κόσμο, και, αν θέλετε, ακόμη και την ορατή κεφαλή της Εκκλησίας. - Κοίτα τι κάνουμε. Έως τα τέλη του πρώτου αιώνα παρέμειναν ζωντανοί ο απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης, ο αγαπημένος μαθητής του Ιησού και, ιδιαίτερα στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, ο επίσκοπός της, ο απόστολος Σίμων ο Ζηλωτής, συγγενής του Κυρίου. Άρα δίνουμε πρωτοκαθεδρία στον Επίσκοπο Ρώμης και από αυτούς; «Είμαι σίγουρος ότι δεν θα συμφωνήσεις σε αυτό». Αν όμως μέχρι το τέλος του πρώτου αιώνα, ενώ οι απόστολοι παραμένουν ζωντανοί στην Ανατολική Εκκλησία, οι επίσκοποι της Ρώμης δεν θα έχουν το πρωτείο, τότε πού θα το πάρουν τον δεύτερο αιώνα; Ι. Εσείς, όμως, πρώτα είπατε και αποδείξατε ότι οι ίδιες οι Σύνοδοι έδωσαν την πρωτοκαθεδρία του τόπου στον Επίσκοπο Ρώμης. Από πού προήλθε; W. Οι επίσκοποι της πρωταρχικής Εκκλησίας, ενθυμούμενοι τον λόγο του Χριστού: όποιος θέλει να είναι πρώτος μέσα σου, να είναι δούλος σου (Ματθαίος 20:27), χωρίς αμφιβολία, ο καθένας θεωρούσε τον εαυτό του ως τον τελευταίο σκλάβο. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το ερώτημα ποιος από αυτούς ανήκει στην πρωτοκαθεδρία δεν μπήκε στο μυαλό κανενός από αυτούς μέχρι να ζήσουν οι απόστολοι και έως ότου άρχισαν να συνέρχονται πολυάριθμα συμβούλια. Όταν άρχισαν να συνεδριάζουν τα Συμβούλια, τότε οι εκκλησίες των πιο ευγενών πόλεων, όπου υπήρχε μεγαλύτερη συγκέντρωση ανθρώπων, επομένως, Χριστιανών, και, επιπλέον, τέτοιες εκκλησίες στις οποίες η διαδοχή των επισκόπων από τους αποστόλους ήταν ακριβέστερη γνωστή, έλαβαν προτεραιότητα στις γύρω, όχι τόσο διάσημες εκκλησίες και έγιναν το καταφύγιό τους. Τέτοιες ήταν η Αντιόχεια, της οποίας οι επίσκοποι κατάγονταν από τον Παύλο και τον Πέτρο. Η Αλεξάνδρεια, της οποίας οι επίσκοποι ανήγαγαν την καταγωγή τους στον Ευαγγελιστή Μάρκο, και τη Ρώμη, της οποίας οι επίσκοποι ανήγαγαν την καταγωγή τους στον Πέτρο και τον Παύλο. Η τάξη απαιτούσε ότι από τους τρεις επισκόπους των πιο ευγενών εκκλησιών, θα έπρεπε να δοθεί η προτεραιότητα σε έναν. και, σύμφωνα με τον οικουμενικό κανόνα, «οι πατέρες έδωσαν ευπρεπώς την πρωτοκαθεδρία στον επίσκοπο της πόλης της Ρώμης, ως βασιλεύουσα πόλη». Προσέξτε αυτή την έκφραση του Κανόνα του Συμβουλίου: «οι πατέρες έδωσαν την πρωτοκαθεδρία», επομένως, δεν την έδωσαν οι απόστολοι και όχι ο Χριστός. Όχι! Η Εκκλησία του Χριστού δεν είναι σε καμία έννοια το σώμα του Επισκόπου της Ρώμης, και επομένως σε καμία περίπτωση ο Επίσκοπος Ρώμης δεν είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Οι ίδιοι οι απόστολοι και οι προφήτες είναι υπηρέτες της Εκκλησίας. Κανείς εκτός από τον Ιησού Χριστό δεν αποκαλείται το κεφάλι του στις Αγίες Γραφές. Έδωσε αυτούς τους αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δασκάλους, για την τελειότητα των αγίων, για το έργο της υπηρεσίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού. μέχρι να φτάσουμε τα πάντα στην ένωση της πίστης και στη γνώση του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του αναστήματος της εκπλήρωσης του Χριστού, για να μη γίνουμε βρέφη, παρασυρόμενοι από κάθε άνεμο διδαχής, στα ψέματα των ανθρώπων, στην απάτη των πονηριών της κολακείας. 4:11–15). Ι. Άλλη ερώτηση για την ιεραρχία της Ρωσικής Εκκλησίας. Ι. Εξαρτήθηκε πρώτα από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, μετά, με τη σύμφωνη γνώμη των Ανατολικών Πατριαρχών, έλαβε τον δικό της πατριάρχη, που φυσικά δεν έχει καμία διαφορά. Αφού πήρε τη θέση του πατριάρχη η Ιερά Σύνοδος, αυτό δεν είχε ως αποτέλεσμα αλλαγές στην ιεραρχία της Ρωσικής Εκκλησίας; U. Καθόλου. Σε όλες τις εποχές όλες οι εκκλησίες είχαν Συνόδους, που έπαιρναν τη θέση των πατριαρχών. Η. Κάθε φορά που ένας πατριάρχης πέθαινε σε μια εκκλησία, ένα Συμβούλιο ή στα ελληνικά «Σύνοδος», συγκεντρώνονταν σε αυτήν, που έπαιρνε τη θέση του πατριάρχη. Ι. Ένα τέτοιο Συμβούλιο ή Σύνοδος είχε όλη την πατριαρχική εξουσία; Ι. Θα μπορούσε να εκλέξει και να χειροτονήσει επίσκοπο; W. Εξέλεξε και χειροτόνησε πατριάρχη, πώς να μην εκλέξει και να χειροτονήσει επίσκοπο; Ι. Υπάρχουν εκκλησιαστικοί κανόνες για αυτό; Δ. Ο Α' Αποστολικός Κανόνας λέει: «Επίσκοπος ας χειροτονηθεί από δύο ή τρεις επισκόπους». Οι κανόνες του καθεδρικού ναού ορίζουν ότι οι επίσκοποι μιας ολόκληρης περιοχής και, αν χρειαστεί, και τρεις επίσκοποι, με τη συγκατάθεση άλλων, λαμβάνουν μέρος στην απόφαση του επισκόπου (Α' Σύνοδος Νίκαιας, κανόνας 4, Κανόνας Καρχηδόνας, κανόνας 13, Κανόνας Αντιοχείας, κανόνας 19). Με παρόμοιο τρόπο από αρχαιοτάτων χρόνων γίνονταν και άλλες σημαντικές εκκλησιαστικές υποθέσεις και προς τούτο ο τριακοστής έβδομος Αποστολικός Κανόνας διατάζει: «Δύο φορές το καλοκαίρι ας γίνει σύνοδος επισκόπων». Το ίδιο επιβεβαίωσε και η Α' Οικουμενική Σύνοδος (πρ. 5). Αλλά η Έκτη Οικουμενική Σύνοδος, διαπιστώνοντας ότι τέτοιες συχνές συνεδριάσεις των επισκόπων ήταν άβολες και επαχθείς γι' αυτούς, διέταξε (Έργο 8) «να γίνονται σύνοδοι μια φορά το χρόνο». Εν τω μεταξύ, οι περισσότερες υποθέσεις που υπάγονταν σε συνόδους από την αρχαιότητα μεταφέρθηκαν στους πατριάρχες και τους μητροπολίτες. Ι. Άρα, λοιπόν, με την ίδρυση της Συνόδου, η Ρωσική Εκκλησία πλησίασε ακόμη περισσότερο την αρχαία εικόνα της ιεραρχίας και δεν απομακρύνθηκε από αυτήν; U. Ακριβώς. Μόνο που, δεδομένου του χώρου της Ρωσικής Εκκλησίας, καθώς και του σημερινού τρόπου συμπεριφοράς, ήταν αδύνατο για τη Ρωσία να έχει Σύνοδο μία ή δύο φορές το χρόνο, αλλά έπρεπε να είναι πάντα εκεί. Γι' αυτό ιδρύθηκε μια απαραίτητη Σύνοδος. Ι. Ποιος πρέπει να θεωρείται ο ανώτατος στην ιεραρχία - ο Πατριάρχης ή η Σύνοδος; Η. Η Γενική Σύνοδος ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας μπορούσε να κρίνει τον ίδιο τον πατριάρχη. Η Ιδιωτική Σύνοδος των αιρετών επισκόπων, στην ενότητά της, απολαμβάνει δικαιώματα ίσα με αυτά του πατριάρχη, γι' αυτό, όπως και ο πατριάρχης, ονομάζεται Παναγιώτατος. Ο Πατριάρχης είναι η Σύνοδος σε ένα πρόσωπο, η Σύνοδος είναι ο Πατριάρχης σε πολλά επιλεγμένα αφιερωμένα πρόσωπα. Έτσι συλλογίστηκαν οι Ανατολικοί Ορθόδοξοι Πατριάρχες όταν εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους για την ίδρυση της Ιεράς Συνόδου στη Ρωσική Εκκλησία και της παρείχαν την ίδια εξουσία που είχε ενώπιόν του ο Πανρωσικός Πατριάρχης. Απόσπασμα από το μήνυμα της περιφέρειας Φωτίου του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως προς τους Ανατολικούς Πατριαρχικούς θρόνους, δηλαδή την Αλεξάνδρεια και άλλους. Ο βουλγαρικός λαός, αγενής και μισητής του Χριστού, στράφηκε τόσο πολύ στην πραότητα και τη γνώση του Θεού που, έχοντας απορρίψει την πλάνη της ειδωλολατρικής δεισιδαιμονίας, στράφηκε πέρα ​​από κάθε ελπίδα στη χριστιανική πίστη. Πριν όμως περάσουν δύο χρόνια, η αποδοχή της ορθής χριστιανικής πίστης από αυτόν τον λαό, ως προϊόντα της Δυτικής χώρας, όρμησε προς τον νεοφυτεμένο λαό με ευσέβεια. Επινοούν με κάθε δυνατό τρόπο να διαφθείρουν αυτούς τους νεοφώτιστους και να τους απομακρύνουν από τη σωστή και αγνή διδασκαλία της αμόλυντης χριστιανικής πίστης. Και πρώτον, αντίθετα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, τους οδηγούσαν στη νηστεία τα Σάββατα. Συνήθως, ακόμη και μια μικρή απόκλιση από την παράδοση οδηγεί σε πλήρη περιφρόνηση της χριστιανικής διδασκαλίας. Επιπλέον, η πρώτη εβδομάδα της Πεντηκοστής, χωρισμένη από τις άλλες ώρες της νηστείας, επιτρεπόταν για γάλα, τυρί και παρόμοια λαιμαργία. Ως εκ τούτου, διευρύνοντας το μονοπάτι για να υποχωρήσουν και παρασύροντάς τους από τον ίσιο και βασιλικό δρόμο, ενστάλαξαν μέσα τους την αποστροφή και την αποστροφή προς τους πρεσβύτερους που ζούσαν σε νόμιμο γάμο, τους αληθινούς ιερείς του Θεού. Έτσι έσπειραν τους σπόρους της μανιχαϊκής αίρεσης και οι ψυχές που μόλις είχαν αρχίσει να φυτρώνουν τον σπόρο της ευσέβειας έπαθαν ζημιές από τα ζιζάνια που έσπειραν. Πάνω σε αυτό, χρίσμα από τους γέροντες. Δεν φοβήθηκαν να χρίσουν δεύτερη φορά, δηλώνοντας επίσκοποι, και λέγοντας ότι το χρίσμα από τους πρεσβυτέρους ήταν άκυρο και γινόταν μάταια. Αλείφουν τους χρισμένους με μύρο για δεύτερη φορά, και μέσω αυτής καταπατούν τα υπερφυσικά και Θεία μυστήρια των Χριστιανών, σαν να είναι συνεχείς άσκοπες κουβέντες και δυνατά γέλια. Και ιδού η σοφία αυτών των αληθινά αγιασμένων ανθρώπων: είναι αδύνατο, λένε, οι ιερείς να αγιάζουν τους βαπτισμένους με μύρο: γιατί αυτό χορηγείται από τον νόμο στον επίσκοπο μόνο. – Από πού προκύπτει αυτός ο νόμος; Ποιος είναι ο νομοθέτης; Ποιος από τους Αποστόλους, ή οι Πατέρες, ή ποια Σύνοδος, πού και πότε έγινε; Με ποιανού ψήφους έλαβε την απόφαση; - Σαν να μην επιτρέπεται ένας ιερέας να δηλώνει τον κόσμο των βαπτιζομένων: άρα δεν θα είναι δυνατόν να βαπτίσει και να λειτουργήσει! Έτσι, ας μην είναι πλέον μισό, αλλά εξ ολοκλήρου, να ριχτεί στον κύκλο των αμύητων. Ο ιερέας μυσιάζει το Σώμα του Κυρίου και το Αίμα του Χριστού, και με αυτά αγιάζει τους βαπτισμένους από παλιά: και πώς να μην αγιάσει τους νεοβαπτισμένους με το Χρίσμα; Ο ιερέας βαπτίζει, επιτελώντας καθαρτική χάρη στον βαπτισμένο: πώς μπορούμε να του αφαιρέσουμε το δικαίωμα να προστατεύει και να επισφραγίζει την κάθαρση του οποίου είναι ο εκτελεστής; Αλλά αν του αφαιρέσετε το δικαίωμα να σφραγίσει τον καθαρισμό, τότε δεν θα του αφήσετε το δικαίωμα να υπηρετήσει κατά τον καθαρισμό και να τον εκτελέσει σε κανέναν: και όλα αυτά μέχρι τέλους, ώστε ο ιερέας σας, στολισμένος με κενό όνομα, (από την ασημαντότητά του) να δείξει μέσα σας την κεφαλή και τον ίδιο Επίσκοπο μαζί του. Ωστόσο, αυτό δεν είναι το τέλος της απόκλισής τους από τους νόμους. Αν υπάρχει κάποιο στεφάνι των προβλημάτων? το έχουν πετύχει. Διότι, εκτός από τις προαναφερθείσες αισχρότητες, τόλμησαν με ακραία αυθάδεια να βλάψουν το ιερό και ιερό σύμβολο, που καθιερώνεται ακλόνητα από τους ορισμούς όλων των Οικουμενικών Συνόδων, με ξένες ιδέες και εισαγόμενες λέξεις. Ω τα τεχνάσματα του κακού, (που σπέρνεις νέα διχόνοια ανάμεσα σε αυτούς της ίδιας πίστης!) Αποφάσισαν να πουν ότι το Άγιο Πνεύμα δεν εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό. Ποιος από τους αγιασμένους Χριστιανούς μπορεί να ανεχθεί όταν δύο αρχές εισάγονται στην Αγία Τριάδα: η μία για τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή τον Πατέρα, και η άλλη για το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή τον Υιό, και έτσι η ενότητα της εντολής διαιρείται σε διθεϊσμό; Γιατί όμως το Άγιο Πνεύμα θα προερχόταν από τον Υιό; Διότι αν η πομπή Του από τον Πατέρα είναι τέλεια (είναι τέλεια, αφού ο Θεός είναι τέλειος, από τέλειο Θεό), τότε ποια άλλη πομπή είναι από τον Υιό και για ποιον λόγο; Αυτό θα ήταν περιττό και χωρίς νόημα. Εάν η προσωπική ιδιοκτησία του Αγίου Πνεύματος αναγνωρίζεται στο γεγονός ότι προέρχεται από τον Πατέρα, όπως η προσωπική ιδιοκτησία του Υιού είναι ότι γεννιέται από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα, όπως φαντάζονται, προέρχεται επίσης από τον Υιό, τότε προκύπτει ότι το Άγιο Πνεύμα διαφέρει από τον Πατέρα σε μεγαλύτερο αριθμό προσωπικών ιδιοτήτων από τον Υιό. Γιατί (κατά τη γνώμη τους) η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό είναι μια κοινή ιδιοκτησία τους. Αντίθετα, η δική του πομπή του Αγίου Πνεύματος είναι η πομπή Του από τον Πατέρα, αλλιώς η πομπή από τον Υιό. Αν το Άγιο Πνεύμα διακρινόταν από μεγαλύτερο αριθμό ιδιοτήτων από τον Υιό, τότε ο Υιός θα ήταν πιο κοντά στην ουσία του Πατέρα παρά στο Άγιο Πνεύμα. Έτσι, εμφανίζεται ξανά η μακεδονική αυθάδεια κατά του Αγίου Πνεύματος, καλύπτοντας τον εαυτό της με ένα νέο προσωπείο αυτών των ανθρώπων. Το Άγιο Πνεύμα (λένε) προέρχεται από τον Υιό: από ποιον το άκουσες αυτό; Από ποιους ευαγγελιστές δανείστηκε αυτή τη λέξη; Ποιο Συμβούλιο λέει αυτό; Λέει ο Κύριος και Θεός μας: Το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα· και αυτοί που γέννησαν αυτόν τον νέο πειρασμό λένε: Το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Υιό. Ποιος δεν θα μπλοκάρει τα αυτιά από αυτή την παράτολμη γνώμη; Αντικρούει το Ευαγγέλιο, επαναστατεί κατά των Ιερών Συνόδων, απορρίπτει τους μακαριστούς και Αγίους Πατέρες: Αθανάσιο τον Μέγα, Γρηγόριο, τον ένδοξο στη θεολογία, τον Μέγα Βασίλειο, αυτό το βασιλικό στολισμό της Εκκλησίας, Ιωάννη, αληθινά Χρυσόστομο. Αλλά γιατί αναφέρω αυτό ή εκείνο; Αυτή η τολμηρή και θεομάχη φωνή είναι οπλισμένη εναντίον όλων των αγίων προφητών, αποστόλων, ιεραρχών, μαρτύρων και κατά των λόγων του ίδιου του Κυρίου. Εάν ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό, τότε, εφόσον σχετίζεται με δύο αρχές, πρέπει αναγκαστικά να συνδυαστεί. Εάν η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα χρησιμεύει για την ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, τότε τι θα φέρει η πομπή από τον Υιό στο Άγιο Πνεύμα, όταν η πομπή από τον Πατέρα μόνο αρκεί για την ύπαρξη; Γιατί σχεδόν κανείς δεν θα τολμούσε να πει ότι η πομπή του Αγίου Πνεύματος χρησιμεύει για κάτι άλλο εκτός από το να είναι: αφού κάθε διπλασιασμός και προσθήκη είναι πολύ μακριά από αυτή την ευλογημένη και Θεϊκή φύση. Οι δυτικοί επίσκοποι διέδωσαν τέτοιες αποκλίσεις από τους νόμους στον βουλγαρικό λαό. Η είδηση ​​αυτού έφτασε στα αυτιά μας - και χτυπιόμαστε με θανάσιμο χτύπημα στην ίδια την καρδιά, σαν κάποιος να είδε τα δικά του παιδιά της κοιλιάς να δαγκώνονται και να βασανίζονται από θηρία και φίδια μπροστά στα μάτια του. Γιατί ήταν φυσικό να πέσει σε αφόρητη θλίψη και θρήνο για τον χαμό των παιδιών του, που για την αναζωογόνηση και τη φώτισή τους υπέβαλε τον εαυτό του σε κόπους, ανησυχίες και επανειλημμένα ιδρώτα. Γι' αυτό, τόσο θρηνήσαμε για την κακοτυχία που τους συνέβη, όσο νιώσαμε απόλυτη χαρά όταν τους είδαμε να ελευθερώνονται από το αρχαίο τους λάθος. Τους θρηνήσαμε, και τους θρηνούμε, από την πτώση τους, και για να τους αποκαταστήσουμε δεν θα αφήσουμε τα μάτια μας να κοιμηθούν, ούτε τα βλέφαρά μας να κοιμηθούν, μέχρι να τα φέρουμε, όσο είναι δυνατόν για εμάς, ξανά στον οίκο του Κυρίου. Και καταδικάσαμε τους νέους ηγέτες σε υποχώρηση, που διαλύουν αυτό το νεοφυτεμένο και νήπιο έθνος με ευσέβεια με τόσα πολλά και μεγάλα σχίσματα, αυτούς τους αποπλανητές και αγωνιστές κατά του Θεού, καταδικάσαμε με τη Σύνοδο και το Θείο Διάταγμα: όχι τώρα εκφωνώντας πάλι κρίση γι' αυτούς, αλλά από τις Συνόδους που ήδη αποκαλύπτουν και καταδικάζουν όλους τους αποστολικούς νόμους. για αυτούς. Από τον εξηκοστό τέταρτο κανόνα των Αγίων, ο Απόστολος, χτυπώντας όσους νηστεύουν το Σάββατο, διαβάζει: «Αν κάποιος κληρικός νηστεύει μια εβδομάδα ή το Σάββατο, εκτός από το ένα Μεγάλο Σάββατο, ας ξεσπάσει· αν υπάρχει κοσμικός, ας αφοριστεί». Και ο πεντηκοστός πέμπτος κανόνας της Αγίας και Οικουμενικής Στ' Συνόδου λέει: «Μάθαμε ότι όσοι στην πόλη της Ρώμης νηστεύουν τα Σάββατα κατά τη νηστεία της Αγίας Πεντηκοστής, αντίθετα με την εκκλησιαστική τήρηση των πιστών: τότε η Ιερά Σύνοδος επιδοκιμάζει να τηρηθεί αμετακίνητος αυτός ο κανόνας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: Αν κάποιος κληρικός νηστεύει μια εβδομάδα ή ένα Σάββατο εκτός του Μεγάλου Σαββάτου, ας σπάσει. Σχετικά με όσους απεχθάνονται τον γάμο, ο τέταρτος κανόνας του Συμβουλίου της Γάγκρα λέει: «Αν κάποιος μαλώσει και δεν θέλει να κοινωνήσει από τον πρεσβύτερο, έχοντας νόμιμη σύζυγο, και πει ότι αυτός που τον υπηρέτησε δεν είναι άξιος να κοινωνήσει από αυτόν, ας είναι ανάθεμα». Σύμφωνα με αυτό, το έκτο Συμβούλιο, αφού έκρινε την κρίση τους, έγραψε τα εξής: «Εφόσον μάθαμε ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως διατηρείται ο κανόνας, αν κάποιος που θέλει να γίνει πρεσβύτερος ή διάκονος, πριν από το διάταγμα της εξομολόγησης, δεν πρέπει να είναι πλέον με τη σύζυγό του, τότε, ακολουθώντας τον αρχαίο κανόνα της αποστολικής θεώρησης και κοσμητείας, ευχόμαστε από εδώ και στο εξής η νόμιμη συμβίωση των διορισθέντων να είναι σταθερή χωρίς να απολύεται. τις συζύγους, και χωρίς να τους στερηθεί η ανάμειξη κατά τη διάρκεια παρόμοιων γιατί, εάν κάποιος είναι άξιος να χειροτονηθεί στο βαθμό του διακόνου, δεν μπορεί να εμποδίζεται να ανέλθει σε αυτόν τον βαθμό, εάν, σύμφωνα με το νόμο, έχει συμβίωση με τη σύζυγό του και κατά τη διάρκεια της χειροτονίας, μην απαιτήσει από αυτόν ομολογία ότι δεν θα αποχωρήσει από τον νόμιμο σύζυγό του. Και η παρουσία Του, ειδικά αφού η φωνή του Ευαγγελίου φωνάζει: Ο Θεός τους ενώνει, ας μην χωρίζει ο Απόστολος: γιατί ο γάμος είναι σε όλους τιμητικός και το κρεβάτι είναι αμόλυντο. Αν λοιπόν κάποιος, αντίθετα με τους Αποστολικούς κανόνες, τολμήσει να στερήσει κάποιον από τους χειροτονούμενους σε πρεσβύτερο ή διάκονο ή υποδιάκονο την επικοινωνία και τη συναναστροφή με τη νόμιμη σύζυγό του, ας αποβληθεί. Επίσης, εάν ένας πρεσβύτερος ή ένας διάκονος επιθυμεί να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει με το πρόσχημα της ευλάβειας, ας αφοριστεί. και μετά μένοντας αδιόρθωτος, αφήστε τον να απομακρυνθεί». Το ψήφισμα της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, και το δευτερεύον χρίσμα των βαπτισμένων και ήδη χρισμένων, δεν απαιτούν, κατά τη γνώμη μου, την εισαγωγή κανόνων για την καταδίκη τους: αφού ένας θρύλος για αυτό ο ίδιος δείχνει ακραία ασέβεια. Ωστόσο, αυτή η φοβερή αυθάδεια και μόνο κατά του Αγίου Πνεύματος, και ιδιαίτερα κατά ολόκληρης της Αγίας Τριάδος, έστω κι αν δεν έγινε τίποτα άλλο από αυτά που ειπώθηκαν, είναι αρκετή για να τους υποβάλει σε πολλές καταδίκες. Για ενημέρωση και εκτίμηση, σύμφωνα με την αρχαία εκκλησιαστική συνήθεια, θεωρήσαμε καθήκον μας να το παρουσιάσουμε στην εν Κυρίω αδελφότητά σας. Επιπλέον, σας πείθουμε και σας παρακαλούμε να είστε γρήγοροι υποστηρικτές μας για την εξάλειψη αυτών των ανέντιμων και μη αγαπημένων απόψεων και να μην εγκαταλείψετε το πατρικό διάταγμα που σας πρόδωσαν οι πρόγονοί σας για να τηρήσετε στις πράξεις τους. Αλλά έχοντας επιλέξει με πολλή προσοχή και ζήλο να στείλετε στη θέση σας τοπικούς, άντρες που να αντιπροσωπεύουν το πρόσωπό σας, στολισμένους με ευσέβεια και ιεροσύνη, λόγο και ζωή. για να διώξουν το δηλητήριο αυτής της ασέβειας, που πρόσφατα επηρεάστηκε στην καρδιά της Εκκλησίας, και όσοι είχαν την τρέλα να σπείρουν τέτοια ζιζάνια στους νεοφυτεμένους και μόλις εδραιώθηκαν στην πίστη, να ξεριζωθούν και με μια γενική κρίση να προδοθούν στη φωτιά που ορίζουν τα λόγια του Κυρίου για τους αφορισμένους. Όταν με αυτόν τον τρόπο διώχνεται η ασέβεια και εγκαθιδρύεται η ευσέβεια, έχουμε καλή ελπίδα να προσηλυτίσουμε τον πρόσφατα κατηχημένο και νεοφώτιστο βουλγαρικό λαό και πάλι στην πίστη που του είναι αφιερωμένη. Και επιπλέον, όχι μόνο αυτός ο λαός άλλαξε την προηγούμενη κακία του σε πίστη στον Χριστό. αλλά και αυτός για τον οποίο πολλοί λένε πολλά, και που ξεπερνά όλα τα έθνη σε σκληρότητα και αιματοχυσία, αυτός ο Ρος, που σκλάβωσε όσους ζούσαν γύρω του και περήφανος για τις νίκες του, σήκωσε τα χέρια του και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία: και αυτό, όμως, αντάλλαξε τώρα την ειδωλολατρική και άθεη διδασκαλία, που προηγουμένως περιείχε, με την πρόσφατη πίστη και τη μεγάλη πίστη και τη βία των χριστιανών. μας, μπήκε με αγάπη και ταπείνωση σε συμμαχία μαζί μας. Και ήταν τόσο φλεγόμενοι από την αγάπη και τον ζήλο για την πίστη (ευλογητός ο Θεός αιώνια! κλαίω με τον Παύλο) που δέχτηκαν τον επίσκοπο και τον ποιμένα και τη χριστιανική λατρεία με πολύ ζήλο και εργατικότητα. Έτσι, εάν αυτή τη στιγμή, όταν με τη χάρη ενός ανθρωποφίλου Θεού, που θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έλθουν στο μυαλό της αλήθειας, αυτοί οι λαοί παραμερίσουν τις παλιές τους απόψεις και αντ' αυτού αποδεχτούν την καθαρή χριστιανική πίστη, η αδελφότητά σας θα σηκωθεί επίσης για να μας βοηθήσει, και θα βοηθήσουμε να αφαιρέσουμε και να κάψουμε τα ζιζάνια, τότε ελπίζουμε στον Κύριο Ιησού Χριστό. Εκπληρώθηκε: όλοι θα Με γνωρίσουν, από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο. και πάλι: η μετάδοση της Αποστολικής διδασκαλίας βγήκε σε ολόκληρη τη γη, και τα ρήματα τους στα πέρατα του κόσμου. Γι' αυτό, είναι απαραίτητο όσοι θα στείλετε στη θέση σας και που θα εκπροσωπήσουν το αγιασμένο και άγιο πρόσωπό σας, να εξουσιοδοτηθούν από την εξουσία που αποκτήσατε κατά το Άγιο Πνεύμα, ώστε, σύμφωνα με την εξουσία που αρμόζει στην Αποστολική Έδρα, για αυτά τα θέματα και άλλα παρόμοια, να μπορούν νόμιμα να γνωμοδοτούν και χωρίς περιορισμούς να εγκρίνουν αποτελεσματικές αποφάσεις. Επειδή από την Ιταλία λάβαμε επίσης ένα μήνυμα του Συμβουλίου, γεμάτο με ανείπωτα παράπονα που φέρνουν αυτοί που ζουν στην Ιταλία εναντίον του επισκόπου τους με πολλές κατηγορίες και πολλά ξόρκια, ζητώντας να μην περιφρονούμε αυτούς που χάνονται τόσο άθλια και μόνο από τη βαριά και σκληρή κυριαρχία των καταπιεσμένων και να μην εγκαταλείπουμε τους νόμους της Ιεροσύνης και της Εκκλησίας που παραβιάζονται. Το ίδιο ήταν γνωστό σε όλους πριν από τους μοναχούς και τους πρεσβυτέρους που έφυγαν από εκεί. Ήταν: ο Βασίλι, ο Ζωσίμ, ο Μητροφάν και άλλοι μαζί τους, που παραπονέθηκαν με δάκρυα για αυτή τη σκληρή κυριαρχία και με δάκρυα ζητούσαν την προστασία των εκκλησιών. Τώρα, όπως είπα, έχουν ληφθεί διάφορες επιστολές από διάφορα πρόσωπα, γεμάτες θρήνο και πολλά δάκρυα, όπως θα σας δείξουν οι κατάλογοι από αυτές τις επιστολές, που παρουσιάστηκαν μετά από παράκληση και απαίτηση των συγγραφέων: αφού αυτοί, με τρομερά ξόρκια και πεποιθήσεις, παρακαλούσαν να σταλεί σε όλους τους επισκόπους και τους αποστολικούς θρόνους. Το προσθέσαμε στην επιστολή αυτή, ώστε όταν συγκεντρωθεί η ιερά Οικουμενική Σύνοδος για τον Κύριο, να αποφασιστεί, κατά τη γενική κρίση, αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό και σύμφωνα με τους κανόνες της Συνόδου, ώστε η βαθιά ειρήνη να αγκαλιάσει τις Εκκλησίες του Χριστού. Διότι δεν καλούμε μόνο την ευλογία σας σε αυτό, αλλά και άλλους ποιμένες των αγίων και αποστολικών θρόνων, άλλοι έχουν ήδη φτάσει, και άλλοι αναμένουμε την επικείμενη άφιξη. Επομένως, αφήστε την εν Κυρίω αδελφοσύνη σας με καθυστέρηση και καθυστέρηση να μην αναγκάσει τους αδελφούς σας να περιμένουν πολύ, γνωρίζοντας ότι εάν, λόγω της μη συμμετοχής σας, συνέβαινε κάτι ακατάλληλο και ατελές, τότε κανείς άλλος από εσάς δεν θα ήταν ένοχος γι' αυτό. Concil. Florent. Sess. XXIII. Αυτή η δημιουργία είχε αρκετές εκδόσεις, δηλαδή, αναδημοσιεύτηκε τρεις φορές: το 1815, το 1833 και το 1841. Και το ίδιο το κείμενο άλλαξε. Το κείμενο του 1815 ήταν ανώνυμο, που δημοσιεύτηκε όταν ο Άγιος Φιλάρετος ήταν ακόμα αρχιμανδρίτης, σε αυτή την έκδοση υπήρχαν κάποιες δηλώσεις που θα μπορούσαν να προκαλέσουν σύγχυση και θα μπορούσαν να ερμηνευθούν με διαφορετικούς τρόπους. Για παράδειγμα, τα λόγια ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ένα από τα ορατά μέρη μιας αόρατης Εκκλησίας ή ότι και η Δυτική και η Ανατολική Εκκλησία είναι εξίσου από το Πνεύμα του Θεού ή ότι η Οικουμενική Σύνοδος δεν μπορεί να γίνει λόγω της διαίρεσης της Εκκλησίας σε Δυτική και Ανατολική. Αυτό κάποτε προκάλεσε κριτική, και σε μεταγενέστερες εκδόσεις ήδη ο Vl. Ο Φιλάρετος έκανε διορθώσεις, αφαίρεσε εκφράσεις που επέτρεπαν διφορούμενες ερμηνείες, αλλά πρόσθεσε και αποσπάσματα από τους Αγίους Πατέρες και τις Συνόδους για το θέμα, καθώς και ένα απόσπασμα από το Μήνυμα της Περιφέρειας της Αγίας Φωτιάς. Αυτή η έκδοση είναι του 1841.