Разговори между изпитващи и уверени за православието

„Разговори между изпитващите и уверените в Православието“ е известното антикатолическо полемично произведение на св. Филарет Московски (Дроздов). Светецът преиздава своя труд три пъти (1815, 1833, 1841), като в окончателната редакция премахва двусмислената формулировка на по-ранната версия и допълва текста с цитати от светоотечески творби, откъси от постановленията на Вселенските събори и Окръжното послание на св. Фотий. Тази творба се състои от 7 диалога между „тестера” (търсещ истината) и „уверения” (учител, защитаващ Православието). Всеки разговор има своя тема. В разговори 1–2 се говори за основите на Църквата, нейната природа, тайнствата, както и задължението да останеш верен на Църквата, в която човек е кръстен. Светецът твърди, че въпросът за "православието" се решава не чрез изпитанието на други църкви, а чрез вътрешното изпитание на вярата и послушанието на Църквата, на която човек вече е член. Разговори 3-4 съдържат догмата за произхода на Светия Дух. Св. Филарет доказва, че Източната църква пази чистотата на апостолското учение, като изповядва, че Духът изхожда само от Отца (Йоан 15:26), докато западната добавка „и от Сина” (Filioque) е незаконна, богословски погрешна и противоречи на постановленията на Вселенските събори. Петият разговор дава подробен анализ на въпроса за „примата” на римския епископ. Светецът опровергава твърдението, че папата е бил „видимата глава на Църквата” през първите осем века. Дадени са правилата на Вселенските събори, цитати от светоотечески съчинения, както и документи, свидетелстващи за каноничното равенство на всички предстоятели на Поместните църкви. Авторът показва, че разделението е станало не заради Изтока, а заради претенциите на Рим за световна власт, които нарушават апостолското и съборно устройство на Църквата. Разговор 6 разглежда библейските текстове (Мат. 16:18-19; Лука 22:32; Йоан 21:15-17), които католиците използват, за да оправдаят папството. Св. Филарет доказва, че: апостол Петър не е „глава” на апостолите, а само първият изповедник на Христос; ключовете на Царството Небесно бяха дадени на всички апостоли; „Пасенето на овцете“ е пастирско служение, а не власт над пастирите; епископът на Рим не е приемник на апостол Петър в смисъла на глава на Църквата, а само местен епископ. Единственият Глава на Църквата е Христос (Еф. 4:15-16). В 7-ми разговор се поставя въпросът за йерархията в Руската църква. Според св. Филарет Светият синод, създаден от Петър I, не е нарушение, а възстановяване на древния църковен ред. Древната църква винаги се е управлявала от събори. „Патриархът е Синод в едно лице, Синодът е Патриарх в няколко избрани свещенослужители.“ В заключение се дава извлечение от областното писмо на св. Фотий, което съдържа официално осъждане на западните нововъведения (Filioque, пост в съботите, безбрачие на свещениците, двойно миропомазване). Това е първото авторитетно изобличение на католическите отклонения от древната православна традиция. Свети Фотий призовава източните патриарси към единство и призовава за решително противопоставяне на еретическите учения. Пазете се от злодейци, пазете се от порязване. (Филип. 3:1) Духът на истинска християнска толерантност и миролюбие, съхранени с Божията благодат в Руската църква, води до факта, че в обикновените и популярни наставления темите, засегнати в спора между Източната църква и другите християнски вероизповедания, понякога не се обясняват така внимателно, както това се прави в другите религии. Но тъй като хората, принадлежащи към последните, според гражданската толерантност в Русия, се срещат навсякъде с чедата на Руската църква, се случва тези хора да получават от тях предложения, които са несъвместими с достойнството на Източната католическа църква, с нейната чиста древност и древна чистота. Това даде възможност да се извлече от достоверни източници една кратка и общо разбираема концепция за православието на тази Църква, която е представена в следващите разговори. Той е представен в разговори отчасти защото при анализа на полемиката този начин на представяне е по-естествен и разбираем, отчасти защото писателят наистина е имал подобни разговори повече от веднъж. Към него е приложен извадка от Окръжното послание на патриарх Фотий, с което той пред източните патриаршески престоли изобличава отстъплението на Римската църква от чистотата на древната религия и църковните правила. Нека този спорен въпрос се защити пред безпристрастен проверяващ. Но авторът на предложените тук разговори, имайки желание, според указанията на апостола, да помогне за опазването на простите души от зли работници, се опита да се предпази от сечене, тоест да не поражда разделение и вражда между вярващите в единия Бог, Отца, Сина и Светия Дух. Нека, читателю, се пазим от такива работници във вярата, които ни водят от Христос към някой земен учител: но ние се стремим към всички да спазваме миролюбието, което според мен е венецът на нашата Църква. И. Търся истината. Искам да бъда в истинската християнска църква. Искам да бъда спасен. Г. Ако тези желания са искрени, тогава Самият Господ ви отговаря: Аз съм пътят и истината и животът (Йоан 14:6). Където има две или три събрания в Мое име, Аз съм сред тях (Матей 18:20). Апостолът ви казва, че трябва да търсите това събрание в Божия дом, което е живата Божия църква, стълбът и основата на истината (1 Тим. 3:15). I. Но сега много общества, различни едно от друго, се събират в името на Христос; и дори се украсяват с името на Църквата: и затова не е лесно да се реши към коя е по-добре да принадлежи. W. Не принадлежите ли към никоя църква? I. Съдейки по чувствата и разположението на сърцето си, аз съм малко в недоумение как да отговоря на това. U. В коя църква получихте първото си познание за Бог и Христос Спасителя? I. В Източнокатолическата църква. W. Следователно не сте ли обединени с тази Църква, поне чрез връзки на благодарност? I. Повече от просто благодарност. Аз съм обединен с Източната църква чрез приемането на тайнствата от нея и чрез ангажимента, даден й при кръщението, да изповядва нейните учения. У. Добре. Но първо исках да говоря за вашата благодарност. Изплатихте ли вече този дълг напълно? И. Напротив. Нямах средства за това. У. Вие винаги имате средство за това – в послушанието. I. Готов съм на искрено послушание на Източната църква, ако се убедя, че нейната власт над мен е богоугодна. Защото подобава да се покоряваш повече на Бога, отколкото на хората (Деяния 5:29). У. Нека, ако желаете, приложим тези апостолски думи към настоящия въпрос: подобава да се покоряваме повече на Бога, отколкото на хората. Струва ми се, че те имат предвид, че ние, чувствайки се длъжни да се подчиняваме на всяка власт на земята, трябва да й се подчиняваме, докато не изисква от нас това, което Бог забранява. У. Но какво изисква Източната църква от вас? I. Мисля, че трябва да вярвам, както тя вярва, и да живея, както тя заповядва. У. В противен случай да кажеш, че вярваш и живееш така, както тя изповядва в Никео-Цариградския символ и учи в десетте заповеди. У. Сега отговорете: можете ли да се съмнявате, че това ще бъде угодно на Бога, ако вярвате и живеете така, както Източната църква изповядва в Никео-Константинополския символ и учи в десетте заповеди? I. За заповедите няма спор. Възможно ли е Източната църква да не дава на нито една заповед тълкуване, което да унищожава или поне отслабва силата на Божия закон? U. Нямате причина да се страхувате от това. При тълкуването на закона Източната църква се ръководи, първо, от самото Божие слово, второ, от правилата на Светите вселенски и поместни събори, трето, от писанията на древните църковни учители, чиято призната святост, прославена от Бога и цялата Църква, гарантира достойнството на тяхното учение; и на когото отделилите се от източната църква не могат да откажат уважение. Светата Източна Църква не предава светото учение нито на безкомпромисното произволие на един горд и неосветен ум, нито на неограничената власт на един човек, все още борещ се със собствените си страсти. И. Казах, че за заповедите няма спор. Но въпросът: дали ще бъде приемливо за Бога да вярва, както изповядва Източната църква в Никео-Константинополския символ, изисква разглеждане. У. Нека го кажем по друг начин: не е ли всичко, което е в Символа на Източната Църква, чиста истина, открита от Бога? I. Искам да чуя доказателство, че всичко, което се съдържа в Символа на Източната Църква, е чиста истина, открита от Бога. У. Първо, не само всички истини, но дори и всички най-важни думи и изрази, съдържащи се в Символа на Източната църква, са взети от Свещеното писание, което съдържа чиста истина, открита от Бога. Второ, тъй като вашите съмнения започнаха от факта, че забелязахте несъгласие между християнските вероизповедания, тогава трябва да ви кажа също, че нито една християнска вяра, която да се различава от Източната църква, освен тези, които отхвърлят тайнствата на Пресветата Троица и Въплъщението, които следователно са недостойни за самото име християнин и чиито мнения, разбира се, не ви се струват достойни за внимание - освен тях, казвам, нито една християнска вяра няма да изисква това нещо да бъдат изключени от Символа на Източната църква. У. От това следва, че всички християнски изповедания признават за чиста истина, открита от Бога, всичко, което се съдържа в Символа на Източната църква. I. Хрумва ми, че правилото, което направих по-горе, изисква корекция. I. Че ние, чувствайки се длъжни да се подчиняваме на всяка власт на земята, трябва да й се подчиняваме, докато не изисква от нас това, което Бог забранява. U. Как искате да поправите това? I. Струва ми се, че би било по-правилно да се каже следното: ние трябва да се подчиняваме на признатата власт, докато тя не изисква това, което Бог забранява, и не забранява това, което Бог заповядва. У. Така да бъде. Сега питам: можете ли да се страхувате, че Източната църква ще ви забрани това, което Бог заповядва? I. Що се отнася до нравственото учение на Източната църква, вече казах, че не се съмнявам в него. Но що се отнася до учението на вярата, необходимо е да се установи дали Източната църква не изключва от своя Символ някои важни истини и по този начин не забранява да се вярва в това, което Бог заповядва да се вярва. Г. От само себе си се разбира, че Символът забранява да се вярва в това, което противоречи на съдържащите се в него истини, като например, че Бог не е троичен. Защото всяка истина изключва противоположното на нея. Освен това. Източният символ не забранява и не изключва нищо. Казвате в него: „Вярвам, изповядвам“, но нито веднъж не казвате: „Не вярвам, задължавам се да не изповядвам“. I. Мога ли да вярвам на това, което Източният символ не казва? У. Можете също така да вярвате на това, което той не казва, но което по ясен или скрит начин се съдържа в Светото писание и следователно е в духа на този Символ. У. Например, вие казвате в Символа: „Изповядвам едно кръщение“, а не казвате: „Изповядвам тайнството на Тялото и Кръвта Христови“. Въпреки това можете и трябва да вярвате на последното заедно с първото. И. Разбирам. Вие искате да кажете, че тъй като Символът, макар да утвърждава известни истини, не изключва или по този начин отхвърля други, които не се съдържат в него от дума на дума, тогава, следователно, той не забранява да се вярва в нещо, което Бог заповядва да се вярва. Но всичко, което казахте досега за Източната църква и нейните учения, служи малко или почти нищо за опровергаване на ученията на другите християнски църкви. W. Не беше моето намерение да опровергавам други църкви. И. Така че наистина ли искате да ме въведете във всички църкви, които не са съгласни една с друга? I. Но за да предпочетете една църква пред други с различни възгледи, е необходимо да ги опровергаете. U. Мислили ли сте какво изисквате? Какво означава да опровергаеш несъгласните църкви? I. Да се ​​докаже и открие, че някои добре познати църкви са неправославни, тоест грешни във вярата. У. Как се нарича действието, което доказва и разкрива дали някой е прав или не? И. Наречете го както искате, надявам се, че няма да има спорове. U. Аз го наричам съд. W. Но вие искате да докажа и открия, че някои установени църкви грешат. У: И така, искате да съдя някои църкви? И. Какво тогава? Мислиш ли да ме поразиш с този израз? W. Не, аз самият съм удивен от Божието слово: не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1). Преди време не съдете нищо, докато не дойде Господ, Който ще изведе тайната на тъмнината на светлина и ще възвести съвет на сърцата (1 Кор. 4:5). I. Но дали тези думи, казани в Евангелието, са това, което обсъждаме сега? Г. Първата дума се произнася срещу онези, които осъждат като цяло, а втората специално срещу онези, които, бидейки частни хора, без специално призвание, съдят учителите на вярата и дори такива учители, които въз основа на Христос учат дърва, сено и тръстика (1 Кор. 3:12). I. Струва ми се, че е друг въпрос да се съди за недостойнството на учителите и друго да се съди за неортодоксалността на църквите. W. По-лесно ли е да осъдиш цялата Църква, отколкото един човек? I. Но как мога да предпочета една Църква пред други с различни възгледи, ако изобщо не ми е позволено да съдя за тяхната неортодоксалност? У. Как можете да ги съдите? Запитайте се пред Бог и съвестта си: чувствате ли се надарени със силата и властта да обвързвате и решавате църквата? И. Усещам наглостта си. Но от страх съм дързък, за да не загина извън Православната църква. У. Но ако си сигурен, че определено си в Православната Църква, тогава не би ли се съгласил, като частно лице, изобщо да не съдиш за другите църкви, които се различават от нея, а да ги подложиш на Божия съд? I. В такъв случай нямаше да има нужда да ги съдя. Но когато искам да се убедя в православието на Църквата, в която се намирам, това желание вече не може да бъде забранено или ограничено; в този случай не съм ли длъжен да изпитвам поне Църквата, в която се намирам? И в този случай няма ли да бъда принуден да съдя? U. Нека се опитаме да видим дали е възможно да избегнем тази опасна необходимост? Нека противопоставим едно правдоподобно желание на истинско задължение. Първо, трябва да прецените себе си. Защото, казва ап. И затова той също казва: изкушавайте себе си, ако сте във вярата, изкушавайте себе си: иначе не знаете, че Иисус Христос е във вас, освен ако не сте неумели по природа (2 Кор. 13:5). И така, изпитайте себе си: оставате ли във вярата на сърцето си? Или какво е същото, Исус Христос обитава ли във вас? И ако не чувствате това в себе си, тогава тествайте допълнително, за да видите дали самият вие не сте умели в нещо, тоест има ли някакви свободни нагласи във вас, които пречат на действието на вярата във вас и вашето единение с Исус Христос? Смиреният християнин винаги намира такива недостатъци в себе си и затова винаги е зает да съди себе си. Но в същото време чистотата на вярата и Църквата се вижда по-удобно и истински от смирения, незаслепен от високомерие и гордост разум. Второ, ако вече се е зародила у вас грижовна мисъл, вярно ли е, че Църквата, която действа върху вас със своето учение и духовна сила, ви носи истинска и спасителна духовна помощ; Ако се страхувате съмнението да не навреди на напредъка ви във вярата и любовта, можете да се впуснете в размисъл за Църквата, към която принадлежите, за нейното учение и йерархия, но в скромни, благоговейни, предпазливи размишления, като обръщате първостепенно внимание на основните и съществени неща, в които всеблагото провидение е показало истината толкова по-очевидна, колкото по-разрушителна е грешката. Вижте колко просто учи свети апостол Йоан, за да изпитва хората в тяхното изповядване на вярата: не вярвайте на всеки дух, но изкушавайте духовете, ако са от Бога. За това познайте Божия Дух и духа на измамата: всеки Дух, който изповядва Исус Христос в плът, е от Бога; и всеки дух, който не изповядва, че Исус Христос е преминал в плът, не е от Бога (1 Йоаново 4:1-3). I. По този знак и източната, и западната църква са от Бога: тъй като и двете изповядват Исус Христос в плътта, след като е починал: обаче това са две църкви, които не са съгласни една с друга. У. Да, всеки от тях има свой специален дух или специално отношение към Божия Дух. I. Така че трябва да тествам това отношение, за да открия кой дух на Църквата отговаря по-точно на Божия Дух. W. Огледайте се дали не се поставяте твърде високо и дали не поемате твърде много, когато искате да проверите отношението на тази или онази църква към Божия Дух. I. Какво трябва да направя обаче, за да се уверя в православието на Църквата, в която се намирам? – Самият Апостол не е ли заповядал да се изпитва духът? W. Той ограничи в какво трябва да се състои този тест, точно това - от Бога ли е? Показах и знак, по който това се познава. I. Но този знак, общ за много църкви, не може да ме потвърди в Православието на специалната Църква, в която се намирам. За това имам нужда от специален знак, който да показва, че специалният дух на тази Църква е от Бога - той произтича от истинския Христов Дух, съответства на Христовия Дух, води ме към единение с Христовия Дух и ме води по прав и истински път. У. Започвате да сте по-умерени и справедливи в исканията си. – Какво означават думите – пряк и истински път към единението с Христовия Дух? I. С други думи, чисто учение, водещо до единение с Духа на Христос. U. Следователно, тестът, който желаете, може да бъде ограничен до този въпрос: Църквата, в която се намирате, преподава ли чисто учение, което води до единение с Духа на Христос? U. Какво е чисто преподаване? I. Такова учение, което съдържа една истина без никакви примеси от лъжи. У. Може ли да има лъжа в учение, което не задължава човек да вярва в нищо, което Бог забранява да вярва, и не изключва нищо, в което Бог заповядва да се вярва? И. Разбира се, тук няма да има лъжи. У. Затова вместо въпроса: учи ли Църквата чисто учение? – можете да поставите следващия; Наистина ли е вярно, че Църквата в своето учение не ни задължава да вярваме в нищо, което Бог ни забранява да вярваме, и не изключва нищо, което Бог ни заповядва да вярваме? I. Сега разбирам защо в изследването си на Източната църква сте се ограничили до толкова прости въпроси, които на пръв поглед не й обещават твърда защита. У. Нека спрем дотук и повторим истините, които сте казали или признали досега. – Вие казахте, че сте единни с Източната църква и сте готови на искрено послушание пред нея, ако нейната власт над вас е угодна на Бога. Вие разбрахте, че ние, чувствайки се длъжни да се подчиняваме на всяка власт на земята, трябва да й се подчиняваме, сякаш е от Бога, докато не изисква това, което Бог забранява, и не забранява това, което Бог заповядва. Че Източната църква в своето нравствено учение не изисква нищо противно на Бога и не забранява нищо богоугодно - за това не сте спорили. Че по същия начин предлага чиста истина в изповеданието на вярата, това е ясно, както ми се струва, доказах от Символа, който съдържа духа на Източната църква. Вижте сами какъв извод трябва да се направи от това. I. Неопитността ми в подобни изследвания не ми позволява да бъда сигурен, че правилно съм се задълбочил във всички тези аргументи. W. Ще напиша целия истински разговор, а вие можете да мислите върху него на свобода, призовавайки Духа на истината за помощ. W. Вие казахте, че съдейки по чувствата и разположението на сърцето си, вие сте малко в недоумение към коя Църква принадлежите. И. Искрено признах недоумението си. У. Но ти отново между другото каза, че си съединен с Източната църква, като приемаш тайнства от нея. I. Докато в мен не се появиха мисли за съмнение, аз дълбоко чувствах важността на единението с Църквата чрез приемливите от нея тайнства. W. Но вашите съмнения имат ли силата да направят един съюз, потвърден и осветен от благодатта, по-малко важен? Напротив, в свидетелството за важността на тайнствата, което ви преподава Източната църква, можете да намерите такова свидетелство за важността на вашия съюз с нея, което да ви предпази от съмнения, които биха били обидни за нея. Г. Да вземем кръщението като пример. Вярвате ли, че това тайнство е извършено над вас правилно? И. Нищо не ми пречи да вярвам в това. Защото тайнството на кръщението винаги е правилно, ако се извършва само в името на Отца, и Сина, и Светия Дух. В. Апостолът казва: ако в Христа сте се кръстили, в Христа сте се облекли (Гал. 3:27). Това последното нещо случвало ли ти се е? I. Вярвам, че това също беше постигнато чрез Божията благодат в моето кръщение; но, изпитвайки съвестта си, не смея да кажа, че съм запазил вярно това Божествено облекло. У. Прости ми дързостта, може би ревността, ако използвам признанието ти, за да те разоблича. Вие чувствате и признавате, че не сте съхранили вярно благодатта на кръщението, следователно, както вашата загуба и вашата опасност са във вас самите, така и субектът на спасителния подвиг също е във вас. Но вместо това, вие се бунтувате със своите съмнения срещу Църквата, дарителката на благодатта. Получихте съкровище: загубихте го, трябва да го търсите и започвате да изпитвате дали ви е дадено с дясната ръка? I. Вие ме упреквате, сякаш знаете със сигурност, че само изпитвам Църквата, а не се опитвам вътрешно да се коригирам. У. Вярно е, че не мога да видя вътрешностите ви, но понякога не (недостатъчно. - Ред.) проникваме в дълбините на собствената си душа. Само Божието слово съди ума и мислите на сърцето (Евр. 4:12). Нека застанем пред присъдата на това слово. Иисус Христос казва: ако някой иска да върши волята Божия, разбира учението, ако е от Бога (Йоан 7:17). Следователно, ако някой не разбира учението, дори и да е от Бога, той е в недоумение дали учението, с което е бил проповядван от дълго време, е от Бога: Православна ли е Църквата, в която живее, той непременно трябва да поеме върху себе си подозрението дали наистина иска да върши волята Божия, дали е предшествал желанието за разбиране с желанието за вътрешно поправяне на себе си и дали се е трудил вярно в това поправяне? I. С Божията помощ ще се опитам по всякакъв начин да подхраня в себе си живо желание, да се поправя вътрешно и да върша волята Божия, за да не си поставям вечна преграда за разбирането на истината. W. Но нека се върнем към недовършената дискусия относно тайнството на кръщението. Вие казахте, че сте получили благодат в кръщението, дадено ви от Източната църква, но не сте го запазили непокътнато. Вие обаче без съмнение знаете, че за да го върнете не е нужно ново кръщене. У. Ако не се нуждаете от второ кръщение, тогава не можете ли да мислите, че благодатта на кръщението не ви е изоставила напълно? I. Мога да мисля така, но в същото време мисля, че мога да върна тази благодат чрез други тайнства, като например покаянието, което Църквата нарича второ кръщение. W. Но ако не беше извършено кръщение върху вас, тогава щеше да имате нужда и от кръщение, и от покаяние заедно, а сега от покаяние без кръщение. Следователно можете да забележите, че чрез кръщението сте придобили нещо, което не е необходимо да се придобива друг път. I. Това може би е, че от времето на кръщението, ако не здрав, то поне слаб, аз вече съм само член на тялото Христово. W. Така че ми се струва, че уникалността на кръщението може да се обясни само с това предположение. Точно както член на естественото тяло никога не престава да бъде член, освен чрез неотменимо отрязване и съвършена смърт, така и човек, който се е облякъл в Христос в кръщението, никога не престава да бъде член на Тялото Христово, освен чрез неотменимо отпадане от Църквата Христова и вечна смърт. W. Нека сега да извлечем от тази концепция за силата и важността на тайнството на кръщението, дадено ви от Източната църква, някои мисли за вашето отношение към него. Вие признавате, че чрез кръщението сте станали член на тялото Христово едновременно с това, когато сте станали член на Източната църква, и след това приемате избора към коя църква принадлежите. Не е ли подобно на това, което се случва, когато един член се откъсне от мястото, което е заемал в тялото, и започне да търси ново място за себе си? Съединението между частите на едно тяло може да бъде разрушено само чрез смъртта на цялото или на някои части, откъснати от връзката с цялата композиция. Ами ако по нещастие възникналите у вас недоумения ви доведат до разтрогването на вашия съюз с източната църква, на която сте член? Не трябва ли да се страхуваме, че смъртта ще сполети участта на член, който е откъснат от живо и животворно тяло? I. Желая да остана в общността на Източната църква. Но какво трябва да направя, когато срещна предложения, които будят съмнения в мен? У. Съветвам ви внимателно да се наблюдавате дали не разчитате пристрастно на някой, който буди съмнения у вас. Защото по този начин може да се случи съмненията да ви изглеждат силни само защото доброволно ги приемате. I. Мисълта за фалшива църква ме плаши. W. Този страх прогонва от вас Божието слово, което казва: който е лъжец, нека бъде пометен, защото Исус не е Христос? Това е Антихристът, отхвърлете Отца и Сина (1 Йоан 2:22). Виждате ли кой лъже по отношение на християнството? – Който не разпознава Исус като Христос, Син Божи, Богочовек, Изкупител. Следователно напълно фалшива църква би била тази, която не би разпознала Исус като Христос, Божия Син, Богочовека, Изкупителя – църквата на Антихриста. I. Но дори сред онези, които изповядват, че Исус е Христос, има такива, които смесват лъжливи и вредни човешки мнения с истинското и спасително учение на Евангелието. W. Вярно е. Но това, което принадлежи на Източната църква, доказах, че нейният Символ съдържа чисто учение. Нека се върнем още веднъж към мислите за светото Кръщение. Вие казахте, че сте обединени с Източната църква чрез ангажимента, който й е даден при кръщението да изповяда нейните учения. Как поехте този ангажимент? I. Мисля, че източният символ на вярата, който беше произнесен от мое име при кръщението от възприемателя, е акт, с който се заклех да изповядвам учението на източната църква, съдържащо се в този символ. U. Панаир. Но не се ли заклехте в същото време винаги да се подчинявате на Източната църква? У. Когато думите бяха изречени от твое име: „Вярвам в Едната, Свята, Католическа и Апостолска Църква”, тогава какъв ум са имали? Не е ли този: „Обещавам да вярвам в истинската църква, която е Източната католическа църква“? I. Несъмнено в този смисъл Руската църква прие моето задължение и без това не би се съгласила да ме кръсти. U. И така, можем да кажем с една дума, че сте положили „клетва за вярност“ към Източната католическа църква. I. Не разбрах тази клетва, когато я направих. U. Какво тогава? Наистина ли мислиш, че не й го дължиш? I. Аз поне не съм толкова длъжен, когато причината на моята клетва не зависеше от мен, а от получателя. W. Вие обаче смятате, че сте получили пълното право, дадено от кръщението. У. За да се признае вашето право за пълно, е необходимо да се признае еднакво пълна клетвата, при условието на която ви е дадено правото на кръщение. I. Но какво ще стане, ако моят приемник от мое име се закле да изповядва неправославен догмат? W. Задължението ще загуби силата си веднага щом научите, че това, което изисква, е противно на Бога, но Източната църква не изисква от вас нищо противно на Бога. I. Бих искал да се уверя дали Източната църква изповядва чисто догмата за произхода на Светия Дух. U. Словото на Господа, словото е чисто (Пс. 11:7). Източната църква изповядва догмата за произхода на Светия Дух със самите думи на Господ Иисус Христос, казани на апостолите: Когато дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, ДУХЪТ на истината, Който ИЗЛИЗА ОТ ОТЦА, Той свидетелства за Мене (Йоан 15:26). Какво по-чисто от тази изповед? Защото самите думи на Иисус Христос: ОТ ОТЦА, богомъдрите отци на Втория вселенски събор са го поставили в Символа на вярата: ОТ ОТЦА. I. Този произход на догмата е толкова ясен, че очевидно не оставя място за спор, но самият догмат е предмет на спор между Източната и Западната църква. W. Да, понеже повтаряме дума по дума в нашия Символ догмата, приет от устата на самия Исус Христос, учителите на отделената Западна църква спорят с нас и искат да добавим към думите на Исус Христос и да кажем: „Този, който идва от Отца и Сина“. I. Може би Западната църква намира, че Източната църква, макар и с думите на самия Исус Христос да произнася догмата за произхода на Светия Дух, но не разбира тези думи или не им придава нужното обяснение? W. Нека разгледаме и двете подозрения. Първо, предполагате подозрение дали Източната църква правилно разбира думите на Исус Христос за произхода на Светия Дух? – Но не забелязвате ли, че богомъдрите отци, съставили Символа, сякаш са предвидили това подозрение и напълно са го предупредили? Те не дадоха никакво тълкуване на думите на Христос в Символа, за да не дадат място на този въпрос: правилно ли се тълкуват тези думи? Но те излагат самите думи на Христос, оставяйки на здравия разум на всеки християнин да ги разбере така, както те казват. Второ, питате дали Източната църква не е виновна, че не е добавила необходимото обяснение към думите на Исус Христос за произхода на Светия Дух? – Но Иисус Христос, когато каза на апостолите, че Духът на истината изхожда от Отца, не намери за нужно да приложи някакво обяснение на тези думи. Следователно Източната църква, повтаряйки същите думи в Символа, не пропуска нито едно необходимо обяснение. Освен това Западната църква само ли иска обяснение в този случай? U. Например, ако кажа; „Святият Дух изхожда от Отца“, тоест „получава началото на своята ипостас“ - това е обяснението. Но ако кажа: „Светият Дух изхожда от Отца“, тоест „от Отца и Сина“, какво обяснение има? Това не е ли добавянето на нова концепция, която не беше в предишните думи? Кой може да допълни думите на Иисус Христос, особено в такъв непонятен въпрос като произхода и взаимното съотношение на ипостасите на Света Троица, във вътрешното Светилище на Божествената природа? I. Съгласен съм, че в изповедта на вярата не трябва да се правят догадки, още по-малко произволни допълнения към Божието слово. Но към думите на Исус Христос, които сега са под въпрос, не трябва ли да заимстваме необходимото допълнение от други думи на самия Исус Христос? U. Какво искаш да кажеш с това? I. Когато Исус Христос казва за Святия Дух: Аз ще изпратя, това не означава ли, че Светият Дух идва и от Сина? U. Какво означава да изпратя? Можете да попитате самия Исус Христос за това. "Аз", казва Той в същия разговор с апостолите, "ще поискам от Отца и Той ще ви даде друг Утешител (Йоан 14:16). Виждате, че ще изпратя от Отца, това означава, че ще поискам от Отца да даде. Така че Исус Христос приписва на Себе Си, както казват теолозите, не вечното шествие на Светия Дух или вечното начало на Неговата ипостас, а Неговото временно изпращането или раздаването на Неговите дарове, но Исус Христос приписва това на Себе Си не само на първоначалната ипостас на Отца, поради което Той казва: Аз ще изпратя от Отца; Аз моля Отца. I. Други казват, напротив, че думата „процесия“ означава „изливане на дарове“ на Светия Дух или „временно изпращане“. У. Ако искате да видите дали това тълкуване е правилно, тогава го приложете към думите на Исус Христос: Утешителят ще дойде и Аз ще ви го изпратя от Отца, Духът на истината, който изхожда от Отца, тоест „се изпраща“. Не виждате ли как тази интерпретация обезобразява цялата реч, правейки я идентична и безредна? I. Как би било по-правилно да тълкуваме цитираните думи на Исус Христос в техния състав? У. За това, нека отбележим, преди всичко - и можете да проверите тази забележка, като прочетете целия разговор на Исус Христос с апостолите, от който са взети тези думи - нека отбележим, казвам, че намерението на Исус Христос беше да утеши Неговите апостоли в предстоящото Му отделяне от тях. В този дух Той казва: Утешителят ще дойде. И двете думи са неясни и все още не дават пълна утеха на тези, които слушат. Ще дойде - откъде ще дойде? Къде ще дойде? Ще бъде ли това идване чуждо на апостолите? Утешител – кой е този Утешител? Не е ли човек, изпълнен с Божия Дух? Не е ли Ангел? Може ли този Утешител да компенсира лишенията на Божия Син? Исус Христос отговаря на тези недоумения със следните думи от своя разговор. Откъде ще дойде? - Ще го изпратя. Къде ще дойде? - Само към апостолите: Аз ще ви изпратя. Не е ли човек или ангел, който ще бъде изпратен? - Не, аз ще изпратя не от човеците, по-низши от войнствата на Ангелите, а от Отца. Но това разрешение на недоуменията, породени от първите две думи, поражда нов, още по-труден въпрос: кой е този велик Утешител, когото Божият Син ще изпрати от Бог Отец? И какво означава, че Божият Син, на Когото след възкресението ще бъде дадена цялата власт на небето и на земята (Матей 28:18), точно в този момент ще изпрати Утешителя не просто чрез Божествената Си власт, но от Отца? – За да разреши това напълно, Исус Христос най-накрая разкрива самата същност на Утешителя: Духът на истината, който изхожда от Отца. Сякаш Той каза това: „Аз казах: Аз ще изпратя от Отца, защото няма да изпратя дух, който е създаден и подчинен на Моята сила, а Дух, който има вечното начало на Неговата Божествена ипостас от Отца.“ I. Но Исус Христос също говори за Светия Дух: Той ще приеме от Моето (Йоан 16:14). U. Добавете следните думи към тези думи, тогава ще разберете защо са казани: Той ще получи от Моето и ще ви каже. Виждате, че Светият Дух ще получи от Божия Син или, сякаш от собствеността на Божия Син, който вече беше Учител на апостолите, той ще заимства това, което провъзгласява на апостолите, тоест истината и учението, както беше казано по-горе в същия разговор на Исус Христос: Когато дойде Той, Духът на истината, Той ще ви напътства в цялата истина: защото не трябва да се говори от себе си, но ако някой слуша, говори и който идва ще ти каже (Йоан 16:13). Всичко това не е свързано с вечния произход на ипостаса на Светия Дух. Ето как обясняват цитираните думи на Христос и светите отци: "В това ще кажа с Марк Ефески, Златоуст и божественият Кирил са ми свидетели. Първият, тълкувайки какво означава, че Духът получава от Сина, казва: Той ще приеме от Моето, тоест от Моето знание, тоест ще говори с Мене според Мене" (за Йоан, Разговори 78.). Кирил в Съкровището (глава 14) казва: „Разликата между Неговата природа и Отца не е това, което Божият Син разкрива, когато казва: Той ще получи от Моето и ще ви каже; но че Светият Дух ще използва Неговите думи.“ I. Божият Син казва: всичко, което има Отец, е Мое (Йоан 16:15). Следователно произходът на Светия Дух „е“ и зависи от Него точно както зависи от Отец. W. Божият Син казва също на Своя Отец: Всичко е Мое, Твоя е същността. (Йоан 17:10). Вие обаче не правите заключение от това, че въплъщението „е от Отца“ или принадлежи както на Отца, така и на Сина. Можете също толкова малко да разчитате на предишното си заключение относно Светия Дух. I. Апостолът нарича Светия Дух Дух на Сина (Гал. 4:6). У. За да разберем правилно това име, нека вземем апостолските думи в техния състав: Бог изпрати Духа на Своя Син във вашите сърца. Виждате, че тук се говори за Светия Дух не в най-строгия знак на това име, като за вечната ипостас на Божественото, а като за даровете на Божия Дух, низпослани в човешките сърца. Даровете на Светия Дух се уподобяват на Божия Син, първо, чрез единосъщността на ипостасите на Божеството; второ, защото за тези дарове въплътеният Божи Син по Своя заслуга като че ли придоби от Бог Отец правото, според което Той има властта да ги раздава на хора, извън Неговата заслуга, чужди на всичко Божествено. Тази мисъл е ясно изобразена от пророк Давид, който говори на въплътилия се и след унижението въздигнат Син Божи: възлязъл си на високо, пленил си, получил си дарове между човеците или заради човеците (Пс. 67:19). Следователно не е изненадващо, че тези дарове или дарове на Светия Дух, придобити и дадени на хората чрез заслугата на Божия Син, се наричат ​​Дух на Божия Син и следователно този израз не дава концепцията за вечното начало на ипостаса на Светия Дух. I. Божият Син учи Светия Дух чрез дъх (Йоан 20:22). Следователно Светият Дух идва и от Сина. Г. Апостолите учат на Светия Дух чрез полагането на ръце (Деяния 8:17). Но вие, без съмнение, няма да извлечете от това абсурдната забележка, че Светият Дух идва и от апостолите. И от това виждате, че първото напълно подобно заключение е неправилно; и няма сила. I. Какво можете да кажете в крайна сметка за произхода на Светия Дух от Сина? У. Точно това, което древната Източна и Вселенска Църква в нейния Символ, т. е. нищо. Или ако поискате да ви бъде изтълкувано самото мълчание на отците от Втория вселенски събор, мога да ви представя един проницателен и верен негов тълкувател, а именно: Марк Ефески, който на събора във Флоренция, привличайки вниманието на конкуриращите се с него членове на Западната църква, към състава на думите на Символа: Вярваме и в Светия Господен Дух, Животворящия, Който изхожда от Отец, който е с Отца и Ние сме почитани и прославяни от Сина, разсъждавайки: "Тук трябва да отбележим намерението на Светите отци. Защото придружаващите думи са развитието на неговата теология. Съборът имаше удоволствието да покаже ясно образа на единството на Светия Дух с Отца и Сина. И вижте колко ясно той определя присвояването на Светия Дух на Отца и на Син. Сякаш казва следното: Светият Дух е причислен от Отците към Отца и Сина, като че ли идва от Отца, почитан и прославян с Отца и Сина, тоест равен по чест и единосъщност. Ако Съборът беше признал произхода Му и от двете, тогава защо не каза: Той идва от Отца и Сина, и с тях се покланяме и прославяме? Това трябваше да се каже, ако такова беше мнението на Съвета. - Тъй като в първия случай отците не споменаха Сина, когато искаха да определят вината на процесията, а във втория случай го споменаха, когато искаха да покажат равенство и единосъщност, очевидно е, че те не признаха произлизането на Светия Дух от Сина; тъй като иначе те не биха пропуснали това и особено когато подготвяха изложение на догмата. И че това изложение е най-съвършено, а не полусъвършено, както казвате, това е видно от факта, че нито един от следващите Събори не направи ново обяснение за това изложение и не добави произлизането от Отца и Сина; напротив, всички събори, по своите дефиниции, забраниха това и го забраниха, сякаш пророчески предвиждайки какво щеше да се случи между вас 1. I. Но Съборът във Флоренция призна допълнението: и Синът. Г. Ето защо Източната църква не призна този събор за правилен, като противоречащ както на Божието слово, така и на седемте Вселенски събора, еднакво признати както от Източната, така и от Западната църква. I. Казаха ми, че блажени Августин добре обяснява тайната на Светата Троица и произхода на Светия Дух чрез сравнение на ипостасите на Божественото с определени действия на човешката душа. Не познавате ли това място? W. Такова място има в XV книга за Троицата в глава 27. Ще ви преведа това място. Преди да завърши целия си труд, блажени Августин се обръща към душата си и казва: "Видяхте много истинско, не с тези очи, с които виждат многоцветни тела, но с тези, за които съпругът се молеше, който изрече тези думи: нека очите ми видят какво е правилно. Видяхте много неща, които са истинни, и ги разграничихте от Светлината, в чието сияние видяхте: вдигнете очите си към самата Светлина и ги установете в Нея, ако можете. Защото по този начин ще видите колко далеч е раждането на Словото Божие от шествието на Дух Божи, поради което единородният Син не е казал, че Светият Дух е „роден от Отца", иначе той би бил Негов брат, но това произтича, тъй като има един вид единосъщностно общение между Отец и Сина, Светият Дух се нарича Дух и на двамата, така че нека не е. Но за да съзерцавате това чисто и ясно, не можете да фиксирате погледа си Знам, че не мога да говоря истината, но самата Троица ви показва тези три неща, в които можете да разпознаете образа на самата Троица, която все още не можете да съзерцавате. Показва ви, че има истинска дума във вас, когато тя се ражда от вашето знание, тоест когато изричаме това, което знаем, въпреки че обаче ние не произнасяме глас или реч (vocem), които имат значение в езика на който и да е народ и нямат това в нашите мисли, но от това, което знаем, нашата мисъл (cogitatio) се формира и в окото на мислителя има най-подобният образ на това знание (cognitionis), който се съдържа в паметта; тези две неща, както родител и поколение, са свързани с трето нещо - волята, или любовта (dilectio). И тази воля идва от знанието (de cognitione), тъй като никой не иска това, което изобщо не знае какво е или какво е; волята обаче не е образ на знанието (cognitionis); и по този начин в тези интелигибилни неща изглежда има известно разстояние (distantiam) между раждането и процесията; защото да различаваш с ума не е същото като да желаеш или да се наслаждаваш с волята, тъй като онзи, който е способен, ще различава и различава.” Това са собствените думи на Свети Августин. Нека извлечем от тях основните, взаимно съответстващи понятия и ги сложим едно срещу друго. „Знание“ или „познание“ – Отец. „Думата“ или „мисълта“ е Синът. „Воля” или „любов” – Дух. „Волята идва от знанието. „Светият Дух изхожда от Отца.“ I. Но защо да не кажем, че волята идва „от знанието и мисълта“? W. Вие искахте да знаете как блажени Августин обяснява тайната на произхода на Светия Дух и аз ви показах това. И това е друг въпрос, защо го обяснява така, а не иначе. Не се наемам да му бъда преводач в такъв случай, когато той иска да тълкува непонятното. I. Той обяснява свръхестествена, неразбираема тема чрез естествена, разбираема тема. W. Но не знам дали избраният от него естествен, разбираем обект точно отговаря на свръхестественото, непонятното. Той смята, че ипостасът на Светия Дух в Бога е това, което е „воля” или „любов” в човека. Но в словото Божие намирам, че любовта е свойство не на една ипостас, а на Божествената природа изобщо, както казва Йоан: Бог е любящ (1 Йоан. 4:16). Тази любов понякога се приписва на Бог Отец, тъй като апостол Павел нарича Божия Син Син на любовта на Бог Отец (Кол. 1:13). Че самият Божи Син, изобразявайки Светия Дух, Го нарича Дух на истината (Йоан 15:26), а в специални духовни дарби Светият Дух се нарича Дух на мъдрост, разум, съвет, сила, знание, благочестие, страх Божий (Ис. 11: 2-3). I. Нека оставим тази прилика между ипостаса на Светия Дух и силата на волята, или любовта, като предположение, лично принадлежащо на Блажени Августин. Но аз не виждам всичко, защо да не каже, че любовта идва „от знанието и мисълта“? W. Това изглежда лесно за обяснение. Нека разгледаме „знанието, мисълта и любовта“ в определен случай. Например, познавате ли баща си? U. Имате ли мисли за него? U. Обичате ли го, защото мислите за него, или мислите за него, защото го обичате? I. Не знам какво да кажа на това. Обичам баща си, защото мисля за него като за баща и следователно мисля за него, защото го обичам. У. Това е достатъчно. Така че не можете да кажете утвърдително, че любовта ви към баща ви идва от мисълта за баща ви. Но кажи ми, обичаш ли баща си дори когато не мислиш за него? И. Мисля, че дори тогава любовта към него е в душата ми, когато нямам определена мисъл за него. W. Какво ще стане, ако изобщо не сте знаели за баща си като баща? I. Тогава не би могло да има любов, тъй като, както казва Августин, "никой не иска или обича това, което изобщо не знае какво е или какво е." U. И така, не можете ли, без никакво съмнение в този случай, да потвърдите, че любовта идва от знанието? W. И така, не виждате ли, че Свети Августин е прав, когато представя ясно и вярно, че волята идва от знанието и следователно. Светият Дух идва ли от Отца? I. Сега виждам, че това обяснение е напълно в съгласие с учението на Източната църква. Те обаче ми казаха за това съвсем различно. W. Знам на какво основание са ти казали това. Ти сам, ако не се откажеш от работата, можеш ли да провериш дали аз ти казвам по-точно мислите на св. Августин или други, които са ти казали за това? Предложих ви думите му така, както се четат в древните и в почти всички ръкописи, а други ви ги преразказаха, както бяха отпечатани от защитниците на Западната църква. I. Струва ми се невероятно някой да развали произведенията на уважавани писатели, за да ги приложи към мненията на своята църква. Възможно ли е да защитим вярата с лъжи? W. Оставям това подозрение на вашето собствено мнение. И ще ви дам сметка за моето предложение. Отпечатано: imago simillima cogitationis eius, най-подобният образ на тази мисъл. Voluntatem de cogitione procedere. Волята идва от мисълта. Но във венецианското издание от 1552 г. е направена следната забележка в това отношение: vetera interim logo cogitationis, habent cognitionis. Това е: „обаче в древни ръкописи вместо: мисли, стойност, знание.“ Също така в изданието в Париж от 1679 г. и в изданието в Антверпен от 1700 г. на същото място се прави следната забележка: omnes prope MSS, cognitionis ejus. Et infra, cogitione procedere. Ac paulo post, cogitationis imaginem. Това е: "в почти всички ръкописи: Това знание. И по-долу: идва от знанието. И по-нататък: образът на знанието." Съдия, кого трябваше да последвам? на древни ръкописи и почти всички ръкописи или на издатели, които не казват защо са отпечатали различно от това, което се чете в древните ръкописи и то в почти всички ръкописи? I. Тези издатели наистина са подозрителни, че предпочитат неправилен прочит на текста, поради пристрастие към мнението си. У. Те са още по-подозрителни, защото не само че не са уважили нито древността, нито повечето доказателства в полза на различен прочит, но и не са искали да забележат, че възприетият от тях прочит очевидно накърнява смисъла на текста. Те четат: Sed exillo, quod novimus, cogitatio nostra formetur sitque in acie cogitantis, imago simillima cogitationis eins. Тоест: „Но от това, което знаем, нашата мисъл се формира и в окото на този, който мисли, има най-сходният образ на тази мисъл.“ Не виждате ли какъв абсурд излиза от това четене? – „Мисленето е най-сходният начин на мислене“? Другият прочит, напротив, не се ли защитава от правилността на смисъла си? - "Мисленето е най-сходният образ на знанието." W. Бихте били по-изненадани или бихте престанали да се изненадвате напълно, ако имахте възможността да разберете колко много пасажи в древни писатели са също толкова ясно повредени. I. Бих искал да чуя по-ясно как древните учители на Църквата са произнасяли догмата за произхода на Светия Дух. Има ли доказателства за това, които не биха били обект на спорове? W. В писанията на един блажен Августин Адам Зерников и Феофан Прокопович откриха повече от петдесет места, в които догмата за произхода на Светия Дух се произнася така, както Източната църква го произнася и до днес. Сред тях има и такива, в чиято почтеност никой не се съмнява. Такъв е например следният пасаж от книгата „Contra sermonem arianum [„Против арианската проповед”], гл.23. „Нека не си въобразяват, че в определени степени Светият Дух е от Него (т.е. от Сина), както и Самият Син е от Отца: напротив, и двете са от Отца, Той се ражда, Този изхожда; кои две действия в разгара на тази природа (Бог) са, разбира се, трудни за разграничаване.” От многото други подобни свидетелства, открити сред източните и западните автори, ще ви представя свидетелството на самия папа Дамас и на целия Римски съвет, чиято автентичност не може да бъде съмнена, защото Августин (Sermo 129, De tempore) и Теодорит (Historia Ecclesiastica, книга V, стр. 11), единият в Африка, а другият в Азия, пишат за това в съгласие; единият на латински, а другият на гръцки, почти по едно и също време, но вероятно без да са чували един за друг. Дамас на Римския събор, със съгласието на много епископи, издаде изповед на вярата, в която, както казах, Августин и Теодорит четат следните думи: „Ако някой не казва, че Светият Дух е наистина и наистина от Отца, както Синът е от същността на Бога и Бог е Божието Слово: нека бъде анатема.“ I. Трябва да ви предложа откъс от книгата: Instructions generales en forme de Catéchisme, imprimées par ordrc De Messire Charles-Joachim Colbert, Eueque de Montpellier - „Най-важните инструкции под формата на катехизис“, публикувана под ръководството на Charles-Joachim Colbert, епископ на Монпелие. Ето го в превод: „Не е трудно да се докаже, че онези от гърците, които се отделиха от Римската църква, чрез това се отделиха от истинската църква на Исус Христос. За да се убеди всеки добронамерен човек в това, трябва само да се вземат предвид двете църкви, каквито са били към момента на тяхното обединение. Сигурно е, че по това време гърците признават папата за глава на Църквата. Това се доказва от първите седем Вселенски (Generaux) събора, които са били властни на Изток и на които първенството на папата е било законово признато. Самият Фотий, който пося първите семена на разделението, не е несъгласен с това. На Вселенските (Генеровски) събори – Лионски и Флорентински, на които се обсъжда обединението на двете църкви, тази истина е призната и от гърците. Константинополската църква никога не е изисквала повече от това да бъде вторият Рим и да има първо място в него. Също така е сигурно, че Константинополската църква получава второ място още на четвъртия или не по-рано от втория вселенски събор, което не се случва без съпротива. Така че тогава с право може да се каже, че папата е видимата глава на Църквата, а Рим е центърът на единството, както казва Ириней, епископ на Лион, грък по произход, живял през втори век. Ако Църквата, която признава папата за видима глава, безспорно е била истинската Църква през първите осем века, тогава винаги ще бъде така, тъй като в тази точка никога не може да се случи промяна в Църквата. Следователно да се отделиш от Църквата, която призна папата за свой глава, означава да се отделиш от истинската Църква на Исус Христос, което означава да бъдеш разколник. Следователно източните, които са се отделили от нея, са схизматици.” W. Искате ли да прегледам тези доказателства с вас? У. Нека го разгледаме на части, като запазим за яснота самия ред, в който писателят е изложил мислите си. За да се убеди всеки добронамерен човек в това, трябва само да се вземат предвид едната и другата Църква, каквито са били по време на тяхното съединение.” Според вас кого има предвид авторът с тези думи: „онези от гърците, които се отделиха от Римската църква“? I. Без съмнение Източната църква. W. И така, той приема, че Източната църква „се е отделила от Църквата на Рим“? I. Наистина ли се съмнявате в това? W. Не се съмнявам, но съм абсолютно сигурен, че това предположение е грешно. У. Ще ви обясня това с пример. Когато след смъртта на Соломон от един Божи народ станаха две царства: Юда и Израел, тогава, кажете ми, Юда ли се отдели от Израел, или обратното? I. Виждам, че тук ще бъде по-правилно да се каже, че царството на Израел се отдели от царството на Юда. U. Защо това е по-правилно? I. Защото царството на Юда остана както беше преди, а царството на Израел създаде ново правителство за себе си, нарушавайки правото на наследствено управление, признато от всички племена на Божия народ. U. Нека приложим този пример към настоящия случай. Учителят по френски казва, че Източната църква се е отделила от Римската. Но за да има право да се каже така, първо би било необходимо да се докаже, че Римската църква след разделението си е останала същата, каквато е била преди, и че, напротив, Източната църква е нарушила някакъв велик закон, неотделим от единството на Църквата. И тъй като той все още не беше направил това, той позволи фалшификация в първите изрази на своето доказателство, представяйки като истина това, което трябваше да бъде доказано. Ще кажа повече: той показа истината в напълно изопачен вид. I. Смятате ли, че ще бъде по-справедливо да се каже: Римската църква се отдели от Източната? У. Да. И сега ще кажа с думите на френския наставник: „За да се убеди всеки добронамерен човек в това, трябва само да се вземат предвид двете църкви, каквито са били към момента на тяхното обединение“. Разглеждайки двете църкви по време на тяхното обединение, или, което е същото, разглеждайки Вселенската църква от първите осем века на християнството, намирам следния закон, приет от нея, за да защити нейното единство и чистота: „Общото изповедание и регламент на Вселенската църква се определят от Божието слово с общото съгласие на Вселенската църква чрез посредничеството на нейните учители: частните църкви могат да правят само частни разпоредби за себе си, отнасящи се до деканата на църква, а не във връзка с основата на християнството.” I. Къде намерихте този закон? У. На него се основават всички Вселенски събори заедно. Те нямаше да съществуват, ако той не съществуваше. W. Нека се обърнем от Вселенската църква от първите осем века на християнството към следващите времена, в които виждаме две църкви разделени помежду си: Източна и Западна, или Римска. Този закон на Вселенската църква запазен ли е тук? И ако продължава, тогава в коя от двете църкви, които не са съгласни една с друга? Нека погледнем Римската църква. Прочетете нейното изповедание на религията, съставено от папата според решенията на Тридентския събор, отпечатано в същата книга на цитирания от вас френски наставник, и го сравнете с изповеданието на древната Вселенска църква, тоест с Никео-Царградския символ на вярата. Първо, намирате древна догма, произнесена с важна промяна на думите, не само на древния Символ, но и на думите на самия Исус Христос. „Qui ex patre filioque procedit“, тоест „който изхожда от Отца и Сина“. Второ, намирате догми и правила, от които не е имало следа в древния Символ и които са новодефинирани, например: Fateor, etiam, sub altera tantum specie, totum atque integrum Christum veruinque sacramentum sumi. това е: „Изповядвам, че под една от двете форми са получени целият Исус Христос и истинското тайнство.“ Indulgentiarum etiam potestatem a Christo in Ecclesia relictam fuisse, illarumque usum Christiano populo salutarem esse affirmo. това е: „Аз също потвърждавам, че силата на индулгенциите (индулгенциите) от Христос е оставена в Църквата и че използването им е спасително за християнския народ.“ Romano Pontifici, beati Petri Apostolorum Principis successori, ac Jesu Christi vicario veram obedientiam spondeo ac juro. това е: „На Римския първосвещеник, приемник на блажения Петър, принц на апостолите и викарий на Исус Христос, обещавам и се заклевам в истинско послушание.“ Не виждате ли сега, че в изповеданието на настоящата Римска църква има членове, които се определят от нея без общото съгласие на Вселенската църква? I. Римската църква казва, че новите членове на нейното изповедание се определят от нея, както от Вселенската църква, на Вселенските събори. У. Тъй като Западната църква с нейния патриарх или, което е същото, папата, се отдели от Източната църква и нейните патриарси, Западните събори, които се състояха без участието на Източната църква и не бяха одобрени с нейното съгласие, очевидно нямат пълнотата и достойнството на Вселенските събори. Тридентският събор, на който според самия Тридентски символ особено разчита настоящата Римска църква, е частен събор на тази църква, а не на Вселенската църква. Това дори не е пълен събор на Западната църква, тъй като по това време тя вече е отново разпокъсана. I. Западната църква не смята Източната църква за съществена част от предишното цяло. W. Това е много добър знак за Източната църква, че тя, точно като нейната единствена глава, Исус Христос, е Камъкът, който е бил небрежно построен (Матей 21:42), толкова по-близо е тя да бъде начело. Надявам се с няколко думи да ви докажа, че да пренебрегнем източната половина на християнството като незначителна част от него, не означава да съдим Божия съд. – Знаете ли на какво се основава това презрение? I. В същата книга, която даде повод за настоящия разговор, прочетох следното: „Общото духовно и външно запустение (La désolation générale spirituelle et temporelle), на което източните са били подложени от времето на техния разкол, може да се приеме като доказателство, че Бог ги е изоставил.“ W. Вижте какво е това доказателство. - „Общо духовно запустение“, къде е, покажи ми? В какво се състои, обясни ми? В някои турски райони ли е? Това не е така в цялото източно християнство, не е „универсално“. Състои ли се в липсата на образование в някои страни? Но така наречената липса на просветление не е „духовно запустение“, тъй като живата вяра може и обитава в хора, които не са образовани от мъдростта на този век. – „Всеобщо външно запустение” отново не е вярно. В Гърция източното християнство е в бедност, но в Русия просперира. Вижте, напротив, не може ли оръжието на френския наставник да се обърне срещу него с по-голяма сила? Не би ли било по-справедливо да кажем: „Общо духовно запустение“, което очевидно е доказано от раждането, растежа и господството на антихристиянското неверие и разврат в средата на западното християнство, водещо до тържествено и народно отстъпление от Христос, и това непременно беше последвано от „общото външно запустение“, което наскоро беше (спряно) от извънредна външна помощ, но Бог знае колко дълго ще бъде спряно - това може да не е двойното запустение на на които западните християни са били подложени пред лицето на Вселената и потомците да се приемат като доказателство, че дълготърпеливият Бог, който е чакал тяхната реформация, най-накрая ги е „изоставил“ или поне чрез такова очевидно наказание ги заплашва с „изоставяне“? Мога ли да кажа още нещо: Чрез ясното действие на Провидението, осъщественият избор на източните християни (руснаци) като основен инструмент за избавлението на западното християнство от „всеобщото запустение на духовното и външното” и за възстановяването на Западната църква, унижена и осквернена в самия й първосвещеник, и тържественото освещаване на столицата, осквернена от отстъпничеството, цареубийството и междуособните кръвопролития, предоставени от Провидението на свещеничеството и християните също от Източната църква - не може ли всичко това да се приеме като доказателство, че Бог не е изоставил Източната църква, но я благославя и е много доволен от това? И тази Църква е пренебрегната като незначителна част от християнството! Спомнете си тук отново примера, който дадох наскоро. Когато след смъртта на Соломон две царства станаха от един Божи народ: Юда и Израел, първото се състоеше само от две, а последното от десет племена. По това време израилтяните правилно казаха за евреите, че те са незначителна част от Божия народ. Но в очите на Бог тази незначителна част съставляваше истинския Божи народ, в който лежеше най-голямата надежда на самите десет отстъпнически племена. I. Съгласен съм, че за един ревностен защитник на Западната църква, Източната църква като цяло от християнски нации не е същото, както е имало някои християнски секти в древната Вселенска църква. Тя съществува хиляда години след отделянето си от Запада и до ден днешен продължава, въпреки тежкото и продължително потисничество на Юг и Изток, а на Север от време на време се разпространява, утвърждава и процъфтява. Това показва, че и днес тя се радва на специалната закрила на Провидението. U. Следователно Източната църква е, по всички съображения, важна част от християнския свят. У. Следователно съборите на западната част на християнския свят или на Римската църква, непризнати от източната, са именно частни събори, а не вселенски, и членовете на вярата, определени на тях, се определят без общото съгласие на вселенската църква. I. Изглежда, че трябва да се съгласим и с това. Г. Следователно Римската църква наруши закона за единството, приет от древната Вселенска църква, според който „общото изповедание трябваше да се определя от Божието слово с общото съгласие на Вселенската църква“. W. Следователно Римската църква се отдели в своята религия от древната Вселенска църква. I. За това е необходимо настоящата Римска църква да се отдели в своята религия от древната Римска църква. У. Но на теб ти се струва невъзможно! I. Разбира се, трудно е да си представим това. U. Всъщност можете да видите това. Ето един пример; през 809 г., когато на папа Лъв III беше предложено да включи възникващото мнение за произхода на Светия Дух и от Сина в Символа на вярата, той, въпреки факта, че това предложение беше направено под патронажа на император Карл Велики, не само не се съгласи с него, но също така нареди Символът да бъде изрязан на две сребърни дъски, на гръцки и латински, без да се добавя думата „и Синът“, и го постави върху тях следното надпис: Haec Leo posui, amore et cautela Orthodoxae religionis, т.е. „Лъв уреди това от любов към православната вяра и за нейната защита“. Но тази добавка, от която Лъв III е бил толкова предпазлив, е тържествено призната от настоящата Римска църква в Тридентския символ. Тук не става ли ясно, че сегашната Римска църква се е отделила в тази част на изповеданието от древната Римска църква? I. Но вярно ли е делото на Лъв III, което разказахте? У. За него свидетелстват писатели: Смарагд, който води записки за гореспоменатото пратеничество при папата, Анастасий Библиотекар, Петър Абелярд, Петър Ломбард, Петър Дамянов. Фотий го споменава. Това не отричат ​​и най-новите автори на Римската църква: Бароний, Белармин, Биний и йезуитът Киховски. Ако искате да проверите думите ми с тях, можете да намерите подробни указания за тях от Феофан Прокопович в книгата „Historia de Processione Spiritus Sancti” [„Историята за шествието на Светия Дух”]. I. Необходимо е да се установи дали и днешната Източна Църква не се е отделила от древната Вселенска Църква? U. Нека го тестваме. И за тази цел нека се обърнем отново към закона за единството, който открихме в древната Вселенска църква, според който „общото изповедание трябваше да бъде определено от Божието слово с общото съгласие на Вселенската църква“. Отците на Вселенските събори скоро забелязаха, че постигането на общо съгласие на Вселенската църква в нови изследвания, свързани с вярата, от време на време става по-трудно, отчасти поради необятността на Църквата, отчасти поради разпространяващото се влияние на различни видове хора в Божието дело. Следователно, когато на първия и втория Вселенски събори беше съставено „достатъчно общо изповедание на религията“, запазено и до днес под името Никейско-Константинополски символ на вярата, третият Вселенски събор, както за да запази най-точното съгласие и единство с Вселенската църква от предишни времена, така и за да предотврати разногласия, които биха могли да възникнат по време на ново изследване, свързано с вярата, извади от универсалния закон на единството следното правило, който се намира в актовете на този съвет под номер 7. „Светият Синод реши, че никой няма да има право да произнася, или да пише, или да съставя друга вяра (тоест друго вероизповедание или Символ), освен тази, която е определена от светите отци за Светия Дух, събран в град Никея.“ От този момент нататък правилата на всеки от следващите Вселенски събори започват, в различни изрази, с подобни разпоредби, потвърждаващи „неприкосновеността на общата религия“, и нито един от тези събори не се осмелява да направи „допълнения към Никео-Константинополския символ“. Заслужава да се отбележи, че на събора в Константинопол, който одобрява възстановяването на Фотий на патриаршеството, посланиците на папа Йоан VIII произнасят следния глас за Символа: „Праведно е, нека не се образува отново друга религия („οροζ“, т.е. освен Никео-Константинополския символ. I. Сегашната Римска църква признава ли този акт? У. Наистина римските писатели се опитват да се освободят от доказателствата за този събор чрез различни подозрения, но самият Йоан VIII споменава този събор и назовава самите посланици в своите писма. Йосиф Бриениус, който пише в началото на десети век, родом от Константинопол, казва, че по това време подписът на римските посланици под актовете на този събор все още се пази; Зонар, Балсамон, Матю Бластар и дори Грациан дават правилата на този Съвет. Фрагменти от делата му са запазени от Йоан Век, патриарх на Константинопол, привърженик на Римската църква. Но аз споменах това, за да ви покажа древното мнение на християните от Римската църква; за Източната църква свидетелството на този събор не е необходимо. В гръцките списъци на неговите дела той е посочен и почитан от мнозина като осмият Вселенски, но тъй като западното християнство продължава да го признава като такъв, Източната църква, запазвайки вселенското съгласие, провежда седемкратния брой Вселенски събори, които Западната църква не може да отхвърли. И следователно е достатъчно, че те потвърдиха „неприкосновеността на общата религия“, или на Символа. Тази неприкосновеност на Символа е съхранена непоклатимо и до днес от Източната църква, както и в нейния църковен указ тя поддържа всичко, което е постановено от седемте Вселенски събора. Следователно сегашната Източна Църква в своето общо изповедание и декрет е едно цяло с древната Вселенска Църква. Но както показах по-горе, че Римската църква се отдели в своята религия от древната Вселенска църква, следователно би било справедливо да се каже, че Римската църква се отдели от Източната, а не Източната от Римската, както каза френският наставник. I. Виждам, че чрез тази трансформация на един израз въпросът за отделянето на Източната църква от истинската Църква на Исус Христос е напълно унищожен. Струва ми се обаче, че в дискусията на френския писател по този въпрос, която ви предложих, има теми, които заслужават специално изследване. U. Ние ще продължим това изследване. Френският ментор продължава: "Сигурно е, че по това време гърците са признали папата за глава на Църквата. Това се доказва от първите седем вселенски събора, които са били властни на Изток и на които първенството на папата е било законно признато." В тези думи намирам следното заключение: "Приматът на папата беше признат. Следователно папата беше признат за глава на Църквата." I. Какво мислите за това заключение? W. Струва ми се, че същото заключение може да се използва, за да се докаже обратното на това, което френският ментор е искал да докаже. "Приматът на папата беше признат. Следователно папата не беше признат за глава на Църквата." I. But how will you prove that this conclusion is correct? U. Правилно е, както и следното заключение: В Източната църква се признава първенството на Константинополския патриарх. Consequently, the Patriarch of Constantinople is not recognized as the head of the Eastern Church. I. Отново, не виждам защо правите толкова грешни заключения. U. Think for yourself, what do you mean by the word “primacy”? I. It seems that this word does not require explanation. U. For example, is there primacy between brothers? У. А между баща и син? I. There must be something more here than primacy. У. А между началник и подчинен? I. And here there is some relationship other than primacy. U. What is the relationship between a boss and a subordinate called? I. Властите или властта. U. Don’t you see now that primacy is assigned to one of those who have no power over each other? И от това идва заключението, което предложих: Приматът на папата беше признат. Следователно те не признават властта на папата над цялата Църква или, което е същото, не признават папата за глава на Църквата. I. Но сегашната Римска църква, наричайки папата глава на Църквата, наистина му приписва не само примат над другите епископи, но и власт над цялата Църква? W. You could see this from the dogmas of the Papal-Tridentine Symbol that I cited. Той нарича папата „викарий на Исус Христос“ и предписва „клетва за подчинение на папата“. Това вече не е обикновен примат, който източните патриарси дават на патриарха на Константинопол, а предимството на властта и дори на „автократичната“ власт. I. So, perhaps, the French writer, under the name of primacy, meant the advantage of power over the entire Church? W. Но защо той не каза по-ясно: „Властта на папата над цялата Църква беше призната“, а каза само: „Приматът на папата беше признат“? Това не означава ли, че той се е надявал да докаже само последната точка, а не първата? I. Това трябва да се види от продължението на неговото доказателство. В. В продължението на своето доказателство той говори само за първенството, но от това отново прави извод за властта на папата като глава на Църквата. I. Обаче седем вселенски събора свидетелстват, че по това време гърците са признали папата за глава на Църквата. W. Самият той унищожава това свидетелство, когато казва, че на седемте Вселенски събора се признава само първенството на папата, а не властта на папата над цялата Църква като неин глава. – Но ако желаете, и аз свидетелствам на седемте Вселенски събора, че по онова време гърците не признаваха папата за глава на Църквата. Остава вие сами да изслушате това свидетелство и да прецените на чия страна е справедливостта. 6-то правило на Първия вселенски събор гласи следното: "Нека се спазват древните обичаи, които съществуват в Египет, Либия и Пентаполис, така че епископът на Александрия да има власт над всички тях: защото това е обичайно за епископа на Рим. По същия начин, в Антиохия и в други региони, нека църквите поддържат своите старейшини." Тук виждате, че същата власт, която е имал епископът на Рим, е дадена на епископа на Александрия и някои други епископи; че тази власт не се дава отново на тези епископи, но само древните обичаи се потвърждават от Събора; че според тези древни обичаи, както епископът на Александрия е имал власт над Египет, Либия и Пентаполис, така и епископът на Рим е имал власт над някои и дори тогава не много (Rust. Hist. eccl. L. 1 c. VI) западни църкви и в никакъв случай над цялата Вселенска църква. Съдете по това колко далеч е първият Вселенски събор от признаването на папата за глава на Църквата. Третият канон на Втория вселенски събор заповядва: „Епископът на Константинопол ще има почетно старейшина след епископа на Рим, защото има нов Рим“. И тук, ако се предполага някакво предимство в римския епископ, то единственото е първото почетно старейшина, а в никакъв случай универсалното старейшина на властта. Трябва да се отбележи, между другото, основата на даденото правило. Защо епископът на Константинопол е след епископа на Рим? - "Защото има нов Рим." Ако обърнем силата на това разсъждение към епископа на Рим, тогава можем взаимно да кажем, защо епископът на Рим е преди епископа на Константинопол? - "Защото има древен Рим." Това е предимството, което Вторият вселенски събор дава на папата, а не властта на главата на Църквата. Третият вселенски събор, потвърждавайки на епископите на Кипър и по този повод на други епархии като цяло, древните права на независимост от външни епископи и ограничавайки властта на всеки митрополит до онези области, до които тя се е простирала в древността, изразява следната предпазливост: „Нека не се нарушават правилата на Отец; нека гордостта на светската власт не надхвърля, под прикритието на свещени ритуали; и малко по малко, неусетно, ние няма да загубим тази свобода, която нашият Господ Исус Христос, Освободителят на всички хора, ни даде с кръвта Си” (правило 8). И така, този Събор не призна такава автокрация, каквато Римската църква има сега в папата, но взе предпазни мерки, така че такава никога да не се появи. Между правилата на Четвъртия вселенски събор, номер 28 (27), е следното: "Следвайки във всяко отношение определенията на светите отци и признавайки прочетеното сега правило на сто и петдесетте най-боголюбиви епископи (т.е. третото правило на втория Вселенски събор), ние също определяме и постановяваме същото за старейшината на най-светата Църква на Константинопол, новия Рим. За престола на древния Рим, за доброто на този царуващ град, отците И от същото уважение, сто и петдесет най-боголюбиви епископи дадоха еднакво старшинство на най-светия престол на новия Рим, намирайки за правилно градът, въздигнат от присъствието на краля и синклита и ползващ се с еднакво старшинство с древния кралски Рим, да бъде издигнат и в църковните дела, сякаш е втори по ред." Първата е, че Съборът признава старейшината на Римския епископ в името на управляващия град Рим, но не в името на преобладаващата власт на самия епископ, като приемник на Петров, Христов наместник и глава на Църквата, както изповядват сегашните почитатели на папата. Второто е, че на трона на новия Рим, както на този събор, така и според обяснението му, на втория вселенски събор, беше дадено равно старшинство с трона на древния Рим. По този начин, ако епископът на Рим е имал първенство над епископа на Константинопол, това е било само защото е невъзможно да бъде първите двама, а не защото е имал някаква специална власт или по-висок ранг. Епископът на Константинопол беше същият в Константинопол, какъвто беше епископът на Рим в Рим. Константинополската църква зависеше толкова много от Римската църква, колкото Римската църква зависеше от Константинополската църква. Същото трябва да се разбира и за другите източни патриарси, които трябваше да дадат само старейшината на мястото на съборите на патриарсите на Рим и Константинопол. Трулският събор, наречен пети-шести, защото е съставен в допълнение към акта на петия и шестия вселенски събори, които не са издавали църковни правила, и сам по себе си има достойнството на вселенски събор, тъй като на него присъстват петима източни патриарси и актът е подписан, след епископа на Рим и Римския събор и повече от двеста други епископи, със своя 36-ти канон той подновява предишния укази за патриаршеските престоли, както следва: „Подновявайки декрета на сто и петдесет свети отци, събрани в този спасен от Бога и царуващ град (на втория Вселенски събор), и шестстотин и тридесет, събрани в Халкидон (на четвъртия Вселенски събор), ние определяме, че тронът на Константинопол трябва да се ползва с еднакво старшинство с трона на древен Рим и също, като този, да бъде издигнат в църквата дела, като е на второ място след Константинопол, нека бъде преброен тронът на великия град Александрия, след това Антиохия и след това Ерусалим. В допълнение към това ясно доказателство за древното равенство на източните патриарси с патриарха или папата на Рим, от актовете на съборите може да се види, че вселенските събори обикновено се свикват по заповед и власт на императори, а не на папи; че Константинополският патриарх в своите писма нарича папата „брат и съслужител“, а папата също така нарича патриарха; че дори епископите на италианските църкви са се подписвали с добавянето само на думите: „по Божията милост“, а не както сегашните: „по Божията милост и на Апостолическия престол“; че петият Вселенски събор, на който папа Витилий, който по това време беше в самия Константинопол, не искаше да присъства, като се оправдаваше или с болестта, или с малкия брой западни епископи, извърши работата си без неговото съгласие, така че папата, въпреки че по-късно обяви мнението си, не се съгласи с решението на събора, но отново се оттегли от него; че шестият вселенски събор, наред с другите монотелити, проклина папа Хонорий; че в актовете на този събор както на римския, така и на константинополския епископи се дават еднакви почетни титли: Негово Блаженство архиепископ и Вселенски, само Константинопол, според обичая на Изтока, се нарича патриарх, а римският, според обичая на западните и александрийски архиепископи, се нарича папа. Съдейки по тези свидетелства, колко достоверно е, че гърците са признали папата за глава на Църквата и доказано ли е това от първите седем Вселенски събора? I. Френският писател обаче основаваше това на нещо. У. Може би защото разбираше правилата на катедралата както искаше, а не както се казва за безпристрастен човек. Наистина обаче не намирам никакви други универсални правила, които биха могли да бъдат цитирани в полза на френския наставник, а продължението на неговото доказателство показва, че той също се основава на същите, които дадох досега. Третото и петото правило на Сардикийския събор, с които Юлий, епископът на Рим, е упълномощен да нареди преразглеждане на случая с депонирането на епископи, биха могли да послужат в полза на неговото мнение, но трябва да се отбележи: Първата е, че въпреки че е имало намерение Сардикийският събор да бъде Вселенски, но тъй като в самото му начало източните епископи са се отделили от западните и не са присъствали на него, това е бил само частен или поместен събор, за който винаги е бил признат за Източна църква. Второ, тези правила не са били известни дълго време нито в източните, нито дори в африканските църкви, принадлежащи към западните; и следователно не са предприети действия; и четвъртото правило на Сардика по времето на папа Зосима, с очевиден фалшификат от архивите на Рим, беше представено на африканските епископи за Вселенското никейско правило, което фалшифициране беше разкрито от Съвета на Картаген в неговите писма до папите Бонифаций и Целестин. Трето, че Сардикийските правила, като правила на частната Западна църква, дават на папата право само над епископите на Западната църква, точно както същото право се предоставя от 9-то и 17-то правило на Четвъртия вселенски събор на Константинополския патриарх над източните епископи и митрополити, принадлежащи към неговата патриаршия. I. Да видим какво още ще откриете в продължението на разсъжденията на френския писател. W. Той казва по-нататък: „Самият Фотий, който пося първите семена на разделение, не противоречи на това (тоест на първенството на папата.” Тук първо трябва да разгледаме това твърдение: „Фотий пося първите семена на разделението“. I. Изглежда, че тази позиция е едновременно ясна и вярна. У. Не е съвсем вярно за мен. У. Тъй като можете също да попитате дали това е някакво противопоставяне, което ме буди срещу каквото и да е мнение на западни писатели, тук, вместо моето, ви представям мнението на западен писател. В книгата Dictionaire raisonė du gouvernement, des Lois, des usages, et de la discipline de l Eglise par Antoine – Etienne – Nicolas Des Odoarda Fantit, Vicaire-Gėnèral dº Embrum, тоест „Тълковен речник на правителството, законите, обичаите и църковната дисциплина“ под думата „Константинопол“ можете да прочетете дума по дума следното преведено от мен мнение: „Изглежда, че титлата Вселенски патриарх, която е приета от епископите на Константинопол, е истинското начало на гръцката схизма, която се отвори през IX век по време на патриаршията на Фотий.“ Наистина първото семе на разделение беше името Вселенски, което от времето на Четвъртия вселенски събор императори, събори и духовници започнаха да прилагат към имената на епископите на Рим и Константинопол. Константинополският събор от 536 г., в чиито актове многократно се използва името на Вселенския патриарх, е приет и одобрен от Римската църква. Но когато по-късно същото име беше приписано на Йоан Постник, патриарх на Константинопол, папа Григорий Велики много силно се разбунтува срещу това име и го нарече „антихристиянско“ (Ep. Liber IV; Ep. XXXII. XXXIV. LVI. Ep. IV. XXIV. XXX. XXXVI. XXXVIII). Въпреки това, Константинополските патриарси, първо, до осми век не се записват като Вселенски, а само не забраняват на другите да правят това; второ, те приемат титлата Вселенски само като почетна, точно както на някои на Изток се приписва титлата Вселенски учител, но не я свързват с понятието за вселенска сила; трето, те приписват същата почетна титла на римските епископи. Но от 606 г. това „антихристиянско“, по думите на папа Григорий, име, с папа Бонифаций III, седеше на римския трон толкова здраво, че следващите папи, доколкото позволяваха обстоятелствата, се опитваха по всякакъв възможен начин, първо, да присвоят това име само за себе си, и второ, да обединят световната власт с него. (!!!) Инцидентът, който Бонифаций толкова възхвалява, е следният. Фока, който достигна императорския престол на Константинопол чрез убийството на император Маврикий, също искаше да убие вдовицата си и трите си дъщери. По древен обичай те търсели сигурност в църквата. Императорът искал да ги вземе оттам, но патриарх Кириак се противопоставил на това. "По този повод", казва римският писател (Биний в not. Ad uitam Bon. III), "Фока започна да се отнася враждебно към Кириак и започна да подкрепя Римската църква. Бонифаций, след като научи за това, се възползва от омразата си към Кириак." „Бонифаций“, казва друг римски писател (Baronius ad an. 606), „живеещ в Константинопол до смъртта на Григорий, спечели благоволението на Фока и придоби неговото приятелство: поради тази причина, а също и „от омраза към Кириак“, императорът „по молба“, казва отново западният писател (Paulus Uarnefridi de gestis Longobard. L. IV. C. XXIII.) „Папа Бонифаций определи, че тронът на Римската апостолическа църква трябва да бъде глава на всички църкви.“ От време на време папите уважаваха по-малко Източната църква и самите Вселенски събори и без да спазват древните правила, въвеждаха новина след новина. Съборът на Труло в много от своите правила ясно заклеймява Римската църква. Например Правило 13 на този Съвет започва така: „Тъй като научихме, че в Римската църква е прието като правило, че тези, които са били ръкоположени за дякони или презвитери, трябва да се задължат да не докосват повече жените си, тогава, следвайки древното правило за апостолско съображение и деканат (т.е. 51-ви апостолски канон), ние желаем законното съжителство на свещенически лица да бъде твърдо отсега нататък.“ Също така канон 55 гласи следното: „Понеже научихме, че онези, които са в град Рим по време на постите на Света Петдесетница, постят в събота в събота, противно на вярното придържане към църквата, Светият Синод благоволява и това да се съдържа ненарушимо в правилото (апостолско 64), което казва: „Ако се намери духовник, пости в Светия ден Господен или на Събота, с изключение само на една; нека избухне; Ако е мирянин, нека си тръгне”. Но въпреки факта, че тези правила, както казах преди, бяха одобрени от петимата патриарси и посланици на папата и Римския съвет, Римската църква не им се подчини и не се подчинява и до днес. И така, Съветът на Труло видя как „семената на разделението“, посяти от Фока и Бонифаций, вече вегетират. Сега да видим какво направи Фотий или по-добре какво се случи с него? Френският писател, който наскоро цитирах (Dict. Rais. Photius - „Тълковен речник ...“, статия „Фотий“) казва следното за него: "Той беше от висока порода и дълбоки познания. Неговото достойнство беше причината през 857 (858 г.), като мирянин, той да бъде избран за приемник на Игнатий, патриарх на Константинопол, когото император Михаил изгони, но който не се смяташе за правилно низвергнат. Фотий премина през всички църковни степени за шест дни: на първия ден беше постриган в монах, на втория четец, на третия – иподякон, на четвъртия – дякон, на петия – презвитер, а на шестия е ръкоположен за Константинополски патриарх. Впоследствие папите смятат ръкополагането на Фотий за незаконно, но това може да бъде оправдано с примерите на Нектарий, Тарасий (и Никифор) от патриарсите на Константинопол и Свети Амвросий Медиолански. Той е обявен за законен през 861 г. на събор на повече от триста епископи, сред които посланиците на папа Николай I имат предимство. Игнатий отново беше свален.“ Нека допълним това свидетелство на западния писател с някои обстоятелства, които изискват специално внимание. Фотий, като един от първите служители на държавата πρωτοασηκρήτης, нямаше нужда да търси Константинополската патриаршия, но, предвиждайки нещастията си в това достойнство, писа на папа Николай I (Er. III, VI), че по-скоро би умрял, отколкото патриаршията. – Игнатий, още преди избирането на Фотий, подписва своята абдикация от престола. - Фотий започна съборното сваляне на Игнатий, защото привържениците на последния, събрани в храма на Ирина, искаха да свалят невинния Фотий. – Но още след първия събор, отстъпвайки на привържениците на Игнатий, Фотий е готов да се отърси от праха на преследвачите си и да напусне престола (Er. III, VI, VIII), ако му беше позволено. - На втория събор, как Игнатий, доведен в Константинопол, не се намери да има право да се върне на престола; и Фотий беше изслушан и признат за невинен в нищо и римските посланици подписаха този акт. Този събор се нарича Вселенски: Гемист, Бриений, Балсамон, Зонар, Аристен, Нил Солунски, Нил митрополит Родоски, Матей Властар, Макарий Анкирски и др. Но папа Николай не призна решението на този събор за патриарх Фотий и принуди римските писатели да се оплакват и до днес, някои от потисничеството на папските посланици, а други от речта на Фотий (Dict. rais. Photius. Elėmens de l’ histoire Ecclėsiastique par l’ auteur du nouveau dictionaire des Hommes illust рез. 1782, стр. 172). Игнатий, свален от престола в Константинопол със съборна присъда, умствено е издигнат на престола в Рим. Фотий, който лично доказа своята невинност пред събора в Константинопол, беше осъден задочно на събора в Рим през 863 г. Самите посланици на папата бяха подложени на гнева му, че подписаха такова решение на въпроса, както беше разкрито от изследването на събора, а не хвърлиха събора на Константинопол и патриарха в краката на патриарха на друга църква. Императорът заклеймява тази гордост на папата в писмо. Но папата станал още по-предприемчив и с обидно писмо до императора (Er. VIII) заповядал да изпратят Игнатий и Фотий в Рим. През 886 г. папа Николай изпраща свои епископи в новопросветената от християнството България, опитвайки се да я откъсне от патриаршеския престол на Константинопол и да я подчини на себе си. Той принадлежеше на трона на Константинопол, първо, защото принадлежеше към регионите на Източната империя и наистина беше част от Константинополската патриаршия, според закона на Теодосий и поради самото си местоположение; второ, защото българският цар Михаил наскоро е покръстен в Цариград; трето, защото страната, населена тогава с българи, е имала преди това гръцки свещеници. В това древно наследство на Източната църква западните наставници донесоха със себе си както нова сила, така и ново учение, като: за произхода на Светия Дух, за невалидността на миропомазанието, извършвано от свещениците, за безбрачието на свещениците. (!!!) Какво би могъл да направи Фотий при тези обстоятелства? - Или, противно на 8-то правило на Третия вселенски събор, заедно със себе си, поробете дотогава независимия Константинопол, или, по-добре казано, цялата Източна църква, на неограниченото властолюбие на папата и в същото време го подложите на необходимото влияние на мнения и обичаи, които от ден на ден все повече се отклоняват от древните правила на Римската църква; или да се противопостави с твърдост на несправедливите претенции и при невъзможност да се поддържа повече мир, да се изобличат всички нововъведения и неправедни претенции, които досега бяха покрити с търпение, но в това време както в самия папа, така и в епископите, изпратени от него в България по най-съблазнителен начин. Първото може би щеше да бъде избрано от наемника, но пастирът трябваше да избере второто. И Фотий изпълни това с окръжно писмо до патриарсите, Събор и книга, подписана от хиляда източни епископи. Какво трябваше да направи татко? Беше необходимо да се свали обвинителят и след това да се раздели патриаршията му. Възможността за това скоро се отвори. През 867 г. император Михаил е убит от осиновения си син Василий и този цареубиец и отцеубиец се възкачва на престола. Фотий не го допуска до св. Причастие (Sym. Log. in Bas. n. v. Zonar. ann. t. 111. Georg. Mon. Georg. Hamart. apud Leon. Allat. de synodo Photiana c. XII). Императорът, не искайки да се унижи с покаянието, изисквано от патриарха, го изгони, възстанови Игнатий, който беше низвергнат от събора, и, за да украси това насилствено дело, помоли папата да го покрие със събор. По това време Адриан II е на папския престол след смъртта на Николай. Той изпраща посланици в Константинопол и под тяхно председателство през 869 г. се открива Събор от 102 епископи, който Римската църква почита като „осмия Вселенски събор“. Враждата на императора, папата и привържениците на Игнатий се обединиха на този събор срещу Фотий. Той беше изправен пред Съвета не преди петото заседание. След като свидетелстваше срещу насилието, той реши да мълчи, защитавайки тази решимост чрез примера на Спасителя. На седмото събрание Фотий бил свален, прокълнат и, както свидетелства враждебният писател Никита (T. VIII. conc.), низвержението му било подписано не с просто мастило, а - нещо страшно! - с перо, потопено в самата Кръв на Спасителя. Освен жестокия затвор, враждата измислила и най-тежкото мъчение за мъдреца - той бил лишен от книгите си. Какъв е бил този събор може да се съди между другото по неговите 21 правила, с които дори на Вселенския събор е забранено да обвинява или съди „Светия папа на Стария Рим“ или „Светата Римска църква“. Какво трябваше да се направи, според това правило, например с папа Либерий, който, след като се присъедини към полуарианите, подписа тяхното изповедание и осъди свети Атанасий? Според това правило папа Хонорий не е Шестият вселенски събор е трябвало да съди и осъди за монотелитската ерес! Колкото повече отстъпваха на папите, толкова повече искаха. Йоан VIII, като решил на всяка цена да извърши църковно завоюване на България, заплашил с проклятие самия Игнатий, ако до тридесет дни не изведе от нея гръцките свещеници (Er. LXXVIII). Но Игнатий се ускори от папския двор до Божия двор. Тогава императорът, отчасти раздразнен от насилствените действия на папата, отчасти помнейки добродетелите и заслугите на Фотий, както свидетелстват Лъв Граматик, Константин Порфирогенет, Зонар и други, го върнал на патриаршеския престол. Според писмата на Василий, Фотий и други източни жители, Йоан VIII изпраща своите посланици в Константинопол, упълномощавайки ги да възстановят Фотий, „Светия патриарх, брат и съслужител“ на папата, да помирят източните с Римската църква, да унищожат събора, който свали Фотий и накрая папата не забрави основния си предмет! - „настояват за отстъпването на България на римския престол“. Така през 879 г. 383 епископи, включително посланиците на Рим и всички източни патриарси, образуват събор в Константинопол, който много източни писатели признават за „осмия вселенски“. Този събор, след като унищожи действията на предишния, одобри възстановяването на Фотий, призна „неприкосновеността на никейско-константинополския символ“ под страх от проклятие и по този начин не позволи добавянето на думата, осъдена от Фотий: „и Синът“; Той определя чрез своето 1-во правило, че „онези, които са обвързани от Йоан, трябва да бъдат обвързани от Фотий, а тези, които са обвързани от Фотий, трябва да бъдат обвързани от Йоан, без никакво нововъведение по отношение на старшинството на папата и Римската църква“, следователно той признава независимостта и равенството на двата престола и двете църкви. А въпросът за България, както и въпросът за границите на Източната империя, беше оставен на императора. Можем да кажем, че тук Фотий, заедно със Събора, потъпква и потиска вече растящите тръни на раздора. (!!!) Но престолът на Рим, като не получи две желани неща: старейшината на Вселенската власт и България, се трогна от нов гняв и се въоръжи с нови проклятия срещу Изтока. Фотий, поради тормоза на папите, отново беше детрониран от трона от император Лъв и умря в плен в манастир, постигна последното от деветте блаженства, изброени от Спасителя: блаженство, разбира се, когато те хулят и те унищожават, и казват всякакви зли глаголи срещу вас, които лъжете Мене заради (Матей 5:11). Но благодарение на просветата на източните християни във вярата и твърдостта в древните правила на Църквата! Те не гледаха на папските проклятия по същия начин, както западните народи, когато епископският трон завладя кралските тронове с оръжието на проклятията. Ще завърша тази история отново със свидетелството на френския писател, който цитирах по-рано (в речника под думата „Фотий“): "Папата поиска на събора, който възстанови Фотий, България да бъде подчинена на Римската патриаршия. Като не получи удовлетворение от това искане и като научи, че Фотий е поставил митрополити в тази страна и им е изпратил мантия, той вече не остава в границите на умереността. Той изгони посланиците, които бяха на Константинополския събор, отмени всичко, което беше направено на този събор и отлъчи Фотий, който от своя страна отново се отдели от Римската църква. Ето какво казва духовният човек на Западната църква за разделението на Източната и Западната църква! Съдейки по тези доказателства, не само властолюбието е принудило папата да презре законния събор, да прокълне Константинополския патриарх, който не е направил нищо, което да оскърби вярата, и по този начин да извърши разделение на църквите? Казвам „ангажиране“, защото след това имаше само времена на мълчание, но времената на единодушие свършиха. Ако искате да научите още малко подробности за Фотий и разделението на църквите, тогава прочетете работата на Илия Миниатиус „Камъкът на изкушението“. I. Какво можете да кажете за друга позиция на френския писател, която разглеждаме, свързана с Фотий, а именно, че според него Фотий не оспорва първенството на папата? W. И аз няма да оспорвам факта, че Фотий е дал на папата първенството на място и чест, но „старейшината на Вселенската власт“ е била само за момент приписана на папата в Константинопол от съучастниците на Игнатий и гонителите на Фотий. I. Продължете коментара си върху разсъжденията на френския писател. „На Вселенските събори в Лион и Флоренция, на които се обсъжда обединението на двете църкви, тази истина (т.е. първенството на папата) беше призната от гърците.“ Тук питам: защо според него френският наставник споменава тези два Вселенски събора, когато Римската църква ги наброява от единадесет до четиринадесет според разделението си от Източна? I. Разбира се, защото на тези двама имаше и източни християни. W. И така, той признава, че свидетелството на онези събори, на които са присъствали източните християни, е по-важно от другите и по-важно не само за източните, но и за западните, за които той пише? I. Това трябва да се признае. W. Забележете тук мимоходом колко е справедливо, според неволното признание на самия френски наставник, това, което казах преди, е, че Тридентските събори и подобни събори нямат достойнството на Вселенски събори. I. Какво ще кажете за Лион и Флоренция? W. След като разгледате някои от обстоятелствата на тези събори, вие ще откриете, че те също нямат универсално достойнство. На Лионския събор присъстваха: от Западната църква - папа Григорий X, крал на Арагон, велики майстори на рицарите на храма и гостоприемството, посланици на Франция, Англия, Германия, Сицилия и други държави, от 400 до 500 епископи, хиляда нисши чинове на духовенството; напротив, от страна на Източната църква - Герман, бившият патриарх, Теофан Никейски и Георги Акрополит, Великият логотет, с няколко мълчаливи духовници. Какво равенство? Каква свобода? И. Но защо имаше толкова малко източни? W. Тъй като император Михаил Палеолог не е имал предвид съборното търсене на истината и правното помирение на църквите, а е търсил защита за себе си само в папата; първо, от омразата на своите поданици, които той раздразни, като отне зрението на законния наследник на императорския престол и свали патриарх Арсений, който разобличи това зверство. Второ, от западните оръжия. I. Какви бяха последиците от този събор по отношение на източните християни? U. Нещастните инструменти на нечистата политика подписаха въображаемия съюз на църквите, но гърците бяха толкова малко съгласни с това, че за това, според свидетелството на Пахимер, самият император не беше удостоен с погребение като предател на църквата. I. Какви обаче бяха условията за тази връзка? W. Ще повярвате ли? – Папата твърдо настояваше на своя догмат за папата, но в догмата за Светия Дух той беше по-малко взискателен. На самия Събор на Херман е позволено да чете гръцкия символ, без да добавя думите „и Синът“ (дикт. rais. Lyon - Обяснителен речник. „Lyon“). I. Какво можете да кажете за катедралата във Флоренция? W. Невъзможно е да се каже за него по-добре от това, което каза самият създател на този Събор, папа Евгений IV. У. След като чу, че Марк, митрополит на Ефес, специален ревнител на Православието на този събор, не е подписал указа за унията на църквите, папата каза: „Ето защо ние не направихме нищо!“ I. Но какво означава един човек? U. Много. Защото той беше истински настоятел на гръцката църква. Гръцкият император не търсеше духовното благо на Църквата, а помощ против турците; Исидор, митрополит на Киев, и Висарион, архиепископ на Никея, не търсеха ползата от Църквата, а кардиналски ордени, които по-късно получиха; Константинополският патриарх почина в продължението на събора. Други бяха принудени да подпишат унията със заплахи и глад; други подписаха без да знаят какво. I. Как Източната църква прие този събор? W. Точно както татко предвиди. В Константинопол никой не искаше да общува с тези, които се присъединиха към латините. Исидор е изгонен от Киев и осъден на изгаряне в Москва; той избяга в Константинопол и след третия неуспех тук - в Рим. В Йерусалим Съборът на тримата патриарси отхвърли Флорентинската уния, осъди латинизиращия се патриарх на Константинопол Митрофан и поиска покаяние от самия император. Друг събор, който се проведе в Константинопол под ръководството на четирима патриарси, отново разгледа случващото се във Флоренция и отхвърли всичко, като също свали латинския патриарх Григорий Константинополски. Свидетели на тези събития: очевидецът на Флорентийския събор Силвестър, Сиропул, Лаоник Халкокондил, Георги Фаранза, Генадий Константинополски, Георги Гемист, Алатий и др. На руски можете да прочетете за това в книгата „За съюза“. I. Нека прочетем по-нататък разсъжденията на френския писател. У. Той продължава: „Църквата на Константинопол никога не е изисквала повече от това, че трябва да бъде вторият Рим и да има първо място в него.“ I. Не виждам нищо важно в тези думи; Видях от съборния правилник, който цитирахте, че първенството на мястото е дадено на римския патриарх. У. Нека прочетем по-нататък: „Също така е сигурно, че Константинополската църква получи второ място още на четвъртия или не по-рано от втория Вселенски събор, което не се случи без съпротива.“ Забелязвате ли тук или хитростта, или неблагоразумието на писателя? W. В началото на тази дискусия той започна да говори за „гърците“ и в заключение ще говори за „източните християни“ и тук той говори за „Църквата на Константинопол“. I. Каква е разликата в тези имена? У. Да се ​​заключи от Константинополската църква към цялата гръцка или още по-добре към цялата източна, означава - казано на академичен език - да се заключи от част към цялото. I. Той, разбира се, приема, че ако най-важната от източните църкви, Константинополската, е била по-ниска от Римската, то и другите източни църкви са били също толкова по-ниски. W. Тук се крие измамата. Константинополската църква, казва той, е получила второ място не по-рано от Втория вселенски събор, така че какво от това? – Първо, Александрийската и Антиохийската църкви, също и източните, бяха равнопоставени на Римската църква, както показах от 6-то правило на Първия вселенски събор. Ако е необходимо, отново ще противопоставя западен писател на западен, ето какво пише той (Dict. rais. Константинопол - тълковен речник, думата „Константинопол“): "Дотогава (до издигането на Константинопол) трите известни църкви бяха признати за върховни над всички останали и доминираха в трите части на известния тогава свят. Тези три църкви бяха: Римска на запад, Александрийска на юг и Антиохийска на изток. Въпреки това, не цяла Европа призна епископа на Рим за патриарх, не цяла Африка беше подчинена на епископа на Александрия и не цяла Азия беше подчинена на Епископ на Антиохия, като патриарх, разшири властта си само върху съседните региони. I. Нека да видим какво следва от нашия френски писател: „И така, тогава с право може да се каже, че папата е видимата глава на църквата.“ У. Вижте, какво е заключението тук? "Църквата на Константинопол имаше второ място. Следователно папата беше глава на църквата." I. Вие вече разгледахте почти същото заключение. Да видим какво ще се случи след това: „Рим беше центърът на единството, както казва Ириней, епископ на Лион, грък по произход, живял през втори век.“ W. Преди да разгледаме самото мнение на Ириней, нека попитам защо френският писател, говорейки за него, забелязва това обстоятелство: „той беше грък по рождение“? I. Без съмнение, за това, че свидетелството на един грък срещу гърците трябва да бъде толкова по-силно. У. Но аз съм изненадан, че той не забеляза, че това обстоятелство се унищожава от друго обстоятелство, което той също спомена - „епископът на Лион“. Лионската, или най-общо Галиканската църква, поради обстоятелствата на мястото и хората, от древни времена принадлежи към Западната църква, поради което Ириней трябваше да говори за Римската църква не като за „гръцка“, тоест аутсайдер, а като за латинска, тоест принадлежаща към Римската църква. I. Бих искал обаче да чуя точните думи на Ириней. W. Мястото, където се установява френският писател, е посочено от самия него в есето „За ересите” в книга III, глава III. Ето думите на Ириней: „Всяка църква, тоест верните хора, съществуващи навсякъде, трябва да се обърнат в името на първичното първенство (propter potentiorem principalitatem) (διὰ τό ἐξαιρέτον πρωτεῖον) към тази църква (тоест, както писателят казва малко по-горе, към църквата от двамата най-славни апостоли Петър и Павел, основана и установена в Рим), в който апостолската традиция винаги е била съхранявана от християните навсякъде. I. Какво, според вас, означава тук „преобладаващото първенство” на Римската църква? U. Какво е моето мнение тук? Вие вече чухте за това решението на Вселенската Църква, в 28-то правило на Четвъртия Вселенски Събор, което цитирах, което гласи: „На престола на древния Рим, заради този царуващ град, отците благочестиво отдадоха първенство“. По времето на Ириней, когато не е имало нов Рим, друг управляващ град, църквата на древния Рим, като управляващ град, разбира се, има първостепенно предимство и особено в мнението на по-малките западни църкви. I. Как разбирате, че според Ириней всяка църква трябва да се обърне към Римската? W. Той посочи в Римската църква, първо, нейното първенство като църква на управляващия град, и второ, запазването на апостолската традиция; Ето защо не е изненадващо, че изисква специално внимание от вярващите на своето време. Все още обаче се съмнявам дали напразно съм съгласен с най-новите западни писатели да разбират цитираните думи на Ириней за Римската църква. Четох на латиница: „Ad hanc enim Ecclesiam propter potentiorem principalitatem necesse est omnem convenire Ecclesiam, hoc est eos, gui sunt undigue fideles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conversata est ea, quae est ab Apostolis, traditio.“ Тези думи не само могат да бъдат приети в ума така, както ги казах преди, но също така могат да бъдат преведени както следва: „Всяка църква и вярващите навсякъде, в името на първостепенното първенство, трябва да се обърнат към тази църква, в която апостолската традиция винаги е била съхранявана от универсалните християни.“ Това разбиране на думите на Ириней е оправдано от факта, че апостолската традиция е била съхранена в повече от една църква в Рим. И, по собствените му думи, той се ограничава, говорейки за традицията, до Римската църква само защото би било дълго да се изчисли приемствеността на епископите във всички църкви. I. Не мога да вляза в тези научни работи, без да имам средства и време. U. Можете да предложите моите мнения на информирани хора за разглеждане, просто изберете безпристрастни за това. I. Изглежда, че казахте, че според Ириней, чието свидетелство сега се обсъжда, „Римската църква е основана и установена от двамата най-славни апостоли Петър и Павел“. W. Той определено казва това. И. Има нещо прекрасно в това за мен. I. Величието на Римския първосвещеник, както видях от члена на Трентийския символ, който цитирахте, се потвърждава от факта, че този първосвещеник е „Наследникът на благословения Петър, Принцът на апостолите“. I. Но от думите на Ириней виждам: Първо, че той нарича Петър и Павел заедно и еднакво най-славни апостоли, както Източната църква и до днес ги нарича двамата първовърховни. Къде е сега принцът на апостолите? Второ, че Римската църква е основана от Петър и Павел заедно. Защо сега епископът на Рим е наследник на Петър, а не Павел или Петър и Павел заедно? W. Вие направихте такива забележки, на които един фанатик на Западната църква би отговорил, не знам. И отново ще ви насоча към свидетелството на спорния вече писател. Веднага след думите, посочени ни от френския ментор, Ириней има следното: "Благословените апостоли, основавайки и установявайки Църквата, повериха (ἐνεχείρισαν) епископството на управлението на Църквата на Лин. Павел споменава тази линия в писмото си до Тимотей. Негов приемник беше Анаклет. Според него третият от апостолите, Климент, получава епископството." Сега питам Ириней, първият епископ на Рим, Линус, наследник на апостол Петър ли е? „Не“, отговаря той, Анаклет е наследник на Лин, а Лин не е наследник на Петър, защото, първо, не Петър е оставил на Лин епископството след смъртта му, а Петър и Павел са му го дали приживе. Второ, те му повериха епископството чрез власт, а не го оставиха чрез наследяване. Трето, Петър не е първият епископ на Рим, а Лин, вторият е Анаклет, третият от апостолите е Климент. Ако Лин не е наследник, а само назначен от Петър, тогава още по-малко наследниците на Лин могат да се считат за наследници на Петър. Можем да отговорим на френския наставник и със свидетелството на латински писател за значението на римския престол. Йероним в писмо до Евагрий казва: "Ако говорим за важност (auctoritas), тогава светът е по-голям от Рим. Където и да е епископът, независимо дали в Рим, или на Дон, или в Евгубин, той има същото достойнство, същото свещеничество. Блясъкът на богатството и смирението на бедността не правят епископ нито по-висш, нито по-нисш. Защо ми предлагате обичая на градушката? Защо казвате, че има само няколко от тях? Това рядкостта породи гордост.” Нека добавим и съборните свидетелства на Латинската църква по същия въпрос. Съборът на Картаген казва: „Нека епископът на първия трон да не се нарича глава на свещениците (princeps sacerodo tum), или първосвещеник, или нещо подобно, а само епископ на първия трон” (III Картаг. Кан. 26. ап. Beur. 42. според Славянския кормчия 39). „Който иска да прехвърли делата на отвъдморските съдилища (т.е. на римския престол), няма да бъде приет в общение от никого в Африка” (Ap. Beur. кан. 31. според Славянския кормчия 26). Колко ясно настоящата Римска църква противоречи на тези правила, наричайки епископа на Рим викарий на Христос и считайки Римския трон за универсален върховен съд по църковните дела. I. Струва ми се обаче, че някъде трябваше да има фокус на църковното единство. Г. Винаги е било и е в Духа на Христос. Така апостолът заповядва да се поддържа единството на духа във връзката на мира. Има едно тяло,” продължава той, “един дух, точно както бяхте бързо призовани в едната надежда на вашето призвание: един Господ, една вяра, едно кръщение; Има един Бог и Отец на всички (Ефесяни 4:3-6). Ако е необходим някакъв друг фокус на църковното единство, тогава защо апостолът не добави тук: „има един княз на апостолите, Петър“ и „един епископ на Рим, глава на всички епископи“? I. Да видим какво още остава от разсъжденията на френския писател. У. Остават изводите, които той прави от предишните си положения, които смята за неоспорими, но чиято неоснователност, надявам се, сте видели от настоящия разговор. Учителят по френски казва: „Ако Църквата, която е признала папата за видима глава, е била безспорно истинската Църква през първите осем века, тогава винаги ще бъде така; защото в този момент никога не може да се случи промяна в Църквата.“ W. „В този момент“, казва той, „промяна никога не може да се случи в Църквата.“ Изглежда, че искаше да каже, че Църквата, която беше истина, не може да не бъде винаги такава. И. Какво тогава? И не каза ли самият Спасителят, че портите на ада няма да й надделеят? (Матей 16:18). У. Да! Но Спасителят не каза, че „портите на ада няма да надделеят над Римската църква“, а само каза: Аз ще съградя църквата Си и портите на ада няма да й надделеят. И френският наставник, ако не се лъжа, искаше да каже, че щом Римската църква някога е била призната за истинска, то винаги трябва да бъде признавана за такава. I. И наистина е трудно да си представим, че първата от църквите ще се поколебае. У. Приматът на човешката чест не е защита от изкушения и самото падение. I. Ако е така, тогава можете да се страхувате, да не би всички църкви да паднат една след друга. W. Ходещият сред седемте златни светила вижда и знае това. Дори в Тиатирската църква, която познава делата, любовта, служението, вярата и търпението, а последното е по-голямо от първото, той намира обаче нещо достойно за укор: имамът има малко за вас (Апок. 11:19:20). Напротив, в Сардис, само на име живи, но на дело мъртви, те придобиват дори малко имена, дори без да осквернят дрехите си, и ходят в бяло, като че ли са достойни (Апок. 3:1:4). За мен е достатъчно, че в светилника на Източната църква намирам чиста светлина, която може да просвети моята тъмнина. I. Обаче, като оправдавате Източната църква, вие с това осъждате Западната църква. U. Просто не се занимавам с тези специални мнения, които при по-нататъшно проучване намирам за недоказани или напълно неверни. Но тъй като не знам колко от западните християни са дълбоко проникнати от тези специални мнения, открити в Западната църква, и кои от тях твърдо се придържат към вярата на „крайъгълния камък“ на Вселенската църква, Христос, тогава честното уважение, което изразих към учението на Източната църква, по никакъв начин не се простира до присъдата и осъждането на западните християни и Западната църква. Съгласно самите закони на Църквата аз предавам частната западна църква на съда на Вселенската църква, а християнските души на съда или по-скоро на Божията милост. Вярата и любовта ме възбуждат към ревност към светата Източна Църква; любовта, смирението и надеждата учат на толерантност към хората с различно мнение. Мисля, че в това ще следвам точно духа на Източната Църква, която в самото начало на всяко богослужение се моли не само „за благоденствието на светите Божии църкви“, но и „за единството на всички“. I. Но ние вече изгубихме от поглед френския обвинител. W. Той няма какво повече да види, освен осъждане на Източната църква. "Следователно", казва той, "да се отделиш от Църквата, която призна папата за свой глава, означава да се отделиш от истинската Църква на Исус Христос, означава да бъдеш разколник. Следователно източните, които са се отделили от нея, са разколници." I. Какво накрая ще кажеш за това? W. След това, което казах във връзка с доказателствата за тези заключения, вече нямам нужда да казвам нищо за самите тези заключения. Нека Главата на Църквата, нашият Господ Исус Христос, ни позволи да „постигнем единството на вярата“ и да заведе всички в онази славна Църква, в която не се подозират един друг в разкол. I. Въпреки че вече говорихме много за епископа на Рим, считан за видима глава на Църквата, все още трябва да ви предложа някои недоумения и въпроси относно това. W. Готов съм да кажа, че знам и го намирам за справедливо. I. Римската църква смята, че доктрината за видимата глава на Църквата идва от самия Исус Христос. У. Покажете ми основите на това учение. „Ти си Петър, казва Христос, и на този камък, който ти изповяда; на този камък, който си познал, изповядвайки: Ти си Христос, Синът на живия Бог, ще съградя Моята църква. Върху Мен ще те изградя, а не върху теб ще изградя Мене (тоест Моето тяло, Моята Църква). Защото онези, които искаха да назидават човеци въз основа на човеците, казаха: Аз съм Павел и аз съм Кифа (сиреч Петров; 1 Кор. 1:12). От това разсъждение на блажени Августин виждате: Първият е, че скалата, върху която е изградена Църквата, не е апостол Петър, а твърдото изповядване на Христос на Петър и самия Христос. Второ, онези, които казват: Аз съм Кифин, или Петров, тоест „предимно принадлежа на Петър; признавам Петър за глава на всички учители и на самата Църква“, според св. Августин, те искат „да назидават хората въз основа на хората“. И това е, което днешните римски християни искат! I. Те също цитират следните думи на Исус Христос към Петър като доказателство за тяхната догма: Молих се за вас, за да не отслабне вашата вяра; W. Исус Христос, в молитва за всички апостоли и всички, които вярват в Него, поиска несравнимо повече от това, което Петър иска тук. W. В тази чудна молитва, която се намира в 17-та глава на Евангелист Йоан, Той вика там: Свети Отче! Пази ги в Твоето име, за да бъдат едно, както сме Ние. татко! Ти Ми ги даде, Аз ги искам, така че където съм Аз, и те да бъдат с Мен. I. Но защо Исус Христос, от всички апостоли, се моли специално за Петър? W. Защото той предвиди особеното падение на Петър. I. Въпреки това той каза на Петър: Ти се обърна и укрепи своите братя. У. Тоест: „Вие ще се поколебаете във вярата си и ще паднете; но отново ще се обърнете към нея и ще се разбунтувате; след това се опитайте да поправите греховете си и с пламенно покаяние, ревност и непоклатимо изповядване на истината, покажете спасителен пример на другите, които се колебаят във вярата.“ I. Римските християни също използват в защита на своята догма тройната заповед на Исус Христос, според тройния въпрос: обичаш ли Ме? дадено на Петър: паси (по-точно от гръцки „храни”) агнетата ми, паси овцете ми; - паси (храни) Моите овце (Йоан 21:15:17). W. Вие сами казвате, че тези думи съдържат заповед. И точно така: заповед, а не чест; и не толкова сила, колкото позиция. И това е позицията, която Божието слово отрежда на всички служители на вярата: Пасете стадото Божие (1 Петрово 5:2). I. Но заповедта, дадена на Петър, има някаква особена тържественост и значение. I. Тържествеността на тази заповед е очевидна от предшестващия я въпрос за приоритета на любовта към Исус Христос над другите апостоли и трикратното повторение както на този въпрос, така и на самата заповед. W. Не смея да ви кажа какво е значението на тази тържественост, но ще ви кажа как са мислили за нея Августин, Амвросий, Златоуст, Епифаний, Кирил. Вместо много, ето думите на последния: "Чрез тройната изповед на Петър (т.е. това: Да, Господи: Ти си, както аз Те обичам), престъплението на тройното отхвърляне беше изкупено (Матей 26:69-75). "Паси овцете Ми", каза Исус Христос, отново го ръкополагайки в ранг на апостолство, така че да не изглежда нарушено чрез отхвърляне, което се случи поради човешка слабост." С тази забележка на древните църковни учители, нека прочетем самите думи на Евангелието: Глаголът към Симон Петър Исус: Симоне Йона, обичаш ли Ме повече от тези? Тоест ти, който някога се похвали и каза: Дори и всички да се съблазнят от Теб, аз никога няма да се съблазня (Матей 26:33). Кажи ми сега, наистина ли Ме обичаш повече от всички други апостоли? - И Петър, поучен от печален опит, вече не смее да каже, че обича Исус Христос „повече от всички останали“, а само казва, че Го обича: Между другото, Господи, познай Те, както Те обичам. Иисус Христос, одобрявайки този смирен отговор, пита за втори път не за любовта, която превъзхожда всички апостоли, с която някога се е хвалил Петър, а за любовта просто: Симоне Йона, обичаш ли Ме? – Същият отговор се повтаря със същото смирение. Но когато Петър беше разпитан за трети път, тогава във въображението му се появи трикратното отричане от Христос и това беше причината въпросът за любовта в него да породи скръб: обиден ли е Петър, когато му каза за трети път: „Обичаш ли Ме?“ И така, вижда ли се тук триумфът на Петър или повече унижение? I. Казах ви също, че заповедта, дадена на Петър, има специално значение. Те смятат, че да храниш агнета означава да ръководиш християнския народ; а да храниш овцете означава да контролираш самите пастири. W. Самото това тълкуване говори за неговото достойнство. W. Да пасеш „овцете“, казваш ти, означава да управляваш самите пастири. Значи „овце“ означава пастири? I. Да, Петър е такъв пастир, пред когото и овчарите са като овце. У. Ако говориш за вътрешно съвършенство, тогава има такива овце, които могат да бъдат пастири на своите пастири, но ако говориш за външна сила, тогава на Петър не е казано: „Паси пастирите като овце.“ I. Вече казах, че под самото име „овце” те означават пастири. W. Ще ви покажа по друг начин неправилността на това тълкуване. „Кажи ми няма ли в едно стадо и овце, и агнета?“ W. И така, не е ли същото да се каже: паси овцете и агнетата, както е да се каже: паси стадото? У. Следователно „пасейки стадото Христово“ означава „пасейки пастирите и хората“? Г. Но на всички старейшини е казано: Пасете Божието стадо (1 Петрово 5:2). Следователно на всички старейшини е дадена власт да „пасят пастирите и хората“. Ето какво излиза от предложената от вас интерпретация! I. Какво означава „агнета и овце“ според думите на Исус Христос? У. Чуйте обяснението на Теофилакт Български: "Може да се прави разлика между агнета и овце, както и между думите βοσκειν, "да храня" и ποιμακειν, "да пастир", тоест да давам храна и да управлявам стадото. Агнетата могат да бъдат наречени най-простите, които лесно се водят, а овцете - най-съвършените. Така че, който обича Христос, ще полага усърдие както за агнетата, така и за овцете; храненето на агнетата, тоест упражняването на нежен надзор над тях и управлението на овцете, което означава нещо най-висше и най-съвършено. I. Защо точно Исус Христос заповядва на Петър да пасе агнетата и овцете? W. От думите на Кирил, които цитирах, вече можехте да видите, че това беше необходимо, за да постави Петър отново в ранг на апостолство, в което той беше разклатен от своето отричане от Христос. I. Не можете обаче да оспорите факта, че на много места в Светото писание Петър е начело сред апостолите. U. И няма нужда да оспорвам това. Но аз вече ви обясних преди, че този, който има предимство пред другите, все още не е глава на всички. Освен това трябва да се отбележи, че апостол Павел дава старейшина пред другите не само на Петър, а на трима апостоли: Яков и Кифа (Петър), а Йоан са наречени стълбове (Гал. 2:9). И наистина, последните двама апостоли бяха удостоени с особена близост с Исус Христос: Той ги избра да бъдат свидетели на Неговото славно Преображение на Тавор (Матей 17:1) и на тежките страдания в Гетсиманската градина (Матей 26:37) - Апостол Яков беше много уважаван като брат на Господа и предстоятел на Църквата Сион, майката на всички църкви (Литург. Яков - Литургия на Яков). Но с всичко това апостол Павел приравнява себе си с тези стълбове на Църквата: Но от онези, които се представят за такива, каквито са били, те не се отличават с нищо от нас (Гал. 2:6). И дори веднъж изобличи Петър, че върши зло: И когато Петър дойде в Антиохия, лицето му се противи на него, защото беше срамен (Гал. 2:12). I. Както и да е, епископът на Рим вече е доста важен в този случай, когато той е наследник на първенството на Петър. W. Нека разгледаме и това, дали епископът на Рим е точно наследник на Петър и в какъв смисъл. – Римският епископ апостол ли е? I. Престолът му се нарича „апостолски“. У. В древността всички епископски катедри, основани от апостолите, са били наричани апостолски. I. В най-точния ум. Епископът на Рим, разбира се, не е апостол. W. И Петър беше апостол. Следователно епископът на Рим не е наследник на Петър. I. Като апостол. Но няма ли негов приемник като епископ? W. Вече говорихме за това донякъде, когато разгледахме думите на Ириней за Римската църква и приемствеността на нейните епископи. - Епископът на Рим е местен епископ, а Петър, както всички апостоли, е бил Вселенски епископ, в най-пълния знак на тази дума. Следователно епископът на Рим не е приемник на епископството на Петров. I. Казват, че Петър установил главния престол на епископството си в Рим. W. Това е несправедливо. Първото и основно място на служение на Петров е Йерусалим. Всичко, което се разказва за Петър в Деянията на апостолите, се е случило на Изток. И двете писма на Петър са адресирани предимно до евреите (1 Петрово 1:1; 2 Петрово 3:1). Апостол Павел ясно казва, че евреите са били поверени на Петър, както признават другите апостоли: Ще разберете, че евангелието на необрязаните (тоест езичниците) ми беше гарантирано, тъй като Петър беше обрязаният (тоест юдеите) (Гал. 2:7). I. Но Петър умря в Рим и затова главният престол на епископството му остана там. W. И Павел умря в Рим, следователно главният престол и епископството му останаха там. Колко епископства ще има в Рим? I. Павел не е главният основател на Римската църква. В. Свети Ириней казва без никакво разграничение, че „най-славните апостоли Петър и Павел основаха и установиха Римската църква“. I. Казват, че Петър е управлявал Римската църква 25 години. W. Това се казва в днешен Рим, а в древността Лактанций пише, че „когато Нерон вече беше на власт, тогава Петър дойде в Рим“ (De mor. persec. - „За смъртта на преследвачите“, стр. 2). Известно е, че на десетата година от царуването на Нерон Петър претърпява мъченическа смърт. I. Кажете ми чий приемник според вас е първият епископ на Рим? I. Но преди него Петър, или, според легендата на Ириней, Петър и Павел, изпълнявал длъжността епископ, която тогава му била поверена. Как не е техен наследник? У. В този смисъл всеки епископ на първичната църква е наследник на апостол. Тертулиан казва: „Нека еретиците открият началото на своите църкви; нека покажат последователния ред на своите епископи, който чрез непрекъсната приемственост би се върнал към епископа, който е бил приемник на който и да е апостол или апостол, живял с апостолите, точно както, например, църквата в Смирна представлява Поликарп, ръкоположен от Йоан, както църквата в Рим представлява Климент, ръкоположен от Петър, както всички други църкви представляват епископи, които, след като са били издигнати до епископство от някой апостол, са научили своите наследници на апостолското потомство” (Praescrip. contra Haer. C.20:32,36). В този смисъл всички настоящи епископи, законно установени във всяка църква, са наследници на „апостолското семе“. I. Поне ще се съгласите, че Римската църква и Римският епископ винаги са имали върховенство. У. Не, и не признавам това мнение като съгласно с истината. Майката на всички църкви (според бащите на Константинополския събор - еп. Синод. ad Damas.), майката на християнското име (според император Юстин - еп. ad Hormisd.), имаща първоначално място във Вселенската църква и първенство (според Авит, Er. XXIII) е Ерусалимската църква, основана от самия Исус Христос, Който беше нейният невидим и видим глава, потвърдена от слизането на Светия Дух, разпространена от всички апостоли, беше по-дълга от всички останали под управлението на апостолите, процъфтява преди всичко с мъченичество и беше голяма житница, от която семената на спасителното учение бяха пренесени по лицето на цялата земя. I. Вярно е, че тези предимства са много важни. Но защо Петър, като най-първият от апостолите, не остава завинаги в Ерусалим? W. Забележете следователно, че Петър не е мислил да построи столицата на християнството, както са решили да направят по-късно; но искаше да изпълни заповедта на своя Учител: идете по целия свят и проповядвайте Евангелието на всяка твар (Марк. 16:15). Тази заповед най-накрая го доведе в Рим. I. И той не донесе със себе си първенството на Римската църква? U. Представете си, че някой владетел, посещавайки своите области, идва в някакъв град, отдалечен от столицата и умира там: това прави ли този град столица? В. Петър, не толкова владетел, колкото служител на Църквата, обикаляйки целия свят, проповядвайки Евангелието, идва в Рим и умира там. И сякаш Римската църква стана столица на Вселенската църква! Нека за момент си представим, че сме в първенството на Църквата. През 64 ​​година след Рождество Христово Петър умира в Рим. Нека направим епископа на Рим приемник на Петър, първият епископ в света и, ако желаете, дори видимата глава на Църквата. - Вижте какво правим. До края на първи век остана жив апостолът и евангелист Йоан, любимият ученик на Исус, и особено в Ерусалимската църква, нейният епископ, апостол Симон Зилот, родственик на Господа. Значи даваме предимство на епископа на Рим и над тях? — Сигурен съм, че няма да се съгласиш с това. Но ако до края на първи век, докато апостолите останат живи в Източната църква, епископите на Рим няма да имат първенство, тогава къде ще го вземат през втори век? I. Вие обаче първо казахте и доказахте, че самите събори са дали първенството на мястото на епископа на Рим. Откъде дойде? W. Епископите на първичната Църква, помнейки Христовото слово: който иска да бъде пръв в теб, бъди ти роб (Мат. 20:27), несъмнено всеки се смяташе за последен роб. Трябва да се мисли, че въпросът кой от тях принадлежи към първенството не е хрумвал на никой от тях, докато апостолите бяха живи и докато не започнаха да се събират многобройни събори. Когато Съветите започнаха да се събират, тогава църквите на най-благородните градове, където имаше по-голямо събиране на хора, следователно християни, и освен това такива църкви, в които наследството на епископите от апостолите беше по-точно известно, получиха първенство над околните, не толкова известни църкви и станаха тяхно убежище. Такива били Антиохия, чиито епископи били потомци на Павел и Петър; Александрия, чиито епископи водят произхода си от евангелист Марк, и Рим, чиито епископи водят произхода си от Петър и Павел. Редът изисква от тримата епископи на най-благородните църкви един да получи първенство; и според икуменическия канон „бащите достойно дадоха предимство на епископа на град Рим, като управляващ град“. Забележете този израз на съборното правило: „бащите дадоха първенство“, следователно не апостолите и не Христос го дадоха. не! Църквата на Христос в никакъв смисъл не е тялото на епископа на Рим и следователно в никакъв смисъл епископът на Рим не е глава на Църквата. Самите апостоли и пророци са служители на Църквата; никой освен Исус Христос не е наречен неин глава в Светото писание. Той даде тези апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители за усъвършенстване на светиите, за делото на службата, за изграждането на тялото Христово; докато постигнем всичко до единството на вярата и познаването на Божия Син, до съвършен човек, до мярката на ръста на изпълнението на Христос, за да не станем младенци, блъскани и блъскани от всеки вятър на учение, в лъжите на хората, в измамата на хитростите на ласкателствата: но тъй като е вярно в любовта, нека израстваме в Него всичко, на което Христос е глава (Еф. 4:11–15). I. Още един въпрос за йерархията на Руската църква. I. Тя първо зависеше от Константинополския патриарх, след това със съгласието на източните патриарси получи свой собствен патриарх, което, разбира се, няма значение. След като мястото на патриарха беше заето от Светия синод, това не доведе ли до промени в йерархията на Руската църква? U. Съвсем не. Във всички времена всички църкви са имали Синоди, които са заемали мястото на патриарсите. У. Всеки път, когато патриарх умираше в църква, в нея се събираше Събор, или на гръцки „Синод”, който заемаше мястото на патриарха. I. Такъв Събор или Синод имаше ли цялата патриаршеска власт? I. Може ли да избере и ръкоположи епископ? У. Той избра и ръкоположи патриарх, как да не избере и ръкоположи епископ? I. Има ли църковни правила за това? Г. Първият апостолски канон казва: „Нека един епископ да бъде ръкоположен от двама или трима епископи.“ Правилата на катедралата повеляват епископите на цяла област, а при необходимост и трима епископи, със съгласието на други, да участват в решението на епископа (I Никейски събор, канон 4; канон на Картаген, канон 13; канон на Антиохия, канон 19). По подобен начин от древни времена са се извършвали и други важни църковни дела и за тази цел тридесет и седмият апостолски канон заповядва: „Два пъти през лятото да има събор на епископите“. Същото е потвърдено и от Първия вселенски събор (пр. 5). Но Шестият вселенски събор, забелязвайки, че такива чести срещи на епископи са неудобни и обременителни за тях, предписа (Проект 8) „да се провеждат синоди веднъж годишно“. Междувременно повечето от делата, които са били предмет на синоди от древни времена, са прехвърлени на патриарсите и митрополитите. I. Значи, следователно, чрез създаването на Синода Руската църква се доближи още повече до древния образ на йерархията, а не се отдалечи от него? U. Точно така. Само че предвид пространството на Руската църква, както и сегашния начин на работа, беше невъзможно Русия да има Синод веднъж или два пъти в годината, но трябваше да го има винаги. Ето защо беше създаден незаменим Синод. I. Кой трябва да се счита за най-висш в йерархията - Патриархът или Синодът? У. Общият синод на цялата руска църква би могъл да съди самия патриарх. Частният синод на избраните епископи в своето единство се ползва с права, равни с тези на патриарха, поради което, подобно на патриарха, се нарича Негово Светейшество. Патриархът е Синод в едно лице, Синодът е Патриарх в няколко избрани свещенослужители. Така разсъждаваха източноправославните патриарси, когато изразиха съгласието си за създаването на Светия синод в Руската църква и му предоставиха същата власт, каквато имаше преди него Всеруският патриарх. Извлечение от областното съобщение Фотий от Константинополския патриарх на източните патриаршески престоли, тоест Александрийски и др. Българският народ, груб и христоненавистен, дотолкова се обърна към кротостта и богопознанието, че като отхвърли заблудата на езическото суеверие, се обърна извън всяка надежда към християнската вяра. Но преди да изминат още две години, приемането на правилната християнска вяра от този народ, като продукт на западната страна, се втурна към новонасадения народ в благочестие. Те се опитват по всякакъв начин да покварят тези новопросветени и да ги откъснат от правилното и чисто учение на непорочната християнска вяра. И първо, противно на църковните правила, те ги накараха да постят в събота. Обикновено дори малкото отклонение от традицията води до пълно незачитане на християнското учение. Освен това, първата седмица на Петдесетница, отделена от другите периоди на пост, беше разрешена за мляко, сирене и подобна лакомия. Следователно, като им разшириха пътя за отстъпление и ги съблазниха от правия и царски път, те им внушиха отвращение и отвращение към живеещите в законен брак презвитери, истинските Божии свещеници. Така те посяха семената на манихейската ерес и души, които едва бяха започнали да отглеждат семето на благочестието, бяха повредени от плевелите, които посяха. На всичко отгоре, помазване от старейшините. Те не се побояха да помажат втори път, като се обявиха за епископи и казаха, че помазанието от презвитерите е невалидно и се извършва напразно. Те втори път помазват миропомазаните и с това потъпкват свръхестествените и Божествени тайнства на християните, като че ли са непрекъснати празни приказки и гръмогласен смях. И ето каква е мъдростта на тези наистина неосветени хора: невъзможно е, казват те, свещениците да освещават кръстените с миро: защото това се дава по закон само на епископа. – Откъде идва този закон? Кой е законодателят? Кой от апостолите, или отците, или кой събор, къде и кога се е състоял? С чии гласове получи решението? - Сякаш на свещеник не му е позволено да ознаменува света на кръщаваните: така следователно няма да може да кръщава и свещенодейства! И така, нека вече не бъде половината, а целият, да бъде изхвърлен в кръга на непосветените. Свещеникът причастява Тялото Господне и Кръвта Христова и с тях освещава отдавна кръстените: и как да не освещава с миропомазване новокръстените? Свещеникът кръщава, извършвайки очистваща благодат върху кръстения: как можем да му отнемем правото да защитава и запечатва очистването, на което той е изпълнител? Но ако му отнемете правото да подпечата очистването, тогава няма да му оставите правото да служи по време на очистването и да го извърши на когото и да било: и всичко това докрай, така че вашият свещеник, украсен с празно име, (по своята незначителност) показва във вас глава и епископ от същия ранг с него. Това обаче не е краят на отклонението им от законите. Ако има някакъв венец от проблеми; те са го постигнали. Защото, освен гореизброените безобразия, те с изключителна дързост се осмелиха да увредят с чужди идеи и привнесени думи свещения и свещен символ, непоклатимо утвърден от определенията на всички Вселенски събори. О, коварствата на лукавия, (който сее нов раздор между едноверците!) Решиха да кажат, че Светият Дух изхожда не само от Отца, но и от Сина. Кой от осветените християни може да търпи, когато в Светата Троица се въвеждат два принципа: един за Сина и Светия Дух, тоест Отца, а другият за Светия Дух, тоест Сина, и по този начин единството на командването се разделя на двубожие? Но защо Светият Дух произлиза от Сина? Защото, ако Неговото шествие от Отца е съвършено (съвършено е, тъй като Бог е съвършен, от съвършен Бог), тогава кое друго шествие е от Сина и за какво? Това би било ненужно и безсмислено. Ако личното свойство на Светия Дух се признава във факта, че Той идва от Отца, както личното свойство на Сина е, че Той е роден от Отца, а Светият Дух, както те си представят, също идва от Сина, тогава следва, че Светият Дух се различава от Отца в по-голям брой лични свойства, отколкото Сина. Защото (по тяхно мнение) изхождането на Светия Дух от Отца и Сина е общо за тях свойство; напротив, собственото на Светия Дух е Неговото изхождане от Отца, в противен случай - изхождане от Сина. Ако Светият Дух се отличаваше с по-голям брой свойства от Сина, тогава Синът би бил по-близо до същността на Отца, отколкото Светия Дух. Така македонската наглост срещу Светия Дух се появява отново, покривайки се с нова маска на тези хора. Светият Дух (казват) идва от Сина: от кого чухте това? От кои евангелисти е заел тази дума? Какъв съвет е тази поговорка? Нашият Господ и Бог казва: Духът, който изхожда от Отца; и онези, които са родили това ново изкушение, казват: Духът, който изхожда от Сина. Кой няма да запуши ушите от това дръзко мнение? Противоречи на Евангелието, бунтува се срещу светите събори, отхвърля блажените и свети отци: Атанасий Велики, Григорий, славен в богословието, Василий Велики, това царско украшение на Църквата, Йоан, наистина Златоуст. Но защо споменавам това или онова? Този дързък и богоборчески глас е въоръжен срещу всички свети пророци, апостоли, йерарси, мъченици и срещу думите на самия Господ. Ако Синът е роден от Отца, а Светият Дух произлиза от Отца и Сина, тогава, тъй като се отнася до два принципа, той непременно трябва да бъде комбиниран. Ако изхождането на Светия Дух от Отца служи за съществуването на Светия Дух, тогава какво ще донесе изхождането от Сина към Светия Дух, когато само изхождането от Отца е достатъчно за съществуване? Защото едва ли някой ще се осмели да каже, че шествието на Светия Дух служи за нещо друго, освен за битие: тъй като всяко удвояване и добавяне е много далеч от тази благословена и Божествена природа. Такива отклонения от законите западните епископи разпространяват сред българския народ. Вестта за това достигна до ушите ни - и ние сме поразени със смъртен удар в самото сърце, все едно някой е видял собствените си утроби да бъдат хапани и измъчвани от зверове и змии пред очите му. Защото за него беше естествено да изпадне в непоносима тъга и жалей по загубата на децата си, който за тяхното възраждане и просвета се подложи на труд, грижи и многократно проливане на пот. Затова ние оплакахме толкова много за нещастието, което им се случи, толкова и изпитахме пълна радост, когато ги видяхме освободени от тяхната древна грешка. Ние ги оплаквахме и ги оплакваме от падението им и за да ги възстановим, няма да позволим на очите ни да спят, нито на клепачите ни да подремнат, докато не ги доведем, доколкото е възможно за нас, отново в дома Господен. И ние осъдихме новите лидери в отстъпление, които разкъсват тази новонасадена и млада нация в благочестие с толкова много и големи разцепления, тези съблазнители и борци против Бога, ние осъдихме чрез Събора и Божествения указ: не сега отново произнасяйки присъда над тях, но от Съборите и Апостолските закони, разкриващи и обявявайки на всички осъждането вече предварително определени за тях. От шестдесет и четвъртия канон на светиите, апостолът, поразявайки тези, които постят в събота, гласи: „Ако някой духовник пости една седмица или в събота, с изключение на една Велика събота, нека бъде изригнат; ако има светски човек, нека бъде отлъчен.“ А петдесет и петият канон на Светия и Вселенски шести събор казва: „Научихме, че тези в град Рим постят в събота по време на поста на Светата Петдесетница, противно на вярното църковно спазване: тогава Светият съвет благоволява това правило да се спазва неподвижно в Римската църква: Ако някой клирик пости в седмица или в събота, различна от една Велика събота, нека бъде нарушен; Ако има светски човек, нека бъде отлъчен.“ За тези, които избягват брака, четвъртото правило на Съвета на Гангра казва: „Ако някой спори и не иска да се причасти от презвитера, имайки законна жена, и каже, че този, който му е служил, не е достоен да се причасти от него, нека бъде проклет.“ В съответствие с това шестият събор, като произнесе присъда върху тях, написа следното: „Тъй като научихме, че в Римската църква, тъй като рангът на правилото се поддържа, ако всеки, който иска да бъде презвитер или дякон, преди декрета за изповед, не трябва повече да бъде със съпругата си, тогава, следвайки древното правило за апостолско съображение и деканат, ние желаем отсега нататък законното съжителство на онези, които са назначени за свещения сан, да бъде твърдо, без по никакъв начин да разтрогва съвкуплението им с защо, ако някой е достоен за ръкополагане в сан дякон или иподякон, такъв човек не може да бъде възпрепятстван да се издигне до тази степен, ако според закона той има съжителство с жена си; и по време на ръкополагането не изисквайте от него признание, че ще се откаже от законното съжителство с жена си, за да не унижи благословения брак, установен от самия Бог. Неговото присъствие, особено след като гласът на Евангелието вика: Бог да не ги разделя, и апостолът учи: защото бракът е почетен във всички, и още нещо: ако сте привързани към жена си, не търсете разрешение. И така, ако някой, противно на апостолските канони, дръзне да лиши някой от ръкоположените за презвитер, или за дякон, или за иподякон общуване и сношение със законната му жена, нека бъде изгонен; също така, ако презвитер или дякон иска да пусне жена си под претекст на благоговение, нека бъде отлъчен; и след това, оставайки непоправен, нека бъде лишен от сан.” Разрешаването на първата седмица на Великия пост и вторичното помазване на кръстени и вече миропомазани според мен не изискват въвеждането на правила за тяхното осъждане: тъй като самото предание за това показва изключително нечестие. Но само тази ужасна дързост срещу Светия Дух и особено срещу цялата Света Троица, дори и да не е направено нищо друго от казаното, е достатъчно, за да ги подложи на много осъждания. За информация и съображение, според древния църковен обичай, сметнахме за наш дълг да представим това на вашето братство в Господа. Нещо повече, ние ви убеждаваме и ви молим да бъдете наши бързи поддръжници в изкореняването на тези нечестни и нелюбовни мнения и да не изоставяте бащиния указ, който вашите предци ви предадоха, за да спазвате в делата си; но като избрах с много внимание и усърдие да изпратя на ваше място свещеници, мъже, които трябва да представляват вашата личност, украсени с благочестие и свещеничество, слово и живот; за да се изгони отровата на това безбожие, наскоро повлияно в сърцето на Църквата, и тези, които имаха лудостта да посеят такива плевели сред новопосадените и едва утвърдени във вярата хора, самите те да бъдат изкоренени и чрез обща присъда да бъдат предадени на този огън, който думите на Господ определят за отлъчените. Когато по този начин се изгони безбожието и се утвърди благочестието, ние имаме добра надежда да обърнем новокатехизирания и новопросветения български народ отново към преданата му вяра. И освен това не само този народ промени предишното си нечестие с вяра в Христос; но и този, за когото мнозина разказват много и който превъзхожда всички народи по жестокост и кръвопролитие, този говорен Рос, който, след като пороби живеещите около него и се гордееше с победите си, вдигна ръце и Римската империя: и това обаче сега замени езическото и безбожно учение, което преди съдържаше, за чистата и правилна християнска вяра и вместо скорошното и враждебно нашествие и голямо насилие срещу нас, той влезе с любов и смирение в съюз с нас. И те толкова се разпалиха от любов и ревност към вярата (благословен да бъде Бог во веки! Плача с Павел), че приеха епископа и пастира и християнското богослужение с голямо усърдие и усърдие. И така, ако в това време, когато по благодатта на човеколюбивия Бог, Който иска всички хора да се спасят и да дойдат в ума на истината, тези народи оставят настрана старите си възгледи и вместо това приемат чистата християнска вяра, вашето братство също ще се надигне да ни помогне, а ние ще помогнем да изскубем и изгорим плевелите, тогава се надяваме в Господа Исуса Христа, нашия истински Бог, че стадото Му е по-голямо и по-болно ще се умножи и казаното ще бъде изпълнено: всички ще Ме познаят, от най-малкия до най-големия от тях; и още: излъчването на апостолското учение се разпространи по цялата земя и техните глаголи до краищата на света. Поради тази причина е необходимо онези, които ще изпратите на ваше място и които ще представляват вашата осветена и свята личност, да бъдат упълномощени от властта, която сте придобили в Светия Дух, така че според властта, подходяща за Апостолическия престол, по тези и други подобни теми да могат законно да дават мнения и без задръжки да одобряват ефективни решения. Тъй като от Италия също получихме известно послание на Съвета, изпълнено с неописуеми оплаквания, които живеещите в Италия отправят срещу своя епископ с много обвинения и много заклинания, с молба да не ги презирате, които толкова нещастно загиват, и само от тежкото и жестоко господство на потиснатите, и да не изоставят законите на свещеничеството, които са нарушени, и всички постановления на Църквата, които се трансформират. Същото беше известно на всички преди от монасите и презвитерите, които избягаха оттам. Те бяха: Василий, Зосим, ​​Митрофан и други с тях, които със сълзи се оплакваха от това жестоко господство и със сълзи призоваваха за защита на църквите. Сега, както казах, бяха получени различни писма от различни лица, изпълнени с оплакване и много сълзи, както ще ви покажат списъците от тези писма, представени по молба и изискване на писателите: тъй като те, с ужасни заклинания и убеждения, молеха това да бъде изпратено до всички епископи и апостолски престоли. Добавихме това към това писмо, така че когато светият Вселенски събор се събере около Господа, тогава, според общата преценка, ще се реши това, което е угодно на Бога и в съответствие с правилата на Събора, така че дълбокият мир да обхване Христовите църкви. Защото ние не само призоваваме вашето благословение за това, но и други пастири на светите и апостолски престоли, някои вече са пристигнали, а други очакваме скорошното пристигане. Затова нека вашето братство в Господа чрез забавяне и забавяне не принуждава вашите братя да чакат твърде дълго, знаейки, че ако поради вашето неучастие се случи нещо неправилно и несъвършено, тогава не друг, освен вие самите ще бъдете виновен за това. Concil. Флоран. Сес. XXIII. Това творение имаше няколко издания, а именно, беше преиздадено три пъти: през 1815 г., през 1833 г. и през 1841 г. И самият текст се промени. Текстът от 1815 г. беше анонимен, публикуван, когато св. Филарет беше още архимандрит, в тази версия имаше някои твърдения, които биха могли да бъдат объркващи и те могат да бъдат тълкувани по различни начини. Например думите, че Православната църква е една от видимите части на една невидима Църква, или че и Западната, и Източната Църква са еднакво от Духа Божий, или че Вселенският събор не може да се проведе поради разделението на Църквата на Западна и Източна. Това по едно време предизвика критика, а в по-късните издания вече Вл. Филарет направи корекции, премахна изрази, позволяващи двусмислени тълкувания, но също така добави откъси от светите отци и събори по темата, плюс извлечение от Областното послание на св. Фотий. Това издание е от 1841 г.