Разговори између тестираних и уверених о Православљу

Истина хришћанства је да оно није само теорија, људска претпоставка о постојању, о Богу, о пореклу света и човека и сврси њиховог постојања, или систем који је развио људски ум из датих премиса, већ је то опис стварног живота, који је од вечности у Богу и који је у свет донео Исус Христос. Дакле, догмати за православног хришћанина увек су били и треба да буду догмати побожности, метафизичка основа његовог моралног живота, они треба да потврђују упутства праведне хришћанске савести и, заузврат, у њој налазе потврду и експериментално објашњење за себе. Идеални хришћанин, дакле, у свом богословљу увек полази из свог унутрашњег искуства и слободно је уверен у истину, на основу тога што је непосредно свестан и искуствено учествује у овој истини. Спољашње рационално препознавање постојања Бога својствено је и демонима (уп. Јак. 2,19), али истину Божанског живота схватају и осећају само они који је доживљавају. Наравно, извор живота није у самом човеку; у њему непрестано живи грех, принцип који пориче Божански живот; стога су сваком поједином човеку неопходна спољашња средства за добијање истине. За њега су Свето писмо и Црква сведоци истине, али он поново слободно верује овим сведоцима, не да би га историјски и други закључци натерали да те сведоке призна као веродостојне, већ зато што у сопственом духовном искуству, у својој савести, налази директан и непосредан одраз истине коју му Црква и Свето писмо нуде. „Црква“, каже Хомјаков, „није ауторитет, као што ни Бог није ауторитет, ни Христос није ауторитет; јер је власт нешто спољашње за нас. Не ауторитет, кажем, него истина и истовремено живот хришћанина, његов унутрашњи живот; јер Бог, Христос, Црква у њему живе животом стварнијим од срца које куца у његовим грудима, али живи сам крв у његовим грудима, или у његовим венама тече крв; живот љубави и јединства, односно живот Цркве“. Хришћанин не треба да се попне на небо или да сиђе под земљу да би тамо нашао свог Христа (уп. Рим. 10,7); верује у Њега јер је непрестано уверен да му Христос даје живот и дах и све (Дела 17,25)... Сваки представник хетеродоксије, ма колико био удаљен од [Православне] Цркве, увек ће остати предмет духовне бриге [православног] хришћанина. Уобичајено је да хришћанин свима буде све (1. Кор. 9, 22), да препозна последње зрнце истине, ако га човек има, да би кроз то зрно могао бити разумен од противника и спасти бар неке (1. Кор. 9, 22). Али тако повишено расположење је само идеал, који се ретко остварује у пракси. Већина људи само делимично живи од вере и само делимично припада Цркви. Дакле, унутрашњи осећај истине код њих се не чује са таквом непосредном јасноћом, а вера је за њих нешто спољашње, одређено правило наметнуто њиховој вољи. Дакле, њихов однос према њиховој вери и Цркви неће бити тако живахан, а истовремено њихов однос према хетеродоксији више неће бити исти. У складу са својим духовним саставом, по својим симпатијама итд., такви полуцрквени људи могу бити или конзервативни или либерални. Конзервативци су увек верни својој вери. Али то није црквеност правог хришћанина; ово је само полуграђанска оданост свом барјаку, само конфесионализам. Човек се придржава датог вероисповести не зато што је изнутра схватио његову истинитост, већ једноставно зато што из неког разлога припада овој исповести. Ова суштински сама себи контрадикторна појава настаје управо зато што човек не живи вером и стога не доживљава њену истину. Одавде би директан закључак био отпао, али то се не дешава ни зато што духовна инерција спречава човека да сагледа унутрашњу противречност свог живота, ни зато што се плаши неизбежног, у случају доследности, мрачног скептицизма и неверовања. Упечатљив пример таквог полуверовања, спољашње послушности вери без њеног унутрашњег схватања, може бити чувени католички научник из 14. века Окам (ф 1349). Као прави номиналиста, он је препознао да су општи појмови (а самим тим и појам Бога, порекла света, итд.) само облици људског мишљења, па стога, оперишући њима, човек никада неће доћи до сазнања истине; оно што се доказује разумом може бити истинито у истој мери као и његова директна супротност. Одавде Окам неочекивано долази до признања безусловне истине Светог Писма и Цркве! Не знајући истину и чак одбијајући да је унапред разуме, Оцам изгледа жели да се ограничи само на оно што му је речено да препозна као истину. Ово је у суштини духовно стање свих конфесионалаца уопште: немајући истину у себи, они су принуђени да је дефинишу словом спољашњег, из датог сведочанства, и, наравно, никада неће бити у потпуности у њеном поседу. Положај таквих људи у односу на друге вере је веома крхак и неизвестан. Само ментално и, донекле, присилно препознавање ове или оне истине, без унутрашњег искуства у себи, без имплементације у животу, никада неће дати потпуно самопоуздање и душевни мир. Човек ће се увек плашити за снагу вере која му је тако лако дата и уверења које је тако случајно утемељено. Стога ће му свака нова помисао, а још више директно порицање његове службене вере, бити застрашујућа и, као страшна ствар, мрска. Уместо пастирске благонаклоности, у ставу таквог човека према хетеродоксности ће доминирати фанатизам, жеља да се отера и уништи пре него што аргументи противника пољуљају непостојане темеље његове полувере. С друге стране, не може се очекивати од таквих људи жеља да некако уђу у положај неправославних, да у њима открију нешто добро и да им кроз то нађу мост ка истини. Без разумевања истине у свом срцу и знајући је само по спољашњим знацима, човек, наравно, не може да оцењује другу исповест осим споља: да ли се слаже са словом Православља или се не слаже. Он не тражи више. Типичан пример такве уске, неразумне полемике је схоластичка полемика, а посебно у католичанству... Супротност конфесионализму је либерални индиферентизам, односно равнодушност према религиозним карактеристикама; све вере су исте. Али та супротност је прилично видљива, површна – у суштини, овај смер мишљења изражава исто духовно стање, односно исту једину спољашњу, половичну припадност Цркви. Људи у овом логору такође виде у доктрини своје Цркве само скуп сувих формула без опипљивог садржаја. Они такође не познају живу истину своје Цркве и стога су и у дубини душе, неприметно за себе, заражени сумњом или порицањем. Једина разлика од конзервативаца је у томе што фанатизам (одиум тхеологицум) који мучи конзервативни табор није својствен овим либералним људима. Стога је њихов однос према хетеродоксији мекши од става конзервативног табора, односно доследнији и искренији: несигурни у дубини душе у своју религију, не покушавају да је наметну другима, не праве догме предметом спора или узроком подела. Неки од њих, по свом расположењу мање апстрактном или мекше душе, отуђујући догме или их не разумевајући, не престају да се интересују за хришћанство, или, строго говорећи, за судбине хришћанског друштва. Они су болно погођени верским поделама које се дешавају у овом друштву, међусобном мржњом између Христових следбеника. Полемике, туђе спознаји истине, безплодно поигравање неразумљивим и непотребним формулама и мрзећи противнике, дају овим благим људима много разлога да себе сматрају праведним. И заиста, изгледа да с правом кажу да поделе нису својствене друштву љубави – Цркви Христовој, посебно поделе због таквих апстракција у које нису сигурни ни они који их бране. Задатак богословске науке, по њиховом мишљењу, не би требало да буде да брани суптилности и тако продубљује понор који све више раздваја завађене, већ, напротив, да их некако помири, да им покаже њихову заједничку основу у испуњењу закона Христовог, да их подсети да хришћанство није школска философија, не схоластика, већ живот. Као протест против бездушне полемике ортодоксних протестаната 17. века, овај тренд је почео међу добронамернијим протестантима; У том духу је први почео да пише протестантски теолог Георг Каликст (1656). У католичком свету, трагови овог тренда се могу видети у списима чувеног Боссуета. У овом тренутку постоји много представника овог правца. Ови научници су поставили свој задатак да на сваки могући начин допринесу циљу хришћанског јединства и црквеног мира. Задатак је, наравно, велики, а циљ делатности је потпуно хришћански, свети, али је чињеница да, немајући у себи свест о хришћанској истини, људи овог логора и сам узрок јединства постављају на потпуно лажне основе. Покушавају на све могуће начине да изгладе, замагљују постојеће разлике међу конфесијама, да их представе као неважне и случајне. Неки су отишли ​​толико далеко да су, следећи Ришељеа, рекли да, на пример, „чак ни у доктрини оправдања нема апсолутно никакве разлике између католика и протестаната“. Из потпуно легитимне жеље за „уједињењем свих“ произашао је, дакле, потпуно нетачан поглед на догматско учење, као на нешто неважно за спасење, као нешто условно, које своје порекло има из људских мишљења. Овај правац је, наравно, најприроднији у протестантизму, где има толико подела и тако лако настају. Шта год протестант рекао о ауторитету Светог писма и тако даље, за њега је ствар вере и даље ствар личног убеђења. Може ли се ово приватно власништво користити као мерило за друге? Колико год искрени протестант био веран свом исповедању, својој приватној Цркви, он не може заборавити да је и то дело људи, да је у томе немогуће видети безусловну истину. „Да ли је Црква негде била у потпуно здравом стању“, пита Неандер? Ово се могло догодити само тамо где није било мрље греха. У свим различитим облицима хришћанства, морамо бити у стању да разликујемо слику једног Христа – замагљена, можда више, можда мање – различита преламања једног Божанског зрака.” Ако је у свету немогуће наћи потпуно потпун и исправан израз Христовог учења, онда свако мора да бира само оно што му се највише допада, не проверавајући посебно пажљиво колико је овај облик истинит; он више не тражи истину, већ само „највеће задовољење“ својих верских потреба. Наравно, нема расправе око укуса." Англиканска црква се посебно истиче овим правцем: сам њен састав и положај приморавају је да описани правац учини готово главним принципом своје црквене политике. Англиканци непрестано говоре о унији или са Римом (сада је, међутим, та жеља утихнула), или са православном црквом, или са својим неистомишљеницима. Ову заједницу желе да остваре на основу међусобног стрпљења у питањима вере, међусобног стрпљења, а као основу наводе речи Апостола о прихватању слабих без препирке око мишљења: нека свака црквена заједница верује и учи како јој се чини (наравно, чувајући основну хришћанску доктрину), нека врши богослужења, са иконама или без икона у својим лицима. али само нека не изражава претензије на безусловну истину, не пориче оно што је хришћанско у другим заједницама и не прекида комуникацију са њима. Прво што се поставља као циљ у овој жељи за унијом, или, тачније, за одређеном врстом црквене конфедерације, јесте причешћивање у светим тајнама, и то у општењу, пре свега. Решивши за себе ово питање и дозволивши свима да дођу за своју евхаристијску трпезу, чланови Англиканске цркве захтевају исто за себе и обраћају се православнима за причешће. И сваки пут се појави непријатан разговор о томе зашто се то не може учинити. Одбијање причешћа делује као нека врста средњовековне тврдоглавости, фанатичне искључивости, и уопште недовољне продорности духа Христовог. Званични израз какву унију англиканци желе да остваре може бити, на пример, порука Ламбетове конференције (1898), посебно њена привлачност енглеским неконформистима. Англиканска црква је у овој поруци суштински све уступила неконформистима и пристаје да их прими у заједницу ако признају само два сакрамента и Свето писмо као једини извор доктрине (уз неизоставни услов, наравно, да допусте самој Цркви да врши преостале сакраменте и да се придржава облика прихваћених у њој). А недавно пензионисани англикански епископ Гибралтара (он је лондонски помоћник за управљање прекоморским англиканским црквама у Европи) у једној од својих порука, без икаквих речи, говори о „скоро потпуном догматском слагању Англиканске цркве“ са нашом Православном Црквом. Наравно, такво мирно расположење и однос према хетеродоксности увек ће освојити симпатије: нетрпељивост према туђим мишљењима и уверењима увек се сматра знаком менталне скучености и моралне неразвијености, несавршености. Међутим, потребно је видети колико је чист извор из којег извире ово мирно расположење. Истовремено, видећемо да су нам сви ови племенити покушаји сједињења драги и привлачни само док у питањима вере стојимо искључиво са становишта овог, овоземаљског живота и земаљских интереса. Наравно, велика је корист да се хришћански свет уједини: све вере имају... заједнички циљ – просветљење милиона људи светлошћу Христовом... Да ли је време да се размишља о верским рачунима и догматским суптилностима? Англиканци (на пример, управо поменути бискуп Гибралтара) и старокатолици указују на још посебнији мотив за унију: нашу заједничку подељеност са Римом... Аргумент је, наравно, чврст и прилично убедљив, али има значај само ако се не забораве други, значајнији и важнији интереси Цркве. У овом случају то схватамо само са стране у којој се ради о друштву или институцији која стоји на земљи поред других друштава и институција. За такво друштво, наравно, гужва, спољна сила и слично су веома важна, значајна питања, посебно у борби за егзистенцију. За Цркву није важнија спољашња сила, него спасење, јер Христос није дошао да успостави царство на земљи, него да спасе изгубљене овце. Спасење је одређено у којој мери Црква чува у свој чистоти живот Христов, који јој је сам Христос поверио да чува. Да ли Црква може да допусти други живот, другачије схватање живота у својој средини? То би било одрицање од себе, па макар овај мали уступак свету и духу времена донео Цркви безбројне користи за њено земаљско постојање... Апостол Јован Богослов овако дефинише природу хришћанског јединства: Научимо да волимо децу Божију када волимо Бога и држимо Његове заповести (1. Јованова 5:2). Није, дакле, сваки свет пожељан, већ само онај за који се не мора жртвовати Христос и Његово учење. Сам Христос каже да је донео на земљу не мир, него мач, огањ, а не зашећерено и, у суштини, неискрено расуђивање о јединству, а заправо потпуног јединства у срцу нема. Уопште, мора се рећи да у свему томе, баш као и код конзервативаца, земаљска корист дате конфесије или заједнице, уопште, конфесионални интерес, иако у ширем смислу, има предност над хришћанским интересом, над љубављу према истини. Иста англиканска црква може, штавише, да буде живи пример до чега ће довести такво вештачко сједињење неспојивих елемената у једном црквеном телу. Пусеи је несумњиво био прави члан Англиканске цркве, као и лорд Халифакс (који је покренуо питање уније са Римом), али једнако истинит и пуноправан члан био је и онај смешни Кенсит, који је дизао иконоборачке скандале у англиканским црквама (бацање крстова и слично са олтара). У енглеским духовним часописима често се могу наћи бескрајне расправе о дозвољености, па чак и обавезном поштовању светаца, о чувању резервних дарова за причешћивање болесника и сл., а у исто време се други часописи и писци и проповедници питају да ли је уопште дозвољено ставити крст на црквену зграду. И као резултат тога, испада да само један естаблишмент (институција – Ред.), само државна организација Цркве, другим речима, само спољашње грађанско право, везује ове људе различитих мишљења и различитих вера. Први услов за црквено јединство је искреност, а она је могућа само када људи отворено и без суздржаности кажу шта у неправославном виде погрешно и какву исправку од њега захтевају. Приказани примери некоректности и застрањивања теолошке мисли сасвим јасно нам указују на пут који православни мислилац треба да изабере у односу на хетеродоксност. Морамо разумети западне конфесије и оценити их са становишта истински хришћанског учења. Рекавши да их треба разумети, делимично дефинишемо и сам метод истраживања. Ако само укажемо на делимична одступања ових признања од истине, и на основу Светог Писма и Светог Предања побијамо сваку тачку по тачку њихове доктрине, онда нећемо разумети западњачка признања, а без разумевања њих, нећемо никога убеђивати у њихову неистинитост: увек ће остати и могућност у нашем доказу и могућност неуспеха ассуа. - само привремени превид или неискуство... Треба да разумемо западне вере у њиховом основном погледу на свет, да сазнамо њихово схватање живота... онда приватне тачке, можда, неће захтевати побијање. Живот је тема о којој може судити свако ко има разум и савест, неизопачену моралну свест. Неко можда не разуме догматско резоновање, неко можда не познаје историјске доказе, али разумевање живота је свима пред очима. Ако имамо на уму ову фундаменталну страну западног хришћанства, онда ће наше истраживање добити још већи интерес. Чињеница је да католицизам и протестантизам, поред тога што су познате, споља дефинисане конфесије, постоје истовремено и као принципи живота и мишљења (да ли су ова два принципа или само јединствени облици исте ствари, о томе ћемо касније), као принципи који, наравно, нису ограничени на неко одређено место или институцију, већ делују не само у нашем друштву и друштву на Западу. На пример, могло би се указати на В. С. Соловјова као карактеристичног и свесног експонента католичког мишљења; али мислим на католичку или протестантску пристрасност у ставовима, израженим несвесно, прикривено. Ово последње се може наћи и у православним научним радовима, и у беседама, и у обичном свакодневном схватању живота. Само позајмљивање не може да објасни све ово. Разумније је у томе видети изданак хомогеног тла, односно католицизам и протестантизам су, дакле, повезани са људском душом у њеном извесном стању. Зато припадници православне цркве, представници православне богословске науке понекад могу да говоре и мисле и пишу на католички или протестантски начин. Разлика између Цркве (Православне – Ред.) и западних конфесија у овом погледу биће само у томе што је у Цркви ово морално стање, а самим тим и начин гледања, иако су карактеристични за многе, веома многе чланове, али не изражавају ставове сопствене цркве, и Црква их не прихвата. На Западу је ово постављено као камен темељац, признат као истина од Цркве и богословске науке и као догма, заузврат, води животе припадника западних заједница. Дакле, доносећи суд о католичанству и протестантизму као начину мишљења и схватања живота, дотакћемо се предмета и појмова који су нам можда веома блиски, и можда ћемо доћи до позитивног закључка, у смислу развијања православног схватања живота и принципа православног богословског мишљења.