Biseda mes provës dhe të sigurtit për Ortodoksinë

E vërteta e krishterimit është se ai nuk është thjesht një teori, një hamendje njerëzore për ekzistencën, për Zotin, për origjinën e botës dhe të njeriut dhe qëllimet e ekzistencës së tyre, ose një sistem i zhvilluar nga mendja njerëzore nga premisat e dhëna, por është një përshkrim i jetës reale, e cila ka qenë në Zotin që nga përjetësia dhe e sjellë në botë nga Jezu Krishti. Prandaj, dogmat për një të krishterë ortodoks kanë qenë gjithmonë dhe duhet të jenë dogma të devotshmërisë, baza metafizike e jetës së tij morale, ato duhet të konfirmojnë udhëzimet e një ndërgjegjeje të drejtë të krishterë dhe, nga ana tjetër, të gjejnë në të një konfirmim dhe shpjegim eksperimental për veten e tyre. I krishteri ideal, pra, në teologjinë e tij rrjedh gjithmonë nga përvoja e tij e brendshme dhe është i sigurt në të vërtetën lirisht, mbi bazën se ai është drejtpërdrejt i vetëdijshëm dhe merr pjesë në mënyrë eksperimentale në këtë të vërtetë. Njohja e jashtme racionale e ekzistencës së Zotit është gjithashtu e natyrshme te demonët (krh. Jakobi 2:19), por e vërteta e jetës hyjnore kuptohet dhe ndihet vetëm nga ata që e përjetojnë atë. Natyrisht, burimi i jetës nuk është brenda vetë njeriut; mëkati jeton vazhdimisht në të, një parim që mohon jetën hyjnore; prandaj, mjetet e jashtme për të marrë të vërtetën janë të nevojshme për çdo person individual. Për të, Shkrimi i Shenjtë dhe Kisha janë dëshmitarë të së vërtetës, por ai u beson sërish lirisht këtyre dëshmitarëve, jo që përfundimet historike dhe të tjera ta detyrojnë t'i njohë këta dëshmitarë si të besueshëm, por sepse në përvojën e tij shpirtërore, në ndërgjegjen e tij, ai gjen një pasqyrim të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm të së vërtetës që i ofron Kisha dhe Shkrimi i Shenjtë. "Kisha," thotë Khomyakov, "nuk është një autoritet, ashtu si Zoti nuk është autoritet, Krishti nuk është autoritet; sepse autoriteti është diçka e jashtme për ne. Jo autoriteti, them unë, por e vërteta dhe në të njëjtën kohë jeta e një të krishteri, jeta e tij e brendshme; sepse Zoti, Krishti, Kisha jetojnë në të një jetë më të vërtetë se zemra që i rreh në gjoks, apo venat e tij, sepse ai jeton në jetën e tij universale. është jeta e Kishës.” Një i krishterë nuk ka nevojë të ngjitet në qiell ose të zbresë nën tokë për të gjetur Krishtin e tij atje (krh. Rom. 10:7); ai beson në Të, sepse është vazhdimisht i bindur se Krishti i jep jetë, frymë dhe gjithçka (Veprat e Apostujve 17:25). Çdo përfaqësues i heterodoksisë, sado larg të jetë nga Kisha [ortodokse], do të mbetet gjithmonë një objekt i kujdesit shpirtëror për të krishterin [ortodoks]. Është e zakonshme që një i krishterë të jetë gjithçka për të gjithë (1 Kor. 9:22), të njohë kokrrën e fundit të së vërtetës, nëse një person e ka atë, në mënyrë që përmes kësaj kokrre të mund të kuptohet nga kundërshtari i tij dhe të shpëtojë të paktën disa (1 Kor. 9:22). Por një humor i tillë i ngritur është vetëm një ideal, i realizuar rrallë në praktikë. Shumica e njerëzve jetojnë vetëm pjesërisht me besim dhe vetëm pjesërisht i përkasin Kishës. Prandaj, ndjenja e brendshme e së vërtetës nuk dëgjohet prej tyre me aq qartësi të menjëhershme dhe besimi për ta është diçka e jashtme, një rregull i caktuar i imponuar mbi vullnetin e tyre. Prandaj, marrëdhënia e tyre me besimin e tyre dhe me Kishën nuk do të jetë aq e gjallë, dhe në të njëjtën kohë marrëdhënia e tyre me heterodoksinë nuk do të jetë më e njëjtë. Në përputhje me përbërjen e tyre shpirtërore, duke ndjekur simpatitë e tyre, etj., njerëz të tillë gjysmë kishtarë mund të jenë ose konservatorë ose liberalë. Konservatorët janë gjithmonë të vërtetë ndaj fesë së tyre. Por kjo nuk është besimi kishtar i një të krishteri të vërtetë; kjo është vetëm besnikëri gjysmë civile ndaj flamurit të dikujt, vetëm konfesionalizëm. Një person i përmbahet një besimi të caktuar jo sepse e ka kuptuar së brendshmi të vërtetën e saj, por thjesht sepse për ndonjë arsye ai i përket këtij rrëfimi. Ky fenomen në thelb vetë-kontradiktor ndodh pikërisht sepse një person nuk jeton me besim dhe për këtë arsye nuk e përjeton të vërtetën e tij. Konkluzioni i drejtpërdrejtë nga këtu do të ishte në rënie, por kjo nuk ndodh as sepse inercia shpirtërore e pengon një person të shohë kontradiktën e brendshme të jetës së tij, ose sepse ai ka frikë nga skepticizmi i zymtë dhe mosbesimi i pashmangshëm, në rastin e qëndrueshmërisë. Një shembull i mrekullueshëm i një gjysmë-besimi të tillë, bindje e jashtme ndaj besimit pa kuptim të brendshëm të tij, mund të jetë shkencëtari i famshëm katolik i shekullit të 14-të Ockham (f 1349). Si një nominalist i vërtetë, ai pranoi se konceptet e përgjithshme (dhe për rrjedhojë koncepti i Zotit, origjina e botës, etj.) janë vetëm forma të të menduarit njerëzor, dhe për këtë arsye, duke vepruar me to, një person nuk do të arrijë kurrë të njohë të vërtetën; ajo që vërtetohet me arsye mund të jetë e vërtetë në të njëjtën masë si e kundërta e saj e drejtpërdrejtë. Prej këtu, Okami vjen papritur në njohjen e së vërtetës së pakushtëzuar të Shkrimeve të Shenjta dhe të Kishës! Duke mos pasur njohuri për të vërtetën dhe madje duke refuzuar ta kuptojë atë paraprakisht, Occam duket se dëshiron të kufizohet vetëm në atë që i thuhet të njohë si të vërtetë. Kjo është në thelb gjendja shpirtërore e të gjithë konfesionistëve në përgjithësi: duke mos pasur të vërtetën brenda vetes, ata janë të detyruar ta përcaktojnë atë me germën e së jashtmes, nga dëshmia e dhënë dhe, natyrisht, nuk do ta zotërojnë kurrë plotësisht. Pozicioni i njerëzve të tillë përballë besimeve të tjera është shumë i brishtë dhe i pasigurt. Vetëm njohja mendore dhe, deri diku, e detyruar e kësaj apo asaj të vërtete, pa përvojë të brendshme në vetvete, pa zbatim në jetë, nuk do të japë kurrë besim të plotë dhe paqe mendore. Një person gjithmonë do të ketë frikë për forcën e një besimi që iu dha aq lehtë dhe një besimi që u themelua kaq rastësisht. Prandaj, çdo mendim i ri, dhe aq më tepër një mohim i drejtpërdrejtë i besimit të tij zyrtar, do të jetë i frikshëm dhe, si një gjë e tmerrshme, i urryer për të. Në vend të dashamirësisë baritore, qëndrimi i një personi të tillë ndaj heterodoksisë do të mbizotërohet nga fanatizmi, dëshira për të përzënë dhe shkatërruar përpara se argumentet e kundërshtarit të tronditin themelet e paqëndrueshme të gjysmëbesimit të tij. Nga ana tjetër, nga njerëz të tillë nuk mund të pritet një dëshirë që disi të hyjë në pozitën e joortodoksëve, të zbulojë diçka të mirë tek ata dhe përmes kësaj t'u gjejë një urë lidhëse drejt së vërtetës. Pa kuptuar të vërtetën në zemrën e tij dhe duke e ditur atë vetëm me shenja të jashtme, një person, natyrisht, nuk mund të vlerësojë një rrëfim tjetër përveçse nga jashtë: a pajtohet me shkronjën e Ortodoksisë apo nuk pajtohet. Ai nuk kërkon më shumë. Një shembull tipik i polemikave të tilla të ngushta e të paarsyeshme është polemika skolastike, dhe veçanërisht në katolicizëm... E kundërta e konfesionalizmit është indiferentizmi liberal, pra indiferenca ndaj karakteristikave fetare; të gjitha besimet janë të njëjta. Por ky kundërshtim është mjaft i dukshëm, sipërfaqësor - në thelb, ky drejtim mendimi shpreh të njëjtën gjendje shpirtërore, domethënë të njëjtën lidhje të vetme të jashtme, gjysmë zemre me Kishën. Njerëzit në këtë kamp shohin gjithashtu në doktrinën e Kishës së tyre vetëm një grup formulash të thata pa përmbajtje të prekshme. Ata gjithashtu nuk e njohin të vërtetën e gjallë të Kishës së tyre dhe, për rrjedhojë, edhe në thellësi të shpirtrave të tyre, në mënyrë të padukshme për veten e tyre, janë të infektuar me dyshim ose mohim. I vetmi ndryshim nga konservatorët është se fanatizmi (odium theologicum) që mundon kampin konservator nuk është karakteristik për këta njerëz liberalë. Prandaj, qëndrimi i tyre ndaj heterodoksisë është më i butë se qëndrimi i kampit konservator, domethënë më i qëndrueshëm dhe më i sinqertë: të pasigurt në thellësi të shpirtit të tyre në fenë e tyre, ata nuk përpiqen t'ua imponojnë atë të tjerëve, nuk i bëjnë dogmat objekt mosmarrëveshjeje ose shkak përçarjeje. Detyra e shkencës teologjike, sipas tyre, nuk duhet të jetë mbrojtja e hollësive dhe kështu thellimi i humnerës që i ndan gjithnjë e më shumë kundërshtuesit, por, përkundrazi, t'i pajtojë disi, t'u tregojë atyre bazën e tyre të përbashkët në përmbushjen e ligjit të Krishtit, t'u kujtojë atyre se krishterimi nuk është filozofi shkollore, jo skolasticizëm, por jetë. Si një protestë kundër polemikave të pashpirta të protestantëve ortodoksë të shekullit të 17-të, kjo prirje filloi në mesin e protestantëve më të mirëdashur; Pikërisht në këtë frymë filloi të shkruante për herë të parë teologu protestant Georg Callixtus (1656). Në botën katolike, gjurmët e kësaj tendence mund të shihen në shkrimet e të famshmit Bossuet. Për momentin ka shumë përfaqësues të këtij drejtimi. Këta shkencëtarë vendosën detyrën e tyre për të kontribuar në çdo mënyrë të mundshme për kauzën e unitetit të krishterë dhe paqes kishtare. Detyra, natyrisht, është e madhe dhe qëllimi i veprimtarisë është krejtësisht i krishterë, i shenjtë, por fakti është se, duke mos pasur ndërgjegjen e së vërtetës kristiane në vetvete, njerëzit e këtij kampi e vendosin vetë kauzën e unitetit në baza krejtësisht të rreme. Ata përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të zbutin, mjegullojnë dallimet ekzistuese midis rrëfimeve, t'i paraqesin si të parëndësishme dhe të rastësishme. Disa shkuan aq larg sa të thoshin, duke ndjekur Richelieun, se, për shembull, «edhe në doktrinën e justifikimit nuk ka absolutisht asnjë ndryshim midis katolikëve dhe protestantëve». Nga dëshira krejtësisht legjitime për “bashkimin e të gjithëve”, rezultoi një pikëpamje krejtësisht e gabuar e mësimit dogmatik, si diçka e parëndësishme për shpëtimin, si diçka e kushtëzuar, për shkak të origjinës së saj nga opinionet njerëzore. Ky drejtim, natyrisht, është më i natyrshëm në protestantizëm, ku ka kaq shumë ndarje dhe ato lindin kaq lehtë. Pavarësisht se çfarë thotë një protestant për autoritetin e Shkrimit të Shenjtë e kështu me radhë, për të një çështje besimi është ende një çështje bindjeje personale. A mund të përdoret kjo pronë private si matës për të tjerët? Pavarësisht se sa besnik mund të jetë një protestant i sinqertë ndaj rrëfimit të tij, ndaj Kishës së tij private, ai nuk mund të harrojë se edhe ajo është punë e njerëzve, se është e pamundur të shihet e vërteta e pakushtëzuar në të. "A ishte Kisha diku në një gjendje plotësisht të shëndetshme," pyet Neander? Kjo mund të ndodhte vetëm aty ku nuk kishte asnjë njollë mëkati. Në të gjitha format e ndryshme të krishterimit, ne duhet të jemi në gjendje të dallojmë imazhin e një Krishti - të errësuar, ndoshta më shumë, ndoshta më pak - përthyerje të ndryshme të një rrezeje Hyjnore. Nëse në botë është e pamundur të gjesh një shprehje plotësisht të plotë dhe të saktë të mësimit të Krishtit, atëherë secili duhet të zgjedhë vetëm atë që i pëlqen më shumë, pa kontrolluar veçanërisht me kujdes se sa e vërtetë është kjo formë; ai nuk është më në kërkim të së vërtetës, por vetëm për "kënaqësinë më të madhe" të nevojave të tij fetare. Sigurisht, nuk ka asnjë debat për shijet.” Kisha Anglikane dallohet veçanërisht nga ky drejtim: vetë përbërja dhe pozicioni i saj e detyrojnë atë të bëjë drejtimin e përshkruar pothuajse parimin kryesor të politikës së saj kishtare. Anglikanët flasin vazhdimisht për bashkim ose me Romën (tani, megjithatë, kjo dëshirë ka rënë në heshtje), ose me Kishën Ortodokse, ose me disidentët e tyre. Ata duan ta arrijnë këtë bashkim mbi bazën e durimit të ndërsjellë në çështjet e besimit, durimit të ndërsjellë dhe citojnë si bazë fjalët e Apostullit në lidhje me pranimin e të dobëtve, pa mosmarrëveshje për mendimet: çdo bashkësi kishtare le të besojë dhe të mësojë siç duket e saktë (natyrisht, duke ruajtur doktrinën bazë të krishterë), le të kryejë shërbime hyjnore sipas mënyrës së vet, por me leje, pa leje, pa leje, pa leje. nuk shpreh pretendime për të vërtetën e pakushtëzuar, nuk e mohon atë që është e krishterë në komunitetet e tjera dhe nuk e ndërpret komunikimin me to. Gjëja e parë që vihet si synim në këtë dëshirë për bashkim, ose, më saktë, për një lloj konfederate kishtare, është kungimi në sakramente dhe në kungim, para së gjithash. Pasi e vendosën vetë këtë pyetje dhe i lejuan të gjithë të vijnë në tryezën e tyre eukaristike, anëtarët e Kishës Anglikane kërkojnë të njëjtën gjë për veten e tyre dhe u drejtohen ortodoksëve për kungim. Dhe sa herë që lind një bisedë e pakëndshme se pse kjo nuk mund të bëhet. Refuzimi për të marrë kungimin duket si një lloj kokëfortësie mesjetare, ekskluziviteti fanatik dhe përgjithësisht depërtim i pamjaftueshëm i shpirtit të Krishtit. Shprehja zyrtare se çfarë lloj bashkimi dëshirojnë të arrijnë anglikanët mund të jetë, për shembull, mesazhi i Konferencës së Lambethit (1898), veçanërisht apeli i saj për jokonformistët anglezë. Në këtë mesazh, Kisha Anglikane ka pranuar në thelb gjithçka për jokonformistët dhe pranon t'i pranojë ata në kungim nëse ata njohin vetëm dy sakramente dhe Shkrimin e Shenjtë si burimin e vetëm të doktrinës (me kushtin e domosdoshëm, natyrisht, që ata të lejojnë vetë Kishën të kryejë sakramentet e mbetura dhe të respektojë format e pranuara në të). Dhe peshkopi anglikan i Gjibraltarit i pensionuar së fundmi (ai është ndihmës i Londrës për menaxhimin e kishave anglikane jashtë shtetit në Evropë) në një nga mesazhet e tij, pa i grirë fjalët, flet për "marrëveshje pothuajse të plotë dogmatike të Kishës Anglikane" me Kishën tonë Ortodokse. Sigurisht, është një përfitim i madh për botën e krishterë të jetë e bashkuar: të gjitha besimet kanë... një kauzë të përbashkët - ndriçimin e miliona njerëzve me dritën e Krishtit... A është koha të mendojmë për rrëfimet fetare dhe hollësitë dogmatike? Anglikanët (për shembull, peshkopi i Gjibraltarit që sapo përmendëm) dhe katolikët e vjetër tregojnë një motiv edhe më të veçantë për bashkim: ndarjen tonë të përbashkët me Romën... Argumenti, natyrisht, është solid dhe mjaft bindës, por ka rëndësi vetëm nëse nuk harrohen interesa të tjera, më domethënëse dhe më të rëndësishme të Kishës. Në këtë rast, ne e kuptojmë atë vetëm nga ana në të cilën është një shoqëri apo institucion që qëndron në tokë pranë shoqërive dhe institucioneve të tjera. Për një shoqëri të tillë, natyrisht, grumbullimi, forca e jashtme dhe të ngjashme janë çështje shumë të rëndësishme, domethënëse, veçanërisht në luftën për ekzistencë. Për Kishën, ajo që është më e rëndësishme nuk është fuqia e jashtme, por shpëtimi, sepse Krishti nuk erdhi për të krijuar një mbretëri në tokë, por për të shpëtuar delet e humbura. Shpëtimi përcaktohet nga shkalla në të cilën Kisha e ruan me gjithë pastërtinë jetën e Krishtit, të cilën vetë Krishti ia besoi ruajtjen. A mundet Kisha të lejojë një jetë tjetër, një kuptim të ndryshëm të jetës në mes të saj? Kjo do të ishte një heqje dorë nga vetja, edhe nëse ky lëshim i vogël ndaj botës dhe frymës së kohës do t'i sillte Kishës përfitime të panumërta për ekzistencën e saj tokësore... Apostulli Gjon Teologu e përcakton natyrën e unitetit të krishterë në këtë mënyrë: Ne mësojmë se i duam fëmijët e Perëndisë kur duam Perëndinë dhe zbatojmë urdhërimet e Tij (1 Gjonit 5:2). Prandaj, jo çdo botë është e dëshirueshme, por vetëm ajo për të cilën nuk duhet të sakrifikohet Krishti dhe mësimet e Tij. Vetë Krishti thotë se Ai nuk solli në tokë paqen, por shpatën, zjarrin dhe jo një arsyetim të sheqerosur dhe, në thelb, të pasinqertë për unitetin, kur në fakt nuk ka unitet të plotë në zemër. Në përgjithësi, duhet thënë se në të gjitha këto, ashtu si te konservatorët, përfitimi tokësor i një rrëfimi ose komuniteti të caktuar, në përgjithësi, interesi konfesional, edhe pse në një kuptim më të gjerë, ka përparësi ndaj interesit të krishterë, ndaj dashurisë për të vërtetën. E njëjta Kishë Anglikane, për më tepër, mund të jetë një shembull i gjallë se çfarë do të çojë një bashkim i tillë artificial i elementeve të papajtueshëm në një trup kishe. Pusey ishte padyshim një anëtare e vërtetë e Kishës Anglikane, siç ishte Lord Halifax (i cili ngriti çështjen e bashkimit me Romën), por një anëtare po aq e vërtetë dhe me të drejta të plota ishte ai Kensit qesharak, i cili ngriti skandale ikonoklastike në kishat anglikane (hedhja e kryqeve dhe të ngjashme nga altarët). Në revistat shpirtërore angleze shpesh mund të gjesh diskutime të pafundme për lejueshmërinë dhe madje edhe nderimin e detyrueshëm të shenjtorëve, për ruajtjen e dhuratave rezervë për kungimin e të sëmurëve, etj., dhe në të njëjtën kohë, revista të tjera, shkrimtarë dhe predikues pyesin veten nëse është e lejueshme të vendoset një kryq në një ndërtesë kishe. Dhe si rrjedhojë, rezulton se vetëm një institucion (institucion - Ed.), vetëm organizimi shtetëror i Kishës, me fjalë të tjera, vetëm e drejta civile e jashtme, i lidh këta njerëz me mendime dhe besime të ndryshme. Kushti i parë për unitetin e kishës është sinqeriteti, dhe kjo është e mundur vetëm kur njerëzit haptas dhe pa rezervë thonë atë që shohin të gabuar tek joortodoksët dhe çfarë korrigjim kërkojnë prej tij. Shembujt e paraqitur të pasaktësisë dhe devijimeve të mendimit teologjik na tregojnë mjaft qartë rrugën që duhet të zgjedhë një mendimtar ortodoks në raport me heterodoksinë. Ne duhet t'i kuptojmë rrëfimet perëndimore dhe t'i vlerësojmë ato nga pikëpamja e mësimit të vërtetë të krishterë. Duke thënë se duhet t'i kuptojmë ato, ne përcaktojmë pjesërisht vetë metodën e kërkimit. Nëse vëmë në dukje vetëm devijimet e pjesshme të këtyre rrëfimeve nga e vërteta, dhe në bazë të Shkrimeve të Shenjta dhe Traditës së Shenjtë ne hedhim poshtë çdo pikë për pikë të doktrinës së tyre, atëherë nuk do t'i kuptojmë rrëfimet perëndimore dhe pa i kuptuar ato, nuk do të bindim askënd për falsitetin e tyre: do të mbetet gjithmonë mundësia jonë e dështimit, mashtrimit dhe mashtrimit. një mbikëqyrje e përkohshme ose papërvojë... Ne duhet të kuptojmë besimet perëndimore në botëkuptimin e tyre bazë, të zbulojmë kuptimin e tyre për jetën... atëherë pikat private, ndoshta, nuk do të kërkojnë përgënjeshtrim. Jeta është një temë që mund të gjykohet nga kushdo që ka arsye dhe ndërgjegje, një ndërgjegje morale të zhveshur. Dikush mund të mos e kuptojë arsyetimin dogmatik, dikush mund të mos dijë prova historike, por kuptimi i jetës është para syve të të gjithëve. Nëse mbajmë parasysh këtë anë themelore të krishterimit perëndimor, atëherë kërkimi ynë do të ketë interes edhe më të madh. Fakti është se katolicizmi dhe protestantizmi, përveç faktit që janë rrëfime të njohura, të përcaktuara nga jashtë, ekzistojnë në të njëjtën kohë si parime të jetës dhe të të menduarit (janë këto dy parime apo thjesht forma unike të së njëjtës gjë, për këtë do të flasim më vonë), si parime që, natyrisht, nuk kufizohen në ndonjë vend apo institucion specifik dhe, për rrjedhojë, mund të veprojnë dhe të veprojnë vetëm në shoqërinë tonë perëndimore. Për shembull, mund të përmendet V. S. Solovyov si një eksponent karakteristik dhe i ndërgjegjshëm i të menduarit katolik; por dua të them një paragjykim katolik apo protestant në pikëpamje, të shprehura në mënyrë të pavetëdijshme, të fshehtë. Kjo e fundit mund të gjendet në veprat shkencore ortodokse, në predikimet dhe në kuptimin e zakonshëm të përditshëm të jetës. Vetëm huamarrja nuk mund t'i shpjegojë të gjitha këto. Është më e arsyeshme të shohim në këtë pasardhës të një toke homogjene, pra katolicizmi dhe protestantizmi janë të lidhura me shpirtin e njeriut në gjendjen e tij të caktuar. Kjo është arsyeja pse anëtarët e Kishës Ortodokse, përfaqësuesit e shkencës teologjike ortodokse ndonjëherë mund të flasin, të mendojnë dhe të shkruajnë në mënyra katolike ose protestante. Dallimi midis kishës (ortodokse - Ed.) dhe rrëfimeve perëndimore në këtë drejtim do të jetë vetëm se në Kishë kjo është një gjendje morale dhe si rrjedhim një mënyrë e të parit, megjithëse ato janë karakteristike për shumë, shumë anëtarë, por ata nuk shprehin pikëpamjet e kishës së tyre dhe nuk pranohen nga Kisha. Në Perëndim, ky është vendosur si gur themeli, i njohur si e vërtetë nga Kisha dhe shkenca teologjike dhe, si dogmë, nga ana tjetër, drejton jetën e anëtarëve të komuniteteve perëndimore. Kështu, duke bërë një gjykim për katolicizmin dhe protestantizmin si mënyra të të menduarit dhe të kuptuarit të jetës, do të prekim objekte dhe koncepte që mund të jenë shumë afër nesh dhe ndoshta do të arrijmë në një përfundim pozitiv, në kuptimin e zhvillimit të një kuptimi ortodoks të jetës dhe të parimeve të të menduarit teologjik ortodoks.