Conversații între testare și cei încrezători despre Ortodoxie
Отношение православного человека к своей Церкви и инославию
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Adevărul creștinismului este că nu este doar o teorie, o presupunere umană despre existență, despre Dumnezeu, despre originea lumii și a omului și a scopurilor existenței lor, sau un sistem dezvoltat de mintea umană din premise date, ci este o descriere a vieții reale, care a fost în Dumnezeu din veșnicie și adusă în lume de Isus Hristos. Prin urmare, dogmele pentru un creștin ortodox au fost și ar trebui să fie întotdeauna dogme ale evlaviei, baza metafizică a vieții sale morale, ele ar trebui să confirme instrucțiunile unei conștiințe creștine drepte și, la rândul lor, să găsească în ea confirmare și explicație experimentală pentru ele însele. Creștinul ideal, așadar, în teologia sa pornește întotdeauna din experiența sa interioară și este încrezător în adevăr în mod liber, pe baza faptului că este conștient direct și participă experiențial la acest adevăr. Recunoașterea rațională externă a existenței lui Dumnezeu este, de asemenea, inerentă demonilor (cf. Iacov 2:19), dar adevărul vieții divine este înțeles și simțit doar de cei care îl experimentează.
Desigur, sursa vieții nu se află în interiorul omului însuși; păcatul trăiește constant în el, un principiu care neagă viața divină; prin urmare, mijloacele externe de obținere a adevărului sunt necesare pentru fiecare persoană în parte. Pentru el, Sfânta Scriptură și Biserica sunt martori ai adevărului, dar îi crede din nou pe acești martori în mod liber, nu pentru ca concluziile istorice și de altă natură să-l oblige să recunoască acești martori ca demni de încredere, ci pentru că în propria experiență spirituală, în conștiința sa, găsește o reflectare directă și imediată a adevărului pe care i-l oferă Biserica și Sfânta Scriptură. „Biserica”, spune Homiakov, „nu este o autoritate, așa cum Dumnezeu nu este o autoritate, Hristos nu este o autoritate; căci autoritatea este ceva exterior nouă. Nu autoritate, zic eu, ci adevărul și în același timp viața unui creștin, viața lui interioară; căci Dumnezeu, Hristos, Biserica trăiește în el o viață mai reală decât inima care-i bate în piept, dar trăiește însuși sângele în piept sau în venele sale universale; iubire și unitate, adică viața Bisericii”.
Un creștin nu are nevoie să urce la cer sau să coboare în subteran pentru a-și găsi acolo Hristosul (cf. Rom. 10:7); el crede în El pentru că este în mod constant convins că Hristos îi dă viață și suflare și totul (Fapte 17:25)...
Fiecare reprezentant al heterodoxiei, oricât de departe ar fi de Biserica [Ortodoxă], va rămâne întotdeauna un obiect de îngrijire spirituală pentru creștinul [ortodox]. Este obișnuit ca un creștin să fie totul pentru toată lumea (1 Cor. 9:22), să recunoască chiar ultimul grăunte de adevăr, dacă o persoană îl are, astfel încât prin acest grăunte să poată fi înțeles de adversarul său și să mântuiască măcar pe unii (1 Cor. 9:22). Dar o astfel de dispoziție ridicată este doar un ideal, rar realizat în practică. Majoritatea oamenilor trăiesc doar parțial prin credință și aparțin doar parțial Bisericii. Prin urmare, simțul interior al adevărului nu este auzit de ei cu atâta claritate imediată, iar credința pentru ei este ceva exterior, o anumită regulă impusă voinței lor. Prin urmare, relația lor cu credința lor și cu Biserica nu va fi atât de vibrantă și, în același timp, relația lor cu heterodoxia nu va mai fi aceeași. În conformitate cu alcătuirea lor spirituală, după simpatiile lor etc., astfel de oameni semibisericești pot fi fie conservatori, fie liberali.
Conservatorii sunt întotdeauna fideli religiei lor. Dar aceasta nu este caracterul bisericesc al unui creștin adevărat; aceasta este doar loialitate semi-civilă față de steagul cuiva, doar confesionalism. O persoană aderă la un anumit crez nu pentru că a înțeles în interior adevărul acestuia, ci pur și simplu pentru că dintr-un motiv oarecare aparține acestei confesiuni. Acest fenomen esențial auto-contradictoriu are loc tocmai pentru că o persoană nu trăiește prin credință și, prin urmare, nu experimentează adevărul ei. Concluzia directă de aici ar fi căderea, dar acest lucru nu se întâmplă nici pentru că inerția spirituală împiedică o persoană să vadă contradicția internă a vieții sale, nici pentru că îi este frică de inevitabil, în cazul consecvenței, al scepticismului sumbru și al necredinței. Un exemplu izbitor de astfel de semi-credință, supunere exterioară față de credință fără înțelegere internă a acesteia, poate fi celebrul om de știință catolic din secolul al XIV-lea Ockham (f 1349).
Ca un adevărat nominalist, el a recunoscut că conceptele generale (și, prin urmare, conceptul de Dumnezeu, originea lumii etc.) sunt doar forme de gândire umană și, prin urmare, operând cu ele, o persoană nu va ajunge niciodată la cunoașterea adevărului; ceea ce este dovedit de rațiune poate fi adevărat în aceeași măsură cu opusul său direct. De aici Occam ajunge pe neașteptate la recunoașterea adevărului necondiționat al Sfintei Scripturi și al Bisericii!
Neavând cunoștințe despre adevăr și chiar refuzând să-l înțeleagă dinainte, Occam pare să vrea să se limiteze doar la ceea ce i se spune să recunoască drept adevăr. Aceasta este în esenţă starea spirituală a tuturor confesioniştilor în general: neavând adevărul în ei înşişi, ei sunt nevoiţi să-l definească prin litera exteriorului, din mărturia dată, şi, desigur, nu vor fi niciodată în deplină stăpânire a lui. Poziția unor astfel de oameni în fața altor credințe este foarte fragilă și incertă. Doar recunoașterea mentală și, într-o oarecare măsură, forțată a acestui sau aceluia adevăr, fără experiență internă în sine, fără implementare în viață, nu va da niciodată încredere deplină și liniște sufletească. O persoană se va teme întotdeauna pentru puterea unei credințe care i s-a dat atât de ușor și a unei credințe care a fost fondată atât de accidental. Prin urmare, orice gând nou, și cu atât mai mult o negare directă a credinței sale oficiale, va fi înfricoșător și, ca un lucru teribil, odios pentru el.
În loc de bunăvoință pastorală, atitudinea unei astfel de persoane față de heterodoxie va fi dominată de fanatism, dorința de a alunga și de a distruge înainte ca argumentele adversarului să zdruncine fundamentele instabile ale semi-credinței sale. Pe de altă parte, nu se poate aștepta de la astfel de oameni o dorință de a intra cumva în postura de neortodocși, de a descoperi ceva bun în ei și prin aceasta să le găsească o punte către adevăr. Fără să înțeleagă adevărul din inima lui și să-l cunoască numai prin semne exterioare, o persoană, desigur, nu poate evalua o altă mărturisire decât din exterior: este de acord cu litera Ortodoxiei sau nu este de acord. El nu cere mai mult. Un exemplu tipic de astfel de polemici înguste și neraționate este polemica scolastică, și mai ales în catolicism...
Opusul confesionalismului este indiferentismul liberal, adică indiferența față de caracteristicile religioase; toate credințele sunt aceleași. Dar această opoziție este mai degrabă vizibilă, superficială - în esență, această direcție a gândirii exprimă aceeași stare spirituală, adică aceeași apartenență numai exterioară, cu jumătate de inimă, cu Biserica. Oamenii din această tabără văd și în doctrina Bisericii lor doar un set de formule uscate fără conținut tangibil. Nici ei nu cunosc adevărul viu al Bisericii lor și, prin urmare, și în adâncul sufletului lor, pe nesimțite pentru ei înșiși, sunt infectați cu îndoială sau negare. Singura diferență față de conservatori este că fanatismul (odium theologicum) care afectează tabăra conservatoare nu este caracteristic acestor oameni liberali. Prin urmare, atitudinea lor față de heterodoxie este mai blândă decât atitudinea taberei conservatoare, adică mai consecventă și mai sinceră: nesiguri în adâncul sufletului lor în religia lor, nu încearcă să o impună altora, nu fac din dogmele subiect de dispută sau cauză de dezbinare.
Unii dintre ei, în starea lor mai puțin abstractă sau mai blândă la suflet, înstrăinând dogmele sau neînțelegându-le, nu încetează să fie interesați de creștinism, sau, strict vorbind, de destinele societății creștine. Ei sunt dureros loviți de diviziunile religioase care apar în această societate, de ura reciprocă dintre urmașii lui Hristos. Polemica, străină de cunoașterea adevărului, jucându-se inutil cu formule de neînțeles și inutile și urându-se pe adversari, oferă acestor oameni blânzi multe motive pentru a se considera corecți. Și într-adevăr, ei par să spună pe bună dreptate că dezbinările nu sunt caracteristice unei societăți a iubirii - Biserica lui Hristos, în special diviziuni datorate unor astfel de abstracții de care nici cei care le apără nu sunt siguri.
Sarcina științei teologice, după părerea lor, nu ar trebui să fie aceea de a apăra subtilitățile și de a adânci astfel prăpastia care separă din ce în ce mai mult pe disputanți, ci, dimpotrivă, de a-i împăca cumva, de a le arăta terenul lor comun în împlinirea legii lui Hristos, de a le aminti că creștinismul nu este filozofie școlară, nu scolastică, ci viață.
Ca un protest împotriva polemicilor fără suflet ale protestanților ortodocși din secolul al XVII-lea, această tendință a început printre protestanții mai bine intenționați; În acest spirit a început să scrie pentru prima dată teologul protestant Georg Callixtus (1656). În lumea catolică, urme ale acestui trend pot fi văzute în scrierile celebrului Bossuet. Există mulți reprezentanți ai acestei direcții în prezent. Acești oameni de știință și-au stabilit sarcina de a contribui în orice mod posibil la cauza unității creștine și a păcii bisericii. Sarcina, desigur, este mare, iar scopul activității este complet creștin, sfânt, dar adevărul este că, neavând în ei înșiși conștiința adevărului creștin, oamenii acestei tabere plasează însăși cauza unității pe temeiuri complet false. Ei încearcă în toate modurile posibile să netezească, să estompeze diferențele existente între confesiuni, să le prezinte ca neimportante și accidentale. Unii au ajuns până acolo încât, după Richelieu, spun că, de exemplu, „chiar și în doctrina justificării nu există absolut nicio diferență între catolici și protestanți”.
Din dorința cu totul legitimă de „unificare a tuturor”, a rezultat astfel o viziune cu totul incorectă a învățăturii dogmatice, ca ceva lipsit de importanță pentru mântuire, ca ceva condiționat, datorându-și originea opiniilor umane. Această direcție, desigur, este cea mai firească în protestantism, unde există atât de multe diviziuni și ele apar atât de ușor. Indiferent ce spune un protestant despre autoritatea Sfintei Scripturi și așa mai departe, pentru el o chestiune de credință este totuși o chestiune de convingere personală. Această proprietate privată poate fi folosită ca etalon pentru alții? Oricât de credincios ar fi un protestant sincer mărturisirii sale, Bisericii sale private, el nu poate uita că și aceasta este opera oamenilor, că este imposibil să vezi în ea adevărul necondiționat.
„A fost Biserica undeva într-o stare complet sănătoasă”, întreabă Neander? Acest lucru ar putea avea loc numai acolo unde nu era nicio pată de păcat. În toate formele diferite de creștinism, trebuie să fim capabili să distingem imaginea unui singur Hristos - ascunsă, poate mai mult, poate mai puțin - diferite refracții ale unei singure raze divine.” Dacă în lume este imposibil să găsești o expresie completă și corectă a învățăturii lui Hristos, atunci fiecare trebuie să aleagă doar ceea ce îi place cel mai mult, fără a verifica cu deosebită atenție cât de adevărată este această formă; nu mai caută adevărul, ci doar „cea mai mare satisfacție” a nevoilor sale religioase. Desigur, nu există nicio ceartă în privința gusturilor.” Biserica Anglicană se remarcă în special prin această direcție: însăși compoziția și poziția ei o obligă să facă din direcția descrisă aproape principiul principal al politicii sale bisericești. Anglicanii vorbesc constant despre unirea fie cu Roma (acum, însă, această dorință a tăcut), fie cu Biserica Ortodoxă, fie cu dizidenții lor.
Ei vor să realizeze această unire pe baza toleranței reciproce în chestiuni de credință, răbdare reciprocă și citează ca bază cuvintele Apostolului privind acceptarea celor slabi fără o dispută de opinii: fiecare comunitate bisericească să creadă și să învețe așa cum pare corect (desigur, păstrând doctrina creștină de bază), să se înfăptuiască, în mod propriu, cu sau fără slujire divină, cu icoana sau slujba ei. lumânări, dar numai să nu exprime pretenții de adevăr necondiționat, nu neagă ceea ce este creștin în alte comunități și nu întrerupe comunicarea cu acestea. Primul lucru care se pune ca scop în această dorință de unire, sau, mai precis, de un anumit fel de confederație bisericească, este împărtășirea în sacramente, și în comuniune, în primul rând. După ce au decis pentru ei înșiși această întrebare și lăsând tuturor să vină la masa lor euharistică, membrii Bisericii Anglicane cer același lucru pentru ei înșiși și apelează la ortodocși pentru împărtășire. Și de fiecare dată când apare o conversație neplăcută despre motivul pentru care nu se poate face acest lucru.
Refuzul de a primi împărtășirea pare un fel de încăpățânare medievală, exclusivitate fanatică și, în general, pătrundere insuficientă a spiritului lui Hristos. Expresia oficială a felului de uniune pe care anglicanii doresc să realizeze poate fi, de exemplu, mesajul Conferinței de la Lambeth (1898), în special apelul său la nonconformiștii englezi. În acest mesaj, Biserica Anglicană a cedat în esență totul nonconformiștilor și este de acord să-i accepte în comuniune dacă ei recunosc doar două sacramente și Sfânta Scriptură ca singura sursă de doctrină (cu condiția indispensabilă, desigur, ca ei să permită Bisericii însăși să înfăptuiască sacramentele rămase și să respecte formele acceptate în ea). Iar episcopul anglican de Gibraltar recent pensionat (este asistentul Londrei pentru conducerea bisericilor anglicane de peste mări din Europa) într-unul dintre mesajele sale, fără cuvinte, vorbește despre „acordul dogmatic aproape complet al Bisericii Anglicane” cu Biserica noastră Ortodoxă.
Desigur, o astfel de dispoziție și o atitudine pașnică față de heterodoxie vor câștiga întotdeauna simpatie: a fi intolerant față de opiniile și credințele altor oameni este întotdeauna considerat un semn de îngustime mentală și subdezvoltare morală, imperfecțiune. Cu toate acestea, este necesar să vedem cât de pură este sursa din care emană această dispoziție pașnică. În același timp, vom vedea că toate aceste nobile încercări de unire ne sunt dragi și atractive doar atâta timp cât în chestiuni de credință stăm exclusiv din punctul de vedere al vieții pământești și al intereselor pământești.
Desigur, este un mare folos pentru lumea creștină să fie unită: toate credințele au... o cauză comună - iluminarea a milioane de oameni cu lumina lui Hristos... Este timpul să ne gândim la relatările religioase și la subtilitățile dogmatice? Anglicanii (de exemplu, episcopul de Gibraltar tocmai amintit) și vechii catolici indică un motiv și mai special de unire: împărțirea noastră comună cu Roma... Argumentul, desigur, este solid și destul de convingător, dar are semnificație doar dacă nu se uită alte interese, mai semnificative și mai importante ale Bisericii. În acest caz, o înțelegem doar din partea în care este o societate sau instituție care stă pe pământ alături de alte societăți și instituții. Pentru o astfel de societate, desigur, aglomerația, forța externă și altele asemenea sunt probleme foarte importante, semnificative, mai ales în lupta pentru existență. Pentru Biserică, ceea ce este mai important nu este puterea exterioară, ci mântuirea, pentru că Hristos nu a venit să întemeieze o împărăție pe pământ, ci să salveze oile pierdute.
Mântuirea este determinată de măsura în care Biserica păstrează în toată curăția viața lui Hristos, pe care Hristos Însuși i-a încredințat-o păzirea. Poate Biserica să permită o altă viață, o altă înțelegere a vieții în mijlocul ei? Aceasta ar fi o lepădare de sine, chiar dacă această mică concesiune adusă lumii și spiritului vremurilor a adus Bisericii nenumărate beneficii pentru propria ei existență pământească...
Apostolul Ioan Teologul definește astfel natura unității creștine: Învățăm că îi iubim pe copiii lui Dumnezeu când Îl iubim pe Dumnezeu și ținem poruncile Lui (1 Ioan 5:2). Prin urmare, nu orice lume este de dorit, ci doar una pentru care nu trebuie să-L jertfească pe Hristos și învățătura Lui. Însuși Hristos spune că El a adus pe pământ nu pacea, ci o sabie, focul și nu un raționament dulce și, în esență, nesincer despre unitate, când de fapt nu există o unitate completă în inimă. În general, trebuie spus că în toate acestea, la fel ca la conservatori, beneficiul pământesc al unei anumite confesiuni sau comunități, în general, interesul confesional, deși într-un sens mai larg, primează asupra interesului creștin, asupra iubirii de adevăr. Aceeași Biserică anglicană poate fi, în plus, un exemplu viu a ceea ce va duce o astfel de unire artificială a elementelor incompatibile într-un singur corp bisericesc.
Pusey a fost, fără îndoială, un adevărat membru al Bisericii Anglicane, la fel ca și Lordul Halifax (care a ridicat problema unirii cu Roma), dar un membru la fel de adevărat și deplin a fost acel ridicol Kensit, care a stârnit scandaluri iconoclaste în bisericile anglicane (aruncarea cu cruci și altele asemenea de pe altare). În revistele spirituale engleze se găsesc adesea discuții nesfârșite despre permisiunea și chiar cinstirea obligatorie a sfinților, despre păstrarea darurilor de rezervă pentru împărtășirea bolnavilor etc. și, în același timp, alte reviste și scriitori și predicatori se întreabă dacă este chiar permis să se pună o cruce pe o clădire a unei biserici. Și, în consecință, rezultă că un singur așezământ (instituție – N.d.), doar organizarea de stat a Bisericii, cu alte cuvinte, doar dreptul civil extern, îi leagă pe acești oameni de opinii diferite și credințe diferite.
Prima condiție pentru unitatea bisericii este sinceritatea și este posibilă doar atunci când oamenii spun deschis și fără reticență ce văd greșit la neortodocși și ce îndreptare cer de la el.
Exemplele prezentate de incorectitudine și abateri ale gândirii teologice ne indică destul de clar calea pe care ar trebui să o aleagă un gânditor ortodox în raport cu heterodoxia. Trebuie să înțelegem confesiunile occidentale și să le evaluăm din punctul de vedere al învățăturii cu adevărat creștine. Spunând că trebuie să le înțelegem, definim parțial metoda de cercetare în sine. Dacă subliniem doar abaterile parțiale ale acestor mărturisiri de la adevăr și, pe baza Sfintelor Scripturi și a Sfintei Tradiții, respingem fiecare punct cu punct al doctrinei lor, atunci nu vom înțelege confesiunile occidentale și, fără să le înțelegem, nu vom convinge pe nimeni de falsitatea lor: va rămâne întotdeauna posibilitatea de a ne asuma o dovadă a imperceptibilului și a eșecului nostru temporar. supraveghere sau lipsă de experiență... Trebuie să înțelegem credințele occidentale în viziunea lor de bază asupra lumii, să aflăm înțelegerea lor despre viață... atunci punctele private, probabil, nu vor necesita respingere.
Viața este un subiect care poate fi judecat de oricine are rațiune și conștiință, o conștiință morală nepervertită. Cineva poate să nu înțeleagă raționamentul dogmatic, poate să nu cunoască dovezi istorice, dar înțelegerea vieții este sub ochii tuturor.
Dacă avem în vedere această latură fundamentală a creștinismului occidental, atunci cercetările noastre vor primi un interes și mai mare. Cert este că catolicismul și protestantismul, pe lângă faptul că sunt confesiuni bine-cunoscute, definite în exterior, există în același timp ca principii de viață și de gândire (sunt aceste două principii sau doar forme unice ale aceluiași lucru, vom vorbi despre asta mai târziu), ca principii care, desigur, nu se limitează la niciun loc sau instituție specifică, dar nu numai în societatea noastră occidentală, ci și în țara noastră. De exemplu, s-ar putea indica pe V. S. Solovyov ca un exponent caracteristic și conștient al gândirii catolice; dar mă refer la o părtinire catolică sau protestantă, exprimată inconștient, pe ascuns. Acesta din urmă poate fi găsit în lucrările științifice ortodoxe, în predici și în înțelegerea obișnuită de zi cu zi a vieții. Împrumutul singur nu poate explica toate acestea.
Este mai rezonabil să vedem în aceasta descendența unui sol omogen, adică catolicismul și protestantismul, prin urmare, sunt legate de sufletul uman în starea sa certă.
De aceea, membrii Bisericii Ortodoxe, reprezentanți ai științei teologice ortodoxe pot uneori să vorbească și să gândească și să scrie în moduri catolice sau protestante. Diferența dintre Biserică (Ortodoxă – Nd.) și confesiunile occidentale în acest sens va fi doar că în Biserică aceasta este o stare morală și, prin urmare, un mod de a privi, deși sunt caracteristice multor, foarte mulți membri, dar nu exprimă părerile propriei biserici și nu sunt acceptate de Biserică. În Occident, aceasta este pusă ca piatră de temelie, recunoscută ca adevăr de Biserică și de știința teologică și, ca dogmă, la rândul său, ghidează viețile membrilor comunităților occidentale. Astfel, făcând o judecată despre catolicism și protestantism ca modalități de gândire și înțelegere a vieții, vom atinge obiecte și concepte care ne pot fi foarte apropiate și vom ajunge poate la o concluzie pozitivă, în sensul dezvoltării unei înțelegeri ortodoxe a vieții și a principiilor gândirii teologice ortodoxe.