Rozmowy testujących z przekonanymi o prawosławiu

Prawda chrześcijaństwa jest taka, że ​​nie jest to tylko teoria, ludzkie domysły na temat istnienia, Boga, pochodzenia świata i człowieka oraz celów ich istnienia, czy też system opracowany przez umysł ludzki na podstawie danych przesłanek, ale opis prawdziwego życia, które jest w Bogu od wieków i zostało wprowadzone na świat przez Jezusa Chrystusa. Dlatego dogmaty dla prawosławnego chrześcijanina zawsze były i powinny być dogmatami pobożności, metafizyczną podstawą jego życia moralnego, powinny potwierdzać pouczenia prawego sumienia chrześcijańskiego i z kolei znajdować w nim potwierdzenie i eksperymentalne wyjaśnienie dla siebie. Idealny chrześcijanin zatem w swojej teologii zawsze wychodzi ze swojego wewnętrznego doświadczenia i swobodnie ufa prawdzie, opierając się na tym, że jest bezpośrednio świadomy tej prawdy i empirycznie uczestniczy w niej. Zewnętrzne racjonalne rozpoznanie istnienia Boga jest także nieodłączną cechą demonów (por. Jk 2,19), lecz prawda o Boskim życiu jest pojmowana i odczuwana jedynie przez tych, którzy jej doświadczają. Oczywiście źródło życia nie znajduje się w samym człowieku; grzech stale w nim żyje, zasada zaprzeczająca Boskiemu życiu; dlatego też dla każdego człowieka niezbędne są zewnętrzne środki dotarcia do prawdy. Dla niego Pismo Święte i Kościół są świadkami prawdy, ale on na nowo wierzy tym świadkom swobodnie, nie po to, aby wnioski historyczne i inne zmuszały go do uznania tych świadków za wiarygodnych, ale dlatego, że we własnym doświadczeniu duchowym, w swoim sumieniu znajduje bezpośrednie i bezpośrednie odbicie prawdy, którą oferuje mu Kościół i Pismo Święte. „Kościół – mówi Chomiakow – nie jest władzą, tak jak Bóg nie jest władzą, Chrystus nie jest władzą, bo władza jest czymś zewnętrznym w stosunku do nas. Nie władza, powiadam, ale prawda, a zarazem życie chrześcijanina, jego życie wewnętrzne; albowiem Bóg, Chrystus, Kościół żyją w nim życiem bardziej realnym niż bicie serca w piersi i krew płynąca w żyłach, ale żyją, ponieważ on sam żyje powszechnym życiem miłości i jedności, to znaczy życiem Kościoła.” Chrześcijanin nie musi wznosić się do nieba ani schodzić do podziemia, aby znaleźć tam swojego Chrystusa (por. Rz 10,7); wierzy w Niego, ponieważ jest stale przekonany, że Chrystus daje mu życie i tchnienie, i wszystko (Dz 17,25)... Każdy przedstawiciel heterodoksji, bez względu na to, jak daleko będzie od Kościoła [prawosławnego], zawsze pozostanie przedmiotem duchowej opieki dla [prawosławnego] chrześcijanina. Często zdarza się, że chrześcijanin jest wszystkim dla wszystkich (1 Kor. 9:22), rozpoznaje ostatnie ziarno prawdy, jeśli ktoś je posiada, aby poprzez to ziarno mógł zostać zrozumiany przez przeciwnika i ocalić przynajmniej część (1 Kor. 9:22). Ale taki podwyższony nastrój to tylko ideał, rzadko realizowany w praktyce. Większość ludzi tylko częściowo żyje wiarą i tylko częściowo należy do Kościoła. Dlatego wewnętrzne poczucie prawdy nie jest przez nich słyszalne z tak bezpośrednią wyrazistością, a wiara jest dla nich czymś zewnętrznym, pewną regułą narzuconą ich woli. Dlatego ich stosunek do wiary i Kościoła nie będzie tak żywy, a jednocześnie ich stosunek do heterodoksji nie będzie już taki sam. Zgodnie ze swoją duchową strukturą, kierując się sympatiami itp., tacy ludzie półkościelni mogą być albo konserwatywni, albo liberalni. Konserwatyści zawsze pozostają wierni swojej religii. Ale to nie jest kościelność prawdziwego chrześcijanina; to tylko półobywatelska wierność swemu sztandarowi, tylko konfesjonalizm. Człowiek wyznaje dane wyznanie nie dlatego, że wewnętrznie pojął jego prawdziwość, ale po prostu dlatego, że z jakiegoś powodu należy do tego wyznania. To zasadniczo wewnętrznie sprzeczne zjawisko zachodzi właśnie dlatego, że człowiek nie żyje wiarą i dlatego nie doświadcza jej prawdy. Bezpośrednim wnioskiem stąd byłoby odpadanie, ale tak się nie dzieje albo dlatego, że duchowa bezwładność nie pozwala człowiekowi dostrzec wewnętrznej sprzeczności jego życia, albo dlatego, że boi się nieuniknionego, w przypadku konsekwencji, ponurego sceptycyzmu i niewiary. Uderzającym przykładem takiej półwiary, zewnętrznego posłuszeństwa wierze bez jej wewnętrznego zrozumienia, może być słynny katolicki naukowiec XIV-wiecznego Ockhama (f 1349). Jako prawdziwy nominalista uznawał, że pojęcia ogólne (a zatem pojęcie Boga, początek świata itp.) są jedynie formami ludzkiego myślenia i dlatego posługując się nimi, człowiek nigdy nie dojdzie do poznania prawdy; to, co zostało udowodnione rozumem, może być prawdziwe w takim samym stopniu, jak jego bezpośrednie przeciwieństwo. Stąd Ockham nieoczekiwanie dochodzi do uznania bezwarunkowej prawdy Pisma Świętego i Kościoła! Nie znając prawdy, a nawet nie chcąc jej z góry zrozumieć, Ockham zdaje się chcieć ograniczyć się tylko do tego, co każe mu uznać za prawdę. Taki jest w istocie stan duchowy wszystkich konfesjonalistów w ogóle: nie mając w sobie prawdy, zmuszeni są ją definiować literą zewnętrzną, na podstawie danego świadectwa, i oczywiście nigdy nie będą jej w pełni posiadać. Pozycja takich ludzi w obliczu innych wyznań jest bardzo krucha i niepewna. Samo mentalne i w pewnym stopniu wymuszone rozpoznanie tej czy innej prawdy, bez wewnętrznego doświadczenia w sobie, bez wdrożenia w życie, nigdy nie da całkowitej pewności i spokoju ducha. Człowiek zawsze będzie się obawiał o siłę wiary, która została mu tak łatwo dana, i wiary, która została tak przypadkowo ugruntowana. Dlatego każda nowa myśl, a tym bardziej bezpośrednie zaprzeczenie jego oficjalnej wiary, będzie dla niego przerażające i, jak coś strasznego, znienawidzone. Zamiast życzliwości duszpasterskiej, w postawie takiego człowieka wobec heterodoksji dominować będzie fanatyzm, chęć wypędzenia i zniszczenia, zanim argumenty przeciwnika wstrząśną chwiejnymi podstawami jego półwiary. Z drugiej strony nie można od takich ludzi oczekiwać chęci wejścia w jakiś sposób w pozycję ludzi nieortodoksyjnych, odkrycia w nich czegoś dobrego i przez to znalezienia dla nich pomostu do prawdy. Bez zrozumienia prawdy w swoim sercu i poznania jej jedynie na podstawie znaków zewnętrznych, człowiek oczywiście nie może oceniać innej spowiedzi inaczej niż z zewnątrz: czy zgadza się ona z literą prawosławia, czy też nie. Nie prosi o więcej. Typowym przykładem takich wąskich, bezsensownych polemik są polemiki scholastyczne, zwłaszcza w katolicyzmie… Przeciwieństwem konfesjonalizmu jest liberalny indyferentyzm, to znaczy obojętność na cechy religijne; wszystkie wiary są takie same. Ale to przeciwstawienie jest raczej widoczne, powierzchowne – w istocie ten kierunek myślenia wyraża ten sam stan duchowy, czyli tę samą tylko zewnętrzną, połowiczną przynależność do Kościoła. Ludzie tego obozu również widzą w doktrynie swojego Kościoła jedynie zestaw suchych formuł bez namacalnej treści. Nie znają też żywej prawdy swojego Kościoła i dlatego także w głębi duszy, niezauważalnie dla siebie, są zarażeni zwątpieniem lub zaprzeczeniem. Jedyną różnicą w stosunku do konserwatystów jest to, że fanatyzm (odium theologicum), który nęka obóz konserwatywny, nie jest charakterystyczny dla tych liberalnych ludzi. Dlatego ich stosunek do heterodoksji jest łagodniejszy niż postawa obozu konserwatywnego, czyli bardziej konsekwentny i szczery: niepewni w głębi duszy swojej religii, nie starają się jej narzucać innym, nie czynią dogmatów przedmiotem sporu ani przyczyną podziałów. Niektórzy z nich, w nastroju mniej abstrakcyjnym lub łagodniejszym w duszy, alienując dogmaty lub nie rozumiejąc ich, nie przestają interesować się chrześcijaństwem, a ściślej mówiąc, losami społeczeństwa chrześcijańskiego. Boleśnie odczuwają podziały religijne zachodzące w tym społeczeństwie, wzajemną nienawiść pomiędzy wyznawcami Chrystusa. Obce poznaniu prawdy polemiki, bezowocna zabawa niezrozumiałymi i niepotrzebnymi formułkami oraz nienawiść do przeciwników dają tym łagodnym ludziom wiele powodów, by uważać się za sprawiedliwych. I rzeczywiście, zdają się słusznie twierdzić, że podziały nie są charakterystyczne dla społeczeństwa miłości – Kościoła Chrystusowego, zwłaszcza podziały wynikające z takich abstrakcji, których nie są pewni nawet ci, którzy ich bronią. Zadaniem nauk teologicznych nie powinna być, ich zdaniem, obrona subtelności i tym samym pogłębianie coraz bardziej przepaści dzielącej spornych, lecz wręcz przeciwnie, ich jakoś pogodzić, wskazać im wspólną płaszczyznę w wypełnianiu prawa Chrystusowego, przypomnieć, że chrześcijaństwo to nie filozofia szkoły, nie scholastyka, ale życie. W proteście przeciwko bezdusznym polemikom ortodoksyjnych protestantów z XVII wieku, trend ten rozpoczął się wśród protestantów o lepszych intencjach; W tym duchu zaczął pisać protestancki teolog Georg Callixtus (1656). W świecie katolickim ślady tego nurtu można dostrzec w pismach słynnego Bossueta. Przedstawicieli tego kierunku jest obecnie wielu. Naukowcy ci postawili sobie za zadanie przyczynianie się w każdy możliwy sposób do sprawy jedności chrześcijan i pokoju kościelnego. Zadanie jest oczywiście wielkie, a cel działania całkowicie chrześcijański, święty, ale faktem jest, że nie mając w sobie świadomości prawdy chrześcijańskiej, ludzie tego obozu samą sprawę jedności stawiają na zupełnie fałszywych podstawach. Na wszelkie możliwe sposoby starają się wygładzić, zatrzeć istniejące różnice między wyznaniami, przedstawić je jako nieistotne i przypadkowe. Niektórzy posunęli się nawet do stwierdzenia, za Richelieu, że na przykład „nawet w nauce o usprawiedliwieniu nie ma absolutnie żadnej różnicy między katolikami i protestantami”. Z całkowicie uzasadnionego pragnienia „zjednoczenia wszystkich” wynikało zatem całkowicie błędne spojrzenie na nauczanie dogmatyczne, jako coś nieistotnego dla zbawienia, jako coś warunkowego, mającego swe źródło w opiniach ludzkich. Ten kierunek jest oczywiście najbardziej naturalny w protestantyzmie, gdzie podziałów jest tak wiele i tak łatwo powstają. Bez względu na to, co protestant mówi na temat autorytetu Pisma Świętego i tak dalej, dla niego kwestia wiary jest nadal kwestią osobistego przekonania. Czy ta własność prywatna może być miarą dla innych? Bez względu na to, jak szczery protestant może być wierny swojej spowiedzi, swemu prywatnemu Kościołowi, nie może zapominać, że to także jest dzieło ludzi, że nie da się w nim widzieć bezwarunkowej prawdy. „Czy Kościół był gdzieś w całkowicie zdrowym stanie” – pyta Neander? Mogło to mieć miejsce tylko wtedy, gdy nie było skazy grzechu. We wszystkich różnych formach chrześcijaństwa musimy być w stanie odróżnić obraz jednego Chrystusa – przysłonięty, może bardziej, a może mniej – różnymi załamaniami jednego Boskiego promienia. Jeśli na świecie nie da się znaleźć całkowicie pełnego i prawidłowego wyrazu nauczania Chrystusa, to każdy musi wybrać tylko to, co mu się najbardziej podoba, nie sprawdzając szczególnie uważnie, jak prawdziwa jest ta forma; nie szuka już prawdy, lecz jedynie „jak największego zaspokojenia” swoich potrzeb religijnych. Oczywiście nie ma dyskusji o gustach.” Kościół anglikański szczególnie wyróżnia się tym kierunkiem: sam jego skład i pozycja zmuszają go do uczynienia opisanego kierunku niemal główną zasadą swojej polityki kościelnej. Anglikanie nieustannie mówią o unii albo z Rzymem (obecnie jednak to pragnienie ucichło), albo z Cerkwią prawosławną, albo z jej dysydentami. Chcą osiągnąć tę jedność w oparciu o wzajemną wyrozumiałość w sprawach wiary, wzajemną cierpliwość, a jako podstawę przytaczają słowa Apostoła dotyczące przyjmowania słabych bez sporu o opinie: niech każda wspólnota kościelna wierzy i naucza tak, jak uważa za słuszne (oczywiście zachowując podstawową naukę chrześcijańską), niech na swój sposób sprawuje nabożeństwa, z kultem ikon lub bez, ze świecami lub bez, ale niech tylko nie wyraża roszczeń do bezwarunkowej prawdy, nie zaprzecza temu, co jest chrześcijanina w innych wspólnotach i nie zakłóca komunikacji z nimi. Pierwszą rzeczą, jaką stawia się za cel w tym pragnieniu zjednoczenia, a dokładniej pewnego rodzaju konfederacji kościelnej, jest komunia w sakramentach, a przede wszystkim w komunii. Decydując się na tę kwestię sami i pozwalając każdemu podejść do swojego stołu eucharystycznego, członkowie Kościoła anglikańskiego żądają tego samego dla siebie i zwracają się do prawosławnych o komunię. I za każdym razem pojawia się nieprzyjemna rozmowa o tym, dlaczego nie można tego zrobić. Odmowa przyjęcia komunii wygląda na swego rodzaju średniowieczny upór, fanatyczną ekskluzywność i ogólnie niedostateczną penetrację ducha Chrystusowego. Oficjalnym wyrazem tego, jakiego rodzaju unii pragną anglikanie, może być na przykład przesłanie Konferencji w Lambeth (1898), w szczególności jej apel do angielskich nonkonformistów. W tym przesłaniu Kościół anglikański w zasadzie przyznał nonkonformistom wszystko i zgodził się przyjąć ich do komunii, jeśli za jedyne źródło doktryny uznają jedynie dwa sakramenty i Pismo Święte (oczywiście pod warunkiem, że pozwolą samemu Kościołowi sprawować pozostałe sakramenty i przestrzegać form w nim przyjętych). A niedawno emerytowany anglikański biskup Gibraltaru (jest asystentem Londynu ds. zarządzania zamorskimi kościołami anglikańskimi w Europie) w jednym ze swoich przemówień bez przebierania w słowach mówi o „niemal całkowitej zgodzie dogmatycznej Kościoła anglikańskiego” z naszym Kościołem prawosławnym. Oczywiście taki pokojowy nastrój i postawa wobec heterodoksji zawsze wzbudzi sympatię: nietolerancja wobec opinii i przekonań innych ludzi jest zawsze uważana za przejaw mentalnego zawężenia i niedorozwoju moralnego, niedoskonałości. Należy jednak zobaczyć, jak czyste jest źródło, z którego emanuje ten spokojny nastrój. Jednocześnie przekonamy się, że wszystkie te szlachetne próby zjednoczenia są nam drogie i atrakcyjne tylko tak długo, jak długo w sprawach wiary stoimy wyłącznie z punktu widzenia tego ziemskiego życia i ziemskich interesów. Oczywiście wielką korzyścią dla świata chrześcijańskiego jest zjednoczenie: wszystkie wiary mają... wspólną sprawę - oświecenie milionów ludzi światłem Chrystusa... Czy już czas pomyśleć o relacjach religijnych i subtelnościach dogmatycznych? Anglikanie (przykładowo wspomniany właśnie biskup Gibraltaru) i starokatolicy wskazują na jeszcze bardziej szczególny motyw zjednoczenia: nasz wspólny podział z Rzymem... Argument jest oczywiście solidny i całkiem przekonujący, ale ma znaczenie tylko wtedy, gdy nie zapomina się o innych, ważniejszych i ważniejszych interesach Kościoła. W tym przypadku rozumiemy to tylko od strony, w której jest to społeczeństwo lub instytucja stojąca na ziemi obok innych społeczeństw i instytucji. Dla takiego społeczeństwa oczywiście zatłoczenie, siła zewnętrzna i tym podobne są bardzo ważnymi, znaczącymi kwestiami, szczególnie w walce o byt. Dla Kościoła ważniejsza nie jest władza zewnętrzna, ale zbawienie, ponieważ Chrystus nie przyszedł, aby ustanowić królestwo na ziemi, ale aby zbawić zagubione owce. O zbawieniu decyduje stopień, w jakim Kościół zachowuje w całej czystości życie Chrystusa, którego pieczę powierzył mu sam Chrystus. Czy Kościół może dopuścić do swego wnętrza inne życie, inne rozumienie życia? Byłoby to wyrzeczeniem się siebie, choćby to małe ustępstwo wobec świata i ducha czasu przyniosło Kościołowi niezliczone korzyści dla jego ziemskiej egzystencji... Apostoł Jan Teolog tak definiuje naturę jedności chrześcijan: Dowiadujemy się, że miłujemy dzieci Boże, gdy miłujemy Boga i przestrzegamy Jego przykazań (1 Jana 5:2). Nie każdy zatem świat jest pożądany, ale tylko taki, dla którego nie trzeba poświęcać Chrystusa i Jego nauczania. Sam Chrystus mówi, że nie przyniósł na ziemię pokoju, ale miecz, ogień, a nie cukierkowe i w istocie nieszczere rozumowanie o jedności, podczas gdy w sercu nie ma całkowitej jedności. W ogóle trzeba powiedzieć, że w tym wszystkim, podobnie jak wśród konserwatystów, doczesny pożytek danego wyznania czy wspólnoty, w ogóle interes wyznaniowy, choć w szerszym znaczeniu, góruje nad interesem chrześcijańskim, nad umiłowaniem prawdy. Co więcej, ten sam Kościół anglikański może być żywym przykładem tego, do czego doprowadzi takie sztuczne połączenie niekompatybilnych elementów w jednym ciele kościelnym. Pusey był niewątpliwie prawdziwym członkiem Kościoła anglikańskiego, podobnie jak lord Halifax (który podniósł kwestię unii z Rzymem), ale równie prawdziwym i pełnym członkiem był ten śmieszny Kensit, który wywoływał obrazoburcze skandale w kościołach anglikańskich (zrzucanie krzyży i tym podobnych z ołtarzy). W angielskich czasopismach duchowych często można znaleźć niekończące się dyskusje na temat dopuszczalności, a nawet obowiązkowej czci świętych, zachowania rezerwowych darów na komunię chorych itp., a jednocześnie inne czasopisma, pisarze i kaznodzieje zastanawiają się, czy w ogóle wolno stawiać krzyż na budynku kościoła. I w rezultacie okazuje się, że tylko jedno ustanowienie (instytucja – przyp. red.), tylko państwowa organizacja Kościoła, czyli tylko zewnętrzne prawo cywilne, łączy tych ludzi o różnych poglądach i różnych wyznaniach. Pierwszym warunkiem jedności Kościoła jest szczerość, a jest ona możliwa tylko wtedy, gdy ludzie otwarcie i bez powściągliwości powiedzą, co widzą złego w nieprawosławnym i jakiej od niego korekty żądają. Przedstawione przykłady błędności i wypaczeń myśli teologicznej dość wyraźnie wskazują nam drogę, jaką powinien obrać myśliciel prawosławny w stosunku do heterodoksji. Musimy zrozumieć wyznania zachodnie i ocenić je z punktu widzenia prawdziwie chrześcijańskiego nauczania. Mówiąc, że trzeba je zrozumieć, częściowo definiujemy samą metodę badawczą. Jeśli tylko wykażemy częściowe odstępstwa tych wyznań od prawdy i na podstawie Pisma Świętego i Świętej Tradycji obalimy każdy punkt po punkcie ich doktryny, to nie zrozumiemy zachodnich wyznań, a bez ich zrozumienia nie przekonamy nikogo o ich fałszywości: zawsze pozostanie możliwość przyjęcia niezauważalnego podstępu w naszych zeznaniach, a w przypadku niepowodzenia wroga jedynie chwilowe przeoczenie lub brak doświadczenia... Musimy zrozumieć zachodnie wiary w ich podstawowych światopogląd, aby poznać ich rozumienie życia... wtedy być może prywatne punkty nie będą wymagały obalenia. Życie jest tematem, który może osądzić każdy, kto ma rozum i sumienie, nieskażoną świadomość moralną. Ktoś może nie rozumieć dogmatycznego rozumowania, ktoś może nie znać dowodów historycznych, ale zrozumienie życia jest przed oczami wszystkich. Jeśli będziemy pamiętać o tej fundamentalnej stronie zachodniego chrześcijaństwa, nasze badania zyskają jeszcze większe zainteresowanie. Faktem jest, że katolicyzm i protestantyzm, oprócz tego, że są powszechnie znanymi, zewnętrznie zdefiniowanymi wyznaniami, istnieją jednocześnie jako zasady życia i myślenia (czy są to dwie zasady, czy tylko unikalne formy tego samego, o tym porozmawiamy później), jako zasady, które oczywiście nie ograniczają się do żadnego konkretnego miejsca czy instytucji i dlatego mogą i działają nie tylko w społeczeństwie zachodnim, ale także w naszym kraju. Można na przykład wskazać W. S. Sołowjowa jako charakterystycznego i świadomego przedstawiciela myślenia katolickiego; ale mam na myśli katolicką lub protestancką stronniczość poglądów, wyrażaną nieświadomie, skrycie. To ostatnie można znaleźć w ortodoksyjnych pracach naukowych, w kazaniach i w zwykłym codziennym rozumieniu życia. Same pożyczki nie są w stanie tego wszystkiego wyjaśnić. Rozsądniej jest widzieć w tym potomek jednolitej gleby, to znaczy katolicyzm i protestantyzm, zatem odnoszące się do duszy ludzkiej w jej określonym stanie. Dlatego też wyznawcy Kościoła prawosławnego, przedstawiciele prawosławnej nauki teologicznej potrafią czasami mówić, myśleć i pisać po katolicku lub protestancku. Różnica między wyznaniami kościelnymi (prawosławnymi – przyp. red.) a zachodnimi w tym zakresie będzie polegać jedynie na tym, że w Kościele jest to stan moralny, a co za tym idzie, sposób patrzenia, choć są one charakterystyczne dla wielu, bardzo wielu członków, to jednak nie wyrażają poglądów własnego Kościoła i nie są przez Kościół akceptowane. Na Zachodzie jest to kamień węgielny, uznawany przez Kościół i naukę teologiczną za prawdę, a z kolei jako dogmat przyświecający życiu członków zachodnich wspólnot. Tym samym oceniając katolicyzm i protestantyzm jako sposoby myślenia i rozumienia życia, dotkniemy przedmiotów i pojęć, które mogą być nam bardzo bliskie i być może dojdziemy do pozytywnego wniosku w sensie rozwinięcia prawosławnego rozumienia życia i zasad prawosławnego myślenia teologicznego.