Разговори меѓу тестираните и уверените за Православието

Вистината на христијанството е дека тоа не е само теорија, човечка претпоставка за постоењето, за Бога, за потеклото на светот и човекот и целите на нивното постоење, или систем развиен од човечкиот ум од дадени простории, туку е опис на реалниот живот, кој бил во Бога од вечноста и донесен во светот од Исус Христос. Затоа, догмите за православниот христијанин отсекогаш биле и треба да бидат догми на побожност, метафизичка основа на неговиот морален живот, тие треба да ги потврдуваат упатствата на праведната христијанска совест и, пак, во неа да најдат потврда и експериментално објаснување за себе. Затоа, идеалниот христијанин во својата теологија секогаш произлегува од своето внатрешно искуство и е уверен во вистината слободно, врз основа на тоа што е директно свесен и искуствено учествува во оваа вистина. Надворешното рационално препознавање на постоењето на Бог е вродено и кај демоните (сп. Јаков 2:19), но вистината на Божествениот живот ја сфаќаат и чувствуваат само оние кои ја доживуваат. Се разбира, изворот на животот не е во самиот човек; Гревот постојано живее во него, принцип што го негира Божествениот живот; затоа, надворешните средства за добивање на вистината се неопходни за секој поединечен човек. За него, Светото Писмо и Црквата се сведоци на вистината, но тој повторно им верува на овие сведоци, не за историските и другите заклучоци да го принудат да ги препознае овие сведоци како доверливи, туку затоа што во сопственото духовно искуство, во својата совест, наоѓа директен и непосреден одраз на вистината што му ја нуди Црквата и Светото Писмо. „Црквата“, вели Хомјаков, „не е авторитет, како што Бог не е авторитет, Христос не е авторитет; зашто авторитетот е нешто надворешно за нас. Не авторитет, велам, туку вистината и во исто време животот на христијанинот, неговиот внатрешен живот; зашто Бог, Христос, Црквата живеат во него живот пореален од срцето што чука во неговите гради, или вените што течат во неговите гради; е животот на Црквата“. Христијанинот нема потреба да се искачи на небото или да се спушти под земја за да го најде својот Христос таму (сп. Рим. 10,7); тој верува во Него затоа што постојано е убеден дека Христос му дава живот и здив и сè (Дела 17:25)... Секој претставник на хетерославието, колку и да е далеку од [Православната] Црква, секогаш ќе остане предмет на духовна грижа за [православниот] христијанин. Вообичаено е христијанинот да биде сè за секого (1. Кор. 9:22), да го препознае и последното зрно на вистината, ако некој го има, така што преку ова зрно може да биде разбран од неговиот противник и да спаси барем некои (1. Кор. 9:22). Но, таквото покачено расположение е само идеал, ретко реализиран во пракса. Повеќето луѓе само делумно живеат со вера и само делумно припаѓаат на Црквата. Затоа, внатрешното чувство за вистината не го слушаат со таква непосредна јасност, а верата за нив е нешто надворешно, одредено правило наметнато на нивната волја. Затоа, нивниот однос кон нивната вера и Црквата нема да биде толку жив, а во исто време нивниот однос кон хетеродоксијата нема да биде веќе ист. Во согласност со нивниот духовен состав, следејќи ги нивните симпатии итн., таквите полуцрковни луѓе можат да бидат или конзервативни или либерални. Конзервативците се секогаш верни на својата религија. Но, ова не е црковност на вистински христијанин; ова е само полуграѓанска лојалност кон нечиј знаме, само конфесионализам. Човекот се придржува до даденото верување не затоа што внатрешно ја сфатил неговата вистина, туку едноставно поради некоја причина тој припаѓа на оваа исповед. Оваа суштински самоконтрадикторна појава се јавува токму поради тоа што човекот не живее по вера и затоа не ја доживува нејзината вистина. Директниот заклучок од тука би бил отпаѓање, но тоа не се случува ниту затоа што духовната инерција го спречува човекот да ја види внатрешната противречност на неговиот живот, ниту затоа што се плаши од неизбежниот, во случај на доследност, мрачниот скептицизам и неверување. Впечатлив пример за такво полуверување, надворешна послушност на верата без внатрешно разбирање за неа, може да биде познатиот католички научник од 14 век Окам (f 1349). Како вистински номиналист, тој препознал дека општите концепти (а со тоа и концептот за Бог, потеклото на светот итн.) се само облици на човечко размислување, и затоа, дејствувајќи со нив, човекот никогаш нема да дојде до спознание за вистината; она што е докажано со разум може да биде точно во иста мера како и неговата директна спротивност. Оттука Окам неочекувано доаѓа до препознавање на безусловната вистина на Светото Писмо и на Црквата! Немајќи никакво знаење за вистината, па дури и одбивајќи да ја разбере однапред, Окам изгледа сака да се ограничи само на она што му е кажано да го препознае како вистина. Ова е во суштина духовната состојба на сите конфесионалисти воопшто: немајќи ја вистината во себе, тие се принудени да ја дефинираат со словото на надворешното, од даденото сведоштво и, се разбира, никогаш нема да го поседуваат целосно. Позицијата на таквите луѓе пред другите вери е многу кревка и неизвесна. Само ментално и, до одреден степен, присилно препознавање на оваа или онаа вистина, без внатрешно искуство во себе, без спроведување во животот, никогаш нема да даде целосна доверба и мир на умот. Човекот секогаш ќе се плаши за силата на верата што му била толку лесно дадена и верувањето што е така случајно основано. Затоа, секоја нова мисла, а уште повеќе директно негирање на неговата официјална вера, ќе биде страшна и, како страшна работа, омраза за него. Наместо пастирска добронамерност, во односот на таквата личност кон хетеродоксијата ќе доминира фанатизмот, желбата да се избрка и уништува пред аргументите на противникот да ги разнишаат нестабилните основи на неговата полувера. Од друга страна, од таквите луѓе не може да се очекува желба некако да влезат во позиција на неправославни, да откријат нешто добро кај нив и преку тоа да им се најде мост до вистината. Без да ја разбере вистината во своето срце и да ја знае само со надворешни знаци, човекот, се разбира, не може да оцени друга исповед освен однадвор: дали се согласува со словото на Православието или не се согласува. Тој не бара повеќе. Типичен пример за таква тесна, неразумна полемика е схоластичката полемика, а особено во католицизмот... Спротивно на конфесионализмот е либералниот индиферентизам, односно рамнодушноста кон религиозните карактеристики; сите вери се исти. Но, оваа спротивставеност е прилично видлива, површна - во суштина, овој правец на мислата ја изразува истата духовна состојба, односно истата единствена надворешна, половична припадност кон Црквата. Луѓето во овој камп, исто така, гледаат во доктрината на нивната Црква само збир на суви формули без опиплива содржина. Тие, исто така, не ја знаат живата вистина на својата Црква и затоа, исто така, во длабочините на нивните души, незабележливо за себе, се заразени со сомнеж или негирање. Единствената разлика од конзервативците е што фанатизмот (odium theologicum) што го мачи конзервативниот табор не е карактеристичен за овие либерални луѓе. Затоа, нивниот однос кон хетеродоксијата е помек од односот на конзервативниот табор, односно поконзистентен и искрен: несигурни во длабочините на душата во својата религија, не се обидуваат да ја наметнат на другите, не ги прават догмите предмет на расправија или причина за поделба. Некои од нив, во своето расположение помалку апстрактно или помеко по душа, отуѓувајќи ги догмите или не разбирајќи ги, не престануваат да се интересираат за христијанството или, строго кажано, за судбините на христијанското општество. Тие се болно погодени од религиозните поделби што се случуваат во ова општество, меѓусебната омраза меѓу Христовите следбеници. Полемиките, туѓи на сознанието за вистината, бесплодното играње со неразбирливи и непотребни формули и мразењето на противниците, на овие благи луѓе им даваат многу причини да се сметаат себеси за фер. И навистина, се чини дека со право велат дека поделбите не се карактеристични за општеството на љубовта - Црквата Христова, особено поделбите поради такви апстракции во кои не се сигурни ниту оние што ги бранат. Задачата на теолошката наука, според нивното мислење, не треба да биде да ги брани суптилностите и со тоа сè повеќе да ја продлабочува бездната што ги раздвојува спорните, туку, напротив, некако да ги помири, да им ја покаже нивната заедничка основа во исполнувањето на Христовиот закон, да ги потсети дека христијанството не е школска филозофија, не е схоластика, туку живот. Како протест против бездушната полемика на православните протестанти од 17 век, овој тренд започна меѓу повеќе добронамерни протестанти; Токму во тој дух првпат почнал да пишува протестантскиот теолог Георг Каликстус (1656). Во католичкиот свет, траги од овој тренд можат да се видат во делата на познатиот Босует. Во моментов има многу претставници на оваа насока. Овие научници си поставија задача да придонесат на секој можен начин за каузата на христијанското единство и црковниот мир. Задачата, се разбира, е голема, а целта на активноста е целосно христијанска, света, но факт е дека, немајќи ја свеста за христијанската вистина во себе, луѓето од овој табор самата причина за единството ја поставуваат на целосно лажни основи. Тие се обидуваат на секој можен начин да ги измазнуваат, да ги заматат постоечките разлики меѓу признанијата, да ги прикажат како неважни и случајни. Некои отидоа дотаму што, следејќи го Ришелје, рекоа дека, на пример, „дури и во доктрината за оправдување нема апсолутно никаква разлика меѓу католиците и протестантите“. Така, од сосема легитимната желба за „обединување на сите“, произлезе сосема неточно гледање на догматското учење, како нешто неважно за спасение, како нешто условно, поради своето потекло на човечките мислења. Оваа насока, се разбира, е најприродна во протестантизмот, каде што има толку многу поделби и тие се појавуваат толку лесно. Што и да каже протестант за авторитетот на Светото Писмо и слично, за него прашањето на вера е сепак прашање на лично убедување. Дали оваа приватна сопственост може да се користи како мерило за другите? Колку и да е искрен протестант верен на својата исповед, на својата приватна Црква, тој не може да заборави дека и тоа е дело на луѓето, дека е невозможно во неа да се види безусловна вистина. „Дали Црквата била некаде во сосема здрава состојба“, прашува Неандер? Ова може да се случи само таму каде што нема дамка од грев. Во сите различни форми на христијанството, ние мора да бидеме способни да ја разликуваме сликата на еден Христос - заматени, можеби повеќе, можеби помалку - различни прекршувања на еден Божествен зрак“. Ако во светот е невозможно да се најде целосно целосен и правилен израз на Христовото учење, тогаш секој треба да избере само она што најмногу му се допаѓа, без особено внимателно да провери колку е вистинита оваа форма; тој повеќе не ја бара вистината, туку само „најголемото задоволување“ на своите религиозни потреби. Се разбира, нема расправа за вкусовите“. Англиканската црква особено се одликува со оваа насока: самиот нејзин состав и позиција ја принудуваат опишаната насока да ја направи речиси главен принцип на својата црковна политика. Англиканците постојано зборуваат за соединување или со Рим (сега, сепак, оваа желба замолчи), или со Православната црква или со нивните неистомисленици. Тие сакаат да го постигнат овој сојуз врз основа на взаемно трпение во прашањата на верата, меѓусебното трпение и како основа ги наведуваат зборовите на апостолот за прифаќање на слабите без спор околу мислењата: секоја црковна заедница нека верува и поучува како што изгледа правилно (се разбира, зачувувајќи ја основната христијанска доктрина), нека врши божествени служби на свој начин, без да може, со или само на свој начин. не изразува тврдења за безусловна вистина, не го негира она што е христијанско во другите заедници и не ја прекинува комуникацијата со нив. Првото нешто што се поставува како цел во оваа желба за соединување, или, поточно, за одреден вид црковна конфедерација, е заедништвото во светите тајни, а пред сè во заедништвото. Откако сами го решија ова прашање и дозволија сите да дојдат на нивната евхаристиска трпеза, членовите на Англиканската црква го бараат истото за себе и се обраќаат кон православните за причест. И секој пат кога ќе се појави непријатен разговор зошто тоа не може да се направи. Одбивањето да се причести изгледа како некаков средновековен тврдоглавост, фанатична ексклузивност и генерално недоволно навлегување во Христовиот дух. Официјален израз за тоа каков вид на унија сакаат да постигнат Англиканците може да биде, на пример, пораката на Конференцијата Ламбет (1898), особено нејзиниот апел до англиските неконформисти. Во оваа порака, Англиканската црква во суштина им отстапи сè на неконформистите и се согласува да ги прифати во заедница ако признаат само две тајни и Светото писмо како единствен извор на доктрина (со неопходен услов, се разбира, да и дозволат на самата Црква да ги изврши преостанатите тајни и да ги набљудува облиците прифатени во неа). А неодамна пензионираниот англикански бискуп од Гибралтар (тој е помошник на Лондон за управување со прекуокеанските англикански цркви во Европа) во една од своите пораки, без мелење зборови, зборува за „речиси целосен догматски договор на Англиканската црква“ со нашата православна црква. Се разбира, таквото мирно расположение и однос кон хетеродоксијата секогаш ќе придобие симпатии: да се биде нетолерантен кон мислењата и верувањата на другите луѓе секогаш се смета за знак на ментална теснотија и морална неразвиеност, несовршеност. Сепак, потребно е да се види колку е чист изворот од кој произлегува ова мирно расположение. Во исто време, ќе видиме дека сите овие благородни обиди за соединување ни се драги и привлечни само додека во прашањата на верата стоиме исклучиво од гледна точка на овој, земен живот и земски интереси. Се разбира, за христијанскиот свет е голема придобивка да се обедини: сите вери имаат... заедничка кауза - просветлување на милиони луѓе со светлината Христова... Дали е време да се размислува за религиозни извештаи и догматски суптилности? Англиканите (на пример, штотуку споменатиот бискуп од Гибралтар) и старокатолиците укажуваат на уште попосебен мотив за соединување: нашата заедничка поделба со Рим... Аргументот, се разбира, е цврст и доста убедлив, но има значење само доколку не се заборават други, позначајни и поважни интереси на Црквата. Во овој случај, тоа го разбираме само од страната во која се работи за општество или институција која стои на земјата покрај други општества и институции. За едно такво општество, се разбира, гужвата, надворешната сила и слично се многу важни, значајни прашања, особено во борбата за егзистенција. За Црквата поважно не е надворешната сила, туку спасението, бидејќи Христос не дојде да воспостави царство на земјата, туку да ги спаси изгубените овци. Спасението се определува со степенот до кој Црквата во сета чистота го чува Христовиот живот, кој Самиот Христос ѝ го доверил да го чува. Може ли Црквата да дозволи друг живот, поинакво разбирање на животот во нејзината средина? Тоа би било одрекување од самиот себе, дури и ако оваа мала отстапка кон светот и духот на времето и донесе на Црквата безброј придобивки за сопственото земно постоење... Апостол Јован Богослов ја дефинира природата на христијанското единство вака: Учиме дека ги сакаме Божјите деца кога го сакаме Бога и ги пазиме Неговите заповеди (1. Јованово 5:2). Според тоа, не е пожелен секој свет, туку само оној за кој не мора да се жртвува Христос и Неговото учење. Самиот Христос вели дека на земјата не донесе мир, туку меч, оган, а не зашеќерено и во суштина неискрено расудување за единството, а всушност во срцето нема потполно единство. Општо земено, мора да се каже дека во сето ова, исто како и кај конзервативците, земната придобивка од дадената исповед или заедница, воопшто, исповедниот интерес, иако во поширока смисла, има предност пред христијанскиот интерес, пред љубовта кон вистината. Истата Англиканска црква може, згора на тоа, да биде жив пример до што ќе доведе ваквото вештачко спојување на некомпатибилни елементи во едно црковно тело. Пуси несомнено бил вистински член на англиканската црква, како и лордот Халифакс (кој го покренал прашањето за соединување со Рим), но подеднакво вистинит и полноправен член бил тој смешен Кенсит, кој покренувал иконоборски скандали во англиканските цркви (фрлање крстови и слично од олтари). Во англиските духовни списанија често може да се најдат бескрајни дискусии за дозволеноста, па дури и задолжителното почитување на светците, за зачувувањето на резервните дарови за причестување на болните итн., а во исто време, други списанија и писатели и проповедници се прашуваат дали е воопшто дозволено да се стави крст на црква. И како резултат на тоа, излегува дека само една институција (институција - Ед.), само државната организација на Црквата, со други зборови, само надворешното граѓанско право, ги обврзува овие луѓе со различни мислења и различни вери. Првиот услов за црковно единство е искреноста, а тоа е можно само кога луѓето отворено и без воздржаност ќе кажат што гледаат погрешно кај неправославните и каква исправка бараат од него. Изнесените примери на неисправност и отстапувања на богословската мисла сосема јасно ни укажуваат на патот што треба да го избере православниот мислител во однос на хетеродоксијата. Ние мора да ги разбереме западните исповеди и да ги оценуваме од гледна точка на вистински христијанско учење. Со тоа што велиме дека треба да ги разбереме, делумно го дефинираме самиот метод на истражување. Ако само укажеме на делумните отстапувања на овие признанија од вистината и врз основа на Светото Писмо и Светото Предание ја побиеме секоја точка по точка од нивната доктрина, тогаш нема да ги разбереме западните исповеди и без да ги разбереме, нема никого да убедиме во нивната неточност: секогаш ќе остане нашата неоправдана можност за неуспех и измама. привремен превид или неискуство... Треба да ги разбереме западните вери во нивниот основен светоглед, да го дознаеме нивното разбирање за животот... тогаш приватните точки, можеби, нема да бараат побивање. Животот е тема за која може да суди секој кој има разум и совест, неизопачена морална свест. Можеби некој не го разбира догматското расудување, можеби не знае историски докази, но разбирањето на животот е пред очите на сите. Ако ја имаме на ум оваа основна страна на западното христијанство, тогаш нашето истражување ќе добие уште поголем интерес. Факт е дека католицизмот и протестантизмот, покрај тоа што се добро познати, надворешно дефинирани исповеди, постојат во исто време како принципи на животот и размислувањето (дали овие два принципа или само единствени форми на истото, за ова ќе зборуваме подоцна), како принципи кои, се разбира, не се ограничени на некое конкретно место или институција и затоа не можат да дејствуваат само во западното општество. На пример, може да се посочи В. С. Соловјов како карактеристичен и свесен експонент на католичкото размислување; но мислам на католичка или протестантска пристрасност во ставовите, изразени несвесно, прикриено. Ова последново може да се најде во православните научни трудови и во проповедите и во обичното секојдневно разбирање на животот. Самото задолжување не може да го објасни сето ова. Поразумно е во ова да се види потомството на хомогена почва, односно католицизмот и протестантизмот, според тоа, се поврзани со човечката душа во нејзината одредена состојба. Затоа членовите на Православната црква, претставниците на православната теолошка наука понекогаш можат да зборуваат, размислуваат и пишуваат на католички или протестантски начин. Разликата меѓу црквата (православната - ред.) и западните исповеди во овој поглед ќе биде само во тоа што во Црквата ова е морална состојба и оттука начин на гледање, иако се карактеристични за многу, многу членови, но тие не ги искажуваат ставовите на сопствената црква и не се прифатени од Црквата. На Запад, ова е поставено како камен-темелник, признаен како вистина од Црквата и теолошката наука и, како догма, пак, ги води животите на членовите на западните заедници. Така, правејќи суд за католицизмот и протестантизмот како начини на размислување и разбирање на животот, ќе допреме до предмети и концепти кои можеби ни се многу блиски и можеби ќе дојдеме до позитивен заклучок, во смисла на развивање на православно разбирање за животот и принципите на православното богословско размислување.