საუბრები გამოცდასა და მართლმადიდებლობის შესახებ დარწმუნებულს შორის

ქრისტიანობის ჭეშმარიტება ის არის, რომ ის არ არის მხოლოდ თეორია, ადამიანის გამოცნობა არსებობის შესახებ, ღმერთის შესახებ, სამყაროსა და ადამიანის წარმოშობისა და მათი არსებობის მიზნების შესახებ, ან ადამიანის გონების მიერ მოცემული შენობიდან შემუშავებული სისტემა, არამედ არის რეალური ცხოვრების აღწერა, რომელიც ღმერთში იყო მარადისობიდან და სამყაროში შემოიტანა იესო ქრისტემ. მაშასადამე, მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის დოგმები ყოველთვის იყო და უნდა იყოს ღვთისმოსაობის დოგმები, მისი ზნეობრივი ცხოვრების მეტაფიზიკური საფუძველი, მათ უნდა დაადასტურონ მართალი ქრისტიანული სინდისის მითითებები და, თავის მხრივ, იპოვონ მასში საკუთარი თავის დადასტურება და ექსპერიმენტული ახსნა. მაშასადამე, იდეალური ქრისტიანი თავის თეოლოგიაში ყოველთვის გამოდის თავისი შინაგანი გამოცდილებიდან და თავისუფლად დარწმუნებულია ჭეშმარიტებაში, იმის საფუძველზე, რომ უშუალოდ აცნობიერებს და გამოცდილებით მონაწილეობს ამ ჭეშმარიტებაში. ღმერთის არსებობის გარეგანი რაციონალური აღიარება ასევე თანდაყოლილია დემონებისთვის (შდრ. იაკობი 2:19), მაგრამ ღვთაებრივი ცხოვრების ჭეშმარიტება ესმით და გრძნობს მხოლოდ მათ, ვინც ამას განიცდის. რა თქმა უნდა, სიცოცხლის წყარო თავად ადამიანის შიგნით არ არის; ცოდვა მუდმივად ცხოვრობს მასში, პრინციპი, რომელიც უარყოფს ღვთაებრივ ცხოვრებას; მაშასადამე, ჭეშმარიტების მოპოვების გარეგანი საშუალებები აუცილებელია თითოეული ინდივიდისთვის. მისთვის წმინდა წერილი და ეკლესია ჭეშმარიტების მოწმეები არიან, მაგრამ ამ მოწმეებს ისევ თავისუფლად სჯერა, არა ისე, რომ ისტორიულმა და სხვა დასკვნებმა აიძულოს აღიაროს ეს მოწმეები სანდო, არამედ იმიტომ, რომ საკუთარ სულიერ გამოცდილებაში, სინდისში აღმოაჩენს ჭეშმარიტების პირდაპირ და მყისიერ ასახვას, რომელსაც ეკლესია და წმინდა წერილი სთავაზობს. „ეკლესია არ არის ავტორიტეტი, ისევე როგორც ღმერთი არ არის ავტორიტეტი, ქრისტე არ არის ავტორიტეტი, რადგან ავტორიტეტი ჩვენთვის გარეგანია. არა ავტორიტეტი, მე ვამბობ, არამედ სიმართლე და ამავე დროს ქრისტიანის ცხოვრება, მისი შინაგანი ცხოვრება; ღმერთი, ქრისტე, ეკლესია მასში ცხოვრობს უფრო რეალური ცხოვრებით, ვიდრე გული სცემს მის მკერდში; არის ეკლესიის ცხოვრება“. ქრისტიანს არ სჭირდება ზეცაში ასვლა ან მიწისქვეშეთში ჩასვლა, რათა იქ თავისი ქრისტე იპოვოს (შდრ. რომ. 10:7); მას სჯერა მისი, რადგან მუდმივად დარწმუნებულია, რომ ქრისტე აძლევს მას სიცოცხლეს, სუნთქვას და ყველაფერს (საქმეები 17:25). ჰეტეროდოქსიის ყოველი წარმომადგენელი, რაც არ უნდა შორს იყოს იგი [მართლმადიდებლური] ეკლესიისგან, ყოველთვის დარჩება [მართლმადიდებელი] ქრისტიანის სულიერი ზრუნვის ობიექტი. ჩვეულებრივია, რომ ქრისტიანი ყველასთვის იყოს ყველაფერი (1 კორ. 9:22), აღიაროს ჭეშმარიტების უკანასკნელი მარცვალი, თუ ადამიანს აქვს იგი, რათა ამ მარცვლის მეშვეობით მისი მოწინააღმდეგე გაიგოს და ზოგიერთი მაინც გადაარჩინოს (1 კორ. 9:22). მაგრამ ასეთი ამაღლებული განწყობა მხოლოდ იდეალურია, პრაქტიკაში იშვიათად რეალიზებული. ადამიანების უმეტესობა მხოლოდ ნაწილობრივ ცხოვრობს რწმენით და მხოლოდ ნაწილობრივ ეკუთვნის ეკლესიას. მაშასადამე, ჭეშმარიტების შინაგანი გრძნობა მათ არ ესმით ასეთი უშუალო სიცხადით და რწმენა მათთვის არის რაღაც გარეგანი, მათ ნებაზე დაკისრებული გარკვეული წესი. მაშასადამე, მათი ურთიერთობა მათ სარწმუნოებასთან და ეკლესიასთან არ იქნება ისეთი ძლიერი და, ამავე დროს, მათი ურთიერთობა ჰეტეროდოქსიასთან აღარ იქნება იგივე. მათი სულიერი შემადგენლობის შესაბამისად, სიმპათიების მიყოლებით და ა.შ., ასეთი ნახევრადეკლესიური ხალხი შეიძლება იყოს კონსერვატიული ან ლიბერალური. კონსერვატორები ყოველთვის ერთგული არიან თავიანთი რელიგიის მიმართ. მაგრამ ეს არ არის ჭეშმარიტი ქრისტიანის ეკლესიურობა; ეს არის მხოლოდ ნახევრად სამოქალაქო ლოიალობა საკუთარი დროშის მიმართ, მხოლოდ კონფესონალიზმი. ადამიანი ემორჩილება მოცემულ სარწმუნოებას არა იმიტომ, რომ მას შინაგანად აქვს გააზრებული მისი სიმართლე, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ რატომღაც იგი ეკუთვნის ამ აღმსარებლობას. ეს არსებითად ურთიერთსაწინააღმდეგო ფენომენი სწორედ იმიტომ ხდება, რომ ადამიანი არ ცხოვრობს რწმენით და ამიტომ არ განიცდის მის სიმართლეს. აქედან პირდაპირი დასკვნა წაშლილია, მაგრამ ეს არც იმიტომ ხდება, რომ სულიერი ინერცია ხელს უშლის ადამიანს დაინახოს თავისი ცხოვრების შინაგანი წინააღმდეგობა, ან იმიტომ, რომ მას ეშინია გარდაუვალი, თანმიმდევრულობის შემთხვევაში, ბნელი სკეპტიციზმისა და ურწმუნოების. ასეთი ნახევრად რწმენის, რწმენის გარეგანი მორჩილების თვალსაჩინო მაგალითია მისი შინაგანი გაგების გარეშე, შეიძლება იყოს მე-14 საუკუნის ცნობილი კათოლიკე მეცნიერი ოკჰემი (f 1349). როგორც ჭეშმარიტი ნომინალისტი, მან აღიარა, რომ ზოგადი ცნებები (და მაშასადამე, ღმერთის ცნება, სამყაროს წარმოშობა და ა.შ.) მხოლოდ ადამიანური აზროვნების ფორმებია და ამიტომ, მათთან მოქმედებით, ადამიანი ვერასოდეს მიაღწევს ჭეშმარიტების შეცნობას; რაც დადასტურებულია მიზეზით, შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ისევე, როგორც მისი პირდაპირი საპირისპირო. აქედან ოკამი მოულოდნელად მოდის წმინდა წერილისა და ეკლესიის უპირობო ჭეშმარიტების აღიარებამდე! არ იცის ჭეშმარიტება და არც კი უარს ამბობს მის წინასწარ გაგებაზე, ოკამს, როგორც ჩანს, სურს შემოიფარგლოს მხოლოდ იმით, რაც მას ეუბნებიან, რომ აღიარებს ჭეშმარიტებას. ეს არსებითად არის ზოგადად ყველა კონფესიონალისტის სულიერი მდგომარეობა: არ გააჩნიათ ჭეშმარიტება საკუთარ თავში, ისინი იძულებულნი არიან განსაზღვრონ ის გარეგანი ასოებით, მოცემული ჩვენებიდან და, რა თქმა უნდა, ვერასოდეს იქნებიან მის სრულ მფლობელობაში. ასეთი ადამიანების პოზიცია სხვა სარწმუნოების წინაშე ძალიან მყიფე და გაურკვეველია. ამა თუ იმ ჭეშმარიტების მხოლოდ გონებრივი და გარკვეულწილად იძულებითი აღიარება, საკუთარ თავში შინაგანი გამოცდილების გარეშე, ცხოვრებაში განხორციელების გარეშე, არასოდეს მისცემს სრულ ნდობას და სიმშვიდეს. ადამიანს ყოველთვის შეეშინდება რწმენის სიძლიერის, რომელიც მას ასე ადვილად მიეცა და რწმენის, რომელიც ასე შემთხვევით დაარსდა. მაშასადამე, ნებისმიერი ახალი აზრი და მით უმეტეს მისი ოფიციალური რწმენის პირდაპირი უარყოფა, იქნება მისთვის საშინელი და, როგორც საშინელება, საძულველი. პასტორალური კეთილგანწყობის ნაცვლად, ასეთი ადამიანის დამოკიდებულებაში ჰეტეროდოქსიისადმი გაბატონდება ფანატიზმი, განდევნის და განადგურების სურვილი, სანამ მოწინააღმდეგის არგუმენტები შეარყევს მისი ნახევარრწმენის არამყარ საფუძვლებს. მეორეს მხრივ, ასეთი ადამიანებისგან არ შეიძლება ველოდოთ სურვილს, როგორმე შევიდნენ არამართლმადიდებლების პოზიციაში, აღმოაჩინონ მათში რაიმე კარგი და ამით იპოვონ მათთვის ხიდი ჭეშმარიტებამდე. გულში ჭეშმარიტების გააზრების და მხოლოდ გარეგანი ნიშნებით შეცნობის გარეშე, ადამიანი, რა თქმა უნდა, ვერ შეაფასებს სხვა აღსარებას, გარდა გარედან: ეთანხმება თუ არა მართლმადიდებლობის წერილს. მეტს არ ითხოვს. ასეთი ვიწრო, დაუსაბუთებელი პოლემიკის ტიპიური მაგალითია სქოლასტიკური პოლემიკა და განსაკუთრებით კათოლიციზმში... კონფესიონალიზმის საპირისპიროა ლიბერალური ინდიფერენტიზმი, ანუ გულგრილობა რელიგიური მახასიათებლების მიმართ; ყველა რწმენა ერთნაირია. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა საკმაოდ თვალსაჩინოა, ზედაპირული - არსებითად, აზროვნების ეს მიმართულება გამოხატავს იმავე სულიერ მდგომარეობას, ანუ იგივე მხოლოდ გარეგნულ, ნახევრად კუთვნილებას ეკლესიასთან. ამ ბანაკში ხალხი ასევე ხედავს მათი ეკლესიის დოქტრინაში მხოლოდ მშრალი ფორმულების ერთობლიობას ხელშესახები შინაარსის გარეშე. მათ ასევე არ იციან თავიანთი ეკლესიის ცოცხალი ჭეშმარიტება და, მაშასადამე, მათი სულის სიღრმეშიც, საკუთარი თავისთვის შეუმჩნევლად, დაინფიცირებულნი არიან ეჭვით ან უარყოფით. ერთადერთი განსხვავება კონსერვატორებისგან არის ის, რომ ფანატიზმი (odium theologicum), რომელიც აწუხებს კონსერვატიულ ბანაკს, არ არის დამახასიათებელი ამ ლიბერალური ხალხისთვის. აქედან გამომდინარე, მათი დამოკიდებულება ჰეტეროდოქსიისადმი უფრო რბილია, ვიდრე კონსერვატიული ბანაკის დამოკიდებულება, ანუ უფრო თანმიმდევრული და გულწრფელი: არ არიან დარწმუნებული თავიანთი სულის სიღრმეში თავიანთ რელიგიაში, არ ცდილობენ მის დაკისრებას სხვებისთვის, არ აქცევენ დოგმებს დავის საგანს ან განხეთქილების მიზეზად. ზოგიერთი მათგანი, ნაკლებად აბსტრაქტული ან სულით რბილი განწყობით, დოგმების გაუცხოებით ან მათი გაუგებრობით, არ წყვეტს ინტერესს ქრისტიანობით ან, მკაცრად რომ ვთქვათ, ქრისტიანული საზოგადოების ბედით. მათ მტკივნეულად ატყდებათ ამ საზოგადოებაში არსებული რელიგიური განხეთქილება, ქრისტეს მიმდევრების ურთიერთსიძულვილი. ჭეშმარიტების ცოდნისთვის უცხო პოლემიკა, გაუგებარ და ზედმეტ ფორმულებთან უნაყოფო თამაში და ოპონენტების სიძულვილი უამრავ მიზეზს აძლევს ამ ნაზ ადამიანებს, რომ თავი სამართლიანად ჩათვალონ. და მართლაც, როგორც ჩანს, ისინი სწორად ამბობენ, რომ განხეთქილება არ არის დამახასიათებელი სიყვარულის საზოგადოებისთვის - ქრისტეს ეკლესიისთვის, განსაკუთრებით დაყოფა ისეთი აბსტრაქციების გამო, რომლებშიც ისინიც კი არ არიან დარწმუნებული. საღვთისმეტყველო მეცნიერების ამოცანა, მათი აზრით, არ უნდა იყოს დახვეწილობის დაცვა და ამით მოდავეებს გამყოფი უფსკრულის უფრო და უფრო გაღრმავება, არამედ, პირიქით, როგორმე შერიგება, მათი საერთო საფუძველი ქრისტეს კანონის შესრულებაში, შეხსენება, რომ ქრისტიანობა არ არის სკოლის ფილოსოფია, არა სქოლასტიკა, არამედ ცხოვრება. როგორც პროტესტი მე-17 საუკუნის მართლმადიდებელი პროტესტანტების სულელური პოლემიკის წინააღმდეგ, ეს ტენდენცია უფრო კეთილგანწყობილ პროტესტანტებს შორის დაიწყო; სწორედ ამ სულისკვეთებით დაიწყო პირველად წერა პროტესტანტმა თეოლოგმა გეორგ კალიქსტუსმა (1656 წ.). კათოლიკურ სამყაროში ამ ტენდენციის კვალი ჩანს ცნობილი ბოსუეტის ნაწერებში. ამ მიმართულების მრავალი წარმომადგენელია ამჟამად. ამ მეცნიერებმა დაადგინეს თავიანთი ამოცანა, ყოველმხრივ წვლილი შეიტანონ ქრისტიანთა ერთიანობისა და ეკლესიის მშვიდობის საქმეში. ამოცანა, რა თქმა უნდა, დიდია და საქმიანობის მიზანი სრულიად ქრისტიანული, წმინდაა, მაგრამ ფაქტია, რომ ქრისტიანული ჭეშმარიტების შეგნების გარეშე, ამ ბანაკის ხალხი სრულიად ცრუ ნიადაგზე აყენებს ერთიანობის მიზეზს. ისინი ყველანაირად ცდილობენ აღსარებათა შორის არსებული განსხვავებების გამარტივებას, ბუნდოვანებას, წარმოჩენას, როგორც უმნიშვნელო და შემთხვევით. ზოგი იქამდე მივიდა, რომ რიშელიეს შემდეგ თქვა, რომ, მაგალითად, „გამართლების დოქტრინაშიც კი აბსოლუტურად არ არის განსხვავება კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის“. „ყველას გაერთიანების“ სრულიად ლეგიტიმური სურვილიდან გამომდინარეობდა დოგმატური სწავლების სრულიად არასწორი ხედვა, როგორც გადარჩენისთვის უმნიშვნელო, როგორც რაღაც პირობითი, მისი წარმოშობა ადამიანური შეხედულებებით. ეს მიმართულება, რა თქმა უნდა, ყველაზე ბუნებრივია პროტესტანტიზმში, სადაც ამდენი განხეთქილებაა და ისინი ასე მარტივად წარმოიქმნება. რაც არ უნდა თქვას პროტესტანტი წმინდა წერილის ავტორიტეტზე და ასე შემდეგ, მისთვის რწმენის საკითხი მაინც პირადი რწმენის საკითხია. შეიძლება ეს კერძო საკუთრება სხვებისთვის საზომად იყოს გამოყენებული? როგორი ერთგულიც არ უნდა იყოს გულწრფელი პროტესტანტი თავისი აღსარების, თავისი პირადი ეკლესიის მიმართ, მას არ შეუძლია დაივიწყოს, რომ ესეც ხალხის საქმეა, რომ მასში უპირობო ჭეშმარიტების დანახვა შეუძლებელია. "იყო ეკლესია სადმე სრულიად ჯანმრთელ მდგომარეობაში", - კითხულობს ნეანდერი? ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ იქ, სადაც არ იყო ცოდვის ლაქა. ქრისტიანობის ყველა სხვადასხვა ფორმაში ჩვენ უნდა შევძლოთ ერთი ქრისტეს გამოსახულების გარჩევა - ერთი ღვთაებრივი სხივის დაჩრდილული, შესაძლოა მეტი, შესაძლოა ნაკლები - სხვადასხვა რეფრაქცია. თუ სამყაროში შეუძლებელია ქრისტეს სწავლების სრულიად სრული და სწორი გამოხატვის პოვნა, მაშინ ყველამ უნდა აირჩიოს მხოლოდ ის, რაც მას ყველაზე მეტად მოსწონს, განსაკუთრებით ფრთხილად შემოწმების გარეშე, რამდენად მართალია ეს ფორმა; ის აღარ ეძებს სიმართლეს, არამედ მხოლოდ მისი რელიგიური მოთხოვნილებების „უმაღლეს დაკმაყოფილებას“. რა თქმა უნდა, გემოვნებაზე კამათი არ არის. ” ამ მიმართულებით განსაკუთრებით გამოირჩევა ანგლიკანური ეკლესია: მისივე შემადგენლობა და პოზიცია აიძულებს მას აღწერილი მიმართულება საეკლესიო პოლიტიკის თითქმის მთავარ პრინციპად აქციოს. ანგლიკანელები გამუდმებით საუბრობენ გაერთიანებაზე ან რომთან (ახლა, თუმცა ეს სურვილი გაჩუმდა), ან მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან, ან მათ დისიდენტებთან. მათ სურთ მიაღწიონ ამ გაერთიანებას რწმენის საკითხებში ურთიერთშემწყნარებლობის, ურთიერთ მოთმინების საფუძველზე და საფუძვლად მოჰყავთ მოციქულის სიტყვები სუსტების მიღებასთან დაკავშირებით მოსაზრებების უთანხმოების გარეშე: დაე, თითოეულმა საეკლესიო საზოგადოებამ დაიჯეროს და ასწავლოს, როგორც ჩანს სწორი (რა თქმა უნდა, ძირითადი ქრისტიანული მოძღვრების შენარჩუნებით), ღვთაებრივი მსახურება შეასრულოს თავისებურად, უნებურად. ის არ გამოხატავს პრეტენზიას უპირობო ჭეშმარიტებაზე, არ უარყოფს იმას, რაც ქრისტიანულია სხვა თემებში და არ წყვეტს მათთან კომუნიკაციას. პირველი, რაც დასახულია მიზნად გაერთიანების ამ სურვილში, უფრო ზუსტად, გარკვეული სახის საეკლესიო კონფედერაციისაკენ, არის ზიარება ზიარებაში და, უპირველეს ყოვლისა, ზიარებაში. მას შემდეგ, რაც გადაწყვიტეს ეს საკითხი და ყველას მისცეს ევქარისტიულ მაგიდასთან მისვლის საშუალება, ანგლიკანური ეკლესიის წევრები იგივეს ითხოვენ საკუთარ თავზე და მიმართავენ მართლმადიდებლებს ზიარებისთვის. და ყოველ ჯერზე ჩნდება უსიამოვნო საუბარი იმის შესახებ, თუ რატომ არ შეიძლება ამის გაკეთება. ზიარებაზე უარის თქმა თითქოს რაღაც შუასაუკუნეების სიჯიუტეს, ფანატიკურ ექსკლუზიურობას და ზოგადად ქრისტეს სულის არასაკმარის შეღწევას ჰგავს. ოფიციალური გამოხატულება იმისა, თუ როგორი კავშირის მიღწევა სურთ ანგლიკანებს, შეიძლება იყოს, მაგალითად, ლამბეტის კონფერენციის მესიჯი (1898), კერძოდ, მისი მიმართვა ინგლისელი ნონკონფორმისტებისადმი. ამ გზავნილში ანგლიკანურმა ეკლესიამ არსებითად დათმო ყველაფერი ნონკონფორმისტებისთვის და თანახმაა მიიღოს ისინი ზიარებაში, თუ ისინი აღიარებენ მხოლოდ ორ საიდუმლოს და წმინდა წერილს, როგორც მოძღვრების ერთადერთ წყაროს (რა თქმა უნდა, შეუცვლელი პირობით, რომ ისინი თავად ეკლესიას აძლევენ უფლებას შეასრულონ დარჩენილი საიდუმლოებები და დაიცვან მასში მიღებული ფორმები). გიბრალტარის ახლად გადამდგარი ანგლიკანური ეპისკოპოსი (ის არის ლონდონის თანაშემწე ევროპაში საზღვარგარეთის ანგლიკანური ეკლესიების მართვაში) ერთ-ერთ გზავნილში, სიტყვების გარეშე, საუბრობს "ანგლიკანური ეკლესიის თითქმის სრულ დოგმატურ შეთანხმებაზე" ჩვენს მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. რა თქმა უნდა, ჰეტეროდოქსიისადმი ასეთი მშვიდობიანი განწყობა და დამოკიდებულება ყოველთვის მოიპოვებს სიმპათიას: სხვა ადამიანების აზრისა და რწმენის შეუწყნარებლობა ყოველთვის განიხილება გონებრივი სივიწროვისა და მორალური განუვითარებლობის, არასრულყოფილების ნიშნად. თუმცა, უნდა დავინახოთ, რამდენად სუფთაა წყარო, საიდანაც ეს მშვიდობიანი განწყობა მომდინარეობს. ამავდროულად, ჩვენ დავინახავთ, რომ კავშირის ყველა ეს კეთილშობილური მცდელობა ჩვენთვის ძვირფასი და მიმზიდველია მხოლოდ მანამ, სანამ რწმენის საკითხებში ჩვენ ვდგავართ მხოლოდ ამ, მიწიერი ცხოვრებისა და მიწიერი ინტერესების თვალსაზრისით. რა თქმა უნდა, დიდი სარგებელია ქრისტიანული სამყაროს გაერთიანება: ყველა სარწმუნოებას აქვს... საერთო საქმე - მილიონობით ადამიანის გაბრწყინება ქრისტეს შუქით... დროა ვიფიქროთ რელიგიურ ანგარიშებზე და დოგმატურ დახვეწილობაზე? ანგლიკანები (მაგალითად, გიბრალტარის ეპისკოპოსი ახლახან ახსენეს) და ძველი კათოლიკეები მიუთითებენ გაერთიანების კიდევ უფრო განსაკუთრებულ მოტივზე: ჩვენი საერთო დაყოფა რომთან... არგუმენტი, რა თქმა უნდა, მყარი და საკმაოდ დამაჯერებელია, მაგრამ მას მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ეკლესიის სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი და უფრო მნიშვნელოვანი ინტერესები არ დავიწყებულია. ამ შემთხვევაში, ჩვენ გვესმის მხოლოდ იმ მხრიდან, რომელშიც ეს არის საზოგადოება ან ინსტიტუტი, რომელიც დგას დედამიწაზე სხვა საზოგადოებებისა და ინსტიტუტების გვერდით. ასეთი საზოგადოებისთვის, რა თქმა უნდა, ხალხმრავლობა, გარეგანი ძალა და მსგავსი ძალიან მნიშვნელოვანი, მნიშვნელოვანი საკითხებია, განსაკუთრებით არსებობისთვის ბრძოლაში. ეკლესიისთვის უფრო მნიშვნელოვანია არა გარეგანი ძალა, არამედ ხსნა, რადგან ქრისტე არ მოვიდა დედამიწაზე სამეფოს დასამყარებლად, არამედ დაკარგული ცხვრის გადასარჩენად. ხსნა განისაზღვრება იმით, თუ რამდენად ინარჩუნებს ეკლესია მთელი სიწმინდით ქრისტეს სიცოცხლეს, რომლის დაცვაც თავად ქრისტემ მიანდო მას. შეუძლია თუ არა ეკლესიას დაუშვას სხვა სიცოცხლე, ცხოვრების განსხვავებული გაგება მის შუაგულში? ეს იქნება საკუთარი თავის უარყოფა, თუნდაც ამ მცირე დათმობამ სამყაროსა და დროის სულისკვეთებამ ეკლესიას უთვალავი სარგებელი მოუტანოს საკუთარი მიწიერი არსებობისთვის... მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი ქრისტიანული ერთიანობის ბუნებას ასე განსაზღვრავს: ჩვენ ვიგებთ, რომ გვიყვარს ღვთის შვილები, როდესაც გვიყვარს ღმერთი და ვიცავთ მის მცნებებს (1 იოანე 5:2). მაშასადამე, ყველა სამყარო არ არის სასურველი, მაგრამ მხოლოდ ის, რისთვისაც არ არის საჭირო ქრისტეს და მისი სწავლების გაწირვა. თავად ქრისტე ამბობს, რომ მან დედამიწაზე მოიტანა არა მშვიდობა, არამედ ხმალი, ცეცხლი და არა შაქრიანი და, არსებითად, არაგულწრფელი მსჯელობა ერთიანობის შესახებ, როცა სინამდვილეში გულში სრული ერთობა არ არის. ზოგადად, უნდა ითქვას, რომ ამ ყველაფერში, ისევე როგორც კონსერვატორებს შორის, მოცემული აღმსარებლობისა თუ საზოგადოების მიწიერი სარგებელი, ზოგადად, აღსარების ინტერესი, თუმცა უფრო ფართო გაგებით, უპირატესია ქრისტიანულ ინტერესზე, ჭეშმარიტების სიყვარულზე. უფრო მეტიც, იგივე ანგლიკანური ეკლესია შეიძლება იყოს ცოცხალი მაგალითი იმისა, თუ რას გამოიწვევს შეუთავსებელი ელემენტების ასეთი ხელოვნური გაერთიანება ერთ საეკლესიო სხეულში. პუსი უდავოდ იყო ანგლიკანური ეკლესიის ნამდვილი წევრი, ისევე როგორც ლორდი ჰალიფაქსი (რომელმაც წამოაყენა რომთან კავშირის საკითხი), მაგრამ თანაბრად ჭეშმარიტი და სრულუფლებიანი წევრი იყო ის სასაცილო კენსიტი, რომელმაც ანგლიკანურ ეკლესიებში ხატმებრძოლთა სკანდალები გამოიწვია (ჯვრების სროლა და მსგავსი საკურთხევლებიდან). ინგლისურ სულიერ ჟურნალებში ხშირად გვხვდება გაუთავებელი დისკუსია წმინდანთა დასაშვებობაზე და სავალდებულო თაყვანისცემაზე, ავადმყოფთა ზიარებისთვის სარეზერვო საჩუქრების შენახვაზე და ა.შ. და ამავდროულად, სხვა ჟურნალები და მწერლები და მქადაგებლები აინტერესებთ, დასაშვებია თუ არა ეკლესიის შენობაზე ჯვრის დადება. და შედეგად, გამოდის, რომ მხოლოდ ერთი დაწესებულება (დაწესებულება - რედ.), მხოლოდ ეკლესიის სახელმწიფო ორგანიზაცია, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მხოლოდ გარე სამოქალაქო სამართალი ავალდებულებს ამ განსხვავებული აზრისა და განსხვავებული სარწმუნოების ადამიანებს. ეკლესიის ერთიანობის უპირველესი პირობა გულწრფელობაა და ეს შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა ღიად და თავშეკავებულად იტყვიან, რას ხედავენ არამართლმადიდებელში და რა გამოსწორებას ითხოვენ მისგან. საღვთისმეტყველო აზრის არასწორებისა და გადახრების წარმოდგენილი მაგალითები საკმაოდ ნათლად მიგვანიშნებს იმ გზაზე, რომელიც უნდა აირჩიოს მართლმადიდებელმა მოაზროვნემ ჰეტეროდოქსიასთან მიმართებაში. ჩვენ უნდა გავიგოთ დასავლური აღმსარებლობა და შევაფასოთ ისინი ჭეშმარიტად ქრისტიანული სწავლების თვალსაზრისით. იმის თქმა, რომ ჩვენ გვჭირდება მათი გაგება, ნაწილობრივ განვსაზღვრავთ თავად კვლევის მეთოდს. თუ ამ აღსარების მხოლოდ ნაწილობრივ გადახრებს ჭეშმარიტებისგან აღვნიშნავთ და წმინდა წერილებისა და წმიდა ტრადიციის საფუძველზე უარვყოფთ მათი მოძღვრების თითოეულ პუნქტს, მაშინ ვერ გავიგებთ დასავლურ აღიარებებს და მათი გააზრების გარეშე ვერავის დავარწმუნებთ მათ სიცრუეში. დროებითი ზედამხედველობა ან გამოუცდელობა... ჩვენ უნდა გავიგოთ დასავლური სარწმუნოება მათი ძირითადი მსოფლმხედველობით, გავარკვიოთ მათი ცხოვრებისეული გაგება... მაშინ კერძო პუნქტები, ალბათ, არ საჭიროებს უარყოფას. ცხოვრება არის საგანი, რომლის განსჯა შეუძლია ყველას, ვისაც აქვს გონება და სინდისი, გაუკუღმართებული მორალური ცნობიერება. ვიღაცას შეიძლება არ ესმოდეს დოგმატური მსჯელობა, შეიძლება არ იცოდეს ისტორიული მტკიცებულებები, მაგრამ ცხოვრების გაგება ყველას თვალწინ არის. თუ გავითვალისწინებთ დასავლური ქრისტიანობის ამ ფუნდამენტურ მხარეს, მაშინ ჩვენი კვლევა კიდევ უფრო დიდ ინტერესს მიიღებს. ფაქტია, რომ კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი, გარდა იმისა, რომ ისინი კარგად ცნობილი, გარეგნულად განსაზღვრული აღმსარებლობაა, არსებობენ ერთდროულად ცხოვრებისა და აზროვნების პრინციპებთან (ეს ორი პრინციპი თუ მხოლოდ ერთი და იგივეს უნიკალური ფორმებია, ამაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ), როგორც პრინციპები, რომლებიც, რა თქმა უნდა, არ შემოიფარგლება რაიმე კონკრეტული ადგილით ან ინსტიტუტით და, მაშასადამე, მხოლოდ დასავლურ საზოგადოებაშიც შეუძლია მოქმედება. მაგალითად, შეიძლება მივუთითოთ ვ. მაგრამ მე ვგულისხმობ კათოლიკურ ან პროტესტანტულ მიკერძოებას ქვეცნობიერად, ფარულად გამოხატულ შეხედულებებში. ეს უკანასკნელი გვხვდება მართლმადიდებლურ სამეცნიერო შრომებში, ქადაგებებში და ცხოვრების ჩვეულებრივ ყოველდღიურ გაგებაში. მარტო სესხება ამ ყველაფერს ვერ ხსნის. უფრო გონივრულია ამაში დავინახოთ ერთგვაროვანი ნიადაგის შთამომავლობა, ანუ კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი, შესაბამისად, დაკავშირებულია ადამიანის სულთან მის გარკვეულ მდგომარეობაში. ამიტომაც მართლმადიდებლური ეკლესიის წევრებს, მართლმადიდებლური სასულიერო მეცნიერების წარმომადგენლებს შეუძლიათ ხანდახან კათოლიკურად ან პროტესტანტულად ისაუბრონ, იფიქრონ და წერონ. განსხვავება ეკლესიასა (მართლმადიდებლურ - რედ.) და დასავლურ კონფესიებს შორის ამ მხრივ მხოლოდ ის იქნება, რომ ეკლესიაში ეს არის ზნეობრივი მდგომარეობა და, შესაბამისად, ხედვა, თუმცა ისინი დამახასიათებელია ბევრი, ძალიან ბევრი წევრისთვის, მაგრამ ისინი არ გამოხატავენ საკუთარი ეკლესიის შეხედულებებს და არ არიან მიღებული ეკლესიის მიერ. დასავლეთში ეს არის ქვაკუთხედი, რომელიც აღიარებულია ჭეშმარიტებად ეკლესიისა და თეოლოგიური მეცნიერების მიერ და, როგორც დოგმა, თავის მხრივ, წარმართავს დასავლური თემების წევრების ცხოვრებას. ამრიგად, კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმზე, როგორც ცხოვრების აზროვნებისა და გაგების გზებზე, ჩვენ შევეხებით ობიექტებს და ცნებებს, რომლებიც შეიძლება ძალიან ახლოს იყოს ჩვენთან და შესაძლოა მივაღწიოთ დადებით დასკვნას ცხოვრების მართლმადიდებლური გაგებისა და მართლმადიდებლური თეოლოგიური აზროვნების პრინციპების განვითარების თვალსაზრისით.