Conversations entre les tests et les confiants sur l'Orthodoxie

La vérité du christianisme est qu'il n'est pas seulement une théorie, une supposition humaine sur l'existence, sur Dieu, sur l'origine du monde et de l'homme et les buts de leur existence, ou un système développé par l'esprit humain à partir de prémisses données, mais c'est une description de la vie réelle, qui est en Dieu depuis l'éternité et mise au monde par Jésus-Christ. Par conséquent, les dogmes pour un chrétien orthodoxe ont toujours été et devraient être des dogmes de piété, la base métaphysique de sa vie morale, ils devraient confirmer les instructions d'une conscience chrétienne juste et, à leur tour, y trouver une confirmation et une explication expérimentale pour eux-mêmes. Le chrétien idéal, dans sa théologie, procède donc toujours de son expérience intérieure et a librement confiance dans la vérité, car il en est directement conscient et participe de manière expérientielle à cette vérité. La reconnaissance rationnelle externe de l'existence de Dieu est également inhérente aux démons (cf. Jacques 2 : 19), mais la vérité de la vie divine n'est comprise et ressentie que par ceux qui en font l'expérience. Bien entendu, la source de la vie ne se trouve pas à l’intérieur de l’homme lui-même ; le péché vit constamment en lui, principe qui nie la vie divine ; par conséquent, des moyens externes pour obtenir la vérité sont nécessaires pour chaque individu. Pour lui, l'Écriture Sainte et l'Église sont des témoins de la vérité, mais il croit à nouveau librement à ces témoins, non pas pour que des conclusions historiques et autres l'obligent à reconnaître ces témoins comme dignes de confiance, mais parce que dans sa propre expérience spirituelle, dans sa conscience, il trouve un reflet direct et immédiat de la vérité que l'Église et l'Écriture Sainte lui offrent. "L'Église", dit Khomyakov, "n'est pas une autorité, tout comme Dieu n'est pas une autorité, le Christ n'est pas une autorité ; car l'autorité est quelque chose d'extérieur à nous. Non pas l'autorité, dis-je, mais la vérité et en même temps la vie du chrétien, sa vie intérieure ; car Dieu, le Christ, l'Église vivent en lui une vie plus réelle que le cœur qui bat dans sa poitrine ou que le sang qui coule dans ses veines ; mais ils vivent parce qu'il vit lui-même la vie universelle d'amour et d'unité, c'est-à-dire la vie du Église. » Un chrétien n’a pas besoin de monter au ciel ou de descendre sous terre pour y trouver son Christ (cf. Rom. 10 : 7) ; il croit en Lui parce qu'il est constamment convaincu que Christ lui donne la vie, le souffle et tout (Actes 17 :25)... Tout représentant de l'hétérodoxie, aussi éloigné qu'il soit de l'Église [orthodoxe], restera toujours un objet de sollicitude spirituelle pour le chrétien [orthodoxe]. Il est courant qu'un chrétien soit tout pour tout le monde (1 Cor. 9 :22), qu'il reconnaisse le tout dernier grain de vérité, si une personne l'a, afin qu'à travers ce grain, il puisse être compris par son adversaire et en sauver au moins quelques-uns (1 Cor. 9 :22). Mais une telle humeur élevée n’est qu’un idéal, rarement réalisé dans la pratique. La plupart des gens ne vivent qu’en partie par la foi et n’appartiennent qu’en partie à l’Église. Par conséquent, le sens intérieur de la vérité n’est pas entendu par eux avec une clarté aussi immédiate, et la foi est pour eux quelque chose d’extérieur, une certaine règle imposée à leur volonté. Leur rapport à leur foi et à l’Église ne sera donc plus aussi dynamique, et en même temps leur rapport à l’hétérodoxie ne sera plus le même. Conformément à leur constitution spirituelle, à leurs sympathies, etc., ces personnes semi-ecclésiales peuvent être soit conservatrices, soit libérales. Les conservateurs sont toujours fidèles à leur religion. Mais ce n’est pas là l’esprit d’Église d’un vrai chrétien ; ce n’est qu’une loyauté semi-civile envers sa bannière, seulement du confessionnalisme. Une personne adhère à une croyance donnée non pas parce qu'elle en a intérieurement compris la vérité, mais simplement parce que, pour une raison quelconque, elle appartient à cette confession. Ce phénomène essentiellement contradictoire se produit précisément parce qu’une personne ne vit pas par la foi et ne fait donc pas l’expérience de sa vérité. La conclusion directe d'ici serait de tomber, mais cela ne se produit ni parce que l'inertie spirituelle empêche une personne de voir la contradiction interne de sa vie, ni parce qu'elle a peur de l'inévitable, en cas de cohérence, de sombre scepticisme et d'incrédulité. Un exemple frappant d'une telle demi-croyance, d'une obéissance externe à la foi sans compréhension interne de celle-ci, peut être le célèbre scientifique catholique du XIVe siècle, Ockham (f 1349). En véritable nominaliste, il a reconnu que les concepts généraux (et donc le concept de Dieu, l'origine du monde, etc.) ne sont que des formes de pensée humaine et, par conséquent, en opérant avec eux, une personne ne parviendra jamais à la connaissance de la vérité ; ce qui est prouvé par la raison peut être vrai dans la même mesure que son contraire direct. De là, Occam arrive de manière inattendue à la reconnaissance de la vérité inconditionnelle des Saintes Écritures et de l'Église ! N'ayant aucune connaissance de la vérité et refusant même de la comprendre d'avance, Occam semble vouloir se limiter uniquement à ce qu'on lui dit de reconnaître comme vérité. C'est essentiellement l'état spirituel de tous les confessionnalistes en général : n'ayant pas la vérité en eux, ils sont obligés de la définir par la lettre de l'extérieur, à partir du témoignage donné, et, bien entendu, n'en seront jamais complètement possession. La position de ces personnes face aux autres confessions est très fragile et incertaine. Une simple reconnaissance mentale et, dans une certaine mesure, forcée de telle ou telle vérité, sans expérience intérieure en soi, sans mise en œuvre dans la vie, ne donnera jamais une confiance et une tranquillité d'esprit complètes. Une personne craindra toujours pour la force d’une foi qui lui a été si facilement donnée et d’une croyance fondée si accidentellement. Par conséquent, toute nouvelle pensée, et plus encore un déni direct de sa foi officielle, lui fera peur et, comme une chose terrible, odieuse. Au lieu de la bienveillance pastorale, l’attitude d’une telle personne envers l’hétérodoxie sera dominée par le fanatisme, le désir de chasser et de détruire avant que les arguments de l’adversaire n’ébranlent les fondations instables de sa demi-foi. D’un autre côté, on ne peut pas attendre de ces personnes le désir d’entrer d’une manière ou d’une autre dans la position des non-orthodoxes, de découvrir quelque chose de bon en eux et, par là, de trouver pour eux un pont vers la vérité. Sans comprendre la vérité dans son cœur et ne la connaissant que par des signes extérieurs, une personne, bien sûr, ne peut évaluer une autre confession que de l'extérieur : est-elle d'accord avec la lettre de l'Orthodoxie ou n'est-elle pas d'accord. Il n'en demande pas plus. Un exemple typique de polémiques aussi étroites et irraisonnées est la polémique scolastique, et particulièrement dans le catholicisme... Le contraire du confessionnalisme est l’indifférentisme libéral, c’est-à-dire l’indifférence aux caractéristiques religieuses ; toutes les croyances sont les mêmes. Mais cette opposition est plutôt visible, superficielle - en substance, cette direction de pensée exprime le même état spirituel, c'est-à-dire la même affiliation uniquement extérieure et timide avec l'Église. Les gens de ce camp ne voient aussi dans la doctrine de leur Église qu’un ensemble de formules sèches sans contenu tangible. Ils ne connaissent pas non plus la vérité vivante de leur Église et, par conséquent, au plus profond de leur âme, imperceptiblement pour eux-mêmes, ils sont infectés par le doute ou le déni. La seule différence avec les conservateurs est que le fanatisme (odium theologicum) qui gangrène le camp conservateur n’est pas caractéristique de ces libéraux. Leur attitude envers l'hétérodoxie est donc plus douce que celle du camp conservateur, c'est-à-dire plus cohérente et sincère : incertains au plus profond de leur âme de leur religion, ils ne cherchent pas à l'imposer aux autres, ne font pas des dogmes un sujet de contestation ou une cause de division. Certains d'entre eux, d'humeur moins abstraite ou plus douce d'âme, s'aliénant les dogmes ou ne les comprenant pas, ne cessent de s'intéresser au christianisme ou, à proprement parler, aux destinées de la société chrétienne. Ils sont douloureusement frappés par les divisions religieuses qui existent dans cette société, par la haine mutuelle entre les disciples du Christ. Les polémiques, étrangères à la connaissance de la vérité, jouant en vain avec des formules incompréhensibles et inutiles et détestant les opposants, donnent à ces gens doux de nombreuses raisons de se considérer justes. Et en effet, ils semblent dire à juste titre que les divisions ne sont pas caractéristiques d'une société d'amour - l'Église du Christ, surtout les divisions dues à de telles abstractions dont même ceux qui les défendent ne sont pas sûrs. La tâche de la science théologique, selon eux, ne devrait pas être de défendre les subtilités et ainsi d'approfondir l'abîme qui sépare de plus en plus les adversaires, mais, au contraire, de les réconcilier d'une manière ou d'une autre, de leur montrer leur terrain d'entente dans l'accomplissement de la loi du Christ, de leur rappeler que le christianisme n'est pas la philosophie scolaire, ni la scolastique, mais la vie. En guise de protestation contre les polémiques sans âme des protestants orthodoxes du XVIIe siècle, cette tendance a commencé parmi les protestants les plus bien intentionnés ; C’est dans cet esprit que le théologien protestant Georg Callixtus (1656) commença à écrire. Dans le monde catholique, on retrouve des traces de cette tendance dans les écrits du célèbre Bossuet. Il existe actuellement de nombreux représentants de cette tendance. Ces scientifiques se sont fixé pour tâche de contribuer de toutes les manières possibles à la cause de l'unité des chrétiens et de la paix de l'Église. La tâche, bien sûr, est grande et le but de l'activité est complètement chrétien, saint, mais le fait est que, n'ayant pas en eux la conscience de la vérité chrétienne, les gens de ce camp placent la cause même de l'unité sur des bases complètement fausses. Ils essaient par tous les moyens d'aplanir, de brouiller les différences existantes entre les confessions, de les présenter comme sans importance et accidentelles. Certains vont jusqu’à dire, à la suite de Richelieu, que, par exemple, « même dans la doctrine de la justification, il n’y a absolument aucune différence entre catholiques et protestants ». Du désir tout à fait légitime de « l’unification de tous », est ainsi née une vision tout à fait incorrecte de l’enseignement dogmatique, comme quelque chose de sans importance pour le salut, comme quelque chose de conditionnel, dont l’origine est des opinions humaines. Cette direction, bien sûr, est plus naturelle dans le protestantisme, où il existe tant de divisions et où elles surgissent si facilement. Peu importe ce qu’un protestant dit de l’autorité des Saintes Écritures, etc., pour lui, une question de foi reste toujours une question de conviction personnelle. Cette propriété privée peut-elle servir de référence pour d’autres ? Si fidèle qu'un protestant sincère soit à sa confession, à son Église privée, il ne peut pas oublier qu'elle est aussi l'œuvre des hommes, qu'il est impossible d'y voir une vérité inconditionnelle. « L’Église était-elle quelque part dans un état tout à fait sain », se demande Neander ? Cela ne pouvait avoir lieu que là où il n’y avait aucune trace de péché. Dans toutes les différentes formes du christianisme, nous devons être capables de distinguer l’image d’un Christ unique – obscurcie, peut-être plus, peut-être moins – les diverses réfractions d’un seul rayon divin. Si dans le monde il est impossible de trouver une expression complètement complète et correcte de l'enseignement du Christ, alors chacun doit choisir uniquement ce qu'il préfère, sans vérifier particulièrement soigneusement la véracité de cette forme ; il ne recherche plus la vérité, mais seulement la « plus grande satisfaction » de ses besoins religieux. Bien sûr, il n’y a pas de débat sur les goûts. L'Église anglicane se distingue particulièrement par cette direction : sa composition et sa position mêmes l'obligent à faire de la direction décrite presque le principe principal de sa politique ecclésiale. Les anglicans parlent constamment d'union soit avec Rome (aujourd'hui, cependant, ce désir est tombé sous silence), soit avec l'Église orthodoxe, soit avec leurs dissidents. They want to achieve this union on the basis of mutual forbearance in matters of faith, mutual patience, and cite as a basis the words of the Apostle regarding the acceptance of the weak without a dispute about opinions: let each church community believe and teach as it seems correct (of course, preserving the basic Christian doctrine), let it perform divine services in its own way, with or without the veneration of icons, with or without candles, but only let it not express claims to unconditional truth, does not deny what is Christian in other communities and does not interrupt communication with them. The first thing that is set as a goal in this desire for union, or, more precisely, for a certain kind of church confederation, is communion in the sacraments, and in communion, first of all. Having decided this question for themselves and allowing everyone to come to their Eucharistic table, members of the Anglican Church demand the same for themselves and turn to the Orthodox for communion. Et chaque fois, une conversation désagréable surgit sur les raisons pour lesquelles cela ne peut pas être fait. Le refus de communier ressemble à une sorte d'entêtement médiéval, d'exclusivité fanatique et de pénétration généralement insuffisante de l'esprit du Christ. L'expression officielle du type d'union que les anglicans souhaitent réaliser peut être, par exemple, le message de la Conférence de Lambeth (1898), en particulier son appel aux non-conformistes anglais. Dans ce message, l'Église anglicane a essentiellement tout concédé aux non-conformistes et accepte de les accepter dans la communion s'ils ne reconnaissent que deux sacrements et l'Écriture Sainte comme seule source de doctrine (à la condition indispensable, bien sûr, qu'ils permettent à l'Église elle-même d'accomplir les sacrements restants et d'observer les formes qui y sont acceptées). Et l’évêque anglican de Gibraltar, récemment retraité (il est l’assistant de Londres pour la gestion des églises anglicanes d’outre-mer en Europe), dans l’un de ses messages, sans mâcher ses mots, parle d’un « accord dogmatique presque complet de l’Église anglicane » avec notre Église orthodoxe. Bien sûr, une humeur et une attitude aussi pacifiques envers l’hétérodoxie gagneront toujours la sympathie : être intolérant envers les opinions et les croyances des autres est toujours considéré comme un signe d’étroitesse d’esprit et de sous-développement moral, d’imperfection. Cependant, il faut voir à quel point la source d’où émane cette ambiance paisible est pure. En même temps, nous verrons que toutes ces nobles tentatives d'union nous sont chères et attrayantes seulement aussi longtemps qu'en matière de foi nous nous plaçons exclusivement du point de vue de cette vie terrestre et de nos intérêts terrestres. Bien sûr, c'est un grand bénéfice pour le monde chrétien d'être uni : toutes les confessions ont... une cause commune : l'illumination de millions de personnes avec la lumière du Christ... Est-il temps de réfléchir aux récits religieux et aux subtilités dogmatiques ? Les anglicans (par exemple l'évêque de Gibraltar que nous venons de mentionner) et les vieux-catholiques indiquent un motif d'union encore plus particulier : notre division commune avec Rome... L'argument, bien sûr, est solide et tout à fait convaincant, mais il n'a de signification que si d'autres intérêts plus significatifs et plus importants de l'Église ne sont pas oubliés. Dans ce cas, nous le comprenons uniquement du point de vue où il s’agit d’une société ou d’une institution située sur terre à côté d’autres sociétés et institutions. Pour une telle société, bien sûr, la surpopulation, les forces extérieures, etc. sont des problèmes très importants et significatifs, en particulier dans la lutte pour l’existence. Pour l’Église, ce qui importe le plus, ce n’est pas la puissance extérieure, mais le salut, car le Christ n’est pas venu pour établir un royaume sur terre, mais pour sauver les brebis perdues. Le salut est déterminé par la mesure dans laquelle l'Église préserve en toute pureté la vie du Christ, dont le Christ lui-même lui a confié la garde. L’Église peut-elle permettre qu’une autre vie, une autre compréhension de la vie s’installe en son sein ? Ce serait un renoncement à soi-même, même si cette petite concession au monde et à l'air du temps apportait à l'Église d'innombrables bienfaits pour sa propre existence terrestre... L'apôtre Jean le Théologien définit ainsi la nature de l'unité chrétienne : Nous apprenons que nous aimons les enfants de Dieu lorsque nous aimons Dieu et respectons ses commandements (1 Jean 5 : 2). Tous les mondes ne sont donc pas désirables, mais seulement un monde pour lequel il n’est pas nécessaire de sacrifier le Christ et son enseignement. Le Christ lui-même dit qu'il a apporté sur terre non pas la paix, mais une épée, un feu, et non un raisonnement sucré et, en substance, peu sincère sur l'unité, alors qu'en réalité il n'y a pas d'unité complète dans le cœur. En général, il faut dire que dans tout cela, tout comme chez les conservateurs, le bénéfice terrestre d'une confession ou d'une communauté donnée, en général, l'intérêt confessionnel, bien que dans un sens plus large, prime sur l'intérêt chrétien, sur l'amour de la vérité. La même Église anglicane peut, en outre, être un exemple vivant de ce à quoi mènera une telle union artificielle d’éléments incompatibles dans un seul corps ecclésial. Pusey était sans aucun doute un véritable membre de l'Église anglicane, tout comme Lord Halifax (qui souleva la question de l'union avec Rome), mais un membre tout aussi vrai et à part entière était ce ridicule Kensit, qui souleva des scandales iconoclastes dans les églises anglicanes (en jetant des croix et autres depuis les autels). Dans les revues spirituelles anglaises, on trouve souvent des discussions sans fin sur l'autorisation et même la vénération obligatoire des saints, sur la préservation des dons de réserve pour la communion des malades, etc., et en même temps, d'autres magazines, écrivains et prédicateurs se demandent s'il est même permis de mettre une croix sur un bâtiment d'église. Et en conséquence, il s'avère qu'un seul établissement (institution - NDLR), seule l'organisation étatique de l'Église, en d'autres termes, seul le droit civil externe, lie ces personnes d'opinions et de confessions différentes. La première condition de l’unité de l’Église est la sincérité, et cela n’est possible que lorsque les gens disent ouvertement et sans réticence ce qu’ils voient de mal chez le non-orthodoxe et quelle correction ils exigent de lui. Les exemples présentés d'inexactitudes et de déviations de la pensée théologique nous indiquent assez clairement la voie qu'un penseur orthodoxe devrait choisir par rapport à l'hétérodoxie. Nous devons comprendre les confessions occidentales et les évaluer du point de vue d’un enseignement véritablement chrétien. En disant qu’il faut les comprendre, nous définissons en partie la méthode de recherche elle-même. Si nous signalons seulement les écarts partiels de ces confessions par rapport à la vérité, et sur la base des Saintes Écritures et de la Sainte Tradition, nous réfutons chaque point par point de leur doctrine, alors nous ne comprendrons pas les confessions occidentales, et sans les comprendre, nous ne convaincrons personne de leur fausseté : il restera toujours la possibilité de supposer une ruse imperceptible dans nos preuves, et dans l'échec de l'ennemi - seulement un oubli ou une inexpérience temporaire... Nous devons comprendre les croyances occidentales dans leurs fondements. vision du monde, pour découvrir leur compréhension de la vie... alors les points privés ne nécessiteront peut-être pas de réfutation. La vie est un sujet qui peut être jugé par quiconque possède une raison et une conscience, une conscience morale non pervertie. Quelqu’un peut ne pas comprendre le raisonnement dogmatique, on peut ne pas connaître les preuves historiques, mais la compréhension de la vie est sous les yeux de tous. Si nous gardons à l’esprit cet aspect fondamental du christianisme occidental, nos recherches susciteront encore plus d’intérêt. Le fait est que le catholicisme et le protestantisme, outre le fait qu'ils sont des confessions bien connues et définies de l'extérieur, existent en même temps en tant que principes de vie et de pensée (ces deux principes sont-ils ou simplement des formes uniques de la même chose, nous en reparlerons plus tard), en tant que principes qui, bien sûr, ne sont pas confinés à un lieu ou une institution spécifique et, par conséquent, peuvent agir et agissent non seulement dans la société occidentale, mais aussi dans notre pays. Par exemple, on pourrait désigner V. S. Soloviev comme un représentant caractéristique et conscient de la pensée catholique ; mais je veux dire un parti pris catholique ou protestant dans les opinions, exprimé inconsciemment, secrètement. Ce dernier se retrouve dans les ouvrages scientifiques orthodoxes, dans les sermons et dans la compréhension quotidienne ordinaire de la vie. L’emprunt seul ne peut pas expliquer tout cela. Il est plus raisonnable d'y voir le fruit d'un sol homogène, c'est-à-dire que le catholicisme et le protestantisme sont donc liés à l'âme humaine dans son certain état. C'est pourquoi les membres de l'Église orthodoxe, représentants de la science théologique orthodoxe, peuvent parfois parler, penser et écrire de manière catholique ou protestante. La différence entre l'Église (orthodoxe - NDLR) et les confessions occidentales à cet égard sera seulement que dans l'Église, il s'agit d'un état moral et donc d'une façon de voir, bien qu'ils soient caractéristiques de très nombreux membres, mais ils n'expriment pas les opinions de leur propre Église et ne sont pas acceptés par l'Église. En Occident, cela constitue la pierre angulaire, reconnue comme vérité par l’Église et la science théologique et, en tant que dogme, guide à son tour la vie des membres des communautés occidentales. Ainsi, en portant un jugement sur le catholicisme et le protestantisme comme modes de pensée et de compréhension de la vie, nous aborderons des objets et des concepts qui peuvent nous être très proches, et nous parviendrons peut-être à une conclusion positive, dans le sens de développer une compréhension orthodoxe de la vie et les principes de la pensée théologique orthodoxe.