Conversaciones entre los probadores y los confiados sobre la ortodoxia.

La verdad del cristianismo es que no es sólo una teoría, una conjetura humana sobre la existencia, sobre Dios, sobre el origen del mundo y del hombre y los propósitos de su existencia, o un sistema desarrollado por la mente humana a partir de premisas dadas, sino que es una descripción de la vida real, que ha estado en Dios desde la eternidad y fue traída al mundo por Jesucristo. Por tanto, los dogmas para un cristiano ortodoxo siempre han sido y deben ser dogmas de piedad, base metafísica de su vida moral, deben confirmar las instrucciones de una conciencia cristiana justa y, a su vez, encontrar en ella confirmación y explicación experimental para sí mismos. Por lo tanto, el cristiano ideal en su teología parte siempre de su experiencia interior y confía libremente en la verdad, sobre la base de que es directamente consciente y participa experiencialmente de esta verdad. El reconocimiento racional externo de la existencia de Dios también es inherente a los demonios (cf. Santiago 2:19), pero la verdad de la vida divina es comprendida y sentida sólo por quienes la experimentan. Por supuesto, la fuente de la vida no está dentro del hombre mismo; en él vive constantemente el pecado, principio que niega la vida Divina; por lo tanto, los medios externos para obtener la verdad son necesarios para cada persona individual. Para él, la Sagrada Escritura y la Iglesia son testigos de la verdad, pero vuelve a creer libremente en estos testimonios, no para que las conclusiones históricas y de otro tipo le obliguen a reconocerlos como dignos de confianza, sino porque en su propia experiencia espiritual, en su conciencia, encuentra un reflejo directo e inmediato de la verdad que la Iglesia y la Sagrada Escritura le ofrecen. "La Iglesia", dice Khomyakov, "no es una autoridad, así como Dios no es una autoridad, Cristo no es una autoridad; porque la autoridad es algo externo a nosotros. No la autoridad, digo, sino la verdad y al mismo tiempo la vida de un cristiano, su vida interior; porque Dios, Cristo, la Iglesia viven en él una vida más real que el corazón que late en su pecho o la sangre que corre por sus venas; pero viven porque él mismo vive la vida universal de amor y unidad, es decir, la vida del Iglesia”. Un cristiano no necesita ascender al cielo ni descender bajo tierra para encontrar allí a su Cristo (cf. Rom. 10:7); cree en Él porque está constantemente convencido de que Cristo le da vida y aliento y todo (Hechos 17:25)... Todo representante de la heterodoxia, por muy lejos que esté de la Iglesia [ortodoxa], siempre seguirá siendo objeto de cuidado espiritual para el cristiano [ortodoxo]. Es común que un cristiano sea todo para todos (1 Cor. 9:22), reconocer hasta el último grano de verdad, si una persona lo tiene, para que a través de este grano pueda ser comprendido por su oponente y salvar al menos a algunos (1 Cor. 9:22). Pero un estado de ánimo tan elevado es sólo un ideal, que rara vez se realiza en la práctica. La mayoría de la gente vive sólo en parte por la fe y sólo en parte pertenece a la Iglesia. Por lo tanto, el sentido interno de la verdad no es escuchado por ellos con tanta claridad inmediata, y la fe para ellos es algo externo, una cierta regla impuesta a su voluntad. Por lo tanto, su relación con su fe y la Iglesia no será tan vibrante y, al mismo tiempo, su relación con la heterodoxia ya no será la misma. De acuerdo con su estructura espiritual, sus simpatías, etc., estas personas semieclesiales pueden ser conservadoras o liberales. Los conservadores siempre son fieles a su religión. Pero ésta no es la iglesia de un verdadero cristiano; esto es sólo lealtad semicivil a la propia bandera, sólo confesionalismo. Una persona se adhiere a un credo determinado no porque haya comprendido internamente su verdad, sino simplemente porque por alguna razón pertenece a esta confesión. Este fenómeno esencialmente contradictorio ocurre precisamente porque una persona no vive por la fe y, por lo tanto, no experimenta su verdad. La conclusión directa de aquí sería la apostasía, pero esto no sucede ni porque la inercia espiritual impida a una persona ver la contradicción interna de su vida, ni porque tenga miedo de lo inevitable, en el caso de la coherencia, el sombrío escepticismo y la incredulidad. Un ejemplo sorprendente de tal creencia a medias, obediencia externa a la fe sin comprensión interna de ella, puede ser el famoso científico católico del siglo XIV Ockham (f 1349). Como verdadero nominalista, reconoció que los conceptos generales (y por tanto el concepto de Dios, el origen del mundo, etc.) son sólo formas de pensamiento humano y, por tanto, al operar con ellos, una persona nunca llegará al conocimiento de la verdad; Lo que se prueba por la razón puede ser verdadero en la misma medida que su opuesto directo. ¡Desde aquí Occam llega inesperadamente al reconocimiento de la verdad incondicional de las Sagradas Escrituras y de la Iglesia! Al no tener conocimiento de la verdad e incluso negarse a comprenderla de antemano, Occam parece querer limitarse sólo a lo que le dicen que reconozca como verdad. Este es esencialmente el estado espiritual de todos los confesionalistas en general: al no tener la verdad en sí mismos, se ven obligados a definirla por la letra de lo externo, por el testimonio dado y, por supuesto, nunca estarán en completa posesión de ella. La posición de estas personas frente a otras religiones es muy frágil e incierta. El simple reconocimiento mental y, hasta cierto punto, forzado de tal o cual verdad, sin experiencia interna en uno mismo, sin implementación en la vida, nunca brindará total confianza y tranquilidad. Una persona siempre temerá por la fuerza de una fe que le fue dada tan fácilmente y de una creencia que fue fundada tan accidentalmente. Por lo tanto, cualquier pensamiento nuevo, y más aún una negación directa de su fe oficial, le resultará aterrador y, como algo terrible, odioso. En lugar de benevolencia pastoral, la actitud de esa persona hacia la heterodoxia estará dominada por el fanatismo, el deseo de ahuyentar y destruir antes de que los argumentos del oponente sacudan los inestables cimientos de su media fe. Por otro lado, no se puede esperar de tales personas el deseo de entrar de alguna manera en la posición de los no ortodoxos, de descubrir algo bueno en ellos y, a través de ello, encontrarles un puente hacia la verdad. Sin comprender la verdad en su corazón y conocerla sólo por signos externos, una persona, por supuesto, no puede evaluar otra confesión excepto desde afuera: si está de acuerdo con la letra de la ortodoxia o no. No pide más. Un ejemplo típico de polémicas tan estrechas e irracionales son las polémicas escolásticas, y especialmente en el catolicismo... Lo opuesto al confesionalismo es el indiferentismo liberal, es decir, la indiferencia hacia las características religiosas; todas las religiones son iguales. Pero esta oposición es bastante visible, superficial; en esencia, esta dirección de pensamiento expresa el mismo estado espiritual, es decir, la misma afiliación externa y poco entusiasta a la Iglesia. La gente de este campo también ve en la doctrina de su Iglesia sólo un conjunto de fórmulas secas sin contenido tangible. Tampoco conocen la verdad viva de su Iglesia y, por eso, también en el fondo de sus almas, imperceptiblemente para ellos mismos, están contagiados de duda o negación. La única diferencia con los conservadores es que el fanatismo (odium theologicum) que plaga al campo conservador no es característico de estos liberales. Por tanto, su actitud hacia la heterodoxia es más suave que la actitud del campo conservador, es decir, más coherente y sincera: inseguros en el fondo de su alma en su religión, no intentan imponerla a los demás, no hacen de los dogmas un tema de disputa o una causa de división. Algunos de ellos, de humor menos abstracto o más blando de alma, alienantes de los dogmas o no comprendiéndolos, no dejan de interesarse por el cristianismo o, estrictamente hablando, por los destinos de la sociedad cristiana. Están dolorosamente impresionados por las divisiones religiosas que ocurren en esta sociedad, el odio mutuo entre los seguidores de Cristo. Las polémicas, ajenas al conocimiento de la verdad, el juego infructuoso con fórmulas incomprensibles e innecesarias y el odio a los oponentes, dan a estas amables personas muchas razones para considerarse justas. Y, de hecho, parecen decir con razón que las divisiones no son características de una sociedad de amor: la Iglesia de Cristo, especialmente las divisiones debidas a abstracciones de las que ni siquiera aquellos que las defienden están seguros. La tarea de la ciencia teológica, en su opinión, no debería ser defender las sutilezas y así profundizar cada vez más el abismo que separa a los contendientes, sino, por el contrario, reconciliarlos de alguna manera, mostrarles sus puntos comunes en el cumplimiento de la ley de Cristo, recordarles que el cristianismo no es filosofía escolar, ni escolástica, sino vida. Como protesta contra las polémicas desalmadas de los protestantes ortodoxos del siglo XVII, esta tendencia comenzó entre los protestantes más bien intencionados; Fue con este espíritu que el teólogo protestante Georg Calixto (1656) comenzó a escribir. En el mundo católico, se pueden ver huellas de esta tendencia en los escritos del famoso Bossuet. Actualmente hay muchos representantes de esta dirección. Estos científicos se propusieron contribuir de todas las formas posibles a la causa de la unidad de los cristianos y la paz de la iglesia. La tarea, por supuesto, es grande, y el objetivo de la actividad es completamente cristiano, santo, pero el hecho es que, al no tener en sí mismos la conciencia de la verdad cristiana, la gente de este campo sitúa la causa misma de la unidad en terrenos completamente falsos. Intentan de todas las formas posibles suavizar, difuminar las diferencias existentes entre confesiones, presentarlas como sin importancia y accidentales. Algunos llegaron incluso a decir, siguiendo a Richelieu, que, por ejemplo, “incluso en la doctrina de la justificación no hay absolutamente ninguna diferencia entre católicos y protestantes”. Del deseo completamente legítimo de “la unificación de todos” surgió así una visión completamente incorrecta de la enseñanza dogmática, como algo sin importancia para la salvación, como algo condicional, debido a su origen en opiniones humanas. Esta dirección, por supuesto, es más natural en el protestantismo, donde hay tantas divisiones y surgen con tanta facilidad. No importa lo que diga un protestante sobre la autoridad de las Sagradas Escrituras y demás, para él una cuestión de fe sigue siendo una cuestión de convicción personal. ¿Se puede utilizar esta propiedad privada como criterio para otros? Por muy fiel que sea un protestante sincero a su confesión, a su Iglesia privada, no puede olvidar que también ella es obra de personas, que es imposible ver en ella la verdad incondicional. “¿Estaba la Iglesia en algún lugar en perfecto estado de salud”, pregunta Neander? Esto sólo podía ocurrir donde no había mancha de pecado. En todas las diferentes formas de cristianismo, debemos ser capaces de distinguir la imagen de un Cristo único, oscurecido quizás más, quizás menos, las diversas refracciones de un solo rayo divino”. Si en el mundo es imposible encontrar una expresión completamente completa y correcta de las enseñanzas de Cristo, entonces cada uno debe elegir sólo lo que más le guste, sin comprobar con especial cuidado hasta qué punto es cierta esta forma; ya no busca la verdad, sino sólo la “mayor satisfacción” de sus necesidades religiosas. Por supuesto, sobre gustos no se puede discutir”. La Iglesia Anglicana se distingue especialmente por esta dirección: su propia composición y posición la obligan a hacer de la dirección descrita casi el principio fundamental de su política eclesiástica. Los anglicanos hablan constantemente de unión con Roma (ahora, sin embargo, este deseo ha quedado en silencio), o con la Iglesia ortodoxa o con sus disidentes. Quieren lograr esta unión sobre la base de la tolerancia mutua en materia de fe, la paciencia mutua, y citan como base las palabras del Apóstol sobre la aceptación de los débiles sin disputas de opiniones: que cada comunidad eclesial crea y enseñe como le parezca correcto (por supuesto, preservando la doctrina cristiana básica), que realice los servicios divinos a su manera, con o sin veneración de iconos, con o sin velas, pero que no exprese pretensiones de verdad incondicional, no niegue lo que es Cristiano en otras comunidades y no interrumpe la comunicación con ellas. Lo primero que se fija como objetivo en este deseo de unión, o, más precisamente, de un cierto tipo de confederación eclesial, es la comunión en los sacramentos, y en la comunión, ante todo. Habiendo decidido esta cuestión por sí mismos y permitiendo que todos se acerquen a su mesa eucarística, los miembros de la Iglesia Anglicana exigen lo mismo para ellos mismos y recurren a los ortodoxos para recibir la comunión. Y cada vez surge una conversación desagradable sobre por qué no se puede hacer esto. La negativa a recibir la comunión parece una especie de terquedad medieval, exclusividad fanática y, en general, insuficiente penetración del espíritu de Cristo. La expresión oficial de qué tipo de unión desean lograr los anglicanos puede ser, por ejemplo, el mensaje de la Conferencia de Lambeth (1898), en particular su atractivo para los inconformistas ingleses. En este mensaje, la Iglesia Anglicana esencialmente ha concedido todo a los inconformistas y acepta aceptarlos en la comunión si reconocen sólo dos sacramentos y la Sagrada Escritura como única fuente de doctrina (con la condición indispensable, por supuesto, de que permitan a la propia Iglesia realizar los demás sacramentos y observar las formas aceptadas en ellos). Y el recientemente retirado obispo anglicano de Gibraltar (es asistente en Londres para la gestión de las iglesias anglicanas en Europa en el extranjero) en uno de sus mensajes, sin pelos en la lengua, habla de "un acuerdo dogmático casi completo de la Iglesia Anglicana" con nuestra Iglesia Ortodoxa. Por supuesto, un estado de ánimo tan pacífico y una actitud hacia la heterodoxia siempre ganarán simpatía: ser intolerante con las opiniones y creencias de otras personas siempre se considera un signo de estrechez mental y subdesarrollo moral, imperfección. Sin embargo, es necesario ver cuán pura es la fuente de la que emana este estado de ánimo pacífico. Al mismo tiempo, veremos que todos estos nobles intentos de unión nos son queridos y atractivos sólo mientras en materia de fe nos mantengamos exclusivamente desde el punto de vista de esta vida y de los intereses terrenales. Por supuesto, es un gran beneficio para el mundo cristiano estar unido: todas las religiones tienen... una causa común: la iluminación de millones de personas con la luz de Cristo... ¿Es hora de pensar en relatos religiosos y sutilezas dogmáticas? Los anglicanos (por ejemplo, el obispo de Gibraltar que acabamos de mencionar) y los viejos católicos indican un motivo aún más especial para la unión: nuestra división común con Roma... El argumento, por supuesto, es sólido y bastante convincente, pero sólo tiene significado si no se olvidan otros intereses más significativos e importantes de la Iglesia. En este caso, lo entendemos sólo desde el punto de vista de que es una sociedad o institución que se encuentra en la tierra junto a otras sociedades e instituciones. Para una sociedad así, por supuesto, el hacinamiento, la fuerza externa y cosas similares son cuestiones muy importantes y significativas, especialmente en la lucha por la existencia. Para la Iglesia lo más importante no es el poder externo, sino la salvación, porque Cristo no vino a establecer un reino en la tierra, sino a salvar a la oveja descarriada. La salvación está determinada por la medida en que la Iglesia preserve en toda pureza la vida de Cristo, que Cristo mismo le encomendó custodiar. ¿Puede la Iglesia permitir otra vida, una comprensión diferente de la vida entre ella? Esto sería una renuncia a sí mismo, aunque esta pequeña concesión al mundo y al espíritu de los tiempos trajera a la Iglesia innumerables beneficios para su propia existencia terrena... El apóstol Juan el Teólogo define la naturaleza de la unidad cristiana de esta manera: Aprendemos que amamos a los hijos de Dios cuando amamos a Dios y guardamos Sus mandamientos (1 Juan 5:2). Por lo tanto, no todos los mundos son deseables, sino sólo aquel por el cual no es necesario sacrificar a Cristo y sus enseñanzas. Cristo mismo dice que trajo a la tierra no la paz, sino una espada, fuego y no un razonamiento azucarado y, en esencia, poco sincero sobre la unidad, cuando en realidad no hay unidad completa en el corazón. En general, hay que decir que en todo esto, al igual que entre los conservadores, el beneficio terrenal de una determinada confesión o comunidad, en general, el interés confesional, aunque en un sentido más amplio, prima sobre el interés cristiano, sobre el amor a la verdad. La misma Iglesia Anglicana puede, además, ser un ejemplo vivo de a qué conducirá tal unión artificial de elementos incompatibles en un solo cuerpo eclesiástico. Pusey era sin duda un verdadero miembro de la Iglesia Anglicana, al igual que Lord Halifax (quien planteó la cuestión de la unión con Roma), pero un miembro igualmente verdadero y pleno fue ese ridículo Kensit, que provocó escándalos iconoclastas en las iglesias anglicanas (arrojando cruces y cosas similares desde los altares). En las revistas espirituales inglesas a menudo se pueden encontrar interminables discusiones sobre la permisibilidad e incluso la veneración obligatoria de los santos, sobre la conservación de los dones de reserva para la comunión de los enfermos, etc., y al mismo tiempo, otras revistas, escritores y predicadores se preguntan si está permitido siquiera poner una cruz en el edificio de una iglesia. Y como resultado, resulta que sólo un establecimiento (institución - Ed.), sólo la organización estatal de la Iglesia, en otras palabras, sólo el derecho civil externo, vincula a estas personas de diferentes opiniones y diferentes religiones. La primera condición para la unidad de la iglesia es la sinceridad, y sólo es posible cuando las personas abiertamente y sin reticencias dicen lo que ven mal en los no ortodoxos y qué corrección exigen de ellos. Los ejemplos presentados de incorrección y desviaciones del pensamiento teológico nos indican con bastante claridad el camino que debe elegir un pensador ortodoxo en relación con la heterodoxia. Debemos comprender las confesiones occidentales y evaluarlas desde el punto de vista de una enseñanza verdaderamente cristiana. Al decir que necesitamos comprenderlos, definimos en parte el método de investigación en sí. Si sólo señalamos las desviaciones parciales de estas confesiones de la verdad, y sobre la base de las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición refutamos cada punto de su doctrina, entonces no entenderemos las confesiones occidentales, y sin entenderlas, no convenceremos a nadie de su falsedad: siempre quedará la posibilidad de suponer un truco imperceptible en nuestra evidencia, y en el fracaso del enemigo - sólo un descuido temporal o inexperiencia... Necesitamos comprender las creencias occidentales en sus principios básicos. cosmovisión, para descubrir su comprensión de la vida... entonces los puntos privados, tal vez, no requieran refutación. La vida es un tema que puede ser juzgado por cualquiera que tenga razón y conciencia, una conciencia moral no pervertida. Puede que alguien no comprenda el razonamiento dogmático, puede que no conozca la evidencia histórica, pero la comprensión de la vida está ante los ojos de todos. Si tenemos presente este aspecto fundamental del cristianismo occidental, entonces nuestra investigación recibirá un interés aún mayor. El hecho es que el catolicismo y el protestantismo, además de ser confesiones bien conocidas y definidas externamente, existen al mismo tiempo como principios de vida y de pensamiento (son estos dos principios o simplemente formas únicas de la misma cosa, hablaremos de esto más adelante), como principios que, por supuesto, no se limitan a ningún lugar o institución específica y, por lo tanto, pueden actuar y actúan no solo en la sociedad occidental, sino también en nuestro país. Por ejemplo, se podría señalar a V. S. Solovyov como un exponente característico y consciente del pensamiento católico; pero me refiero a un sesgo católico o protestante en las opiniones, expresado inconscientemente y encubiertamente. Esto último se puede encontrar en los trabajos científicos ortodoxos, en los sermones y en la comprensión cotidiana de la vida. El endeudamiento por sí solo no puede explicar todo esto. Es más razonable ver en esto la descendencia de un suelo homogéneo, es decir, el catolicismo y el protestantismo, por tanto, están relacionados con el alma humana en su estado determinado. Es por eso que los miembros de la Iglesia Ortodoxa, los representantes de la ciencia teológica ortodoxa, a veces pueden hablar, pensar y escribir de manera católica o protestante. La diferencia entre la Iglesia (Ortodoxa - Ed.) y las confesiones occidentales a este respecto será solo que en la Iglesia este es un estado moral y, por tanto, una forma de ver, aunque son característicos de muchos, muchísimos miembros, pero no expresan los puntos de vista de su propia iglesia y no son aceptados por la Iglesia. En Occidente, esto se establece como piedra angular, reconocido como verdad por la Iglesia y la ciencia teológica y, a su vez, como dogma, guía la vida de los miembros de las comunidades occidentales. Así, al juzgar sobre el catolicismo y el protestantismo como formas de pensar y comprender la vida, tocaremos objetos y conceptos que pueden ser muy cercanos a nosotros, y tal vez lleguemos a una conclusión positiva, en el sentido de desarrollar una comprensión ortodoxa de la vida y los principios del pensamiento teológico ortodoxo.