Συζητήσεις μεταξύ των δοκιμαζόμενων και των βέβαιων για την Ορθοδοξία

Η αλήθεια του Χριστιανισμού είναι ότι δεν είναι απλώς μια θεωρία, μια ανθρώπινη εικασία για την ύπαρξη, για τον Θεό, για την προέλευση του κόσμου και του ανθρώπου και τους σκοπούς της ύπαρξής τους, ή ένα σύστημα που αναπτύχθηκε από τον ανθρώπινο νου από δεδομένες προϋποθέσεις, αλλά είναι μια περιγραφή της πραγματικής ζωής, που ήταν στον Θεό από την αιωνιότητα και έφερε στον κόσμο ο Ιησούς Χριστός. Επομένως, τα δόγματα για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό ήταν πάντα και πρέπει να είναι δόγματα ευσέβειας, η μεταφυσική βάση της ηθικής του ζωής, θα πρέπει να επιβεβαιώνουν τις οδηγίες μιας δίκαιης χριστιανικής συνείδησης και, με τη σειρά τους, να βρίσκουν σε αυτό επιβεβαίωση και πειραματική εξήγηση για τον εαυτό τους. Ο ιδανικός χριστιανός, λοιπόν, στη θεολογία του εκπορεύεται πάντα από την εσωτερική του εμπειρία και έχει εμπιστοσύνη στην αλήθεια ελεύθερα, με βάση ότι έχει άμεση επίγνωση και εμπειρικά συμμετέχει σε αυτήν την αλήθεια. Η εξωτερική ορθολογική αναγνώριση της ύπαρξης του Θεού είναι επίσης εγγενής στους δαίμονες (βλ. Ιάκωβος 2:19), αλλά η αλήθεια της Θείας ζωής γίνεται κατανοητή και αισθητή μόνο από εκείνους που τη βιώνουν. Φυσικά, η πηγή της ζωής δεν βρίσκεται μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο. Η αμαρτία ζει συνεχώς μέσα του, μια αρχή που αρνείται τη Θεία ζωή. Επομένως, τα εξωτερικά μέσα απόκτησης της αλήθειας είναι απαραίτητα για κάθε άτομο ξεχωριστά. Γι' αυτόν, η Αγία Γραφή και η Εκκλησία είναι μάρτυρες της αλήθειας, αλλά πιστεύει αυτούς τους μάρτυρες και πάλι ελεύθερα, όχι για να τον αναγκάσουν ιστορικά και άλλα συμπεράσματα να αναγνωρίσει αυτούς τους μάρτυρες ως αξιόπιστους, αλλά επειδή στη δική του πνευματική εμπειρία, στη συνείδησή του, βρίσκει μια άμεση και άμεση αντανάκλαση της αλήθειας που του προσφέρει η Εκκλησία και η Αγία Γραφή. «Η Εκκλησία», λέει ο Khomyakov, «δεν είναι εξουσία, όπως ο Θεός δεν είναι εξουσία, ο Χριστός δεν είναι εξουσία· γιατί η εξουσία είναι κάτι εξωτερικό για εμάς. Όχι εξουσία, λέω, αλλά αλήθεια και ταυτόχρονα η ζωή ενός χριστιανού, η εσωτερική του ζωή. γιατί ο Θεός, ο Χριστός, η Εκκλησία ζει μέσα του μια ζωή πιο αληθινή από την καρδιά που χτυπά στο στήθος του, ή το αίμα που κυλάει στη ζωή του. είναι η ζωή της Εκκλησίας». Ένας Χριστιανός δεν χρειάζεται να ανέβει στον ουρανό ή να κατέβει υπόγεια για να βρει εκεί τον Χριστό του (βλ. Ρωμ. 10:7). πιστεύει σε Αυτόν γιατί είναι συνεχώς πεπεισμένος ότι ο Χριστός του δίνει ζωή και πνοή και τα πάντα (Πράξεις 17:25)... Κάθε εκπρόσωπος της ετεροδοξίας, όσο μακριά κι αν είναι από την [Ορθόδοξη] Εκκλησία, θα παραμένει πάντα αντικείμενο πνευματικής φροντίδας για τον [Ορθόδοξο] Χριστιανό. Είναι σύνηθες για έναν Χριστιανό να είναι τα πάντα για όλους (Α' Κορ. 9:22), να αναγνωρίζει και τον τελευταίο κόκκο αλήθειας, αν το έχει κάποιος, ώστε μέσω αυτού του κόκκου να γίνει κατανοητός από τον αντίπαλό του και να σώσει τουλάχιστον κάποιους (Α' Κορ. 9:22). Αλλά μια τέτοια ανεβασμένη διάθεση είναι μόνο ένα ιδανικό, που σπάνια υλοποιείται στην πράξη. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν μόνο εν μέρει με πίστη και μόνο εν μέρει ανήκουν στην Εκκλησία. Επομένως, η εσωτερική αίσθηση της αλήθειας δεν ακούγεται από αυτούς με τόσο άμεση σαφήνεια, και η πίστη γι' αυτούς είναι κάτι εξωτερικό, ένας ορισμένος κανόνας που επιβάλλεται στη θέλησή τους. Επομένως, η σχέση τους με την πίστη τους και την Εκκλησία δεν θα είναι τόσο ζωντανή, και ταυτόχρονα η σχέση τους με την ετεροδοξία δεν θα είναι πια η ίδια. Σύμφωνα με την πνευματική τους σύνθεση, ακολουθώντας τις συμπάθειές τους κ.λπ., τέτοιοι ημιεκκλησιαστικοί άνθρωποι μπορεί να είναι είτε συντηρητικοί είτε φιλελεύθεροι. Οι συντηρητικοί είναι πάντα πιστοί στη θρησκεία τους. Αλλά αυτή δεν είναι η εκκλησιαστικότητα ενός αληθινού χριστιανού. αυτό είναι μόνο ημιαστική πίστη στο λάβαρο κάποιου, μόνο εξομολογητισμός. Ένα άτομο εμμένει σε μια δεδομένη πίστη όχι επειδή έχει εσωτερικά κατανοήσει την αλήθεια της, αλλά απλώς επειδή για κάποιο λόγο ανήκει σε αυτήν την ομολογία. Αυτό το ουσιαστικά αυτοαντιφατικό φαινόμενο συμβαίνει ακριβώς επειδή ο άνθρωπος δεν ζει με την πίστη και επομένως δεν βιώνει την αλήθεια του. Το άμεσο συμπέρασμα από εδώ θα έπεφτε μακριά, αλλά αυτό δεν συμβαίνει ούτε επειδή η πνευματική αδράνεια εμποδίζει τον άνθρωπο να δει την εσωτερική αντίφαση της ζωής του, ούτε επειδή φοβάται τον αναπόφευκτο, στην περίπτωση της συνέπειας, ζοφερό σκεπτικισμό και απιστία. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα τέτοιας μισογύνης, εξωτερικής υπακοής στην πίστη χωρίς εσωτερική κατανόησή της, μπορεί να είναι ο διάσημος καθολικός επιστήμονας του 14ου αιώνα Ockham (f 1349). Ως γνήσιος νομιναλιστής, αναγνώρισε ότι οι γενικές έννοιες (και επομένως η έννοια του Θεού, η προέλευση του κόσμου, κ.λπ.) είναι μόνο μορφές ανθρώπινης σκέψης, και επομένως, λειτουργώντας με αυτές, ένα άτομο δεν θα γνωρίσει ποτέ την αλήθεια. αυτό που αποδεικνύεται από τη λογική μπορεί να είναι αληθινό στον ίδιο βαθμό με το άμεσο αντίθετό του. Από εδώ ο Occam έρχεται απροσδόκητα στην αναγνώριση της άνευ όρων αλήθειας των Αγίων Γραφών και της Εκκλησίας! Μη έχοντας γνώση της αλήθειας και μάλιστα αρνούμενος να την κατανοήσει εκ των προτέρων, ο Occam φαίνεται να θέλει να περιοριστεί μόνο σε αυτό που του λένε να αναγνωρίσει ως αλήθεια. Αυτή είναι ουσιαστικά η πνευματική κατάσταση όλων των εξομολογητών γενικά: μη έχοντας την αλήθεια μέσα τους, αναγκάζονται να την ορίσουν με το γράμμα του εξωτερικού, από τη δεδομένη μαρτυρία και, φυσικά, δεν θα την έχουν ποτέ πλήρως. Η θέση τέτοιων ανθρώπων απέναντι σε άλλες θρησκείες είναι πολύ εύθραυστη και αβέβαιη. Μόνο διανοητική και, σε κάποιο βαθμό, αναγκαστική αναγνώριση αυτής ή της αλήθειας, χωρίς εσωτερική εμπειρία στον εαυτό του, χωρίς εφαρμογή στη ζωή, δεν θα δώσει ποτέ πλήρη εμπιστοσύνη και ηρεμία. Ένα άτομο θα φοβάται πάντα για τη δύναμη μιας πίστης που του δόθηκε τόσο εύκολα και μιας πεποίθησης που τόσο τυχαία θεμελιώθηκε. Ως εκ τούτου, κάθε νέα σκέψη, και ακόμη περισσότερο μια άμεση άρνηση της επίσημης πίστης του, θα είναι τρομακτική και, σαν κάτι τρομερό, μισητό γι' αυτόν. Αντί της ποιμαντικής καλοσύνης, η στάση ενός τέτοιου ατόμου απέναντι στην ετεροδοξία θα κυριαρχείται από φανατισμό, την επιθυμία να διώξει και να καταστρέψει πριν τα επιχειρήματα του αντιπάλου κλονίσουν τα ασταθή θεμέλια της μισογύνης του. Από την άλλη, δεν μπορεί κανείς να περιμένει από τέτοιους ανθρώπους την επιθυμία να μπουν με κάποιο τρόπο στη θέση των μη ορθοδόξων, να ανακαλύψουν κάτι καλό μέσα τους και μέσω αυτού να τους βρουν μια γέφυρα προς την αλήθεια. Χωρίς να κατανοεί την αλήθεια στην καρδιά του και να τη γνωρίζει μόνο με εξωτερικά σημάδια, ένα άτομο, φυσικά, δεν μπορεί να αξιολογήσει μια άλλη ομολογία εκτός από το εξωτερικό: συμφωνεί με το γράμμα της Ορθοδοξίας ή δεν συμφωνεί. Δεν ζητάει περισσότερα. Χαρακτηριστικό παράδειγμα τέτοιων στενών, αλόγιστων πολεμικών είναι η σχολαστική πολεμική, και ιδιαίτερα στον Καθολικισμό... Το αντίθετο του εξομολογητισμού είναι η φιλελεύθερη αδιαφορία, δηλαδή η αδιαφορία για τα θρησκευτικά χαρακτηριστικά. όλες οι θρησκείες είναι ίδιες. Αλλά αυτή η αντίθεση είναι μάλλον ορατή, επιφανειακή - στην ουσία, αυτή η κατεύθυνση της σκέψης εκφράζει την ίδια πνευματική κατάσταση, δηλαδή την ίδια μόνη εξωτερική, μισογυνική σχέση με την Εκκλησία. Οι άνθρωποι σε αυτό το στρατόπεδο βλέπουν επίσης στο δόγμα της Εκκλησίας τους μόνο ένα σύνολο ξηρών τύπων χωρίς απτό περιεχόμενο. Δεν γνωρίζουν επίσης τη ζωντανή αλήθεια της Εκκλησίας τους και, επομένως, και στα βάθη της ψυχής τους, ανεπαίσθητα για τον εαυτό τους, μολύνονται από αμφιβολία ή άρνηση. Η μόνη διαφορά από τους συντηρητικούς είναι ότι ο φανατισμός (odium theologicum) που μαστίζει το συντηρητικό στρατόπεδο δεν είναι χαρακτηριστικός αυτών των φιλελεύθερων ανθρώπων. Ως εκ τούτου, η στάση τους απέναντι στην ετεροδοξία είναι πιο ήπια από τη στάση του συντηρητικού στρατοπέδου, δηλαδή πιο συνεπής και ειλικρινής: αβέβαιοι στα βάθη της ψυχής τους στη θρησκεία τους, δεν προσπαθούν να την επιβάλλουν στους άλλους, δεν κάνουν τα δόγματα αντικείμενο διαμάχης ή αιτία διχασμού. Μερικοί από αυτούς, με τη διάθεσή τους λιγότερο αφηρημένες ή πιο ήπιες στην ψυχή τους, αλλοτριώνοντας τα δόγματα ή μη κατανοώντας τα, δεν παύουν να ενδιαφέρονται για τον Χριστιανισμό ή, μιλώντας αυστηρά, για τα πεπρωμένα της χριστιανικής κοινωνίας. Είναι οδυνηρά χτυπημένοι από τις θρησκευτικές διαιρέσεις που συμβαίνουν σε αυτή την κοινωνία, το αμοιβαίο μίσος μεταξύ των οπαδών του Χριστού. Οι πολεμικές, ξένες προς τη γνώση της αλήθειας, παίζοντας άκαρπα με ακατανόητες και περιττές φόρμουλες και μισώντας τους αντιπάλους, δίνουν σε αυτούς τους ευγενικούς ανθρώπους πολλούς λόγους να θεωρούν τον εαυτό τους δίκαιο. Και όντως, φαίνεται να λένε σωστά ότι οι διαιρέσεις δεν είναι χαρακτηριστικό μιας κοινωνίας αγάπης -της Εκκλησίας του Χριστού, ιδιαίτερα οι διαιρέσεις λόγω τέτοιων αφαιρέσεων για τις οποίες δεν είναι σίγουροι ούτε αυτοί που τις υπερασπίζονται. Καθήκον της θεολογικής επιστήμης, κατά τη γνώμη τους, δεν πρέπει να είναι να υπερασπιστεί τις λεπτότητες και έτσι να βαθύνει την άβυσσο που χωρίζει τους διαφωνούντες όλο και περισσότερο, αλλά, αντίθετα, να τους συμφιλιώσει, να τους δείξει το κοινό τους έδαφος στην εκπλήρωση του νόμου του Χριστού, να τους υπενθυμίσει ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι σχολική φιλοσοφία, όχι σχολαστικισμός, αλλά ζωή. Ως διαμαρτυρία ενάντια στις άψυχες πολεμικές των ορθοδόξων προτεσταντών του 17ου αιώνα, αυτή η τάση ξεκίνησε μεταξύ των πιο καλοπροαίρετων προτεσταντών. Σε αυτό το πνεύμα άρχισε να γράφει για πρώτη φορά ο προτεστάντης θεολόγος Γεώργιος Καλλίξτος (1656). Στον καθολικό κόσμο, ίχνη αυτής της τάσης φαίνονται στα γραπτά του διάσημου Bossuet. Υπάρχουν πολλοί εκπρόσωποι αυτής της κατεύθυνσης αυτή τη στιγμή. Αυτοί οι επιστήμονες έθεσαν το καθήκον τους να συμβάλουν με κάθε δυνατό τρόπο στην υπόθεση της χριστιανικής ενότητας και της εκκλησιαστικής ειρήνης. Το έργο, φυσικά, είναι μεγάλο, και ο στόχος της δραστηριότητας είναι εντελώς χριστιανικός, ιερός, αλλά το γεγονός είναι ότι, μη έχοντας τη συνείδηση ​​της χριστιανικής αλήθειας μέσα τους, οι άνθρωποι αυτού του στρατοπέδου τοποθετούν την ίδια την αιτία της ενότητας σε εντελώς ψευδείς λόγους. Προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να εξομαλύνουν, να θολώνουν τις υπάρχουσες διαφορές μεταξύ των εξομολογήσεων, να τις παρουσιάζουν ως ασήμαντες και τυχαίες. Μερικοί έφτασαν στο σημείο να πουν, ακολουθώντας τον Ρισελιέ, ότι, για παράδειγμα, «ακόμη και στο δόγμα της δικαιολόγησης δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφορά μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών». Από την απολύτως θεμιτή επιθυμία για «ενοποίηση όλων», λοιπόν, προέκυψε μια εντελώς εσφαλμένη θεώρηση της δογματικής διδασκαλίας, ως κάτι ασήμαντο για τη σωτηρία, ως κάτι υπό όρους, λόγω της προέλευσής της στις ανθρώπινες απόψεις. Αυτή η κατεύθυνση, βέβαια, είναι πιο φυσική στον Προτεσταντισμό, όπου υπάρχουν τόσοι πολλοί διαχωρισμοί και προκύπτουν τόσο εύκολα. Ανεξάρτητα από το τι λέει ένας Προτεστάντης για την αυθεντία της Αγίας Γραφής και ούτω καθεξής, για αυτόν το ζήτημα της πίστης είναι ακόμα θέμα προσωπικής πεποίθησης. Μπορεί αυτή η ιδιωτική ιδιοκτησία να χρησιμοποιηθεί ως κριτήριο για άλλους; Ανεξάρτητα από το πόσο πιστός μπορεί να είναι ένας ειλικρινής Προτεστάντης στην ομολογία του, στην ιδιωτική του Εκκλησία, δεν μπορεί να ξεχάσει ότι και αυτή είναι έργο ανθρώπων, ότι είναι αδύνατο να δει κανείς άνευ όρων αλήθεια σε αυτήν. «Ήταν κάπου η Εκκλησία σε εντελώς υγιή κατάσταση», ρωτά ο Νεάντερ; Αυτό μπορούσε να γίνει μόνο όπου δεν υπήρχε κηλίδα αμαρτίας. Σε όλες τις διαφορετικές μορφές του Χριστιανισμού, πρέπει να είμαστε σε θέση να διακρίνουμε την εικόνα ενός Χριστού - σκοτεινές, ίσως περισσότερες, ίσως λιγότερες - διάφορες διαθλάσεις μιας Θείας ακτίνας». Εάν στον κόσμο είναι αδύνατο να βρεθεί μια εντελώς πλήρης και σωστή έκφραση της διδασκαλίας του Χριστού, τότε ο καθένας πρέπει να επιλέξει μόνο αυτό που του αρέσει περισσότερο, χωρίς να ελέγξει ιδιαίτερα προσεκτικά πόσο αληθινή είναι αυτή η μορφή. δεν αναζητά πλέον την αλήθεια, αλλά μόνο τη «μεγαλύτερη ικανοποίηση» των θρησκευτικών του αναγκών. Φυσικά, δεν υπάρχει διαφωνία για τα γούστα». Η Αγγλικανική Εκκλησία διακρίνεται ιδιαίτερα από αυτή την κατεύθυνση: η ίδια η σύνθεση και η θέση της την αναγκάζουν να κάνει την περιγραφόμενη κατεύθυνση σχεδόν την κύρια αρχή της εκκλησιαστικής της πολιτικής. Οι Αγγλικανοί μιλούν συνεχώς για ένωση είτε με τη Ρώμη (τώρα, όμως, αυτή η επιθυμία έχει αποσιωπηθεί), είτε με την Ορθόδοξη Εκκλησία, είτε με τους αντιφρονούντες τους. Θέλουν να επιτύχουν αυτήν την ένωση με βάση την αμοιβαία ανεκτικότητα σε θέματα πίστης, αμοιβαίας υπομονής και αναφέρουν ως βάση τα λόγια του Αποστόλου για την αποδοχή των αδυνάτων χωρίς αμφισβήτηση απόψεων: ας πιστεύει κάθε εκκλησιαστική κοινότητα και ας διδάσκει όπως φαίνεται σωστό (φυσικά, διατηρώντας το βασικό χριστιανικό δόγμα), ας κάνει θείες υπηρεσίες με τον δικό της τρόπο. δεν εκφράζει αξιώσεις για άνευ όρων αλήθεια, δεν αρνείται το χριστιανικό σε άλλες κοινότητες και δεν διακόπτει την επικοινωνία μαζί τους. Το πρώτο πράγμα που τίθεται ως στόχος σε αυτή την επιθυμία για ένωση, ή, ακριβέστερα, για ένα συγκεκριμένο είδος εκκλησιαστικής συνομοσπονδίας, είναι η κοινωνία στα μυστήρια, και στην κοινωνία, πρώτα απ' όλα. Έχοντας αποφασίσει αυτό το ερώτημα για τον εαυτό τους και επιτρέποντας σε όλους να έρθουν στην ευχαριστιακή τους τράπεζα, τα μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας απαιτούν το ίδιο για τους εαυτούς τους και απευθύνονται στους Ορθοδόξους για κοινωνία. Και κάθε φορά που προκύπτει μια δυσάρεστη κουβέντα για το γιατί αυτό δεν μπορεί να γίνει. Η άρνηση της κοινωνίας μοιάζει με κάποιου είδους μεσαιωνικό πείσμα, φανατική αποκλειστικότητα και γενικά ανεπαρκής διείσδυση στο πνεύμα του Χριστού. Η επίσημη έκφραση του είδους της ένωσης που επιθυμούν να επιτύχουν οι Αγγλικανοί μπορεί να είναι, για παράδειγμα, το μήνυμα της Διάσκεψης του Lambeth (1898), ιδιαίτερα η έκκλησή του στους Άγγλους αντικομφορμιστές. Σε αυτό το μήνυμα, η Αγγλικανική Εκκλησία έχει ουσιαστικά παραχωρήσει τα πάντα στους αντικομφορμιστές και συμφωνεί να τους δεχτεί σε κοινωνία εάν αναγνωρίζουν μόνο δύο μυστήρια και την Αγία Γραφή ως μοναδική πηγή δόγματος (με την απαραίτητη προϋπόθεση, φυσικά, να επιτρέψουν στην ίδια την Εκκλησία να τελέσει τα υπόλοιπα μυστήρια και να τηρήσει τις μορφές που γίνονται αποδεκτές σε αυτήν). Και ο πρόσφατα συνταξιούχος Αγγλικανός Επίσκοπος Γιβραλτάρ (είναι βοηθός του Λονδίνου για τη διαχείριση υπερπόντιων Αγγλικανικών εκκλησιών στην Ευρώπη) σε ένα από τα μηνύματά του, χωρίς να μασάει λόγια, κάνει λόγο για «σχεδόν πλήρη δογματική συμφωνία της Αγγλικανικής Εκκλησίας» με την Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Φυσικά, μια τέτοια ειρηνική διάθεση και στάση απέναντι στην ετεροδοξία θα κερδίσει πάντα τη συμπάθεια: η δυσανεξία στις απόψεις και τις πεποιθήσεις των άλλων θεωρείται πάντα σημάδι ψυχικής στενότητας και ηθικής υπανάπτυξης, ατέλειας. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να δούμε πόσο καθαρή είναι η πηγή από την οποία πηγάζει αυτή η ειρηνική διάθεση. Ταυτόχρονα, θα δούμε ότι όλες αυτές οι ευγενείς απόπειρες ένωσης μας είναι αγαπητές και ελκυστικές μόνο εφόσον σε θέματα πίστης στεκόμαστε αποκλειστικά από την άποψη αυτής, της επίγειας ζωής και των επίγειων συμφερόντων. Φυσικά, είναι μεγάλο όφελος για τον χριστιανικό κόσμο να είναι ενωμένος: όλες οι θρησκείες έχουν... κοινό σκοπό - τη φώτιση εκατομμυρίων ανθρώπων με το φως του Χριστού... Μήπως είναι καιρός να σκεφτούμε θρησκευτικές αφηγήσεις και δογματικές λεπτότητες; Οι Αγγλικανοί (για παράδειγμα, ο Επίσκοπος του Γιβραλτάρ που μόλις αναφέρθηκε) και οι Παλαιοκαθολικοί υποδεικνύουν ένα ακόμη πιο ιδιαίτερο κίνητρο για ένωση: την κοινή μας διαίρεση με τη Ρώμη... Το επιχείρημα, φυσικά, είναι στέρεο και αρκετά πειστικό, αλλά έχει σημασία μόνο αν δεν ξεχαστούν άλλα, πιο σημαντικά και πιο σημαντικά συμφέροντα της Εκκλησίας. Σε αυτή την περίπτωση, το καταλαβαίνουμε μόνο από την πλευρά στην οποία είναι μια κοινωνία ή ένας θεσμός που στέκεται στη γη δίπλα σε άλλες κοινωνίες και θεσμούς. Για μια τέτοια κοινωνία, φυσικά, ο συνωστισμός, η εξωτερική δύναμη και τα παρόμοια είναι πολύ σημαντικά, σημαντικά ζητήματα, ειδικά στον αγώνα για ύπαρξη. Για την Εκκλησία, το πιο σημαντικό δεν είναι η εξωτερική δύναμη, αλλά η σωτηρία, γιατί ο Χριστός δεν ήρθε για να ιδρύσει ένα βασίλειο στη γη, αλλά για να σώσει τα χαμένα πρόβατα. Η σωτηρία καθορίζεται από το βαθμό στον οποίο η Εκκλησία διατηρεί με κάθε καθαρότητα τη ζωή του Χριστού, την οποία ο ίδιος ο Χριστός της εμπιστεύτηκε τη φύλαξη. Μπορεί η Εκκλησία να επιτρέψει μια άλλη ζωή, μια διαφορετική κατανόηση της ζωής στο μέσο της; Αυτό θα ήταν απάρνηση του εαυτού του, ακόμα κι αν αυτή η μικρή παραχώρηση στον κόσμο και το πνεύμα των καιρών έφερνε στην Εκκλησία αναρίθμητα οφέλη για τη δική της επίγεια ύπαρξη... Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος ορίζει τη φύση της χριστιανικής ενότητας ως εξής: Μαθαίνουμε ότι αγαπάμε τα παιδιά του Θεού όταν αγαπάμε τον Θεό και τηρούμε τις εντολές Του (Α' Ιωάννη 5:2). Δεν είναι λοιπόν κάθε κόσμος επιθυμητός, αλλά μόνο ένας για τον οποίο δεν χρειάζεται να θυσιάσει κανείς τον Χριστό και τη διδασκαλία Του. Ο ίδιος ο Χριστός λέει ότι δεν έφερε στη γη ειρήνη, αλλά ξίφος, φωτιά και όχι ζαχαρώδη και ουσιαστικά ανειλικρινή συλλογισμό περί ενότητας, ενώ στην πραγματικότητα δεν υπάρχει πλήρης ενότητα στην καρδιά. Γενικά, πρέπει να ειπωθεί ότι σε όλα αυτά, όπως και μεταξύ των συντηρητικών, το επίγειο όφελος μιας δεδομένης ομολογίας ή κοινότητας, γενικά, το ομολογιακό συμφέρον, αν και με ευρύτερη έννοια, υπερέχει του χριστιανικού συμφέροντος, έναντι της αγάπης της αλήθειας. Η ίδια Αγγλικανική Εκκλησία μπορεί, επιπλέον, να είναι ένα ζωντανό παράδειγμα του τι θα οδηγήσει μια τέτοια τεχνητή ένωση ασυμβίβαστων στοιχείων σε ένα εκκλησιαστικό σώμα. Ο Πούσεϊ ήταν αναμφίβολα αληθινό μέλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας, όπως και ο Λόρδος Χάλιφαξ (ο οποίος έθεσε το ζήτημα της ένωσης με τη Ρώμη), αλλά ένα εξίσου αληθινό και πλήρες μέλος ήταν εκείνος ο γελοίος Κένσιτ, που σήκωνε εικονομαχικά σκάνδαλα στις Αγγλικανικές εκκλησίες (πετώντας σταυρούς και άλλα παρόμοια από βωμούς). Στα αγγλικά πνευματικά περιοδικά μπορεί κανείς συχνά να βρει ατελείωτες συζητήσεις για το επιτρεπτό, ακόμη και την υποχρεωτική λατρεία των αγίων, για τη διατήρηση των εφεδρικών δώρων για την κοινωνία των αρρώστων κ.λπ. Και ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι μόνο ένα ίδρυμα (ίδρυμα - Εκδ.), μόνο η κρατική οργάνωση της Εκκλησίας, με άλλα λόγια, μόνο το εξωτερικό αστικό δίκαιο, δεσμεύει αυτούς τους ανθρώπους διαφορετικών απόψεων και διαφορετικών θρησκειών. Η πρώτη προϋπόθεση για την ενότητα της εκκλησίας είναι η ειλικρίνεια και είναι δυνατή μόνο όταν οι άνθρωποι λένε ανοιχτά και χωρίς επιφυλακτικότητα τι βλέπουν λάθος στον μη ορθόδοξο και τι διόρθωση απαιτούν από αυτόν. Τα παρουσιαζόμενα παραδείγματα ανακριβείας και παρεκκλίσεων της θεολογικής σκέψης μας υποδεικνύουν πολύ ξεκάθαρα τον δρόμο που πρέπει να επιλέξει ένας ορθόδοξος στοχαστής σε σχέση με την ετεροδοξία. Πρέπει να κατανοήσουμε τις δυτικές ομολογίες και να τις αξιολογήσουμε από τη σκοπιά της αληθινής χριστιανικής διδασκαλίας. Λέγοντας ότι πρέπει να τα κατανοήσουμε, ορίζουμε εν μέρει την ίδια την ερευνητική μέθοδο. Αν επισημάνουμε μόνο τις μερικές αποκλίσεις αυτών των ομολογιών από την αλήθεια και με βάση τις Αγίες Γραφές και την Αγία Παράδοση αντικρούσουμε κάθε σημείο προς σημείο του δόγματός τους, τότε δεν θα κατανοήσουμε τις δυτικές ομολογίες και χωρίς να τις καταλάβουμε, δεν θα πείσουμε κανέναν για το ψεύδος τους. μια προσωρινή παράβλεψη ή απειρία... Πρέπει να κατανοήσουμε τις δυτικές θρησκείες στη βασική τους κοσμοθεωρία, να μάθουμε την κατανόησή τους για τη ζωή... τότε τα ιδιωτικά σημεία, ίσως, δεν θα απαιτούν διάψευση. Η ζωή είναι ένα θέμα που μπορεί να κριθεί από οποιονδήποτε έχει λογική και συνείδηση, ανεπίτρεπτη ηθική συνείδηση. Κάποιος μπορεί να μην κατανοεί το δογματικό συλλογισμό, μπορεί να μην γνωρίζει ιστορικά στοιχεία, αλλά η κατανόηση της ζωής είναι μπροστά στα μάτια όλων. Αν έχουμε κατά νου αυτή τη θεμελιώδη πλευρά του δυτικού χριστιανισμού, τότε η έρευνά μας θα έχει ακόμη μεγαλύτερο ενδιαφέρον. Γεγονός είναι ότι ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός, εκτός από το γεγονός ότι είναι γνωστές, εξωτερικά καθορισμένες ομολογίες, υπάρχουν ταυτόχρονα ως αρχές ζωής και σκέψης (είναι αυτές οι δύο αρχές ή απλώς μοναδικές μορφές του ίδιου πράγματος, θα μιλήσουμε γι' αυτό αργότερα), ως αρχές που φυσικά δεν περιορίζονται σε κανένα συγκεκριμένο τόπο ή θεσμό, αλλά όχι μόνο στη δυτική κοινωνία. Για παράδειγμα, θα μπορούσε κανείς να επισημάνει τον V. S. Solovyov ως χαρακτηριστικό και συνειδητό εκφραστή της καθολικής σκέψης. αλλά εννοώ μια καθολική ή προτεσταντική προκατάληψη σε απόψεις, που εκφράζονται ασυνείδητα, κρυφά. Αυτό το τελευταίο μπορεί να βρεθεί σε ορθόδοξα επιστημονικά έργα, και σε κηρύγματα, και στη συνηθισμένη καθημερινή κατανόηση της ζωής. Ο δανεισμός από μόνος του δεν μπορεί να τα εξηγήσει όλα αυτά. Είναι πιο λογικό να δούμε σε αυτό τους απογόνους ενός ομοιογενούς εδάφους, δηλαδή ο καθολικισμός και ο προτεσταντισμός, επομένως, σχετίζονται με την ανθρώπινη ψυχή στη συγκεκριμένη κατάστασή της. Γι' αυτό τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, εκπρόσωποι της Ορθόδοξης θεολογικής επιστήμης μπορούν μερικές φορές να μιλούν και να σκέφτονται και να γράφουν με καθολικούς ή προτεσταντικούς τρόπους. Η διαφορά μεταξύ της Εκκλησίας (Ορθόδοξης - Εκδ.) και των δυτικών ομολογιών ως προς αυτό θα είναι μόνο ότι στην Εκκλησία αυτό είναι μια ηθική κατάσταση και επομένως ένας τρόπος θεώρησης, αν και είναι χαρακτηριστικά πολλών, πάρα πολλών μελών, αλλά δεν εκφράζουν τις απόψεις της δικής τους εκκλησίας και δεν γίνονται αποδεκτά από την Εκκλησία. Στη Δύση, αυτό τίθεται ως ο ακρογωνιαίος λίθος, αναγνωρίζεται ως αλήθεια από την Εκκλησία και τη θεολογική επιστήμη και, ως δόγμα, με τη σειρά του, καθοδηγεί τη ζωή των μελών των δυτικών κοινοτήτων. Έτσι, κρίνοντας για τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό ως τρόπους σκέψης και κατανόησης της ζωής, θα θίξουμε αντικείμενα και έννοιες που μπορεί να είναι πολύ κοντά μας και ίσως καταλήξουμε σε θετικό συμπέρασμα, με την έννοια της ανάπτυξης μιας ορθόδοξης κατανόησης της ζωής και των αρχών της ορθόδοξης θεολογικής σκέψης.