Gespräche zwischen Prüfern und Selbstbewussten über die Orthodoxie

Die Wahrheit des Christentums ist, dass es sich nicht nur um eine Theorie, eine menschliche Vermutung über die Existenz, über Gott, über den Ursprung der Welt und des Menschen und die Zwecke ihrer Existenz oder ein vom menschlichen Geist auf der Grundlage gegebener Prämissen entwickeltes System handelt, sondern um eine Beschreibung des wirklichen Lebens, das seit Ewigkeit in Gott existiert und von Jesus Christus in die Welt gebracht wurde. Daher waren und sollten Dogmen für einen orthodoxen Christen immer Dogmen der Frömmigkeit sein, die metaphysische Grundlage seines moralischen Lebens. Sie sollten die Anweisungen eines gerechten christlichen Gewissens bestätigen und darin wiederum Bestätigung und experimentelle Erklärung für sich selbst finden. Der ideale Christ geht daher in seiner Theologie immer von seiner inneren Erfahrung aus und vertraut frei auf die Wahrheit, auf der Grundlage, dass er sich dieser Wahrheit unmittelbar bewusst ist und erfahrungsmäßig an ihr teilnimmt. Die äußere rationale Anerkennung der Existenz Gottes ist auch den Dämonen inhärent (vgl. Jakobus 2,19), aber die Wahrheit des göttlichen Lebens wird nur von denen verstanden und gefühlt, die es erleben. Natürlich liegt die Quelle des Lebens nicht im Menschen selbst; Die Sünde lebt ständig in ihm, ein Prinzip, das das göttliche Leben leugnet; Daher sind für jeden einzelnen Menschen externe Mittel zur Wahrheitsgewinnung notwendig. Für ihn sind die Heilige Schrift und die Kirche Zeugen der Wahrheit, aber er glaubt diesen Zeugen wieder aus freien Stücken, nicht weil historische und andere Schlussfolgerungen ihn zwingen, diese Zeugen als vertrauenswürdig anzuerkennen, sondern weil er in seiner eigenen spirituellen Erfahrung, in seinem Gewissen eine direkte und unmittelbare Widerspiegelung der Wahrheit findet, die ihm die Kirche und die Heilige Schrift anbieten. „Die Kirche“, sagt Khomyakov, „ist keine Autorität, so wie Gott keine Autorität ist, Christus keine Autorität ist; denn Autorität ist etwas Äußerliches für uns. Nicht Autorität, sage ich, sondern Wahrheit und zugleich das Leben eines Christen, sein inneres Leben; denn Gott, Christus, die Kirche leben in ihm ein Leben, das realer ist als das Herz, das in seiner Brust schlägt, oder das Blut, das in seinen Adern fließt; aber sie leben, weil er selbst das universelle Leben der Liebe und Einheit lebt, das heißt das Leben der Kirche.“ Ein Christ muss nicht in den Himmel aufsteigen oder in die Erde hinabsteigen, um dort seinen Christus zu finden (vgl. Röm 10,7); er glaubt an ihn, weil er ständig davon überzeugt ist, dass Christus ihm Leben und Atem und alles schenkt (Apostelgeschichte 17,25)... Jeder Vertreter der Heterodoxie, egal wie weit er von der [orthodoxen] Kirche entfernt sein mag, wird für den [orthodoxen] Christen immer Gegenstand geistlicher Fürsorge bleiben. Für einen Christen ist es üblich, allen alles zu sein (1. Kor. 9,22), das allerletzte Körnchen Wahrheit zu erkennen, wenn jemand es hat, damit er durch dieses Körnchen von seinem Gegner verstanden werden und zumindest einige retten kann (1. Kor. 9,22). Aber solch eine gehobene Stimmung ist nur ein Ideal, das in der Praxis selten verwirklicht wird. Die meisten Menschen leben nur teilweise aus dem Glauben und gehören nur teilweise der Kirche an. Daher wird der innere Sinn der Wahrheit von ihnen nicht mit so unmittelbarer Klarheit gehört, und der Glaube ist für sie etwas Äußerliches, eine gewisse Regel, die ihrem Willen auferlegt wird. Deshalb wird ihr Verhältnis zu ihrem Glauben und zur Kirche nicht mehr so ​​lebendig sein, und gleichzeitig wird ihr Verhältnis zur Heterodoxie nicht mehr dasselbe sein. Entsprechend ihrer spirituellen Verfassung, ihren Sympathien usw. können solche halbkirchlichen Menschen entweder konservativ oder liberal sein. Konservative bleiben ihrer Religion immer treu. Aber das ist nicht die Kirchlichkeit eines wahren Christen; Das ist nur halbbürgerliche Treue zum eigenen Banner, nur Konfessionalismus. Ein Mensch hält an einem bestimmten Glaubensbekenntnis fest, nicht weil er dessen Wahrheit innerlich verstanden hat, sondern einfach, weil er aus irgendeinem Grund zu diesem Glaubensbekenntnis gehört. Dieses im Wesentlichen widersprüchliche Phänomen entsteht gerade deshalb, weil der Mensch nicht im Glauben lebt und daher dessen Wahrheit nicht erfährt. Die direkte Schlussfolgerung von hier aus würde ein Wegfallen sein, aber dies geschieht nicht, weil die geistige Trägheit einen Menschen daran hindert, den inneren Widerspruch seines Lebens zu erkennen, oder weil er Angst vor dem Unvermeidlichen hat, im Falle von Konsequenz düstere Skepsis und Unglaube. Ein eindrucksvolles Beispiel für einen solchen Halbglauben, äußerlichen Gehorsam gegenüber dem Glauben ohne inneres Verständnis dafür, kann der berühmte katholische Wissenschaftler des 14. Jahrhunderts Ockham (geb. 1349) sein. Als wahrer Nominalist erkannte er, dass allgemeine Konzepte (und damit das Konzept von Gott, dem Ursprung der Welt usw.) nur Formen des menschlichen Denkens sind und dass ein Mensch daher niemals zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen wird, wenn er mit ihnen arbeitet. Was durch die Vernunft bewiesen wird, kann ebenso wahr sein wie sein direktes Gegenteil. Von hier aus kommt Occam unerwartet zur Erkenntnis der unbedingten Wahrheit der Heiligen Schrift und der Kirche! Occam kennt die Wahrheit nicht und weigert sich sogar, sie im Voraus zu verstehen. Er scheint sich nur auf das beschränken zu wollen, was man ihm als Wahrheit anerkennen soll. Dies ist im Wesentlichen der spirituelle Zustand aller Konfessionalisten im Allgemeinen: Da sie die Wahrheit nicht in sich tragen, sind sie gezwungen, sie anhand des Buchstabens des Äußeren, anhand der gegebenen Aussage, zu definieren, und werden natürlich nie im vollständigen Besitz davon sein. Die Stellung solcher Menschen gegenüber anderen Glaubensrichtungen ist sehr fragil und unsicher. Nur eine mentale und teilweise erzwungene Anerkennung dieser oder jener Wahrheit, ohne innere Erfahrung in sich selbst, ohne Umsetzung im Leben, wird niemals völliges Vertrauen und Seelenfrieden geben. Ein Mensch wird immer um die Stärke eines Glaubens fürchten, der ihm so leicht gegeben wurde und der so zufällig gegründet wurde. Daher wird jeder neue Gedanke und noch mehr eine direkte Leugnung seines offiziellen Glaubens für ihn beängstigend und wie eine schreckliche Sache hasserfüllt sein. Anstelle von pastoraler Wohltätigkeit wird die Haltung einer solchen Person gegenüber der Heterodoxie von Fanatismus dominiert sein, dem Wunsch, zu vertreiben und zu zerstören, bevor die Argumente des Gegners die unsicheren Grundlagen seines Halbglaubens erschüttern. Andererseits kann man von solchen Menschen nicht erwarten, dass sie irgendwie in die Lage nichtorthodoxer Menschen schlüpfen, etwas Gutes in ihnen entdecken und dadurch eine Brücke zur Wahrheit für sie finden wollen. Ohne die Wahrheit in seinem Herzen zu verstehen und sie nur anhand äußerer Zeichen zu kennen, kann ein Mensch ein anderes Geständnis natürlich nur von außen beurteilen: Stimmt es mit dem Buchstaben der Orthodoxie überein oder stimmt es nicht? Er verlangt nicht mehr. Ein typisches Beispiel für solch engstirnige, unvernünftige Polemik ist die scholastische Polemik, insbesondere im Katholizismus ... Das Gegenteil des Konfessionalismus ist der liberale Indifferentismus, also die Gleichgültigkeit gegenüber religiösen Merkmalen; Alle Glaubensrichtungen sind gleich. Aber dieser Gegensatz ist eher sichtbar, oberflächlich – im Wesentlichen drückt diese Denkrichtung denselben geistigen Zustand aus, also dieselbe nur äußerliche, halbherzige Zugehörigkeit zur Kirche. Auch die Menschen dieses Lagers sehen in der Lehre ihrer Kirche nur trockene Formeln ohne greifbaren Inhalt. Sie kennen auch die lebendige Wahrheit ihrer Kirche nicht und sind daher auch in den Tiefen ihrer Seele, für sie selbst unmerklich, von Zweifel oder Verleugnung infiziert. Der einzige Unterschied zu Konservativen besteht darin, dass der Fanatismus (odium theologicum), der das konservative Lager plagt, für diese liberalen Menschen nicht charakteristisch ist. Daher ist ihre Haltung gegenüber der Heterodoxie sanfter als die Haltung des konservativen Lagers, das heißt konsequenter und aufrichtiger: Sie sind sich in der Tiefe ihrer Seele unsicher in ihrer Religion, versuchen nicht, sie anderen aufzuzwingen, machen Dogmen nicht zum Streitgegenstand oder zum Grund für Spaltung. Einige von ihnen sind in ihrer Stimmung weniger abstrakt oder sanfter in der Seele, entfremden Dogmen oder verstehen sie nicht und hören nicht auf, sich für das Christentum oder, genauer gesagt, für die Schicksale der christlichen Gesellschaft zu interessieren. Sie sind schmerzlich betroffen von der religiösen Spaltung in dieser Gesellschaft, dem gegenseitigen Hass zwischen den Anhängern Christi. Polemik, die der Erkenntnis der Wahrheit fremd ist, fruchtlos mit unverständlichen und unnötigen Formeln spielt und Gegner hasst, gibt diesen sanften Menschen viele Gründe, sich für gerecht zu halten. Und in der Tat scheinen sie zu Recht zu sagen, dass Spaltungen nicht charakteristisch für eine Gesellschaft der Liebe – die Kirche Christi – sind, insbesondere Spaltungen aufgrund solcher Abstraktionen, über die sich selbst diejenigen, die sie verteidigen, nicht sicher sind. Die Aufgabe der theologischen Wissenschaft sollte ihrer Meinung nach nicht darin bestehen, Feinheiten zu verteidigen und damit den Abgrund, der die Streitenden trennt, immer mehr zu vertiefen, sondern sie im Gegenteil irgendwie zu versöhnen, ihnen ihre Gemeinsamkeiten in der Erfüllung des Gesetzes Christi aufzuzeigen, sie daran zu erinnern, dass das Christentum keine Schulphilosophie, keine Scholastik, sondern Leben ist. Als Protest gegen die seelenlose Polemik der orthodoxen Protestanten des 17. Jahrhunderts begann dieser Trend bei wohlmeinenderen Protestanten; In diesem Sinne begann der protestantische Theologe Georg Callixtus (1656) zu schreiben. In der katholischen Welt finden sich Spuren dieser Tendenz in den Schriften des berühmten Bossuet. Gegenwärtig gibt es viele Vertreter dieser Richtung. Diese Wissenschaftler haben es sich zur Aufgabe gemacht, auf jede erdenkliche Weise zur Sache der Einheit der Christen und des Kirchenfriedens beizutragen. Die Aufgabe ist natürlich groß, und das Ziel der Aktivität ist völlig christlich, heilig, aber Tatsache ist, dass die Menschen dieses Lagers, da sie nicht das Bewusstsein der christlichen Wahrheit in sich haben, die eigentliche Sache der Einheit auf völlig falsche Grundlagen stellen. Sie versuchen auf jede erdenkliche Weise, die bestehenden Unterschiede zwischen den Konfessionen zu glätten, zu verwischen und sie als unwichtig und zufällig darzustellen. Einige gingen sogar so weit, in Anlehnung an Richelieu zu sagen, dass es beispielsweise „selbst in der Rechtfertigungslehre absolut keinen Unterschied zwischen Katholiken und Protestanten gibt“. Aus dem völlig legitimen Wunsch nach „Vereinigung aller“ resultierte also eine völlig falsche Auffassung der dogmatischen Lehre als etwas Unwichtiges für die Erlösung, als etwas Bedingtes, das seinen Ursprung in menschlichen Meinungen hatte. Diese Richtung ist natürlich im Protestantismus am natürlichsten, wo es so viele Spaltungen gibt und diese so leicht entstehen. Egal, was ein Protestant über die Autorität der Heiligen Schrift usw. sagt, für ihn ist eine Frage des Glaubens immer noch eine Frage der persönlichen Überzeugung. Kann dieses Privateigentum als Maßstab für andere dienen? Egal wie treu ein aufrichtiger Protestant seinem Bekenntnis, seiner Privatkirche, sein mag, er kann nicht vergessen, dass auch sie das Werk von Menschen ist und dass es unmöglich ist, darin bedingungslose Wahrheit zu sehen. „War die Kirche irgendwo in einem völlig gesunden Zustand“, fragt Neander? Dies konnte nur dort geschehen, wo kein Makel der Sünde vorhanden war. In all den verschiedenen Formen des Christentums müssen wir in der Lage sein, das Bild eines Christus – vielleicht mehr, vielleicht weniger – in verschiedenen Brechungen eines göttlichen Strahls zu unterscheiden.“ Wenn es auf der Welt unmöglich ist, einen völlig vollständigen und korrekten Ausdruck der Lehre Christi zu finden, dann muss jeder nur das auswählen, was ihm am besten gefällt, ohne besonders sorgfältig zu prüfen, wie wahr diese Form ist; er sucht nicht mehr nach der Wahrheit, sondern nur noch nach der „größten Befriedigung“ seiner religiösen Bedürfnisse. Über den Geschmack lässt sich natürlich nicht streiten.“ Die anglikanische Kirche zeichnet sich durch diese Richtung besonders aus: Ihre Zusammensetzung und Stellung zwingen sie dazu, die beschriebene Richtung fast zum Hauptprinzip ihrer Kirchenpolitik zu machen. Die Anglikaner sprechen ständig von einer Vereinigung entweder mit Rom (inzwischen ist dieser Wunsch jedoch verstummt), oder mit der orthodoxen Kirche oder mit ihren Dissidenten. Sie wollen diese Vereinigung auf der Grundlage gegenseitiger Nachsicht in Glaubensfragen und gegenseitiger Geduld erreichen und berufen sich dabei auf die Worte des Apostels über die Akzeptanz der Schwachen ohne Meinungsstreit: Jede Kirchengemeinde soll glauben und lehren, wie sie richtig erscheint (natürlich unter Wahrung der christlichen Grundlehre), Gottesdienste auf ihre Weise verrichten, mit oder ohne Ikonenverehrung, mit oder ohne Kerzen, aber nur keinen Anspruch auf unbedingte Wahrheit erheben, was nicht leugnen ist in anderen Gemeinschaften christlich und unterbricht die Kommunikation mit ihnen nicht. Das erste Ziel dieses Wunsches nach Einheit, genauer: nach einer bestimmten Art von Kirchenbund, ist die Gemeinschaft in den Sakramenten, und zwar zunächst in der Kommunion. Nachdem die Mitglieder der anglikanischen Kirche diese Frage für sich selbst entschieden und jedem erlaubt haben, an ihren eucharistischen Tisch zu kommen, fordern sie dasselbe für sich selbst und wenden sich zur Kommunion an die Orthodoxen. Und jedes Mal entsteht ein unangenehmes Gespräch darüber, warum dies nicht möglich ist. Die Verweigerung der Kommunion scheint eine Art mittelalterliche Sturheit, fanatische Exklusivität und allgemein eine unzureichende Durchdringung des Geistes Christi zu sein. Der offizielle Ausdruck dafür, welche Art von Union die Anglikaner erreichen wollen, kann beispielsweise die Botschaft der Lambeth-Konferenz (1898) sein, insbesondere ihr Appell an englische Nonkonformisten. In dieser Botschaft hat die anglikanische Kirche den Nonkonformisten im Wesentlichen alles zugestanden und erklärt sich bereit, sie in die Gemeinschaft aufzunehmen, wenn sie nur zwei Sakramente und die Heilige Schrift als einzige Quelle der Lehre anerkennen (natürlich unter der unabdingbaren Bedingung, dass sie der Kirche selbst erlauben, die übrigen Sakramente zu vollziehen und die darin akzeptierten Formen einzuhalten). Und der kürzlich pensionierte anglikanische Bischof von Gibraltar (er ist Londons Assistent für die Verwaltung der anglikanischen Auslandskirchen in Europa) spricht in einer seiner Botschaften ohne Umschweife von einer „fast vollständigen dogmatischen Übereinstimmung der anglikanischen Kirche“ mit unserer orthodoxen Kirche. Natürlich wird eine so friedliche Stimmung und Haltung gegenüber der Heterodoxie immer Sympathie gewinnen: Intoleranz gegenüber den Meinungen und Überzeugungen anderer Menschen wird immer als Zeichen geistiger Enge und moralischer Unterentwicklung, Unvollkommenheit angesehen. Allerdings muss man sehen, wie rein die Quelle ist, aus der diese friedliche Stimmung kommt. Gleichzeitig werden wir sehen, dass uns alle diese edlen Vereinigungsbemühungen nur so lange lieb und attraktiv sind, wie wir in Glaubensfragen ausschließlich unter dem Gesichtspunkt dieses irdischen Lebens und irdischer Interessen stehen. Natürlich ist es ein großer Vorteil für die christliche Welt, vereint zu sein: Alle Glaubensrichtungen haben... ein gemeinsames Anliegen - die Erleuchtung von Millionen Menschen mit dem Licht Christi... Ist es an der Zeit, über religiöse Darstellungen und dogmatische Feinheiten nachzudenken? Anglikaner (zum Beispiel der gerade erwähnte Bischof von Gibraltar) und Altkatholiken weisen auf ein noch spezielleres Motiv für die Vereinigung hin: unsere gemeinsame Trennung mit Rom ... Das Argument ist natürlich solide und durchaus überzeugend, aber es hat nur dann Bedeutung, wenn andere, bedeutsamere und wichtigere Interessen der Kirche nicht vergessen werden. In diesem Fall verstehen wir es nur von der Seite, in der es sich um eine Gesellschaft oder Institution handelt, die auf der Erde neben anderen Gesellschaften und Institutionen steht. Für eine solche Gesellschaft sind natürlich Gedränge, äußere Gewalt und dergleichen sehr wichtige und bedeutsame Themen, insbesondere im Kampf ums Dasein. Für die Kirche ist nicht die äußere Macht wichtiger, sondern die Erlösung, denn Christus kam nicht, um ein Königreich auf Erden zu errichten, sondern um verlorene Schafe zu retten. Die Erlösung hängt davon ab, inwieweit die Kirche das Leben Christi, dessen Bewahrung Christus selbst ihr anvertraut hat, in aller Reinheit bewahrt. Kann die Kirche ein anderes Leben, ein anderes Lebensverständnis in ihrer Mitte zulassen? Dies wäre ein Verzicht auf sich selbst, auch wenn dieses kleine Zugeständnis an die Welt und den Zeitgeist der Kirche unzählige Vorteile für ihr eigenes irdisches Dasein bringen würde... Der Apostel Johannes der Theologe definiert das Wesen der christlichen Einheit folgendermaßen: Wir lernen, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten (1. Johannes 5,2). Daher ist nicht jede Welt wünschenswert, sondern nur eine, für die man Christus und seine Lehre nicht opfern muss. Christus selbst sagt, dass er keinen Frieden auf die Erde gebracht hat, sondern ein Schwert, Feuer und keine zuckersüßen und im Wesentlichen unaufrichtigen Überlegungen zur Einheit, obwohl es tatsächlich keine vollständige Einheit im Herzen gibt. Generell muss gesagt werden, dass bei all dem, genau wie bei Konservativen, der irdische Nutzen einer bestimmten Konfession oder Gemeinschaft im Allgemeinen das konfessionelle Interesse, wenn auch im weiteren Sinne, Vorrang vor dem christlichen Interesse, vor der Liebe zur Wahrheit hat. Dieselbe anglikanische Kirche kann darüber hinaus ein lebendiges Beispiel dafür sein, wozu eine solche künstliche Vereinigung unvereinbarer Elemente in einem Kirchenkörper führen wird. Pusey war zweifellos ein echtes Mitglied der anglikanischen Kirche, ebenso wie Lord Halifax (der die Frage der Vereinigung mit Rom ansprach), aber ein ebenso wahres und vollwertiges Mitglied war dieser lächerliche Kensit, der in anglikanischen Kirchen bilderstürmerische Skandale auslöste (Kreuze und Ähnliches von Altären werfen). In englischen spirituellen Zeitschriften findet man oft endlose Diskussionen über die Zulässigkeit und sogar die obligatorische Verehrung von Heiligen, über die Erhaltung von Reservegaben für die Krankenkommunion usw., und gleichzeitig fragen sich andere Zeitschriften sowie Schriftsteller und Prediger, ob es überhaupt zulässig ist, ein Kreuz an einem Kirchengebäude anzubringen. Und als Ergebnis stellt sich heraus, dass nur eine Einrichtung (Institution – Hrsg.), nur die staatliche Organisation der Kirche, also nur das äußere Zivilrecht, diese Menschen unterschiedlicher Meinung und unterschiedlichen Glaubens bindet. Die erste Voraussetzung für die Einheit der Kirche ist Aufrichtigkeit, und sie ist nur möglich, wenn die Menschen offen und ohne Zurückhaltung sagen, was sie am Nicht-Orthodoxen für falsch halten und welche Korrektur sie von ihm fordern. Die vorgestellten Beispiele für Unrichtigkeiten und Abweichungen des theologischen Denkens zeigen uns ganz deutlich den Weg, den ein orthodoxer Denker in Bezug auf die Heterodoxie wählen sollte. Wir müssen westliche Konfessionen verstehen und sie unter dem Gesichtspunkt wahrhaft christlicher Lehre bewerten. Indem wir sagen, dass wir sie verstehen müssen, definieren wir teilweise die Forschungsmethode selbst. Wenn wir nur auf die teilweisen Abweichungen dieser Bekenntnisse von der Wahrheit hinweisen und auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition jeden Punkt ihrer Lehre widerlegen, dann werden wir die westlichen Bekenntnisse nicht verstehen, und ohne sie zu verstehen, werden wir niemanden von ihrer Falschheit überzeugen: Es wird immer die Möglichkeit bleiben, in unseren Beweisen einen unmerklichen Trick anzunehmen, und im Versagen des Feindes - nur ein vorübergehendes Versehen oder Unerfahrenheit... Wir müssen den Westen verstehen Glauben an ihre grundlegende Weltanschauung, um ihr Verständnis des Lebens herauszufinden ... dann müssen private Punkte vielleicht nicht widerlegt werden. Das Leben ist ein Thema, das von jedem beurteilt werden kann, der Vernunft und Gewissen, ein unverfälschtes moralisches Bewusstsein hat. Jemand versteht vielleicht dogmatisches Denken nicht, jemand kennt vielleicht keine historischen Beweise, aber das Verständnis des Lebens liegt vor aller Augen. Wenn wir diese grundlegende Seite des westlichen Christentums im Auge behalten, wird unsere Forschung noch größeres Interesse finden. Tatsache ist, dass Katholizismus und Protestantismus neben der Tatsache, dass es sich um bekannte, äußerlich definierte Konfessionen handelt, gleichzeitig auch als Lebens- und Denkprinzipien existieren (sind diese beiden Prinzipien oder nur einzigartige Formen derselben Sache, darüber werden wir später sprechen), als Prinzipien, die natürlich nicht auf einen bestimmten Ort oder eine bestimmte Institution beschränkt sind und daher nicht nur in der westlichen Gesellschaft, sondern auch in unserem Land wirken können und werden. Man könnte zum Beispiel auf V. S. Solovyov als einen charakteristischen und bewussten Vertreter des katholischen Denkens verweisen; aber ich meine eine katholische oder protestantische Voreingenommenheit in Ansichten, die unbewusst und verdeckt geäußert wird. Letzteres findet sich in orthodoxen wissenschaftlichen Werken, in Predigten und im alltäglichen Verständnis des Lebens. Die Kreditaufnahme allein kann das alles nicht erklären. Es ist vernünftiger, darin die Abkömmlinge eines homogenen Bodens zu sehen, das heißt, Katholizismus und Protestantismus beziehen sich daher auf die menschliche Seele in ihrem bestimmten Zustand. Aus diesem Grund können Mitglieder der orthodoxen Kirche und Vertreter der orthodoxen theologischen Wissenschaft manchmal auf katholische oder protestantische Weise sprechen, denken und schreiben. Der Unterschied zwischen der Kirche (orthodox – Hrsg.) und westlichen Konfessionen wird in dieser Hinsicht nur darin bestehen, dass es sich in der Kirche um einen moralischen Zustand und damit um eine Sichtweise handelt, die zwar für viele, sehr viele Mitglieder charakteristisch ist, aber nicht die Ansichten der eigenen Kirche zum Ausdruck bringt und von der Kirche nicht akzeptiert wird. Im Westen wird dies als Grundstein gesetzt, von der Kirche und der theologischen Wissenschaft als Wahrheit anerkannt und leitet als Dogma wiederum das Leben der Mitglieder westlicher Gemeinschaften. Wenn wir also über Katholizismus und Protestantismus als Denk- und Lebensverständnisse urteilen, berühren wir Objekte und Konzepte, die uns möglicherweise sehr nahe stehen, und kommen möglicherweise zu einem positiven Ergebnis im Sinne der Entwicklung eines orthodoxen Lebensverständnisses und der Prinzipien des orthodoxen theologischen Denkens.