Rozhovory mezi testujícími a sebevědomými o pravoslaví

Pravdou křesťanství je, že není pouhou teorií, lidským dohadem o existenci, o Bohu, o původu světa a člověka a účelech jejich existence, nebo o systému vyvinutém lidskou myslí z daných premis, ale je popisem skutečného života, který je v Bohu od věčnosti a přivedl ho na svět Ježíš Kristus. Proto dogmata pro pravoslavného křesťana vždy byla a měla by být dogmaty zbožnosti, metafyzickým základem jeho mravního života, měla by potvrzovat pokyny spravedlivého křesťanského svědomí a naopak v nich pro sebe nacházet potvrzení a experimentální vysvětlení. Ideální křesťan tedy ve své teologii vždy vychází ze své vnitřní zkušenosti a svobodně věří v pravdu na základě toho, že si tuto pravdu přímo uvědomuje a prožitkem se na ní podílí. Vnější racionální uznání existence Boha je také vlastní démonům (srov. Jakub 2:19), ale pravdu o Božském životě chápou a pociťují pouze ti, kdo ji zakoušejí. Samozřejmě, že zdroj života není uvnitř člověka samotného; neustále v něm žije hřích, princip, který popírá Božský život; proto jsou pro každého jednotlivého člověka nutné vnější prostředky k získání pravdy. Písmo svaté a církev jsou pro něj svědky pravdy, ale on těmto svědkům opět svobodně věří, ne proto, aby ho historické a jiné závěry nutily uznat tyto svědky za důvěryhodné, ale proto, že ve vlastní duchovní zkušenosti, ve svém svědomí nachází přímý a bezprostřední odraz pravdy, kterou mu církev a Písmo svaté nabízí. "Církev," říká Chomjakov, "není autorita, stejně jako Bůh není autorita, Kristus není autorita; autorita je totiž něco, co je pro nás vnější. Ne autorita, říkám, ale pravda a zároveň život křesťana, jeho vnitřní život; pro Boha, Krista, Církev v něm žije život skutečnější než srdce tlukoucí v jeho hrudi, nebo krev, která proudí v jeho žilách, protože to je univerzální život, který žije v jeho žilách; Církev.” Křesťan nepotřebuje vystoupit do nebe nebo sestoupit do podzemí, aby tam našel svého Krista (srov. Ř 10,7); věří v Něho, protože je neustále přesvědčen, že mu Kristus dává život, dech a všechno (Skutky 17:25)... Každý představitel heterodoxie, bez ohledu na to, jak daleko může být od [pravoslavné] církve, vždy zůstane předmětem duchovní péče o [pravoslavného] křesťana. Pro křesťana je běžné, že je pro každého vším (1K 9,22), rozpozná i to poslední zrnko pravdy, pokud ho člověk má, aby ho skrze toto zrnko mohl jeho protivník pochopit a alespoň některé zachránit (1K 9,22). Ale takto povznesená nálada je jen ideál, v praxi málo realizovaný. Většina lidí žije jen částečně vírou a jen částečně patří k církvi. Proto vnitřní smysl pro pravdu neslyší s takovou bezprostřední jasností a víra je pro ně něčím vnějším, určitým pravidlem vnuceným jejich vůli. Proto jejich vztah k jejich víře a církvi nebude tak živý a zároveň jejich vztah k heterodoxii už nebude stejný. Tito polocírkevní lidé mohou být v souladu se svým duchovním složením, podle svých sympatií atd. konzervativní nebo liberální. Konzervativci jsou vždy věrní svému náboženství. Ale to není církevnost pravého křesťana; to je pouze poloobčanská loajalita k vlastnímu praporu, pouze konfesionalismus. Člověk se drží daného kréda ne proto, že vnitřně pochopil jeho pravdu, ale prostě proto, že z nějakého důvodu k tomuto vyznání patří. K tomuto v podstatě protichůdnému jevu dochází právě proto, že člověk nežije vírou, a tudíž nezažívá její pravdu. Přímý závěr odtud by odpadl, ale neděje se to buď proto, že duchovní setrvačnost brání člověku vidět vnitřní rozpor svého života, nebo proto, že se bojí nevyhnutelného, ​​v případě důslednosti bezútěšné skepse a nevíry. Nápadným příkladem takové poloviční víry, vnější poslušnosti víře bez jejího vnitřního chápání, může být slavný katolický vědec ze 14. století Ockham (f 1349). Jako správný nominalista rozpoznal, že obecné pojmy (a tedy pojem Boha, původ světa atd.) jsou pouze formami lidského myšlení, a proto, když s nimi člověk operuje, nikdy nedojde k poznání pravdy; co je dokázáno rozumem, může být pravdivé ve stejné míře jako jeho přímý opak. Odtud Occam nečekaně přichází k uznání bezpodmínečné pravdy Písma svatého a Církve! Zdá se, že Occam, který nezná pravdu, a dokonce ji odmítá předem pochopit, se chce omezit pouze na to, co je mu řečeno, aby uznal za pravdu. To je v podstatě duchovní stav všech konfesionalistů obecně: nemajíce pravdu v sobě, jsou nuceni ji definovat literou zevnějšku, z daného svědectví, a samozřejmě jí nikdy nebudou zcela disponovat. Postavení takových lidí tváří v tvář jiným vyznáním je velmi křehké a nejisté. Pouhé mentální a do jisté míry vynucené uznání té či oné pravdy, bez vnitřní zkušenosti v sobě samém, bez realizace v životě, nikdy nedá úplnou jistotu a klid. Člověk se bude vždy bát o sílu víry, která mu byla tak snadno dána, a víry, která byla tak náhodně založena. Proto každá nová myšlenka, a tím spíše přímé popření jeho oficiální víry, bude pro něj děsivá a jako strašná věc nenávistná. Namísto pastorační benevolence bude v postoji takového člověka k heterodoxii dominovat fanatismus, touha zahnat a zničit dříve, než oponentovy argumenty otřesou nestabilními základy jeho poloviční víry. Na druhou stranu nelze od takových lidí očekávat touhu vstoupit nějak do pozice nepravoslavných lidí, objevit v nich něco dobrého a tím pro ně najít most k pravdě. Bez pochopení pravdy ve svém srdci a jejího poznání pouze podle vnějších znaků nemůže člověk samozřejmě hodnotit jiné vyznání jinak než zvenčí: zda souhlasí s literou pravoslaví, nebo nesouhlasí. Víc nežádá. Typickým příkladem takové úzké, nerozumné polemiky jsou polemiky scholastické a zvláště v katolicismu... Opakem konfesionalismu je liberální indiferentismus, tedy lhostejnost k náboženským charakteristikám; všechny víry jsou stejné. Tato protikladnost je ale spíše viditelná, povrchní – v podstatě tento myšlenkový směr vyjadřuje stejný duchovní stav, tedy stejnou pouze vnější, polovičatou příslušnost k církvi. Lidé v tomto táboře také vidí v nauce své církve jen soubor suchých formulí bez hmatatelného obsahu. Neznají ani živou pravdu své Církve, a proto jsou také v hloubi své duše, sami pro ně nepostřehnutelní, nakaženi pochybnostmi nebo popřením. Jediný rozdíl od konzervativců je v tom, že fanatismus (odium theologicum), který sužuje konzervativní tábor, není pro tyto liberální lidi charakteristický. Jejich postoj k heterodoxii je proto měkčí než postoj konzervativního tábora, tedy důslednější a upřímnější: v hloubi duše si nejsou jisti svým náboženstvím, nesnaží se ho vnutit ostatním, nedělají z dogmat předmět sporu nebo příčinu rozdělení. Někteří z nich se svým rozpoložením méně abstraktním či měkčím v duši, zcizujícím dogmata nebo jim nerozumí, nepřestávají mít zájem o křesťanství, respektive o osudy křesťanské společnosti. Jsou bolestně zasaženi náboženskými rozpory v této společnosti, vzájemnou nenávistí mezi Kristovými následovníky. Polemiky, cizí poznání pravdy, bezvýsledné hraní s nepochopitelnými a zbytečnými formulkami a nenávistné oponenty, dávají těmto jemným lidem mnoho důvodů, aby se považovali za spravedlivé. A skutečně, jak se zdá, správně říkají, že pro společnost lásky - Kristovu církev nejsou charakteristické rozdělení, zejména rozdělení kvůli takovým abstrakcím, kterými si nejsou jisti ani ti, kdo je hájí. Úkolem teologické vědy by podle nich nemělo být hájit jemnosti a prohlubovat tak propast oddělující sporné stále více, ale naopak je nějak smiřovat, ukázat jim společný základ v naplňování Kristova zákona, připomínat jim, že křesťanství není školská filozofie, ani scholastika, ale život. Jako protest proti bezduchým polemikám ortodoxních protestantů 17. století začal tento trend mezi lépe smýšlejícími protestanty; V tomto duchu začal poprvé psát protestantský teolog Georg Callixtus (1656). V katolickém světě lze stopy tohoto trendu vidět ve spisech slavného Bossueta. V současné době existuje mnoho zástupců tohoto směru. Tito vědci si dali za úkol přispívat všemi možnými způsoby k jednotě křesťanů a církevnímu míru. Úkol je to samozřejmě velký a cíl činnosti je zcela křesťanský, svatý, ale faktem je, že lidé tohoto tábora, nemajíce v sobě vědomí křesťanské pravdy, kladou samotnou příčinu jednoty na zcela falešné základy. Všemožnými způsoby se snaží stávající rozdíly mezi přiznáními zahladit, smazat, prezentovat je jako nedůležité a náhodné. Někteří zašli tak daleko, že po Richelieuovi řekli, že například „ani v doktríně ospravedlnění není absolutně žádný rozdíl mezi katolíky a protestanty“. Ze zcela legitimní touhy po „sjednocení všech“ tak vyplynul zcela nesprávný pohled na dogmatické učení jako na něco pro spásu nedůležitého, jako na něco podmíněného, ​​za svůj původ v lidských názorech. Tento směr je samozřejmě nejpřirozenější v protestantismu, kde je tolik rozdělení a vznikají tak snadno. Bez ohledu na to, co protestant říká o autoritě Písma svatého a tak dále, je pro něj věc víry stále věcí osobního přesvědčení. Může být tento soukromý majetek použit jako měřítko pro ostatní? Bez ohledu na to, jak upřímný protestant může být věrný svému vyznání, své soukromé církvi, nemůže zapomenout, že i to je dílem lidí, že v něm nelze vidět bezpodmínečnou pravdu. „Byla církev někde ve zcela zdravém stavu,“ ptá se Neander? To se mohlo stát jen tam, kde nebyla žádná poskvrna hříchu. Ve všech různých formách křesťanství musíme být schopni rozlišit obraz jednoho Krista - zastřený, možná více, možná méně - různé lomy jednoho božského paprsku." Není-li ve světě možné nalézt zcela úplné a správné vyjádření Kristova učení, pak si každý musí vybrat jen to, co se mu nejvíce líbí, aniž by zvlášť pečlivě kontroloval, jak pravdivá je tato forma; už nehledá pravdu, ale jen „největší uspokojení“ svých náboženských potřeb. Samozřejmě, o vkusu není sporu." Anglikánská církev se tímto směrem vyznačuje zvláště: její samotné složení a poloha ji nutí učinit z popsaného směru téměř hlavní princip své církevní politiky. Anglikáni neustále mluví o unii buď s Římem (nyní však tato touha utichla), nebo s pravoslavnou církví, případně se svými disidenty. Této jednoty chtějí dosáhnout na základě vzájemné snášenlivosti ve věcech víry, vzájemné trpělivosti a jako základ uvést slova apoštola o přijímání slabých bez sporu o názory: ať každá církevní obec věří a učí, jak se jí to zdá správné (samozřejmě při zachování základní křesťanské nauky), ať vykonává bohoslužby po svém, s uctíváním ikon nebo bez ní, ať jen bezpodmínečné svíčky, nevyjadřuje se bez nároků popírat to, co je křesťanské v jiných komunitách a nepřerušovat s nimi komunikaci. První věc, která je v této touze po jednotě, přesněji po určitém druhu církevní konfederace, stanovena za cíl, je především společenství ve svátostech a ve společenství. Členové anglikánské církve, kteří se sami rozhodli pro tuto otázku a umožnili každému přijít k jejich eucharistickému stolu, požadují totéž pro sebe a obracejí se na pravoslavné s přijímáním. A pokaždé vznikne nepříjemný rozhovor o tom, proč to nejde. Odmítání přijímání působí jako nějaká středověká tvrdohlavost, fanatická výlučnost a obecně nedostatečné pronikání Kristova ducha. Oficiálním vyjádřením toho, jaké unie chtějí anglikáni dosáhnout, může být například poselství Lambethské konference (1898), zejména její apel na anglické nonkonformisty. V tomto poselství anglikánská církev v podstatě vše připustila nonkonformistům a souhlasí s jejich přijetím do společenství, pokud uznají pouze dvě svátosti a Písmo svaté jako jediný zdroj nauky (samozřejmě s nezbytnou podmínkou, že umožní samotné církvi vykonávat zbývající svátosti a zachovávat formy v ní přijaté). A nedávno penzionovaný anglikánský biskup z Gibraltaru (je londýnským asistentem pro správu zámořských anglikánských církví v Evropě) v jednom ze svých poselství, beze slov, hovoří o „téměř úplné dogmatické dohodě anglikánské církve“ s naší pravoslavnou církví. Samozřejmě, že taková mírumilovná nálada a postoj k heterodoxii si vždy získá sympatie: netolerantnost k názorům a přesvědčení jiných lidí je vždy považována za známku duševní omezenosti a morální nevyvinutosti, nedokonalosti. Je však třeba vidět, jak čistý pramen, ze kterého tato poklidná nálada vychází. Přitom uvidíme, že všechny tyto ušlechtilé pokusy o sjednocení jsou nám drahé a přitažlivé jen tehdy, pokud ve věcech víry stojíme výhradně z hlediska tohoto, pozemského života a pozemských zájmů. Pro křesťanský svět je samozřejmě velkým přínosem být jednotný: všechny víry mají... společnou věc – osvícení milionů lidí Kristovým světlem... Je čas přemýšlet o náboženských výpovědích a dogmatických jemnostech? Anglikáni (například právě zmiňovaný biskup z Gibraltaru) a starokatolíci naznačují ještě zvláštnější motiv spojení: naše společné rozdělení s Římem... Argumentace je samozřejmě solidní a vcelku přesvědčivá, ale má význam pouze tehdy, pokud se nezapomene na jiné, významnější a důležitější zájmy církve. V tomto případě ji chápeme pouze ze strany, ve které se jedná o společnost nebo instituci stojící na zemi vedle jiných společností a institucí. Pro takovou společnost jsou samozřejmě tlačenice, vnější síla a podobně velmi důležité, významné otázky, zejména v boji o existenci. Pro církev není důležitější vnější moc, ale spása, protože Kristus nepřišel založit království na zemi, ale zachránit ztracené ovce. Spása je určena tím, do jaké míry církev zachovává ve vší čistotě Kristův život, jehož střežením ji svěřil sám Kristus. Může církev do svého středu připustit jiný život, jiné chápání života? To by bylo zřeknutí se sebe sama, i kdyby tento malý ústupek světu a duchu doby přinesl církvi nesčetné výhody pro její vlastní pozemskou existenci... Pusey byl nepochybně skutečným členem anglikánské církve, stejně jako lord Halifax (který nastolil otázku spojení s Římem), ale stejně pravdivým a plnohodnotným členem byl onen směšný Kensit, který v anglikánských kostelech vyvolával ikonoklastické skandály (házení křížů a podobně z oltářů). V anglických duchovních časopisech lze často najít nekonečné diskuse o přípustnosti až povinné úctě svatých, o uchovávání rezervních darů pro přijímání nemocných atd., a zároveň si jiné časopisy a spisovatelé a kazatelé kladou otázku, zda je vůbec přípustné dávat na církevní budovu kříž. A ve výsledku se ukazuje, že pouze jedno zřízení (instituce - pozn. red.), pouze státní organizace církve, jinými slovy pouze vnější občanské právo, zavazuje tyto lidi různých názorů a různého vyznání. První podmínkou jednoty církve je upřímnost a ta je možná jen tehdy, když lidé otevřeně a bez zdrženlivosti řeknou, co na nepravoslavných vidí špatného a jakou nápravu od něj požadují. Uvedené příklady nesprávnosti a odchylek teologického myšlení nám zcela jasně naznačují cestu, kterou by se měl pravoslavný myslitel ve vztahu k heterodoxii zvolit. Západním konfesím musíme rozumět a hodnotit je z hlediska skutečně křesťanského učení. Tím, že jim musíme porozumět, částečně definujeme samotnou metodu výzkumu. Pokud poukážeme jen na dílčí odchylky těchto vyznání od pravdy a na základě Písma svatého a svaté tradice vyvrátíme každý bod po bodu jejich nauky, pak západním vyznáním neporozumíme a bez jejich pochopení nikoho nepřesvědčíme o jejich nepravdivosti: vždy zůstane možnost předpokládat nepostřehnutelný trik v našich důkazech pouze dočasně přehnaný nebo neúspěch... pochopit západní víry v jejich základním pohledu na svět, zjistit jejich chápání života... pak soukromé body snad nebudou vyžadovat vyvracení. Život je téma, které může posuzovat každý, kdo má rozum a svědomí, nezvrácené mravní vědomí. Někdo možná nerozumí dogmatickému uvažování, možná nezná historické důkazy, ale pochopení života má každý před očima. Budeme-li mít na paměti tuto základní stránku západního křesťanství, pak se náš výzkum bude těšit ještě většímu zájmu. Faktem je, že katolicismus a protestantismus, kromě toho, že jde o dobře známá, navenek definovaná vyznání, existují zároveň jako principy života a myšlení (jsou to dva principy nebo jen jedinečné formy téhož, o tom si povíme později), jako principy, které se samozřejmě neomezují na žádné konkrétní místo nebo instituci, a proto mohou a působí nejen v naší západní společnosti, ale také v naší společnosti. Dalo by se například poukázat na V. S. Solovjova jako na charakteristického a vědomého představitele katolického myšlení; ale mám na mysli katolickou nebo protestantskou zaujatost v názorech, vyjádřenou nevědomě, skrytě. Toto lze nalézt v ortodoxních vědeckých dílech, v kázáních a v běžném každodenním chápání života. Samotná půjčka to všechno nedokáže vysvětlit. Je rozumnější vidět v tom potomstvo homogenní půdy, tedy katolicismus a protestantismus, tedy souvisí s lidskou duší v jejím určitém stavu. Proto členové pravoslavné církve, představitelé pravoslavné teologické vědy mohou někdy mluvit a myslet a psát katolickým nebo protestantským způsobem. Rozdíl mezi církví (ortodoxní - pozn. red.) a západními konfesemi bude v tomto ohledu pouze v tom, že v církvi se jedná o morální stav, a tedy způsob nazírání, ačkoli jsou charakteristické pro mnoho, velmi mnoho členů, ale nevyjadřují názory vlastní církve a nejsou církví přijímány. Na Západě je toto nastaveno jako základní kámen, uznávaný jako pravda církví a teologickou vědou a jako dogma zase řídí životy členů západních komunit. Když si tedy uděláme úsudek o katolicismu a protestantismu jako způsobu myšlení a chápání života, dotkneme se předmětů a pojmů, které nám mohou být velmi blízké, a možná dospějeme k pozitivnímu závěru ve smyslu rozvoje pravoslavného chápání života a principů pravoslavného teologického myšlení.