Отношението на православния човек към своята църква и инославие

Истината на християнството е, че то не е просто теория, човешко предположение за съществуването, за Бог, за произхода на света и човека и целите на тяхното съществуване, или система, разработена от човешкия ум от дадени предпоставки, а е описание на реалния живот, който е бил в Бог от вечността и донесен на света от Исус Христос. Следователно догматите за православния християнин винаги са били и трябва да бъдат догмати на благочестието, метафизична основа на неговия морален живот, те трябва да потвърждават указанията на праведната християнска съвест и от своя страна да намират в нея потвърждение и опитно обяснение за себе си. Следователно идеалният християнин в своето богословие винаги изхожда от своя вътрешен опит и е уверен в истината свободно, въз основа на това, че той непосредствено осъзнава и емпирично участва в тази истина. Външното разумно признаване на съществуването на Бога е присъщо и на демоните (срв. Яков 2:19), но истината за Божествения живот се разбира и усеща само от онези, които го преживяват. Разбира се, източникът на живота не е вътре в самия човек; грехът постоянно живее в него, принцип, който отрича Божествения живот; следователно външни средства за получаване на истината са необходими за всеки отделен човек. За него Свещеното Писание и Църквата са свидетели на истината, но той отново вярва на тези свидетели свободно, не за да го принудят исторически и други заключения да признае тези свидетели за достоверни, а защото в собствения си духовен опит, в своята съвест той намира пряко и непосредствено отражение на истината, която Църквата и Свещеното писание му предлагат. "Църквата, казва Хомяков, не е власт, както Бог не е власт, Христос не е власт; защото властта е нещо външно за нас. Не власт, казвам аз, а истина и в същото време животът на християнина, неговият вътрешен живот; защото Бог, Христос, Църквата живеят в него живот, по-истински от сърцето, което бие в гърдите му, или от кръвта, която тече във вените му; но те живеят, защото той самият живее универсалния живот на любовта и единството, т.е. живота на Църквата”. Християнинът не трябва да се издига на небето или да слиза под земята, за да намери своя Христос там (вж. Рим. 10:7); той вярва в Него, защото постоянно е убеден, че Христос му дава живот и дихание, и всичко (Деяния 17:25)... Всеки представител на инославието, колкото и далеч да е от (Православната) Църква, винаги ще остане обект на духовна грижа за (православния) християнин. Обичайно е християнинът да бъде всичко за всички (1 Кор. 9:22), да разпознае и последното зрънце истина, ако човек го притежава, за да може чрез това зърно да бъде разбран от противника си и да спаси поне някои (1 Кор. 9:22). Но такова приповдигнато настроение е само идеал, рядко реализиран на практика. Повечето хора само отчасти живеят чрез вяра и само отчасти принадлежат към Църквата. Следователно вътрешното чувство за истина не се чува от тях с такава непосредствена яснота и вярата за тях е нещо външно, определено правило, наложено на тяхната воля. Следователно връзката им с тяхната вяра и Църквата няма да бъде толкова жизнена и в същото време връзката им с инославието вече няма да бъде същата. В съответствие с духовния си състав, следвайки своите симпатии и т.н., такива полуцърковни хора могат да бъдат както консервативни, така и либерални. Консерваторите винаги са верни на своята религия. Но това не е църковността на истинския християнин; това е само полугражданска вярност към своето знаме, само изповедалство. Човек се придържа към дадена вяра не защото вътрешно е разбрал нейната истина, а просто защото по някаква причина принадлежи към тази изповед. Това по същество самопротиворечиво явление възниква именно защото човек не живее с вяра и следователно не преживява нейната истина. Прякото заключение оттук би било отпадане, но това не се случва или защото духовната инерция пречи на човек да види вътрешното противоречие на своя живот, или защото се страхува от неизбежното, в случай на последователност, мрачен скептицизъм и неверие. Ярък пример за такава полувяра, външно подчинение на вярата без вътрешно разбиране за нея може да бъде известният католически учен от 14 век Окам (f 1349). Като истински номиналист той признава, че общите понятия (и следователно концепцията за Бог, произхода на света и т.н.) са само форми на човешкото мислене и следователно, работейки с тях, човек никога няма да стигне до познание на истината; това, което е доказано от разума, може да бъде вярно в същата степен, както и неговата пряка противоположност. Оттук неочаквано Окам стига до признаването на безусловната истина на Светото писание и Църквата! Без да знае истината и дори отказвайки да я разбере предварително, Окам изглежда иска да се ограничи само до това, което му е казано да признае за истина. Това по същество е духовното състояние на всички изповедници като цяло: като нямат истината в себе си, те са принудени да я определят чрез буквата на външното, от даденото свидетелство, и, разбира се, никога няма да я владеят напълно. Позицията на такива хора в лицето на други религии е много крехка и несигурна. Просто умственото и до известна степен насилствено признаване на тази или онази истина, без вътрешен опит в себе си, без прилагане в живота, никога няма да даде пълна увереност и спокойствие. Човек винаги ще се страхува за силата на една вяра, която му е била дадена толкова лесно, и за една вяра, която е така случайно основана. Следователно всяка нова мисъл и още повече пряко отричане на официалната му вяра ще бъде страшна и като нещо ужасно омразно за него. Вместо пастирска благосклонност, отношението на такъв човек към инославието ще бъде доминирано от фанатизъм, желание да прогони и унищожи, преди аргументите на противника да разклатят нестабилните основи на неговата полувяра. От друга страна, не може да се очаква от такива хора желание по някакъв начин да влязат в положението на инославните, да открият нещо добро в тях и чрез това да намерят за тях мост към истината. Без да разбира истината в сърцето си и да я познава само по външни признаци, човек, разбира се, не може да оцени друго изповедание освен отвън: съгласува ли се с буквата на Православието или не. Той не иска повече. Типичен пример за такава тясна, неразумна полемика е схоластичната полемика и особено в католицизма... Обратното на конфесионализма е либералният индиферентизъм, тоест безразличие към религиозните характеристики; всички вери са еднакви. Но това противопоставяне е по-скоро видимо, повърхностно - по същество тази посока на мисълта изразява същото духовно състояние, тоест същата само външна, половинчата принадлежност към Църквата. Хората от този лагер също виждат в доктрината на тяхната Църква само набор от сухи формули без осезаемо съдържание. Те също не познават живата истина на своята Църква и затова и в дълбините на душата си, неусетно за самите себе си, са заразени със съмнение или отричане. Единствената разлика от консерваторите е, че фанатизмът (odium theologicum), който измъчва консервативния лагер, не е характерен за тези либерални хора. Следователно тяхното отношение към инославието е по-меко от отношението на консервативния лагер, тоест по-последователно и искрено: неуверени в дълбините на душата си в своята религия, те не се опитват да я наложат на другите, не превръщат догмите в предмет на спор или причина за разделение. Някои от тях, в настроението си по-малко абстрактни или по-меки по душа, отчуждаващи догмите или неразбиращи ги, не престават да се интересуват от християнството, или, строго казано, от съдбините на християнското общество. Те са болезнено поразени от религиозните разделения, възникващи в това общество, от взаимната омраза между последователите на Христос. Полемиката, чужда на познаването на истината, безплодната игра с неразбираеми и ненужни формули и ненавистта към противниците, дават на тези нежни хора много основания да се смятат за справедливи. И наистина, те изглежда правилно казват, че разделенията не са характерни за едно общество на любовта – Църквата на Христос, особено разделенията поради такива абстракции, в които дори тези, които ги защитават, не са сигурни. Задачата на богословската наука, според тях, не трябва да бъде да защитава тънкостите и по този начин да задълбочава бездната, разделяща все повече спорещите, а напротив, някак да ги помири, да им покаже допирните точки в изпълнението на Христовия закон, да им напомни, че християнството не е училищна философия, не е схоластика, а живот. Като протест срещу бездушната полемика на ортодоксалните протестанти от 17 век, тази тенденция започва сред по-добронамерените протестанти; Именно в този дух протестантският теолог Георг Каликст (1656) за първи път започва да пише. В католическия свят следи от тази тенденция могат да се видят в писанията на известния Bossuet. В момента има много представители на тази посока. Тези учени си поставят за задача да допринасят по всякакъв начин за каузата на християнското единство и църковния мир. Задачата, разбира се, е голяма и целта на дейността е напълно християнска, свята, но факт е, че нямайки съзнанието за християнската истина в себе си, хората от този лагер поставят самата кауза на единството на напълно фалшиви основания. Те се опитват по всякакъв начин да изгладят, да заличат съществуващите различия между изповеданията, да ги представят като маловажни и случайни. Някои стигнаха толкова далеч, че следвайки Ришельо, казаха, че например „дори в доктрината за оправданието няма абсолютно никаква разлика между католици и протестанти“. От напълно легитимното желание за „обединение на всички“ така произтича напълно неправилен възглед за догматичното учение, като нещо маловажно за спасението, като нещо условно, дължащо се на човешкото мнение. Тази посока, разбира се, е най-естествена в протестантството, където има толкова много разделения и те възникват толкова лесно. Каквото и да казва един протестант за авторитета на Светото писание и т.н., за него въпросът на вярата все още е въпрос на лично убеждение. Може ли тази частна собственост да се използва като мерило за другите? Колкото и да е верен един искрен протестант на своето изповедание, на своята частна Църква, той не може да забрави, че и тя е дело на хора, че в нея е невъзможно да се види безусловна истина. „Църквата беше ли някъде в напълно здраво състояние“, пита Неандер? Това можеше да стане само там, където няма петно ​​от грях. Във всички различни форми на християнството ние трябва да можем да различим образа на един Христос - скрит, може би повече, може би по-малко - различни пречупвания на един Божествен лъч." Ако в света е невъзможно да се намери напълно пълен и правилен израз на Христовото учение, тогава всеки трябва да избере само това, което му харесва най-много, без да проверява особено внимателно колко вярна е тази форма; той вече не търси истината, а само „най-голямото задоволяване“ на своите религиозни нужди. Разбира се, няма спор за вкусовете.“ Англиканската църква се отличава особено с тази посока: самият й състав и позиция я принуждават да превърне описаната посока почти в основен принцип на своята църковна политика. Англиканите постоянно говорят за уния или с Рим (сега обаче това желание е замлъкнало), или с Православната църква, или със своите дисиденти. Те искат да постигнат този съюз на основата на взаимно търпение по въпросите на вярата, взаимното търпение и цитират като основа думите на апостола относно приемането на слабите без спор за мненията: нека всяка църковна общност вярва и учи, както изглежда правилно (разбира се, запазвайки основното християнско учение), нека извършва богослужения по свой начин, със или без иконопочитание, със или без свещи, но само нека не изразява претенции за безусловна истина, не отрича християнското в другите общности и не прекъсва комуникацията с тях. Първото нещо, което се поставя като цел в това желание за уния, или по-точно за определен вид църковна конфедерация, е общението в тайнствата, и то най-вече в причастието. След като решиха този въпрос за себе си и позволиха на всеки да дойде на тяхната евхаристийна трапеза, членовете на Англиканската църква изискват същото за себе си и се обръщат към православните за причастие. И всеки път, когато възниква неприятен разговор защо това не може да се направи. Отказът от причастие изглежда като някакъв средновековен инат, фанатична изключителност и като цяло недостатъчно проникване в духа на Христос. Официалният израз на това какъв вид съюз искат да постигнат англиканците може да бъде например посланието на конференцията в Ламбет (1898 г.), по-специално неговият призив към английските неконформисти. В това послание Англиканската църква по същество признава всичко на неконформистите и се съгласява да ги приеме в общение, ако признаят само две тайнства и Светото писание като единствен източник на доктрина (разбира се, с задължителното условие, че позволяват на самата Църква да извършва останалите тайнства и да спазва приетите в нея форми). А наскоро пенсионираният англикански епископ на Гибралтар (той е помощник на Лондон за управлението на отвъдморските англикански църкви в Европа) в едно от посланията си без излишни думи говори за „почти пълното догматично съгласие на Англиканската църква“ с нашата Православна църква. Разбира се, такова миролюбиво настроение и отношение към инославието винаги ще печели съчувствие: нетърпимостта към мненията и вярванията на другите винаги се счита за признак на умствена ограниченост и морална недоразвитост, несъвършенство. Необходимо е обаче да се види колко чист е източникът, от който произтича това мирно настроение. В същото време ще видим, че всички тези благородни опити за единение са ни скъпи и привлекателни само дотогава, докато по въпросите на вярата стоим изключително от гледна точка на този, земния живот и земните интереси. Разбира се, за християнския свят е голяма полза да бъде единен: всички вероизповедания имат... обща кауза - просветлението на милиони хора с Христовата светлина... Време ли е да се замислим за религиозните сметки и догматичните тънкости? Англиканците (например току-що споменатият епископ на Гибралтар) и старокатолиците посочват още по-особен мотив за уния: нашето общо разделение с Рим... Аргументът, разбира се, е солиден и доста убедителен, но има значение само ако не се забравят други, по-значими и по-важни интереси на Църквата. В този случай ние го разбираме само от страната, в която това е общество или институция, стояща на земята до други общества и институции. За такова общество, разбира се, тълпите, външната сила и други подобни са много важни, значими въпроси, особено в борбата за съществуване. За Църквата по-важна е не външната сила, а спасението, защото Христос не дойде да установи царство на земята, а да спаси изгубените овце. Спасението се определя от степента, в която Църквата съхранява в пълна чистота Христовия живот, който Сам Христос й е поверил да пази. Може ли Църквата да допусне друг живот, различно разбиране за живота в своята среда? Това би било отказ от себе си, дори тази малка отстъпка пред света и духа на времето да донесе на Църквата безброй ползи за собственото й земно битие... Апостол Йоан Богослов определя природата на християнското единство по следния начин: Научаваме, че обичаме Божиите деца, когато обичаме Бога и спазваме Неговите заповеди (1 Йоаново 5:2). Следователно не всеки свят е желателен, а само един, за който не трябва да се жертва Христос и Неговото учение. Самият Христос казва, че Той донесе на земята не мир, а меч, огън, а не сладникави и по същество неискрени разсъждения за единство, когато всъщност пълно единство в сърцето няма. Като цяло трябва да се каже, че във всичко това, както и при консерваторите, земната полза от дадена религия или общност, изобщо конфесионалният интерес, макар и в по-широк смисъл, има предимство пред християнския интерес, пред любовта към истината. Освен това същата англиканска църква може да бъде жив пример за това до какво ще доведе едно такова изкуствено обединение на несъвместими елементи в едно църковно тяло. Пюзи несъмнено беше истински член на англиканската църква, както и лорд Халифакс (който повдигна въпроса за унията с Рим), но също толкова истински и пълноправен член беше онзи нелеп Кенсит, който вдигаше иконоборчески скандали в англиканските църкви (хвърляйки кръстове и други подобни от олтари). В английските духовни списания често могат да се намерят безкрайни дискусии за допустимостта и дори задължителното почитане на светци, за запазването на резервни дарове за причастяване на болните и т.н., а в същото време други списания, писатели и проповедници се чудят дали изобщо е допустимо да се постави кръст на църковна сграда. И в резултат на това се оказва, че само едно учреждение (институция – Ред.), само държавната организация на Църквата, с други думи, само външно гражданско право, обвързва тези хора с различни мнения и различни вери. Първото условие за църковното единство е искреността, а тя е възможна само когато хората открито и без задръжки казват какво неправилно виждат в инославния и какво поправяне искат от него. Представените примери за неправилност и отклонения на богословската мисъл съвсем ясно ни показват пътя, който трябва да избере един православен мислител по отношение на инославието. Ние трябва да разбираме западните изповедания и да ги оценяваме от гледна точка на истинско християнско учение. Като казваме, че трябва да ги разберем, ние отчасти определяме самия метод на изследване. Ако само посочим частичните отклонения на тези изповедания от истината и въз основа на Свещеното писание и Свещеното предание опровергаем всяка точка по точка от тяхната доктрина, тогава няма да разберем западните изповедания и без да ги разберем, няма да убедим никого в тяхната лъжа: винаги ще остане възможността да приемем незабележим трик в нашите доказателства и в провала на врага - само временен пропуск или липса на опит... Трябва да разберем западните религии в техния основен светоглед, да разберем тяхното разбиране за живота... тогава частните точки, може би, няма да изискват опровержение. Животът е тема, за която може да съди всеки, който има разум и съвест, неизвратено морално съзнание. Някой може да не разбира догматичните разсъждения, може да не познава исторически доказателства, но разбирането за живота е пред очите на всички. Ако имаме предвид тази фундаментална страна на западното християнство, тогава нашите изследвания ще получат още по-голям интерес. Факт е, че католицизмът и протестантството, в допълнение към факта, че са добре известни, външно дефинирани вероизповедания, съществуват едновременно като принципи на живот и мислене (дали са тези два принципа или просто уникални форми на едно и също нещо, ще говорим за това по-късно), като принципи, които, разбира се, не са ограничени до конкретно място или институция и следователно могат и действат не само в западното общество, но и у нас. Например, може да се посочи В. С. Соловьов като характерен и съзнателен изразител на католическото мислене; но имам предвид католически или протестантски пристрастия във възгледите, изразени несъзнателно, скрито. Това последното може да се намери и в православните научни трудове, и в проповедите, и в обикновеното битово разбиране за живота. Само заемането не може да обясни всичко това. По-разумно е да се види в това рожба на хомогенна почва, тоест католицизмът и протестантството, следователно, са свързани с човешката душа в нейното определено състояние. Ето защо членовете на Православната църква, представителите на православната богословска наука понякога могат да говорят, мислят и пишат католически или протестантски. Разликата между Църквата (Православна - Ред.) и западните изповедания в това отношение ще бъде само в това, че в Църквата това е морално състояние и следователно начин на възприемане, въпреки че те са характерни за много, много членове, но те не изразяват възгледите на собствената си църква и не се приемат от Църквата. На Запад това е поставено като крайъгълен камък, признато за истина от Църквата и богословската наука и като догма на свой ред ръководи живота на членовете на западните общности. Така, правейки преценка за католицизма и протестантството като начини на мислене и разбиране на живота, ние ще се докоснем до обекти и понятия, които могат да бъдат много близки до нас, и може би ще стигнем до положителен извод, в смисъл на развитие на православно разбиране за живота и принципите на православното богословско мислене.