محادثات بين الاختبار والواثقين حول الأرثوذكسية

حقيقة المسيحية هي أنها ليست مجرد نظرية، أو تخمين إنساني عن الوجود، أو عن الله، أو عن أصل العالم والإنسان وأهداف وجودهما، أو نظام طوره العقل البشري من مقدمات معينة، ولكنها وصف للحياة الحقيقية، التي كانت في الله منذ الأزل وأتى بها إلى العالم بواسطة يسوع المسيح. لذلك، كانت العقائد بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي دائمًا ويجب أن تكون عقائد التقوى، والأساس الميتافيزيقي لحياته الأخلاقية، ويجب عليهم تأكيد تعليمات الضمير المسيحي الصالح، وبالتالي يجدون فيها تأكيدًا وتفسيرًا تجريبيًا لأنفسهم. لذلك فإن المسيحي المثالي في لاهوته ينطلق دائمًا من خبرته الداخلية ويكون واثقًا من الحقيقة بحرية، على أساس أنه يعي هذه الحقيقة بشكل مباشر ويشارك فيها اختباريًا. إن الاعتراف العقلاني الخارجي بوجود الله متأصل أيضًا في الشياطين (راجع يعقوب 2: 19)، لكن حقيقة الحياة الإلهية لا يفهمها ويشعر بها إلا أولئك الذين يختبرونها. وبالطبع فإن مصدر الحياة ليس داخل الإنسان نفسه؛ الخطيئة تعيش فيه باستمرار، مبدأ ينكر الحياة الإلهية؛ لذلك فإن الوسائل الخارجية للحصول على الحقيقة ضرورية لكل فرد. بالنسبة له، الكتاب المقدس والكنيسة هما شهود للحقيقة، لكنه يصدق هؤلاء الشهود مرة أخرى بحرية، ليس بحيث تجبره الاستنتاجات التاريخية وغيرها على الاعتراف بهؤلاء الشهود باعتبارهم جديرين بالثقة، ولكن لأنه يجد في تجربته الروحية، في ضميره، انعكاسًا مباشرًا وفوريًا للحقيقة التي تقدمها له الكنيسة والكتاب المقدس. يقول خومياكوف: "الكنيسة ليست سلطة، كما أن الله ليس سلطة، والمسيح ليس سلطة؛ لأن السلطة شيء خارجي بالنسبة لنا. أقول ليست السلطة، بل الحقيقة وفي نفس الوقت حياة المسيحي، حياته الداخلية؛ لأن الله، المسيح، تعيش الكنيسة فيه حياة أكثر واقعية من القلب النابض في صدره، أو من الدم الذي يجري في عروقه؛ لكنهم يعيشون لأنه هو نفسه يعيش حياة المحبة والوحدة الشاملة، أي حياة الكنيسة". لا يحتاج المسيحي أن يصعد إلى السماء أو ينزل تحت الأرض ليجد مسيحه هناك (راجع رومية 10: 7)؛ يؤمن به لأنه على يقين دائم أن المسيح يعطيه حياة ونفساً وكل شيء (أع 17: 25)... كل ممثل للبدعة، مهما كان بعيدًا عن الكنيسة [الأرثوذكسية]، سيبقى دائمًا موضع رعاية روحية للمسيحي [الأرثوذكسية]. من الشائع بالنسبة للمسيحي أن يكون كل شيء للجميع (1 كورنثوس 9:22) ، وأن يتعرف على آخر ذرة من الحقيقة ، إذا كان لدى الإنسان ذلك ، بحيث يفهمه خصمه من خلال هذه الحبوب وينقذ البعض على الأقل (1 كورنثوس 9:22). لكن مثل هذا المزاج المرتفع ليس سوى مثال مثالي، ونادرا ما يتحقق في الممارسة العملية. يعيش معظم الناس بالإيمان جزئيًا فقط وينتمون إلى الكنيسة جزئيًا فقط. لذلك، فإن المعنى الداخلي للحقيقة لا يسمعهم بهذا الوضوح الفوري، والإيمان بالنسبة لهم شيء خارجي، قاعدة معينة مفروضة على إرادتهم. لذلك، فإن علاقتهم بإيمانهم وبالكنيسة لن تكون نابضة بالحياة، وفي الوقت نفسه لن تكون علاقتهم بالهرطقة كما كانت. وفقًا لتكوينهم الروحي، وتعاطفهم، وما إلى ذلك، يمكن أن يكون هؤلاء الأشخاص شبه الكنيسة إما محافظين أو ليبراليين. المحافظون دائما صادقون مع دينهم. لكن هذه ليست كنيسة المسيحي الحقيقي؛ وهذا ليس سوى ولاء شبه مدني للراية، والطائفية فقط. يلتزم الشخص بعقيدة معينة ليس لأنه فهم حقيقتها داخليًا، ولكن ببساطة لأنه ينتمي إلى هذا الاعتراف لسبب ما. تحدث هذه الظاهرة المتناقضة ذاتيًا بشكل أساسي على وجه التحديد لأن الشخص لا يعيش بالإيمان وبالتالي لا يختبر حقيقته. الاستنتاج المباشر من هنا يكون السقوط، لكن هذا لا يحدث إما لأن الجمود الروحي يمنع الإنسان من رؤية التناقض الداخلي في حياته، أو لأنه يخاف مما لا مفر منه، في حالة الثبات والشك الكئيب وعدم الإيمان. من الأمثلة الصارخة على نصف الإيمان هذا، الطاعة الخارجية للإيمان دون فهم داخلي له، العالم الكاثوليكي الشهير في القرن الرابع عشر أوكهام (f 1349). باعتباره اسميًا حقيقيًا، فقد أدرك أن المفاهيم العامة (وبالتالي مفهوم الله، أصل العالم، وما إلى ذلك) ليست سوى أشكال من التفكير البشري، وبالتالي، بالعمل معهم، لن يأتي الشخص أبدًا إلى معرفة الحقيقة؛ فما يثبته العقل يمكن أن يكون صحيحًا بنفس القدر الذي يكون فيه نقيضه المباشر. ومن هنا توصل أوكام بشكل غير متوقع إلى الاعتراف بالحقيقة غير المشروطة للكتاب المقدس والكنيسة! نظرًا لعدم معرفته بالحقيقة وحتى رفض فهمها مسبقًا، يبدو أن أوكام يريد أن يقتصر على ما يُطلب منه الاعتراف به كحقيقة. هذه هي في الأساس الحالة الروحية لجميع الطائفيين بشكل عام: نظرًا لعدم امتلاكهم الحقيقة داخل أنفسهم، فإنهم مجبرون على تعريفها بحرف خارجي، من خلال الشهادة المعطاة، وبالطبع، لن يتمكنوا أبدًا من امتلاكها بالكامل. إن موقف هؤلاء الأشخاص في مواجهة الديانات الأخرى هش للغاية وغير مؤكد. مجرد الاعتراف العقلي، وإلى حد ما، القسري بهذه الحقيقة أو تلك، دون تجربة داخلية في حد ذاتها، دون التنفيذ في الحياة، لن يمنح الثقة الكاملة وراحة البال. سيخشى الإنسان دائمًا من قوة الإيمان الذي أُعطي له بسهولة، والإيمان الذي تأسس بالصدفة. لذلك، فإن أي فكرة جديدة، وحتى أكثر من ذلك، إنكار مباشر لإيمانه الرسمي، سيكون مخيفا، مثل شيء فظيع، يكرهه. بدلاً من الخير الرعوي، سيهيمن التعصب على موقف مثل هذا الشخص تجاه البدع، والرغبة في الابتعاد والتدمير قبل أن تهز حجج الخصم الأسس غير المستقرة لنصف إيمانه. من ناحية أخرى، من المستحيل أن نتوقع من هؤلاء الأشخاص الرغبة في الدخول بطريقة أو بأخرى في موقف الأشخاص غير الأرثوذكسيين، لاكتشاف شيء جيد فيهم ومن خلال ذلك لإيجاد جسر لهم إلى الحقيقة. بدون فهم الحقيقة في قلبه ومعرفة ذلك فقط من خلال العلامات الخارجية، لا يستطيع الإنسان، بالطبع، تقييم اعتراف آخر إلا من الخارج: هل يتوافق مع حرف الأرثوذكسية أم لا يتفق. ولا يطلب المزيد. ومن الأمثلة النموذجية على مثل هذه الجدل الضيق وغير المعقول هو الجدل المدرسي، وخاصة في الكاثوليكية... وعكس الطائفية هو اللامبالاة الليبرالية، أي اللامبالاة بالخصائص الدينية؛ جميع الأديان هي نفسها. لكن هذه المعارضة مرئية إلى حد ما، سطحية - في جوهرها، يعبر هذا الاتجاه الفكري عن نفس الحالة الروحية، أي نفس الانتماء الخارجي الوحيد الفاتر للكنيسة. كما أن أهل هذا المعسكر لا يرون في عقيدة كنيستهم سوى مجموعة من الصيغ الجافة التي ليس لها مضمون ملموس. إنهم أيضًا لا يعرفون الحقيقة الحية لكنيستهم، وبالتالي، أيضًا، في أعماق أرواحهم، بشكل غير محسوس لأنفسهم، مصابون بالشك أو الإنكار. والفرق الوحيد عن المحافظين هو أن التعصب (odium theologicum) الذي ابتلي به المعسكر المحافظ ليس من سمات هؤلاء الليبراليين. لذلك، فإن موقفهم من الهرطقة أكثر ليونة من موقف المعسكر المحافظ، أي أكثر ثباتًا وصدقًا: غير متأكدين في أعماق نفوسهم من دينهم، فلا يحاولون فرضه على الآخرين، ولا يجعلون من العقائد موضوعًا للخلاف أو سببًا للانقسام. بعضهم، في مزاجهم أقل تجريدًا أو ليونة في الروح، ينفرون من العقائد أو لا يفهمونها، لا يتوقفون عن الاهتمام بالمسيحية، أو، بالمعنى الدقيق للكلمة، بمصائر المجتمع المسيحي. لقد أصيبوا بشكل مؤلم بالانقسامات الدينية التي تحدث في هذا المجتمع، والكراهية المتبادلة بين أتباع المسيح. الجدال الغريب عن معرفة الحقيقة، واللعب غير المثمر بصيغ غير مفهومة وغير ضرورية وكراهية المعارضين، يمنح هؤلاء الأشخاص اللطفاء العديد من الأسباب لاعتبار أنفسهم عادلين. وبالفعل، يبدو أنهم يقولون بحق أن الانقسامات ليست من سمات مجتمع المحبة - كنيسة المسيح، وخاصة الانقسامات الناجمة عن مثل هذه التجريدات التي حتى أولئك الذين يدافعون عنها ليسوا متأكدين منها. في رأيهم، لا ينبغي أن تتمثل مهمة العلم اللاهوتي في الدفاع عن التفاصيل الدقيقة وبالتالي تعميق الهاوية التي تفصل بين المتنازعين أكثر فأكثر، بل على العكس من ذلك، التوفيق بينهم بطريقة ما، وإظهار أرضية مشتركة بينهم في تحقيق شريعة المسيح، وتذكيرهم بأن المسيحية ليست فلسفة مدرسية، وليست مدرسية، بل حياة. واحتجاجًا على الجدل الخالي من الروح بين البروتستانت الأرثوذكس في القرن السابع عشر، بدأ هذا الاتجاه بين البروتستانت ذوي النوايا الحسنة؛ بهذه الروح بدأ اللاهوتي البروتستانتي جورج كاليكستوس (1656) الكتابة لأول مرة. وفي العالم الكاثوليكي يمكن رؤية آثار هذا الاتجاه في كتابات بوسويه الشهيرة. هناك العديد من ممثلي هذا الاتجاه في الوقت الحاضر. حدد هؤلاء العلماء مهمتهم للمساهمة بكل طريقة ممكنة في قضية الوحدة المسيحية وسلام الكنيسة. المهمة، بالطبع، عظيمة، والهدف من النشاط هو مسيحي بالكامل، مقدس، ولكن الحقيقة هي أن شعب هذا المعسكر، دون وعي بالحقيقة المسيحية، يضع قضية الوحدة ذاتها على أسس خاطئة تمامًا. إنهم يحاولون بكل طريقة ممكنة تهدئة الاختلافات الموجودة بين الطوائف وطمسها وتقديمها على أنها غير مهمة وعشوائية. وذهب البعض إلى حد القول، على غرار ريشيليو، إنه، على سبيل المثال، "حتى في عقيدة التبرير لا يوجد فرق على الإطلاق بين الكاثوليك والبروتستانت". من الرغبة المشروعة تمامًا في "توحيد الجميع"، نتجت بالتالي نظرة غير صحيحة تمامًا للتعليم العقائدي، كشيء غير مهم للخلاص، كشيء مشروط، يرجع أصله إلى الآراء البشرية. هذا الاتجاه، بالطبع، هو الأكثر طبيعية في البروتستانتية، حيث توجد انقسامات كثيرة وتنشأ بسهولة. بغض النظر عما يقوله البروتستانتي عن سلطة الكتاب المقدس وما إلى ذلك، فإن مسألة الإيمان بالنسبة له لا تزال مسألة قناعة شخصية. هل يمكن استخدام هذه الملكية الخاصة كمقياس للآخرين؟ بغض النظر عن مدى إخلاص البروتستانتي الصادق لاعترافه، لكنيسته الخاصة، لا يمكنه أن ينسى أن هذا أيضًا عمل الناس، وأنه من المستحيل رؤية الحقيقة غير المشروطة فيه. يتساءل نياندر: "هل كانت الكنيسة في مكان ما في حالة صحية كاملة؟" ولا يمكن أن يحدث هذا إلا حيث لم يكن هناك أي أثر للخطيئة. في جميع أشكال المسيحية المختلفة، يجب أن نكون قادرين على التمييز بين صورة المسيح الواحد - المحجوبة، ربما أكثر أو أقل - الانكسارات المختلفة لشعاع إلهي واحد. إذا كان من المستحيل العثور على تعبير كامل وصحيح تمامًا لتعاليم المسيح في العالم، فيجب على الجميع أن يختاروا فقط ما يحبه أكثر، دون التحقق بعناية خاصة من مدى صحة هذا النموذج؛ فهو لم يعد يبحث عن الحقيقة، بل يبحث فقط عن "أكبر قدر من الإشباع" لاحتياجاته الدينية. وبطبيعة الحال، ليس هناك جدال حول الأذواق. تتميز الكنيسة الأنجليكانية بشكل خاص بهذا الاتجاه: فتكوينها وموقعها يجبرانها على جعل الاتجاه الموصوف هو المبدأ الرئيسي لسياسة كنيستها تقريبًا. يتحدث الأنجليكانيون باستمرار عن الاتحاد إما مع روما (لكن الآن صمتت هذه الرغبة) أو مع الكنيسة الأرثوذكسية أو مع المنشقين عنهم. إنهم يريدون تحقيق هذا الاتحاد على أساس الاحتمال المتبادل في مسائل الإيمان، والصبر المتبادل، والاستناد إلى كلمات الرسول فيما يتعلق بقبول الضعفاء دون نزاع حول الآراء: دع كل جماعة كنيسة تؤمن وتعلم كما تبدو صحيحة (بالطبع، مع الحفاظ على العقيدة المسيحية الأساسية)، ودعها تؤدي الخدمات الإلهية بطريقتها الخاصة، مع أو بدون تبجيل الأيقونات، مع أو بدون شموع، ولكن لا تسمح لها فقط بالتعبير عن ادعاءاتها بالحقيقة غير المشروطة، ولا تنكر ما هو مسيحي في الآخرين. المجتمعات ولا يقطع التواصل معهم. أول ما يتم تحديده كهدف في هذه الرغبة في الاتحاد، أو، بشكل أكثر دقة، في نوع معين من اتحاد الكنيسة، هو الشركة في الأسرار، وفي الشركة، قبل كل شيء. بعد أن قرروا هذا السؤال بأنفسهم والسماح للجميع بالحضور إلى مائدتهم الإفخارستية، يطالب أعضاء الكنيسة الأنجليكانية بنفس الشيء لأنفسهم ويلجأون إلى الأرثوذكس للتواصل. وفي كل مرة تنشأ محادثة غير سارة حول سبب عدم إمكانية القيام بذلك. يبدو رفض الشركة بمثابة نوع من العناد في العصور الوسطى، والتفرد المتعصب، والاختراق غير الكافي لروح المسيح بشكل عام. التعبير الرسمي عن نوع الاتحاد الذي يرغب الأنجليكانيون في تحقيقه يمكن أن يكون، على سبيل المثال، رسالة مؤتمر لامبث (1898)، ولا سيما جاذبيته للإنجليز غير الملتزمين. في هذه الرسالة، تنازلت الكنيسة الأنجليكانية بشكل أساسي عن كل شيء إلى غير الملتزمين ووافقت على قبولهم في الشركة إذا اعترفوا فقط بالسرين المقدسين والكتاب المقدس باعتباره المصدر الوحيد للعقيدة (مع الشرط الذي لا غنى عنه، بالطبع، وهو السماح للكنيسة نفسها بأداء الأسرار المتبقية ومراقبة الأشكال المقبولة فيها). ويتحدث أسقف جبل طارق الأنجليكاني المتقاعد مؤخرًا (وهو مساعد لندن لإدارة الكنائس الأنجليكانية في الخارج في أوروبا) في إحدى رسائله، دون تنميق الكلمات، عن "اتفاق عقائدي شبه كامل بين الكنيسة الأنجليكانية" وكنيستنا الأرثوذكسية. بالطبع، مثل هذا المزاج السلمي والموقف تجاه البدع سيحظى دائمًا بالتعاطف: إن عدم التسامح مع آراء الآخرين ومعتقداتهم يعتبر دائمًا علامة على الضيق العقلي والتخلف الأخلاقي وعدم الكمال. ومع ذلك، فمن الضروري أن نرى مدى نقاء المصدر الذي ينبثق منه هذا المزاج السلمي. في الوقت نفسه، سنرى أن كل هذه المحاولات النبيلة للاتحاد عزيزة علينا وجذابة فقط طالما أننا في مسائل الإيمان نقف حصريًا من وجهة نظر هذه الحياة الأرضية والمصالح الأرضية. بالطبع، إنها فائدة عظيمة للعالم المسيحي أن يتحد: فكل الأديان لديها... قضية مشتركة - تنوير الملايين من الناس بنور المسيح... هل حان الوقت للتفكير في الحسابات الدينية والدقائق العقائدية؟ ويشير الأنجليكانيون (على سبيل المثال، أسقف جبل طارق للتو) والكاثوليك القدامى إلى دافع أكثر خصوصية للاتحاد: وهو انقسامنا المشترك مع روما... والحجة، بالطبع، قوية ومقنعة تمامًا، لكنها لا تكون ذات أهمية إلا إذا لم يتم نسيان مصالح الكنيسة الأخرى الأكثر أهمية والأكثر أهمية. وفي هذه الحالة، لا نفهمه إلا من الجانب الذي هو فيه مجتمع أو مؤسسة تقف على الأرض بجانب المجتمعات والمؤسسات الأخرى. بالنسبة لمثل هذا المجتمع، فإن الازدحام والقوة الخارجية وما شابه ذلك هي قضايا مهمة للغاية ومهمة، خاصة في الصراع من أجل الوجود. بالنسبة للكنيسة، الأهم ليس القوة الخارجية، بل الخلاص، لأن المسيح لم يأت ليقيم مملكة على الأرض، بل ليخلص الخراف الضالة. إن الخلاص يتحدد بمدى محافظة الكنيسة بكل نقاوة على حياة المسيح التي عهد إليها المسيح نفسه بحراستها. هل يمكن للكنيسة أن تسمح بوجود حياة أخرى، وفهم مختلف للحياة في وسطها؟ سيكون هذا بمثابة إنكار الذات، حتى لو كان هذا التنازل البسيط للعالم وروح العصر قد جلب للكنيسة فوائد لا حصر لها لوجودها الأرضي... يحدد الرسول يوحنا اللاهوتي طبيعة الوحدة المسيحية بهذه الطريقة: نتعلم أننا نحب أبناء الله عندما نحب الله ونحفظ وصاياه (1 يوحنا 5: 2). لذلك، ليس كل عالم مرغوب فيه، ولكن العالم الوحيد الذي لا يتعين على المرء أن يضحي من أجله بالمسيح وتعاليمه. يقول المسيح نفسه إنه لم يجلب السلام إلى الأرض، بل سيفًا، أو نارًا، وليس تفكيرًا سكريًا، وفي جوهره، غير صادق حول الوحدة، بينما في الواقع لا توجد وحدة كاملة في القلب. بشكل عام، لا بد من القول أنه في كل هذا، كما هو الحال بين المحافظين، فإن المنفعة الأرضية لطائفة أو مجتمع معين، بشكل عام، المصلحة الطائفية، على الرغم من أنها بالمعنى الأوسع، لها الأسبقية على المصلحة المسيحية، على محبة الحقيقة. علاوة على ذلك، يمكن للكنيسة الأنجليكانية نفسها أن تكون مثالًا حيًا لما سيؤدي إليه هذا الاتحاد المصطنع للعناصر غير المتوافقة في جسد كنيسة واحد. كان بوسي بلا شك عضوًا حقيقيًا في الكنيسة الأنجليكانية، كما كان اللورد هاليفاكس (الذي أثار قضية الاتحاد مع روما)، ولكن كان العضو الحقيقي والكامل بنفس القدر هو ذلك كينسيت السخيف، الذي أثار فضائح تحطيم الأيقونات في الكنائس الأنجليكانية (رمي الصلبان وما شابه من المذابح). في المجلات الروحية الإنجليزية، يمكنك في كثير من الأحيان العثور على مناقشات لا نهاية لها حول جواز وحتى التبجيل الإلزامي للقديسين، حول الحفاظ على الهدايا الاحتياطية لشركة المرضى، وما إلى ذلك، وفي الوقت نفسه، تتساءل المجلات والكتاب والدعاة الآخرون عما إذا كان يجوز حتى وضع صليب على مبنى الكنيسة. ونتيجة لذلك، اتضح أن مؤسسة واحدة فقط (مؤسسة - إد.)، فقط تنظيم الدولة للكنيسة، وبعبارة أخرى، القانون المدني الخارجي فقط، يربط هؤلاء الأشخاص من آراء مختلفة وأديان مختلفة. الشرط الأول لوحدة الكنيسة هو الإخلاص، وهذا ممكن فقط عندما يقول الناس علنًا ودون تحفظ ما يرونه خطأً في غير الأرثوذكس وما هو التصحيح الذي يطلبونه منه. تشير الأمثلة المقدمة عن عدم صحة وانحرافات الفكر اللاهوتي بوضوح تام إلى المسار الذي يجب على المفكر الأرثوذكسي أن يختاره فيما يتعلق بالهرطقة. يجب علينا أن نفهم الطوائف الغربية ونقيمها من وجهة نظر التعاليم المسيحية الحقيقية. عندما نقول إننا بحاجة إلى فهمها، فإننا نحدد جزئيًا طريقة البحث نفسها. إذا اكتفينا بالإشارة إلى الانحرافات الجزئية لهذه الاعترافات عن الحقيقة، وعلى أساس الكتاب المقدس والتقليد المقدس، ودحضنا كل نقطة على حدة من حيث عقيدتها، فإننا لن نفهم الطوائف الغربية، وبدون فهمها، لن نقنع أحدا بكذبها: ستبقى هناك دائما إمكانية افتراض خدعة غير محسوسة في أدلتنا، وفي فشل العدو - مجرد سهو مؤقت أو قلة خبرة... نحن بحاجة إلى فهم الغرب الأديان في نظرتهم الأساسية للعالم، لمعرفة فهمهم للحياة... ثم ربما لن تتطلب النقاط الخاصة دحضًا. الحياة موضوع يمكن الحكم عليه من قبل أي شخص لديه عقل وضمير ووعي أخلاقي غير منحرف. قد لا يفهم شخص ما المنطق العقائدي، وقد لا يعرف الأدلة التاريخية، لكن فهم الحياة أمام أعين الجميع. إذا أخذنا في الاعتبار هذا الجانب الأساسي من المسيحية الغربية، فسوف يحظى بحثنا باهتمام أكبر. الحقيقة هي أن الكاثوليكية والبروتستانتية، بالإضافة إلى حقيقة أنهما اعترافان معروفان ومحددان خارجيًا، موجودان في نفس الوقت كمبادئ للحياة والتفكير (هل هذين المبدأين أم مجرد أشكال فريدة لنفس الشيء، سنتحدث عن هذا لاحقًا)، كمبادئ، بالطبع، لا تقتصر على أي مكان أو مؤسسة محددة، وبالتالي، يمكن أن تعمل وتفعل ليس فقط في المجتمع الغربي، ولكن أيضًا في بلدنا. على سبيل المثال، من الممكن الإشارة إلى V. S. Solovyov باعتباره داعيا مميزا وواعيا للتفكير الكاثوليكي؛ لكني أعني التحيز الكاثوليكي أو البروتستانتي في وجهات النظر، التي يتم التعبير عنها بشكل غير واعٍ وسرية. يمكن العثور على هذا الأخير في الأعمال العلمية الأرثوذكسية، وفي الخطب، وفي الفهم اليومي العادي للحياة. الاقتراض وحده لا يمكن أن يفسر كل هذا. ومن المعقول أن نرى في هذا ذرية تربة متجانسة، أي أن الكاثوليكية والبروتستانتية ترتبطان بالتالي بالنفس الإنسانية في حالتها المعينة. لهذا السبب يمكن لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية، وممثلي العلوم اللاهوتية الأرثوذكسية، التحدث والتفكير والكتابة أحيانًا بطرق كاثوليكية أو بروتستانتية. الفرق بين الكنيسة (الأرثوذكسية – المحرر) والطوائف الغربية في هذا الصدد سيكون فقط أن هذه حالة أخلاقية في الكنيسة وبالتالي طريقة رؤية، على الرغم من أنها مميزة لكثير جدًا من الأعضاء، إلا أنها لا تعبر عن آراء كنيستهم، ولا تقبلها الكنيسة. في الغرب، يتم وضع هذا كحجر الزاوية، المعترف به كحقيقة من قبل الكنيسة والعلم اللاهوتي، وكعقيدة، بدورها، توجه حياة أعضاء المجتمعات الغربية. وهكذا، عند إصدار حكم على الكاثوليكية والبروتستانتية كطريقتين للتفكير وفهم الحياة، سنتطرق إلى أشياء ومفاهيم قد تكون قريبة جدًا منا، وربما نصل إلى نتيجة إيجابية، بمعنى تطوير فهم أرثوذكسي للحياة ومبادئ التفكير اللاهوتي الأرثوذكسي.