Однос православног човека према својој Цркви и хетеродоксности

Поводом теза проф.прот. О. Т. Налимова: Пут бр.18 Тезе прот. Налимов, сада објављени у Путу, заслужују пажљиву и искрену расправу, како по свом садржају, тако и по значају његове личности, о чему сведоче они који су са њим били у духовној заједници. 1 Одвраћајући пажњу од теолошких детаља, у којима има доста тога што је спорно и нетачно (посебно у вези са католичанством), задржаћу се само на две његове идеје које су изузетно важне – о повећању учесталости причешћа и о односу исповести и причешћа. Прво питање је постало посебно актуелно у последње време, у Русији, усред непрекидног мучеништва за веру, и у емиграцији, живећи у заточеништву ван старог начина живота. Преовлађујућа пракса је, као што знамо, била да се сматрало хришћанском обавезом да лаици „посте” једном (два пута) током поста, а чак се ни жеља Цркве да се пости у сваком посту (тј. четири пута годишње) по правилу није испуњавала. Ова пракса је била повезана са повећаном дисциплином причешћа, што је захтевало строгу и дуготрајну припрему за причешће кроз присуство на свим службама током недеље, интензиван пост и молитву. Без овог услова, причешће је изгледало као понижење сакрамента. Али, с друге стране, верници су васпитавани у идеји да је вишекратно причешћивање изван могућности и неприкладно за мирјане, а изузетак (о. Јован Кронштатски) је само потврдио опште правило да често причешћивање није за мирјане. А неки црквени поглавари су то чак сматрали општом црквеном нормом, која, међутим, никада није постојала. Правило које је успостављено и, можда, чак и примерено једној историјској епохи, прихваћено је као универзално. Заправо, пракса Цркве се мењала у различитим временима, од причешћивања свих верника на свакој литургији у првим вековима (Διδακη, Св. Јустин) до савремене са једним причешћивањем током године. Канонска правила у вези с тим дозвољавају и пре подстичу често, па и свакодневно причешћивање: „Добро је и корисно причешћивати се и примати божанске тајне сваки дан... међутим, ми се причешћујемо 4 пута сваке недеље: на дан Господњи, у среду, у петак и суботу, а такође и у друге дане, ако је неки празник, ако је опасан помен, без обзира колико је опасан помен у току једног дана. одсуство свештеника или слуге, сматра да је потребно да узме причест својом руком, то би било непотребно доказивати, јер дугогодишњи обичај то потврђује у пракси. За све монахе који живе у пустињама где нема свештеника, причешћују се у себи, а у Александрији и Египту, он је свој дом крстио. причешћује се када хоће када је свештеник једном извршио и поучио Жртву, онда онај ко ју је прихватио у целини, причешћујући се свакодневно, мора да верује да се прима и причешћује од Онога који ју је учио. Ово је канонско правило Св. Василија Великог у толикој мери не одговара нашим уобичајеним погледима да се чак чини чудним читати га у „Правилима Православне Цркве“. 2 Допуштеност и пожељност честог причешћивања лаика је канонски утврђена и одговара пракси древне цркве. Нити се против овога не може дати никакав догматски разлог. Заједништво са Христом у пресветој Тајни Евхаристије је за хришћанина извор живота и снаге и радости. Евхаристијска глад и жеђ, жеља за примањем Светих Тајни треба да буду природно стање за хришћанина и, у извесном смислу, мера његовог духовног узраста. Наравно, он мора да приступи „са страхом Божијим“, са покајаном молитвом за своје грехе и осећањем своје најдубље недостојности, али и са вером да је Господ дошао на свет „да спасе грешнике“. За причешће се треба припремати са свом озбиљношћу и одговорношћу, али не треба се плашити, као што се не треба плашити грешношћу. "Зар нисам спреман?" „Никад нећеш бити спреман“, био је одговор мудрог старца на природну сумњу лаика. Људску савест чини лукавијом то што она тоне дубље у сан ако зна да има много времена пред собом, а, напротив, под већом је напетошћу држи је потреба да се чешће ставља пред суд Божији. Наравно, овде је све индивидуално и одговара ери и стању личног живота. Међутим, у наше време је та спасоносна жеђ за честим причешћивањем већ пробуђена, а дужност пастира није да је одлаже или гаси, већ да је подржи и, у сваком случају, задовољи (ако је могуће, спољашњу и унутрашњу). Штавише, пастир мора да призива Свете Тајне, подстичући чешће причешћивање, не најмање, него у највећој могућој мери за све, а у сваком случају не обавезујући то било каквим формалним ограничењима. Ово сада постаје доминантна пракса у Русији, па и у иностранству, а отац Налимов је један од надахнутих и храбрих весника на овом путу. Промена која је наступила, или бар промена која се дешава у пракси причешћа, једно је од спасоносних духовних тековина нашег времена везаних за његова страдања и преокрета, и не треба је изгубити – Свест о промени која је наступила изражавају тезе о. Налимова. Која би могла бити граница повећања учесталости причешћа за мирјане? И треба ли се трудити да то буде свакодневно, што је очигледно била идеја о. Налимов (21. теза) и како се то сада практикује у католичанству 3 и англиканству? Иако ова могућност није искључена канонским забранама и стога се не може оспорити као изузеци, међутим, по нашем мишљењу, не би требало да буде општа норма, као неподношљива и претерана. Када се упореди са праксом зап. Хришћанство, не смемо заборавити пуну снагу литургијских и дисциплинских разлика које тренутно постоје између источне и западне цркве. Западна миса без певања има краће трајање од нашег јутарњег правила са припремањем за причешће, и не упореди се са трајањем наше литургије, поготово ако томе додамо Вечерње, Јутрење и правило (да не говоримо о чињеници да на Западу постоји пракса да се уз мису причешћују и резервни дарови). Непримерено је нижим дисциплинским захтевима, што чини свакодневно причешћивање на литургији готово немогућим чак и за свештенство. Али то је и духовно претерано, више него што мирјани могу да поднесу у нормалним условима, о чему сведочи њихова сопствена свест. За свештенство се томе даје посебна моћ хиротоније и, осим тога, за њих је причешће нераскидиво повезано са самим вршењем причешћа. Међутим, оно што је за њих природно тешко је за мирјане, од којих би се на свакој литургији причестио још већи стрес него од свештенства. Међутим, наша литургија омогућава да и мирјани поред непосредног причешћивања учествују у евхаристијској трпези, прво кроз духовно причешће, које се служи кроз страхопоштовање, и, следствено томе, учешће у тајни Евхаристије, и, друго, кроз једење евхаристијског хлеба, који нема кореспондентску просфору у маси. уклања се ради погружења у Св. чаша, материјални је знак духовног заједништва, а уједно и „антидор” – ᾽αντιδωρον, уместо причешћа од хлеба, који је био супстанца Евхаристије. 4 Истовремено, ово је и сећање цркве о агапама, које су првобитно биле уско повезане са Евхаристијом. Такво учешће у евхаристијској трпези служи се свим верницима на свакој литургији. Штавише, просфору је пожељно јести сваки дан код куће. Зап. црква, немајући просфору, дакле не познаје средину између потпуне равнодушности према евхаристијској трпези и свакодневног причешћивања, те стога претерано слаби дисциплину причешћа, у исто време уносећи у њу формализам и кроз ово екстернализовање механизујући пресвету тајну. Наведено, међутим, не искључује могућност свакодневног причешћивања у одређеном ограниченом временском периоду (два, три или чак више дана узастопно), што је ствар индивидуалног случаја и пастирског нахођења. Чини се, у сваком случају, да би било неприродно да се Православље у том погледу приближи најновијој католичкој пракси свакодневног причешћивања лаика, која уз позитивне аспекте има и негативне (због неодрживости овога). Све што је речено односи се и на причешће на Литургији и, наравно, потпуно је непожељно самовољно и непотребно одвајати једно од другог. Правило је, напротив, да ако се служи литургија, за све који јој могу присуствовати, причешће је могуће само на литургији и у вези са литургијом. Стога се причешћивање резервним светим даровима врши само за болесне и немоћне који не могу да присуствују литургији. Као што знамо из наведеног правила Светог Василија Великог, античка црква је познавала употребу резервних дарова у ширем обиму, а главна разлика од савремене праксе је у томе што су резервни дарови у одређеним случајевима давани и у руке лаика, у складу са најстаријим обичајем. Строжија модерна пракса, по којој св. дарове даје само свештеник, у одређеним случајевима већ трпи изузетак. Знамо да је о. прот. Налимов је систематски слао осуђенике на смрт у затвор (а ко у совјетском затвору није могао да заврши на смртној казни?) Свете дарове за причешће, а ми мислимо да можемо само са захвалношћу да целивамо љубавну смелост пастира. Имамо сличну ситуацију у животу избеглица, када одлазе на дуги низ година у удаљена места где нема храма, на пример. центар. Африка. 5 Осим тога, причешћивање резервним светим даровима може се и треба проширити, у поређењу са досадашњом праксом, на случајеве када није могуће служити Литургију, а то подједнако важи и за свештенике и за мирјане. Пракса причешћивања резервним даровима већ постоји у иностранству током поста и пред Васкрс на местима где се литургија не може служити. Његовим проширењем би се могло приближити идеалу свакодневног причешћивања свештеника, не само на Литургији, већ и независно од ње. Најхитније и најконтроверзније питање у тезама о. Налимова се тиче одвајања тајне исповести од причешћа и причешћа без исповести. Истина је да садашња веза између исповести и причешћа не припада древној цркви, она је настала историјски, иако то ништа не говори против њеног значаја (супротно гледиште је карактеристично само за либерални протестантизам). Тачно је и то да је исповест самостална тајна која се не може комбиновати са причешћем, иако душа, откривена Богу у покајању, природно жуди за савршеним сједињењем са Њим у Светим Тајнама, па је та веза унутрашња. Да ли је потребно да се лаици исповедом припремају за причешће? Негативан одговор на ово питање садржи најкарактеристичнију, а уједно и најконтроверзнију мисао. Налимова. И у својој пракси и у својим тезама, он негира ту неопходност, тврдећи да је исповест потребно само у присуству греха који води у смрт, одвајајући хришћанина од Христа“, „за оне који сумњају (?) у своју припадност Цркви и траже помирење са њом“, „али сваки други грех се може очистити субјективним покајањем само сакра. Ова општа идеја, разумљива формалним католичким разликовањем грехова на смртне и лаке (пеццата мортиалиа ет веналиа), коју је о. Налимов, међутим, одбацује и претпоставља такав линч савести, који ставља неподношљив терет на лаике. Не може се оспорити да, уопштено говорећи, свештеник може, ако нађе за сходно, дозволити да се човек причести без намерне исповести, или, тачније, на основу једне исповести, да му дозволи да се поново причести (случајеви такве праксе су ми познати од другог московског свештеника). Али ни ова претпоставка, која никако није опште природе, већ се односи само на поједине појединце, уопште не садржи оно раздвајање тајни исповести и причешћа, као што је случај са о. Налимова. 6 Разумевање исповести о. Налимова осцилира између субјективног стања грешника који себе осуђује и објективног чина допуштења, без којег нема сакрамента покајања, а успоставља и посебан вид покајања у виду разговора са пастиром без дозволе. У овом другом случају, пастир сам одлучује да ли је потребна дозвола или боље речено субјективно покајање. Све то у дисциплину покајања уноси потпуно непотребну субјективност и нестабилност, чак и самовољу. Осетљива савест, излазећи пред Богом, увек препознаје, ако не свој грех, онда своју грешност, због чега се онај који прилази Чаши исповеда као први међу грешницима. Светотајинско разрешење даје опроштење грехова, али и осећање грешности се ублажава благодатним освежењем у овом опроштењу грехова, знаних и незнаних. Тајна покајања је потребна свима, а самоправедним фарисејима, можда и више него уплаканим цариницима. А потребно је благодатно разрешење и у њему скривена обнова. А ако је то тако, онда нема разлога да се причешће одваја од тајне покајања. За свештенство се у самој хиротонији даје сила и власт причешћа на свакој Литургији без претходног покајања. (Дакле, ово последње овде добија самостално значење, иако је за духовника од посебног значаја причешћивање после исповести, као што се у строгим манастирима недељник јеромонах спрема за недељу кроз исповест. Међутим, то је повезано управо са служењем литургије, ван које се свештеник, на пример, по општем обичају причешћује. обред после претходне исповести (барем не сваки пут 7) За мирјане је много природније да се причешћују, примивши светотајинско разрешење грехова, чак и ако се њихова исповест не односи на ванредне, већ на свакодневне, односно не толико на грехе колико на грешност. Безгрешних нема, а тајна покајања, чак и уз најпотпунију исповест, не чини их безгрешним, чак ни у гресима „незнања“, и није грешност оно што их одваја од Чаше на коју су грешници призвани, већ непокајање. Али осећање наше грешности нас вуче у „медицинску клинику“ покајања, да бисмо, уз благодатну дозволу, могли да извршимо ново прање савести. Они могу рећи да се таква дозвола без конкретног, смисленог признања претвара у формалност или „магизам“. Међутим, то би било тако да у савести покајаног не постоји свест о његовој стварној грешности пред Богом, али без те свести немогуће је достојно приступити светим тајнама. Јединствена тајна исповести садржи различите специфичне могућности за спровођење, према индивидуалном стању покајника (а та разлика одговара разним духовним мерама у виду покајања). На основу тога се не може сложити са чињеницом да такозвана општа исповест „нема никакве везе са тајном покајања“ (теза. 23.) Човек се може веома уздржано односити према општој исповести, ограничавајући њену употребу само на посебне услове њене сврсисходности или неизбежности и свакако је допуњујући индивидуалном исповести у посебним случајевима. Међутим, не може се порећи моћ сакрамента која стоји иза тога само на основу тога што не постоји лични сусрет између сваког покајника и његовог исповедника. Прво, овде се исповедање грехова врши кроз њихово именовање и распитивање о њима од стране свештеника, и, друго, овде се даје опште благодатно решење. 8 Дакле, општа исповест је сакрамент, као што и дозвола која се даје приликом исповедања не само греха, већ опште грешности, има и тајанствену моћ. Али и таква кратка и општа исповест служи као довољна припрема за причешће. Непожељно је снижавати покајничку дисциплину без довољне нужде, као што је непожељно увести распрострањену праксу причешћивања без покајања. Међутим, и овде, као и уопште у питањима дисциплинског поретка, од пресудног су значаја „прилике места и времена“, као и она посебна лична својства и стања која могу бити позната само једном пастиру, који преузима одговорност пред Богом на основу овлашћења датог му за овај или онај поредак. 9 Али као опште правило, мисао о. Налимова ће пре довести до даљег опадања црквене дисциплине, иако је примењена у одговарајућим случајевима имала, према сведочењу оних који су били под његовим пастирством, најкорисније духовне плодове. У сваком случају, основна чињеница остаје непромењена да између мирјана и евхаристијске жртве свештеник стоји као посредник, а без овог посредништва свештенства не може доћи до његовог причешћивања. Смисао теза о. Налимова је да покрећу жива и важна питања евхаристијског живота и, што је посебно важно, садрже евхаристијски позив – на чешће причешћивање. И овај позив нам се доноси из наше отаџбине, из руске цркве. У страдању усред прогона јасније се и оштрије препознаје неопходност, спасоносна сила и моћ те благодатне помоћи која нам се даје из Евхаристијске Чаше, а тај исти позив сада се чује у целом хришћанском свету. Види проф. С.С. Безобразов. Три слике (Ренесанса 5/18. јануара 1926). Уз тумачења Бискупа. Никодима, Санкт Петербург. 1912, књ. 2, 612–613. О потреби претходног саопштења говоре и друга канонска правила која се овде односе (пр. 5, стр. 614–15, пр. 6, 16). Правило 7 поставља општа питања „шта је боље: причешћивати се често или ретко? „Не постоји директан одговор на ово питање, већ само општа индикација потребе за прелиминарним очишћењем (61.7). То. можемо рећи да канонске инстилације уопште не забрањују често причешћивање, већ га подстичу само ако постоји одговарајуће расположење, не избегавајући никакве спољашње границе. За често причешћивање говорио је преп. Серафима Саровског и, наравно, о. Јован Кронштатски. Јелен. Гонгр. С. Гоне аппр. а Пио Кс 20. децембра 1905. (Дензингер, 1981.) дозвољава често и свакодневно причешћивање свих хришћана сваког ранга и положаја, тако да никоме ко дође на св. Исповедници су дужни да се не противе, а црквеним писцима је забрањено да покрећу спор о корисности честог причешћивања. Једење просфоре, попут артоса (такође благословеног хлеба), одговара оним приликама када је Господ преломио и благосиљао хлеб, дајући га народу: чудесно храњење, повечерје, при литији у Емаус. Знамо за случај да су благочестивом мирјану, лично познатом свештенику, уз знање епископа, поверени светски дарови за причешће, са одговарајућим поукама, и они су с поштовањем сачувани. Познато је да се понегде на Балкану причешћује без исповести, али код нас се то доводи у везу са слабљењем дисциплине, која се постепено враћа. Причешће са резервним даровима за здравог свештеника, који из неког разлога није у могућности да служи литургију, али ипак служи барем „литургију“, не подлеже оваквим ограничењима. С тим у вези намећу се казуистичка питања: да ли је могућа исповест на даљину, писмом или телефоном (ако је другачије немогуће?). И, оно што је овде најважније, да ли је могућа иста резолуција? Ја лично не видим довољно основа за негативан одговор на ова питања, а знам пример умирућег признања преко телефона. Иначе, из неког разлога о. Налимов говори о „забрани смене исповедника“, која не постоји ни у католичанству ни у православљу. Наравно, бескорисно је мењати исповедника без разлога, али свако је слободан не само да бира, већ и да се мења, јер је то узроковано потребама његовог духовног живота.