Postoj pravoslávneho človeka k jeho Cirkvi a heterodoxii

K tézam prof. prot. O. T. Nalimová: Cesta č.18 Tézy prot. Nalimov, teraz publikovaný v Put, si zaslúžia starostlivú a úprimnú diskusiu, čo sa týka ich obsahu aj významu jeho osobnosti, o čom svedčia aj tí, ktorí s ním duchovne komunikovali. 1 Odvádzajúc pozornosť od teologických detailov, v ktorých je veľa kontroverzného a nepresného (najmä vo vzťahu ku katolicizmu), zastavím sa len pri dvoch jeho myšlienkach, ktoré sú mimoriadne dôležité – o zvyšovaní frekvencie prijímania a o vzťahu medzi spoveďou a prijímaním. Prvá otázka sa stala obzvlášť dôležitou v poslednom čase v Rusku, uprostred nepretržitého mučeníctva za vieru a v emigrácii, v zajatí mimo starého spôsobu života. Ako vieme, prevládala prax, že pre laikov sa počas pôstu považovalo za kresťanskú povinnosť raz (alebo dvakrát) „postiť sa“, a dokonca ani prianie Cirkvi, aby sa v každom pôste (t. j. štyrikrát do roka) postili, sa spravidla nesplnilo. Táto prax bola spojená so zvýšenou disciplínou sviatosti, ktorá si vyžadovala prísnu a zdĺhavú prípravu na prijímanie prostredníctvom účasti na všetkých bohoslužbách počas týždňa, intenzívneho pôstu a modlitby. Bez tejto podmienky sa prijímanie zdalo byť ponížením sviatosti. Ale na druhej strane veriaci boli vychovávaní v názore, že opakované prijímanie je nad možnosti a nevhodné pre laikov a výnimka (P. Ján z Kronštadtu) len potvrdila všeobecné pravidlo, že časté prijímanie nie je pre laikov. A niektorí cirkevní predstavitelia to dokonca považovali za všeobecnú cirkevnú normu, ktorá však nikdy neexistovala. Pravidlo, ktoré bolo zavedené a možno aj vhodné pre jednu historickú éru, bolo prijaté ako univerzálne. V skutočnosti sa prax Cirkvi v rôznych časoch menila, od spoločenstva všetkých veriacich na každej liturgii v prvých storočiach (Διδακή, sv. Justín) až po modernú s jediným prijímaním počas roka. Kanonické pravidlá v tomto smere umožňujú a skôr nabádajú k častému, ba každodennému prijímaniu: „Je dobré a prospešné každý deň obcovať a prijímať božské tajomstvá... my však máme spoločenstvo 4-krát týždenne: na Pánov deň, v stredu, v piatok a sobotu a aj v iné dni, ak je spomienka na svätca. považuje za potrebné prijať sviatosť vlastnou rukou, bolo by to zbytočné dokazovať, pretože to potvrdzuje v praxi zaužívaný zvyk Pre všetkých mníchov žijúcich na púšti, kde nie je kňaz, majú sviatosť v dome, obcujú sami so sebou A v Alexandrii a Egypte má väčšinou každý pokrstený laik prijímanie Obeta, potom ten, kto ju prijal ako celok, denne prijímajúci prijímanie, musí veriť, že prijíma a prijíma prijímanie od Toho, ktorý ho učil.“ Toto je kanonická regula sv. Bazila Veľkého nezodpovedá našim zvyčajným názorom do takej miery, že sa dokonca zdá zvláštne čítať ho v „Pravidlách pravoslávnej cirkvi“. 2 Prípustnosť a vhodnosť častého prijímania pre laikov je kánonicky stanovená a zodpovedá praxi starovekej cirkvi. Nemožno proti tomu dať ani žiadne dogmatické dôvody. Zjednotenie s Kristom v Najsvätejšej sviatosti Eucharistie je pre kresťana zdrojom života, sily a radosti. Eucharistický hlad a smäd, túžba prijímať sv. Sviatosti by mali byť pre kresťana prirodzeným stavom a v istom zmysle sú meradlom jeho duchovného veku. Samozrejme, musí pristupovať „s bázňou Božou“, s kajúcnou modlitbou za svoje hriechy a s pocitom svojej najhlbšej nehodnosti, ale aj s vierou, že Pán prišiel na svet, „aby spasil hriešnikov“. Na spoločenstvo sa treba pripraviť so všetkou vážnosťou a zodpovednosťou, ale netreba sa strašiť, rovnako ako sa netreba odstrašovať hriešnosťou. "Nie som pripravený?" „Nikdy nebudeš pripravený,“ znela odpoveď múdreho starca na prirodzené pochybnosti laika. Ľudské svedomie je prefíkanejšie, ak vie, že má pred sebou ešte veľa času, hlbšie sa ponorí do spánku, a naopak, je držané pod väčším napätím potrebou častejšie sa stavať pred Boží súd. Samozrejme, všetko je tu individuálne a zodpovedá dobe a stavu osobného života. V našich časoch je však tento spásonosný smäd po častom prijímaní už prebudený a povinnosťou farára nie je odďaľovať alebo uhasiť ho, ale skôr ho podporovať a v každom prípade uspokojovať (ak je to možné, vonkajšie i vnútorné). Okrem toho musí farár vzývať k svätým tajomstvám a nabádať k častejšiemu prijímaniu, v neposlednom rade, ale v čo najväčšej miere pre každého, a v každom prípade bez toho, aby to viazal nejakými formálnymi obmedzeniami. Toto sa teraz stáva dominantnou praxou v Rusku a dokonca aj v zahraničí a otec Nalimov je jedným z inšpirovaných a odvážnych zvestovateľov na tejto ceste. Zmena, ktorá nastala, alebo prinajmenšom zmena, ku ktorej dochádza v praxi prijímania, je jedným zo spásonosných duchovných výdobytkov našej doby spojenej s jej utrpením a otrasmi a netreba ju stratiť - Uvedomenie si zmeny, ktorá nastala, vyjadrujú tézy p. Nalimová. Aká by mohla byť hranica zvyšovania frekvencie prijímania pre laikov? A mali by sme sa snažiť, aby to bolo každý deň, čo bola zrejme myšlienka o. Nalimov (téza 21) a ako sa to teraz praktizuje v katolicizme 3 a anglikánizme? Túto možnosť síce nevylučujú kanonické zákazy, a preto ju nemožno spochybňovať ako výnimky, podľa nášho názoru by však nemala byť všeobecnou normou, ako neúnosná a prehnaná. Pri porovnaní s praxou zap. kresťanstva, nesmieme zabúdať na celú silu liturgických a disciplinárnych rozdielov, ktoré v súčasnosti existujú medzi východnou a západnou cirkvou. Západná omša bez spevu má kratšie trvanie ako naše ranné pravidlo s prípravou na sväté prijímanie a nedá sa porovnávať s trvaním našej liturgie, najmä ak k tomu pridáme vešpery, matutíny a pravidlo (nehovoriac o tom, že na Západe je prax prijímania s náhradnými darmi popri omši). Nie je vhodné znižovať disciplinárne požiadavky, a preto je každodenné prijímanie na liturgii takmer nemožné aj pre duchovných. Ale je to aj duchovne prehnané, viac ako znesú laici za normálnych podmienok, o čom svedčí ich vlastné vedomie. Pre duchovných je na to daná zvláštna moc vysviackou a okrem toho je pre nich prijímanie neoddeliteľne spojené so samotným vykonávaním sviatosti. Čo je však pre nich prirodzené, je ťažké pre laikov, od ktorých by si prijímanie na každej liturgii vyžadovalo ešte väčší stres ako od kléru. Naša liturgia však umožňuje laikom zúčastniť sa na eucharistickom stolovaní popri priamom prijímaní, po prvé prostredníctvom duchovného prijímania, ktoré sa slúži prostredníctvom pietnej prítomnosti, a následne účasťou na sviatosti Eucharistie, a po druhé prostredníctvom jedenia eucharistického chleba, prosfory, ktorá nemá žiadnu zhodu v svätej omši, ktorá je odstránená zo západnej impresie. pohár, je hmotným znakom duchovného spoločenstva a zároveň „antidor“ – ᾽αντιδωρον, namiesto prijímania z chleba, ktorý bol podstatou Eucharistie. 4 Zároveň je to aj spomienka cirkvi na agapé, ktoré boli pôvodne úzko späté s Eucharistiou. Takáto účasť na eucharistickom stolovaní sa slúži všetkým veriacim pri každej liturgii. Okrem toho je vhodné jesť prosforu každý deň doma. Zap. Cirkev, ktorá nemá prosforu, preto nepozná stred medzi úplnou ľahostajnosťou k eucharistickému jedlu a každodennému prijímaniu, a preto nadmerne oslabuje disciplínu prijímania a zároveň do nej vnáša formalizmus a prostredníctvom tohto externalizujúcu, mechanizovanú najsvätejšiu sviatosť. Vyššie uvedené však nevylučuje možnosť denného svätého prijímania na určitý obmedzený čas (dva, tri alebo aj viac dní po sebe), čo je vecou individuálneho prípadu a pastoračného uváženia. V každom prípade sa zdá, že pre pravoslávie by bolo v tomto smere neprirodzené pristupovať k najnovšej katolíckej praxi každodenného prijímania pre laikov, ktorá má okrem pozitívnych stránok aj negatívne stránky (pre neudržateľnosť). Pre prijímanie na liturgii platí všetko, čo bolo povedané, a, samozrejme, je úplne nežiaduce ľubovoľne a zbytočne oddeľovať jedno od druhého. Pravidlom naopak je, že ak sa slávi liturgia, pre každého, kto sa jej môže zúčastniť, je prijímanie možné len na liturgii a v súvislosti s liturgiou. Preto sa prijímanie s náhradnými sv. darmi vykonáva len pre chorých a nevládnych, ktorí sa nemôžu zúčastniť na liturgii. Ako vieme z vyššie uvedeného pravidla svätého Bazila Veľkého, staroveká cirkev poznala používanie záložných darov v širšom meradle a hlavný rozdiel oproti modernej praxi spočíva v tom, že záložné dary sa v určitých prípadoch v súlade s najstarším zvykom dávali aj do rúk laikov. Prísnejšia moderná prax, podľa ktorej dary sv. udeľuje iba kňaz, už v určitých prípadoch trpí výnimkou. Vieme, že o. prot. Nalimov systematicky posielal väzňov na smrť do väzenia (a kto by v sovietskom väzení nemohol skončiť na popravisku?), dary svätého prijímania, a myslíme si, že láskavú smelosť pastiera môžeme len s vďakou bozkávať. Podobnú situáciu máme aj v živote utečencov, keď chodíme na dlhé roky na odľahlé miesta, kde nie je napríklad chrám. stred. Afriky. 5 Okrem toho, prijímanie s náhradnými darmi sv. môže a má byť rozšírené v porovnaní so súčasnou praxou aj na prípady, keď nie je možné sláviť liturgiu, a to rovnako pre kňazov aj laikov. Prax prijímania s náhradnými darmi už existuje v zahraničí počas pôstu a pred Veľkou nocou na miestach, kde sa liturgia nemôže sláviť. Jeho rozšírením by bolo možné priblížiť sa k ideálu každodenného prijímania pre kňaza nielen na liturgii, ale aj nezávisle od nej. Najpálčivejším a najkontroverznejším problémom v tézach p. Nalimova sa týka oddelenia sviatosti spovede od prijímania a prijímania bez spovede. Je pravda, že súčasné spojenie spovede a prijímania nepatrí do starovekej cirkvi, vzniklo historicky, hoci to nič nehovorí proti jeho významu (opačný uhol pohľadu je charakteristický len pre liberálny protestantizmus). Je tiež pravda, že spoveď je samostatná sviatosť, ktorá sa nesmie spájať s prijímaním, hoci duša, zjavená Bohu v pokání, prirodzene túži po dokonalom zjednotení s Ním vo svätých tajomstvách, takže toto spojenie je vnútorné. Je potrebné, aby sa laici pripravovali na prijímanie spoveďou? Negatívna odpoveď na túto otázku obsahuje najcharakteristickejšie a zároveň najkontroverznejšie úvahy. Nalimová. Vo svojej praxi aj vo svojich tézach túto nevyhnutnosť popiera a tvrdí, že spoveď je potrebná len v prítomnosti hriechu, ktorý vedie k smrti, oddeľujúcej kresťana od Krista“, „pre tých, ktorí pochybujú (?) o svojej príslušnosti k Cirkvi a snažia sa s ňou zmieriť“, „ale každý iný hriech možno očistiť iba subjektívnym pokáním bez dovolenia sviatosti“. Táto všeobecná myšlienka, zrozumiteľná s formálnym katolíckym rozlišovaním hriechov na smrteľné a všedné (peccata mortialia et venalia), ktorú o. Nalimov však takéto lynčovanie svedomia, ktoré neúnosne zaťažuje laikov, odmieta a predpokladá. Nemožno spochybniť, že vo všeobecnosti môže kňaz, ak to uzná za vhodné, povoliť prijímaniu bez vedomej spovede, alebo presnejšie, na základe jednej spovede mu povoliť opakované prijímanie (prípady takejto praxe sú mi známe od iného moskovského kňaza). Ale ani tento predpoklad, ktorý v žiadnom prípade nemá všeobecný charakter, ale vzťahuje sa len na určitých jednotlivcov, vôbec neobsahuje to oddelenie sviatostí spovede a prijímania, ako je to v prípade p. Nalimová. 6 Rozumná spoveď od o. Nalimova osciluje medzi subjektívnym stavom hriešnika odsudzujúceho samého seba a objektívnym aktom dovolenia, bez ktorého niet sviatosti pokánia, a nastoľuje aj zvláštny typ pokánia v podobe rozhovoru s pastierom bez dovolenia. V druhom prípade pastier sám rozhodne, či je potrebné povolenie alebo skôr subjektívne pokánie. To všetko vnáša do disciplíny pokánia úplne zbytočnú subjektivitu a nestálosť, ba svojvôľu. Citlivé svedomie, ktoré vystupuje pred Boha, vždy pozná, ak nie svoj hriech, tak svoju hriešnosť, a preto sa ten, kto pristupuje ku kalichu, vyznáva ako prvý z hriešnikov. Sviatostné uznesenie dáva odpustenie hriechov, ale aj pocit hriešnosti zmierňuje milosťou naplnené osvieženie v tomto odpustení hriechov, známych i neznámych. Sviatosť pokánia je potrebná pre každého a pre samospravodlivých farizejov možno viac ako pre plačúcich mýtnikov. A čo je potrebné, je milostivé uznesenie a v ňom skrytá obnova. A ak je to tak, potom nie je dôvod oddeľovať prijímanie od sviatosti pokánia. Duchovným sa v samotnej vysviacke udeľuje moc a právomoc spoločenstva na každej liturgii bez predchádzajúceho pokánia. (Ten druhý tu teda nadobúda samostatný význam, aj keď pre duchovného je prijímanie po spovedi mimoriadne dôležité, tak ako v prísnych kláštoroch sa týždenný hieromónec pripravuje na týždeň spoveďou. To však súvisí práve so slávením liturgie, mimo ktorej kňaz napríklad po predbežnej spovedi podľa existujúceho zvyku neprijíma sväté prijímanie prinajmenšom pre laikov7). pre laikov je oveľa prirodzenejšie začať s prijímaním po prijatí sviatostného rozuzlenia hriechov, aj keď sa ich vyznanie netýka mimoriadnych, ale každodenných, teda ani nie tak hriechov, ako skôr hriešnosti. Neexistujú žiadni bezhriešni ľudia a sviatosť pokánia, ani pri najkompletnejšom vyznaní, ich nerobí bezhriešnymi, dokonca ani v hriechoch „nevedomosti“ a nie hriešnosť ich oddeľuje od kalicha, ku ktorému sú povolaní hriešnici, ale nekajúcnosť. Pocit našej hriešnosti nás však ťahá do „lekárskej ambulancie“ pokánia, aby sme s dovolením naplneným milosťou mohli vykonať nové umývanie svedomia. Môžu povedať, že takéto povolenie bez konkrétneho, zmysluplného priznania sa zmení na formalitu alebo „magizmus“. Bolo by to však tak, keby vo svedomí kajúcnika nebolo vedomie jeho skutočnej hriešnosti pred Bohom, ale bez tohto vedomia nie je možné dôstojne pristupovať k tajomstvám sv. Jednotná sviatosť spovede obsahuje rôzne špecifické možnosti realizácie podľa individuálneho stavu kajúcnika (a tento rozdiel zodpovedá rôznym duchovným opatreniam v podobe pokánia). Na tomto základe nemožno súhlasiť s tým, že takzvaná generálna spoveď „nemá nič spoločné so sviatosťou pokánia“ (téza. 23.) Ku generálnej spovedi možno pristupovať veľmi zdržanlivo, obmedzujúc jej použitie len na osobitné podmienky jej vhodnosti alebo nevyhnutnosti a určite ju v osobitných prípadoch dopĺňať individuálnou spoveďou. Nemožno však poprieť silu sviatosti, ktorá sa za ňou skrýva, len preto, že neexistuje žiadne osobné stretnutie medzi každým kajúcnikom a jeho spovedníkom. Po prvé, tu sa hriechy vyznávajú ich pomenovaním a pýtaním sa na ne kňazom, a po druhé, tu sa dáva všeobecné rozhodnutie naplnené milosťou. 8 Preto je generálna spoveď sviatosťou, ako má tajomnú moc aj dovolenie pri spovedaní nielen hriechov, ale všeobecnej hriešnosti. Ale aj taká krátka a všeobecná spoveď slúži ako dostatočná príprava na prijímanie. Je nežiaduce znižovať kajúcnu disciplínu bez dostatočnej potreby, rovnako ako je nežiaduce zavádzať rozšírenú prax prijímania bez pokánia. Avšak aj tu, ako vo všeobecnosti vo veciach disciplinárneho poriadku, majú rozhodujúci význam „okolnosti miesta a času“, ako aj tie osobitné osobné vlastnosti a stavy, ktoré môže poznať len jeden pastier, ktorý preberá zodpovednosť pred Bohom na základe poverenia, ktoré mu bolo dané pre ten či onen poriadok. 9 Ale ako všeobecné pravidlo, myšlienka o. Nalimova pravdepodobne povedie k ďalšiemu poklesu cirkevnej disciplíny, hoci aplikovaný vo vhodných prípadoch mal podľa svedectva tých, ktorí boli v jeho pastoračnej starostlivosti, najprospešnejšie duchovné ovocie. V každom prípade zostáva nezmenený základný fakt, že medzi laikmi a eucharistickou obetou stojí kňaz ako prostredník a bez tohto sprostredkovania kňazstva nemôže byť jeho účasť. Význam téz o. Nalimov je, že nastoľujú živé a dôležité otázky eucharistického života a čo je obzvlášť dôležité, obsahujú eucharistickú výzvu – k častejšiemu prijímaniu. A toto volanie k nám prichádza z našej vlasti, z ruskej cirkvi. V utrpení uprostred prenasledovania sa jasnejšie a ostrejšie rozpoznáva nevyhnutnosť, spásonosná sila a sila tejto milosti naplnenej pomoci, ktorá sa nám dáva z Eucharistického kalicha, a toto isté volanie teraz zaznieva v celom kresťanskom svete. Pozri prof. S.S. Bezobrazov. Tri obrazy (renesančný 5./18. január 1926). S výkladmi biskupa. Nikodima, Petrohrad. 1912, roč. 2, 612-13. Ďalšie tu súvisiace kanonické pravidlá hovoria o potrebe predbežnej komunikácie (pr. 5, s. 614–15, pr. 6, 16). Pravidlo 7 kladie všeobecné otázky: „Čo je lepšie: často alebo zriedkavo prijímať sväté prijímanie?“ „Na túto otázku neexistuje priama odpoveď, iba všeobecné naznačenie potreby predbežnej očisty (61.7). To. môžeme povedať, že kanonické instilácie vôbec nezakazujú časté prijímanie, ale podporujú ho len vtedy, ak je vhodná nálada, bez toho, aby sa vyhýbali vonkajším hraniciam. Za časté sväté prijímanie sa vyslovil rev. Serafim zo Sarova a, samozrejme, o. Jána z Kronštadtu. Jeleň. Gongr. S. Preč cca. Pio X 20. 12. 1905 (Denzinger, 1981) umožňuje časté a každodenné prijímanie všetkým kresťanom každého postavenia a postavenia, aby nikomu, kto prichádza na sv. svätú hostinu v statu gratial, v správnej a zbožnej nálade, nebolo odopreté. Spovedníci sú povinní neoponovať a cirkevní spisovatelia majú zakázané vznášať spory o užitočnosti častého prijímania. Jedenie prosfory, podobne ako artos (tiež požehnaný chlieb), zodpovedá tým príležitostiam, keď Pán lámal a žehnal chlieb a dával ho ľuďom: zázračné kŕmenie, večera, počas procesie do Emauz. Poznáme prípad, keď zbožnému laikovi, osobne známemu kňazovi, boli s vedomím biskupa zverené dary sv. Je známe, že na niektorých miestach na Balkáne sa praktizuje prijímanie bez spovede, tu je to však spojené s oslabením disciplíny, ktorá sa postupne obnovuje. Prijímanie s náhradnými darmi pre zdravého kňaza, ktorý z nejakého dôvodu nemôže vykonávať liturgiu, no napriek tomu slúži aspoň „liturgiu“, takýmto obmedzeniam nepodlieha. V tejto súvislosti vyvstávajú kazuistické otázky: je priznanie možné na diaľku, listom alebo telefonicky (ak to inak nejde?). A čo je tu najdôležitejšie, je možné rovnaké rozlíšenie? Osobne nevidím dostatočné dôvody na negatívnu odpoveď na tieto otázky a poznám príklad umierajúceho priznania cez telefón. Mimochodom, z nejakého dôvodu Fr. Nalimov hovorí o „zákaze výmeny spovedníka“, ktorý neexistuje ani v katolicizme, ani v ortodoxii. Je samozrejmé, že je zbytočné bezdôvodne meniť spovedníka, ale každý sa môže slobodne nielen rozhodnúť, ale aj zmeniť, keďže je to spôsobené potrebami jeho duchovného života.