Stosunek osoby prawosławnej do Kościoła i heterodoksji

Odnośnie tez prof. prot. O. T. Nalimova: Ścieżka nr 18 Tezy prot. Nalimowa, obecnie publikowane w „Put”, zasługują na wnikliwą i szczerą dyskusję, zarówno pod względem treści, jak i znaczenia jego osobowości, o czym świadczą osoby, które pozostawały z nim w duchowej łączności. 1 Odrywając się od szczegółów teologicznych, w których jest wiele kontrowersyjnych i nieścisłych (zwłaszcza w odniesieniu do katolicyzmu), zatrzymam się jedynie na dwóch jego niezwykle istotnych ideach – o zwiększeniu częstotliwości komunii oraz o relacji między spowiedzią a komunią. To pierwsze pytanie nabrało szczególnego znaczenia w ostatnim czasie w Rosji, w obliczu ciągłego męczeństwa za wiarę, oraz na emigracji, żyjąc w niewoli poza starym stylem życia. Jak wiemy, panowała praktyka, że ​​za chrześcijański obowiązek świeckich uważano jedno- lub dwukrotne „poszczenie” w okresie Wielkiego Postu, a nawet życzenie Kościoła, aby pościć w każdy Wielki Post (tj. cztery razy w roku), z reguły nie było spełniane. Praktyka ta wiązała się ze zwiększoną dyscypliną sakramentalną, która wymagała ścisłego i długotrwałego przygotowania do komunii poprzez uczestnictwo we wszystkich nabożeństwach w tygodniu, intensywny post i modlitwę. Bez tego warunku komunia wydawała się upokorzeniem sakramentu. Z drugiej jednak strony wierzących wychowywano w przekonaniu, że wielokrotna Komunia jest poza możliwościami i nieodpowiednia dla świeckich, a wyjątek (o. Jan z Kronsztadu) jedynie potwierdził ogólną zasadę, że częsta Komunia nie jest dla świeckich. Niektórzy przywódcy kościelni uważali to nawet za ogólną normę kościelną, która jednak nigdy nie istniała. Za uniwersalną przyjęto regułę, która została ustalona i być może nawet odpowiednia dla jednej epoki historycznej. W rzeczywistości praktyka Kościoła zmieniała się w różnych okresach, od komunii wszystkich wierzących podczas każdej liturgii w pierwszych wiekach (Διδακή, św. Justyn) do współczesnej z jedną komunią w ciągu roku. Przepisy kanoniczne w tym zakresie dopuszczają, a wręcz zachęcają do częstej, wręcz codziennej Komunii: „Dobrze i pożytecznie jest codziennie przystępować i przyjmować tajemnice Boże... Jednakże w każdym tygodniu komunię przyjmujemy 4 razy: w dzień Pański, w środę, w piątek i sobotę, a także w inne dni, jeśli przypada wspomnienie świętego. I bez względu na to, jak niebezpieczne jest to, jeśli ktoś w czasie prześladowania, pod nieobecność księdza lub sługi uzna za konieczne przyjęcie Komunii św. sakramentu własnoręcznie, nie byłoby potrzeby tego udowadniać, gdyż wieloletni zwyczaj potwierdza to w praktyce. Wszyscy bowiem mnisi mieszkający na pustyniach, gdzie nie ma kapłana, przechowujący sakrament w domu, przystępują do siebie, a w Aleksandrii i Egipcie każdy ochrzczony świecki przeważnie przyjmuje komunię w swoim domu i sam ją przyjmuje, kiedy chce cały, codziennie przystępując do komunii, musi wierzyć, że otrzymuje i otrzymuje komunię od Tego, który jej nauczył”. To kanoniczna zasada św. Bazyli Wielki nie odpowiada naszym zwyczajowym poglądom do tego stopnia, że ​​nawet dziwne wydaje się czytanie go w „Regułach Kościoła prawosławnego”. 2. Dopuszczalność i celowość częstej Komunii świętej dla świeckich jest ustalona kanonicznie i odpowiada praktyce starożytnego Kościoła. Nie można też przeciwstawić temu żadnych podstaw dogmatycznych. Zjednoczenie z Chrystusem w Najświętszym Sakramencie Eucharystii jest dla chrześcijanina źródłem życia, siły i radości. Głód i pragnienie eucharystyczne, pragnienie przyjęcia św. Sakramenty powinny być dla chrześcijanina stanem naturalnym i w pewnym sensie stanowić miarę jego wieku duchowego. Oczywiście musi podejść „z bojaźnią Bożą”, z pokutną modlitwą za swoje grzechy i poczuciem najgłębszej niegodności, ale także z wiarą, że Pan przyszedł na świat, „aby zbawić grzeszników”. Do komunii należy przygotowywać się z całą powagą i odpowiedzialnością, ale nie ma potrzeby się bać, tak jak nie trzeba straszyć się grzesznością. – Czy nie jestem gotowy? „Nigdy nie będziesz gotowy” – brzmiała odpowiedź mądrego starca na naturalne wątpliwości laika. Tym, co czyni sumienie ludzkie bardziej przebiegłym, jest to, że zapada ono głębiej w sen, jeśli wie, że ma przed sobą dużo czasu, a wręcz przeciwnie, jest utrzymywane w większym napięciu przez potrzebę częstszego stawiania się przed sądem Bożym. Oczywiście wszystko tutaj jest indywidualne i odpowiada epoce i stanowi życia osobistego. Jednak w naszych czasach to zbawienne pragnienie częstej Komunii już się rozbudziło i zadaniem proboszcza nie jest jego opóźnianie ani gaszenie, ale raczej jego wspieranie, a w każdym razie zaspokajanie (jeśli to możliwe, zewnętrzne i wewnętrzne). Ponadto proboszcz powinien wzywać do Tajemnic Świętych, zachęcając do częstszej Komunii, w takim stopniu, w jakim nie tylko, ale w największym możliwym dla każdego stopniu, a w każdym razie nie wiążąc tego żadnymi ograniczeniami formalnymi. Staje się to obecnie dominującą praktyką w Rosji, a nawet za granicą, a ojciec Nalimov jest jednym z natchnionych i odważnych zwiastunów tej ścieżki. Zmiana, która nastąpiła, a przynajmniej zmiana, która ma miejsce w praktyce komunii, jest jednym z zbawiennych osiągnięć duchowych naszych czasów, związanych z jej cierpieniami i wstrząsami, i nie powinna zostać zatracona – Świadomość zmiany, która nastąpiła, wyrażają tezy ks. Nalimova. Jaka może być granica zwiększenia częstotliwości przystępowania do Komunii świeckich? A czy powinniśmy starać się, aby było to na co dzień, co najwyraźniej było zamysłem ks. Nalimova (teza 21) i jak jest to obecnie praktykowane w katolicyzmie 3 i anglikanizmie? Choć możliwość ta nie jest wykluczona przez zakazy kanoniczne i dlatego nie może być kwestionowana jako wyjątek, to jednak naszym zdaniem nie powinna być normą powszechną, gdyż jest nie do zniesienia i nadmierna. W porównaniu z praktyką zap. Chrześcijaństwa, nie możemy zapominać o całej sile różnic liturgicznych i dyscyplinarnych, które obecnie istnieją pomiędzy Kościołem wschodnim i zachodnim. Msza zachodnia bez śpiewu trwa krócej niż nasza poranna reguła z przygotowaniem do komunii i nie ma porównania z czasem trwania naszej liturgii, zwłaszcza jeśli dodamy do niej Nieszpory, Jutrznię i regułę (nie mówiąc już o tym, że na Zachodzie istnieje praktyka przyjmowania komunii z dodatkowymi darami oprócz Mszy św.). Niewłaściwe jest obniżanie wymagań dyscyplinarnych, co sprawia, że ​​codzienna Komunia św. podczas liturgii staje się prawie niemożliwa nawet dla duchownych. Ale jest to także nadmiar duchowy, większy, niż świeccy są w stanie znieść w normalnych warunkach, o czym świadczy ich własna świadomość. Dla duchownych specjalna władza zostaje nadana temu wraz ze święceniami, a ponadto dla nich Komunia jest nierozerwalnie związana z samym sprawowaniem sakramentu. Jednak to, co jest dla nich naturalne, jest trudne dla świeckich, od których przyjęcie Komunii na każdej liturgii wymagałoby jeszcze większego stresu niż od duchowieństwa. Jednakże nasza liturgia umożliwia świeckim uczestnictwo w posiłku eucharystycznym, oprócz bezpośredniej komunii, po pierwsze poprzez komunię duchową, która sprawowana jest poprzez nabożną obecność, a co za tym idzie, uczestnictwo w sakramencie Eucharystii, a po drugie poprzez spożywanie chleba eucharystycznego, prosphora, który nie ma odpowiednika we Mszy zachodniej. Prosphora, z której usuwa się cząstkę do zanurzenia w św. kielich, jest materialnym znakiem komunii duchowej, a jednocześnie „antidor” – ᾽αντιδωρον, zamiast komunii z chleba, który był substancją Eucharystii. 4 Jednocześnie jest to także pamięć Kościoła o agape, które pierwotnie były ściśle związane z Eucharystią. Takie uczestnictwo w posiłku eucharystycznym jest serwowane wszystkim wierzącym podczas każdej liturgii. Ponadto wskazane jest codzienne spożywanie prosphory w domu. Zastrzelić. Kościół, nie mając prosphora, nie zna zatem środka pomiędzy całkowitą obojętnością na posiłek eucharystyczny a codzienną komunią i dlatego nadmiernie osłabia dyscyplinę komunijną, wprowadzając jednocześnie do niej formalizm i poprzez to uzewnętrznianie, mechanizację Najświętszego Sakramentu. Powyższe nie wyłącza jednak możliwości codziennego przyjmowania Komunii przez określony czas (dwa, trzy, a nawet więcej dni z rzędu), co jest kwestią indywidualnego przypadku i uznania duszpasterskiego. W każdym razie wydaje się, że nienaturalnym dla prawosławia byłoby w tym względzie podejście do najnowszej katolickiej praktyki codziennej komunii świeckich, która obok aspektów pozytywnych ma także negatywne (ze względu na nietrwałość tego). Wszystko, co zostało powiedziane, dotyczy komunii podczas liturgii i oczywiście całkowicie niepożądane jest arbitralne i niepotrzebne oddzielanie jednego od drugiego. Zasadą jest natomiast, że jeśli sprawowana jest liturgia, dla każdego, kto może w niej uczestniczyć, Komunia jest możliwa tylko podczas liturgii i w związku z liturgią. Dlatego też komunia z zapasowymi darami św. udzielana jest jedynie osobom chorym i niedołężnym, którzy nie mogą uczestniczyć w liturgii. Jak wiemy z powyższej reguły św. Bazylego Wielkiego, starożytny Kościół znał stosowanie darów rezerwowych na szerszą skalę, a główna różnica w stosunku do współczesnej praktyki polega na tym, że dary rezerwowe w niektórych przypadkach były przekazywane także do rąk świeckich, zgodnie z najstarszym zwyczajem. Bardziej rygorystyczna praktyka współczesna, zgodnie z którą św. dary daje wyłącznie kapłan, w niektórych przypadkach już doczekała się wyjątku. Wiemy, że ks. ochrona Nalimow systematycznie wysyłał więźniów z celi śmierci do więzienia (a kto w sowieckim więzieniu nie mógł trafić do celi śmierci?). Prezenty św. na komunię i, jak sądzimy, możemy z wdzięcznością całować kochającą śmiałość pasterza. Podobną sytuację mamy w życiu uchodźców, gdy na wiele lat udają się do odległych miejsc, gdzie nie ma np. cerkwi. centrum. Afryka. 5 Ponadto komunię darami św. można i należy rozszerzyć, w porównaniu z obecną praktyką, na takie przypadki, gdy nie jest możliwe odprawienie Liturgii, i dotyczy to w równym stopniu zarówno księży, jak i świeckich. Praktyka komunii za dodatkowe dary istnieje już za granicą w okresie Wielkiego Postu i przed Wielkanocą, w miejscach, gdzie nie można sprawować liturgii. Poszerzając ją, możliwe byłoby zbliżenie się do ideału codziennej komunii dla kapłana, nie tylko podczas Liturgii, ale także niezależnie od niej. Najbardziej palącą i kontrowersyjną kwestią w tezach ks. Nalimovej dotyczy oddzielenia sakramentu spowiedzi od komunii i komunii bez spowiedzi. Prawdą jest, że obecny związek spowiedzi i komunii nie należy do starożytnego Kościoła, powstał historycznie, choć nie przemawia to przeciwko jego znaczeniu (przeciwny punkt widzenia jest charakterystyczny tylko dla liberalnego protestantyzmu). Prawdą jest także, że spowiedź jest samodzielnym sakramentem, którego nie można łączyć z Komunią, chociaż dusza objawiona Bogu w pokucie z natury pragnie doskonałego zjednoczenia z Nim w Świętych Tajemnicach, więc to połączenie ma charakter wewnętrzny. Czy konieczne jest, aby świeccy przygotowywali się do Komunii poprzez spowiedź? Odpowiedź negatywna na to pytanie zawiera najbardziej charakterystyczną, a zarazem najbardziej kontrowersyjną myśl. Nalimova. Zarówno w swojej praktyce, jak i w tezach zaprzecza tej konieczności, argumentując, że spowiedź jest konieczna tylko w przypadku grzechu prowadzącego do śmierci, oddzielającego chrześcijanina od Chrystusa, „dla tych, którzy wątpią (?) w swoją przynależność do Kościoła i szukają z nim pojednania”, „ale każdy inny grzech można oczyścić samą subiektywną skruchą bez pozwolenia sakramentu”. Ta ogólna idea, zrozumiała dzięki formalnemu katolickiemu podziałowi grzechów na śmiertelne i powszednie (peccata mortialia et venalia), którą ks. Nalimow jednak odrzuca i zakłada taki lincz sumienia, który nakłada na świeckich ciężar nie do udźwignięcia. Nie ulega wątpliwości, że w ogólności ksiądz może, jeśli uzna to za stosowne, dopuścić osobę do komunii bez świadomej spowiedzi, a ściślej, na podstawie jednej spowiedzi, dopuścić ją do ponownego przyjęcia komunii (przypadki takiej praktyki znam od innego moskiewskiego księdza). Ale nawet to założenie, które nie ma bynajmniej charakteru ogólnego, ale dotyczy tylko niektórych osób, wcale nie zawiera takiego rozdzielenia sakramentów spowiedzi i komunii, jak to miało miejsce w przypadku ks. Nalimova. 6 Zrozumienie spowiedzi od ks. Nalimova oscyluje pomiędzy subiektywnym stanem grzesznika potępiającego siebie a obiektywnym aktem przyzwolenia, bez którego nie ma sakramentu pokuty, ustanawia też szczególny rodzaj pokuty w postaci rozmowy z pasterzem bez pozwolenia. W tym drugim przypadku pasterz sam decyduje, czy potrzebne jest pozwolenie, czy raczej subiektywna skrucha. Wszystko to wprowadza zupełnie niepotrzebną subiektywność i niestabilność, a nawet arbitralność, do dyscypliny pokuty. Wrażliwe sumienie, stając przed Bogiem, zawsze rozpoznaje, jeśli nie swój własny grzech, to swoją grzeszność, dlatego ten, kto podchodzi do Kielicha, wyznaje siebie jako pierwszego z grzeszników. Postanowienie sakramentalne daje odpuszczenie grzechów, ale także poczucie grzeszności zostaje złagodzone przez pełne łaski pokrzepienie w tym odpuszczeniu grzechów znanych i nieznanych. Sakrament pokuty jest potrzebny każdemu, a obłudnym faryzeuszom być może bardziej niż płaczącym celnikom. A potrzebne jest łaskawe postanowienie i ukryta w nim odnowa. A jeśli tak jest, to nie ma powodu oddzielać komunii od sakramentu pokuty. W przypadku duchownych już w samych święceniach moc i autorytet Komunii zostaje nadana podczas każdej Liturgii, bez uprzedniej pokuty. (Dlatego to drugie nabiera tu samodzielnego znaczenia, chociaż dla duchownego Komunia po spowiedzi ma szczególne znaczenie, podobnie jak w ścisłych klasztorach cotygodniowy hieromnich przygotowuje się na tydzień poprzez spowiedź. Wiąże się to jednak właśnie z odprawianiem liturgii, poza którą ksiądz np. chory, zgodnie z dotychczasowym zwyczajem, przyjmuje Komunię św. według obrządku świeckiego po spowiedzi wstępnej (przynajmniej nie za każdym razem) 7. świeckich, o wiele bardziej naturalne jest rozpoczęcie komunii po otrzymaniu sakramentalnego rozgrzeszenia z grzechów, nawet jeśli ich spowiedź nie dotyczy nadzwyczajnych, ale codziennych, to znaczy nie tyle grzechów, co grzeszności. Nie ma ludzi bezgrzesznych, a sakrament pokuty, nawet przy najpełniejszej spowiedzi, nie czyni ich bezgrzesznymi, nawet w grzechach „niewiedzy”, i to nie grzeszność oddziela ich od Kielicha, do którego wezwani są grzesznicy, ale brak pokuty. Jednak poczucie naszej grzeszności prowadzi nas do „kliniki lekarskiej” pokuty, abyśmy za pozwoleniem pełnym łaski mogli dokonać nowego mycia sumienia. Mogą powiedzieć, że takie pozwolenie bez konkretnego, znaczącego wyznania staje się formalnością lub „magizmem”. Stałoby się tak jednak, gdyby w sumieniu skruszonego nie było świadomości jego faktycznej grzeszności przed Bogiem, lecz bez tej świadomości nie da się godnie zbliżyć do tajemnic św. W pojedynczym sakramencie spowiedzi istnieją różne specyficzne możliwości jego realizacji, w zależności od indywidualnego stanu penitenta (a różnica ta odpowiada różnym środkom duchowym w postaci pokuty). Na tej podstawie nie można zgodzić się z faktem, że tzw. spowiedź generalna „nie ma nic wspólnego z sakramentem pokuty” (teza. 23.) Spowiedź generalną można traktować z dużą powściągliwością, ograniczając jej stosowanie jedynie do szczególnych przesłanek jej celowości lub nieuchronności i z pewnością uzupełniając ją w szczególnych przypadkach spowiedzią indywidualną. Nie można jednak zaprzeczać stojącej za nim mocy sakramentu tylko na tej podstawie, że nie dochodzi do osobistego spotkania każdego penitenta ze spowiednikiem. Po pierwsze, tutaj dokonuje się wyznania grzechów poprzez ich nazwanie i zapytanie przez kapłana o nie, a po drugie, tutaj następuje ogólne, pełne łaski postanowienie. Zatem spowiedź powszechna jest sakramentem, podobnie jak pozwolenie udzielone przy wyznawaniu nie tylko grzechów, ale ogólnej grzeszności, ma także tajemniczą moc. Ale nawet taka krótka i ogólna spowiedź stanowi wystarczające przygotowanie do komunii. Niepożądane jest obniżanie dyscypliny pokutnej bez wystarczającej konieczności, tak jak niepożądane jest wprowadzanie powszechnej praktyki przyjmowania Komunii bez skruchy. Jednak tutaj, podobnie jak w ogóle w sprawach porządku dyscyplinarnego, decydujące znaczenie mają „okoliczności miejsca i czasu”, a także te szczególne właściwości i stany osobowe, które mogą być znane tylko jednemu pasterzowi, który bierze odpowiedzialność przed Bogiem na podstawie udzielonej mu władzy w tym czy innym nakazie. 9 Ale co do zasady myśl ks. Nalimowa z większym prawdopodobieństwem doprowadziła do dalszego upadku dyscypliny kościelnej, choć zastosowana w odpowiednich przypadkach, przyniosła, według świadectw osób znajdujących się pod jego opieką duszpasterską, najkorzystniejsze duchowe owoce. W każdym razie podstawowy fakt pozostaje niezmienny, że pomiędzy świeckimi a Ofiarą eucharystyczną kapłan występuje jako pośrednik i bez tego pośrednictwa kapłaństwa jego uczestnictwo nie może mieć miejsca. Znaczenie tez o. Nalimova jest to, że poruszają żywe i ważne kwestie życia eucharystycznego i, co szczególnie ważne, zawierają eucharystyczne wezwanie – do częstszej komunii. I to wezwanie dociera do nas z naszej ojczyzny, z Kościoła rosyjskiego. W cierpieniu pośród prześladowań coraz wyraźniej i wyraźniej rozpoznaje się konieczność, zbawczą moc i moc tej pełnej łaski pomocy, jakiej udziela nam Kielich eucharystyczny, a to samo wołanie słychać teraz w całym chrześcijańskim świecie. Zobacz prof. SS Bezobrazow. Trzy obrazy (Renesans 5/18 stycznia 1926). Z interpretacjami biskupa. Nikodimy w Petersburgu. 1912, tom. 2, 612–13. Inne przywołane tu reguły kanoniczne mówią o konieczności wstępnej komunikacji (pr. 5, s. 614–15, pr. 6, 16). Reguła 7 stawia ogólne pytania: „Co jest lepsze: często czy rzadko przystępować do Komunii?” „Nie ma bezpośredniej odpowiedzi na to pytanie, a jedynie ogólne wskazanie konieczności wstępnego oczyszczenia (61,7). To. można powiedzieć, że zakrapiania kanoniczne wcale nie zabraniają częstej komunii, lecz zachęcają do niej tylko wtedy, gdy panuje odpowiedni nastrój, nie unikając żadnych granic zewnętrznych. Ks. opowiadał się za częstą komunią. Serafina z Sarowa i oczywiście ks. Jana z Kronsztadu. Jeleń. Gongr. S. Zniknęło ok. a Pio X 20 grudnia 1905 (Denzinger, 1981) pozwala na częstą i codzienną komunię wszystkim chrześcijanom każdej rangi i stanowiska, tak aby nikomu, kto przychodzi do św. św. posiłku in statu gratial, w dobrym i pobożnym nastroju, nie można było odmówić. Spowiednicy mają obowiązek nie sprzeciwiać się, a pisarzom kościelnym nie wolno podnosić sporu dotyczącego celowości częstej Komunii. Spożywanie prosphory, podobnie jak artos (również chleba błogosławionego), odpowiada momentom, w których Pan łamał i błogosławił chleb, rozdając go ludowi: cudowne karmienie, wieczerza w czasie procesji do Emaus. Znamy przypadek, gdy pobożnemu świeckiemu, osobiście znanemu księdzu, powierzono za wiedzą biskupa dary św. na komunię wraz z odpowiednimi instrukcjami i były one z czcią przechowywane. Wiadomo, że w niektórych miejscach na Bałkanach praktykowana jest komunia bez spowiedzi, jednak tutaj wiąże się to z osłabieniem dyscypliny, która jest stopniowo przywracana. Komunia z dodatkowymi darami dla zdrowego księdza, który z jakichś powodów nie jest w stanie sprawować liturgii, a mimo to służy przynajmniej „liturgii”, nie podlega takim ograniczeniom. W związku z tym pojawiają się kazuistyczne pytania: czy możliwa jest spowiedź na odległość, listownie lub telefonicznie (jeśli w inny sposób nie jest to możliwe?). I co najważniejsze, czy możliwe jest takie samo rozwiązanie? Osobiście nie widzę wystarczających podstaw, aby na te pytania odpowiedzieć negatywnie, a znam przykład spowiedzi umierającej przez telefon. Swoją drogą, z jakiegoś powodu ks. Nalimow mówi o „zakazie zmiany spowiednika”, którego nie ma ani w katolicyzmie, ani w ortodoksji. Oczywiście nie ma sensu zmieniać spowiednika bez powodu, ale każdy ma swobodę nie tylko wyboru, ale także zmiany, ponieważ jest to spowodowane potrzebami jego życia duchowego.