Односот на православниот човек кон својата Црква и хетерославието

Во однос на тезите на проф. О.Т.Налимова: Патека бр.18 Тезите прот. Налимов, сега објавен во Пут, заслужуваат внимателна и искрена дискусија, како по нивната содржина, така и по значењето на неговата личност, за што сведочат и оние кои беа во духовна комуникација со него. 1 Одвлекувајќи го вниманието од теолошките детали, во кои има многу контроверзни и неточни (особено во однос на католицизмот), ќе се задржам само на две негови идеи кои се исклучително витални - за зголемување на зачестеноста на причестувањето и за односот меѓу исповедта и причестувањето. Првото прашање стана особено витално неодамна, во Русија, среде континуирано мачеништво за верата, и во емиграцијата, живеење во заробеништво надвор од стариот начин на живот. Преовладувачката практика, како што знаеме, беше дека се сметаше за христијанска должност мирјаните да „посат“ еднаш (или двапати) за време на Великиот пост, па дури и желбата на Црквата да се пости во секој пост (т.е. четири пати годишно), по правило, не се исполнуваше. Оваа практика беше поврзана со зголемена дисциплина на светата тајна, која бараше строга и долга подготовка за причест преку присуство на сите богослужби во текот на неделата, интензивен пост и молитва. Без овој услов, причестувањето изгледало како понижување на светата тајна. Но, од друга страна, верниците се воспитуваа со идејата дека повеќекратното причестување е надвор од можностите и несоодветно за мирјаните, а исклучокот (отец Јован Кронштатски) само го потврди општото правило дека честото причестување не е за мирјаните. А некои црковни водачи дури го сметаа ова како општа црковна норма, која, сепак, никогаш не постоела. Правилото кое беше воспоставено и, можеби, дури и соодветно за една историска ера, беше прифатено како универзално. Всушност, практиката на Црквата се менувала во различни времиња, од причестување на сите верници на секоја литургија во првите векови (Διδακή, Св. Јустин) до современо со едно причестување во текот на годината. Канонските правила во овој поглед дозволуваат и поприлично поттикнуваат често, дури и секојдневно причестување: „Добро и корисно е да се причестуваме и да ги примаме божествените тајни секој ден... сепак, ние се причестуваме 4 пати секоја недела: на Господовиот ден, во среда, во петок и сабота, а исто така и во други денови, ако има чествување на некој светец. слуга, смета дека е потребно да ја земе тајната со своја рака, тоа би било непотребно да го докажува, зашто долгогодишен обичај го потврдува тоа во пракса, за сите монаси кои живеат во пустини, каде што нема свештеник, се причестуваат со себе, а во Александрија и Египет, секој крстен лаик има, во најголем дел, причестување свештеникот еднаш извршил и поучувал на Жртвата, а потоа оној што ја прифатил во целина, причестувајќи се секојдневно, мора да верува дека прима и се причестува од Оној што ја поучувал“. Ова е канонско правило на св. Василиј Велики не соодветствува со нашите вообичаени гледишта до таа мера што дури изгледа чудно да го читаме во „Правилата на Православната Црква“. 2 Допуштеноста и пожелноста на честото причестување за мирјаните е канонски утврдена и одговара на практиката на античката црква. Ниту, пак, може да се даде некаква догматска основа против ова. Соединувањето со Христос во Пресветата Тајна Евхаристија е за христијанинот извор на живот, сила и радост. Евхаристискиот глад и жед, желбата за примање на свети Тајни треба да бидат природна состојба за христијанинот и, во одредена смисла, да се мерило за неговата духовна возраст. Се разбира, тој мора да пристапи „со страв Божји“, со покајничка молитва за своите гревови и чувство на својата најдлабока недостојност, но и со вера дека Господ дошол во светот „да ги спаси грешниците“. Човек мора да се подготви за заедништво со сета сериозност и одговорност, но нема потреба да се плаши себеси, како што нема потреба да се плаши себеси со гревовноста. „Дали не сум подготвен? „Никогаш нема да бидеш подготвен“, беше одговорот на мудриот старец на природниот сомнеж на лаикот. Она што ја прави човечката совест поитра е тоа што подлабоко тоне во сон ако знае дека има многу време пред себе и, напротив, се држи под поголема напнатост поради потребата почесто да се става пред Божјиот суд. Се разбира, сè овде е индивидуално и одговара на ерата и состојбата на личниот живот. Меѓутоа, во нашево време оваа спасоносна жед за честото причестување е веќе разбудена, а должноста на пастирот не е да ја одложува или згасне, туку да ја поддржува и, во секој случај, да ја задоволи (ако е можно, надворешно и внатрешно). Згора на тоа, свештеникот мора да повикува на Светите Тајни, поттикнувајќи почесто причестување, не толку, но во најголема можна мера за секого, и во секој случај без да го врзува со какви било формални ограничувања. Ова сега станува доминантна практика во Русија, па дури и во странство, а отец Налимов е еден од инспирираните и храбри предвесници на овој пат. Промената што се случи, или барем промената што се случува во практикувањето на заедништвото, е едно од спасоносните духовни достигнувања на нашето време поврзано со неговите страдања и пресврти и не треба да се изгуби - Свеста за промената што се случи е изразена со тезите на о. Налимова. Која би можела да биде границата на зголемување на зачестеноста на причестувањето на мирјаните? И дали треба да се трудиме да го правиме секојдневие, што очигледно беше идеја на о. Налимов (теза 21) и како тоа сега се практикува во католицизмот 3 и англиканизмот? Иако оваа можност не е исклучена со канонски забрани и затоа не може да се оспорува како исклучоци, сепак, според нас, таа не треба да биде општа норма, како неподнослива и прекумерна. Кога ќе се спореди со практиката на зап. Христијанство, не смееме да ја заборавиме целосната сила на литургиските и дисциплинските разлики што моментално постојат меѓу источната и западната црква. Западната миса без пеење има пократко времетраење од нашето утринско правило со подготовка за причест и не се споредува со времетраењето на нашата литургија, особено ако на неа се додадат Вечерната, Утрената и правилото (да не зборуваме за фактот дека на Запад постои практика покрај мисата да се причестуваат и со резервни дарови). Несоодветно е да се намалат дисциплинските барања, а тоа го прави секојдневното причестување на литургијата речиси невозможно дури и за свештенството. Но, тоа е и духовно претерано, повеќе отколку што лаиците можат да поднесат во нормални услови, за што сведочи нивната сопствена свест. За свештенството, на ова му се дава посебна моќ со ракополагањето и, дополнително, за нив причестувањето е неразделно поврзано со самото извршување на светата тајна. Но, она што им е природно е тешко за мирјаните, од кои би се барал уште поголем стрес за причестување на секоја литургија отколку од свештенството. Меѓутоа, нашата литургија им овозможува на мирјаните да учествуваат во евхаристиската трпеза покрај директното причестување, прво, преку духовно заедништво, кое се служи преку благочестиво присуство и, следствено, учество во светата тајна Евхаристија, и, второ, преку јадење на евхаристискиот леб, просфора, која не е отстранета од западната партиска припадност за чествувањето. во Св. чаша, е материјален знак на духовно заедништво, а во исто време „антидор“ - ᾽αντιδωρον, наместо причестување од лебот, кој беше супстанца на Евхаристијата. 4 Истовремено, ова е и споменот на црквата за агапите, кои првично биле тесно поврзани со Евхаристијата. Ваквото учество во Евхаристиската трпеза им служи на сите верници на секоја литургија. Покрај тоа, пожелно е да се јаде просфора секој ден дома. Зап. црквата, немајќи просфора, затоа не ја познава средината меѓу целосната рамнодушност кон евхаристиската трпеза и секојдневното причестување, и затоа прекумерно ја слабее дисциплината на заедништвото, во исто време внесувајќи во неа формализам и преку ова екстернализирање, механизирање на најсветата тајна. Наведеното, сепак, не ја исклучува можноста за секојдневно причестување на одредено ограничено време (два, три или уште повеќе дена по ред), што е прашање на индивидуален случај и пастирска дискреција. Се чини, во секој случај, би било неприродно православието во овој поглед да пристапи кон најновата католичка практика на секојдневно заедништво на мирјаните, која покрај позитивните аспекти има и негативни (поради неодржливоста на ова). Сè што е кажано важи за причестувањето на Литургијата и, се разбира, сосема е непожелно самоволно и непотребно да се одвојува едното од другото. Правилото е, напротив, ако се служи литургија, за секој што може да присуствува на неа, причестувањето е можно само на литургијата и во врска со литургијата. Затоа причестувањето со резервните св. дарови се врши само за болните и немоќните кои не можат да присуствуваат на литургијата. Како што знаеме од горенаведеното правило на свети Василиј Велики, античката црква ја знаела употребата на резервни дарови во пошироки размери, а главната разлика од современата практика е во тоа што резервните дарови во одредени случаи се давале и на рацете на мирјаните, во согласност со најстариот обичај. Построга модерна практика, според која св. даровите ги дава само свештеникот, во одредени случаи веќе трпи исклучок. Знаеме дека о. прот. Налимов систематски ги испраќаше осудените на смрт во затвор (а кој во советски затвор не можеше да заврши на смртна казна?) Свети подароци за причест и, мислиме, можеме само со благодарност да ја бакнеме љубовната смелост на овчарот. Имаме слична ситуација во животот на бегалците, кога тие многу години одат на оддалечени места каде што нема храм, на пример. центар. Африка. 5 Дополнително, причестувањето со резервните св. дарови може и треба да се прошири, во споредба со сегашната практика, на такви случаи кога не е можно да се служи Литургија, а тоа подеднакво важи и за свештениците и за мирјаните. Практиката на причестување со резервни дарови веќе постои во странство за време на постот и пред Велигден на места каде што не може да се служи литургија. Со негово проширување би можело да се доближи до идеалот за секојдневно општење на свештеникот, не само на Литургијата, туку и независно од него. Најгорливото и најконтроверзното прашање во тезите на о. Налимова се однесува на одвојувањето на светата тајна на исповедта од причестувањето и причестувањето без исповед. Точно е дека сегашната врска меѓу исповедта и причестувањето не припаѓа на античката црква, таа настанала историски, иако тоа не кажува ништо против нејзиното значење (спротивната гледна точка е карактеристична само за либералниот протестантизам). Исто така, точно е дека исповедта е самостојна тајна која не може да се комбинира со причест, иако душата, откриена на Бога во покајание, природно копнее за совршено соединување со Него во Светите Тајни, па затоа оваа врска е внатрешна. Дали е потребно мирјаните да се подготвуваат за причест преку исповед? Негативниот одговор на ова прашање ја содржи најкарактеристичната, а воедно и најконтроверзната мисла за тоа. Налимова. И во својата пракса и во своите тези, тој ја негира оваа неопходност, тврдејќи дека признавањето е потребно само во присуство на грев кој води до смрт, одвојување на христијанинот од Христос“, „за оние кои се сомневаат (?) во нивната припадност на Црквата и бараат помирување со неа“, „но секој друг грев може да се очисти со субјективно покајание без самото свето покајание“. Оваа општа идеја, разбирлива со формалното католичко разграничување на гревовите на смртни и вени (peccata mortialia et venalia), што о. Налимов, сепак, го отфрла и го претпоставува ваквото линчирање на совеста, што им става неподнослив товар на мирјаните. Не може да се оспори дека, општо земено, свештеникот може, ако смета дека е соодветно, да дозволи човек да се причести без намерно исповедање или, поточно, врз основа на едно признание, да му дозволи да се причестува повторно (случаи на таква практика ми се познати од друг московски свештеник). Но, и оваа претпоставка, која во никој случај не е од општа природа, туку се однесува само на одредени поединци, воопшто не го содржи тоа одвојување на светите тајни на исповед и причест, како што е случајот со о. Налимова. 6 Разбирање на исповед од о. Налимова осцилира помеѓу субјективната состојба на грешникот кој се осудува себеси и објективниот чин на допуштање, без кој нема света тајна на покајанието, а исто така воспоставува посебен вид на покајание во вид на разговор со пастир без дозвола. Во вториот случај, самиот овчар одлучува дали е потребно дозвола или подобро кажано субјективно покајание. Сето тоа внесува сосема непотребна субјективност и нестабилност, па дури и самоволие во дисциплината на покајанието. Чувствителната совест, појавувајќи се пред Бога, секогаш го препознава, ако не сопствениот грев, тогаш својата грешност, поради што оној што се приближува до Чашата се исповеда себеси како прв меѓу грешниците. Таинственото решение обезбедува простување на гревовите, но и чувството на грешност се ублажува со благодатното освежување во ова простување на гревовите, познати и непознати. Таинството на покајанието е потребно за секого, а за самоправедните фарисеи, можеби повеќе отколку за расплаканите даночници. А она што е потребно е благодатно решение и обновување скриено во него. А ако е тоа така, тогаш нема причина да се оддели причеста од светата тајна на покајанието. За свештенството, во самото ракополагање, на секоја Литургија се дава моќ и власт на причестување без претходно покајание. (Затоа ова последново овде добива независно значење, иако за свештеникот особено значење е причестувањето по исповед, како што во строгите манастири неделниот јеромонах се подготвува за седмицата преку исповед. Но, тоа е поврзано токму со служењето на литургијата, надвор од која свештеникот, на пример, болен добива причест, според постојните обичаи. прелиминарна исповед (барем не секој пат 7 За мирјаните е многу поприродно да се започне со заедницата, откако примиле светинско решение од гревовите, дури и ако нивната исповед не се однесува на вонредни, туку на секојдневни, односно не толку на гревови колку на грешност). Нема безгрешни луѓе, а светата тајна на покајанието, дури и со најцелосно исповедање, не ги прави безгрешни, дури ни во гревовите на „незнаењето“ и не е грешноста што ги дели од Чашата на која се повикани грешниците, туку непокајанието. Но, чувството на нашата грешност нè привлекува кон „медицинската клиника“ на покајанието, за да можеме, со дозвола исполнета со благодат, да извршиме ново миење на совеста. Тие можат да кажат дека таквата дозвола без конкретно, значајно признание се претвора во формалност или „магија“. Меѓутоа, тоа би било така доколку во совеста на покајаниот немаше свест за неговата вистинска грешност пред Бога, но без оваа свест е невозможно достојно да се пристапи кон св. Единствената тајна исповед содржи различни специфични можности за имплементација, според индивидуалната состојба на покајникот (а оваа разлика одговара на различни духовни мерки во вид на покајание). Врз основа на ова, не може да се согласи со фактот дека таканаречената општа исповед „нема никаква врска со светата тајна на покајанието“ (теза. 23.) Кон општата исповед може да се третира со голема воздржаност, ограничувајќи ја нејзината употреба само на посебни услови на нејзината целисходност или неизбежност и секако дополнувајќи ја со индивидуално признание во посебни случаи. Меѓутоа, не може да се негира моќта на светата тајна зад неа само со образложение дека не постои лична средба помеѓу секој покајник и неговиот исповедник. Прво, овде признавањето на гревовите се врши преку нивно именување и прашување за нив од страна на свештеникот и, второ, овде се дава општо благодатно решение. 8 Затоа, општата исповед е тајна, исто како што дозволата дадена при исповедањето не само на гревовите, туку и на општата грешност, има и мистериозна моќ. Но и таквата кратка и општа исповед служи како доволна подготовка за причест. Непожелно е да се намали покајничката дисциплина без доволна потреба, исто како што е непожелно да се воведе широко распространета практика на причестување без покајание. Меѓутоа, овде, како и општо за прашањата на дисциплинската наредба, одлучувачко значење имаат „околностите на местото и времето“, како и оние посебни лични својства и состојби што може да ги знае само еден пастир, кој презема одговорност пред Бога врз основа на овластувањето што му е дадено за оваа или онаа наредба. 9 Но, како општо правило, мислата на о. Налимова е поверојатно да доведе до натамошно опаѓање на црковната дисциплина, иако применета во соодветни случаи таа имала, според сведочењето на оние кои биле под негова пасторална грижа, најкорисните духовни плодови. Во секој случај, основниот факт останува непроменет дека меѓу мирјаните и евхаристиската жртва свештеникот стои како посредник и без ова посредство на свештенството неговото причестување не може да се случи. Значењето на тезите за. Налимов е дека тие поставуваат живи и важни прашања од евхаристискиот живот и, што е особено важно, го содржат евхаристискиот повик - на почесто причестување. И овој повик ни е донесен од нашата татковина, од руската црква. Во страдањето среде прогонството, неопходноста, спасоносната сила и моќта на таа помош исполнета со благодат што ни е дадена од Евхаристискиот путир е појасно и поостро препознаена, а истиот тој повик сега се слуша низ целиот христијански свет. Види проф. С.С.Безобразов. Три слики (ренесанса 5/18 јануари 1926 година). Со толкувања на Бишоп. Никодима, Санкт Петербург. 1912 година, кн. 2, 612-13. Други канонски правила поврзани овде зборуваат за потребата од прелиминарна комуникација (пр. 5, стр. 614–15, стр. 6, 16). Правилото 7 ги поставува општите прашања „што е подобро: да се причестувате често или ретко? „Нема директен одговор на ова прашање, туку само општа индикација за потребата од прелиминарно прочистување (61.7). Тоа. можеме да кажеме дека канонските инстилации воопшто не го забрануваат честото причестување, туку го поттикнуваат само ако има соодветно расположение, без да се избегнуваат никакви надворешни граници. За честото причестување зборуваше Св. Серафим Саровски и, се разбира, о. Јован Кронштатски. Елен. Гонгр. S. Gone appr. a Pio X 20 декември 1905 година (Дензингер, 1981) дозволува честа и секојдневна заедница на сите христијани од секаков ранг и позиција, така што никој што доаѓа на трпезата на свети во статус грациал, со исправно и побожно расположение, не треба да биде ускратен. Исповедниците се должни да не се противат, а на црковните писатели им е забрането да покренуваат спор во врска со корисноста од честото причестување. Јадењето просфора, како артос (исто така благословен леб), одговара на оние прилики кога Господ го кршел и благословил лебот, давајќи им го на луѓето: чудесното хранење, вечерата, за време на поворката до Емаус. Знаеме случај кога на благочестив лаик, лично познат на свештеникот, му биле доверени, со знаење на епископот, свети дарови за причест, со соодветни упатства и тие со почит биле зачувани. Познато е дека на некои места на Балканот се практикува причестување без исповед, но овде тоа се поврзува со слабеење на дисциплината, која постепено се обновува. Причеста со резервни дарови за здрав свештеник, кој поради некоја причина не може да ја изврши литургијата, но сепак служи барем „литургија“, не подлежи на такви ограничувања. Во тој поглед, се поставуваат казуистички прашања: дали е можно да се исповеда на далечина, со писмо или по телефон (ако е поинаку невозможно?). И што е најважно овде, дали е можна иста резолуција? Јас лично не гледам доволна основа за негативен одговор на овие прашања и знам пример за исповед на умирање преку телефон. Патем, поради некоја причина о. Налимов зборува за „забраната за промена на исповедник“, која не постои ниту во католицизмот ниту во православието. Се разбира, бескорисно е да се менува исповедник без причина, но секој е слободен не само да избира, туку и да се менува, бидејќи тоа е предизвикано од потребите на неговиот духовен живот.